A.C. Bhaktivedanta Swami

Civilización y trascendencia

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada responde a un cuestionario del periódico Bhavan con fecha del 28 de junio de 1976.

¿RELIGIÓN SIN UNA CONCEPCIÓN ACERCA DE DIOS?

Discípulo: Srila Prabhupada, este cuestionario le fue enviado por el periódico Bhavan, una revista cultural y religiosa de Bombay. Ellos están interrogando a diferentes líderes religiosos y espirituales, intentando de obtener las respuestas a algunos de los asuntos importantes que confunden a la gente hoy en día. Así que, hay una lista de preguntas y la primera es la que sigue: ¿Está en decadencia la influencia de la religión sobre las masas?

Srila Prabhupada: Sí. Esto fue predicho en El Srimad-Bhagavatam [12.2.1]: tatas canu-dinam dharmah satyam saucam ksama daya kalena balina rajan nanksyaty ayur balam smrtih “En Kali-yuga, la era de riña e hipocresía, habrá una declinación en las siguientes cualidades: religiosidad, veracidad, limpieza, tolerancia, memoria, fuerza física, duración de la vida y misericordia.” Estos son los valores del ser humano —cualidades que lo vuelven diferentes de los animales. Pero esas cualidades van a disminuir. Casi no habrá misericordia, ni veracidad, la memoria y la duración de la vida van a disminuir. De la misma manera, la religión prácticamente desaparecerá. De modo que eso quiere decir que poco a poco los seres humanos descenderán a la plataforma de los animales. Sobre todo cuando no hay religión, los seres humanos no pasan de animales. Un perro no comprende qué es religión; esto es algo que cualquier hombre común puede percibir con claridad. Aunque también es un ser vivo, no está interesado en lo que estamos discutiendo aquí sobre El Bhagavad-gita o El Srimad-Bhagavatam. Esta es la diferencia entre el hombre y el perro: el animal no tiene tal interés. Así, cuando los seres humanos pierden el interés por la religión se convierten en animales. ¿Cómo puede haber paz o felicidad en una sociedad animal? Los grandes líderes quieren mantener a los ciudadanos como animales, y al mismo tiempo están luchando para crear las Naciones Unidas. ¿Cómo es posible?, animales unidos?, ¿es eso posible? Sociedad para los Animales Unidos [risas]. En la ciencia de la lógica se afirma: “el hombre es un animal racional”. Así pues, cuando falta la razón, uno se torna apenas un animal. ¿Cuál es la posibilidad de existir como un ser humano?

Para que exista una sociedad humana debe haber algún sistema religioso, sin importar que usted sea cristiano, musulman, hindú o budista; ya que sin religión no pasa de una sociedad animal. Esta es una simple realidad. ¿Por qué las personas son infelices actualmente? Porque descuidan la religión.

Un caballero me escribió diciendo que Marx afirmaba: “la religión es el opio de los pueblos”. Esto quiere decir que los comunistas son muy inflexibles para con la conciencia de Dios; piensan que la religión perjudicó toda la atmósfera social. Tal vez haya sido mal empleada, pero eso no quiere decir que ha de ser evitada, sino que la verdadera religión debe ser aceptada. Sólo porque no ha sido ejercida del modo correcto por seudosacerdotes, no significa que tendría que rechasarse. Si mis ojos me traen algún tipo de problema por causa de una catarata, esto no es motivo para extraerlos. La catarata es la que habría de ser removida. De modo que, ese es el propósito del movimiento para la conciencia de Krishna, quitar la catarata de la visión religiosa de las personas.

En general, los supuestos líderes religiosos modernos, no tienen ningún concepto claro acerca de Dios, sin embargo están predicando religión. ¿Qué beneficio hay en esa religión? En realidad, la gente está siendo desencaminada. Verdadera religión quiere decir ley de Dios: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. Si su religión no tiene concepción alguna sobre Dios, entonces ¿qué valor tiene? No obstante, sin tener una idea formada acerca de Dios, ellos están profesando alguna religión. ¿Cuánto tiempo continuará esto de modo artificial? Se deteriorará. Esa ignorancia sobre Dios ha dado por resultado la condición actual. Religión significa la ley de Dios, lo mismo qué ley quiere decir la orden del Estado. Ahora, si en su sistema social no existe Estado, ¿qué sentido tiene la orden del estado? Usted sencillamente inventará su propia ley. Y eso es lo que sucede actualmente en el campo de la religión: no existe ningún concepto acerca de Dios y por lo tanto, tampoco adherentes a los preceptos de Dios.

Pero nosotros, los devotos de Krishna, tenemos una concepción clara sobre Dios. Aquí está Dios: Krishna. Y Él está dando leyes, nosotros aceptamos esas leyes. De este modo, es religión verdadera. Pero, si no existe una idea formada de Dios, ni ley de Dios, entonces, ¿qué valor tiene esa religión? Pregunte a algún miembro de cualquier otro sistema religioso cuál es su concepto sobre la forma de Dios. ¿Alguien puede responder eso con claridad? Nadie puede hacerlo. Pero nosotros de inmediato diremos: venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambudha-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajami “Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es experto en tocar Su flauta; cuyos ojos son cual pétalos de un loto floreciente; Su cabeza está adornada con una pluma de pavo real; Él posee la figura de la belleza, matizada con el color de las nubes azules; y Su encanto sin igual embelesa a millones de Cupidos.” [El Brahma-samhita 5.30]

Descripción al punto—”Aquí está Dios.” Entonces, existe religión. Y si no hay concepto acerca de Dios, ¿cuál es el valor de la religión? Un fraude. Es por eso que la religiosidad y las otras nobles cualidades humanas están en decadencia. Las personas no tienen ningúna concepción sobre Dios, y por esto, no comprenden lo que es religión. Como resultado, toda la civilización humana está degenerando, y porque están perdiendo las cualidades de su especie, los seres humanos se convierten así en animales, cada vez más.

AVANZANDO MÁS ALLÁ DEL “PROGRESO” AVANZANDO MÁS ALLÁ DEL “PROGRESO” Discípulo: ¿Pregunta número dos? Srila Prabhupada: Sí. Discípulo: Se acusa tradicionalmente al Hinduísmo de ser fatalista, de impedir el progreso, volviendo a las personas esclavas de la creencia en la naturaleza inevitable de lo que há de ocurrir. ¿Hasta qué punto esta acusación es verdadera? Srila Prabhupada: Eso es falso. Aquellos que han hecho esa acusación no saben qué es “Hinduísmo”. En primer lugar, las Escrituras védicas no menciónan “Hinduísmo” alguno, pero sí hablan sobre sanatana-dharma, la religión universal y eterna, y también varnasrama-dharma, la organización natural de la sociedad humana. Eso es lo que podemos encontrar en las Escrituras védicas.

Así que, es falsa la acusación de que el sistema védico inhibe el progreso de la humanidad. ¿Qué es ese “progreso”?, ¿un perro saltando es progreso? [Risas]. Un perro está corriendo de aquí para allá en cuatro patas y ustedes están corriendo en cuatro ruedas. ¿Eso es progreso? El sistema védico es el siguiente: El ser humano tiene cierta cantidad de energía —mejor que la de los animales, mejor conciencia— y esa energía debería ser empleada para el avance espiritual. Por eso, todo el sistema védico se destina al avance espiritual. La energía humana se utiliza con una finalidad más exaltada que la de competir con el perro.

Por consiguiente, a veces, aquellos que no tienen ninguna idea sobre religión advierten que las personas santas de la India no trabajan arduamente como perros. Personas sin cultura espiritual piensan que la carrera de perros es vida, pero la verdadera vida es el progreso espiritual. Por lo tanto, El Srimad-Bhagavatam [1.5.18] dice: tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa El ser humano debería emplear su energía para aquello que no obtuvo en muchas, muchas vidas. El alma espiritual ya ha aceptado tantas veces formas de perros, semidioses, gatos, pájaros, o insectos. Existen 8,400,000 formas materiales, con lo que la transmigración continúa, pero en cada una de estas muchísimas formas, la única preocupación es el placer de los sentidos. El perro está ocupado en el goce de los sentidos: “¿Dónde hay comida?, ¿dónde me voy a refugiar?, ¿dónde habrá una perra?, ¿cómo me defenderé?” ... Y el hombre está haciendo estas mismas cosas, pero de un modo diferente.

Así, esta lucha por la existencia continuará, vida tras vida. Hasta un pequeño insecto se está esforzando por obtener estas cosas —ahara-nidra-bhaya-maithunam— comer, dormir, aparearse y defenderse. Los pájaros, las bestias, los insectos, los peces, en todas partes, la misma lucha:”¿Dónde habrá algo para comer?, ¿dónde podré hacer sexo?, ¿dónde habrá refugio?, ¿cómo voy a defenderme?”. Por consiguiente, las sastras [Escrituras] dicen que hemos hecho esas cosas durante muchas, muchas vidas, en el pasado, y si no salimos de esta lucha por la existencia, tendremos que volver a hacerlas en muchísimas vidas más. Por eso, debemos poner fin a esto.

En consecuencia, Prahlada Maharaja aconsejó a sus amigos [El Srimad-Bhagavatam 7.6.3]: sukham aindriyakam daitya deha-yogena dehinam sarvatra labhyate daivad yatha duhkham ayatnatah “Mis queridos amigos, el placer sensual —que se debe apenas a este cuerpo material— es, en esencia, el mismo que en cualquier otro cuerpo. Y así como las miserias vienen sin que las busquemos, la felicidad que merecemos también vendrá, por un arreglo superior”. El perro tiene un cuerpo material, y yo tengo un cuerpo material. Luego, mi placer sexual y el placer sexual del perro son lo mismo. Claro que éste no se avergüenza de hacer sexo en las calles, delante de todos. Nosotros nos ocultamos en un lindo departamento. Eso es todo. Pero la actividad es la misma. No hay diferencia.

Sin embargo, las personas piensan que este placer sexual entre un hombre y una mujer en un bonito y decorado departamento es un gran avance. Pero no lo es, y aún así, ellos están haciendo una carrera de perros por este “avance”. Prahlada Maharaja dice que imaginamos que existen diferentes clases de placer de acuerdo con las diferentes clases de cuerpo, pero el placer es fundamentalmente el mismo.

Es probable que, según los distintos tipos de cuerpos, existan algunas diferencias externas en cuanto al placer, pero la cantidad y calidad básicas de dicho placer tienen límites muy bien definidos. Eso se llama destino. El cerdo tiene un cuerpo determinado, y se alimenta de excremento. Esto le está destinado. Usted no puede cambiarlo —”Deje que el cerdo coma halava [una clase de dulce].” Eso no es posible. Porque el alma tiene un tipo particular de cuerpo, debe comer una determinada clase de alimento. ¿Puede algún científico mejorar el nivel de vida de un cerdo?, ¿es eso posible? [Risas].

Por esta razón, Prahlada Maharaja dice que todo lo que tiene relación con el placer material ya se ha determinado. El hombre incivilizado de la jungla tiene el mismo placer sexual que el supuesto hombre civilizado jactancioso que piensa: “en vez de vivir en aquellas chozas de hojas, estamos residiendo en rascacielos. Esto es avance.” Pero la civilización védica dice: “No, eso no es avance. Verdadero avance es la autorrealización, —cuánto has comprendido tu relación con Dios”.

A veces, la gente tiene un concepto erróneo, y piensa que los sabios que se esfuerzan por la autorrealización son perezosos. En un tribunal, el juez está sentado con sobriedad, aparentemente sin hacer nada; no obstante recibe el mejor salário. Y otro hombre, en la misma corte, trabaja duro todo el día, sellando, y no obtiene ni siquiera la décima parte del salario del juez. Él piensa: “Estoy tan ocupado y trabajo tanto, sin embargo no recibo una buena paga. Ya este hombre, que solo está ahí sentado, le pagan semejante salário.” La crítica de que el Hinduísmo “impide el progreso”, es como la de ese hombre: surge de la ignorancia. La civilización védica es para la autorrealización. Ella se destina a personas inteligentes, que no viven tan sólo para trabajar como asnos, sino que se esfuerzan por aquello que no alcanzaron en muchas otras vidas, a saber, la autorrealización.

Por ejemplo, a veces nos califican de “escapistas”. ¿Cuál es el cargo? Discípulo: Dicen que huimos de la realidad. Srila Prabhupada: Sí, huimos de su realidad, que consiste en una carrera de perros, pero la nuestra es el avance en la autorrealización, en la conciencia de Krishna. Ésa es la diferencia. Por esto, a los trabajadores mundanos y materialistas se los describe como muhas, asnos. ¿Por qué? Porque el asno trabaja muy duro a cambio de una ganancia irreal. Carga en su espalda montones de ropa para llevarla al lavandero, y éste, le da en pago un poco de pasto.

Entonces el asno se para en frente de la puerta del lavandero, comiendo el pasto, mientras éste le coloca la carga nuevamente. El asno no tiene el sentido común para pensar: “¿si me libero de las garras de este lavandero, puedo obtener pasto en cualquier lugar. ¿Por qué esforzarme tanto?” Los trabajadores mundanos son como este asno. Ellos están muy ocupados en su escritorio. Si usted quiere ver a una de esas personas, él le dirá: “Estoy muy ocupado ahora”. [Risas] ¿Entonces, cuál es el resultado de estar tan ocupado? “Bien, como dos pedazos de pan tostado y una taza de té”. Eso es todo. [Risas] ¿Y es con este propósito que está tan ocupado? Él está ocupado todo el día sólo para que al finalizar la tarde pueda mirar sus libros de cuentas y decir: “¡Oh, el saldo era de mil dólares, ahora se ha convertido en dos mil!”. Ésa es su satisfacción. Pero, a pesar de eso, tendrá los mismos dos pedazos de pan y la misma taza de té, aún cuando ha aumentado su saldo de mil a dos mil dólares. Y todavía trabajará mucho. Es por eso que los karmis son llamados muhas. Trabajan como asnos, sin ninguna verdadera meta en la vida.

Pero la civilización védica es diferente. La acusación implicada en la pregunta no es correcta. En el sistema védico, las personas no son perezosas, sino que están muy ocupadas trabajando con un objetivo superior. Y tal ocupación es tan importante que Prahlada Maharaja dice: kaumara acaret prajño: “Desde la infancia, uno debería trabajar para lograr la autorrealización”. No se tendría que perder ni un segundo. Así que eso es civilización védica.

Por supuesto, los trabajadores materialistas solo ven: “Estos hombres no trabajan como nosotros, como perros y asnos. Así que son escapistas”.

Sí, escapamos de ese esfuerzo infructuoso. La civilización védica está interesada en la autorrealización y comienza con el sistema de organización social llamado varnasrama. Varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate: “Todos deberían ofrecer los frutos de su deber ocupacional a los pies de loto del Señor Visu, o Krishna”. Es por eso que el sistema védico se denomina varnasrama —que literalmente significa: “organización social para la vida espiritual progresiva”. El sistema varnasrama tiene cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones espirituales. Las divisiones sociales son: los brahmanas [maestros y sacerdotes], los ksatriyas [administradores y militares], los vaisyas [granjeros y comerciantes] y los sudras [artesanos y trabajadores], mientras que las divisiones espirituales son: los brahmacaris [estudiantes], los grhasthas [padres de familia], los vanaprasthas [retirados], y sannyasis [renunciantes]. Pero, la meta última es visnur aradhyate —que todos adoren al Señor Visu. Esa es la idea.

Pero los miembros de la así llamada civilización moderna, desconocen el varnasrama. Por lo tanto, han creado una sociedad que no es más que una simple carrera de perros. El perro corre en cuatro patas y ellos corren en cuatro ruedas. Eso es todo. Y piensan que la competencia de cuatro ruedas es avance de la civilización. La civilización védica es diferente. Como afirma Narada Muni, tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah: la persona erudita y sagaz usará esta vida para obtener aquello que no consiguió en incontables vidas previas —es decir, la comprensión del yo y la comprensión de Dios. Tal vez alguien pregunte: ¿Entonces, no hacemos nada? Sí, no haga nada solo para mejorar su posición material. Cualquiera que sea su felicidad material, le será asignada por el destino, y la obtendrá dondequiera que se encuentre. Acepte la conciencia de Krishna, y logrará también estas otras cosas. ”¿Cómo las conseguiré?” ¿Cómo? Kalena sarvatra gabhira-ramhasa: mediante el arreglo del tiempo eterno todo ocurrirá a su debido momento. Se da el ejemplo de que, aún cuando nosotros no queremos el sufrimiento, no obstante sobreviene. De manera semejante, a pesar de que no nos esforcemos por la felicidad que nos esta destinada, lo mismo vendrá.

Análogamente, Prahlada Maharaja dice, na tat-prayasah kartavyam: no deberíamos desperdiciar nuestra energía en busca de la felicidad material, porque no podemos obtener más que aquello que el destino nos reservó. Eso no es posible. Cómo puedo creer que si trabajo más no obtendré más felicidad material de la que tendría en caso contrario. Porque usted está sufriendo tantas condiciones angustiosas aunque no las quiera. ¿Quién desea sufrir? Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi fue asesinado por sus propios compatriotas. Él era un gran hombre, estaba protegido por tantos seguidores, era amado por todos —y sin embargo lo mataron. Destino. ¿Quién puede protegerlo de todas estas condiciones angustiosas? “Luego”, se debería concluir, “si estas condiciones angustiosas me son impuestas a la fuerza, la otra especie de condición, también lo será. ¿Por consiguiente, por qué desperdiciar mi tiempo intentando evitar el sufrimiento y obtener una felicidad falsa? Déjeme utilizar mi energía en favor de la conciencia de Krishna”. Eso es inteligencia. Usted no puede detener su destino. La pregunta de la revista toca este punto. Discípulo: Sí, la acusación habitual es que este sistema védico de civilización es fatalista, y que como resultado, las personas no hacen tanto progreso material como lo harían de otro modo.

Srila Prabhupada: No, no, el sistema védico no es fatalista. Es fatalista sólo en el sentido de que el destino material no se puede cambiar. Pero su vida espiritual está en sus manos. Nuestro punto es el siguiente: Toda la civilización védica se basa en la comprensión que, en este mundo, el destino sólo concede cierta cantidad de felicidad material, y nuestros esfuerzos deberían, por lo tanto, tener como objetivo la autorrealización. Nadie está disfrutando de la felicidad material ininterrumpida. No es posible. Cierta cantidad de felicidad material y cierta cantidad de sufrimiento material —ambos deben estar siempre presentes. De modo que, así como no puede detener su condición penosa de vida, de la misma manera no puede detener su condición feliz. Vendrá automáticamente. Por ende, no desperdicie su tiempo con estas cosas, mejor es utilizar su energía para avanzar en conciencia de Krishna.

Discípulo: ¿Así pues, Srila Prabhupada, sería exacto, al fin y al cabo, decir que la gente que tiene esta concepción védica no trataría de progresar? Srila Prabhupada: No, no. “Progreso” —primero usted debe entender lo que es verdadero progreso. —El hecho es que si trata de progresar en vano, para qué intentarlo? —Si es un hecho que no puede cambiar su destino material, por qué habría de esforzarse por ello? Más bien, utilize toda su energía, para comprender la conciencia de Krishna. Eso es verdadero progreso. Vuelva muy clara su comprensión espiritual —su comprensión de Dios y del yo.

Por ejemplo, en nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, nuestro principal asunto consiste en cómo avanzar en conciencia de Krishna. No nos entusiasmamos por abrir grandes, grandes fábricas con enormes máquinas para ganar dinero. No. Estamos satisfechos con cualquier felicidad material o sufrimiento que el destino nos depare. Pero, sí estamos muy ávidos de utilizar nuestra energía para progresar en conciencia de Krishna. Este es el punto. De modo que el sistema védico de civilización se destina a la comprensión de Dios: visnur aradhyate. En el sistema védico las personas tratan de conseguir eso. En verdad, los seguidores del varnasrama-dharma, jamás intentaron obtener el desarrollo económico. Usted, todavía encontrará en la India millones de personas bañándose en el Ganges durante el Kumbha-mela. ¿Ha ido al festival de Kumbha-mela? Discípulo: No. Srila Prabhupada: En el Kumbha-mela, millones de personas vienen a bañarse al Ganges porque están interesadas en volverse espiritualmente liberadas de este mundo material. Ellas no son perezosas. Viajan miles de kilómetros para bañarse en el Ganges, en un lugar sagrado llamado Prayag. Entonces, aunque no estén ocupados en la carrera de perros, esta gente no es holgazana. Ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami: “Lo que es la noche para el hombre ordinario, es la hora de despertar para el autocontrolado”. El hombre autocontrolado se despierta muy temprano —más o menos en medio de la noche— y se esfuerza para lograr compresión espiritual, mientras que los otros están durmiendo. De forma semejante, durante el día los perros y los asnos piensan: “Nosotros trabajamos, pero estos espiritualistas, ellos no trabajan”. Así, existen dos plataformas diferentes: la material y la espiritual. Los seguidores de la civilización védica, que es practicada en la India —aunque hoy en día está desvirtuada— de hecho no son perezosos. Están ocupadísimos. No sólo muy pero muy ocupados, sino también kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha: ellos están intentando volverse autorrealizados desde el comienzo de la vida. Están tan ocupados que desean comenzar el proceso desde su misma niñez. Por consiguiente, es un error pensar que son ociosos. Aquellos que acusan a la civilización védica de holgazanería o de “inhibir el progreso” no saben qué es verdadero progreso. La civilización védica no está interesada en el falso avance del desarrollo económico. Por ejemplo, a veces las personas se enorgullecen diciendo: “Cambiamos la cabaña por el rascacielo”. Piensan que esto es progreso. Pero en el sistema védico de civilización, uno piensa sobre cuánto ha avanzado en la autorrealización. Se puede vivir en una cabaña y volverse muy avanzado en autorrealización. Pero si uno desperdicia su tiempo transformando su cabaña en un rascacielo, entonces, toda su vida está perdida, acabada. Y en su próxima existencia, será un perro, a pesar de que no lo sabía. Eso es todo. Discípulo: ¿Srila Prabhupada, entonces, quizás alguien nos pueda preguntar: ya que no se puede detener el destino, cuando nace un niño, por qué no dejarlo correr por ahí como un animal? Y cualquier cosa que le suceda . . . Srila Prabhupada: No. Esa es la ventaja de la forma de vida humana. Usted puede dar a los niños educación espiritual. Por eso se dice, tasyaiva hetoh prayateta kovido: utilice esta inestimable forma humana para alcanzar lo que no pudo lograr en muchos millones de formas inferiores. Para ese propósito espiritual es que debería dedicar su energía. Esa ventaja se nos da ahora en la forma humana. Ahaituky apratihata: el servicio devocional puro al Señor, conciencia de Krishna, está abierto para ustedes ahora, y no puede ser detenido. Así como el avance de la seudofelicidad material ya está destinado y no se puede detener, de la misma manera, el progreso en la vida espiritual no puede ser impedido —si uno se esfuerza por ello. Nadie puede parar nuestro avance espiritual. Trate de entender esto. Discípulo: De modo que, no podemos decir que el sistema védico, o sanatana-dharma, es fatalista. De hecho, existe esfuerzo por el progreso. Srila Prabhupada: Desde luego —progreso espiritual. Sobre la cuestión del “fatalismo”, he dado a menudo el siguiente ejemplo: digamos que el tribunal condena a un hombre a ser ahorcado. Nadie puede detener la ejecución de la sentencia. Ni siquiera el propio juez que dió el veredicto, puede impedirlo; pero si el hombre implora la misericordia del rey, éste puede parar la ejecución. Él puede pasar totalmente por encima de la ley. Por consiguiente, en El Brahma-samhita [5.54] se dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam, Krishna puede cambiar el destino de sus devotos; caso contrario, es imposible. Por lo tanto, nuestra única ocupación debería ser rendirnos a Krishna. Y si usted de modo artificial desea más felicidad a través del desarrollo económico, no le será posible. Discípulo: ¿Pregunta número tres? Srila Prabhupada: ¿Hm?, No. Antes que nada, asegurese de que todo esté claro. ¿Por qué usted está tan ansioso por avanzar? [Risas] Intente comprender todo, punto por punto. En primer lugar, su destino no se puede cambiar. Eso es un hecho. Pero a pesar de su destino, si se esfuerza por la conciencia de Krishna, podrá lograr el éxito espiritual. ¿De otro modo, por qué Prahlada Maharaja alentaría a sus amigos?, kaumara acaret: “Acepten la conciencia de Krishna desde su misma infancia”. ¿Si el destino no puede ser cambiado, entonces, por qué Prahlada Maharaja recomendó esto? En general, “destino” significa su futuro material, el cual usted no puede modificar. Pero hasta el destino puede mudar, en el caso que adopte la vida espiritual. Discípulo: ¿Cuál es el significado de apratihata? Usted dijo que el desarrollo espiritual no puede ser detenido. Srila Prabhupada: Apratihata quiere decir lo siguiente: Supongamos que usted esté destinado a sufrir. Entonces apratihata significa que pese a su supuesto destino de sufrimiento, si adopta la conciencia de Krishna, dicho sufrimiento será reducido, o no habrá sufrimiento —y mismo que lo haya, podrá avanzar en la vida espiritual. Como en el caso del propio Prahlada Maharaja. Su padre le ocasionó tantos sufrimientos, pero ello no fue un impedimento, él avanzó espiritualmente; y no se perturbó a causa de las tentativas de su padre para hacerlo padecer. Tal estado de existencia se denomina apratihata: si usted quiere ejecutar conciencia de Krishna su condición de vida material no puede detenerlo. Esa es la verdadera plataforma de progreso. Por supuesto, en lo que concierne a su condición material, no se puede cambiar. Usted tiene que sufrir. Pero, en el caso de un devoto, ese sufrimiento puede ser parado o minimizado. De lo contrario, la afirmación de Krishna sería falsa: aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami, “Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas”. El sufrimiento vendrá a causa de mis actividades pecaminosas, pero Krishna dice: “Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas”. Esto debería quedar claro. De modo general, no se puede detener el destino. Por lo tanto, en vez de desperdiciar su tiempo intentando cambiar su condición económica o su destino material aparte de la conciencia de Krishna, debería emplear su preciosa energía humana para alcanzar conciencia de Krishna, la cual, no se puede parar. Vemos muchísimos hombres trabajando tanto. ¿Eso quiere decir que cada uno ellos se volverá un Ford, o un Rockefeller? ¿por qué no? Todos están tratando de hacer lo mejor que pueden. Pero el señor Ford estaba destinado a convertirse en un hombre rico. Era su destino, así que se volvió un hombre rico. Otro hombre puede trabajar tanto como Ford lo hizo, pero esto no quiere decir que se volverá tan rico como Ford. Esto es práctico. No puede cambiar su destino por el simple hecho de trabajar mucho como los asnos y los perros. No. Pero puede utilizar su energía humana para incrementar su conciencia de Krishna. Eso es un hecho. Discípulo: ¿Srila Prabhupada, si no es posible cambiar el destino, qué es lo que Krishna quiere decir en la siguiente afirmación: “Sean felices por medio de este sacrificio”? Srila Prabhupada: ¿Sabe lo que significa “sacrificio”? Discípulo: Sacrificio a Visnu, a Krishna. Srila Prabhupada: Sí. Eso significa satisfacer a Krishna. Si Krishna está complacido, puede cambiar el destino, Karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: Krishna puede ambiar el destino de aquellos que Lo sirven con amor y devoción. Entonces sacrificio, yajña, quiere decir satisfacer a Krishna. Todo nuestro movimiento de conciencia de Krishna tiene la intención de complacer a Krishna. En ello consiste todo el programa. No existe la posibilidad de satisfacer a Krishna en ningún otro lugar. Cuando una nación declara la guerra a otra, no es posible complacer a Krishna o servirlo a Él. Ellos están satisfaciendo sus propios sentidos, están al servicio de sus propios caprichos. Cuando comenzaron la Primera y Segunda Guerra Mundial, la meta no era complacer a Krishna. Los alemanes no querían que los ingleses impidieran su goce de los sentidos. En otras palabras, fue una guerra a favor de la satisfacción de los sentidos. “Los ingleses disfrutan del placer de los sentidos; nosostros no podemos hacerlo. Entonces, luchemos.” De modo que no había posibilidad de complacer a Krishna. Hmm. ¿Próxima pregunta? RELIGIÓN INVENTADA RELIGIÓN INVENTADA Discípulo: Pregunta número tres.”Se afirma que el mayor poder del Hinduísmo es su liberalidad, o amplio punto de vista, pero que es también su mayor debilidad, ya que tiene poquísimas prácticas religiosas establecidas en común, y que sean obligatorias para todos, como sucede en otras religiones. ¿Es necesario y posible trazar las lineas generales de ciertas prácticas básicas mínimas para todos los hindúes?” Srila Prabhupada: En lo referente a la religión védica, no es sólo para los supuestos hindúes. Intente comprenderlo. Esto es sanatana-dharma, es la naturaleza y el deber eterno y universal de todo ser vivo. Es para todos los seres vivos. Es por eso que se llama sanatana-dharma. La entidad viviente es sanatana, o eterna; Dios es sanatana; y existe el sanatana-dhama, la morada eterna del Señor. Como Krishna describe en El Bhagavad-gita [8.20], paras tasmat tu bhavo 'nyo vyakto 'vyaktat sanatanah: “Pero, existe otra naturaleza no manifestada, que es eterna”. Y en el Undécimo Capítulo el propio Krishna es descrito como sanatanah. ¿Se acuerda de ello? Él es descrito como sanatanah, el supremo eterno. De modo que, el sistema védico se denomina sanatana-dharma, y no dharma hindú. Esta es una concepción errónea. El sanatana-dharma está destinado para todas las entidades vivientes, no sólo para los supuestos hindúes. El termino mismo,”hindú”, está equivocado. Los musulmanes se referían a los habitantes de India, que vivían del otro lado del río Sind o Indo, como “sindus”—que de hecho, debido a las características de la pronunciación, se volvió “hindus”. De cualquier forma, los musulmanes llamaban a la India de “hindostán”, que significa “la tierra al otro lado del río Sind, o `Indo”'. A parte de eso, en los textos védicos no se menciona tal término “Indostán”. Luego, en los Vedas no hay tal cosa como “dharma hindú”. El verdadero dharma védico es el sanatana-dharma, o varnasrama-dharma. Antes que nada, tenemos que comprender esto. Ahora ese sanatana-dharma, o dharma védico, está siendo desobedecido, desvirtuado, y mal representado y a pasado a ser conocido como “Hinduismo”. Esa es una comprensión falsa. No es verdadero entendimiento. Tenemos que estudiar el sanatana-dharma, o varnasrama-dharma. Entonces, comprenderemos qué es religión védica. Toda entidad viviente es eterna, sanatana. Dios también es eterno, y podemos vivir con Dios en Su sanatana-dhama, Su morada eterna. Esta reciprocidad se llama sanatana-dharma, la naturaleza y el deber eterno del ser vivo. Así que, religión védica quiere decir sanatana-dharma, y no “dharma Hindú”. Lea el verso de El Bhagavad-gita que describe a Krishna como sanatanah. Discípulo: tvam aksaram paramam veditavyam tvam asya visvasya param nidhanam tvam avyayah sasvata-dharma-gopta sanatanas tvam puruso mato me “Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión” [Bhagavad-gita 11.18]. Srila Prabhupada: Esta comprensión es necesaria. Krishna es eterno, nosotros somos eternos, y el lugar donde viviremos con Él e intercambiaremos nuestros sentimientos, es eterno. Y el método que enseña este sistema eterno de reciprocidad —se denomina sanatana-dharma— la religión eterna. La cual está destinada a todos. Discípulo: ¿Cómo las personas pueden seguir el sanatana-dharma, de una manera práctica, a diario? Srila Prabhupada: ¿Cómo lo hacemos nosotros?, ¿así no es práctico? Krishna pide, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: “Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias”. ¿Qué es lo impracticable? ¿Cuál es la dificultad? Y Krishna promete, mam evaisyasy asamsaya: “Si lo haces vendrás a Mí. Sin ninguna duda, vendrás a Mí”. ¿Por qué no lo hacen? Después Krishna exhorta, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Abandona todas las variedades de religiónes inventadas y tan sólo entrégate a Mí”. Esto es religión práctica. Sólo ríndase a Krishna y piense: “Yo soy un devoto de Krishna, un sirviente de Krishna”. Acepte esta propuesta simple. Entonces, todo estará hecho, de inmediato. Verdadero dharma, verdadera religión, significa, dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: lo que Dios dice, eso es dharma. Ahora, Dios dice: “Abandona todos estos dharmas inventados y sólo ríndete a Mí”. Luego, acepte ese dharma. ¿Por qué no tomar la instrucción de Krishna? ¿Por qué se aleja de su instrucción? Esa es la causa de todos sus problemas. Usted desconoce la diferencia entre este sanatana-dharma, la religión eterna y verdadera, y su dharma inventado. Si se entrega a algún sistema religioso falso, entonces sufrirá. Pero si se entrega al sistema religioso verdadero, en ese caso, será feliz. Por supuesto, que hoy en día en la India, como en el resto del mundo, también se ha abandonado el sistema religioso auténtico —sanatana-dharma o varnasrama-dharma. En India, aceptaron esa miscelánea llamada “Hinduismo”; por eso hay problemas. En todas partes, pero sobre todo en la India, las personas deberían saber que la verdadera religión es este sistema védico. Religión védica significa, varnasrama-dharma. Krishna dice —Dios dice— catur-varnyam maya srstam: “En pro del avance espiritual y material, Yo he creado estas cuatro divisiones de la sociedad según la ocupación”. Por lo tanto, esto es obligatorio, así como las leyes del Estado son obligatorias. Usted no puede decir: “Yo no acepto esta ley”. No. tiene que aceptarla, en caso de querer llevar una vida feliz. No puede volverse un marginado, pues así no será feliz, sino que será castigado. Ahora, Dios dice, maya srstam: “Este sistema varnasrama es dado por Mí”. ¿Entonces, cómo podemos rehusar seguirlo? Esto quiere decir que estamos negando la religión verdadera. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: dharma verdadero, religión verdadera, significa la ley dada por Dios. Y Dios dice, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: “Para la administración adecuada de la sociedad humana, Yo he creado estas cuatro divisiones sociales, basadas en las cualidades y acciones de las personas”. De manera que tiene que aceptarlo. Discípulo: ¿Sería ésta la prescripción para todos? Srila Prabhupada: Para todos. A la cabeza del cuerpo social debe estar la clase de hombres inteligentes, que dará consejo; luego debe estar la clase administradora y protectora, después la de agricultores y comerciantes, y finalmente la clase obrera. Todo esto es presentado en El Bhagavad-gita: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra. Pero, cuando uno se rinde por completo a Krishna, puede abandonar todas las regulaciones concernientes a estas cuatro clases sociales. Por eso es que Krishna dice, sarva-dharman parityajya: “Por último, Mi instrucción es abandonar todos los formulismos religiosos” —hasta mismo las formalidades védicas— “y sólo ríndete a Mí”. “Brahmana-dharma”, “ksatriya-dharma”, “dharma hindú”, este dharma, aquél dharma —abandone todo esto y sólo ríndase a Krishna, porque la meta última del dharma es alcanzar a Krishna. “Ven a Mí directamente y todo saldrá bien.” Discípulo: Tantas personas inventan su propio sistema y dicen: “Este es el camino para volver a Dios”. Srila Prabhupada: En ese caso déjelos sufrir. ¿Qué se puede hacer? Si usted no acepta las leyes del Estado y crea sus propias leyes, entonces sufrirá. El Estado dice: “Manténgase a la derecha”. Pero si usted hace su propia ley —”No, voy a seguir por la izquierda”—entonces sufrirá. Eso es un hecho. Krishna en persona aconseja, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Abandona todas tus religiones inventadas y ríndete a Mí”. Acepte Su consejo y sea feliz. SISTEMA DE CASTAS RECHAZADO SISTEMA DE CASTAS RECHAZADO Discípulo: La próxima pregunta, Srila Prabhupada. “¿Los valores fundamentales de la religión védica serán de alguna manera afectados por la erradicación del sistema de castas, hacia el cual se esta dirigiendo ahora un esfuerzo combinado, llevado a cabo en todos los niveles?” Srila Prabhupada: El sistema religioso védico que hemos estado describiendo —el sistema varnasrama creado por Krishna— no debe ser confundido con el actual sistema de castas —determinación de las divisiones sociales mediante el nacimiento. Pero la erradicación de todas las divisiones sociales no es posible. Esto es todavía más tonto, porque el propio Krishna dice, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: “Este sistema de cuatro divisiones sociales, de acuerdo con la cualidad y el trabajo, fue creado por Mí”. Pero la dificultad es, que este supuesto sistema de castas, se ha puesto de moda, en virtud de la noción falsa, que para ser un brahmana, es necesario ser hijo de un brahmana. Ese es el sistema de castas. Pero Krishna no dice eso. Él dice: “Según la cualidad y el trabajo”. Él jamás dice: “Según el nacimiento”. Luego, este incierto sistema de castas de la India es una falsa noción de catur-varnyam, el sistema de cuatro divisiones sociales. El verdadero sistema de catur-varnyam significa guna-karma-vibhagasah, determinación de las cuatro divisiones sociales de acuerdo con la cualidad y el trabajo. Uno debe estar capacitado. ¿Y, cómo uno se capacita? Eso también está descrito. Por ejemplo, en El Bhagavad-gita Krishna describe las cualidades de un brahmana de la siguiente manera, samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam: “Serenidad, dominio de sí mismo, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad”. De esta manera, quien desea volverse brahmana, debe recibir educación para adquirir estas cualidades. No basta sólo con anular el sistema de castas, que está contaminado con la falsa concepción de capacitación mediante el derecho de nacimiento. Desde luego, se debería abolir este erróneo sistema de castas. Además, se deberían abrir centros educativos para enseñar a la gente a tornarse en brahmanas y ksatriyas auténticos. Guna-karma-vibhagasah: de acuerdo con sus cualidades y trabajo, las personas naturalmente pertenecen a grupos sociales diferentes. Así que no puede evitarlo, pero ya que fue creado un falso sistema de castas, debería ser suprimido, y el sistema recomendado por Krishna es el que debería ser aceptado. En todo caso, no se puede evitar la existencia natural de diferentes divisiones sociales, el sistema de castas natural permanecerá. Tomemos, por ejemplo, la cualidad brahmínica de la veracidad. En todo el mundo, dondequiera que vayamos, encontrarémos al menos una persona veráz. “¿Acaso alguien va a concluir que tal persona es veráz debido a que su padre era veráz?” Eso es absurdo. Krishna jamás dice algo así. El padre tal vez sea Hiranyakasipu, un gran demonio, pero su hijo, no obstante, puede ser Prahlada, un gran devoto del Señor. No es un hecho que una persona, de modo inevitable, se volverá tal como el padre. Por supuesto, eso puede suceder; existen todas las posibilidades. Pero, sin embargo, el hijo no tendrá necesariamente que ser como el padre. Nuestro punto es que, dondequiera que vayamos, encontraremos un hombre de primera clase que es veraz. Entonces, dondequiera que hayamos encontrado un hombre veraz, podremos clasificarlo de brahmana y prepararlo para servir al cuerpo social en esa capacidad, como preceptor y consejero espiritual. Esto es necesario. Por qué suponer que si aquí tenemos al hijo de un hombre veraz; por lo tanto él será veraz, un brahmana. Esa es una concepción errónea. Usted tiene que hallar a los hombres veraces del mundo entero y adiestrarlos para que se vuelvan brahmanas. Eso es lo que nosotros estamos haciendo. Si sigue estos principios —no sexo ilícito, ni intoxicación, ni juegos de azar, ni consumo de carne— es un brahmana. Venga y reciba una formación superior. El padre del individuo puede que sea un comedor de carne, o un jugador, o un borracho, pero si él mismo es veraz y está dispuesto a seguir la vida brahmínica, en tal caso dígale: “Bueno!, venga —es bienvenido”. Entonces, todo estará bien. Usted no podría acabar con la clase de hombres veraces, incluso si quisiera; ya que los encontrará en todas partes. Sólo es necesario preparalos. Por eso Krishna dice, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: de acuerdo con sus cualidades y trabajo, ciertos hombres deben situarse en la clase brahmínica, otros, en la clase ksatriya, otros, en la clase vaisya y el resto en la clase sudra. Pero no es posible abolir ese sistema. Semejante tentativa es una farsa. Discípulo: Usted está diciendo que el sistema natural es clasificar a la persona y adiestrarla para un deber específico, según sus cualidades específicas internas y su propensión específica a desempeñar una función. Srila Prabhupada: Sí. Esa clasificación es necesaria. Debe existir. Discípulo: ¿Y cuál será el beneficio de clasificar y preparar a las personas de acuerdo con sus propias cualidades y propensiones? Srila Prabhupada: El beneficio será que todo el cuerpo social funcionará en armonía. El cuerpo social debe tener un cerebro, brazos, estómago y piernas para ser completo. ¿Si no hay cerebro, si no hay cabeza, siendo así, cuál es la utilidad de los brazos, de las piernas y del estómago? Está todo muerto. De la misma forma, en la sociedad humana, si no hay una clase de hombres eruditos, veraces y honestos —hombres con todas las cualidades brahmínicas— entonces la sociedad está arruinada. Es por eso que la gente está perpleja. Hoy en día casi todas las personas son adiestradas para ser sudras, trabajadores: “Ve a la fábrica”. Eso es todo. “Ve para la fábrica y gana dinero.” Y cuando ganan algún dinero, de inmediato lo gastan en vino y mujeres. De modo que si usted intenta instituir una sociedad sin clases, creará hombres de esa categoría —hombres inútiles, que sólo perturban el cuerpo social. No es posible instituir una sociedad sin clases. Si intenta establecer una sociedad sin clases, de un modo natural todas las personas serán sudras, hombres de cuarta clase, o todavía peor. De ese modo, habrá caos social. Discípulo: ¿Pero, pueden tener todos el mismo interés en religión, a pesar de pertenecer a clasificaciones sociales diferentes? Srila Prabhupada: Sí. Eso ya lo he explicado: todo ser humano civilizado adopta alguna religión. Ahora, los principios básicos de la religión son las declaraciones hechas por Dios. En el sistema védico por esto, encontramos lo que Dios dice. Si usted admite este sistema, entonces el cuerpo social será perfecto, no sólo para hindúes sino también para los cristianos, los musulmanes, para todos. Y eso lo podemos ver en la práctica en nuestro movimiento de Conciencia de Krishna: tenemos devotos provenientes de todos los grupos de la sociedad humana, y ellos están aceptando este sistema védico. Es algo práctico, no hay dificultad. Así que hindúes, musulmanes y cristianos —todos deberían aceptar esta religión de Krishna “Krishnaita” o “Krishnianos” [risas]. La palabra griega “Cristos” proviene de la palabra sánscrita “Krishna”. Es un hecho, que otra forma de pronunciar “Krishna” es “Krishta”. En la actualidad, si buscamos el significado de “Cristiano” significa “Krishniano” o “Krishnian”. Es un punto polémico, pero todos pueden aceptar a Krishna. Entonces todo se resolverá. VERDAD ETERNA VS. REALIDAD COTIDIANA VERDAD ETERNA VS. REALIDAD COTIDIANA Discípulo: ¿Le gustaría escuchar otra pregunta, Srila Prabhupada? Srila Prabhupada: Sí. Discípulo: ”Se afirma que mientras los srutis [los cuatro Vedas originales, los Upanisads y El Vedanta-sutra] encierran verdades eternas, los smrtis (los Puranas, el Mahabharata, el Ramayana, y los textos védicos consecuentes), contienen las normas de conducta, y por eso, precisan ser revisados de acuerdo con los dictados de los tiempos modernos. ¿Semejante punto de vista será aceptado por todos los sectores de la sociedad?, ¿y en caso que la respuesta sea afirmativa, cómo los nuevos smrtis entrarán en vigor? ¿y quién le dará autorización y carácter sagrado? Srila Prabhupada: Los smrtis son dados por el Señor y Sus representantes, vienen de autoridades espirituales como el Señor Caitanya Mahaprabhu. El sastra, las Escrituras, también dan este origen. Por ejemplo, para esta era, Kali-yuga, el Señor ha prescrito un método especial para lograr la comprensión acerca de Dios —el canto de Sus santos nombres. Smrtis tal como El Brhan-naradiya Purana, dicen la misma cosa —o sea que en esta era de Kali-yuga, el único medio posible para comprender a Dios es el canto de los nombres del Señor. También en El Bhagavata Purana [12.3.51], Sukadeva Gosvam señala: kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet “Aunque existen tantas faltas en esta era —en realidad es un océano de faltas— con todo, hay una gran ventaja: sólo por cantar el mantra Hare Krishna, uno se purifica por completo y se libera de todas las miserias materiales”. Así que deberíamos aceptar este precepto del smrti; podemos ver que de hecho está purificando todos los sectores de la sociedad en el mundo entero. Adopten este canto de Hare Krishna, también el smrti y el sruti y todo será perfecto. Este es el método más fácil. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: quién cante el santo nombre del Señor logrará la liberación. Discípulo: ¿Entonces, los srutis son eternamente pertinentes y permanentes? Srila Prabhupada: Sí, todo se basa en los srutis, como afirma El Vedanta-sutra, anavrttih sabdat: por el simple hecho de cantar los nombres —Su vibración sonora— y seguir las instrucciones del Señor, uno se vuelve espiritualmente realizado. Sabda brahman significa “vibración sonora espiritual”, y como el Vedanta-sutra nos instruye, por cantar esta vibración sonora espiritual —las instrucciones y el santo nombre del Señor— uno se puede liberar. Discípulo: ¿Además, Los smrtis están basados de modo directo en los srutis originales? Srila Prabhupada: Sí, por ejemplo, El Bhagavad-gita es considerado smrti. Y El Bhagavad-gita también dice que, satatam kirtayanto mam yatantas ca drha-vratah: “Esforzándose con plena determinación, las grandes almas están siempre cantando Mis glorias”. Y El Bhakti-rasamrta-sindhu, el cual también es considerado smrti explica: sruti-smrti-puranadi —los grandes devotos toman en consideración tanto los srutis como los smrtis. Otro smrti, El Brhan-naradiya Purana, prescribe, harer nama harer nama harer namaiva kevalam: “En esta era de desavenencia, la única manera para comprender al Señor es cantar Su santo nombre, cantar Su santo nombre, cantar Su santo nombre”. Porque hacía el papel de un gran devoto, el Señor Caitanya seguía estos principios del sruti y del smrti. Krishna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam. Krsnam varnayati: El Señor Caitanya siempre estaba cantando Hare Krishna. Estos ejemplos son la prueba de que los smrtis se basan directamente en los srutis. Por eso introduzca este maha-mantra Hare Krishna, y todos se purificarán. Discípulo: ¿Es el smrti algo más que sólo ciertas normas de conducta? Srila Prabhupada: Sí, he aquí lo que smrti significa: Los cuatro Vedas originales son considerados sruti, pero por el mero hecho de escucharlos uno no puede obtener un entendimento completo. Por eso, los smrtis han explicado más a fondo. Purayati iti purana: por estudiar los Puranas y otros smrtis se llega a adquirir comprensión completa. Los mantras védicos no siempre son entendidos. Por ejemplo, el Vedanta, que es sruti, comienza con el mantra janmady asya yatah: “El Supremo es aquel ser del cual todo ha emanado”. Esta es una explicación muy concisa. Pero El Srimad-Bhagavatam, que es smrti, explica, janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijñah sva-rat: “El Ser Supremo, de quién todo ha emanado, es directa e indirectamente consciente de todo, y tiene plena independencia”. De este modo, el smrti explica el sruti. Luego, ya sea que tome el sruti o el smrti, el tema es el mismo. Tanto el sruti como el smrti es verdad espiritual. No podemos prescindir ni de uno ni del otro. Como Srila Rupa Gosvami afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu [1.2.101], sruti-smrti-puranadi- pañcaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate Usted no puede purificarse, ni volverse consciente de Dios sin referirse tanto al sruti como al smrti. Así que, la manera en que llevamos adelante este movimiento de conciencia de Krishna, no es caprichoso, sino que está basado en sruti, smrti y pañcaratriki-vidhi, los principios del sruti, del smrti y del Narada-pañcaratra. En consecuencia, nuestro movimiento se está volviendo efectivo. Discípulo: ¿Sin embargo, Srila Prabhupada, la pregunta es la siguiente: “Los smrtis necesitan ser revisados de acuerdo con los tiempos cambiantes?” Srila Prabhupada: Los smrtis no pueden ser cambiados. Discípulo: ¿Los smrtis no pueden ser cambiados? Srila Prabhupada: Nada puede ser cambiado. Pero según la época, se han de aplicar los principios del modo adecuado. Por ejemplo, en Kali-yuga, la instrucción del smrti es, kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: para lograr la liberación espiritual, se debe cantar el santo nombre del Señor, Hare Krishna. Entonces, tiene que hacer eso. Por ejemplo, el médico puede prescribir: “De mañana tome este medicamento y por la tarde tome este otro medicamento”. No hay cambio a las órdenes del médico, es sólo que de acuerdo con el horario, dichas ordenes exigen cierto medicamento. Pero el específico es recomendado por el médico, no por sus caprichos. No se pueden cambiar el sruti ni el smrti, mas pueden recomendar determinado método para determinada época. Con que, se debe observar tanto al sruti como al smrti —se debe observar a las Escrituras, las cuales son la autoridad. No puede modificar nada. Discípulo: Entonces, no hay posibilidad de —como dice la revista— “un nuevo smrti”. Srila Prabhupada: No. ¿Nuevo smrti? Ellos tal vez lo acepten como “nuevo smrti”, pero smrti es smrti —no es nuevo. Para cualquier afirmación espiritual se deben dar referencias del sruti y del smrti. De lo contrario, no es válida, debe haber veda-pramana, sabda-pramana: prueba de los Vedas y de la literatura védica explicativa. De otro modo, no existe ninguna prueba y su afirmación no es válida. No se puede cambiar el sruti-smrti original, pero ustedes tienen que aceptar la recomendación específica para el momento específico, como lo hizo Krishna Caitanya Mahaprabhu, al incitar a sus seguidores a que hicieran caso del precepto del Brhan-naradiya Purana [3.8.126]: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha “Canten el santo nombre, canten el santo nombre, canten el santo nombre de Krishna. En la era actual de desavenencia y ansiedad, no hay otra manera para lograr la comprensión acerca de Dios, no hay otra manera, no hay otra manera.” Así que sruti-smrti-pramana —citar evidencias de los Vedas y de los textos consecuentes— es el único método para hacer una declaración espiritual. Tienen que aceptarlo. Discípulo: ¿Puede alguien cambiar... Srila Prabhupada: ¡No! Discípulo: ...las reglas de conducta descritas en los smrtis? Srila Prabhupada: Nadie puede cambiarlas. Pero estas reglas y regulaciones específicas del sruti-smrti son para tiempos específicos, circunstancias específicas. Por eso, tenemos que aceptar estas reglas y regulaciones. No se pueden cambiar. Discípulo: ¿Y quién sancionará la aplicación específica para el tiempo y lugar específicos? Srila Prabhupada: Sí. Esto fue hecho por el Señor Sri Krishna Caitanya, cuando apareció hace quinientos años, El sancionó la aplicación del sruti-smrti, porque es una autoridad genuina, es un acarya auténtico. Y nosotros estamos siguiendo los pasos de Caitanya Mahaprabhu. No es un capricho. Usted tiene que seguir a la autoridad en todas las circunstancias. Discípulo: ¿Esta religión védica, este sanatana-dharma, es tan amplia que puede incluir a todos? Srila Prabhupada: Sí. Sanatana significa “eterno”. Como Krishna dice en El Bhagavad-gita, na hanyate hanyamane sarire: “La entidad viviente que está dentro del cuerpo no es destruida cuando el cuerpo es destruido, porque es eterna.” Así que, esa eternidad pertenece a todos. No es que los hindúes, después de abandonar este cuerpo, continúan existiendo, y los musulmanes y cristianos dejan de existir. Todos existen eternamente. Por consiguiente, sanatana-dharma se destina a todos. Discípulo: ¿Entonces, existe alguien que en verdad esté fuera del sanatana-dharma? Srila Prabhupada: De hecho nadie está fuera de él. Todos son almas espirituales eternas, y por esta razón todos están destinados a seguir la religión eterna, sanatana-dharma. Tal vez usted piense que no es un alma espiritual eterna, pero eso es sólo una ilusión. Hay muchos bribones que piensan que con la muerte del cuerpo, todo se acaba. Ellos pueden pensar así, pero eso no es una realidad. De la misma manera, tal vez usted piense: “no soy un sanatana-dharmi —un seguidor del sanatana-dharma— soy cristiano”, pero de hecho usted es un sanatana-dharmi. Desde luego, si usted desea pensar de otra manera, puede hacerlo. ¿Quién puede impedir eso? Discípulo: ¿De modo que si uno es o no aceptado como seguidor del sanatana-dharma ello depende de cómo uno actúa? Srila Prabhupada: Sí. Si alguien no actúa conforme a las reglas y regulaciones del sanatana-dharma, ese es su problema. Eso es todo. EL CONOCIMIENTO ÚLTIMO EL CONOCIMIENTO ÚLTIMO Discípulo: Srila Prabhupada, esta es la próxima pregunta: ”En Kali-yuga, la era actual de riña e hipocresía, ha sido presentado el bhakti [servicio devocional al Señor] como el camino más adecuado y fácil para lograr la comprensión de Dios. ¿No obstante, por qué esas enseñanzas vedantistas que hacen hincapié en el jñana [cultivo de conocimiento], han recibido el lugar de importancia, el cual les fue dado por famosos sabios?” Srila Prabhupada: Los supuestos vedantistas, los mayavadis [impersonalistas], son engañadores. Ellos desconocen lo que es el Vedanta. Pero las personas desean ser engañadas, y los engañadores sacan provecho de ello. Las dos palabras combinadas en el término Vedanta son veda y anta. Veda significa “conocimiento”, y anta significa “meta” o “fin”. De modo que, Vedanta significa “el fin último de todo conocimiento, o veda”. Ahora bien, en El Bhagavad-gita, el Señor dice, vedais ca sarvair aham eva vedyah: “Yo soy quien ha de ser conocido mediante todos los Vedas”. Así que todo El Vedanta-sutra es una descripción de la Suprema Personalidad de Dios. La primera afirmación de El Vedanta-sutra es athato brahma-jijñasa: “Ahora, habiéndo obtenido un nacimiento humano, uno debería indagar sobre el Brahman, la Verdad Absoluta”. En pocas palabras, Brahman es descrito: janmady asya yatah —”Brahman es el origen de todo”. Y en El Bhagavad-gita Krishna dice, aham sarvasya prabhavah: “Yo soy el origen de todo”. Por lo tanto, nuevamente El Vedanta-sutra de hecho describe a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, porque Srila Vyasadeva sabía que en este Kali-yuga las personas, a causa de falta de educación no serían capaces de estudiar de manera adecuada El Vedanta-sutra, él, en persona, escribió un comentario sobre El Vedanta-sutra. Ese comentario es El Srimad-Bhagavatam. Bhasyam brahma-sutranam: El Srimad-Bhagavatam es el verdadero comentario del El Vedanta-sutra, escrito por el mismo autor de El Vedanta-sutra. El Vedanta-sutra fue escrito por Vyasadeva, y según la instrucción de Narada, su maestro espiritual, Vyasadeva escribió un comentario sobre él: El Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam comienza con el mismo aforismo que El Vedanta-sutra: janmady asya yatah, y continúa, anvayad itaratas carthesv abhijñah svarat. Con que, en realidad, El Vedanta-sutra es explicado por el autor de El Srimad-Bhagavatam. Pero los pícaros mayavadis —sin comprender El Vedanta-sutra, y sin leer su comentario natural, El Srimad-Bhagavatam —presumen de vedantistas. Eso quiere decir que están desviando a las personas, quienes no tienen cultura y aceptan entonces a estos bribones como vedantistas. En verdad, los vedantistas mayavadis son engañadores, no son vedantistas. No saben nada sobre El Vedanta-sutra. Esa es la dificultad. En realidad, aquello que se afirma en El Srimad-Bhagavatam es el auténtico Vedanta. En consecuencia, si aceptamos El Srimad-Bhagavatam como la verdadera explicación de El Vedanta-sutra, comprenderemos El Vedanta, el conocimiento último. Y si nos refugiamos en los vedantistas mayavadis, los engañadores, no conseguiremos entender El Vedanta. Las gente no tiene conocimiento de nada, y a causa de ello son engañados y burlados por cualquiera. Por esta razón, ahora deberían aprender de este movimiento de conciencia de Krishna qué es El Vedanta, y cuál es la explicación de El Vedanta-sutra. Siendo así, serán beneficiados. Si aceptamos El Srimad-Bhagavatam como el comentario genuino de El Vedanta-sutra, descubriremos que en El Srimad-Bhagavatam se dice, kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah: “En esta era de Kali, que es un océano de faltas, existe una bendición, una oportunidad”. ¿Cuál es ella? Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: “Se puede alcanzar la liberación por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krishna”. Este es el verdadero Vedanta. Y de hecho, esta liberación a través de cantar de Hare Krishna está sucediendo. Pero las personas quieren ser descaminadas. Y existen tantos engañadores que pueden llevarlo a cabo. ¿Qué se puede hacer? Vyasadeva ya ha dado la explicación perfecta de El Vedanta-sutra —El Srimad-Bhagavatam. Por consiguiente, permitid a la gente leer El Srimad-Bhagavatam; de esta manera entenderán qué es El Vedanta. Discípulo: ¿Entonces, la conclusión de El Vedanta-sutra y la conclusión de El Srimad-Bhagavatam, son una y la misma —bhakti? Srila Prabhupada: Sí. Encuentra este verso: Kamasya nendriya-pritir... Discípulo: kamasya nendriya-pritir labho jiveta yavata jivasya tattva-jijñasa nartho yas ceha karmabhih “Los deseos que se tienen en la vida nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno.” [El Srimad-Bhagavatam 1.2.10]. Srila Prabhupada: Sí. Este verso de El Srimad-Bhagavatam proviene directamente de El Vedanta-sutra —athato brahma-jijñasa: “Ahora es el momento de indagar acerca de la Verdad Absoluta”. Aquí se declara la misma cosa. “No caiga en la trampa de las necesidades temporales corpóreas de la vida —la satisfacción de los sentidos. Usted debe investigar sobre la Verdad Absoluta.” El verso siguiente de El Srimad-Bhagavatam explica, vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam: “Aquellos que conocen la Verdad Absoluta la describen de esta manera...” Tattva significa “verdad”. La verdad es expuesta por el tattva-vit, alguien que conoce la verdad. ¿Cómo? Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate: la Verdad Absoluta es descrita como Brahman, la refulgencia espiritual omnipenetrante; como Paramatma, la Superalma localizada; y como Bhagavan, el Señor Supremo. El Vedanta-sutra denota que hemos de entender estos tres conceptos cuando dice, athato brahma-jijñasa: “Ahora, deberíamos aprender acerca de la Verdad Absoluta —qué es Brahman, qué es Paramatma y qué es Bhagavan. De esta manera, habríamos de elevar nuestra conciencia espiritual. Los vedantistas mayavadis siguen el comentario impersonalista de Sakaracarya, El Sariraka-bhasya, pero existen otros comentarios de El Vedanta-sutra. Además de El Srimad-Bhagavatam, la explicación natural presentada por el mismo autor de El Vedanta-sutra, existen los Vedanta-bhasyas escritos por acaryas vaisnavas, tales como Ramanujacarya, Madhvacarya, Visu Swami y Baladeva Vidyabhsana. Por desgracia, los vedantistas mayavadis no se interesan en leer esos Vedanta-bhasyas vaisnavas. Ellos tan solo leen El Sariraka-bhasya y sencillamente se pusieron el nombre de vedantistas. Discípulo: ¿Por qué los vedantistas mayavadis solo leen un comentario? ¿cuál es el motivo? Srila Prabhupada: El motivo es que ellos desean leer algo que confirme la ilusión de que son Dios. Los vedantistas mayavadis hacen trampas. Supongamos que yo presento un proyecto. Si hay algún concepto erróneo en él, en general existen otras personas que también pueden decir algo para aclarar esta concepción equivocada. Por ejemplo, en un tribunal, hay dos abogados. Un de ellos trata de demostrar un aspecto de la ley, y el que opone trata de demostrar otro aspecto de la ley. ¿Pero si el juez escucha sólo una versión, en tal caso, cómo hará un juicio adecuado? De forma semejante, los vedantistas leen únicamente El Sariraka-bhasya. Ellos no leen otros bhasyas, tales como El Srimad-Bhagavatam el cual es el comentario natural. Y ellos están engañando a las personas. Eso es todo. Ahora bien, El Vedanta-sutra dice, janmady asya yatah: “La Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana”. Pero esto necesita alguna explicación. Tal vez alguien pregunte: “¿Es esa Verdad Absoluta personal o impersonal?” Por eso en El Bhagavad-gita Krishna dice con claridad, aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: “Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí”. ¿Entonces, por qué ustedes, vendantistas mayavadis no lo aceptan? ¿Por qué permanecen aferrados tán solo al punto de que la Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana? ¿Cuando Krishna, la Verdad Absoluta, se presenta delante de ustedes y dice, “Yo soy el origen de todo —todo emana de Mí”, por qué no aceptan a Krishna como la Verdad Absoluta?, ¿por qué tóman como lo único que existe el punto de vista impersonalista, o sea que la Verdad Absoluta no tiene forma? Aquí está la Verdad Absoluta hablando —una persona. ¿Por qué no lo aceptan? ¿Por supuesto, si las personas quieren ser engañadas, quién puede impedirlo? En El Bhagavad-gita, Krishna también afirma, vedanta-krd...eva caham: “Yo soy el compilador del Vedanta.” ¿Por qué estos bribones no consideran quién recopiló El Vedanta? Vyasadeva es la encarnación de Krishna. Él compiló El Vedanta. ¿Por qué esos pícaros no toman en cuenta al vedantista original, Krishna? ¿En vez de ello se aproximan a un mayavadi, y así, cómo podrán comprender El Vedanta? Supongamos que yo hubiése escrito un libro: si usted no pudiera entender algo, vendría a mí, sin rodeos, para pedirme una explicación. Eso es razonable. ¿Por qué habría de pedírsela a un sinvergüenza que nada tiene que ver con mi libro? De la misma forma, algún mayavadi bribón puede sostener: ¿“Soy un vedantista”, pero, por qué debería buscar un bribón, en vez de buscar al verdadero recopilador de El Vedanta-sutra? Aquellos que se acercan a los vedantistas mayavadis para obtener conocimiento, también son pícaros, pues están siendo engañados de buena gana. Los vedantistas mayavadis y sus seguidores deben aceptar las conclusiones de El Bhagavad-gita y de El Srimad-Bhagavatam, y de esa manera entenderán El Vedanta-sutra. Serán auténticos vedantistas, de lo contrario, permanecerán siendo unos tramposos. Así que, si usted acude a un engañador será engañado y eso es su problema. Discípulo: ¿Srila Prabhupada, lo que usted quiere decir es que los mayavadis no tienen ningún conocimiento? Srila Prabhupada: Una vez más, Vedanta significa “el conocimiento último”. ¿Y, en qué consiste ese conocimiento? En El Bhagavad-gita (7.19) Krishna explica, bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate: “Después de muchos nacimientos, aquel que de hecho tiene conocimiento se rinde a Mí al fin”. Luego, a menos que uno se entregue a Krishna, no hay jñana, conocimiento. Por esto, los vedantistas mayavadis son todos tontos —no tienen entendimiento alguno. El tema del conocimiento último, Vedanta, es Krishna, Dios. ¿Siendo así, si no sabe quién es Dios, quién es Krishna, y si uno no se rinde a Él, cuál es el valor del conocimiento? ¿Pero si un sinvergüenza declara que: “soy un erudito”, qué se puede hacer? En El Bhagavad-gita, Krishna continúa explicando que, vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah: “Cuando alguien entiende que Vasudeva, Krishna, lo es todo, entonces eso es conocimiento. Pero, semejante mahatma es muy rara”. Hasta que se llegue a esa comprensión, uno no tiene conocimiento, su supuesto entendimiento no es más que insensatez. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate: se puede comenzar con la comprensión del Brahman impersonal mediante el método especulativo; después, en la etapa secundaria, se puede entender al Paramatma, el aspecto localizado del Señor; y la etapa final es para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Vedais ca sarvair aham eva vedyam: a través de todos los Vedas, Krishna es aquel que ha de ser conocido. Ese es el conocimiento último. ¿Pero si usted no entiende a Krishna, dónde está su sabiduría? Conocimiento parcial no es conocimiento, tiene que ser completo. Ese conocimiento completo es posible adquirirlo, como se afirma en El Bhagavad-gita, bahunam janmanam ante —luego de muchos nacimientos. Quienes están esforzándose por obtener conocimiento —después de muchísimos nacimientos, cuando, por la gracia de Dios y la de un devoto, de hecho llegan al conocimiento, en tal caso tales personas admiten, “Oh, vasudevah sarvam iti: Krishna lo es todo”. Sa mahatma su-durlabhah: esa mahatma, esa gran alma, muy rara vez se la encuentra. Durlabhah significa “muy difícil de encontrar”, pero la palabra usada es su-durlabhah —”muy, muy difícil de encontrar”. Por ende, no es fácil dar con semejante mahatma, quien comprende con claridad a Krishna. OBTENIENDO GUÍA ESPIRITUAL OBTENIENDO GUÍA ESPIRITUAL Discípulo: ¿Puedo hacer otra pregunta, Srila Prabhupada? ¿“Es el guru esencial para que alguien entre en el camino espiritual y alcance la meta?, ¿y cómo uno puede reconocer a su guru?”. Srila Prabhupada: Sí, es necesario un guru. En El Bhagavad-gita, mientras Krishna y Arjuna estuvieron hablando como amigos no se llegó a ninguna conclusión. Así que Arjuna decidió aceptar a Krishna como su guru. Encuentre este verso en El Bhagavad-gita: karpanya-dosopahata-svabhavah. Discípulo: karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammuha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam “[Arjuna dijo:] Ahora, estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente, qué es lo mejor para mí. Ahora, soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor, instrúyeme.” Srila Prabhupada: Sí. Por eso, es necesario un guru. Como Arjuna, todos están perplejos debido a que no saben cual es la linea de conducta adecuada para ellos, nadie puede decidir por sí mismo. Ni siquiera un médico —cuando está enfermo—, administra su propio tratamiento, sino que necesita otro médico, pues su cerebro no está en orden. ¿Cómo podría prescribir el medicamento correcto para sí mismo? De igual modo, cuando estamos confundidos y no logramos encontrar ninguna solución, en ese momento requerimos de un guru. Es, por lo tanto, esencial que todos se rindan a un guru, ya que en nuestra existencia actual estamos todos perplejos. Arjuna representa la posición confusa de la persona materialista. Con que en estas circunstancias, es necesario acudir a un guru que nos encamine mediante su dirección sincera. Ahora bien, Arjuna escogió a Krishna como su guru, no buscó a nadie más, ya que sabía: “No puedo hallar ningún otro medio que me lleve a la paz. Tú eres el único” El significado es que, tal como Arjuna, nosotros también deberíamos aceptar a Krishna como al guru , que es capaz de instruirnos para mitigar nuestra posición perpleja. Así que, Krishna es el guru, no sólo de Arjuna, sino de todos. Si aceptamos instrucción de Krishna y nos adherimos a esa instrucción, entonces nuestra vida será exitosa. Propagar este hecho es nuestra misión. Este movimiento para la conciencia de Krishna nos enseña: “Acepte a Krishna como su guru, no desvíe su atención”. No es que, “Soy Krishna; siga mi orden”. Jamás decimos eso. Sólo pedimos a las personas: “Por favor, atengase a la orden de Krishna”. Krishna dice, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, y nosotros decimos la misma cosa: “Abandone todos los otros supuestos dharmas y ríndase a Krishna”. La misma cosa. No es que decimos de nosotros mismos: “Soy la autoridad”. No, decimos: “Krishna es la autoridad, y usted debería entregarse a Su instrucción e intentar comprenderlo a Él”. Esto es el movimiento para la conciencia de Krishna. Por supuesto, puede que alguien diga: “¿Krishna ya no está presente, en tal caso, cómo puedo rendirme a Él?” ¿Que Krishna no está más presente?, ¿cómo puede decir eso? La instrucción de Krishna está ahí —El Bhagavad-gita. ¿Cómo puede decir que Krishna no está presente? Krishna, siendo absoluto, no es diferente de Sus palabras. Las palabras de Krishna y el propio Krishna son lo mismo. Este es el significado de la Verdad Absoluta. En el mundo relativo, la palabra agua y la sustancia agua son diferentes. Cuando estoy sediento, si tan sólo digo “agua, agua, agua”, no saciaré mi sed. Necesito de agua verdadera. Esta es la naturaleza del mundo relativo y de la conciencia relativa. Pero, en el mundo espiritual, o en la conciencia espiritual, no hay diferencia entre el nombre del objeto y el objeto que es nombrado. Por ejemplo, nosotros estamos cantando Hare Krishna. ¿Si Krishna fuese diferente del canto de Sus nombres, cómo podríamos estar satisfechos cantándolos día y noche? Esta es la prueba. Si usted cantara un nombre cualquiera —”Juan, Juan”, después de hacerlo tres veces dejaría de cantar. Pero este maha mantra Hare Krishna —si usted continúa cantando las veinticuatro horas del día, jamás se cansará. Esta es la naturaleza espiritual de la Verdad Absoluta, es práctico, cualquier persona puede percibirlo. De modo que Krishna está presente por medio de Sus palabras y a través de Su representante. Por eso aconsejamos que todos acepten las instrucciones que Krishna da en El Bhagavad-gita, y se rindan a Su representante genuino. ¿Usted tiene que aceptar un guru, en tal caso por qué acudir a un guru falso, quien lo desencaminará? ¿Por qué no aceptar las instrucciones de un verdadero guru? Usted ahora tiene dudas si es, o no, necesario un guru. Sí, lo es, pero debe acogerse a la protección de un guru auténtico. Ésa es la instrucción que Krishna nos da en El Bhagavad-gita. Encuentre este verso: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah Discípulo: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad” [Bhagavad-gita 4.34]. Srila Prabhupada: Así que, este es el guru verdadero, aquel que ha visto la verdad, exactamente como Arjuna vio a Krishna. Arjuna escuchó las instrucciones de Krishna y dijo: “Tú eres la Verdad Absoluta”. Ahora bien, si usted acepta la instrucción de Arjuna, entonces entenderá a la Verdad Absoluta. Y cuál es la instrucción de Arjuna? Busque en el Décimo Capítulo. Discípulo: arjuna uvaca param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum “Arjuna dijo: `Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos”'. [Bhagavad-gita 10.12]. Srila Prabhupada: En El Vedanta-sutra se dice , athato brahma-jijñasa: “Ahora, en la forma de vida humana es el momento de investigar qué es el Brahman Supremo”. Con que aquí en el El Bhagavad-gita, Arjuna ha comprendido: “Oh Krishna, Tú eres el Brahman Supremo”. Por tal razón usted debería aceptar a Arjuna como su guru y a Krishna como su guru. Arjuna es el representante de Krishna, el amigo de Krishna. El guru es esencial, pero por qué buscar un guru farsante que de hecho lo engañará. Por ejemplo, en caso de enfermedad, necesita ir a un médico para ser tratado. Pero usted desea encontrar un médico verdadero, no un engañador que desconoce la ciencia médica y hace como que es un profesional en dicha materia: Yo soy el dr. P.H.D. Así será engañado. El guru es necesario; eso es un hecho, pero acuda a un guru genuino. ¿Quién es un guru genuino? El guru genuino es Krishna o aquel que ha visto a Krishna, tal como Arjuna lo hizo. CIVILIZACIÓN SIGNIFICA REGULACIÓN CIVILIZACIÓN SIGNIFICA REGULACIÓN Discípulo: ¿Puedo hacer la próxima pregunta, Srila Prabhupada? “¿Es necesario ayunar y seguir otras reglas dietéticas establecidas para llevar una vida espiritual?”. Srila Prabhupada: Sí, por cierto. Semejante tapasya es esencial para avanzar en la vida espiritual. Tapasya significa aceptar de manera voluntaria algo que tal vez sea penoso. Por ejemplo, nosotros recomendamos la abstinencia de sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar, y consumo de carne. De modo que, para aquellos que están acostumbrados a estos malos hábitos —quizá ello sea un poco difícil en el comienzo. Pero a pesar de las dificultades, uno tiene que hacerlo. Eso es tapasya. Levantarse por la mañana temprano —para quien no está habituado, es un poco difícil, pero uno debe hacerlo. Así que de acuerdo con los preceptos védicos, existen algunas tapasyas que deben ser realizadas; no es que decimos “puede que lo haga”, o decimos:”puede que no lo haga”. Estas austeridades han de ser ejecutadas. Por ejemplo, en El Mundaka Upanisad, se prescribe que si alguien desea volverse autorrealizado, debe acudir a un maestro espiritual: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet. Por ende, no es una cuestión de opción, se debe hacer. Uno tiene que poner en práctica la orden del maestro espiritual y la orden del sastra, las Escrituras. Cuando uno se mantiene en esta dirección sin considerar si es conveniente o no, sino que se hace sencillamente porque así debe ser, esto se llama tapasya. Tapo divyam: Al igual que otras grandes autoridades espirituales, sabhadeva nos dice que esta vida humana está destinada a la austeridad dirigida hacia la comprensión de Dios. Por eso encontramos tantas reglas en nuestra civilización védica.

Desde el mismo comienzo de la vida, uno debe ser un brahmacari. Se debe ir al sitio donde vive el maestro espiritual y actuar como un sirviente humilde. Si el maestro espiritual dice: “ve al bosque y trae leña”, quizá uno sea el hijo de un rey, pero no se puede rehusar a seguir la orden del maestro espiritual. Uno debe ir. Incluso Krishna recibió de Su maestro espiritual la orden de ir al bosque a buscar leña seca: así que tuvo que ir, aunque Su padre fuese Nanda Maharaja, un rey vaisya de aldea, y si bien Krishna fuese la propia Personalidad de Dios; con todo eso Él no podía negarse, tuvo que ir, nicavat —tal como un humilde siervo. Eso es brahmacarya, vida espiritual como estudiante. Eso es tapasya. Tapasya es tan esencial que debe ser ejecutada. No hay alternativa. Después de la vida de brahamacari, uno se puede casar, esto quiere decir que se entra en la vida de grhastha, vida familiar. Eso también es tapasya, no es que se puede tener sexo cuando a uno se le ocurra. No. El sastra afirma: “usted debe hacer sexo de la siguiente manera: Una vez por mes y sólo para engendrar hijos”. De manera que, eso también es tapasya. Hoy en día la gente no sigue tapasya alguna, pero la vida humana está destinada a tapasya —principios regulativos, hasta en asuntos comunes. Digamos que está conduciendo su auto y va a algún lugar para tratar un negocio urgente, al llegar a una esquina, el semáforo está rojo, usted tiene que parar. No puede decir: “Tengo que estar allá en algunos minutos; así que cruzaré”. No, debe parar. Eso es tapasya. Con que tapasya significa seguir de modo estricto los principios regulativos, según la orden superior. Y eso es vida humana. Vida animal, sin embargo, significa que usted puede hacer lo que le plazca. En la calle, los animales pueden ir por la derecha o por la izquierda, no importa. Sus irregularidades no se consideran una transgresión, pues son animales. Pero si un ser humano no sigue los principios regulativos, ello es pecaminoso. Y será castigado. Consideremos el mismo ejemplo: Si usted no se detiene cuando el semáforo está en rojo, tendrá que pagar una multa. Pero si un perro o un gato infringen la ley —”No importa que el semáforo esté en rojo, yo cruzaré”— no serán castigados. Luego tapasya se destina al ser humano. Se debe seguirla en caso de que uno quiera progresar en la vida. Es esencial. Discípulo: ¿Entonces, Srila Prabhupada, tapasya incluye dieta regulada? Srila Prabhupada: Eso también es tapasya. Por ejemplo, nosotros prohibimos el consumo de carne, y esto es un poco importuno en su país, ya que desde el mismo comienzo de la vida, a los niños se los habitúa a comer carne. La madre compra carne molida, la mezcla con líquido, y se lo da como alimento al bebé. Yo vi eso. Así que prácticamente todos han crecido comiendo carne. No obstante, yo digo: “No coman carne”. Por consiguiente esto es dificultoso, pero quien es serio en tornarse autorrealizado, debe aceptar esa orden. Eso es tapasya. Tapasya se aplica a la dieta, al comportamiento personal, a las relaciones con otros, etc.,etc.. En todos los aspectos de la vida existe tapasya. Todo eso es descrito en El Bhagavad-gita, tapasya mental, tapasya corpórea, tapasya verbal —vaco-vegam, controlar el impulso de hablar disparates o de modo caprichoso. No pueden hablar cosas sin sentido. Si habla, debe ser acerca de Krishna. Eso es tapasya. También hay tapasya en relación a krodha-vegam, el impulso de expresar la ira. Si alguien se enoja y desea manifestar su ira golpeando a alguien o haciendo algo muy violento, tapasya lo restringirá —”No, no haga eso”. También hay tapasya con respecto a la lengua, al estómago y al órgano genital. No se puede comer cualquier cosa, y a cualquier hora. Uno tampoco puede hacer sexo fuera de lo que está de acuerdo con los preceptos de las Escrituras. “Tengo deseo sexual, pero no puedo hacerlo. Esta no es la ocasión apropiada”. Eso es tapasya. De modo que uno debería practicar tapasya en todos sus aspectos —en el cuerpo, en la mente, en las palabras, en el comportamiento personal y en el trato con otros. Eso es vida humana. Tapo divyam: si tan sólo desea alcanzar la plataforma humana, y sobre todo si desea avanzar en la vida espiritual, debe actuar según los preceptos sástricos. Eso significa tapasya. Antes de poder tomar parte en la creación, Brahma se tuvo que someter a tapasya. ¿No es eso lo que se afirma en el sastra? Sí. En consecuencia, tapasya es esencial. No puede evitarla. ¿Y cuál es el propósito de ejecutar tapasya? El propósito es el de agradar al Señor Supremo a través del maestro espiritual. Yasya prasadad bhagavat-prasado: “Sólo se puede alcanzar la misericordia del Señor si se obtiene la misericordia del maestro espiritual”. Ésta es la idea. ¿Ahora bién, en las instituciones educacionales de hoy, quién está enseñando esta tapasya?, ¿qué escuela o Universidad? Los alumnos llegan a fumar delante del profesor, y nadie dice nada, ninguna falta. ¿Qué se puede esperar de tales alumnos? Esta es una civilización animal, no es civilización humana: ninguna tapasya, ninguna vida de brahmacari. Verdadera civilización significa tapo divyam, austeridad religiosa, y esta tapasya comienza con la vida de brahmacari, aprendiendo a controlar los sentidos —ese es el inicio de la vida. No que aprende el A B C D mas su carácter quizá sea más bajo que el de un animal, si bien tenga un diploma de la Universidad. “No importa, usted se ha vuelto un erudito.” No —eso no es aceptado. Incluso desde el punto de vista de la instrucción moral básica, debemos preguntar: ¿Quién hoy en día es educado? Canakya Pandita describe así una persona educada: matr-vat para-daresu para-dravyesu lostra-vat atma-vat sarva-bhutesu yah pasyati sa panitah “El hombre educado ve a la esposa de otro como a su madre, y la propiedad de otros como basura intocable, y ve a todas las demás personas como a sí mismo”. Ese es un panita, un hombre erudito. En El Bhagavad-gita [5.18], Krishna también describe al pandita:

vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva sva-pake ca panditah sama-darsinah “El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria]”. Este es un hombre erudito, no un poseedor de diplomas. Un poseedor de diplomas que no practica tapasya ni tiene fuerza moral —Krishna dice que es— mayayapahrta-jñana: “Alguien a quien el conocimiento le ha sido robado por la ilusión”. Aunque ha aprendido tantas cosas, no obstante, maya le ha quitado su conocimiento. Él es un bribón, un animal. Ese es el punto de vista de la civilización védica. LIMPIANDO EL CORAZÓN LIMPIANDO EL CORAZÓN Discípulo: La próxima pregunta, Srila Prabhupada, “¿cuál es el papel de los rituales en la religión? , ¿ellos deben ser desalentados por lo que abogan ciertos reformistas, o deben ser alentados?, en caso de que la respuesta sea afirmativa, ¿de qué forma serían alentados?” Srila Prabhupada: El ritual es un práctica basada en la tapasya, o austeridad. En general, a menos que alguien se someta a ceremonias rituales de purificación, permanece impuro. Pero en esta era, porque es casi imposible inducir a las personas a aceptar todos estos procedimientos del ritual, tanto las Escrituras como Caitanya Mahaprabhu recomiendan: “Canten el maha-mantra Hare Krishna”. Esta es la ventaja especial en Kali-yuga —que mediante el constante canto del maha-mantra Hare Krishna, uno se purifica de forma automática. En Su Siksastaka, el Señor Caitanya describe los beneficios progresivos de cantar Hare Krishna. En primer lugar, ceto-darpana-marjanam, comienza limpiando el corazón, pues estamos impuros debido a las cosas sucias que están dentro de nuestro corazón, las cuales se han ido acumulando vida tras vida en las formas animales que hemos aceptado. Así que —todo avance en la vida espiritual, cultura, tapasya— son para limpiar el corazón. Y en este proceso de cantar el maha-mantra, el primer beneficio que se obtiene es la purificación del corazón. Ceto-darpana-marjanam. Y cuando el corazón se purifica, entonces una persona está capacitada para liberarse de las garras de maya o del modo de vida materialista. Ella entiende que no es el cuerpo —que es alma espiritual y que sus intereses, por esta razón, son diferentes de aquellos meramente materiales. Y así piensa:” Ahora estoy ocupado sólo en buscar estas comodidades corporales de la vida que no son esenciales de ninguna manera, ya que mi cuerpo va a cambiar. Hoy, porque estoy en un cuerpo que ha aparecido en los Estados Unidos, pienso que como americano, tengo tantos deberes. Mañana tal vez esté en el cuerpo de un perro americano, y mi deber será otro. Por eso, puedo entender que estos asuntos corporales no tienen nada que ver conmigo. Mi verdadero interés es poder elevarme —como alma espiritual— al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de regreso al Supremo.” De esta manera, quien canta Hare Krishna purifica su conciencia y sus actividades materialistas cesan. Él sabe: “Esto es sólo una pérdida de tiempo, debo actuar en una plataforma espiritual”. Ese es el conocimiento que proviene de limpiar el corazón. La ilusión de trabajar de modo equivocado en base al concepto de vida corpórea es superada por el simple hecho de cantar el maha-mantra. Este es el primer beneficio que se obtiene de cantar. Y después sigue: bhava-maha-davagni-nirvapanam: el proceso de extinguir el fuego ardiente de la existencia material. A continuación: sreyah-kairava-candrika-vitaranam: su vida se vuelve completamente auspiciosa, vidya-vadhu-jivanam: dicha persona se llena de conocimiento trascendental. El siguiente beneficio es anandambudhi-vardhanam: el océnano de bienaventuranza trascendental aumenta y purnamrtasvadanam: saborea el nectar de la conciencia de Krishna a cada momento. En otras palabras, su vida se vuelve bienaventurada en su totalidad. Por fin: sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam: ¡Todas las glorias al movimiento de sankirtana, el canto del maha-mantra Hare Krishna! Con que, este movimiento de sankirtana es la dádiva de Caitanya Mahaprabhu, y por adoptar este canto uno obtiene kevala-bhakti, devoción inmaculada al Señor. Mediante el simple canto del mantra Hare Krishna, todos los benefícios provenientes de la práctica de austeridades, penitencias, yoga místico, etc., serán logrados. Esto se afirma en El Srimad-Bhagavatam [6.1.15]: kecit kevalaya bhaktya vasudeva-parayanah agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah Semejante a cuando el sol nace y la neblina omnipenetrante desaparece de inmediato, así, en este Kali-yuga, a través del proceso de bhakti-yoga —sobre todo por cantar el maha-mantra Hare Krishna— Uno erradica todos sus pecados y reforma todos sus hábitos. En otras palabras, se llega a la plataforma espiritual; ese es el éxito de la vida. EL PROCESO DE PURIFICACIÓN EL PROCESO DE PURIFICACIÓN Discípulo: Srila Prabhupada, la próxima pregunta repite un poco el tema anterior: “Existen diferentes samskaras o ceremonias purificatorias prescritas para todo hombre civilizado, desde el nacimiento hasta la muerte. Muchos de esos samskaras no son observados hoy en día. ¿Deberían ser revividos? Srila Prabhupada: La verdadera meta de los samskaras es elevar al pícaro a la plataforma de conocimiento. Janmana jayate sudrah: por nacimiento, todos somos iguales —sudras. En otros términos, uno nace sin conocimiento alguno. De modo que, el propósito de los samskaras es traer poco a poco a la persona que desconoce la vida espiritual, a la plataforma de conocimiento. Se afirma lo siguiente, samskarad bhaved dvijah: el renacimiento espiritual se alcanza mediante los procesos purificatorios. Eso es esencial. La forma de vida humana es la oportunidad para entender quiénes somos y cuál es el propósito de la vida. La meta de la vida es regresar al hogar, volver al Supremo; después de todo, somos partes integrantes de Dios. Mas de una forma u otra, estamos ahora en esta existencia material. Por lo tanto, el verdadero objetivo de la vida es retornar al mundo espiritual, donde no existe lucha por la existencia —sólo existe vida feliz y bienaventurada. Queremos una interminable vida bienaventurada, pero eso no es posible en el mundo material, esa felicidad se encuentra en el mundo espiritual. Siendo así, nuestra meta debería ser volver allá; se tendría que dar esa oportunidad a cada ser humano. Esa es auténtica educación. Eso se denomina samskara, proceso de purificación. Ahora, existen, en conjunto dasa-vidha-samskara, diez especies de procesos purificatorios, por lo cual es muy difícil seguirlos en esta era. Pero si alguien canta el maha-mantra Hare Krishna sin ninguna ofensa, bajo la guía de un maestro espiritual, cumple de modo automático con todos estos samskaras y vuelve a su posición espiritual original. Aham brahmasmi —”Soy alma espiritual”. Luego, somos Brahman, espíritu, y Krishna es Param Brahman, el Espíritu Supremo. Como Arjuna dijo, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: “Tú eres el Espíritu Supremo, la morada última, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta”. Krishna es Brahman o espíritu y yo también soy Brahman; pero Él es el Brahman Supremo, mientras que yo soy el Brahman diminuto. Por esta razón, mi deber es servir a Krishna. Esta es la enseñanza del Señor Caitanya: jivera `svarupa' haya krsnera `nitya-dasa' —”La verdadera identidad del ser viviente es que él es sirviente eterno de Krishna”. Si uno se ocupa en su actividad espiritual original, obrando como el siervo de Krishna, en ese caso cumple todos los procesos reformatorios y de purificación. Y esa ventaja de poder ocuparnos de nuevo en nuestra actividad espiritual original, está siendo dada libremente en esta era: kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet —”Podemos alcanzar la liberación espiritual por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor”. Los procesos reformatorios, o samkaras, se destinan a purificar la persona para que se vuelva mukta-sangah, liberada de toda la mala asociación de la existencia material y apta para volver al hogar, volver al Supremo. De modo que esta es la ventaja especial de cantar el maha-mantra Hare Krishna. La pregunta fue: “¿Los procesos purificatorios deberían ser revividos?” Sí, tanto como sea necesario, pero en esta era, no todos ellos pueden ser restablecidos. Por eso la gente debería refugiarse en el canto del maha-mantra Hare Krishna, en el cual están contenidos todos los procedimientos reformatorios, y así llegarán a la plataforma espiritual —brahma-bhutah, la comprensión del Brahman. Después prasannatma: serán felices; Na socati na kanksati: no habrá lamentación ni deseos innecesarios. Samah sarvesu bhutesu: tendrán la misma disposición para con todos. Y por fin mad-bhaktim labhate param: de este modo, llegarán a prestar servicio devocional puro, y entonces su vida será un éxito. ¿He respondido? Discípulo: Sí. Sólo tengo una pregunta, Srila Prabhupada. ¿Usted dijo que los samskaras deberían ser revividos tanto como fuese necesario? Srila Prabhupada: Los esenciales. Por ejemplo, para volverse un brahmana, hay cuatro cosas que es indispensable no hacer: sexo ilícito, consumir carne, intoxicarse y juegos de azar. No se puede prescindir de lo que es esencial. Al menos debe evitar las actividades pecaminosas. Y, en ese caso podrá practicar conciencia de Krishna. Como Krishna dice en El Bhagavad-gita [7.28]: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah “Las personas que han actuado piadosamente en esta vida y en vidas anteriores, y cuyas acciones pecaminosas se han erradicado por completo, se libran de la dualidad de la ilusión, y se ocupan en Mi servicio con determinación”. Usted no podrá volverse un devoto a no ser que abandone las actividades pecaminosas; por esta razón tiene que comenzar aceptando estas cuatro prohibiciones: debe evitar el sexo ilícito, el consumo de carne, los juegos de azar, y la intoxicación; esta última incluye tabaco, café y té. Y así, poco a poco, se volverá completamente puro. Por un lado, tiene que seguir restricciones, y, por otro lado, debe ocuparse en servicio devocional. Dedicarse al servicio devocional bajo la orden del maestro espiritual y de los sastras, es la manera para permanecer en la plataforma trascendental. Plataforma trascendental significa que no hay actividad pecaminosa. Se está por encima de todo ello. Actividades “piadosas” y “pecaminosas” existen sólo cuando uno está en la plataforma material. “Bueno” y “malo”, “piadoso” y “pecaminoso” —todas son consideraciones en la plataforma material. Pero cuando usted está en la plataforma trascendental, queda libre de pecado de modo automático. Krishna confirma esto en El Bhagavad-gita [14.26]: mam ca yo ‘ vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate La vida de vicio y la vida de piedad están dentro de este mundo material, pero cuando uno se dedica a la vida espiritual, trasciende el plano material; se encuentra en el plano espiritual. Así que, toda la cuestión es que cante el maha-mantra Hare Krishna y abandone estas actividades pecaminosas; automáticamente estará purificado. Y de esa forma su vida se volverá exitosa. “PERCIBA LA UNIDAD”...CON UNA DIFERENCIA “PERCIBA LA UNIDAD”...CON UNA DIFERENCIA Discípulo: La próxima pregunta es muy interesante, Srila Prabhupada. “¿Puede ser posible que todas las clases de espiritualistas —sean Advaitistas [partidarios de la unidad del yo con Dios], Dvaitistas [partidarios de la total diferencia entre el yo y Dios], o Visistadvaitistas [partidarios de la unidad cualitativa entre el yo y Dios]— se unan, en vez de permanecer aislados como facciones beligerantes?” Srila Prabhupada: Sí. El sistema enseñado por Caitanya Mahaprabhu consiste en unir a todos los Dvaitistas y Advaitistas en un plan. Todos deben entender que, en esencia, son sirvientes de Dios. El Advaitista piensa, de un modo equivocado, que es uno con Dios, que él mismo es Dios. Eso es un error. ¿Cómo alguien puede volverse Dios? Dios es sad-aisvarya-purnam, aquel que está colmado de seis opulencias. Él tiene pleno poder, plena riqueza, plena belleza, plena fama, pleno conocimiento y plena renunciación. Así que, esa idea advaitan de que podemos volvernos Dios, es artificial. Los Dvaitistas enfatizan que la persona es absolutamente diferente de Dios, que Dios está separado de la entidad viviente. Pero en verdad, El Bhagavad-gita nos hace entender que los seres vivientes son partes integrantes de Dios. Y en los Vedas, se dice: nityo nityanam cetanas cetananam: Tanto Dios como sus criaturas son entidades vivientes, si bien Dios es la principal; Eko yo bahunam vidadhati kaman: la diferencia es que Dios mantiene todos los otros seres vivientes. Eso es un hecho. Nosotros somos mantenidos, y Dios es el mantenedor; Somos predominados —no somos independientes— y Dios es el que predomina, pero porque las entidades vivientes predominadas son partes integrantes de Dios, en cualidad son uno con Dios. Por eso, la filosofía de Caitanya Mahaprabhu es acintya-bhedabheda: las entidades vivientes son simultáneamente uno con el Señor y diferentes de Él. El ser viviente es uno con el Señor pues es parte integrante de Él: si Dios fuese oro, la entidad viviente también sería oro; eso es la unidad en cualidad. Pero Dios es grande y nosotros somos insignificantes: en ese sentido somos diferentes. Es por eso que Caitanya Mahaprabhu enunció esta filosofía de acintya-bhedabheda: de forma inconcebible, uno con Dios, y, al mismo tiempo, diferente de Él. Eso es verdadera filosofía. De modo que en el plan de esta filosofía, todos pueden estar juntos; si son sensatos. Si ellos permanecen, sin razón, atracados en su propia filosofía inventada, entonces es difícil. Pero es un hecho que la entidad viviente es uno y diferente de Dios, por siempre. Encuentre este verso: mamaivamso jiva-loke. Discípulo: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati “Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.” [Bhagavad-gita 15.7] Srila Prabhupada: Por eso, si la entidad viviente es eternamente una parte fragmentaria, ¿cómo puede volverse uno con el todo? La parte jamás es igual al todo: esa es una verdad axiomática. Luego, es un concepto erróneo intentar volverse igual a Dios. Los mayavadis lo están intentando, pero eso es imposible. Sería mejor que trataran de tornarse en divinos. Divino significa “siervo de Dios”. Esto los volverá perfectos. La filosofía vaisnava enseña que podemos mantenernos en nuestra posición natural, pero obrar como un sirviente de Dios. Esto es perfecto. Mas si el siervo intenta volverse amo, eso es artificial. Por supuesto, en el mundo espiritual muchas veces parece no haber diferencia entre el amo y el sirviente. Por ejemplo, los amigos de Krishna, los vaqueritos, no saben que Krishna es Dios. Juegan con Él en términos de igualdad: cuando, Krishna, en broma, es derrotado, tiene que cargar a Sus amigos en Sus hombros. Ellos no saben quién es Dios ni quién no lo es. De manera que esa es la concepción espiritual avanzada. Es evidente que la diferencia entre Dios y los seres vivientes fragmentarios siempre existe, pero a causa de la influencia de la potencia interna de Dios, esa comprensión queda cubierta. Nosotros podemos alcanzar semejante posición después de muchísimas vidas de actividades piadosas. Esto se afirma en El Srimad-Bhagavatam [10.12.11]: ittham satam brahma-sukhanubhutya dasyam gatanam para-daivatena mayasritanam nara-darakena sakam vijahruh krta-punya-puñjah Los vaqueritos están jugando con Krishna. Y, ¿quién es Krishna? Él es la esencia de brahma-sukha, bienaventuranza espiritual. Él es Param Brahman, el Espíritu Supremo. Así que, los niños juegan con el Param Brahman, aunque para una persona ordinaria, Él parezca un niño ordinario. ¿Cómo han llegado los vaqueritos a la posición de poder jugar con Krishna? Krta-punya-puñjah: Después de muchas, muchas vidas de actividades piadosas, ellos han alcanzado dicha posición de poder jugar con Krishna de igual a igual. Entonces, este es el concepto de servicio devocional puro —que al llegar a Goloka Vrndavana, la morada de Krishna, usted Lo amará tanto que no distinguirá entre el Señor Supremo y Sus subordinados. Los habitantes de la morada de Krishna tienen ese amor resuelto por Él. Esa es la vida de Vrndavana. Las vacas, los terneros, los árboles, las flores, el agua, los ancianos, los padres de Krishna Nanda Maharaja y Yasodamay —todos están apegados a Krishna de modo intenso. El centro de sus vidas es Krishna. Todos aman tanto a Krishna que no saben que Él es la Suprema Personalidad de Dios. A veces, los residentes de Vrndavana ven las actividades maravillosas de Krishna y piensan: “Krishna debe de ser algún semidiós”. Ellos nunca reconocen a Krishna por la Suprema Personalidad de Dios —o, si eso sucede, Krishna les hace olvidar de inmediato. Cuando Krishna manifestó Sus pasatiempos en la tierra, hace unos cinco mil años, pasó por muchas situaciones peligrosas —tantos demonios se le acercaban— y madre Yasoda cantaba mantras para proteger a Krishna, pensando: “Puede que lo salve de alguna calamidad”. La familia y los amigos de Krishna jamás comprendieron que Krishna es Dios; su amor natural por Krishna era tan intenso. Por eso la vida de Vrndavana es tan exaltada. Como Caitanya Mahaprabhu enseñó, aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam: En primer lugar, Krishna —Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Maharaja— es aradhya, adorable; siendo así, tad-dhama vrndavanam: Su dhama o morada —Vrndavana— también lo es. De modo que estos hechos corresponden a un nivel superior de comprensión. Sólo un devoto puede entender que volverse uno con Dios no es una idea sublime. En Vrndavana, los devotos desean volverse padre o madre de Dios —controlar a Dios a través del amor. Los mayavadis o Advaitavadis no pueden entender este hecho; sólo los devotos puros pueden comprender estas cosas. ¿Cuál es el beneficio de volverse uno con Dios? Ni siquiera otras filosofías vaisnavas pueden explicar las relaciones con Dios más elevadas, las cuales Caitanya Mahaprabhu explicó. A saber: vatsalya-rasa (calidad de padre o madre), y madhurya-rasa (amor conyugal). Caitanya Mahaprabhu sobre todo enseñó que nuestra relación con Krishna puede ser de amor conyugal, madhurya-rasa. Pero para nuestra comprensión general, el Señor Caitanya Mahaprabhu introdujo la filosofía de acintya-bhedabheda uno con el Señor, y al mismo tiempo, diferente de Él. Krishna explica eso en El Bhagavad-gita [15.7]: mamaivamso...jiva-bhutah —las entidades vivientes son partes integrantes de Dios. Luego, somos uno con Dios, ya que tenemos las cualidades de Dios en grado diminuto. Pero Dios es el amo y nosotros somos siempre subordinados. Eko bahunam yo vidadhati kaman: somos protegidos, somos mantenidos y somos predominados. Esa es nuestra posición. No podemos alcanzar la posición de predominio. Eso no es posible. CÓMO AMAR A DIOS CÓMO AMAR A DIOS Discípulo: La próxima pregunta, Srila Prabhupada. “¿A medida que el mundo se divide en dos clases —ateos y teístas— no es aconsejable que todas las religiones se unan? ¿Y, cuales son los pasos seguros que se pueden dar en esta dirección?” Srila Prabhupada: Ya he estado explicando los pasos que se pueden dar: este movimiento para la conciencia de Krishna. La clase ateísta y la clase teísta siempre existirán; esa es la naturaleza del mundo material. Incluso dentro del hogar —el padre puede ser un ateo como Hirayakasipu y el hijo un teísta como Prahlada. Así que, ateos y teístas siempre existirán —en la familia, en la comunidad, en la nación. Pero, los teístas deberían seguir las instrucciones de El Bhagavad-gita y aceptar el refugio de los pies de loto de Krishna, abandonando otros supuestos principios religiosos. Eso traerá unión religiosa. Religión sin un concepto claro acerca de Dios es charlatanería, engaño. Religión significa aceptar las órdenes de Dios. Y si usted no tiene una clara concepción de Dios, si no sabe quién es Dios, no hay posibilidad de aceptar Su orden. Encuentre este verso en el Sexto Canto de El Srimad-Bhagavatam: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. Discípulo: dharmam tu saksad-bhagavat pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah “Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la...” Srila Prabhupada: ¡Ah! “Verdaderos”. Continúa. Discípulo: ”Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque plenamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes sabios que se encuentran en los planetas más elevados pueden determinar los verdaderos principios religiosos; tampoco pueden hacerlo los semidioses, ni los líderes de Siddhaloka, y que decir de los demonios, los seres humanos ordinarios, los Vidyadharas y los Caraas.” [Bhag. 6.3.19] Srila Prabhupada: ¡Hm!, lea los próximos versos también. Discípulo: svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah guhyam visuddham durbodham yaj jñatvamrtam asnute “El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila (el hijo de Devahuti), Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, Bhsmadeva, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami y yo mismo (Yamaraja) conocemos los verdaderos principios religiosos. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhagavata-dharma, o rendición al Señor Supremo y amor a Él, no está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Este principio religioso trascendental es muy confidencial y difícil de ser comprendido por los seres humanos ordinarios, pero si por ventura, alguien tiene la buena fortuna de entenderlo, se libera de inmediato y así vuelve al hogar, de regreso al Supremo.” Srila Prabhupada: De manera que estos mahajanas —Brahma, Narada, el Señor Siva, etc.— conocen los principios de la religión. Religión significa bhagavata-dharma, comprender a Dios y nuestra relación con Él. Eso es religión. Usted puede llamarla “religión hindú”, o “religión musulmana”, o “religión cristiana”, pero en todo caso, auténtica religión es aquella que enseña cómo amar a Dios. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: si por seguir algún sistema religioso, usted llega al estado de amor por Dios, siendo así, su sistema religioso es perfecto. De lo contrario, es sólo una pérdida de tiempo —es religión falsa, no tiene un concepto definido de Dios. Por eso, tenemos que comprender qué es Dios y lo que Él dice, y aceptar Sus órdenes. De este modo, habrá auténtica religión, una genuina comprensión de Dios, y todo se completa. Discípulo: Srila Prabhupada, tal vez uno pueda preguntar por qué alguien como Cristo o Moisés no es mencionado entre los mahajanas. Srila Prabhupada: Existen mahajanas entre los santos cristianos. Ellos mencionan a Cristo, y además de él, a muchos otros —San Mateo, Santo Tomás, etc.; estos mahajanas son nombrados en la Biblia. Un mahajana es aquel que sigue en todo rigor la religión original y conoce las cosas tal como son, y eso quiere decir que debe ser un eslabón del parampara, la cadena de sucesión discípular. Arjuna, por ejemplo, aprendió El Bhagavad-gita directamente de Krishna. Así que, Arjuna es un mahajana. Por consiguiente, usted debería aprender de Arjuna, actuando como Arjuna actúo, comprendiendo a Krishna como Él lo hizo. Entonces, mahajano yena gatah sa panthah: usted está siguiendo al mahajana —está en el camino correcto, exactamente como nosotros lo estamos. En estos versos de El Srimad-Bhagavatam hay una lista de mahajanas, entre ellos Svayambhu, o el Señor Brahma. De modo que nuestra sampradaya es llamada la Brahma-sampradaya, en la cual también está incluido Narada, otro mahajana. Sambhu, o el Señor Siva, es aún otro mahajana; él tiene su propia sampradaya, la Rudra-sampradaya. Y de manera similar, Laksm, la diosa de la fortuna, tiene la Sr-sampradaya. Por lo tanto, tenemos que pertenecer a una de estas sampradayas. Sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: si usted no pertenece a una sampradaya genuina, proveniente de un mahajana, en tal caso, su proceso religioso es inútil; no se puede inventar algún sistema religioso. No importa que el mahajana que sigua sea cristiano o védico, pero tiene que seguir a los mahajanas. Si un cristiano dice: “No creo en Santo Tomás”, ¿qué clase de cristiano es este? No importa de que mahajana se trate; el verdadero mahajana es aquel que sigue estrictamente los principios enunciados por Dios. Siendo así, él está siguiendo un sistema religioso auténtico; de lo contrario, no hay religión. El seudoseguidor es sólo un mano-dharmi, un especulador mental; la especulación mental no es religión. Religión son las leyes de Dios, y quien sigue esas leyes, es religioso. Eso es todo. Discípulo: Entonces, por lo que entendí, Srila Prabhupada, usted está diciendo que no hay necesidad de mantener rótulos sectarios, que hay una única religión en el mundo. Srila Prabhupada: Una religión ya existe: cómo amar a Dios. Esta es la única religión. Dirán los cristianos: “¿no queremos amar a Dios?” Dirán los musulmanes “¿no queremos amar a Dios?” Con que, religión quiere decir cómo amar a Dios, y cualquier religión que enseñe cómo amar a Dios es perfecta. Si usted es cristiano, musulmán o hindú, no tiene ninguna importancia. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: “La verdadera religión es directamente enunciada por Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios”. Y Bhagavan, el Señor Krishna dice: “Ríndete a Mí”. Por supuesto, nadie se puede rendir a menos que ame. Por ejemplo, usted se ha entregado a mí. Si bien yo no soy de su país, porque tiene amor por mí, usted se rinde. Si yo digo: “haga eso”, usted lo hará. ¿Por qué? Porque me ama. ¿Cuándo habrá rendición a Dios? Siendo así, cuando se ame a Dios —cuando uno alcance la plataforma en la que piensa: “Oh, Señor, yo Te amo; puedo sacrificar todo por Tí”. Ese es el principio básico de la religión. Por esto, la religión perfecta es la que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Así que tenemos que hacer que todos lleguen a este estado de amor por Dios. Eso es conciencia de Krishna. No estamos enseñando nada aparte de cómo amar a Dios, cómo sacrificar todo para Dios. Eso es verdadera religión, si no todo es ficticio, una pérdida de tiempo, mera ejecución de ceremonias rituales. Eso no es religión, y es superfluo. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam [1.2.8]: dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam Tú eres muy bueno; estás siguiendo tus principios religiosos muy estrictamente. Eso es correcto —pero, ¿qué acerca del amor por Dios?” “Oh, eso no lo sé.” En tal caso, El Srimad-Bhagavatam dice, srama eva hi kevalam: “Su religión es sólo una pérdida de tiempo —un simple trabajo. Eso es todo. Si no has aprendido cómo amar a Dios, entonces, ¿qué sentido tiene tu religión?” Pero cuando nos situamos de hecho en la plataforma de amor por Dios, uno entiende su relación con Él: “Yo soy parte integrante de Dios —al igual que este perro, y también todas las demás entidades vivientes lo son”. Por ende, usted amará incluso a los animales; si en realidad ama a Dios, luego su amor por los insectos también va a existir, pues usted entiende: “Este insecto obtuvo un tipo de cuerpo diferente, pero él también es parte integrante de Dios —él es mi hermano”. Samah sarvesu bhutesu: usted tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Por eso no se pueden mantener mataderos; si usted lo hace y así desobedece las ordenes que Cristo da en la Biblia —”No matarás”— y usted mismo se juzga un cristiano, su falsa religión no es más que una pérdida de tiempo. Srama eva hi kevalam: su ida a la iglesia y todo lo demás es sólo tiempo perdido, porque usted no tiene amor por Dios. Esta tontería está sucediendo en el mundo entero. Las personas se estampan algún rótulo sectario, pero la religión auténtica no existe. Por esta razón, si todos van a unirse a un mismo objetivo, tendrán que aceptar los principios de El Bhagavad-gita, y el primero de ellos es que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Si en el comienzo no acepta que Krishna es el Señor Supremo, entonces intente comprender eso poco a poco. Eso es educación. Puede empezar aceptando que existe alguien que es Supremo. Ahora bien, supongamos que yo dijera: “Krishna es el Señor Supremo”, tal vez usted diría: “¿Por qué Krishna es el Señor Supremo? Krishna es hindú”. No. Él es Dios. Por ejemplo, el sol nace primero en la India, después en Europa. Pero eso no significa que el sol europeo sea diferente del sol hindú. De forma similar, aunque Krishna apareció en India, Él ahora ha venido a los países occidentales por medio de este movimiento para la conciencia de Krishna. Así que, usted debería tratar de entender si Krishna es Dios o no. Pero Él es Dios; no hay duda sobre eso. Si tiene inteligencia para comprender qué es Dios, entonces intente comprenderlo. Pero Krishna es Dios, sin duda alguna. Siendo así, adopte la conciencia de Krishna y acepte las órdenes de Krishna. De este modo, todos pueden unirse en el mismo objetivo religioso. Una religión, conciencia de Krishna. Discípulo: Srila Prabhupada, a veces, en nuestras actividades de prédica nos encontramos con personas que dicen ser muy sinceros cristianos o musulmanes, pero al mismo tiempo blasfeman a Krishna. ¿Es posible que esa gente esté de hecho asociada con Dios? Srila Prabhupada: No. Si alguien es serio en comprender quién es Dios, él aceptará a Krishna como el Señor Supremo. Una vez que sepa quién es Dios, comprenderá: “Aquí está Dios —Krishna”. ¿Si él permanece en ignorancia y no aprende qué es Dios, en tal caso, cómo va a entender a Krishna? Pensará que Krishna es como uno de nosotros. Eso es todo. Pero si sabe qué es Dios, luego entenderá sobre Krishna: “Sí, aquí está Dios”. Por ejemplo, si alguien sabe lo que es el oro, siendo así, dondequiera que encuentre oro, sabrá: “Eso es oro”, no pensará que el oro sólo es adquirido en los negocios. Y si alguien sabe qué es Dios, qué quiere decir Dios, en ese caso, hallará en Krishna a Dios en plenitud. Krsnas tu bhagavan svayam: “Krishna es la Suprema Personalidad de Dios”. El sastra explica qué es Bhagavan o Dios y cómo Krishna es Bhagavan. Usted debería entender y ver según las actividades de Krishna, si Él es, o no, Bhagavan. Se requiere de un buen cerebro para entender eso. Si yo digo: “Aquí está Dios”, entonces le corresponde a usted comprobar mi declaración. Si usted sabe quién es Dios, entonces compruebe mi declaración sobre Krishna, y de esa manera Lo aceptará como a Dios. Si usted no sabe como comprobar mi declaración, siendo así, tal vez rehuse aceptarla. Eso es otra cosa. Puede que acepte hierro por oro. Esa es su ignorancia: usted no sabe qué es el oro. Pero si de hecho sabe qué es Dios, aceptará a Krishna como a Dios. Con respecto a eso, no hay duda. Por consigiente, este es el objetivo común —El Bhagavad-gita. Todos, vengan y acepten la conciencia de Krishna, comprendan a Dios y aprendan cómo amarlo; sus vidas se volverán perfectas. Discípulo: Pero muchas personas sostienen que ellos tienen la mejor religión, Srila Prabhupada. Srila Prabhupada: Lo que tenemos que considerar es el resultado. ¿Cómo decidiremos cuál es la verdadera religión? Sa vai pumsam paro dharmah yato bhaktir adhoksaje: viendo si los seguidores han aprendiddo cómo amar a Dios. ¿Si uno no tiene amor por Dios, en tal caso, qué sentido tiene afirmar que nuestra religión es la mejor? ¿Dónde está el síntoma de amor por Dios? Uno tiene que ver eso. Todos dirán: “Mi comprensión es la mejor”. Mas, debe haber una prueba práctica. Si alguien declara que tiene la mejor religión, nosotros le pediremos: “díganos cómo amar a Dios. ¿Cuál es el método para amar a Dios? ¿Si usted no conoce su relación con Dios y la relación de otros con Él, siendo así, cómo puede amarlo?”. Ese procedimiento para amar a Dios está faltando. Nadie puede presentar una explicación precisa sobre Dios. ¿Si usted no tiene comprensión alguna acerca de qué es Dios, dónde está el amor? El amor no es una mera fantasía o imaginación; no se puede amar al aire, se ama a una persona, a una bella persona. Si usted sólo dice: “Yo amo al aire, amo al cielo”, ¿qué amor es ese? Debe haber una persona. Entonces, ¿quién es esa persona que queremos amar? Por desgracia, la mayoría de la gente, no tiene una concepción personalista con respecto a Dios. Tampoco pueden describir la belleza, el conocimiento y la fuerza personal del Señor —Su plenitud en las seis opulencias personales. No existe semejante descripción. Ellos tienen algún concepto de Dios, pero en realidad desconocen qué es Dios. Mas religión significa que usted debe conocer a Dios y amarlo. El amor es algo tangible, no es una simple fantasía o imaginación. Por eso nosotros, personas conscientes de Krishna, aceptamos a Krishna como a Dios, y estamos adorando a Krishna. Discípulo: En estos días un sacerdote nos visitó y él admitió que no sabía qué aspecto tiene Dios. No podía decir nada sobre Dios, pero afirmó que Lo amaba. Srila Prabhupada: Entonces, ¿qué clase de amor es ese? Discípulo: Tampoco dijo que sus fieles tuviesen mucho entusiasmo para ir a la iglesia: —”En el mejor de los casos, vienen una vez por semana”, dijo. Él considera que eso es suficiente. Srila Prabhupada: Bien, amor no significa que usted viene a mi casa una vez por semana. Amor quiere decir que viene a mi casa todos los días, me da algún regalo, y acepta algo de mí. Srila Rpa Gosvam describe los síntomas de amor en su Upadesamrta [4]: dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam Si usted ama a alguien, debe darle algo y debe aceptar algo de él. Usted le debe revelar su mente, y él debe revelar su mente a usted. Le tiene que dar algún comestible, y cualquier alimento que él ofrezca, usted lo acepta. Estas seis especies de intercambios desarrollan amor. Pero si usted ni siquiera conoce a la persona, entonces, ¿dónde está el amor? Supongamos que usted ame algún muchacho, o alguna muchacha, por esta razón le regalará algo, y él, o ella, le dará algún regalo también —eso desarrolla amor. Usted le da algo para comer, y lo que sea que él, o ella, le dé para que coma, usted lo come. Usted revela su mente: “mi querida, esto, y lo otro, te amo. Esta es mi ambición”. Y él, o ella, hacen alguna confidencia. Estos son los intercambios amorosos. Pero si no hay ningún encuentro personal, ¿qué amor es ese? Si yo afirmo que amo a alguien, pero visito su casa sólo una vez por semana y pido: “Por favor, dame esto, y lo otro”, ¿dónde está el intercambio amoroso? Amor significa que hay alguna reciprocidad de servicios. Si usted ama a alguien, pero no le da nada, ni acepta nada de esa persona, ¿dónde está su amor? La conclusión es que religión significa amar a Dios, y eso quiere decir que usted debe conocer quién es Dios. No hay alternativa. Tiene que conocer a la persona que es Dios, y así podrá tener intercambios amorosos con Él. Y eso es lo que estamos enseñando: pedimos a nuestros discípulos que se levanten de mañana temprano y ofrezcan al Señor mangala arati, después bhoga arati; Él está en Su forma, como Deidad, en el templo. ¿Será que somos tontos y bribones que estamos desperdiciando el tiempo adorando a un “muñeco”? A veces las personas piensan así. Pero eso no es cierto. Cuando entra en el templo, usted sabe con claridad: “aquí está Krishna, Él es Dios, y nosotros debemos amarlo así”. Ésa es la suma excelencia de este movimiento para la conciencia de Krishna: Hacemos todo con determinación siguiendo un plan definido. ¿Eso está claro? ¿Alguien tiene alguna pregunta más? Discípulo: Srila Prabhupada, usted esta diciendo que debemos conocer a Dios antes que podamos amarlo. ¿Siendo así, eso quiere decir que el servicio devocional es precedido por el conocimiento? Srila Prabhupada: Sí, ese es el procedimiento dado en El Bhagavad-gita, el cual tiene dieciocho capítulos, y los dieciocho capítulos contienen educación —cómo conocer a Dios. Cuando Arjuna por fin alcanzó el conocimiento completo, aceptó: “Krishna, Tú eres param brahma, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces Arjuna se rindió, cuando Krishna lo aconsejó —sarva-dharman parityajya. Pero a menos que conozca a Dios, ¿cómo se entregará a Él? ¿Si algún hombre de tercera clase viene y le dice: “Ríndase a Mí”, usted hará eso? “¿Por qué debería entregarme a usted? “Usted debe saber: “Ahora bien, aquí está Dios. Me debo rendir”. Los dieciocho capítulos describen a Dios, cómo conocerlo y después Krishna propone: “Entrégate a Mí”. Así que Arjuna lo hizo: “Sí”. Por eso, sin conocer a Dios, ¿cómo puede rendirse a Él? No es posible. De modo que El Bhagavad-gita es la ciencia de cómo conocer a Dios. La ciencia preliminar. Si usted quiere saber más, en ese caso, lea El Srimad-Bhagavatam. Y si usted ama a Dios con intensidad, lea El Caitanya-caritamrta que enseña cómo su amor por Dios puede ser todavía más intenso; eso es El Caitanya-caritamrta. Conque, El Bhagavad-gita es el libro preliminar: comprender a Dios, y rendirse a Él. Y si uno ya se ha entregado, el progreso continúa —eso es El Srimad-Bhagavatam. Y cuando el amor es intenso, para que lo sea aún más, está El Caitanya- caritamrta. Caitanya Mahaprabhu estaba loco de amor por Dios; Él se lamentaba: sunyayitam jagat sarvam govinda virahena me: “Sin Krishna, nada parece tener sentido”. Ese es el éxtasis supremo. Esto no puede ocurrir sin amor. Si usted ama a alguien y esa persona no está presente, piensa que todo está vacío. Así que Sr Caitanya Mahaprabhu se sentía de esta manera con respecto a Krishna —amado y amante. Sunyayitam jagat sarvam govinda virahena me: “Todo me parece vacío sin Govinda”. Esa es la etapa suprema de amor. ¿Está claro, o no? Discípulo: Sólo una cosa más, Srila Prabhupada. Cuál es el conocimiento mínimo que se debe tener para... Srila Prabhupada: Dios es grande. Eso es todo. Dios es grande. Krishna probó que Él es grande. Por tanto, Él es Dios. Todos dicen: “Dios es grande”. Allah-u-akbar, los musulmanes dicen: “Dios es grande”. Y los hindúes dicen, param brahma: “Tú eres el Espíritu Supremo”. Luego, Dios es grande. Y cuando estuvo presente, Krishna probó ser el más grande en todo: por esta razón Él es Dios. Si usted acepta que Dios es grande y descubre a alguien que es grande en todo, entonces, Él es Dios. ¿Cómo puede negar eso? Usted puede ver cuán grande es Krishna apenas por reflexionar sobre Su Bhagavad-gita: cinco mil años han pasado desde que Krishna habló El Bhagavad-gita, y todavía es aceptado, en el mundo entero, como el mayor libro de conocimiento. Incluso personas de otras religiones, que de veras son eruditas, aceptan este hecho. He ahí la prueba de la grandeza de Krishna —este conocimiento. ¿Quién puede dar semejante conocimiento? Eso demuestra que Él es Dios, Krishna está colmado de todas las opulencias, entre ellas el conocimiento. Fuera de las palabras de Krishna, en ¿qué parte del mundo existe tal conocimiento? Cada línea es conocimiento sublime. Si usted estudia El Bhagavad-gita examinándolo con atención, comprenderá que Krishna es el Señor Supremo. EL CAMINO PARA LA PAZ EL CAMINO PARA LA PAZ Discípulo: Próxima pregunta, Srila Prabhupada. “¿Piensa usted que la cultura védica tiene un papel diferente en los paises occidentales, los cuales han sido durante siglos influenciados por otras grandes religiones?” Srila Prabhupada: No. No existe un “papel diferente”. Dios es uno; Dios no puede ser dos. Como Krishna afirma en El Bhagavad-gita (7.7), mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: “No hay autoridad superior a Mí”. Ese es Dios. Entonces las personas tienen que entender que Krishna es Dios. No es que la cultura védica ha cambiado su función; el papel es el mismo en el mundo entero. Hace cinco mil años Krishna dijo: “Yo soy la autoridad suprema; no hay autoridad superior a Mí”. Él todavía lo es. Por consiguiente, nosotros estamos sólo intentando presentar a Krishna. Con anterioridad, nadie trató de presentar a la autoridad suprema, Krishna, por todo el mundo. Nosotros nada más estamos intentando presentar a Krishna, siguiendo la ordenes de Sr Caitanya Mahaprabhu, quien apareció quinientos años atrás. Él es Krishna, y deseó que esta conciencia de Krishna se difundiese por el mundo en toda su extensión. prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama “En cada ciudad y aldea, en todas partes del mundo”, dice el Señor Caitanya, “el canto de Mi santo nombre será oído”. Krishna no es apenas para la India. Él es para todos, pues Él es Dios. En El Bhagavad-gita Él afirma: aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes” —no sólo de seres vivientes de la sociedad humana, sino también de todas las otras formas de vida, tales como los seres acuáticos, los insectos, las plantas, los pájaros y las bestias. Todo está presente en la cultura védica, pero quienes predicaron esta cultura de la conciencia de Krishna, que es resumida en El Bhagavad-gita tal como es, no lo hicieron de la manera apropiada: cada uno interpretó El Bhagavad-gita a su manera, para satisfacer sus propios caprichos. Nosotros apenas estamos intentando ofrecer por primera vez, El Bhagavad-gita tal como es, y se está volviendo eficaz. Así que esto no es un “papel diferente” para la cultura védica, es su función real. Nadie procuró hacerlo antes; por eso Krishna era desconocido en los países occidentales. Pero, a pesar de que hemos estado tentando presentarlo a Él desde hace tan sólo unos pocos años, no obstante, porque es realidad, la conciencia de Krishna está siendo aceptada. De modo que no es un nuevo papel para la cultura védica; el papel ya existía —predicar la conciencia de Krishna. Esa es la visión de Caitanya Mahaprabhu. Él les dice especialmente a las personas nacidas en India: bharata-bhumite manusya-janma haila yara janma sarthaka kari' kara para-upakara “Todos los que han nacido como seres humanos en la India, Bharatavarsa, deberían volver sus vidas exitosas y trabajar para la elevación del mundo entero”. Los hindúes están destinados a esta actividad —la misión de elevar al mundo entero—, pues las personas de todo el mundo desconocen a Krishna. Por lo tanto, todo el que ha nacido en India debería tratar de propagar el mensaje de El Bhagavad-gita y de Krishna. Esa es la orden de Caitanya Mahaprabhu. Este no es un nuevo papel para la cultura védica, el papel ya existía. Quinientos años atrás, Caitanya Mahaprabhu habló sobre ello. Pero todos los diferentes yogis y swamis que vinieron aquí, jamás presentaron a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora se está realizando, y las personas están aceptando naturalmente. Este es el movimiento para la conciencia de Krishna. Si todos se unen —ya sea hindúes o no— a este movimiento, habrá una religión y habrá paz. La paz prevalecerá. Esta es la única manera. bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati “Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz”. Esta es la forma de alcanzar santi, paz: comprender a Krishna —que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo de todos. “Acepte a Krishna como su amigo y será feliz.” Este es el mensaje de la conciencia de Krishna. RETORNO A LA VIDA VERDADERA RETORNO A LA VIDA VERDADERA Discípulo: Srila Prabhupada, la última pregunta es: “¿cuál es su visión con relación a hacer prosélitos o predicar?”. Srila Prabhupada: Nosotros estamos nada más intentando llevar a las personas a la comprensión verdadera. Krishna dice, mamaivamso jiva-bhutah: Todas las entidades vivientes son partes integrantes de Mí. Él dice —sarva-yonisu kaunteya...aham bija-pradah: “De todas las formas de vida, Yo soy el padre que aporta la simiente”. En otras palabras, la posición natural es que todos los seres vivientes —animales, plantas y seres humanos, entre ellos los hindúes, los americanos, los checos— todos son partes inseparables de Krishna. De modo que, nuestro movimiento de conciencia de Krishna no es un proceso para probar o convencer a las personas de aceptar alguna idea especulativa. Este movimiento, en verdad está llevando a las personas a su auténtica posición —como de partes integrantes de Krishna. Eso no es proselitismo artificial: “Usted es cristiano, ahora vuélvase hindú”. No es así. Este movimiento, de hecho está llevando a la gente de regreso a su posición natural —partes integrantes de Dios. Los efectos del proselitismo artificial no se mantienen. Pero cuando uno llega a la verdadera comprensión acerca de su posición, entonces eso permanecerá. Este movimiento para la conciencia de Krishna es ese entendimiento genuino —llevar a todos de vuelta a su posición original. En la actualidad, todos están en una condición enferma. Por lo tanto, piensan que son otra cosa que sirvientes de Krishna. Por lo tanto este movimiento está esforzándose por hacer entender a todos que son siervos eternos de Krishna. Este movimiento no es una especie de sello proselitista —”Usted era cristiano; ahora es hindú”. Después de todo, si uno no conoce su posición, ¿qué benefício obtendrá sólo por recibir el rótulo de “hindú”? Discípulo: Nigún beneficio, aún desconocerá su verdadera identidad espiritual. Srila Prabhupada: Si usted mantiene a alguien en la plataforma de la ignorancia, en tal caso, ¿cuál es el beneficio de transformar a un cristiano o un musulmán en hindú? No, convertir artificialmente a alguien en hindú no ayudará. Uno debe conocer la filosofía de vida, debe saber quién es Dios, y debe aprender cómo amar a Dios. Eso es vida verdadera.