Capítulos 21-24
Capítulo 21 La dinastía de Bharata El Capítulo Veintiuno trata de la dinastía de Maharaja Bharata, el hijo de Maharaja Dusmanta; también comenta las glorias de Rantideva, Ajamidha y otros. El hijo de Bharadvaja fue Manyu, y los hijos de Manyu fueron Brhatksatra, Jaya, Mahavirya, Nara y Garga. De entre ellos, Nara tuvo un hijo llamado Sankrti, el cual, a su vez, tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva, un devoto excelso, veía a todas las entidades vivientes en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y por ello dedicaba por entero su mente, sus palabras y su mismo ser al servicio del Señor Supremo y de Sus devotos. Rantideva era tan excelso que a veces daba su propia comida en caridad, teniendo que ayunar él y su familia. En cierta ocasión, después de un ayuno de cuarenta y ocho días en los que ni siquiera tomó agua, le llevaron sabrosos alimentos preparados con ghi. Sin embargo, cuando estaba a punto de comer, se presentó un brahmana de visita. Rantideva, en lugar de comer, ofreció parte de su comida al brahmana. Cuando éste se despidió y Rantideva se dispuso a comer lo que quedaba, se presentó un sudra. Rantideva, entonces, compartió los remanentes de la comida con el sudra. Y de nuevo, cuando estaba a punto de probar aquellos remanentes, se presentó otro invitado. Rantideva dio al nuevo visitante el resto de la comida, dispuesto a contentarse con un vaso de agua para saciar la sed. Sin embargo, tampoco pudo hacerlo, pues recibió la visita de una persona sedienta y le dio el agua. Todo ello había sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a fin de glorificar a Su devoto y mostrar su carácter tolerante en el servicio del Señor. La Suprema Personalidad de Dios, sumamente complacido con Rantideva, le confió un servicio muy confidencial. El poder especial para ofrecer los servicios más confidenciales se lo confiere la Suprema Personalidad de Dios al devoto puro, y no a devotos corrientes. Garga, otro hijo de Bharadvaja, tuvo un hijo llamado Sini, y el hijo de Sini fue Gargya. Gargya era ksatriya por nacimiento, pero sus hijos se volvieron brahmanas. El hijo de Mahavirya fue Duritaksaya, cuyos hijos fueron Trayyaruni, Kavi y Puskararuni. También estos tres hijos alcanzaron la posición de brahmanas, a pesar de haber nacido de un rey ksatriya. Hasti, el hijo de Brhatksatra, construyó la ciudad de Hastinapura. Sus hijos fueron Ajamidha, Dvimidha y Purumidha. De Ajamidha nacieron Priyamedha y otros brahmanas, y también un hijo de nombre Brhadisu. Los hijos, nietos y posteriores descendientes de Brhadisu fueron Brhaddhanu, Brhatkaya, Jayadratha, Visada y Syenajit. Syenajit tuvo cuatro hijos: Rucirasva, Drdhahanu, Kasya y Vatsa. De Rucirasva nació un hijo llamado Para, cuyos hijos fueron Prthusena y Nipa. Nipa tuvo cien hijos. Hijo suyo fue también Brahmadatta; de Brahmadatta nació Visvaksena; de Visvaksena, Udaksena; y de Udaksena, Bhallata. El hijo de Dvimidha fue Yavinara, que tuvo muchos hijos y nietos, entre ellos Krtiman, Satyadhrti, Drdhanemi, Suparsva, Sumati, Sannatiman, Krti, Nipa, Udgrayudha, Ksemya, Suvira, Ripuñjaya y Bahuratha. Purumidha no tuvo hijos, pero Ajamidha, además de sus otros hijos, tuvo a Nila, cuyo hijo fue Santi. Los descendientes de Santi fueron Susanti, Puruja, Arka y Bharmyasva. Bharmyasva tuvo cinco hijos, uno de los cuales, Mudgala, engendró una dinastía de brahmanas. Mudgala tuvo mellizos: un hijo, Divodasa, y una hija, Ahalya. Ahalya y su esposo, Gautama, fueron padres de Satananda. El hijo de Satananda fue Satyadhrti, cuyo hijo fue Saradvan. El hijo de Saradvan fue Krpa; tuvo también una hija, Krpi, que se casó con Dronacarya. VERSO 1 sri-suka uvaca vitathasya sutan manyor brhatksatro jayas tatah mahaviryo naro gargah sankrtis tu naratmajah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vitathasya—de Vitatha (Bharadvaja), que fue acogido en la familia de Maharaja Bharata en una situación especial, marcada por la contrariedad; sutat—del hijo; manyoh—llamado Manyu; brhatksatrah—Brhatksatra; jayah—Jaya; tatah—de él; mahaviryah—Mahavirya; narah—Nara; gargah—Garga; sankrtih—Sankrti; tu—ciertamente; nara-atmajah—el hijo de Nara. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Por haber venido de los semidioses Marut, Bharadvaja fue conocido también con el nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue Manyu, cuyos cinco hijos fueron Brhatksatra, Jaya, Mahavirya, Nara y Garga. Nara, tuvo un hijo que se llamó Sankrti. VERSO 2 gurus ca rantidevas ca sankrteh pandu-nandana rantidevasya mahima ihamutra ca giyate
guruh—un hijo llamado Guru; ca—y; rantidevah ca—y un hijo llamado Rantideva; sankrteh—de Sankrti; pandu-nandana—¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Pandu!; rantidevasya—de Rantideva; mahima—las glorias; iha—en este mundo; amutra—y en el siguiente mundo; ca—también; giyate—son glorificadas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Pandu!, Sankrti tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva es famoso tanto en este mundo como en el siguiente, pues se le glorifica, no sólo en la sociedad humana, sino también entre los semidioses. VERSOS 3-5 viyad-vittasya dadato labdham labdham bubhuksatah niskiñcanasya dhirasya sakutumbasya sidatah
vyatiyur asta-catvarimsad ahany apibatah kila ghrta-payasa-samyavam toyam pratar upasthitam
krcchra-prapta-kutumbasya ksut-trdbhyam jata-vepathoh atithir brahmanah kale bhoktu-kamasya cagamat
viyat-vittasya—de Rantideva, que recibía lo que la providencia le enviaba, como el pájaro cataka recibe el agua del cielo; dadatah—que repartía entre los demás; labdham—todo lo que obtenía; labdham—esas ganancias; bubhuksatah—disfrutó; niskiñcanasya—siempre sin un céntimo; dhirasya—pero muy sobrio; sa-kutumbasya—con los miembros de su propia familia; sidatah—sufrir mucho; vyatiyuh—pasó; asta-catvarimsat—cuarenta y ocho; ahani—días; apibatah—sin siquiera beber agua; kila—en verdad; ghrta-payasa—alimentos cocinados con leche y ghi; samyavam—diversos cereales; toyam—agua; pratah—por la mañana; upasthitam—llegó por casualidad; krcchra-prapta—que estaban sufriendo; kutumbasya—los miembros de cuya familia; ksut-trdbhyam—por el hambre y la sed; jata—estaban; vepathoh—temblando; atithih—una visita; brahmanah—un brahmana; kale—justo en ese instante; bhoktu-kamasya—de Rantideva, que deseaba comer algo; ca—también; agamat—llegó allí. TRADUCCIÓN Rantideva nunca se esforzó por ganar nada. Personalmente, se contentaba con lo que la providencia le tuviera reservado, pero, si alguien iba a visitarle, le agasajaba con todo cuanto tenía. Debido a ello, él y su familia pasaron muchísimas privaciones. En verdad, él y su familia temblaban por falta de comida y de agua, pero Rantideva siempre permaneció sobrio. Una mañana, después de cuarenta y ocho días de ayuno, Rantideva recibió un poco de agua y unos alimentos preparados con leche y ghi; sin embargo, cuando se disponía a comer en compañía de su familia, recibió la visita de un brahmana. VERSO 6 tasmai samvyabhajat so 'nnam adrtya sraddhayanvitah harim sarvatra sampasyan sa bhuktva prayayau dvijah
tasmai—a él (al brahmana); samvyabhajat—después de dividir, dio su parte; sah—él (Rantideva); annam—la comida; adrtya—con mucho respeto; sraddhaya anvitah—y con fe; harim—al Señor Supremo; sarvatra—en todas partes, o en el corazón de todos los seres vivos; sampasyan—concebir; sah—él; bhuktva—después de comer; prayayau—se fue del lugar; dvijah—el brahmana. TRADUCCIÓN Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brahmana se marchó. SIGNIFICADO Rantideva percibía la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en cada ser vivo, pero nunca pensó que, como el Señor Supremo está en cada ser vivo, todos los seres vivos son Dios. Tampoco hacía diferencias entre las diversas entidades vivientes. Él percibía la presencia del Señor tanto en el brahmana como en el candala. Ésa es la verdadera ecuanimidad, como el propio Señor confirma en la Bhagavad-gita (5.18): vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva sva-pake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». El pandita, la persona erudita, percibe la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo ser vivo. Por lo tanto, aunque ahora se haya puesto de moda dar preferencia al supuesto daridra-narayana, o «Narayana pobre», Rantideva no tenía motivo alguno para dar preferencia a ninguna persona. La idea de que el hombre pobre, daridra, debe ser considerado daridra-narayana, puesto que Narayana está en su corazón, es un concepto erróneo. Con esa lógica, también los perros y los cerdos serían Narayana, puesto que el Señor está en su corazón. No cometamos el error de atribuir a Rantideva esa mentalidad. Por el contrario, Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios (hari-sambandhi-vastunah). No es que todos somos el Dios Supremo. Semejante teoría, propuesta por la filosofía mayavada, es muy perniciosa, y Rantideva nunca la habría aceptado. VERSO 7 athanyo bhoksyamanasya vibhaktasya mahipateh vibhaktam vyabhajat tasmai vrsalaya harim smaran
atha—a continuación; anyah—otro visitante; bhoksyamanasya—que estaba a punto de comer; vibhaktasya—después de reservar la parte destinada a su familia; mahipateh—del rey; vibhaktam—el alimento correspondiente a la familia; vyabhajat—dividió y repartió; tasmai—a él; vrsalaya—a un sudra; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; smaran—recordando. TRADUCCIÓN A continuación, Rantideva reservó parte de lo que quedaba de comida para sus familiares, pero, cuando estaba a punto de comerse su parte, un sudra entró a visitarle. Como veía al sudra en relación con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Rantideva compartió también con él su comida. SIGNIFICADO El rey Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que nunca se paraba a distinguir entre brahmanas y sudras, ricos y pobres. Esa visión ecuánime se denomina sama-darsinah (panditah sama-darsinah). La persona que ha llegado a percibir realmente que la Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos y que todo ser vivo es parte del Señor, no hace diferencia alguna entre brahmanas y sudras, o entre pobres (daridra) y ricos (dhani). Esa persona es ecuánime en su forma de ver y de tratar a todos los seres vivientes, y no hace diferencias entre ellos. VERSO 8 yate sudre tam anyo 'gad atithih svabhir avrtah rajan me diyatam annam saganaya bubhuksate
yate—cuando se marchó; sudre—el sudra; tam—al rey; anyah—otra; agat—llegó allí; atithih—visita; svabhih avrtah—rodeado de perros; rajan—¡oh, rey!; me—a mí; diyatam—entrega; annam—comestibles; sa-ganaya—con los perros que me acompañan; bubhuksate—deseosos de comer. TRADUCCIÓN Cuando el sudra se marchó, llegó otra visita. Venía rodeado de perros y dijo: «¡Oh, rey!, yo y los perros que me acompañan tenemos mucha hambre. Por favor, danos algo de comer». VERSO 9 sa adrtyavasistam yad bahu-mana-puraskrtam tac ca dattva namascakre svabhyah sva-pataye vibhuh
sah—él (el rey Rantideva); adrtya—después de honrarles; avasistam—la comida que quedaba después de que diera de comer al brahmana y al sudra; yat—todo lo que había; bahu-mana-puraskrtam—ofrecerle con mucho respeto; tat—eso; ca—también; dattva—dar; namah-cakre—ofreció reverencias; svabhyah—a los perros; sva-pataye—al dueño de los perros; vibhuh—el todopoderoso rey. TRADUCCIÓN Con muchísimo respeto, el rey Rantideva ofreció el resto de la comida a los perros y a su dueño, que habían venido a visitarle. El rey les ofreció reverencias y muestras de respeto. VERSO 10 paniya-matram ucchesam tac caika-paritarpanam pasyatah pulkaso 'bhyagad apo dehy asubhaya me
paniya-matram—sólo el agua de beber; ucchesam—que quedaba del alimento; tat ca—eso también; eka—para uno; paritarpanam—satisfacer; pasyatah—cuando el rey estaba a punto de beber; pulkasah—un candala; abhyagat—llegó; apah—agua; dehi—dame, por favor; asubhaya—aunque soy un candala de baja clase; me—a mí. TRADUCCIÓN Ya sólo le quedaba un poco de agua para beber, la justa para una persona, pero cuando se disponía a beberla, se presentó un candala diciendo: «¡Oh, rey!, yo soy de baja clase, pero, por favor, dame un poco de agua que beber!». VERSO 11 tasya tam karunam vacam nisamya vipula-sramam krpaya bhrsa-santapta idam ahamrtam vacah
tasya—de él (del candala); tam—aquellas; karunam—lastimosas; vacam—palabras; nisamya—al escuchar; vipula—mucho; sramam—fatigado; krpaya—por la compasión; bhrsa-santaptah—muy conmovido; idam—estas; aha—habló; amrtam—muy dulces; vacah—palabras. TRADUCCIÓN Conmovido por las lastimosas palabras del pobre y cansado candala, Maharaja Rantideva le contestó con palabras que eran como néctar. SIGNIFICADO Las palabras de Maharaja Rantideva eran como amrta, néctar. Es decir que, además de prestar ayuda física a las personas afligidas, el rey podía salvar la vida de cualquiera que le escuchase con sólo dirigirle unas palabras. VERSO 12 na kamaye 'ham gatim isvarat param astarddhi-yuktam apunar-bhavam va artim prapadye 'khila-deha-bhajam antah-sthito yena bhavanty aduhkhah
na—no; kamaye—deseo; aham—yo; gatim—destino; isvarat—de la Suprema Personalidad de Dios; param—grande; asta-rddhi-yuktam—compuesta de las ocho formas de perfección mística; apunah-bhavam—detención del ciclo de nacimientos (liberación, salvación); va—o; artim—sufrimientos; prapadye—yo acepto; akhila-deha-bhajam—de todas las entidades vivientes; antah-sthitah—permanecer entre ellas; yena—por lo cual; bhavanti—ellas queden; aduhkhah—sin sufrimiento. TRADUCCIÓN No oro a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole las ocho perfecciones del yoga místico, ni que me salve del ciclo de nacimientos y muertes. Todo lo que quiero es permanecer entre las entidades vivientes y sufrir en lugar de ellas, para que así se vean libres del sufrimiento. SIGNIFICADO Vasudeva Datta hizo una declaración semejante ante Sri Caitanya Mahaprabhu, rogando al Señor que liberase a todas las entidades vivientes. Vasudeva Datta expuso que, si no merecían la liberación, él mismo cargaría con todas las reacciones de sus pecados y sufriría por ellas, de forma que el Señor pudiera liberarlas. Por esa razón, se explica que el vaisnava es para-duhkha-duhkhi, es decir, que sufre mucho cuando ve sufrir a los demás. En esa condición, el vaisnava se ocupa en actividades destinadas al verdadero beneficio de la sociedad humana. VERSO 13 ksut-trt-sramo gatra-paribhramas ca dainyam klamah soka-visada-mohah sarve nivrttah krpanasya jantor jijivisor jiva-jalarpanan me
ksut—del hambre; trt—y la sed; sramah—la fatiga; gatra-paribhramah—el temblor del cuerpo; ca—también; dainyam—la pobreza; klamah—el sufrimiento; soka—la lamentación; visada—la tristeza; mohah—y la confusión; sarve—todo ello; nivrttah—terminado; krpanasya—de la pobre; jantoh—entidad viviente (el candala); jijivisoh—que desea vivir; jiva—mantener la vida; jala—agua; arpanat—por dar; me—mía. TRADUCCIÓN Al ofrecer mi agua a este pobre candala que lucha por conservar la vida, me he liberado por completo del hambre, la sed, la fatiga, el temblor del cuerpo, la tristeza, el sufrimiento, la lamentación y la ilusión. VERSO 14 iti prabhasya paniyam mriyamanah pipasaya pulkasayadadad dhiro nisarga-karuno nrpah
iti—así; prabhasya—haciendo esta afirmación; paniyam—agua de beber; mriyamanah—aunque al borde la muerte; pipasaya—por la sed; pulkasaya—al candala de baja clase; adadat—entregó; dhirah—sobrio; nisarga-karunah—muy bondadoso por naturaleza; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN Con estas palabras, y aunque estaba a punto de morir de sed, el rey Rantideva ofreció al candala su propia ración de agua sin dudarlo un instante, pues era muy bondadoso y sobrio por naturaleza. VERSO 15 tasya tribhuvanadhisah phaladah phalam icchatam atmanam darsayam cakrur maya visnu-vinirmitah
tasya—ante él (el rey Rantideva); tri-bhuvana-adhisah—los controladores de los tres mundos (semidioses como Brahma y Siva); phaladah—que pueden dar todos los resultados fruitivos; phalam icchatam—de personas que desean beneficios materiales; atmanam—sus propias identidades; darsayam cakruh—manifestaron; mayah—la energía ilusoria; visnu—por el Señor Visnu; vinirmitah—creada. TRADUCCIÓN Semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva pueden satisfacer a todos los hombres que tienen ambiciones materiales otorgándoles las bendiciones que desean. Esos semidioses aparecieron ante el rey Rantideva manifestando su verdadera identidad, pues ellos eran quienes le habían visitado en la forma del brahmana, el sudra, el candala, etc. VERSO 16 sa vai tebhyo namaskrtya nihsango vigata-sprhah vasudeve bhagavati bhaktya cakre manah param
sah—él (el rey Rantideva); vai—en verdad; tebhyah—al Señor Brahma, el Señor Siva y los demás semidioses; namah-krtya—ofrecer reverencias; nihsangah—sin interés en recibir de ellos ninguna bendición; vigata-sprhah—libre por completo del deseo de poseer bienes materiales; vasudeve—en el Señor Vasudeva; bhagavati—el Señor Supremo; bhaktya—con servicio devocional; cakre—fijó; manah—la mente; param—como objetivo supremo de la vida. TRADUCCIÓN El rey Rantideva no tenía ningún interés en disfrutar de los bienes materiales que pueden otorgar los semidioses. Les ofreció reverencias, pero fijó su mente en los pies de loto del Señor Visnu, pues estaba realmente apegado al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: anya devasraya nai,tomare kahinu bhai, ei bhakti parama karana Quien desee llegar a ser un devoto puro del Señor Supremo, no debe anhelar las bendiciones de los semidioses. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: Quienes han sido engañados por la ilusión de la energía material adoran a dioses que no son la Suprema Personalidad de Dios. Rantideva pudo ver personalmente ante sí al Señor Brahma y al Señor Siva, pero, en lugar de desear los bienes materiales que ellos pudieran ofrecerle, fijó su mente en el Señor Vasudeva y Le ofreció servicio devocional. Ésa es la característica del devoto puro, cuyo corazón no está contaminado con deseos materiales. anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». VERSO 17 isvaralambanam cittam kurvato 'nanya-radhasah maya gunamayi rajan svapnavat pratyaliyata
isvara-alambanam—refugiándose por entero a los pies de loto del Señor Supremo; cittam—su conciencia; kurvatah—fijar; ananya-radhasah—para Rantideva, que no aceptaba distracciones ni deseaba nada que no fuera el servicio del Señor Supremo; maya—la energía ilusoria; guna-mayi—formada por las tres modalidades de la naturaleza; rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; svapna-vat—como un sueño; pratyaliyata—fundida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el rey Rantideva era un devoto puro, siempre consciente de Krishna y completamente libre de deseos materiales. Debido a ello, maya, la energía ilusoria del Señor, no podía manifestarse ante él. Por el contrario, ante él, maya se desvanecía por completo, como un sueño. SIGNIFICADO Dicen los sastras: krsna——surya-sama; maya haya andhakara yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara Del mismo modo que no puede existir oscuridad ante la luz del Sol, en la persona que ha alcanzado la pureza del estado de conciencia de Krishna no puede existir maya. El Señor mismo dice en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Quien desee liberarse de la influencia de maya, la energía ilusoria, debe volverse consciente de Krishna y mantener siempre a Krishna en una posición de predominio en lo más profundo de su corazón. En la Bhagavad-gita (9.34), el Señor nos aconseja que pensemos siempre en Él (man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru). De ese modo, por tener siempre a Krishna en la mente, por ser siempre conscientes de Krishna, podemos superar la influencia de maya (mayam etam taranti te). Rantideva era consciente de Krishna, y debido a ello no estaba bajo la influencia de la energía ilusoria. En relación con esto, es significativa la palabra svapnavat. En el mundo material, la mente está absorta en actividades materialistas, de modo que, cuando dormimos, los sueños nos presentan muchas actividades contradictorias. Sin embargo, al despertar, esas actividades se funden de modo natural en la mente. De manera similar, mientras nos hallamos bajo la influencia de la energía material, elaboramos muchos planes y muchos proyectos, pero cuando nos volvemos conscientes de Krishna, esos planes, que son como sueños, desaparecen de modo natural. VERSO 18 tat-prasanganubhavena rantidevanuvartinah abhavan yoginah sarve narayana-parayanah
tat-prasanga-anubhavena—por relacionarse con el rey Rantideva (cuando hablaban con él acerca del bhakti-yoga); rantideva-anuvartinah—los seguidores del rey Rantideva (es decir, sus sirvientes, los miembros de su familia, sus amigos, etc.); abhavan—se volvieron; yoginah—yogis místicos de primera categoría, bhakti-yogis; sarve—todos ellos; narayana-parayanah—devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. TRADUCCIÓN Todos aquellos que siguieron los principios del rey Rantideva fueron plenamente favorecidos por su misericordia y se volvieron devotos puros, apegados a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. Así, todos ellos llegaron a ser los mejores entre los yogis. SIGNIFICADO Los mejores yogis o místicos son los devotos. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». El mejor yogi es aquel que piensa constantemente en la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. Como Rantideva era el rey y tenía a su cargo el poder ejecutivo en el estado, todos los habitantes del país se volvieron devotos de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, gracias a la relación trascendental con su rey. Así es la influencia del devoto puro. Un solo devoto puro puede, con su influencia, crear cientos de miles de devotos puros. Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho que el mérito del vaisnava se mide en proporción al número de devotos que ha creado. La superioridad de un vaisnava no se manifiesta en la forma en que juega con las palabras, sino en el número de devotos que ha creado para el Señor. En este verso, la palabra rantidevanuvartinah indica que, por su relación con Rantideva, sus funcionarios, amigos, parientes y súbditos llegaron a ser vaisnavas de primera categoría. En otras palabras, en este verso se confirma que Rantideva era un devoto de primera categoría, un maha-bhagavata. Mahat-sevam dvaram ahur vimukteh: Si ofrecemos servicio a esos mahatmas, de modo natural alcanzaremos el objetivo de la liberación. Srila Narottama dasa Thakura dice también: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Por nuestro propio esfuerzo, no podemos liberarnos, pero, si nos subordinamos a un vaisnava puro, se nos abren las puertas de la liberación. VERSOS 19-20 gargac chinis tato gargyah ksatrad brahma hy avartata duritaksayo mahaviryat tasya trayyarunih kavih
puskararunir ity atra ye brahmana-gatim gatah brhatksatrasya putro 'bhud dhasti yad-dhastinapuram
gargat—De Garga (otro nieto de Bharadvaja); sinih—un hijo llamado Sini; tatah—de él (de Sini); gargyah—un hijo llamado Gargya; ksatrat—aunque era ksatriya; brahma—los brahmanas; hi—en verdad; avartata—fue posible; duritaksayah—un hijo llamado Duritaksaya; mahaviryat—de Mahavirya (otro nieto de Bharadvaja); tasya—suyo; trayyarunih—el hijo llamado Trayyaruni; kavih—un hijo llamado Kavi; puskararunih—un hijo llamado Puskararuni; iti—así; atra—en eso; ye—todos ellos; brahmana-gatim—la posición de brahmanas; gatah—alcanzaron; brhatksatrasya—del nieto de Bharadvaja llamado Brhatksatra; putrah—el hijo; abhut—fue; hasti—Hasti; yat—de quien; hastinapuram—fue fundada la ciudad de Hastinapura (Nueva Delhi). TRADUCCIÓN De Garga nació un hijo que se llamó Sini, cuyo hijo fue Gargya. Gargya, aunque era ksatriya, dio inicio a una generación de brahmanas. De Mahavirya nació un hijo llamado Duritaksaya, cuyos hijos fueron Trayyaruni, Kavi y Puskararuni. Estos hijos de Duritaksaya también se elevaron a la posición de brahmanas, pese a haber nacido en una dinastía de ksatriyas. Brhatksatra tuvo un hijo llamado Hasti, que fundó la ciudad de Hastinapura [la actual Nueva Delhi]. VERSO 21 ajamidho dvimidhas ca purumidhas ca hastinah ajamidhasya vamsyah syuh priyamedhadayo dvijah
ajamidhah—Ajamidha; dvimidhah—Dvimidha; ca—también; purumidhah—Purumidhah; ca—también; hastinah—fueron los hijos de Hasti; ajamidhasya—de Ajamidha; vamsyah—descendientes; syuh—son; priyamedha-adayah—encabezados por Priyamedha; dvijah—brahmanas. TRADUCCIÓN El rey Hasti tuvo tres hijos: Ajamidha, Dvimidha y Purumidha. Todos los descendientes de Ajamidha, encabezados por Priyamedha, se elevaron a la posición de brahmanas. SIGNIFICADO Este verso prueba y confirma la declaración de la Bhagavad-gita de que las órdenes sociales —brahmana, ksatriya, vaisya y sudra— vienen definidas por sus cualidades y actividades (guna-karma-vibhagasah). Todos los descendientes de Ajamidha, que era ksatriya, llegaron a la posición de brahmanas. Ciertamente, esto fue debido a sus cualidades y actividades. En el mismo orden de cosas, a veces los hijos de los brahmanas y ksatriyas se vuelven vaisyas (brahmana vaisyatam gatah). Sin duda alguna, un ksatriya o brahmana que adopte las ocupaciones o deberes de los vaisyas (krsi-goraksya-vanijyam) deberá ser contado entre los vaisyas. Por otra parte, una persona que nace vaisya puede volverse brahmana en virtud de sus actividades. Narada Muni lo confirma: yasya yal-laksanam proktam. La pertenencia a un varna, a una orden social —brahmana, ksatriya, vaisya y sudra—, debe definirse en función de las características, no del nacimiento de la persona. El nacimiento carece de importancia; lo esencial son las cualidades. VERSO 22 ajamidhad brhadisus tasya putro brhaddhanuh brhatkayas tatas tasya putra asij jayadrathah
ajamidhat—de Ajamidha; brhadisuh—un hijo llamado Brhadisu; tasya—su; putrah—hijo; brhaddhanuh—Brhaddhanu; brhatkayah—Brhatkaya; tatah—a continuación; tasya—su; putrah—hijo; asit—fue; jayadrathah—Jayadratha. TRADUCCIÓN De Ajamidha nació Brhadisu, de Bhrhadisu nació Brhaddhanu, de Brhaddhanu nació Brhatkaya, y de Brhatkaya nació Jayadratha. VERSO 23 tat-suto visadas tasya syenajit samajayata rucirasvo drdhahanuh kasyo vatsas ca tat-sutah
tat-sutah—el hijo de Jayadratha; visadah—Visada; tasya—el hijo de Visada; syenajit—Syenajit; samajayata—nació; rucirasvah—Rucirasva; drdhahanuh—Drdhahanu; kasyah—Kasya; vatsah—Vatsa; ca—también; tat-sutah—hijos de Syenajit. TRADUCCIÓN El hijo de Jayadratha fue Visada, cuyo hijo fue Syenajit. Los hijos de Syenajit fueron Rucirasva, Drdhahanu, Kasya y Vatsa. VERSO 24 rucirasva-sutah parah prthusenas tad-atmajah parasya tanayo nipas tasya putra-satam tv abhut
rucirasva-sutah—el hijo de Rucirasva; parah—Para; prthusenah—Prthusena; tat—suyo; atmajah—hijo; parasya—de Para; tanayah—un hijo; nipah—Nipa; tasya—suyos; putra-satam—cien hijos; tu—en verdad; abhut—generó. TRADUCCIÓN El hijo de Rucirasva fue Para, y los hijos de Para fueron Prthusena y Nipa. Nipa tuvo cien hijos. VERSO 25 sa krtvyam suka-kanyayam brahmadattam ajijanat yogi sa gavi bharyayam visvaksenam adhat sutam
sah—el (el rey Nipa); krtvyam—en su esposa, Krtvi; suka-kanyayam—que era la hija de Suka; brahmadattam—un hijo llamado Brahmadatta; ajijanat—engendró; yogi—un yogi místico; sah—ese Brahmadatta; gavi—de nombre Gau o Sarasvati; bharyayam—en el vientre de su esposa; visvaksenam—a Visvaksena; adhat—engendró; sutam—un hijo. TRADUCCIÓN El rey Nipa engendró a Brahmadatta en el vientre de su esposa, Krtvi, que era hija de Suka. A su vez, Brahmadatta, que era un gran yogi, engendró a Visvaksena en el vientre de su esposa, Sarasvati. SIGNIFICADO El Suka mencionado en este verso no es Sukadeva Gosvami, el orador del Srimad-Bhagavatam. La figura de Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, se comenta con gran detalle en el Brahma-vaivarta Purana. Allí se dice que Vyasadeva mantuvo como esposa a la hija de Jabali; ambos se sometieron a penitencias durante muchos años, al cabo de los cuales Vyasadeva depositó su semilla en el vientre de ella. El niño permaneció en el vientre de su madre durante doce años, y cuando el padre le pidió que saliese, contestó que no saldría a no ser que se viese libre por completo de la influencia de maya. Vyasadeva entonces le aseguró que maya no le afectaría, pero el niño no le creyó, ya que su padre todavía estaba apegado a su esposa e hijos. Vyasadeva viajó entonces a Dvaraka y explicó su problema a la Personalidad de Dios. Atendiendo al ruego de Vyasadeva, la Personalidad de Dios visitó la choza de Vyasadeva y garantizó al niño que estaba dentro del vientre que maya no le afectaría. Con esa garantía, el niño salió, pero se marchó inmediatamente a vivir como un parivrajakacarya. Cuando el padre, muy afligido, salió tras su santo hijo Sukadeva Gosvami, el muchacho creó un segundo Sukadeva, que más tarde entró en la vida familiar. Por lo tanto, la hija de Sukadeva que se menciona en este verso, suka-kanya, es la hija de ese doble o imitación de Sukadeva. El Sukadeva original fue brahmacari durante toda su vida. VERSO 26 jaigisavyopadesena yoga-tantram cakara ha udaksenas tatas tasmad bhallato barhadisavah
jaigisavya—del gran rsi Jaigisavya; upadesena—por la instrucción; yoga-tantram—una detallada explicación del sistema de yoga místico; cakara—redactó; ha—en el pasado; udaksenah—Udaksena; tatah—de él (de Visvaksena); tasmat—de él (de Udaksena); bhallatah—un hijo llamado Bhallata; barhadisavah—(a todos ellos se les conoce como) descendientes de Brhadisu. TRADUCCIÓN Siguiendo las instrucciones del gran sabio Jaigisavya, Visvaksena redactó una detallada explicación del sistema de yoga místico. De Visvaksena nació Udaksena, y de Udaksena, Bhallata. A todos ellos se les conoce como descendientes de Brhadisu. VERSO 27 yavinaro dvimidhasya krtimams tat-sutah smrtah namna satyadhrtis tasya drdhanemih suparsvakrt
yavinarah—Yavinara; dvimidhasya—el hijo de Dvimidha; krtiman—Krtiman; tat-sutah—el hijo de Yavinara; smrtah—es bien conocido; namna—con el nombre; satyadhrtih—Satyadhrti; tasya—de él (de Satyadhrti); drdhanemih—Drdhanemi; suparsva-krt—el padre de Suparsva. TRADUCCIÓN El hijo de Dvimidha fue Yavinara, cuyo hijo fue Krtiman. El hijo de Krtiman fue bien conocido con el nombre de Satyadhrti. De Satyadhrti nació Drdhanemi, que fue padre de Suparsva. VERSOS 28-29 suparsvat sumatis tasya putrah sannatimams tatah krti hiranyanabhad yo yogam prapya jagau sma sat
samhitah pracyasamnam vai nipo hy udgrayudhas tatah tasya ksemyah suviro 'tha suvirasya ripuñjayah
suparsvat—de Suparsva; sumatih—un hijo llamado Sumati; tasya putrah—su hijo (el hijo de Sumati); sannatiman—Sannatiman; tatah—de él; krti—un hijo llamado Krti; hiranyanabhat—del Señor Brahma; yah—el que; yogam—poder místico; prapya—obteniendo; jagau—enseñó; sma—en el pasado; sat—seis; samhitah—explicaciones; pracyasamnam—de los versos pracyasama del Sama Veda; vai—en verdad; nipah—Nipa; hi—en verdad; udgrayudhah—Udgrayudha; tatah—de él; tasya—suyo; ksemyah—Ksemya; suvirah—Suvira; atha—a continuación; suvirasya—de Suvira; ripuñjayah—un hijo llamado Ripuñjaya. TRADUCCIÓN De Suparsva nació Sumati; de Sumati, Sannatiman; y de Sannatiman, Krti, que obtuvo de Brahma poderes místicos y enseñó seis samhitas a partir de los versos pracyasama del Sama Veda. El hijo de Krti fue Nipa; el hijo de Nipa, Udgrayudha; el hijo de Udgrayudha, Ksemya; el hijo de Ksemya, Suvira; y el hijo de Suvira, Ripuñjaya. VERSO 30 tato bahuratho nama purumidho 'prajo 'bhavat nalinyam ajamidhasya nilah santis tu tat-sutah
tatah—de él (de Ripuñjaya); bahurathah—Bahuratha; nama—llamado; purumidhah—Purumidha, el hermano menor de Dvimidha; aprajah—sin hijos; abhavat—fue; nalinyam—por medio de Nalini; ajamidhasya—de Ajamidha; nilah—Nila; santih—Santi; tu—entonces; tat-sutah—el hijo de Nila. TRADUCCIÓN El hijo de Ripuñjaya fue Bahuratha. Purumidha no tuvo hijos. Ajamidha y su esposa Nalini fueron padres de Nila, y el hijo de Nila fue Santi. VERSOS 31-33 santeh susantis tat-putrah purujo 'rkas tato 'bhavat bharmyasvas tanayas tasya pañcasan mudgaladayah
yavinaro brhadvisvah kampillah sañjayah sutah bharmyasvah praha putra me pañcanam raksanaya hi
visayanam alam ime iti pañcala-samjñitah mudgalad brahma-nirvrttam gotram maudgalya-samjñitam
santeh—de Santi; susantih—Susanti; tat-putrah—su hijo; purujah—Puruja; arkah—Arka; tatah—de él; abhavat—generado; bharmyasvah—Bharmyasva; tanayah—hijo; tasya—de él; pañca—cinco hijos; asan—hubo; mudgala-adayah—encabezados por Mudgala; yavinarah—Yavinara; brhadvisvah—Brhadvisva; kampillah—Kampilla; sañjayah—Sañjaya; sutah—hijos; bharmyasvah—Bharmyasva; praha—dijo; putrah—hijos; me—míos; pañcanam—de cinco; raksanaya—para proteger; hi—en verdad; visayanam—de diversos estados; alam—capacitados; ime—todos ellos; iti—así; pañcala—Pañcala; samjñitah—llamados; mudgalat—de Mudgala; brahma-nirvrttam—compuesta por brahmanas; gotram—una dinastía; maudgalya—Maudgalya; samjñitam—con ese nombre. TRADUCCIÓN El hijo de Santi fue Susanti, el hijo de Susanti fue Puruja, y el hijo de Puruja fue Arka. De Arka nació Bharmyasva, y Bharmyasva tuvo cinco hijos: Mudgala, Yavinara, Brhadvisva, Kampilla y Sañjaya. Bharmyasva oró a sus hijos: «¡Oh, hijos míos!, por favor, haceos cargo de mis cinco estados, pues estáis perfectamente capacitados para ello». Desde entonces, sus cinco hijos fueron conocidos con el nombre de Pañcalas. En Mudgala tuvo su origen la dinastía Maudgalya de brahmanas. VERSO 34 mithunam mudgalad bharmyad divodasah puman abhut ahalya kanyaka yasyam satanandas tu gautamat
mithunam—mellizos, un niño y una niña; mudgalat—de Mudgala; bharmyat—el hijo de Bharmyasva; divodasah—Divodasa; puman—el varón; abhut—generó; ahalya—Ahalya; kanyaka—la niña; yasyam—por la cual; satanandah—Satananda; tu—en verdad; gautamat—engendrado por su esposo, Gautama. TRADUCCIÓN Mudgala, el hijo de Bharmyasva, tuvo un niño y una niña mellizos. El varón se llamó Divodasa, y la niña se llamó Ahalya. Del vientre de Ahalya, fecundado con el semen de su esposo, Gautama, nació un hijo llamado Satananda. VERSO 35 tasya satyadhrtih putro dhanur-veda-visaradah saradvams tat-suto yasmad urvasi-darsanat kila sara-stambe 'patad reto mithunam tad abhuc chubham
tasya—de él (de Satananda); satyadhrtih—Satyadhrti; putrah—un hijo; dhanuh-veda-visaradah—muy experto en el arte de disparar el arco; saradvan—Saradvan; tat-sutah—el hijo de Satyadhrti; yasmat—de quien; urvasi-darsanat—con sólo ver a la celestial Urvasi; kila—en verdad; sara-stambe—sobre una mata de hierba sara; apatat—cayó; retah—semen; mithunam—un niño y una niña; tat abhut—nacieron; subham—plenamente auspiciosos. TRADUCCIÓN El hijo de Satananda fue Satyadhrti, un experto arquero, y el hijo de Satyadhrti fue Saradvan. Al encontrarse con Urvasi, Saradvan emitió semen; de ese semen, que cayó en una mata de hierba sara, nacieron dos bebés completamente auspiciosos, un niño y una niña. VERSO 36 tad drstva krpayagrhnac chantanur mrgayam caran krpah kumarah kanya ca drona-patny abhavat krpi
tat—aquellos bebés, niño y niña, mellizos; drstva—al ver; krpaya—por compasión; agrhnat—recogió; santanuh—el rey Santanu; mrgayam—mientras cazaba en el bosque; caran—paseando de esa forma; krpah—Krpa; kumarah—el varón; kanya—la niña; ca—también; drona-patni—la esposa de Dronacarya; abhavat—fue; krpi—llamada Krpi. TRADUCCIÓN Durante una cacería, Maharaja Santanu encontró a los dos bebés en medio del bosque y, por compasión, los llevó a su casa. Por esa razón, el varón fue llamado Krpa, y la niña, Krpi. Krpi sería más adelante la esposa de Dronacarya. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Primero del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La dinastía de Bharata».
Capítulo 22 Capítulo 22 Los descendientes de Ajamidha En este capítulo se enumeran los descendientes de Divodasa. Menciona también a Jarasandha, que perteneció a la dinastía Rksa, así como a Duryodhana, Arjuna y otros. El hijo de Divodasa fue Mitrayu, cuyos cuatro hijos fueron, de mayor a menor, Cyavana, Sudasa, Sahadeva y Somaka. Somaka tuvo cien hijos, el menor de los cuales fue Prsata, de quien nació Drupada. La hija de Drupada fue Draupadi, y, entre sus hijos, el mayor fue Dhrstadyumna. El hijo de Dhrstadyumna fue Dhrstaketu. Otro hijo de Ajamidha se llamó Rksa. Rksa fue padre de Samvarana, que, a su vez, fue padre de Kuru, el rey de Kuruksetra. Kuru tuvo cuatro hijos: Pariksi, Sudhanu, Jahnu y Nisadha. En la dinastía de Sudhanu hay que mencionar a Suhotra, Cyavana, Krti y Uparicara Vasu. Los hijos de Uparicara Vasu, entre quienes estaban Brhadratha, Kusamba, Matsya, Pratyagra y Cedipa, fueron reyes del estado de Cedi. En la dinastía de Brhadratha nacieron Kusagra, Rsabha, Satyahita, Puspavan y Jahu. En otra de sus esposas, Brhadratha engendró a Jarasandha, cuyos descendientes fueron Sahadeva, Somapi y Srutasrava. Pariksi, el hijo de Kuru, no tuvo hijos. Entre los descendientes de Jahnu cabe citar a Suratha, Viduratha, Sarvabhauma, Jayasena, Radhika, Ayutayu, Akrodhana, Devatithi, Rksa, Dilipa y Pratipa. Los hijos de Pratipa fueron Devapi, Santanu y Bahlika. Cuando Devapi se retiró al bosque, su hermano Santanu fue coronado rey. Santanu no tenía derecho al trono, pues era menor, pero no tuvo en cuenta a su hermano mayor. Como consecuencia de ello, no llovió durante doce años. Siguiendo el consejo de los brahmanas, Santanu iba a devolver el reino a Devapi, pero una intriga del ministro de Santanu privó a Devapi de sus derechos a la monarquía. Por consiguiente, Santanu volvió a hacerse cargo del reino, y durante su régimen llovió en abundancia. En virtud del poder místico, Devapi vive todavía en la aldea de Kalapa-grama. La dinastía lunar, Candra-vamsa, formada por los descendientes de Soma, se extinguirá en este Kali-yuga; entonces, a comienzos de Satya-yuga, Devapi restablecerá la dinastía de la Luna. Ganga, la esposa de Santanu, fue madre de Bhisma, una de las doce autoridades. Del semen de Santanu en el vientre de Satyavati nacieron otros dos hijos: Citrangada y Vicitravirya. Satyavati fue además madre de Vyasadeva, engendrado por Parasara. Vyasadeva narró la historia del Bhagavatam a su hijo Sukadeva. Vyasadeva engendró a Dhrtarastra, Pandu y Vidura en el vientre de las dos esposas y la sirvienta de Vicitravirya. Dhrtarastra tuvo cien hijos, encabezados por Duryodhana, y una hija, Duhsala. Pandu tuvo cinco hijos, encabezados por Yudhisthira, cada uno de los cuales tuvo un hijo de Draupadi. Los hijos de Draupadi fueron Prativindhya, Srutasena, Srutakirti, Satanika y Srutakarma. Además de estos cinco hijos, los Pandavas tuvieron muchos otros hijos con otras esposas; entre ellos estaban Devaka, Ghatotkaca, Sarvagata, Suhotra, Naramitra, Iravan, Babhruvahana y Abhimanyu. De Abhimanyu nació Maharaja Pariksit, que tuvo cuatro hijos: Janamejaya, Srutasena, Bhimasena y Ugrasena. A continuación, Sukadeva Gosvami habló de los futuros hijos de la familia Pandu. De Janamejaya nacería Satanika, cuyos sucesores en la dinastía serían: Sahasranika, Asvamedhaja, Asimakrsna, Nemicakra, Citraratha, Suciratha, Vrstiman, Susena, Sunitha, Nrcaksu, Sukhinala, Pariplava, Sunaya, Medhavi, Nrpañjaya, Durva, Timi, Brhadratha, Sudasa, Satanika, Durdamana, Mahinara, Dandapani, Nimi y Ksemaka. Sukadeva Gosvami predijo entonces quiénes serían los reyes de la Magadha-vamsa, la dinastía Magadha. Sahadeva, el hijo de Jarasandha, engendraría a Marjari, de quien nacería Srutasrava. La sucesión de la dinastía seguiría el siguiente orden: Yutayu, Niramitra, Sunaksatra, Brhatsena, Karmajit, Sutañjaya, Vipra, Suci, Ksema, Suvrata, Dharmasutra, Sama, Dyumatsena, Sumati, Subala, Sunitha, Satyajit, Visvajit y Ripuñjaya. VERSO 1 sri-suka uvaca mitrayus ca divodasac cyavanas tat-suto nrpa sudasah sahadevo 'tha somako jantu-janmakrt
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; mitrayuh—Mitrayu; ca—y; divodasat—nació de Divodasa; cyavanah—Cyavana; tat-sutah—el hijo de Mitrayu; nrpa—¡oh, rey!; sudasah—Sudasa; sahadevah—Sahadeva; atha—a continuación; somakah—Somaka; jantu-janma-krt—el padre de Jantu. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, el hijo de Divodasa fue Mitrayu, que, a su vez, fue padre de cuatro hijos: Cyavana, Sudasa, Sahadeva y Somaka. Somaka fue padre de Jantu. VERSO 2 tasya putra-satam tesam yaviyan prsatah sutah sa tasmad drupado jajñe sarva-sampat-samanvitah
tasya—de él (de Somaka); putra-satam—cien hijos; tesam—de todos ellos; yaviyan—el menor; prsatah—Prsata; sutah—el hijo; sah—él; tasmat—de él; drupadah—Drupada; jajñe—nació; sarva-sampat—con toda opulencia; samanvitah—adornado. TRADUCCIÓN Somaka tuvo cien hijos, el menor de los cuales fue Prsata. De Prsata nació el rey Drupada, cuya opulencia fue suprema. VERSO 3 drupadad draupadi tasya dhrstadyumnadayah sutah dhrstadyumnad dhrstaketur bharmyah pañcalaka ime
drupadat—de Drupada; draupadi—Draupadi, la famosa esposa de los Pandavas; tasya—de él (de Drupada); dhrstadyumna-adayah—encabezados por Dhrstadyumna; sutah—hijos; dhrstadyumnat—de Dhrstadyumna; dhrstaketuh—el hijo llamado Dhrstaketu; bharmyah—descendientes todos ellos de Bharmyasva; pañcalakah—reciben el nombre de pañcalakas; ime—todos ellos. TRADUCCIÓN De Maharaja Drupada nació Draupadi. Maharaja Drupada tuvo también muchos hijos varones, el mayor de los cuales fue Dhrstadyumna. De Dhrstadyumna nació Dhrstaketu. Todas estas personalidades son los descendientes de Bharmyasva, conocidos también como la dinastía de Pañcala. VERSOS 4-5 yo 'jamidha-suto hy anya rksah samvaranas tatah tapatyam surya-kanyayam kuruksetra-patih kuruh
pariksih sudhanur jahnur nisadhas ca kuroh sutah suhotro 'bhut sudhanusas cyavano 'tha tatah krti
yah—quien; ajamidha-sutah—fue hijo de Ajamidha; hi—en verdad; anyah—otro; rksah—Rksa; samvaranah—Samvarana; tatah—de él (de Rksa); tapatyam—Tapati; surya-kanyayam—en el vientre de la hija del dios del Sol; kuruksetra-patih—el rey de Kuruksetra; kuruh—Kuru nació; pariksih sudhanuh jahnuh nisadhah ca—Pariksi, Sudhanu, Jahnu y Nisadha; kuroh—de Kuru; sutah—los hijos; suhotrah—Suhotra; abhut—nació; sudhanusah—de Sudhanu; cyavanah—Cyavana; atha—de Suhotra; tatah—de él (de Cyavana); krti—un hijo llamado Krti. TRADUCCIÓN Otro hijo de Ajamidha fue Rksa. Rksa tuvo un hijo llamado Samvarana. En el vientre de su esposa, Tapati, la hija del dios del Sol, Samvarana engendró a Kuru, el rey de Kuruksetra. Kuru tuvo cuatro hijos: Pariksi, Sudhanu, Jahnu y Nisadha. De Sudhanu nació Suhotra, y de Suhotra, Cyavana. De Cyavana nació Krti. VERSO 6 vasus tasyoparicaro brhadratha-mukhas tatah kusamba-matsya-pratyagra- cedipadyas ca cedipah
vasuh—un hijo llamado Vasu; tasya—de él (de Krti); uparicarah—el sobrenombre de Vasu; brhadratha-mukhah—encabezados por Brhadratha; tatah—de él (de Vasu); kusamba—Kusamba; matsya—Matsya; pratyagra—Pratyagra; cedipa-adyah—Cedipa y otros; ca—también; cedi-pah—todos los cuales gobernaron el estado de Cedi. TRADUCCIÓN El hijo de Krti fue Uparicara Vasu, entre cuyos hijos, encabezados por Brhadratha, estuvieron Kusamba, Matsya, Pratyagra y Cedipa. Todos los hijos de Uparicara Vasu gobernaron en el estado de Cedi. VERSO 7 brhadrathat kusagro 'bhud rsabhas tasya tat-sutah jajñe satyahito 'patyam puspavams tat-suto jahuh
brhadrathat—de Brhadratha; kusagrah—Kusagra; abhut—un hijo nació; rsabhah—Rsabha; tasya—de él (de Kusagra); tat-sutah—su hijo (de Rsabha); jajñe—nació; satyahitah—Satyahita; apatyam—descendencia; puspavan—Puspavan; tat-sutah—su hijo (de Puspavan); jahuh—Jahu. TRADUCCIÓN De Brhadratha nació Kusagra; de Kusagra, Rsabha; y de Rsabha, Satyahita. El hijo de Satyahita fue Puspavan, y el hijo de Puspavan fue Jahu. VERSO 8 anyasyam api bharyayam sakale dve brhadrathat ye matra bahir utsrste jaraya cabhisandhite jiva jiveti kridantya jarasandho 'bhavat sutah
anyasyam—en otra; api—también; bharyayam—esposa; sakale—partes; dve—dos; brhadrathat—de Brhadratha; ye—dos partes que; matra—por la madre; bahih utsrste—debido al rechazo; jaraya—por la demonia Jara; ca—y; abhisandhite—cuando fueron unidas; jiva jiva iti—¡oh, entidad viviente, vive!; kridantya—jugando de esa forma; jarasandhah—Jarasandhah; abhavat—fue generado; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN En el vientre de otra esposa, Brhadrata engendró un hijo partido por la mitad. Al ver aquellas dos mitades, la madre las rechazó, pero, más tarde, una demonia llamada Jara se entretuvo en unirlas y dijo: «¡Ven a la vida, ven a la vida!». De ese modo nació Jarasandha. VERSO 9 tatas ca sahadevo 'bhut somapir yac chrutasravah pariksir anapatyo 'bhut suratho nama jahnavah
tatah ca—y de él (de Jarasandha); sahadevah—Sahadeva; abhut—nació; somapih—Somapi; yat—de él (de Somapi); srutasravah—un hijo llamado Srutasrava; pariksih—el hijo de Kuru llamado Pariksi; anapatyah—sin hijos; abhut—fue; surathah—Suratha; nama—llamado; jahnavah—fue el hijo de Jahnu. TRADUCCIÓN De Jarasandha nació un hijo llamado Sahadeva; de Sahadeva, Somapi; y de Somapi, Srutasrava. Pariksi, el hijo de Kuru, no tuvo hijos, pero Jahnu, otro hijo de Kuru, fue padre de Suratha. VERSO 10 tato vidurathas tasmat sarvabhaumas tato 'bhavat jayasenas tat-tanayo radhiko 'to 'yutayv abhut
tatah—de él (de Suratha); vidurathah—un hijo llamado Viduratha; tasmat—de él (de Viduratha); sarvabhaumah—un hijo llamado Sarvabhauma; tatah—de él (de Sarvabhauma); abhavat—nació; jayasenah—Jayasena; tat-tanayah—el hijo de Jayasena; radhikah—Radhika; atah—y de él (de Radhika); ayutayuh—Ayutayu; abhut—nació. TRADUCCIÓN De Suratha nació Viduratha, que fue padre de Sarvabhauma. De Sarvabhauma nació Jayasena; de Jayasena, Radhika; y de Radhika, Ayutayu. VERSO 11 tatas cakrodhanas tasmad devatithir amusya ca rksas tasya dilipo 'bhut pratipas tasya catmajah
tatah—de él (de Ayutayu); ca—y; akrodhanah—un hijo llamado Akrodhana; tasmat—de él (de Akrodhana); devatithih—un hijo llamado Devatithi; amusya—de él (de Devatithi); ca—también; rksah—Rksa; tasya—de él (de Rksa); dilipah—un hijo llamado Dilipa; abhut—nació; pratipah—Pratipa; tasya—de él (de Dilipa); ca—y; atma-jah—el hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Ayutayu se llamó Akrodhana, cuyo hijo fue Devatithi. El hijo de Devatithi fue Rksa, el hijo de Rksa fue Dilipa, y el hijo de Dilipa, Pratipa. VERSOS 12-13 devapih santanus tasya bahlika iti catmajah pitr-rajyam parityajya devapis tu vanam gatah
abhavac chantanu raja pran mahabhisa-samjñitah yam yam karabhyam sprsati jirnam yauvanam eti sah
devapih—Devapi; santanuh—Santanu; tasya—de él (de Pratipa); bahlikah—Bahlika; iti—así; ca—también; atma-jah—los hijos; pitr-rajyam—la propiedad paterna, el reino; parityajya—rechazando; devapih—Devapi, el mayor; tu—en verdad; vanam—al bosque; gatah—se marchó; abhavat—fue; santanuh—Santanu; raja—el rey; prak—antes; mahabhisa—Mahabhisa; samjñitah—muy famoso; yam yam—todo el que; karabhyam—con sus manos; sprsati—tocado; jirnam—por viejo que fuese; yauvanam—juventud; eti—obtenía; sah—él. TRADUCCIÓN Los hijos de Pratipa fueron Devapi, Santanu y Bahlika. Devapi abandonó el reino de su padre y se fue al bosque, de modo que Santanu fue coronado rey. Santanu, que en su vida anterior había sido Mahabhisa, tenía la habilidad de transformar a los ancianos en jóvenes con tan sólo tocarles con las manos. VERSOS 14-15 santim apnoti caivagryam karmana tena santanuh sama dvadasa tad-rajye na vavarsa yada vibhuh
santanur brahmanair uktah parivettayam agrabhuk rajyam dehy agrajayasu pura-rastra-vivrddhaye
santim—juventud para complacer los sentidos; apnoti—se obtiene; ca—también; eva—en verdad; agryam—principalmente; karmana—por el contacto de su mano; tena—debido a esto; santanuh—llamado Santanu; samah—años; dvadasa—doce; tat-rajye—en su reino; na—no; vavarsa—envió lluvia; yada—cuando; vibhuh—el controlador de la lluvia, el rey del cielo, Indra; santanuh—Santanu; brahmanaih—por los brahmanas eruditos; uktah—cuando fue aconsejado; parivetta—culpable por ser un usurpador; ayam—este; agra-bhuk—disfrutar pese a la presencia de su hermano mayor; rajyam—el reino; dehi—dar; agrajaya—a su hermano mayor; asu—inmediatamente; pura-rastra—de tu hogar y el reino; vivrddhaye—para la elevación. TRADUCCIÓN El rey recibió el nombre de Santanu en virtud de su facultad de dar a todos la felicidad del goce de los sentidos con tan sólo tocarles con la mano. Un día, preocupado porque en su reino no llovía desde hacía doce años, el rey consultó a sus eruditos consejeros brahmínicos, y éstos le dijeron: «La culpa es tuya por disfrutar de lo que pertenece a tu hermano mayor. Si deseas la elevación de tu reino y de tu hogar, debes devolverle el reino». SIGNIFICADO Un hermano menor no puede disfrutar de la soberanía de un reino o celebrar un agnihotra-yajña en vida de su hermano mayor; si lo hace, es un usurpador, un parivetta. VERSOS 16-17 evam ukto dvijair jyestham chandayam asa so 'bravit tan-mantri-prahitair viprair vedad vibhramsito gira
veda-vadativadan vai tada devo vavarsa ha devapir yogam asthaya kalapa-gramam asritah
evam—así (como antes se mencionó); uktah—aconsejado; dvijaih—por los brahmanas; jyestham—a su hermano mayor, Devapi; chandayam asa—pidió que se encargase del reino; sah—él (Devapi); abravit—dijo; tat-mantri—por el ministro de Santanu; prahitaih—inducido; vipraih—por los brahmanas; vedat—de los principios de los Vedas; vibhramsitah—degradado; gira—con esas palabras; veda-vada-ativadan—blasfemias contra los mandamientos védicos; vai—en verdad; tada—en ese momento; devah—el semidiós; vavarsa—derramó lluvias; ha—en el pasado; devapih—Devapi; yogam asthaya—seguir el proceso místico de yoga; kalapa-gramam—la aldea de Kalapa; asrita—se refugió en (y vive aún en la actualidad). TRADUCCIÓN Cuando los brahmanas dijeron esto, Maharaja Santanu fue al bosque y pidió a su hermano mayor, Devapi, que se hiciese cargo del reino, pues el rey tiene el deber de mantener a sus súbditos. Pero, anteriormente, uno de los ministros de Santanu, Asvavara, había conspirado con unos brahmanas para que indujesen a Devapi a transgredir los mandamientos de los Vedas, incapacitándole así para el gobierno. Los brahmanas apartaron a Devapi de la senda de los principios védicos, de modo que, cuando Santanu le pidió que aceptase el gobierno, él, en lugar de hacerlo, blasfemó contra los principios védicos. Ante la condición degradada de su hermano, Santanu volvió a reinar, e Indra, ya complacido, derramó lluvias. Devapi, más tarde, emprendió la senda del yoga místico a fin de controlar la mente y los sentidos, y se marchó a la aldea de Kalapa-grama, donde todavía vive. VERSOS 18-19 soma-vamse kalau naste krtadau sthapayisyati bahlikat somadatto 'bhud bhurir bhurisravas tatah
salas ca santanor asid gangayam bhisma atmavan sarva-dharma-vidam srestho maha-bhagavatah kavih
soma-vamse—cuando la dinastía del dios de la Luna; kalau—en esta era de Kali; naste—perdida; krta-adau—al comienzo del siguiente Satya-yuga; sthapayisyati—restablecerá; bahlikat—de Bahlika; somadattah—Somadatta; abhut—generado; bhurih—Bhuri; bhuri-sravah—Bhurisrava; tatah—a continuación; salah ca—un hijo llamado Sala; santanoh—de Santanu; asit—generado; gangayam—en el vientre de Ganga, la esposa de Santanu; bhismah—un hijo llamado Bhisma; atmavan—autorrealizado; sarva-dharma-vidam—de todas las personas religiosas; sresthah—la mejor; maha-bhagavatah—devoto excelso; kavih—y sabio erudito. TRADUCCIÓN En el curso de la era de Kali, la dinastía del dios de la Luna, Soma, llegará a extinguirse, pero, al comienzo del siguiente Satya-yuga, Devapi la establecerá de nuevo en el mundo. De Bahlika [el hermano de Santanu] nació Somadatta, que tuvo tres hijos: Bhuri, Bhurisrava y Sala. En el vientre de su esposa Ganga, Santanu engendró a Bhisma, el excelso y autorrealizado devoto y sabio erudito. VERSO 20 vira-yuthagranir yena ramo 'pi yudhi tositah santanor dasa-kanyayam jajñe citrangadah sutah
vira-yutha-agranih—Bhismadeva, el más poderoso de todos los guerreros; yena—por quien; ramah api—el propio Parasurama, la encarnación de Dios; yudhi—en un combate; tositah—quedó satisfecho (al ser derrotado por Bhismadeva); santanoh—por Santanu; dasa-kanyayam—en el vientre de Satyavati, tenida por hija de un sudra; jajñe—nació; citrangadah—Citrangada; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN No había guerrero que pudiera compararse con Bhismadeva. Bhismadeva derrotó al Señor Parasurama en un combate, y el Señor Parasurama se sintió muy satisfecho con él. Del semen de Santanu en el vientre de Satyavati, la hija de un pescador, nació Citrangada. SIGNIFICADO Satyavati en realidad era hija de Uparicara Vasu, que la engendró en el vientre de Matsyagarbha, una pescadora. Satyavati fue después criada por un pescador. El combate entre Parasurama y Bhismadeva está relacionado con el rapto de Ambika, Ambalika y Amba, las hijas de Kasiraja, que Bhismadeva se llevó por la fuerza para complacer a su hermano Vicitravirya. Amba se apegó a Bhismadeva pensando que se casaría con ella, pero Bhismadeva había hecho voto de brahmacarya y no quiso casarse. Amba acudió entonces a Parasurama, el maestro espiritual de Bhismadeva en las artes militares, para que ordenara a Bhismadeva que se casara con ella. Bhismadeva, sin embargo, no aceptó la instrucción de Parasurama, y Parasurama entonces luchó con él para obligarle a aceptar el matrimonio. Pero Bhisma le venció; de esa forma, hizo que Parasurama se sintiese muy complacido con él. VERSOS 21-24 vicitraviryas cavarajo namna citrangado hatah yasyam parasarat saksad avatirno hareh kala
veda-gupto munih krsno yato 'ham idam adhyagam hitva sva-sisyan pailadin bhagavan badarayanah
mahyam putraya santaya param guhyam idam jagau vicitraviryo 'thovaha kasiraja-sute balat
svayamvarad upanite ambikambalike ubhe tayor asakta-hrdayo grhito yaksmana mrtah
vicitraviryah—Vicitravirya, el hijo de Santanu; ca—y; avarajah—el hermano menor; namna—por un gandharva llamado Citrangada; citrangadah—Citrangada; hatah—fue matado; yasyam—en el vientre de Satyavati antes de casarse con Santanu; parasarat—por el semen de Parasara Muni; saksat—directamente; avatirnah—encarnado; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; kala—expansión; veda-guptah—el protector de los Vedas; munih—el gran sabio; krsnah—Krishna Dvaipayana; yatah—de quien; aham—yo (Sukadeva Gosvami); idam—éste (Srimad-Bhagavatam); adhyagam—estudié con todo detalle; hitva—rechazando; sva-sisyan—a sus discípulos; paila-adin—Paila y otros; bhagavan—la encarnación del Señor; badarayanah—Vyasadeva; mahyam—a mí; putraya—un hijo; santaya—que dominaba perfectamente los impulsos de la complacencia sensual; param—la suprema; guhyam—la más confidencial; idam—esta Escritura védica (Srimad-Bhagavatam); jagau—instruyó; vicitraviryah—Vicitravirya; atha—a continuación; uvaha—se casó; kasiraja-sute—con dos hijas de Kasiraja; balat—por la fuerza; svayamvarat—del recinto del svayamvara; upanite—traídas; ambika-ambalike—Ambika y Ambalika; ubhe—ambas; tayoh—a ellas; asakta—demasiado apegado; hrdayah—su corazón; grhitah—contaminado; yaksmana—con tuberculosis; mrtah—murió. TRADUCCIÓN Citrangada, el hermano mayor de Vicitravirya, fue matado por un gandharva que tenía su mismo nombre, Citrangada. Satyavati, antes de casarse con Santanu, había sido madre de Vyasadeva, el maestro espiritual y autoridad de los Vedas, conocido con el nombre de Krishna Dvaipayana. Su padre fue Parasara Muni. De Vyasadeva nací yo [Sukadeva Gosvami], y con él estudié esta gran obra literaria, el Srimad-Bhagavatam. Vedavyasa, la encarnación de Dios, rechazó a Paila y a sus demás discípulos y me instruyó a mí en el Srimad-Bhagavatam, pues yo estaba libre de todo deseo material. Después del rapto de Ambika y Ambalika, las dos hijas de Kasiraja, Vicitravirya se casó con ellas, pero, por su apego excesivo a esas dos esposas, sufrió un ataque de corazón y murió de tuberculosis. VERSO 25 ksetre 'prajasya vai bhratur matrokto badarayanah dhrtarastram ca pandum ca viduram capy ajijanat
ksetre—en las esposas y la sirvienta; aprajasya—de Vicitravirya, que no tenía descendientes; vai—en verdad; bhratuh—del hermano; matra uktah—al recibir la orden de la madre; badarayanah—Vedavyasa; dhrtarastram—un hijo llamado Dhrtarastra; ca—y; pandum—un hijo llamado Pandu; ca—también; viduram—un hijo llamado Vidura; ca—también; api—en verdad; ajijanat—engendró. TRADUCCIÓN Badarayana, Sri Vyasadeva, siguiendo la orden de su madre, Satyavati, engendró tres hijos, dos en las esposas de su hermano Vicitravirya, Ambika y Ambalika, y el tercero en la criada de Vicitravirya. Esos tres hijos fueron Dhrtarastra, Pandu y Vidura. SIGNIFICADO Vicitravirya murió de tuberculosis sin que sus esposas, Ambika y Ambalika, tuviesen descendencia. Por esa razón, después de su muerte, Satyavati pidió a Vyasadeva, que también era hijo suyo, que engendrara descendencia en las esposas de Vicitravirya. En aquellos días, era lícito que el hermano del esposo engendrase hijos en el vientre de su cuñada. Ese proceso se denominaba devarena sutotpatti. Si, por alguna razón, el esposo manifestaba incapacidad para engendrar hijos, era lícito que su hermano los engendrase en el vientre de su cuñada. En la era de Kali, el proceso de devarena sutotpatti y los sacrificios asvamedha y gomedha están prohibidos. asvamedham gavalambham sannyasam pala-paitrkam devarena sutotpattim kalau pañca vivarjayet «En la era de Kali, hay cinco actividades prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano» (Brahma-vaivarta Purana). VERSO 26 gandharyam dhrtarastrasya jajñe putra-satam nrpa tatra duryodhano jyestho duhsala capi kanyaka
gandharyam—en el vientre de Gandhari; dhrtarastrasya—de Dhrtarastra; jajñe—nacieron; putra-satam—cien hijos; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; tatra—entre los hijos; duryodhanah—el hijo llamado Duryodhana; jyesthah—el mayor; duhsala—Duhsala; ca api—también; kanyaka—una hija. TRADUCCIÓN Gandhari, la esposa de Dhrtarastra, fue madre de cien hijos y una hija, ¡oh, rey! El mayor de los hijos fue Duryodhana, y la hija se llamó Duhsala. VERSOS 27-28 sapan maithuna-ruddhasya pandoh kuntyam maha-rathah jata dharmanilendrebhyo yudhisthira-mukhas trayah
nakulah sahadevas ca madryam nasatya-dasrayoh draupadyam pañca pañcabhyah putras te pitaro 'bhavan
sapat—por haber sido maldecido; maithuna-ruddhasya—que tuvo que abstenerse de relaciones sexuales; pandoh—de Pandu; kuntyam—en el vientre de Kunti; maha-rathah—grandes héroes; jatah—nacieron; dharma—por Maharaja Dharma, Dharmaraja; anila—por el semidiós que controla el viento; indrebhyah—y por el semidiós Indra, el controlador de la lluvia; yudhisthira—Yudhisthira; mukhah—encabezados por; trayah—tres hijos (Yudhisthira, Bhima y Arjuna); nakulah—Nakula; sahadevah—Sahadeva; ca—también; madryam—en el vientre de Madri; nasatya-dasrayoh—por Nasatya y Dasra, los Asvini-kumaras; draupadyam—en el vientre de Draupadi; pañca—cinco; pañcabhyah—de los cinco hermanos (Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva); putrah—hijos; te—ellos; pitarah—tíos; abhavan—fueron. TRADUCCIÓN Pandu, como consecuencia de la maldición de un sabio, tuvo que abstenerse de la vida sexual. Debido a ello, sus tres hijos Yudhisthira, Bhima y Arjuna fueron engendrados en el vientre de su esposa Kunti por Dharmaraja, por el semidiós que rige el viento, y por el semidiós que controla la lluvia. Madri, la segunda esposa de Pandu, trajo al mundo a Nakula y Sahadeva, que fueron engendrados por los dos Asvini-kumaras. Estos cinco hermanos, el mayor de los cuales era Yudhisthira, engendraron cinco hijos en el vientre de Draupadi. Esos cinco hijos fueron tus tíos. VERSO 29 yudhisthirat prativindhyah srutaseno vrkodarat arjunac chrutakirtis tu satanikas tu nakulih
yudhisthirat—de Maharaja Yudhisthira; prativindhyah—un hijo llamado Prativindhya; srutasenah—Srutasena; vrkodarat—engendrado por Bhima; arjunat—de Arjuna; srutakirtih—un hijo llamado Srutakirti; tu—en verdad; satanikah—un hijo llamado Satanika; tu—en verdad; nakulih—de Nakula. TRADUCCIÓN El hijo de Yudhisthira se llamó Prativindhya; el hijo de Bhima, Srutasena; el de Arjuna, Srutakirti; y el de Nakula, Satanika. VERSOS 30-31 sahadeva-suto rajañ chrutakarma tathapare yudhisthirat tu pauravyam devako 'tha ghatotkacahl
bhimasenad dhidimbayam kalyam sarvagatas tatah sahadevat suhotram tu vijayasuta parvati
sahadeva-sutah—el hijo de Sahadeva; rajan—¡oh, rey!; srutakarma—Srutakarma; tatha—así como; apare—otros; yudhisthirat—de Yudhisthira; tu—en verdad; pauravyam—en el vientre de Pauravi; devakah—un hijo llamado Devaka; atha—así como; ghatotkacah—Ghatotkaca; bhimasenat—de Bhimasena; hidimbayam—en el vientre de Hidimba; kalyam—en el vientre de Kali; sarvagatah—Sarvagata; tatah—a continuación; sahadevat—de Sahadeva; suhotram—Suhotra; tu—en verdad; vijaya—Vijaya; asuta—fue madre de; parvati—la hija del rey de los Himalayas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el hijo de Sahadeva fue Srutakarma. Además, Yudhisthira y sus hermanos también tuvieron hijos con otras esposas. Yudhisthira engendró a Devaka en el vientre de Pauravi; Bhimasena engendró a Ghatotkaca en su esposa Hidimba, y a Sarvagata en su esposa Kali; y Sahadeva tuvo un hijo, Suhotra, con su esposa Vijaya, la hija del rey de las montañas. VERSO 32 karenumatyam nakulo naramitram tatharjunah iravantam ulupyam vai sutayam babhruvahanam manipura-pateh so 'pi tat-putrah putrika-sutah
karenumatyam—en la esposa llamada Karenumati; nakulah—Nakula; naramitram—un hijo llamado Naramitra; tatha—también; arjunah—Arjuna; iravantam—Iravan; ulupyam—en el vientre de Ulupi, la naga-kanya; vai—en verdad; sutayam—en la hija; babhruvahanam—un hijo llamado Babhruvahana; manipura-pateh—del rey de Manipura; sah—él; api—aunque; tat-putrah—el hijo de Arjuna; putrika-sutah—el hijo de su abuelo materno. TRADUCCIÓN Nakula engendró a Naramitra en su esposa Karenumati. Arjuna, por último, engendró a Iravan en su esposa Ulupi, la hija de las nagas, y a Babhruvahana en el vientre de la princesa de Manipura. Babhruvahana fue hijo adoptivo del rey de Manipura. SIGNIFICADO Se sabe que Parvati es hija del rey del antiquísimo y montañoso país que constituye el estado de Manipura. Es decir, que Manipura y su rey ya existían hace cinco mil años, durante el reinado de los Pandavas. Se trata, por lo tanto, de un reino vaisnava, aristocrático y muy antiguo. Si se organiza como un estado vaisnava, ese reino cobrará un nuevo esplendor, pues es un país que ha preservado su identidad durante los últimos cinco mil años. Si se revive en él el espíritu vaisnava, será un lugar maravilloso, cuya fama se extenderá por todo el mundo. Los vaisnavas de Manipur son muy famosos en la sociedad vaisnava. En Vrndavana y Navadvipa hay muchos templos construidos por el rey de Manipura. Algunos de nuestros devotos han nacido en el estado de Manipura. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Krishna puede propagarse con éxito en ese estado, mediante los esfuerzos y la colaboración de los devotos conscientes de Krishna. VERSO 33 tava tatah subhadrayam abhimanyur ajayata sarvatirathajid vira uttarayam tato bhavan
tava—tuyo; tatah—padre; subhadrayam—en el vientre de Subhadra; abhimanyuh—Abhimanyu; ajayata—nació; sarva-atiratha-jit—un gran luchador que podía vencer a los atirathas; virah—un gran héroe; uttarayam—en el vientre de Uttara; tatah—de Abhimanyu; bhavan—Tu Gracia. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, tu padre, Abhimanyu, nació del vientre de Subhadra como hijo de Arjuna. Él venció a todos los atirathas [aquellos que pueden luchar contra mil cuadrigas]. De él y del vientre de Uttara, la hija de Viradraja, naciste tú. VERSO 34 pariksinesu kurusu drauner brahmastra-tejasa tvam ca krsnanubhavena sajivo mocito 'ntakat
pariksinesu—por ser aniquilados en la guerra de Kuruksetra; kurusu—los miembros de la dinastía Kuru, como Duryodhana; drauneh—Asvatthama, el hijo de Dronacarya; brahmastra-tejasa—debido al calor del arma nuclear brahmastra; tvam ca—Tu Gracia también; krsna-anubhavena—por la misericordia del Señor Krishna; sajivah—con tu vida; mocitah—liberado; antakat—de la muerte. TRADUCCIÓN Después de la destrucción de la dinastía Kuru en la batalla de Kuruksetra, tú también estuviste a punto de ser destruido por el arma atómica brahmastra disparada por el hijo de Dronacarya, pero, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, fuiste salvado de la muerte. VERSO 35 taveme tanayas tata janamejaya-purvakah srutaseno bhimasena ugrasenas ca viryavan
tava—tuyos; ime—todos estos; tanayah—hijos; tata—mi querido rey Pariksit; janamejaya—Janamejaya; purvakah—encabezados por; srutasenah—Srutasena; bhimasenah—Bhimasena; ugrasenah—Ugrasena; ca—también; viryavan—todos my poderosos. TRADUCCIÓN Mi querido rey, tus cuatro hijos, Janamejaya, Srutasena, Bhimasena y Ugrasena, son muy poderosos. El mayor es Janamejaya. VERSO 36 janamejayas tvam viditva taksakan nidhanam gatam sarpan vai sarpa-yagagnau sa hosyati rusanvitah
janamejayah—el hijo mayor; tvam—acerca de ti; viditva—al saber; taksakat—por la serpiente taksaka; nidhanam—la muerte; gatam—padecida; sarpan—a las serpientes; vai—en verdad; sarpa-yaga-agnau—en el sacrificio de fuego para matar a todas las serpientes; sah—él (Janamejaya); hosyati—ofrecerá como sacrificio; rusa-anvitah—por estar muy iracundo. TRADUCCIÓN Cuando la serpiente taksaka te mate, tu hijo Janamejaya montará en cólera y celebrará un sacrificio para matar a todas las serpientes del mundo. VERSO 37 kalaseyam purodhaya turam turaga-medhasat samantat prthivim sarvam jitva yaksyati cadhvaraih
kalaseyam—al hijo de Kalasa; purodhaya—aceptando como sacerdote; turam—a Tura; turaga-medhasat—será conocido con el nombre de Turaga-medhasat (que celebra muchos sacrificios de caballo); samantat—que incluye todas las partes; prthivim—el mundo; sarvam—en todas partes; jitva—venciendo; yaksyati—celebrará sacrificios; ca—y; adhvaraih—con la celebración de asvamedha-yajñas. TRADUCCIÓN Después de lograr victorias por todo el mundo, y aceptando como sacerdote a Tura, el hijo de Kalasa, Janamejaya celebrará una serie de asvamedha-yajñas. Debido a ello, será conocido con el nombre de Turaga-medhasat. VERSO 38 tasya putrah sataniko yajñavalkyat trayim pathan astra-jñanam kriya-jñanam saunakat param esyati
tasya—de Janamejaya; putrah—el hijo; satanikah—Satanika; yajñavalkyat—del gran sabio Yajñavalkya; trayim—los tres Vedas (Sama, Yajur y Rg); pathan—estudiar detalladamente; astra-jñanam—el arte de la administración militar; kriya-jñanam—el arte de celebrar ceremonias rituales; saunakat—de Saunaka Rsi; param—conocimiento trascendental; esyati—obtendrá. TRADUCCIÓN Satanika, el hijo de Janamejaya, aprenderá de Yajñavalkya los tres Vedas y el arte de celebrar ceremonias rituales. De Krpacarya aprenderá el arte militar, y del sabio Saunaka, la ciencia trascendental. VERSO 39 sahasranikas tat-putras tatas caivasvamedhajah asimakrsnas tasyapi nemicakras tu tat-sutah
sahasranikah—Sahasranika; tat-putrah—el hijo de Satanika; tatah—de él (de Sahasranika); ca—también; eva—en verdad; asvamedhajah—Asvamedhaja; asimakrsnah—Asimakrsna; tasya—de él (de Asvamedhaja); api—también; nemicakrah—Nemicakra; tu—en verdad; tat-sutah—su hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Satanika será Sahasranika, y de él nacerá Asvamedhaja. De Asvamedhaja nacerá Asimakrsna, cuyo hijo será Nemicakra. VERSO 40 gajahvaye hrte nadya kausambyam sadhu vatsyati uktas tatas citrarathas tasmac chucirathah sutah
gajahvaye—en la ciudad de Hastinapura (Nueva Delhi); hrte—ser inundada; nadya—por el río; kausambyam—en el lugar de Kausambi; sadhu—debidamente; vatsyati—vivirá allí; uktah—famoso; tatah—a continuación; citrarathah—Citraratha; tasmat—de él; sucirathah—Suciratha; sutah—el hijo. TRADUCCIÓN Cuando la ciudad de Hastinapura [Nueva Delhi] sea inundada por el río, Nemicakra vivirá en el lugar de Kausambi. Su hijo será famoso con el nombre de Citraratha, y el hijo de Citraratha será Suciratha. VERSO 41 tasmac ca vrstimams tasya suseno 'tha mahipatih sunithas tasya bhavita nrcaksur yat sukhinalah
tasmat—de él (de Suciratha); ca—también; vrstiman—el hijo llamado Vrstiman; tasya—su (hijo); susenah—Susena; atha—a continuación; mahi-patih—el emperador del mundo entero; sunithah—Sunitha; tasya—suyo; bhavita—será; nrcaksuh—su hijo, Nrcaksu; yat—de él; sukhinalah—Sukhinala. TRADUCCIÓN De Suciratha nacerá Vrstiman, cuyo hijo, Susena, será emperador del mundo entero. El hijo de Susena será Sunitha, y el hijo de éste será Nrcaksu. El hijo de Nrcaksu será Sukhinala. VERSO 42 pariplavah sutas tasman medhavi sunayatmajah nrpañjayas tato durvas timis tasmaj janisyati
pariplavah—Pariplava; sutah—el hijo; tasmat—de él (de Pariplava); medhavi—Medhavi; sunaya-atmajah—el hijo de Sunaya; nrpañjayah—Nrpañjaya; tatah—de él; durvah—Durva; timih—Timi; tasmat—de él; janisyati—nacerá. TRADUCCIÓN El hijo de Sukhinala será Pariplava, y el hijo de éste será Sunaya. De Sunaya nacerá Medhavi; de Medhavi, Nrpañjaya; de Nrpañjaya, Durva; y de Durva, Timi. VERSO 43 timer brhadrathas tasmac chatanikah sudasajah satanikad durdamanas tasyapatyam mahinarah
timeh—de Timi; brhadrathah—Brhadratha; tasmat—de él (de Brhadratha); satanikah—Satanika; sudasa-jah—el hijo de Sudasa; satanikat—de Satanika; durdamanah—un hijo llamado Durdamana; tasya apatyam—su hijo; mahinarah—Mahinara. TRADUCCIÓN De Timi vendrá Brhadratha; de Brhadratha, Sudasa; y de Sudasa, Satanika. De Satanika nacerá Durdamana, cuyo hijo se llamará Mahinara. VERSOS 44-45 dandapanir nimis tasya ksemako bhavita yatah brahma-ksatrasya vai yonir vamso devarsi-satkrtah
ksemakam prapya rajanam samstham prapsyati vai kalau atha magadha-rajano bhavino ye vadami te
dandapanih—Dandapani; nimih—Nimi; tasya—de él (de Mahinara); ksemakah—un hijo llamado Ksemaka; bhavita—nacerá; yatah—de quien (Nimi); brahma-ksatrasya—de brahmanas y ksatriyas; vai—en verdad; yonih—el origen; vamsah—la dinastía; deva-rsi-satkrtah—respetada por semidioses y grandes personas santas; ksemakam—el rey Ksemaka; prapya—hasta ese momento; rajanam—el monarca; samstham—su final; prapsyati—será; vai—en verdad; kalau—en este Kali-yuga; atha—a continuación; magadha-rajanah—los reyes de la dinastía Magadha; bhavinah—el futuro; ye—todos aquellos que; vadami—voy a explicar; te—a ti. TRADUCCIÓN El hijo de Mahinara será Dandapani, cuyo hijo será Nimi, de quien nacerá el rey Ksemaka. Así te he descrito la dinastía del dios de la Luna, que dio origen a brahmanas y ksatriyas y que es adorada por semidioses y grandes santos. Ksemaka será el último monarca de este Kali-yuga. Ahora te hablaré del futuro de la dinastía Magadha. Escucha, por favor. VERSOS 46-48 bhavita sahadevasya marjarir yac chrutasravah tato yutayus tasyapi niramitro 'tha tat-sutah
sunaksatrah sunaksatrad brhatseno 'tha karmajit tatah sutañjayad viprah sucis tasya bhavisyati
ksemo 'tha suvratas tasmad dharmasutrah samas tatah dyumatseno 'tha sumatih subalo janita tatah
bhavita—nacerá; sahadevasya—el hijo de Sahadeva; marjarih—Marjari; yat—su hijo; srutasravah—Srutasrava; tatah—de él; yutayuh—Yutayu; tasya—su hijo; api—también; niramitrah—Niramitra; atha—a continuación; tat-sutah—su hijo; sunaksatrah—Sunaksatra; sunaksatrat—de Sunaksatra; brhatsenah—Brhatsena; atha—de él; karmajit—Karmajit; tatah—de él; sutañjayat—de Sutañjaya; viprah—Vipra; sucih—un hijo llamado Suci; tasya—de él; bhavisyati—nacerá; ksemah—un hijo llamado Ksema; atha—a continuación; suvratah—un hijo llamado Suvrata; tasmat—de él; dharmasutrah—Dharmasutra; samah—Sama; tatah—de él; dyumatsenah—Dyumatsena; atha—a continuación; sumatih—Sumati; subalah—Subala; janita—nacerá; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN Sahadeva, el hijo de Jarasandha, tendrá un hijo llamado Marjari. De Marjari nacerá Srutasrava; de Srutasrava, Yutayu; y de Yutayu, Niramitra. El hijo de Niramitra será Sunaksatra, de Sunaksatra nacerá Brhatsena, y de Brhatsena, Karmajit. El hijo de Karmajit será Sutañjaya, el hijo de Sutañjaya será Vipra, y el hijo de éste será Suci. El hijo de Suci será Ksema, el hijo de Ksema será Suvrata, y el hijo de Suvrata será Dharmasutra. De Dharmasutra nacerá Sama; de Sama, Dyumatsena; de Dyumatsena, Sumati; y de Sumati, Subala. VERSO 49 sunithah satyajid atha visvajid yad ripuñjayah barhadrathas ca bhupala bhavyah sahasra-vatsaram
sunithah—de Subala vendrá Sunitha; satyajit—Satyajit; atha—de él; visvajit—de Visvajit; yat—de quien; ripuñjayah—Ripuñjaya; barhadrathah—todos en la descendencia de Brhadratha; ca—también; bhupalah—todos esos reyes; bhavyah—nacerán; sahasra-vatsaram—sucesivamente durante mil años. TRADUCCIÓN De Subala nacerá Sunitha; de Sunitha, Satyajit; de Satyajit, Visvajit; y de Visvajit, Ripuñjaya. Todas esas personalidades pertenecerán a la dinastía de Brhadrata, que gobernará el mundo durante mil años. SIGNIFICADO Ésta es la historia de una monarquía que comenzó con Jarasandha y continuó durante los mil años en que reinaron sobre la Tierra todos esos reyes mencionados. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los descendientes de Ajamidha».
Capítulo 23 Capítulo 23 Dinastías de los hijos de Yayati En el Capítulo Vigésimo Tercero se habla de las dinastías de Anu, Druhyu, Turvasu y Yadu. También se cuenta la historia de Jyamagha. Los hijos del cuarto hijo de Yayati, Anu, fueron Sabhanara, Caksu y Paresnu. De entre ellos, la sucesión de hijos y nietos de Sabhanara es la siguiente: Kalanara, Srñjaya, Janamejaya, Mahasala y Mahamana. Mahamana fue padre de Usinara y de Titiksu. Usinara tuvo cuatro hijos: Sibi, Vara, Krmi y Daksa. Sibi también tuvo cuatro hijos: Vrsadarbha, Sudhira, Madra y Kekaya. El hijo de Titiksu fue Rusadratha, que engendró un hijo llamado Homa. De Homa nació Sutapa, y de Sutapa, Bali. De ese modo continuó la dinastía. En el vientre de la esposa de Bali, Dirghatama engendró a Anga, Vanga, Kalinga, Suhma, Pundra y Odra, todos los cuales fueron reyes. De Anga nació Khalapana, a cuya dinastía pertenecen, en este orden, Diviratha, Dharmaratha y Citraratha, también llamado Romapada. Maharaja Dasaratha dio en caridad una de sus hijas, Santa, a su amigo Romapada, pues éste no tenía hijos. Romapada aceptó a Santa como hija, y el gran sabio Rsyasrnga se casó con ella. Por la misericordia de Rsyasrnga, Romapada tuvo un hijo llamado Caturanga. El hijo de Caturanga fue Prthulaksa, que tuvo tres hijos: Brhadratha, Brhatkarma y Brhadbhanu. Brhadratha tuvo un hijo llamado Brhadmana, cuyos hijos y nietos en sucesión fueron Jayadratha, Vijaya, Dhrti, Dhrtavrata, Satkarma y Adhiratha. Adhiratha aceptó a Karna, el hijo rechazado por Kunti, y el hijo de Karna fue Vrsasena. El hijo del tercer hijo de Yayati, Druhyu, fue Babhru, cuyos hijos y nietos fueron Setu, arabdha, Gandhara, Dharma, Dhrta, Durmada y Praceta. El hijo del segundo hijo de Yayati, Turvasu, fue Vahni, a cuya dinastía seminal pertenecen Bharga, Bhanuman, Tribhanu, Karandhama y Maruta. Maruta, que no tuvo hijos, aceptó como hijo adoptivo a Dusmanta, que pertenecía a la dinastía Puru. Maharaja Dusmanta, deseoso de recuperar su reino, volvió a la Puru-vamsa. De los cuatro hijos de Yadu, el mayor fue Sahasrajit. Sahasrajit fue padre de Satajit, que tuvo tres hijos, uno de los cuales fue Haihaya. Los hijos y nietos de la dinastía de Haihaya fueron Dharma, Netra, Kunti, Sohañji, Mahisman, Bhadrasenaka, Dhanaka, Krtavirya, Arjuna, Jayadhvaja, Talajangha y Vitihotra. El hijo de Vitihotra fue Madhu, cuyo hijo mayor fue Vrsni. Las dinastías de Yadu, Madhu y Vrsni reciben los nombres de Yadava, Madhava y Vrsni. Los descendientes de Krosta, otro hijo de Yadu, fueron Vrjinavan, Svahita, Visadgu, Citraratha, Sasabindu, Prthusrava, Dharma, Usana y Rucaka. Rucaka tuvo cinco hijos, uno de los cuales se llamó Jyamagha. Jyamagha no tuvo hijos, pero, por la misericordia de los semidioses, su esposa fue madre de un hijo que se llamó Vidarbha. VERSO 1 sri-suka uvaca anoh sabhanaras caksuh paresnus ca trayah sutah sabhanarat kalanarah srñjayas tat-sutas tatah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; anoh—de Anu, el cuarto de los cuatro hijos de Yayati; sabhanarah—Sabhanara; caksuh—Caksu; paresnuh—Paresnu; ca—también; trayah—tres; sutah—hijos; sabhanarat—de Sabhanara; kalanarah—Kalanara; srñjayah—Srñjaya; tat-sutah—hijo de Kalanara; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Anu, el cuarto hijo de Yayati, tuvo tres hijos: Sabhanara, Caksu y Paresnu. ¡Oh, rey!, de Sabhanara nació Kalanara, y de Kalanara, Srñjaya. VERSO 2 janamejayas tasya putro mahasalo mahamanah usinaras titiksus ca mahamanasa atmajau
janamejayah—Janamejaya; tasya—de él (de Janamejaya); putrah—un hijo; mahasalah—Mahasala; mahamanah—(de Mahasala) un hijo llamado Mahamana; usinarah—Usinara; titiksuh—Titiksu; ca—y; mahamanasah—de Mahamana; atmajau—dos hijos. TRADUCCIÓN De Srñjaya nació Janamejaya; de Janamejaya, Mahasala; y de Mahasala, Mahamana. Mahamana tuvo dos hijos: Usinara y Titiksu. VERSOS 3-4 sibir varah krmir daksas catvarosinaratmajah vrsadarbhah sudhiras ca madrah kekaya atmavan
sibes catvara evasams titiksos ca rusadrathah tato homo 'tha sutapa balih sutapaso 'bhavat
sibih—Sibi; varah—Vara; krmih—Krmi; daksah—Daksa; catvarah—cuatro; usinara-atmajah—los hijos de Usinara; vrsadarbhah—Vrsadarbha; sudhirah ca—así como Sudhira; madrah—Madra; kekayah—Kekaya; atmavan—autorrealizado; sibeh—de Sibi; catvarah—cuatro; eva—en verdad; asan—hubo; titiksoh—de Titiksu; ca—también; rusadrathah—un hijo llamado Rusadratha; tatah—de él (de Rusadratha); homah—Homa; atha—de él (de Homa); sutapah—Sutapa; balih—Bali; sutapasah—de Sutapa; abhavat—hubo. TRADUCCIÓN Los cuatro hijos de Usinara fueron Sibi, Vara, Krmi y Daksa. Sibi, a su vez, tuvo otros cuatro hijos: Vrsadarbha, Sudhira, Madra y atma-tattva-vit Kekaya. El hijo de Titiksu fue Rusadratha. De Rusadratha nació Homa; de Homa, Sutapa; y de Sutapa, Bali. VERSO 5 anga-vanga-kalingadyah suhma-pundraudra-samjñitah jajñire dirghatamaso baleh ksetre mahiksitah
anga—Anga; vanga—Vanga; kalinga—Kalinga; adyah—encabezados por; suhma—Suhma; pundra—Pundra; odra—Odra; samjñitah—con esos nombres; jajñire—nacieron; dirghatamasah—del semen de Dirghatama; baleh—de Bali; ksetre—en la esposa; mahi-ksitah—del rey del mundo. TRADUCCIÓN Del semen de Dirghatama en la esposa de Bali, el emperador del mundo, nacieron seis hijos: Anga, Vanga, Kalinga, Suhma, Pundra y Odra. VERSO 6 cakruh sva-namna visayan sad iman pracyakams ca te khalapano 'ngato jajñe tasmad divirathas tatah
cakruh—ellos crearon; sva-namna—con sus propios nombres; visayan—diferentes estados; sat—seis; iman—todos ellos; pracyakan ca—en la parte oriental (de la India); te—esos (seis reyes); khalapanah—Khalapana; angatah—del rey Anga; jajñe—nació; tasmat—de él (de Khalapana); divirathah—Diviratha; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN Esos seis hijos, encabezados por Anga, fueron más tarde reyes de los seis estados de la parte oriental de la India, a los que dieron sus respectivos nombres. De Anga nació Khalapana, y de Khalapana nació Diviratha. VERSOS 7-10 suto dharmaratho yasya jajñe citraratho 'prajah romapada iti khyatas tasmai dasarathah sakha
santam sva-kanyam prayacchad rsyasrnga uvaha yam deve 'varsati yam rama aninyur harini-sutam
natya-sangita-vaditrair vibhramalinganarhanaih sa tu rajño 'napatyasya nirupyestim marutvate
prajam adad dasaratho yena lebhe 'prajah prajah caturango romapadat prthulaksas tu tat-sutah
sutah—un hijo; dharmarathah—Dharmaratha; yasya—de quien (de Diviratha); jajñe—nació; citrarathah—Citraratha; aprajah—sin ningún hijo; romapadah—Romapada; iti—así; khyatah—famoso; tasmai—a él; dasarathah—Dasaratha; sakha—amigo; santam—a Santa; sva-kanyam—la propia hija de Dasaratha; prayacchat—entregó; rsyasrngah—Rsyasrnga; uvaha—casó; yam—a ella (a Santa); deve—el semidiós encargado de la lluvia; avarsati—no derramaba lluvia; yam—a quien (a Rsyasrnga); ramah—prostitutas; aninyuh—llevaron; harini-sutam—ese Rsyasrnga, que era el hijo de un ciervo; natya-sangita-vaditraih—con danzas, cantos y números musicales; vibhrama—confundiendo; alingana—con abrazos; arhanaih—con adoración; sah—él (Rsyasrnga); tu—en verdad; rajñah—de Maharaja Dasaratha; anapatyasya—que no tenía descendencia; nirupya—después de establecer; istim—un sacrificio; marutvate—del semidiós Marutvan; prajam—descendencia; adat—entregó; dasarathah—Dasaratha; yena—por el cual (como resultado del yajña); lebhe—obtuvo; aprajah—aunque no tenía hijos; prajah—hijos; caturangah—Caturanga; romapadat—de Citraratha; prthulaksah—Prthulaksa; tu—en verdad; tat-sutah—el hijo de Caturanga. TRADUCCIÓN De Diviratha nació Dharmaratha, cuyo hijo fue Citraratha, famoso con el nombre de Romapada. Romapada, sin embargo, no tenía descendencia, de modo que su amigo Maharaja Dasaratha le entregó su propia hija, Santa. Romapada la aceptó como hija, y en su momento la casó con Rsyasrnga. Rsyasrnga fue el sacerdote elegido para celebrar un sacrificio cuando los semidioses de los planetas celestiales dejaron de enviar lluvias, y fue traído del bosque con la ayuda de prostitutas que le sedujeron con danzas, con representaciones teatrales acompañadas de música, con abrazos y con ofrendas de adoración. Después de su llegada, volvió a llover. Seguidamente, Rsyasrnga celebró un sacrificio en beneficio de Maharaja Dasaratha, que no tenía descendencia. Como resultado, Maharaja Dasaratha tuvo hijos. De Romapada, por la misericordia de Rsyasrnga, nació Caturanga, y de Caturanga, Prthulaksa. VERSO 11 brhadratho brhatkarma brhadbhanus ca tat-sutah adyad brhanmanas tasmaj jayadratha udahrtah
brhadrathah—Brhadratha; brhatkarma—Brhatkarma; brhadbhanuh—Brhadbhanu; ca—también; tat-sutah—los hijos de Prthulaksa; adyat—del mayor (de Brhadratha); brhanmanah—nació Brhanmana; tasmat—de él (de Brhanmana); jayadrathah—un hijo llamado Jayadratha; udahrtah—conocido como hijo suyo. TRADUCCIÓN Los hijos de Prthulaksa fueron Brhadratha, Brhatkarma y Brhadbhanu. Del mayor de ellos, Brhadratha, nació Brhanmana, y de Brhanmana, Jayadratha. VERSO 12 vijayas tasya sambhutyam tato dhrtir ajayata tato dhrtavratas tasya satkarmadhirathas tatah
vijayah—Vijaya; tasya—de él (de Jayadratha); sambhutyam—en el vientre de la esposa; tatah—a continuación (de Vijaya); dhrtih—Dhrti; ajayata—nació; tatah—de él (de Dhrti); dhrtavratah—un hijo llamado Dhrtavrata; tasya—de él (de Dhrtavrata); satkarma—Satkarma; adhirathah—Adhiratha; tatah—de él (de Satkarma). TRADUCCIÓN Jayadratha engendró a Vijaya en el vientre de su esposa Sambhuti, y de Vijaya nació Dhrti. De Dhrti nació Dhrtavrata; de Dhrtavrata, Satkarma; y de Satkarma, Adhiratha. VERSO 13 yo 'sau ganga-tate kridan mañjusantargatam sisum kuntyapaviddham kaninam anapatyo 'karot sutam
yah asau—el que (Adhiratha); ganga-tate—en la orilla del Ganges; kridan—mientras jugaba; mañjusa-antahgatam—metido en una cesta; sisum—fue encontrado un bebé; kuntya apaviddham—ese bebé había sido abandonado por Kunti; kaninam—porque había nacido cuando era soltera, antes de casarse; anapatyah—Adhiratha, que no tenía hijos; akarot—crió al bebé; sutam—como hijo suyo. TRADUCCIÓN Mientras jugaba a orillas del Ganges, Adhiratha encontró un bebé arropado en una cesta. El bebé había sido abandonado por Kunti, pues cuando nació todavía no estaba casada. Adhiratha no tenía hijos, de modo que crió al bebé como si fuera suyo. [Más tarde, este hijo sería conocido con el nombre de Karna.] VERSO 14 vrsasenah sutas tasya karnasya jagatipate druhyos ca tanayo babhruh setus tasyatmajas tatah
vrsasenah—Vrsasena; sutah—un hijo; tasya karnasya—de aquel mismo Karna; jagati pate—¡oh, Maharaja Pariksit!; druyoh ca—de Druhyu, el tercer hijo de Yayati; tanayah—un hijo; babhruh—de Babhru; setuh—Setu; tasya—de él (de Babhru); atmajah tatah—un hijo a continuación. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el único hijo de Karna fue Vrsasena. Druhyu, el tercer hijo de Yayati, tuvo un hijo llamado Babhru; el hijo de Babhru se llamó Setu. VERSO 15 arabdhas tasya gandharas tasya dharmas tato dhrtah dhrtasya durmadas tasmat pracetah pracetasah satam
arabdhah—arabdha (fue el hijo de Setu); tasya—de él (de arabdha); gandharah—un hijo llamado Gandhara; tasya—de él (de Gandhara); dharmah—un hijo llamado Dharma; tatah—de él (de Dharma); dhrtah—un hijo llamado Dhrta; dhrtasya—de Dhrta; durmadah—un hijo llamado Durmada; tasmat—de él (de Durmada); pracetah—un hijo llamado Praceta; pracetasah—de Praceta; satam—hubo cien hijos. TRADUCCIÓN El hijo de Setu fue arabdha, el hijo de arabdha fue Gandhara, y el hijo de Gandhara fue Dharma. El hijo de Dharma fue Dhrta, el hijo de Dhrta fue Durmada, y el hijo de Durmada fue Praceta, que tuvo cien hijos. VERSO 16 mlecchadhipatayo 'bhuvann udicim disam asritah turvasos ca suto vahnir vahner bhargo 'tha bhanuman
mleccha—de las tierras de Mlecchadesa (donde no existía civilización védica); adhipatayah—los reyes; abhuvan—fueron; udicim—en la parte norte de la India; disam—la dirección; asritah—asumiendo como jurisdicción; turvasoh ca—de Turvasu, el segundo hijo de Maharaja Yayati; sutah—el hijo; vahnih—Vahni; vahneh—de Vahni; bhargah—el hijo llamado Bharga; atha—a continuación, su hijo; bhanuman—Bhanuman. TRADUCCIÓN Los Pracetas [los hijos de Praceta] ocuparon la parte norte de la India, en la que no había civilización védica, y fueron sus reyes. El segundo hijo de Yayati fue Turvasu. El hijo de Turvasu fue Vahni; el hijo de Vahni, Bharga; el hijo de Bharga, Bhanuman. VERSO 17 tribhanus tat-suto 'syapi karandhama udara-dhih marutas tat-suto 'putrah putram pauravam anvabhut
tribhanuh—Tribhanu; tat-sutah—el hijo de Bhanuman; asya—de él (de Tribhanu); api—también; karandhamah—Karandhama; udara-dhih—que era muy magnánimo; marutah—Maruta; tat-sutah—el hijo de Karandhama; aputrah—que no tenía descendencia; putram—como hijo suyo; pauravam—a un hijo de la dinastía Puru, Maharaja Dusmanta; anvabhut—adoptó. TRADUCCIÓN El hijo de Bhanuman fue Tribhanu, y su hijo fue el magnánimo Karandhama. El hijo de Karandhama fue Maruta, que no tenía hijos y adoptó a un descendiente de la dinastía Puru [Maharaja Dusmanta] como suyo propio. VERSOS 18-19 dusmantah sa punar bheje sva-vamsam rajya-kamukah yayater jyestha-putrasya yador vamsam nararsabha
varnayami maha-punyam sarva-papa-haram nrnam yador vamsam narah srutva sarva-papaih pramucyate
dusmantah—Maharaja Dusmanta; sah—él; punah bheje—aceptó de nuevo; sva-vamsam—su dinastía original (la dinastía Puru); rajya-kamukah—porque deseaba el trono real; yayateh—de Maharaja Yayati; jyestha-putrasya—del primer hijo, Yadu; yadoh vamsam—la dinastía de Yadu; nara-rsabha—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los seres humanos!; varnayami—detallaré; maha-punyam—supremamente piadosa; sarva-papa-haram—destruye todas las reacciones de las actividades pecaminosas; nrnam—de la sociedad humana; yadoh vamsam—la enumeración de los miembros de la dinastía de Yadu; narah—cualquier persona; srutva—con sólo escuchar; sarva-papaih—de todas las reacciones de las actividades pecaminosas; pramucyate—se libera. TRADUCCIÓN Maharaja Dusmanta, que deseaba ocupar el trono, volvió a su dinastía original [la dinastía Puru], a pesar de haber aceptado a Maruta como padre. ¡Oh, Maharaja Pariksit!, permite ahora que te detalle la dinastía de Yadu, el hijo mayor de Maharaja Yayati. Esta explicación es supremamente piadosa, pues destruye las reacciones de los actos pecaminosos de la sociedad humana. Por el simple hecho de escuchar esta explicación, quedamos libres de toda reacción pecaminosa. VERSOS 20-21 yatravatirno bhagavan paramatma narakrtih yadoh sahasrajit krosta nalo ripur iti srutah
catvarah sunavas tatra satajit prathamatmajah mahahayo renuhayo haihayas ceti tat-sutah
yatra—donde, dinastía en la cual; avatirnah—descendió; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; paramatma—que es la Superalma de todas las entidades vivientes; nara-akrtih—una persona, con todo el aspecto de un ser humano; yadoh—de Yadu; sahasrajit—Sahasrajit; krosta—Krosta; nalah—Nala; ripuh—Ripu; iti srutah—así conocidos; catvarah—cuatro; sunavah—hijos; tatra—allí; satajit—Satajit; prathama-atmajah—de los primeros hijos; mahahayah—Mahahaya; renuhayah—Renuhaya; haihayah—Haihaya; ca—y; iti—así; tat-sutah—sus hijos (los hijos de Satajit). TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, la Superalma que está en el corazón de todas las entidades vivientes, descendió en Su forma original de ser humano en la dinastía o familia de Yadu. Yadu tuvo cuatro hijos, que se llamaron Sahasrajit, Krosta, Nala y Ripu. Sahasrajit, el mayor de los cuatro, tuvo un hijo, Satajit, que fue padre de tres hijos: Mahahaya, Renuhaya y Haihaya. SIGNIFICADO Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11): vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan». La mayoría de los trascendentalistas solamente comprenden el Brahman impersonal o el Paramatma localizado, pues es muy difícil entender a la Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (7.3), el Señor dice: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah «De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Los yogis y los jñanis, es decir, los yogis místicos y los impersonalistas, pueden entender la Verdad Absoluta como algo impersonal o localizado. Pero, aunque son almas iluminadas y están por encima de los seres humanos corrientes, no logran comprender que la Suprema Verdad Absoluta pueda ser una persona. Por eso se afirma que, de entre muchos siddhas, es decir, de entre muchas almas que han llegado a percibir la Verdad Absoluta, tal vez haya una que comprenda a Krishna, que tiene el mismo aspecto que los seres humanos (narakrti). Esa forma humana fue explicada por el propio Krishna después de manifestar Su virat-rupa. El virat-rupa no es la forma original del Señor; la forma original del Señor es Dvibhuja-syamasundara, Muralidhara, el Señor que tiene dos brazos y toca la flauta (yam syamasundaram acintya-guna-svarupam). Las formas del Señor son prueba de Sus inconcebibles cualidades. El Señor mantiene infinidad de universos en el espacio de una de Sus respiraciones, y, sin embargo, Se viste con una forma idéntica a la de los seres humanos. Con todo, eso no significa que sea un ser humano. Como en Su forma original tiene el aspecto de un ser humano, los que no están dotados del conocimiento suficiente Le consideran un hombre común. Dice el Señor: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe» (Bg. 9.11). Por Su naturaleza trascendental, param bhavam, el Señor es el Paramatma omnipresente que vive en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; aun así, Su forma es como la del ser humano. La filosofía mayavada dice que el Señor es originalmente impersonal, pero que, cuando desciende, adopta una forma humana, y muchas otras formas. La realidad, sin embargo, es que originalmente es como un ser humano, y el Brahman impersonal está formado por los rayos de Su cuerpo (yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti). VERSO 22 dharmas tu haihaya-suto netrah kunteh pita tatah sohañjir abhavat kunter mahisman bhadrasenakah
dharmah tu—Dharma, sin embargo; haihaya-sutah—fue hijo de Haihaya; netrah—Netra; kunteh—de Kunti; pita—el padre; tatah—de él (de Dharma); sohañjih—Sohañji; abhavat—fue; kunteh—el hijo de Kunti; mahisman—Mahisman; bhadrasenakah—Bhadrasenaka. TRADUCCIÓN El hijo de Haihaya fue Dharma, y el hijo de Dharma fue Netra, el padre de Kunti. Kunti fue padre de Sohañji, de Sohañji nació Mahisman, y de Mahisman, Bhadrasenaka. VERSO 23 durmado bhadrasenasya dhanakah krtaviryasuh krtagnih krtavarma ca krtauja dhanakatmajah
durmadah—Durmada; bhadrasenasya—de Bhadrasena; dhanakah—Dhanaka; krtavirya-suh—de quien nació Krtavirya; krtagnih—llamado Krtagni; krtavarma—Krtavarma; ca—también; krtaujah—Krtauja; dhanaka-atmajah—hijos de Dhanaka. TRADUCCIÓN Los hijos de Bhadrasena fueron Durmada y Dhanaka. Dhanaka fue el padre de Krtavirya, así como de Krtagni, Krtavarma y Krtauja. VERSO 24 arjunah krtaviryasya sapta-dvipesvaro 'bhavat dattatreyad dharer amsat prapta-yoga-mahagunah
arjunah—Arjuna; krtaviryasya—de Krtavirya; sapta-dvipa—de las siete islas (el mundo entero); isvarah abhavat—fue el emperador; dattatreyat—de Dattatreya; hareh amsat—de aquel que era la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prapta—obtuvo; yoga-mahagunah—la cualidad del poder místico. TRADUCCIÓN El hijo de Krtavirya fue Arjuna. Él [Kartaviryarjuna] fue emperador de las siete islas que forman el mundo entero, y recibió poder místico de Dattatreya, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo obtuvo las perfecciones místicas denominadas asta-siddhi. VERSO 25 na nunam kartaviryasya gatim yasyanti parthivah yajña-dana-tapo-yogaih sruta-virya-dayadibhih
na—no; nunam—en verdad; kartaviryasya—del emperador Kartavirya; gatim—las actividades; yasyanti—pudo entender o conseguir; parthivah—todos sobre la Tierra; yajña—sacrificios; dana—caridad; tapah—austeridades; yogaih—poderes místicos; sruta—educación; virya—fuerza; daya—misericordia; adibhih—con todas esas cualidades. TRADUCCIÓN Ningún otro rey en este mundo pudo compararse a Kartaviryarjuna en sacrificios, caridad, austeridad, poder místico, educación, fuerza o misericordia. VERSO 26 pañcasiti sahasrani hy avyahata-balah samah anasta-vitta-smarano bubhuje 'ksayya-sad-vasu
pañcasiti—ochenta y cinco; sahasrani—miles; hi—en verdad; avyahata—inagotable; balah—la fuerza de quien; samah—años; anasta—sin deteriorarse; vitta—de opulencias materiales; smaranah—y de memoria; bubhuje—disfrutó; aksayya—sin deterioro; sat-vasu—seis tipos de opulencia material disfrutable. TRADUCCIÓN Durante ochenta y cinco mil años, Kartaviryarjuna disfrutó de opulencias materiales, pleno de fuerza física y sin merma de su memoria. En otras palabras, disfrutó de opulencias materiales inagotables con los seis sentidos. VERSO 27 tasya putra-sahasresu pañcaivorvarita mrdhe jayadhvajah suraseno vrsabho madhur urjitah
tasya—de él (de Kartaviryarjuna); putra-sahasresu—de entre los mil hijos; pañca—cinco; eva—solamente; urvaritah—quedaron vivos; mrdhe—en un combate (con Parasurama); jayadhvajah—Jayadhvaja; surasenah—Surasena; vrsabhah—Vrsabha; madhuh—Madhu; urjitah—y ¶rjita. TRADUCCIÓN De los mil hijos de Kartaviryarjuna, sólo cinco quedaron vivos después del combate con Parasurama. Sus nombres fueron Jayadhvaja, Surasena, Vrsabha, Madhu y ¶rjita. VERSO 28 jayadhvajat talajanghas tasya putra-satam tv abhut ksatram yat talajanghakhyam aurva-tejopasamhrtam
jayadhvajat—de Jayadhvaja; talajanghah—un hijo llamado Talajangha; tasya—de él (de Talajangha); putra-satam—cien hijos; tu—en verdad; abhut—nacieron; ksatram—una dinastía de ksatriyas; yat—que; talajangha-akhyam—conocidos con el nombre de Talajanghas; aurva-tejah—que eran muy poderosos; upasamhrtam—fueron matados por Maharaja Sagara. TRADUCCIÓN Jayadhvaja tuvo un hijo que se llamó Talajangha, que tuvo cien hijos. Todos los ksatriyas de esa dinastía Talajangha fueron destruidos por Maharaja Sagara mediante el poder que recibió de Aurva Rsi. VERSO 29 tesam jyestho vitihotro vrsnih putro madhoh smrtah tasya putra-satam tv asid vrsni-jyestham yatah kulam
tesam—de todos ellos; jyesthah—el hijo mayor; vitihotrah—un hijo llamado Vitihotra; vrsnih—Vrsni; putrah—el hijo; madhoh—de Madhu; smrtah—fue bien conocido; tasya—de él (de Vrsni); putra-satam—cien hijos; tu—en verdad; asit—hubo; vrsni—Vrsni; jyestham—el mayor; yatah—de él; kulam—la dinastía. TRADUCCIÓN El mayor de los hijos de Talajangha fue Vitihotra. Madhu, el hijo de Vitihotra, tuvo un hijo que fue famoso con el nombre de Vrsni. Vrsni fue el primogénito de los cien hijos de Madhu. Las dinastías Yadava, Madhava y Vrsni tuvieron sus orígenes en Yadu, Madhu y Vrsni. VERSOS 30-31 madhava vrsnayo rajan yadavas ceti samjñitah yadu-putrasya ca krostoh putro vrjinavams tatah
svahito 'to visadgur vai tasya citrarathas tatah sasabindur maha-yogi maha-bhago mahan abhut caturdasa-maharatnas cakravarty aparajitah
madhavah—la dinastía que comienza con Madhu; vrsnayah—la dinastía que comienza con Vrsni; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; yadavah—la dinastía que comienza con Yadu; ca—y; iti—así; samjñitah—que reciben los nombres de esas personas; yadu-putrasya—del hijo de Yadu; ca—también; krostoh—de Krosta; putrah—el hijo; vrjinavan—su nombre fue Vrjinavan; tatah—de él (de Vrjinavan); svahitah—Svahita; atah—a continuación; visadguh—un hijo llamado Visadgu; vai—en verdad; tasya—de él; citrarathah—Citraratha; tatah—de él; sasabinduh—Sasabindu; maha-yogi—un gran místico; maha-bhagah—muy afortunado; mahan—una gran personalidad; abhut—fue; caturdasa-maharatnah—catorce tipos de grandes opulencias; cakravarti—poseyó como emperador; aparajitah—no vencido por nadie. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Yadu, Madhu y Vrsni dieron comienzo a una nueva dinastía cada uno. Sus respectivas dinastías reciben los nombres de Yadava, Madhava y Vrsni. Krosta, el hijo de Yadu, fue padre de Vrjinavan. El hijo de Vrjinavan fue Svahita; el hijo de Svahita, Visadgu; el hijo de Visadgu, Citraratha; y el hijo de Citraratha, Sasabindu. El muy afortunado Sasabindu, que fue un gran místico, poseía catorce opulencias y era dueño de catorce grandes joyas. Así llegó a ser emperador del mundo. SIGNIFICADO En el Markandeya Purana se detallan los catorce tipos de grandes joyas: (1)un elefante, (2)un caballo, (3)una cuadriga, (4)una esposa, (5)flechas, (6)un fondo de riquezas, (7)un collar de flores, (8)ropas valiosas, (9)árboles, (10)una lanza, (11)un lazo, (12)joyas, (13)una sombrilla, y (14)principios regulativos. Para ser emperador es necesario poseer las catorce opulencias que poseía Sasabindu. VERSO 32 tasya patni-sahasranam dasanam sumaha-yasah dasa-laksa-sahasrani putranam tasv ajijanat
tasya—de Sasabindu; patni—esposas; sahasranam—de miles; dasanam—diez; su-maha-yasah—muy famoso; dasa—diez; laksa—lakhs (un lakh equivale a cien mil); sahasrani—miles; putranam—de hijos; tasu—en ellas; ajijanat—engendró. TRADUCCIÓN El famoso Sasabindu tenía diez mil esposas, en cada una de las cuales engendró un lakh de hijos. Por lo tanto, sus hijos sumaban un total de diez mil lakhs. VERSO 33 tesam tu sat pradhananam prthusravasa atmajah dharmo namosana tasya hayamedha-satasya yat
tesam—de entre tantos hijos; tu—pero; sat pradhananam—seis de cuyos hijos destacaron especialmente; prthusravasah—de Prthusrava; atmajah—el hijo; dharmah—Dharma; nama—de nombre; usana—Usana; tasya—suyo; hayamedha-satasya—de cien sacrificios asvamedha; yat—fue quien celebró. TRADUCCIÓN De entre todos esos hijos destacaban seis. Mencionaremos a Prthusrava y Prthukirti. El hijo de Prthusrava se llamó Dharma, y su hijo fue Usana. Usana celebró cien sacrificios de caballo. VERSO 34 tat-suto rucakas tasya pañcasann atmajah srnu purujid-rukma-rukmesu- prthu-jyamagha-samjñitah
tat-sutah—el hijo de Usana; rucakah—Rucaka; tasya—de él; pañca—cinco;asan—hubo; atmajah—hijos; srnu—escucha, por favor (sus nombres); purujit—Purujit; rukma—Rukma; rukmesu—Rukmesu; prthu—Prthu; jyamagha—Jyamagha; samjñitah—esos cinco hijos se llamaron. TRADUCCIÓN El hijo de Usana fue Rucaka, que tuvo cinco hijos: Purujit, Rukma, Rukmesu, Prthu y Jyamagha. Por favor, escucha la historia de esos hijos. VERSOS 35-36 jyamaghas tv aprajo 'py anyam bharyam saibya-patir bhayat navindac chatru-bhavanad bhojyam kanyam aharasit ratha-stham tam niriksyaha saibya patim amarsita
keyam kuhaka mat-sthanam ratham aropiteti vai snusa tavety abhihite smayanti patim abravit
jyamaghah—el rey Jyamagha; tu—en verdad; aprajah api—aunque sin descendencia; anyam—otra; bharyam—esposa; saibya-patih—porque era el esposo de Saibya; bhayat—por miedo; na avindat—no aceptó; satru-bhavanat—del territorio enemigo; bhojyam—una prostituta empleada para complacer los sentidos; kanyam—muchacha; aharasit—trajo; ratha-stham—que estaba sentada en la cuadriga; tam—a ella; niriksya—al ver; aha—dijo; saibya—Saibya, la esposa de Jyamagha; patim—a su marido; amarsita—muy enfadada; ka iyam—quién es ésa; kuhaka—tú, embustero; mat-sthanam—mi lugar; ratham—en la cuadriga; aropita—se le ha permitido sentarse; iti—así; vai—en verdad; snusa—nuera; tava—tuya; iti—así; abhihite—informada; smayanti—sonriendo; patim—a su esposo; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Jyamagha no tenía hijos, pero, por temor a su esposa, Saibya, no podía aceptar una segunda esposa. En cierta ocasión, Jyamagha se trajo con él a una prostituta conquistada a un rey enemigo. Saibya, al ver a la muchacha, se puso muy furiosa y dijo a su marido: «Marido mío, embustero, ¿quién es esa muchacha que ocupa mi asiento en la cuadriga?». Jyamagha contestó: «Es tu futura nuera». Al escuchar aquella jocosa respuesta, Saibya respondió, sonriente. VERSO 37 aham bandhyasapatni ca snusa me yujyate katham janayisyasi yam rajñi tasyeyam upayujyate
aham—yo soy; bandhya—estéril; asa-patni—no tengo co-esposas; ca—también; snusa—nuera; me—mía; yujyate—podría ser; katham—cómo; janayisyasi—tu serás madre de; yam—el hijo que; rajñi—¡oh, mi querida reina!; tasya—para él; iyam—esta muchacha; upayujyate—será muy adecuada. TRADUCCIÓN Saibya dijo: «Yo soy estéril, y no tienes más esposas. ¿Cómo puede ser mi nuera esa muchacha? Dímelo, por favor». Jyamagha contestó: «Mi querida reina, yo me encargaré de que tú tengas un hijo y de que esta muchacha sea tu nuera». VERSO 38 anvamodanta tad visve- devah pitara eva ca saibya garbham adhat kale kumaram susuve subham sa vidarbha iti prokta upayeme snusam satim
anvamodanta—aceptada; tat—esa afirmación que predecía el nacimiento de un hijo; visvedevah—los semidioses visvedevas; pitarah—los pitas, los antepasados; eva—en verdad; ca—también; saibya—la esposa de Jyamagha; garbham—embarazo; adhat—concibió; kale—a su debido tiempo; kumaram—un hijo; susuve—dio a luz; subham—muy auspicioso; sah—aquel hijo; vidarbhah—Vidarbha; iti—así; proktah—era bien sabido; upayeme—se casó más tarde; snusam—que había sido aceptada como nuera; satim—muchacha muy casta. TRADUCCIÓN Hacía muchísimo tiempo, Jyamagha había adorado a los semidioses y a los pitas, por lo cual se sentían muy complacidos con él. Ahora, por su misericordia, las palabras de Jyamagha se volvieron ciertas. Aunque Saibya era estéril, por la gracia de los semidioses quedó embarazada, y, a su debido tiempo, fue madre de un niño que se llamó Vidarbha. Como antes del nacimiento de aquel hijo habían aceptado a la muchacha como nuera, Vidarbha, cuando creció, se casó con ella. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dinastías de los hijos de Yayati».
Capítulo 24 Capítulo 24 Krishna, la Suprema Personalidad de Dios Vidarbha tuvo tres hijos, llamados Kusa, Kratha y Romapada. De entre ellos, Romapada extendió su dinastía con sus hijos y nietos: Babhru, Krti, Usika, Cedi y Caidya, todos los cuales fueron reyes. Del hijo de Vidarbha llamado Kratha nació un hijo llamado Kunti, en cuya dinastía nacieron Vrsni, Nirvrti, Dasarha, Vyoma, Jimuta, Vikrti, Bhimaratha, Navaratha, Dasaratha, Sakuni, Karambhi, Devarata, Devaksatra, Madhu, Kuruvasa, Anu, Puruhotra, Ayu y Satvata. Satvata tuvo siete hijos. Uno de ellos fue Devavrdha, cuyo hijo fue Babhru. Mahabhoja, otro hijo de Satvata, fue quien inició la dinastía Bhoja. Vrsni, que también era hijo de Satvata, fue padre de Yudhajit, de quien nacieron Anamitra y Sini. De Anamitra nacieron Nighna y un segundo Sini. De Sini descienden, en orden sucesivo, Satyaka, Yuyudhana, Jaya, Kuni y Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vrsni. De Vrsni nació Svaphalka, que engendró trece hijos, entre ellos Akrura. Akrura tuvo dos hijos: Devavan y Upadeva. De Kukura, el hijo de Andhaka, descienden Vahni, Viloma, Kapotaroma, Anu, Andhaka, Dundubhi, Avidyota, Punarvasu y ahuka. ahuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Los cuatro hijos de Devaka fueron Devavan, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y sus siete hijas fueron Dhrtadeva, Santideva, Upadeva, Srideva, Devaraksita, Sahadeva y Devaki. Las siete hijas de Devaka se casaron con Vasudeva. Ugrasena tuvo nueve hijos: Kamsa, Sunama, Nyagrodha, Kanka, Sanku, Suhu, Rastrapala, Dhrsti y Tustiman, además de cinco hijas: Kamsa, Kamsavati, Kanka, Surabhu y Rastrapalika, que se casaron con los cinco hermanos menores de Vasudeva. Viduratha, el hijo de Citraratha, tuvo un hijo llamado Sura, que tuvo diez hijos, el mayor de los cuales fue Vasudeva. Sura dio a su amigo Kunti una de sus cinco hijas, Prtha, que por esa razón se llamó también Kunti. Kunti tuvo un hijo, Karna, mientras estaba soltera. Más tarde se casó con Maharaja Pandu. Vrddhasarma se casó con Srutadeva, una hija de Sura, de cuyo vientre nació Dantavakra. Srutakirti, otra hija de Sura, se casó con Dhrstaketu, a quien dio cinco hijos. La hija de Sura llamada Rajadhidevi fue esposa de Jayasena, y el rey de Cedi-desa, Damaghosa, se casó con Srutasrava, otra hija de Sura; de ellos nació Sisupala. Devabhaga engendró a Citraketu y Brhadbala en el vientre de Kamsa; Devasrava engendró a Suvira e Isuman en el vientre de Kamsavati. Kanka engendró en el vientre de Kanka a Baka, Satyajit y Purujit; y de Srñjaya y Rastrapalika nacieron Vrsa y Durmarsana. Syamaka y Surabhumi engendraron a Harikesa y Hiranyaksa. Vatsaka y Misrakesi fueron padres de Vrka, que, a su vez, fue padre de Taksa, Puskara y Sala. De Samika nacieron Sumitra y Arjunapala, y de anaka, Rtadhama y Jaya. Vasudeva tuvo muchas esposas, de las cuales las más importantes fueron Devaki y Rohini. Del vientre de Rohini nació Baladeva, además de Gada, Sarana, Durmada, Vipula, Dhruva, Krta y otros. Con sus otras esposas, Vasudeva tuvo muchos más hijos. El octavo hijo nacido del vientre de Devaki fue la Suprema Personalidad de Dios, que liberó al mundo entero del peso de los demonios. Este capítulo termina con la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. VERSO 1 sri-suka uvaca tasyam vidarbho 'janayat putrau namna kusa-krathau trtiyam romapadam ca vidarbha-kula-nandanam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tasyam—en esa muchacha; vidarbhah—el hijo de Saibya llamado Vidarbha; ajanayat—trajo al mundo; putrau—dos hijos; namna—de nombre; kusa-krathau—Kusa y Kratha; trtiyam—y un tercer hijo; romapadam ca—Romapada también; vidarbha-kula-nandanam—el favorito en la dinastía de Vidarbha. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: En el vientre de la muchacha que su padre había traído, Vidarbha engendró tres hijos: Kusa, Kratha y Romapada. Romapada fue el favorito en la dinastía de Vidarbha. VERSO 2 romapada-suto babhrur babhroh krtir ajayata usikas tat-sutas tasmac cedis caidyadayo nrpah
romapada-sutah—el hijo de Romapada; babhruh—Babhru; babhroh—de Babhru; krtih—Krti; ajayata—nació; usikah—Usika; tat-sutah—el hijo de Krti; tasmat—de él (de Usika); cedih—Cedi; caidya—Caidya (Damaghosa); adayah—y otros; nrpah—reyes. TRADUCCIÓN El hijo de Romapada fue Babhru, de quien nació Krti. El hijo de Krti fue Usika, y el hijo de Usika, Cedi. De Cedi nació, entre otros, el rey Caidya. VERSOS 3-4 krathasya kuntih putro 'bhud vrsnis tasyatha nirvrtih tato dasarho namnabhut tasya vyomah sutas tatah
jimuto vikrtis tasya yasya bhimarathah sutah tato navarathah putro jato dasarathas tatah
krathasya—de Kratha; kuntih—Kunti; putrah—un hijo; abhut—nació; vrsnih—Vrsni; tasya—suyo; atha—entonces; nirvrtih—Nirvrti; tatah—de él; dasarhah—Dasarha; namna—de nombre; abhut—nació; tasya—de él; vyomah—Vyoma; sutah—un hijo; tatah—de él; jimutah—Jimuta; vikrtih—Vikrti; tasya—suyo (hijo de Jimuta); yasya—de quien (de Vikrti); bhimarathah—Bhimaratha; sutah—un hijo; tatah—de él (de Bhimaratha); navarathah—Navaratha; putrah—un hijo; jatah—nació; dasarathah—Dasaratha; tatah—de él. TRADUCCIÓN El hijo de Kratha fue Kunti; el hijo de Kunti, Vrsni; el hijo de Vrsni, Nirvrti; y el hijo de Nirvrti, Dasarha. De Dasarha nació Vyoma; de Vyoma, Jimuta; de Jimuta, Vikrti; de Vikrti, Bhimaratha; de Bhimaratha, Navaratha; y de Navaratha, Dasaratha. VERSO 5 karambhih sakuneh putro devaratas tad-atmajah devaksatras tatas tasya madhuh kuruvasad anuh
karambhih—Karambhi; sakuneh—de Sakuni; putrah—un hijo; devaratah—Devarata; tat-atmajah—el hijo de él (de Karambhi); devaksatrah—Devaksatra; tatah—a continuación; tasya—de él (de Devaksatra); madhuh—Madhu; kuruvasat—de Kuruvasa, el hijo de Madhu; anuh—Anu. TRADUCCIÓN De Dasaratha nació Sakuni, y de Sakuni, Karambhi. El hijo de Karambhi fue Devarata, cuyo hijo fue Devaksatra. El hijo de Devaksatra fue Madhu, y su hijo, Kuruvasa, quien, a su vez, fue padre de Anu. VERSOS 6-8 puruhotras tv anoh putras tasyayuh satvatas tatah bhajamano bhajir divyo vrsnir devavrdho 'ndhakah
satvatasya sutah sapta mahabhojas ca marisa bhajamanasya nimlocih kinkano dhrstir eva ca
ekasyam atmajah patnyam anyasyam ca trayah sutah satajic ca sahasrajid ayutajid iti prabho
puruhotrah—Puruhotra; tu—en verdad; anoh—de Anu; putrah—el hijo; tasya—de él (de Puruhotra); ayuh—Ayu; satvatah—Satvata; tatah—de él (de Ayu); bhajamanah—Bhajamana; bhajih—Bhaji; divyah—Divya; vrsnih—Vrsni; deva-vrdhah—Devavrdha; andhakah—Andhaka; satvatasya—de Satvata; sutah—hijos; sapta—siete; mahabhojah ca—así como Mahabhoja; marisa—¡oh, gran rey!; bhajamanasya—de Bhajamana; nimlocih—Nimloci; kinkanah—Kinkana; dhrstih—Dhrsti; eva—en verdad; ca—también; ekasyam—nacidos de una esposa; atmajah—hijos; patnyam—con una esposa; anyasyam—otra; ca—también; trayah—tres; sutah—hijos; satajit—Satajit; ca—también; sahasrajit—Sahasrajit; ayutajit—Ayutajit; iti—así; prabho—¡oh, rey! TRADUCCIÓN El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo de Puruhotra fue Ayu, y el hijo de Ayu fue Satvata. ¡Oh, gran rey arya!, Satvata tuvo siete hijos: Bhajamana, Bhaji, Divya, Vrsni, Devavrdha, Andhaka y Mahabhoja. Bhajamana tuvo tres hijos con una de sus esposas: Nimloci, Kinkana y Dhrsti; y otros tres con otra esposa: Satajit, Sahasrajit y Ayutajit. VERSO 9 babhrur devavrdha-sutas tayoh slokau pathanty amu yathaiva srnumo durat sampasyamas tathantikat
babhruh—Babhru; devavrdha—de Devavrdha; sutah—el hijo; tayoh—de ellos; slokau—dos versos; pathanti—toda la gente mayor recita; amu—esos; yatha—como; eva—en verdad; srnumah—hemos escuchado; durat—desde la distancia; sampasyamah—estamos viendo realmente; tatha—del mismo modo; antikat—también ahora. TRADUCCIÓN El hijo de Devavrdha fue Babhru. Hay dos famosas estrofas de alabanza a Devavrdha y Babhru, que fueron cantadas por nuestros predecesores y que nosotros hemos escuchado desde la distancia. Todavía hoy escucho las mismas oraciones acerca de sus cualidades [pues aquel antiguo canto todavía se oye]. VERSOS 10-11 babhruh srestho manusyanam devair devavrdhah samah purusah pañca-sastis ca sat-sahasrani casta ca
ye 'mrtatvam anuprapta babhror devavrdhad api mahabhojo 'tidharmatma bhoja asams tad-anvaye
babhruh—el rey Babhru; sresthah—el mejor de todos los reyes; manusyanam—de todos los seres humanos; devaih—con los semidioses; devavrdhah—el rey Devavrdha; samah—al mismo nivel; purusah—personas; pañca-sastih—sesenta y cinco; ca—también; sat-sahasrani—seis mil; ca—también; asta—ocho mil; ca—también; ye—todos aquellos que; amrtatvam—liberación del cautiverio material; anupraptah—obtuvieron; babhroh—por su relación con Babhru; devavrdhat—y por su relación con Devavrdha; api—en verdad; mahabhojah—el rey Mahabhoja; ati-dharma-atma—extraordinariamente religioso; bhojah—los reyes Bhoja; asan—existieron; tat-anvaye—en la dinastía de él (de Mahabhoja). TRADUCCIÓN «Se ha establecido que, entre los seres humanos, Babhru es el mejor, y que Devavrdha es igual a los semidioses. Por su relación con Babhru y Devavrdha, todos sus descendientes, hasta un total de 14.065, obtuvieron la liberación». En la dinastía del rey Mahabhoja, que manifestaba una religiosidad extraordinaria, nacieron los reyes Bhoja. VERSO 12 vrsneh sumitrah putro 'bhud yudhajic ca parantapa sinis tasyanamitras ca nighno 'bhud anamitratah
vrsneh—de Vrsni, el hijo de Satvata; sumitrah—Sumitra; putrah—un hijo; abhut—nació; yudhajit—Yudhajit; ca—también; param-tapa—¡oh, rey que puedes someter a los enemigos!; sinih—Sini; tasya—suyo; anamitrah—Anamitra; ca—y; nighnah—Nighna; abhut—nació; anamitratah—de Anamitra. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, Maharaja Pariksit, que puedes acabar con tus enemigos!, los hijos de Vrsni fueron Sumitra y Yudhajit. De Yudhajit nacieron Sini y Anamitra, y el hijo de Anamitra fue Nighna. VERSO 13 satrajitah prasenas ca nighnasyathasatuh sutau anamitra-suto yo 'nyah sinis tasya ca satyakah
satrajitah—Satrajita; prasenah ca—Prasena también; nighnasya—de Nighna; atha—así; asatuh—existieron; sutau—dos hijos; anamitra-sutah—el hijo de Anamitra; yah—el que; anyah—otro; sinih—Sini; tasya—suyo; ca—también; satyakah—el hijo llamado Satyaka. TRADUCCIÓN Los dos hijos de Nighna fueron Satrajita y Prasena. Otro hijo de Anamitra se llamó también Sini, cuyo hijo fue Satyaka. VERSO 14 yuyudhanah satyakir vai jayas tasya kunis tatah yugandharo 'namitrasya vrsnih putro 'paras tatah
yuyudhanah—Yuyudhana; satyakih—el hijo de Satyaka; vai—en verdad; jayah—Jaya; tasya—de él (de Yuyudhana); kunih—Kuni; tatah—de él (de Jaya); yugandharah—Yugandhara; anamitrasya—un hijo de Anamitra; vrsnih—Vrsni; putrah—un hijo; aparah—otro; tatah—de él. TRADUCCIÓN El hijo de Satyaka fue Yuyudhana, cuyo hijo fue Jaya. Jaya tuvo un hijo que se llamó Kuni, y Kuni fue padre de Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vrsni. VERSO 15 svaphalkas citrarathas ca gandinyam ca svaphalkatah akrura-pramukha asan putra dvadasa visrutah
svaphalkah—Svaphalka; citrarathah ca—y Citraratha; gandinyam—con la esposa llamada Gandini; ca—y; svaphalkatah—de Svaphalka; akrura—Akrura; pramukhah—encabezados por; asan—hubo; putrah—hijos; dvadasa—doce; visrutah—muy famosos. TRADUCCIÓN Los hijos de Vrsni fueron Svaphalka y Citraratha. De Svaphalka y su esposa Gandini nació Akrura. Akrura fue el primogénito de trece hermanos, todos los cuales alcanzaron gran renombre. VERSOS 16-18 asangah sarameyas ca mrduro mrduvid girih dharmavrddhah sukarma ca ksetropekso 'rimardanah
satrughno gandhamadas ca pratibahus ca dvadasa tesam svasa sucarakhya dvav akrura-sutav api
devavan upadevas ca tatha citrarathatmajah prthur vidurathadyas ca bahavo vrsni-nandanah
asangah—asanga; sarameyah—Sarameya; ca—también; mrdurah—Mrdura; mrduvit—Mrduvit; girih—Giri; dharmavrddhah—Dharmavrddha; sukarma—Sukarma; ca—también; ksetropeksah—Ksetropeksa; arimardanah—Arimardana; satrughnah—Satrughna; gandhamadah—Gandhamada; ca—y; pratibahuh—Pratibahu; ca—y; dvadasa—doce; tesam—de ellos; svasa—hermana; sucara—Sucara; akhya—bien conocidos; dvau—dos; akrura—de Akrura; sutau—hijos; api—también; devavan—Devavan; upadevah ca—y Upadeva; tatha—a continuación; citraratha-atmajah—los hijos de Citraratha; prthuh viduratha—Prthu y Viduratha; adyah—comenzando con; ca—también; bahavah—muchos; vrsni-nandanah—los hijos de Vrsni. TRADUCCIÓN Los nombres de los doce hermanos de Akrura fueron: asanga, Sarameya, Mrdura, Mrduvit, Giri, Dharmavrddha, Sukarma, Ksetropeksa, Arimardana, Satrughna, Gandhamada y Pratibahu. Tuvieron además una hermana, Sucara. Akrura tuvo dos hijos, llamados Devavan y Upadeva. Citraratha tuvo muchos hijos, encabezados por Prthu y Viduratha; todos ellos fueron conocidos como miembros de la dinastía de Vrsni. VERSO 19 kukuro bhajamanas ca sucih kambalabarhisah kukurasya suto vahnir viloma tanayas tatah
kukurah—Kukura; bhajamanah—Bhajamana; ca—también; sucih—Suci; kambalabarhisah—Kambalabarhisa; kukurasya—de Kukura; sutah—un hijo; vahnih—Vahni; viloma—Viloma; tanayah—hijo; tatah—de él (de Vahni). TRADUCCIÓN Kukura, Bhajamana, Suci y Kambalabarhisa fueron los cuatro hijos de Andhaka. El hijo de Kukura fue Vahni, cuyo hijo fue Viloma. VERSO 20 kapotaroma tasyanuh sakha yasya ca tumburuh andhakad dundubhis tasmad avidyotah punarvasuh
kapotaroma—Kapotaroma; tasya—su (hijo); anuh—Anu; sakha—amigo; yasya—cuyo; ca—también; tumburuh—Tumburu; andhakat—de Andhaka, el hijo de Anu; dundubhih—un hijo llamado Dundubhi; tasmat—de él (de Dundubhi); avidyotah—Avidyota; punarvasuh—un hijo llamado Punarvasu. TRADUCCIÓN El hijo de Viloma fue Kapotaroma, cuyo hijo, Anu, era amigo de Tumburu. De Anu nació Andhaka; de Andhaka, Dundubhi; y de Dundubhi, Avidyota. Avidyota tuvo un hijo llamado Punarvasu. VERSOS 21-23 tasyahukas cahuki ca kanya caivahukatmajau devakas cograsenas ca catvaro devakatmajah
devavan upadevas ca sudevo devavardhanah tesam svasarah saptasan dhrtadevadayo nrpa
santidevopadeva ca srideva devaraksita sahadeva devaki ca vasudeva uvaha tah
tasya—de él (de Punarvasu); ahukah—ahuka; ca—y; ahuki—ahuki; ca—también; kanya—una hija; ca—también; eva—en verdad; ahuka—de ahuka; atmajau—dos hijos; devakah—Devaka; ca—y; ugrasenah—Ugrasena; ca—también; catvarah—cuatro; devaka-atmajah—hijos de Devaka; devavan—Devavan; upadevah—Upadeva; ca—y; sudevah—Sudeva; devavardhanah—Devavardhana; tesam—de todos ellos; svasarah—hermanas; sapta—siete; asan—existieron; dhrtadeva-adayah—comenzando con Dhrtadeva; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; santideva—Santideva; upadeva—Upadeva; ca—también; srideva—Srideva; devaraksita—Devaraksita; sahadeva—Sahadeva; devaki—Devaki; ca—y; vasudevah—Sri Vasudeva, el padre de Krishna; uvaha—se casó; tah—con ellas. TRADUCCIÓN Punarvasu tuvo un hijo y una hija, que se llamaron, respectivamente, ahuka y ahuki. ahuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Devaka tuvo cuatro hijos, llamados Devavan, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y siete hijas, llamadas Santideva, Upadeva, Srideva, Devaraksita, Sahadeva, Devaki y Dhrtadeva. Dhrtadeva era la mayor de todas las hermanas. Todas ellas se casaron con Vasudeva, el padre de Krishna. VERSO 24 kamsah sunama nyagrodhah kankah sankuh suhus tatha rastrapalo 'tha dhrstis ca tustiman augrasenayah
kamsah—Kamsa; sunama—Sunama; nyagrodhah—Nyagrodha; kankah—Kanka; sankuh—Sanku; suhuh—Suhu; tatha—así como; rastrapalah—Rastrapala; atha—a continuación; dhrstih—Dhrsti; ca—también; tustiman—Tustiman; augrasenayah—los hijos de Ugrasena. TRADUCCIÓN Kamsa, Sunama, Nyagrodha, Kanka, Sanku, Suhu, Rastrapala, Dhrsti y Tustiman fueron los hijos de Ugrasena. VERSO 25 kamsa kamsavati kanka surabhu rastrapalika ugrasena-duhitaro vasudevanuja-striyah
kamsa—Kamsa; kamsavati—Kamsavati; kanka—Kanka; surabhu—Surabhu; rastrapalika—Rastrapalika; ugrasena-duhitarah—las hijas de Ugrasena; vasudeva-anuja—de los hermanos menores de Vasudeva; striyah—las esposas. TRADUCCIÓN Kamsa, Kamsavati, Kanka, Surabhu y Rastrapalika fueron las hijas de Ugrasena. Ellas se casaron con los hermanos menores de Vasudeva. VERSO 26 suro vidurathad asid bhajamanas tu tat-sutah sinis tasmat svayam bhojo hrdikas tat-suto matah
surah—Sura; vidurathat—de Viduratha, el hijo de Citraratha; asit—nació; bhajamanah—Bhajamana; tu—y; tat-sutah—el hijo de él (de Súra); sinih—Sini; tasmat—de él; svayam—personalmente; bhojah—el famoso rey Bhoja; hrdikah—Hrdika; tat-sutah—el hijo de él (de Bhoja); matah—es famoso. TRADUCCIÓN El hijo de Citraratha fue Viduratha, el hijo de Viduratha fue Sura, y su hijo fue Bhajamana. El hijo de Bhajamana fue Sini, el hijo de Sini fue Bhoja, y el hijo de Bhoja, Hrdika. VERSO 27 devamidhah satadhanuh krtavarmeti tat-sutah devamidhasya surasya marisa nama patny abhut
devamidhah—Devamidha; satadhanuh—Satadhanu; krtavarma—Krtavarma; iti—así; tat-sutah—sus hijos (de Hrdika); devamidhasya—de Devamidha; surasya—de Sura; marisa—Marisa; nama—llamada; patni—esposa; abhut—había. TRADUCCIÓN Los tres hijos de Hrdika fueron Devamidha, Satadhanu y Krtavarma. El hijo de Devamidha fue Sura, cuya esposa se llamó Marisa. VERSOS 28-31 tasyam sa janayam asa dasa putran akalmasan vasudevam devabhagam devasravasam anakam
srñjayam syamakam kankam samikam vatsakam vrkam deva-dundubhayo nedur anaka yasya janmani
vasudevam hareh sthanam vadanty anakadundubhim prtha ca srutadeva ca srutakirtih srutasravah
rajadhidevi caitesam bhaginyah pañca kanyakah kunteh sakhyuh pita suro hy aputrasya prtham adat
tasyam—en ella (en Marisa); sah—él (Sura); janayam asa—engendró; dasa—diez; putran—hijos; akalmasan—inmaculados; vasudevam—Vasudeva; devabhagam—Devabhaga; devasravasam—Devasrava; anakam—anaka; srñjayam—Srñjaya; syamakam—Syamaka; kankam—Kanka; samikam—Samika; vatsakam—Vatsaka; vrkam—Vrka; deva-dundubhayah—batir de timbales de los semidioses; neduh—fueron hechos sonar; anakah—un tipo de timbal; yasya—cuyo; janmani—en el momento del nacimiento; vasudevam—a Vasudeva; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; sthanam—ese lugar; vadanti—llaman; anakadundubhim—anakadundubhi; prtha—Prtha; ca—y; srutadeva—Srutadeva; ca—también; srutakirtih—Srutakirti; srutasravah—Srutasrava; rajadhidevi—Rajadhidevi; ca—también; etesam—de todos ellos; bhaginyah—hermanas; pañca—cinco; kanyakah—hijas (de Sura); kunteh—de Kunti; sakhyuh—un amigo; pita—padre; surah—Sura; hi—en verdad; aputrasya—(de Kunti) que no tenía hijos; prtham—a Prtha; adat—entregó. TRADUCCIÓN En Marisa, el rey Sura engendró a Vasudeva, Devabhaga, Devasrava, anaka, Srñjaya, Syamaka, Kanka, Samika, Vatsaka y Vrka. Estos diez hijos fueron personalidades piadosas e inmaculadas. Cuando nació Vasudeva, los semidioses del reino celestial batieron timbales. Debido a ello, Vasudeva, que aportó el lugar adecuado para el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, recibió también el nombre de anakadundubhi. Las cinco hijas del rey Sura, las hermanas de Vasudeva, se llamaron Prtha, Srutadeva, Srutakirti, Srutasrava y Rajadhidevi. Sura dio a Prtha a su amigo Kunti, que no tenía descendientes; por esa razón, Prtha recibió también el nombre de Kunti. VERSO 32 sapa durvasaso vidyam deva-hutim pratositat tasya virya-pariksartham ajuhava ravim sucih
sa—ella (Kunti, o Prtha); apa—obtuvo; durvasasah—del gran sabio Durvasa; vidyam—poder místico; deva-hutim—llamar a cualquier semidiós; pratositat—que estaba satisfecho; tasyah—con ese (poder místico en particular); virya—potencia; pariksa-artham—para comprobar; ajuhava—llamó a; ravim—el dios del Sol; sucih—la piadosa (Prtha). TRADUCCIÓN Un día, Durvasa fue de visita a casa de Kunti, el padre de Prtha, y se sintió satisfecho con el servicio de Prtha. Entonces Durvasa la recompensó con un poder místico que le permitía llamar a cualquier semidiós. Enseguida, la piadosa Kunti llamó al dios del Sol para comprobar la potencia de ese poder místico. VERSO 33 tadaivopagatam devam viksya vismita-manasa pratyayartham prayukta me yahi deva ksamasva me
tada—en ese momento; eva—en verdad; upagatam—apareció (ante ella); devam—el dios del Sol; viksya—al ver; vismita-manasa—muy sorprendida; pratyaya-artham—sólo para ver la potencia del poder místico; prayukta—lo he utilizado; me—a mí; yahi—por favor, regrese; deva—¡oh, semidiós!; ksamasva—perdone; me—a mí. TRADUCCIÓN Tan pronto como Kunti llamó al semidiós del Sol, éste se presentó inmediatamente ante ella. Muy sorprendida, Kunti le dijo: «Sólo estaba comprobando la efectividad de este poder místico. Siento haberle llamado sin razón. Por favor, váyase y discúlpeme». VERSO 34 amogham deva-sandarsam adadhe tvayi catmajam yonir yatha na dusyeta kartaham te sumadhyame
amogham—infalible; deva-sandarsam—el encuentro con los semidioses; adadhe—yo daré (mi semen); tvayi—a ti; ca—también; atmajam—un hijo; yonih—la fuente de nacimiento; yatha—como; na—no; dusyeta—se contamine; karta—dispondré; aham—yo; te—a ti; sumadhyame—¡oh, hermosa muchacha! TRADUCCIÓN El dios del Sol dijo: ¡Oh, hermosa Prtha!, tu encuentro con los semidioses no puede ser en vano. Por lo tanto, deja que ponga mi semilla en tu vientre para que tengas un hijo. Como todavía eres una muchacha y estás soltera, yo cuidaré de que tu virginidad quede intacta. SIGNIFICADO En la civilización védica, si una joven trae al mundo un hijo antes de casarse, ya nadie se casará con ella. Por esa razón, aunque el dios del Sol, que había aparecido ante Prtha, quería darle un hijo, ella recelaba, pues estaba soltera. Así, para preservar su virginidad, el dios del Sol dispuso que su hijo viniese al mundo por la oreja de Prtha. Por esa razón, el hijo se llamó Karna. La costumbre dicta que las muchachas deben llegar aksata-yoni, vírgenes, al matrimonio. Ninguna joven debe tener hijos antes de casarse. VERSO 35 iti tasyam sa adhaya garbham suryo divam gatah sadyah kumarah sañjajñe dvitiya iva bhaskarah
iti—de ese modo; tasyam—a ella (a Prtha); sah—él (el dios del Sol); adhaya—emitir semen; garbham—embarazo; suryah—el dios del Sol; divam—a los planetas celestiales; gatah—regresó; sadyah—inmediatamente; kumarah—un niño; sañjajñe—nació; dvitiyah—segundo; iva—como; bhaskarah—el dios del Sol. TRADUCCIÓN Después de decir esto, el dios del Sol emitió su semen en el vientre de Prtha y regresó al reino celestial. Instantes más tarde, Kunti tuvo un hijo que era como un segundo dios del Sol. VERSO 36 tam satyajan nadi-toye krcchral lokasya bibhyati prapitamahas tam uvaha pandur vai satya-vikramah
tam—aquel niño; sa—ella (Kunti); atyajat—abandonó; nadi-toye—en las aguas del río; krcchrat—con gran arrepentimiento; lokasya—de la gente; bibhyati—temiendo; prapitamahah—(tu) bisabuelo; tam—con ella (Kunti); uvaha—se casó; panduh—el rey Pandu; vai—en verdad; satya-vikramah—muy piadoso y heroico. TRADUCCIÓN Temerosa de las críticas de la gente, y pese a que le resultó muy difícil, Kunti tuvo que renunciar al cariño que sentía por su hijo. Muy a su pesar, arropó al niño en un cesta y lo dejó en el río para que la corriente se lo llevara. ¡Oh, Maharaja Pariksit!, más tarde, tu bisabuelo, el piadoso y heroico rey Pandu, se casó con Kunti. VERSO 37 srutadevam tu karuso vrddhasarma samagrahit yasyam abhud dantavakra rsi-sapto diteh sutah
srutadevam—con Srutadeva, una hermana de Kunti; tu—pero; karusah—el rey de Karusa; vrddhasarma—Vrddhasarma; samagrahit—se casó; yasyam—de la cual; abhut—nació; dantavakrah—Dantavakra; rsi-saptah—maldecido en el pasado por los sabios Sanaka y Sanatana; diteh—de Diti; sutah—hijo. TRADUCCIÓN Vrddhasarma, el rey de Karusa, se casó con Srutadeva, la hermana de Kunti, de cuyo vientre nació Dantavakra. En el pasado, debido a una maldición de los sabios encabezados por Sanaka, Dantavakra había nacido como Hiranyaksa, el hijo de Diti. VERSO 38 kaikeyo dhrstaketus ca srutakirtim avindata santardanadayas tasyam pañcasan kaikayah sutah
kaikeyah—el rey de Kekaya; dhrstaketuh—Dhrstaketu; ca—también; srutakirtim—una hermana de Kunti llamada Srutakirti; avindata—se casó; santardana-adayah—Santardana y otros; tasyam—de ella (de Srutakirti); pañca—cinco; asan—fueron; kaikayah—los hijos del rey de Kekaya; sutah—hijos. TRADUCCIÓN Dhrstaketu, el rey de Kekaya, se casó con Srutakirti, otra hermana de Kunti. Srutakirti tuvo cinco hijos, de los cuales Santardana fue el mayor. VERSO 39 rajadhidevyam avantyau jayaseno 'janista ha damaghosas cedi-rajah srutasravasam agrahit
rajadhidevyam—de Rajadhidevi, otra hermana de Kunti; avantyau—los hijos (llamados Vinda y Anuvinda); jayasenah—Jayasena; ajanista—trajo al mundo a; ha—en el pasado; damaghosah—Damaghosa; cedi-rajah—el rey del estado de Cedi; srutasravasam—Srutasrava, otra hermana; agrahit—se casó. TRADUCCIÓN En el vientre de Rajadhidevi, otra hermana de Kunti, Jayasena engendró dos hijos, Vinda y Anuvinda. Por su parte, el rey del estado de Cedi se casó con Srutasrava. Este rey se llamaba Damaghosa. VERSO 40 sisupalah sutas tasyah kathitas tasya sambhavah devabhagasya kamsayam citraketu-brhadbalau
sisupalah—Sisupala; sutah—el hijo; tasyah—de ella (de Srutasrava); kathitah—ya explicado (en el Séptimo Canto); tasya—su; sambhavah—nacimiento; devabhagasya—de Devabhaga, un hermano de Vasudeva; kamsayam—en el vientre de Kamsa, su esposa; citraketu—a Citraketu; brhadbalau—y Brhadbala. TRADUCCIÓN El hijo de Srutasrava fue Sisupala, de cuyo nacimiento ya hemos hablado [en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam]. Devabhaga, uno de los hermanos de Vasudeva, tuvo dos hijos con su esposa, Kamsa. Esos dos hijos fueron Citraketu y Brhadbala. VERSO 41 kamsavatyam devasravasah suvira isumams tatha bakah kankat tu kankayam satyajit purujit tatha kamsavatyam—en el vientre de Kamsavati; devasravasah—de Devasrava, un hermano de Vasudeva; suvirah—Suvira; isuman—Isuman; tatha—así como; bakah—Baka; kankat—de Kanka; tu—en verdad; kankayam—en su esposa, llamada Kanka; satyajit—Satyajit; purujit—Purujit; tatha—así como. TRADUCCIÓN Devasrava, otro hermano de Vasudeva, se casó con Kamsavati, en la cual engendró a sus dos hijos, Suvira e Isuman. Kanka engendró en su esposa Kanka tres hijos: Baka, Satyajit y Purujit. VERSO 42 srñjayo rastrapalyam ca vrsa-durmarsanadikan harikesa-hiranyaksau surabhumyam ca syamakah
srñjayah—Srñjaya; rastrapalyam—en su esposa, Rastrapalika; ca—y; vrsa-durmarsana-adikan—engendró a Vrsa, Durmarsana y otros hijos; harikesa—Harikesa; hiranyaksau—y Hiranyaksa; surabhumyam—en el vientre de Surabhumi; ca—y; syamakah—el rey Syamaka. TRADUCCIÓN El rey Srñjaya engendró varios hijos en su esposa, Rastrapalika. Los principales fueron Vrsa y Durmarsana. El rey Syamaka engendró dos hijos, Harikesa y Hiranyaksa, en su esposa, Surabhumi. VERSO 43 misrakesyam apsarasi vrkadin vatsakas tatha taksa-puskara-saladin durvaksyam vrka adadhe
misrakesyam—en el vientre de Misrakesi; apsarasi—que era una de las apsaras; vrka-adin—a Vrka y otros hijos; vatsakah—Vatsaka; tatha—así como; taksa-puskara-sala-adin—Taksa, Puskara, Sala y otros hijos; durvaksyam—en el vientre de su esposa, Durvaksi; vrkah—Vrka; adadhe—engendró. TRADUCCIÓN Por su parte, el rey Vatsaka engendró varios hijos en su esposa, Misrakesi, que era una apsara. El primero de ellos fue Vrka. Vrka engendró a Taksa, Puskara, Sala y otros hijos en su esposa, Durvaksi. VERSO 44 sumitrarjunapaladin samikat tu sudamani anakah karnikayam vai rtadhama-jayav api
sumitra—Sumitra; arjunapala—Arjunapala; adin—y otros; samikat—del rey Samika; tu—en verdad; sudamani—en el vientre de Sudamani, su esposa; anakah—el rey anaka; karnikayam—en el vientre de su esposa Karnika; vai—en verdad; rtadhama—Rtadhama; jayau—y Jaya; api—en verdad. TRADUCCIÓN Samika, en el vientre de su esposa, Sudamani, engendró a Sumitra, Arjunapala y otros hijos. El rey anaka engendró a Rtadhama y Jaya en su esposa, Karnika. VERSO 45 pauravi rohini bhadra madira rocana ila devaki-pramukhas casan patnya anakadundubheh
pauravi—Pauravi; rohini—Rohini; bhadra—Bhadra; madira—Madira; rocana—Rocana; ila—Ila; devaki—Devaki; pramukhah—comenzando con; ca—y; asan—existieron; patnyah—esposas; anakadundubheh—de Vasudeva, que era conocido con el nombre de anakadundubhi. TRADUCCIÓN Devaki, Pauravi, Rohini, Bhadra, Madira, Rocana e Ila fueron, entre otras, las esposas de anakadundubhi [Vasudeva]. De todas ellas, la principal era Devaki. VERSO 46 balam gadam saranam ca durmadam vipulam dhruvam vasudevas tu rohinyam krtadin udapadayat
balam—Bala; gadam—Gada; saranam—Sarana; ca—también; durmadam—Durmada; vipulam—Vipula; dhruvam—Dhruva; vasudevah—Vasudeva (el padre de Krishna); tu—en verdad; rohinyam—en la esposa llamada Rohini; krta-adin—a Krta y otros hijos; udapadayat—engendró. TRADUCCIÓN Vasudeva engendró varios hijos en el vientre de su esposa Rohini. Entre ellos estaban Bala, Gada, Sarana, Durmada, Vipula, Dhruva, Krta y otros. VERSOS 47-48 subhadro bhadrabahus ca durmado bhadra eva ca pauravyas tanaya hy ete bhutadya dvadasabhavan
nandopananda-krtaka- suradya madiratmajah kausalya kesinam tv ekam asuta kula-nandanam
subhadrah—Subhadra; bhadrabahuh—Bhadrabahu; ca—y; durmadah—Durmada; bhadrah—Bhadra; eva—en verdad; ca—también; pauravyah—de la esposa llamada Pauravi; tanayah—hijos; hi—en verdad; ete—todos ellos; bhuta-adyah—encabezados por Bhuta; dvadasa—doce; abhavan—nacieron; nanda-upananda-krtaka-sura-adyah—Nanda, Upananda, Krtaka, Sura y otros; madira-atmajah—los hijos de Madira; kausalya—Kausalya; kesinam—un hijo llamado Kesi; tu ekam—sólo uno; asuta—trajo al mundo; kula-nandanam—un hijo. TRADUCCIÓN Del vientre de Pauravi nacieron Bhuta, Subhadra, Bhadrabahu, Durmada, Bhadra, y otros, hasta un total de doce. Nanda, Upananda, Krtaka y Sura fueron algunos de los hijos nacidos del vientre de Madira. Bhadra [Kausalya] fue madre de un único hijo, que se llamó Kesi. VERSO 49 rocanayam ato jata hasta-hemangadadayah ilayam uruvalkadin yadu-mukhyan ajijanat
rocanayam—en otra esposa, llamada Rocana; atah—a continuación; jatah—nacieron; hasta—Hasta; hemangada—Hemangada; adayah—y otros; ilayam—en otra esposa, llamada Ila; uruvalka-adin—Uruvalka y otros hijos; yadu-mukhyan—principales personalidades en la dinastía Yadu; ajijanat—engendró. TRADUCCIÓN En Rocana, otra de sus esposas, Vasudeva engendró a Hasta, Hemangada y otros hijos. También con su esposa Ila engendró varios hijos; el mayor fue Uruvalka, y todos ellos fueron personalidades importantes en la dinastía de Yadu. VERSO 50 viprstho dhrtadevayam eka anakadundubheh santidevatmaja rajan prasama-prasitadayah
viprsthah—Viprstha; dhrtadevayam—en el vientre de la esposa llamada Dhrtadeva; ekah—un hijo; anakadundubheh—de anakadundubhi, Vasudeva; santideva-atmajah—los hijos de otra esposa, llamada Santideva; rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; prasama-prasita-adayah—Prasama, Prasita y otros hijos. TRADUCCIÓN Del vientre de Dhrtadeva, una de las esposas de anakadundubhi [Vasudeva], nació Viprstha. Los hijos de Santideva, otra esposa de Vasudeva, fueron, entre otros, Prasama y Prasita. VERSO 51 rajanya-kalpa-varsadya upadeva-suta dasa vasu-hamsa-suvamsadyah sridevayas tu sat sutah
rajanya—Rajanya; kalpa—Kalpa; varsa-adyah—Varsa y otros; upadeva-sutah—hijos de Upadeva, otra esposa de Vasudeva; dasa—diez; vasu—Vasu; hamsa—Hamsa; suvamsa—Suvamsa; adyah—y otros; sridevayah—nacidos de otra esposa, llamada Srideva; tu—pero; sat—seis; sutah—hijos. TRADUCCIÓN Vasudeva tuvo también una esposa llamada Upadeva, con la cual tuvo diez hijos, encabezados por Rajanya, Kalpa y Varsa. De Srideva, otra de sus esposas, tuvo seis hijos; tres de ellos fueron Vasu, Hamsa y Suvamsa. VERSO 52 devaraksitaya labdha nava catra gadadayah vasudevah sutan astav adadhe sahadevaya
devaraksitaya—con la esposa llamada Devaraksita; labdhah—obtuvo; nava—nueve; ca—también; atra—aquí; gada-adayah—hijos, comenzando con Gada; vasudevah—Srila Vasudeva; sutan—hijos; astau—ocho; adadhe—engendró; sahadevaya—en la esposa llamada Sahadeva. TRADUCCIÓN Del semen de Vasudeva en el vientre de Devaraksita nacieron nueve hijos, encabezados por Gada. Vasudeva, que era la religión en persona, tuvo también una esposa llamada Sahadeva, en cuyo vientre engendró a Sruta, Pravara y otros seis hijos. VERSOS 53-55 pravara-sruta-mukhyams ca saksad dharmo vasun iva vasudevas tu devakyam asta putran ajijanat
kirtimantam susenam ca bhadrasenam udara-dhih rjum sammardanam bhadram sankarsanam ahisvaram
astamas tu tayor asit svayam eva harih kila subhadra ca mahabhaga tava rajan pitamahi
pravara—Pravara (en algunos manuscritos, Pauvara); sruta—Sruta; mukhyan—comenzando con; ca—y; saksat—directamente; dharmah—personificación de la religión; vasun iva—exactamente iguales a los principales Vasus de los planetas celestiales; vasudevah—Srila Vasudeva, el padre de Krishna; tu—en verdad; devakyam—en el vientre de Devaki; asta—ocho; putran—hijos; ajijanat—engendró; kirtimantam—Kirtiman; susenam ca—y Susena; bhadrasenam—Bhadrasena; udara-dhih—todos con muy buenas cualidades; rjum—Rju; sammardanam—Sammardana; bhadram—Bhadra; sankarsanam—Sankarsana; ahi-isvaram—el controlador supremo, la encarnación serpiente; astamah—el octavo; tu—pero; tayoh—de ambos (de Devaki y Vasudeva); asit—advino; svayam eva—directamente, personalmente; harih—la Suprema Personalidad de Dios; kila—qué decir de; subhadra—una hermana, Subhadra; ca—y; mahabhaga—muy afortunada; tava—tuya; rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; pitamahi—abuela. TRADUCCIÓN Pravara, Sruta y los otros seis hijos nacidos de Sahadeva fueron encarnaciones exactas de los ocho Vasus que moran en los planetas celestiales. Vasudeva engendró también ocho hijos dotados de grandes cualidades en el vientre de Devaki. Los siete primeros fueron Kirtiman, Susena, Bhadrasena, Rju, Sammardana, Bhadra y Sankarsana, el controlador, la encarnación serpiente. El octavo hijo fue la Suprema Personalidad de Dios mismo, Krishna. Su hermana, la muy afortunada Subhadra, fue tu abuela. SIGNIFICADO El verso cincuenta y cinco dice: svayam eva harih kila, indicando que Krishna, el octavo hijo de Devaki, es la Suprema Personalidad de Dios. Krishna no es una encarnación. Aunque no hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios Hari y Su encarnación, Krishna es la Persona Suprema original, el Dios completo. Las encarnaciones manifiestan solamente un determinado porcentaje de las potencias de Dios; el Dios completo es Krishna mismo, que nació como octavo hijo de Devaki. VERSO 56 yada yada hi dharmasya ksayo vrddhis ca papmanah tada tu bhagavan isa atmanam srjate harih
yada—siempre que; yada—siempre que; hi—en verdad; dharmasya—de los principios de la religión; ksayah—deterioro; vrddhih—aumentar; ca—y; papmanah—de actividades pecaminosas; tada—en ese momento; tu—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; isah—el controlador supremo; atmanam—personalmente; srjate—desciende; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Sri Hari, aparece por Su propia voluntad. SIGNIFICADO En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En la Bhagavad-gita (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu para inaugurar el movimiento Hare Krishna. En estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (manda). Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Sri Caitanya Mahaprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Krishna, que no es diferente de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del canto del mantra Hare Krishna, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen en la era de Kali. VERSO 57 na hy asya janmano hetuh karmano va mahipate atma-mayam vinesasya parasya drastur atmanah
na—no; hi—en verdad; asya—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); janmanah—el advenimiento, es decir, el nacimiento; hetuh—no existe causa alguna; karmanah—o para actuar; va—o; mahipate—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; atma-mayam—Su compasión suprema por las almas caídas; vina—sin; isasya—del controlador supremo; parasya—de la Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material; drastuh—de la Superalma, testigo de las actividades de todos; atmanah—de la Superalma de todos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, Maharaja Pariksit!, el advenimiento, la partida y las actividades del Señor no tienen otra causa que Su deseo personal. Como Superalma, Él lo sabe todo. Por consiguiente, ninguna otra causa pueden afectarle, ni siquiera los resultados de las actividades fruitivas. SIGNIFICADO Este verso señala la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y el ser vivo común. El ser vivo común recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a sus actividades pasadas (karmana daiva-netrena jantur dehopapattaye). El ser vivo no es nunca independiente, y nunca puede aparecer independientemente, sino que se ve forzado a aceptar el cuerpo que maya le impone en función de su karma pasado. Como se explica en la Bhagavad-gita (18.61): yantrarudhani mayaya: El cuerpo es una especie de máquina que la energía material crea y ofrece a la entidad viviente bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la entidad viviente tiene que aceptar el tipo particular de cuerpo que maya, la energía material, le entrega en función de su karma. Nadie es independiente para decir: «Dame un cuerpo que sea así» o «Dame un cuerpo que sea asá», sino que tenemos que aceptar el cuerpo que la energía material nos ofrece, sea cual sea. Ésa es la posición del ser vivo común. Krishna, sin embargo, cuando desciende, lo hace por misericordia y compasión hacia las almas caídas. En la Bhagavad-gita (4.8), el Señor dice: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor Supremo no adviene porque esté obligado a hacerlo. En verdad, nadie puede forzarle a nada, pues Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos los seres están bajo Su control, pero Él no está bajo el control de nadie. Aquellos necios que, debido a su escaso conocimiento, creen que podemos ser iguales a Krishna o volvernos Krishna, están absolutamente condenados. Nadie puede ser igual a Krishna o superar a Krishna. Por esa razón, Krishna recibe el calificativo de asamaurdhva. Según el diccionario Visva-kosa, la palabra maya se emplea en el sentido de «prestigio falso», así como en el sentido de «compasión». El ser vivo común nace en un cuerpo que es su castigo. Como dice el Señor en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya: «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Pero cuando Krishna viene, la palabra maya se refiere a Su compasión o misericordia por los devotos y las almas caídas. Por Su potencia, el Señor puede liberar a todos los seres, sean pecaminosos o piadosos. VERSO 58 yan maya-cestitam pumsah sthity-utpatty-apyayaya hi anugrahas tan-nivrtter atma-labhaya cesyate
yat—cualesquiera; maya-cestitam—las leyes de la naturaleza dictadas por la Suprema Personalidad de Dios; pumsah—de las entidades vivientes; sthiti—la duración de la vida; utpatti—el nacimiento; apyayaya—la aniquilación; hi—en verdad; anugrahah—compasión; tat-nivrtteh—la creación y manifestación de la energía cósmica para detener el ciclo de nacimientos y muertes; atma-labhaya—yendo así al hogar, de regreso a Dios; ca—en verdad; isyate—la creación existe con ese fin. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios actúa por medio de Su energía material en la creación, mantenimiento y aniquilación de la manifestación cósmica. Él actúa así llevado de Su compasión, y sin otra finalidad que liberar a la entidad viviente y poner fin a su enredo en el nacimiento, la muerte y la duración de la vida materialista. De ese modo, da la posibilidad al ser vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Los materialistas se preguntan a veces por qué razón creó Dios el mundo material en el que tanto sufren las entidades vivientes. Ciertamente, la creación material está destinada al sufrimiento de las almas condicionadas, que son partes de la Suprema Personalidad de Dios, como el mismo Señor confirma en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; cualitativamente, son iguales al Señor, pero, cuantitativamente, son muy distintas, pues, mientras que el Señor es ilimitado, las entidades vivientes son limitadas. El Señor, por ejemplo, posee una potencia de placer ilimitada, pero la potencia de placer de las entidades vivientes es limitada. anandamayo 'bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). Tanto el Señor como la entidad viviente, que cualitativamente son ambos almas espirituales, muestran la tendencia a disfrutar en paz, pero, cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios tiene la desdicha de aspirar a un disfrute independiente de Krishna, se ve forzada a venir al mundo material, donde comienza su vida en el puesto de brahma y se va degradando poco a poco hasta el nivel de las hormigas o de las lombrices del excremento. Eso se denomina manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati. Hay una gran lucha por la existencia, pues la entidad viviente condicionada por la naturaleza material se halla completamente sometida al control de la naturaleza (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah). Sin embargo, debido a lo limitado de su conocimiento, la entidad viviente cree que está disfrutando en el mundo material. Manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati. En realidad se halla completamente bajo el control de la naturaleza material, pero, aun así, se cree independiente (ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate). Puede que, merced al conocimiento especulativo, logre elevarse y trate de fundirse en la existencia Brahman, pero sigue sufriendo de la misma enfermedad. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah (Bhag. 10.2.32). Aunque haya alcanzado ese param padam y se funda en el Brahman impersonal, caerá de nuevo al mundo material. De ese modo, el alma condicionada se enzarza en una ardua lucha por la existencia en el mundo material. Entonces el Señor, por compasión hacia ella, aparece en este mundo y la instruye. En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El verdadero dharma consiste en entregarse a Krishna, pero la entidad viviente rebelde, en lugar de entregarse a Krishna, se empeña en adharma, en una lucha por la existencia para llegar a ser como Krishna. Krishna, por compasión, crea el mundo material para dar a la entidad viviente una oportunidad de entender su verdadera posición, y le ofrece la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas para que pueda entender su relación con Krishna. Vedais ca sarvair aham eva vedyah (Bg. 15.15). Todas esas Escrituras védicas han sido dadas para que el ser humano pueda entender quién es, cuál es su verdadera posición y cuál es su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina brahma-jijñasa. Todas las almas condicionadas están absortas en la lucha por la existencia, pero la vida humana les ofrece la mejor oportunidad para entender su posición. Anugrahas tan-nivrtteh; en este verso se dice que es necesario acabar con la vida falsa del ciclo de nacimientos y muertes, y que el alma condicionada debe educarse. Ésa es la finalidad de la creación. La creación no ha surgido por azar, como creen los ateos. asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram aparaspara-sambhutam kim anyat kama-haitukam «Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningún fundamento, ningún Dios que lo controle. Dicen que es un producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria» (Bg. 16.8). Los sinvergüenzas ateos creen que Dios no existe, y que la creación se ha producido por casualidad, del mismo modo que, como resultado del encuentro casual entre un hombre y una mujer, la mujer queda embarazada y da a luz un hijo. Pero no es ésa la realidad. Lo cierto es que la creación obedece a un propósito: dar al alma condicionada la oportunidad de volver a su estado original de conciencia, conciencia de Krishna, para que así pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y gozar de plena felicidad en el mundo espiritual. En el mundo material, el alma condicionada recibe la oportunidad de tratar de satisfacer sus sentidos, pero, al mismo tiempo, el conocimiento védico le informa de que el mundo material no es ellugar en que podrá hallar la verdadera felicidad. Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam (Bg. 13.9). Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, todo ser humano debe aprovechar esta creación para entender a Krishna y su relación con Krishna, y, de ese modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 59 aksauhininam patibhir asurair nrpa-lañchanaih bhuva akramyamanaya abharaya krtodyamah
aksauhininam—de reyes que poseen un gran poder militar; patibhih—por esos reyes o gobiernos; asuraih—demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad); nrpa-lañchanaih—que en realidad no están capacitados para ser reyes (aunque de alguna forma se han hecho con el gobierno); bhuvah—sobre la superficie de la Tierra; akramyamanayah—amenazarse y atacarse entre sí; abharaya—preparar el terreno para disminuir el número de demonios de la superficie de la Tierra; krta-udyamah—entusiastas (gastan todos los ingresos del estado en aumentar el poderío militar). TRADUCCIÓN Los demonios pueden hacerse con los cargos del gobierno y vestirse como miembros del gobierno, pero no conocen el deber del gobierno. Por consiguiente, cuando Dios lo dispone, esos demonios, que poseen una gran fuerza militar, se enfrentan entre sí, y, como resultado, la gran carga que representan para la superficie de la Tierra disminuye. Por la voluntad del Supremo, los demonios aumentan su poderío militar para así disminuir en número, de modo que los devotos tengan oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. Los sadhus, los devotos del Señor, están siempre deseosos de promover la causa de conciencia de Krishna, a fin de que las almas condicionadas puedan liberarse del cautiverio del nacimiento y la muerte. Pero los asuras, los demonios, impiden la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna. Krishna, por consiguiente, dispone que, de vez en cuando, los asuras, que están muy ansiosos de aumentar su poderío militar, se enfrenten entre sí. Ese aumento injustificado del poderío militar no es el deber de los reyes y los gobiernos; el verdadero deber del gobierno es velar porque su pueblo progrese en el cultivo de conciencia de Krishna. En relación con esto, Krishna dice en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Debe haber una clase ideal de hombres que sean brahmanas genuinos, y deben recibir plena protección. Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca. Krishna siente mucho afecto por los brahmanas y las vacas. Los brahmanas promulgan la causa del avance en conciencia de Krishna, y las vacas dan la leche necesaria para mantener el cuerpo bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los ksatriyas y el gobierno deben ser aconsejados por los brahmanas. Los vaisyas, por su parte, deben producir los alimentos necesarios, y los sudras, que por sí solos no saben hacer nada de provecho, deben servir a las tres clases superiores (brahmanas, ksatriyas y vaisyas). Así lo ha dispuesto la Suprema Personalidad de Dios para que las almas condicionadas se liberen del condicionamiento material y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la finalidad del advenimiento de Krishna a la superficie de la Tierra (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Todo el mundo debe entender las actividades de Krishna (janma karma ca me divyam). Quien entiende la finalidad del advenimiento de Krishna a la Tierra y de las actividades que realiza, se libera de inmediato, y es precisamente esa liberación la finalidad de la creación y del advenimiento de Krishna a la superficie de la Tierra. Los demonios tienen grandes deseos de promover un plan para que la gente trabaje sin parar, como gatos, perros y cerdos, pero los devotos de Krishna quieren enseñar el proceso de conciencia de Krishna, de modo que la gente se sienta satisfecha con una vida sencilla de progreso en el cultivo de conciencia de Krishna. Los demonios han elaborado muchísimos planes para promover la industria y el trabajo duro, de modo que la gente tenga que trabajar noche y día, como los animales; pero ése no es el objetivo de la civilización. Tales esfuerzos son jagato 'hitah: traerán desdicha a la gente. Ksayaya: son actividades que llevan a la destrucción. Quien entienda el propósito de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, debe ser serio en comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Krishna y debe participar en él sinceramente. No hay que esforzarse en las actividades ugra-karma, el trabajo innecesario dirigido a obtener placer de los sentidos. Nunam pramattah kurute vikarma yad indriya-pritaya aprnoti (Bhag. 5.5.4). Sin otro objetivo que la complacencia sensorial, la gente hace planes para obtener felicidad material. Maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan (Bhag. 7.9.43). Si actúan así es porque son vimudhas, sinvergüenzas. Por una felicidad efímera, la gente desperdicia su energía humana, y, en lugar de comprender la importancia del movimiento para la conciencia de Krishna, acusan a los sencillos devotos de lavado de cerebro. Los demonios pueden lanzar falsas acusaciones contra quienes predicamos el movimiento para la conciencia de Krishna, pero Krishna hará que se enzarcen entre ellos en una guerra en la que ambos bandos utilicen todo su poderío militar y se destruyan. VERSO 60 karmany aparimeyani manasapi suresvaraih saha-sankarsanas cakre bhagavan madhusudanah
karmani—actividades; aparimeyani—inconmensurables, ilimitadas; manasa api—incluso con los planes que se perciben en la mente; sura-isvaraih—por los controladores del universo, como Brahma y Siva; saha-sankarsanah—junto con Sankarsana (Baladeva); cakre—realizó; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; madhu-sudanah—el que mató al demonio Madhu. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, con la colaboración de Sankarsana, Balarama, realizó actividades que están más allá de la capacidad de comprensión de la mente de grandes personalidades como el Señor Brahma y el Señor Siva. [Krishna, por ejemplo, hizo que ocurriera la batalla de Kuruksetra para matar a muchos demonios y así aliviar al mundo entero.] VERSO 61 kalau janisyamananam duhkha-soka-tamo-nudam anugrahaya bhaktanam supunyam vyatanod yasah
kalau—en esta era de Kali; janisyamananam—de las almas condicionadasque nacerán en el futuro; duhkha-soka-tamah-nudam—para reducir al mínimosus ilimitadas desdichas y lamentaciones, que son causadas por la ignorancia; anugrahaya—para mostrar misericordia; bhaktanam—a los devotos; su-punyam—actividades trascendentales, muy piadosas; vyatanot—expandió; yasah—Sus glorias o reputación. TRADUCCIÓN Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos que habrían de nacer en la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, actuó de tal forma que, por el simple hecho de recordarle, las personas se liberarán de todas las lamentaciones y desdichas de la existencia material. [En otras palabras, actuó de manera tal que todos los futuros devotos podrían liberarse de los tormentos de la existencia material con tan sólo seguir las instrucciones conscientes de Krishna que se ofrecen en la Bhagavad-gita.] SIGNIFICADO El Señor salva a los devotos y mata a los demonios (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam), y ambas actividades son simultáneas. Krishna, en realidad, desciende para liberar a los sadhus, los bhaktas, pero, cuando mata a los demonios, también muestra Su misericordia hacia ellos, pues todo el que es matado por Krishna se libera. Tanto si mata como si da protección, el Señor es bondadoso con los demonios y con los devotos. VERSO 62 yasmin sat-karna-piyuse yasas-tirtha-vare sakrt srotrañjalir upasprsya dhunute karma-vasanam
yasmin—en la historia de las actividades trascendentales de Krishna sobre la superficie de la Tierra; sat-karna-piyuse—que complace las exigencias de los oídos purificados y trascendentales; yasah-tirtha-vare—mantenerse en los lugares más sagrados por escuchar las actividades trascendentales del Señor; sakrt—una sola vez, inmediatamente; srotra-añjalih—en forma de la escucha del mensaje trascendental; upasprsya—tocar (del mismo modo que el agua del Ganges); dhunute—destruye; karma-vasanam—el fuerte deseo de realizar actividades fruitivas. TRADUCCIÓN Por el simple hecho de recibir las glorias del Señor con oídos purificados y trascendentales, los devotos del Señor se liberan de inmediato de los poderosos deseos materiales y del enredo en actividades fruitivas. SIGNIFICADO Los devotos, cuando reciben por vía auditiva las actividades de la Suprema Personalidad de Dios tal y como se presentan en la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, obtienen inmediatamente una visión trascendental que les hace perder todo interés por las actividades materialistas. De ese modo, se liberan del mundo material. Por complacer los sentidos, casi todo el mundo está empeñado en actividades materialistas, que prolongan el proceso de janma-mrtyu-jara-vyadhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); pero el devoto, con tan sólo escuchar el mensaje de la Bhagavad-gita y deleitarse en las narraciones del Srimad-Bhagavatam, se purifica de tal forma que pierde todo interés por las actividades materialistas. En la actualidad, los devotos occidentales se están sintiendo atraídos por el proceso de conciencia de Krishna y están perdiendo todo interés por las actividades materialistas; debido a ello, hay gente que trata de oponerse a este movimiento. Pero con sus imposiciones artificiales no tienen ninguna posibilidad de detener este movimiento ni de impedir que los devotos de Europa y América continúen con sus actividades. En este verso, las palabras srotrañjalir upasprsya indican que, por el simple hecho de escuchar las actividades trascendentales del Señor, los devotos se purifican tanto que, inmediatamente, se vuelven inmunes a la contaminación de las actividades fruitivas materialistas. Anyabhilasita-sunyam. Como las actividades materialistas no son necesarias para el alma, los devotos están liberados de esas actividades. Los devotos están situados en el plano de la liberación (brahma-bhuyaya kalpate), de modo que no se les puede hacer volver a sus hogares materiales y a sus actividades materialistas. VERSOS 63-64 bhoja-vrsny-andhaka-madhu- surasena-dasarhakaih slaghaniyehitah sasvat kuru-srñjaya-pandubhih
snigdha-smiteksitodarair vakyair vikrama-lilaya nrlokam ramayam asa murtya sarvanga-ramyaya
bhoja—asistido por la dinastía Bhoja; vrsni—y por los Vrsnis; andhaka—y por los Andhakas; madhu—y por los Madhus; surasena—y por los Surasenas; dasarhakaih—y por los Dasarhakas; slaghaniya—por los dignos de alabanza; ihitah—esforzarse; sasvat—siempre; kuru-srñjaya-pandubhih—asistido por los Pandavas, Kurus y Srñjayas; snigdha—cariñoso; smita—sonrisa; iksita—ser considerado; udaraih—magnánimas; vakyaih—las instrucciones; vikrama-lilaya—los pasatiempos heroicos; nr-lokam—a la sociedad humana; ramayam asa—complació; murtya—con Su forma personal; sarva-anga-ramyaya—la forma que complace a todos con todas las partes del cuerpo. TRADUCCIÓN Asistido por los descendientes de Bhoja, Vrsni, Andhaka, Madhu, Surasena, Dasarha, Kuru, Srñjaya y Pandu, el Señor Krishna llevó a cabo diversas actividades. Con Sus agradables sonrisas, Su cariñosa conducta, Sus instrucciones y Sus extraordinarios pasatiempos, como levantar la colina Govardhana, el Señor, que advino en Su cuerpo trascendental, complació a toda la sociedad humana. SIGNIFICADO Las palabras nrlokam ramayam asa murtya sarvanga-ramyaya son significativas. Krishna es la forma original. Este verso describe, por lo tanto, a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, con la palabra murtya. La palabra murti significa «forma». Krishna, Dios, no es nunca impersonal; el aspecto impersonal no es más que una manifestación de Su cuerpo trascendental (yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti). El Señor es narakrti, es decir, tiene exactamente la misma forma que los seres humanos. Y, sin embargo, Su forma no es como la nuestra. Por eso la palabra sarvanga-ramyaya nos informa de que todas las partes de Su cuerpo resultan agradables a todo el que las mira. Además de Su sonriente rostro, todas las partes de Su cuerpo —manos, piernas, pecho— son muy placenteras para los devotos, que no pueden dejar de contemplar constantemente la hermosa forma del Señor. VERSO 65 yasyananam makara-kundala-caru-karna- bhrajat-kapola-subhagam savilasa-hasam nityotsavam na tatrpur drsibhih pibantyo naryo naras ca muditah kupita nimes ca
yasya—cuyo; ananam—rostro; makara-kundala-caru-karna—adornado con pendientes en forma de tiburón y con hermosas orejas; bhrajat—brillante y adornada; kapola—frente; subhagam—proclamando toda opulencia; sa-vilasa-hasam—con sonrisas de disfrute; nitya-utsavam—siempre que se Le ve, es como una fiesta; na tatrpuh—no podían hallar satisfacción; drsibhih—por ver la forma del Señor; pibantyah—como si bebiesen con los ojos; naryah—todas las mujeres de Vrndavana; narah—todos los devotos varones; ca—también; muditah—plenamente satisfechos; kupitah—enfadados; nimeh—el momento en que el parpadeo de los ojos les molesta; ca—también. TRADUCCIÓN Krishna tiene el rostro adornado con pendientes en forma de tiburón y otras alhajas. Sus orejas son muy hermosas, Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa, atractiva para todos los seres. Quien ve al Señor Krishna, contempla un festival. Su cara y Su cuerpo satisfacen plenamente a todo el que los ve, pero los devotos están enfadados con el creador por la molestia que les causa el momentáneo parpadeo de los ojos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.3), el propio Señor afirma: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah «De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Sólo quien se ha cualificado para entender a Krishna puede apreciar debidamente la presencia de Krishna en la Tierra. De entre los Bhojas, Vrsnis, Andhakas, Pandavas y muchos otros reyes íntimamente ligados a Krishna, la relación íntima que unía a Krishna con los habitantes de Vrndavana merece una consideración especial. Esa relación se explica en este verso con las palabras nityotsavam na tatrpur drsibhih pibantyah. Los pastorcillos de vacas, las vacas, los terneros, las gopis, los padres de Krishna y los demás habitantes de Vrndavana eran especiales, pues, aunque veían los hermosos rasgos de Krishna constantemente, nunca estaban del todo satisfechos. En este verso se dice que ver a Krishna es nitya-utsava, un festival diario. Los habitantes de Vrndavana veían a Krishna casi a cada instante, pero, cuando Krishna salía de la aldea para sacar a las vacas y terneros a pastar, las gopis sufrían mucho, porque veían a Krishna caminando sobre la arena, y pensaban que los pies de loto de Krishna, que ellas no se atrevían a poner sobre sus senos por no considerarlos lo bastante suaves, estaban sufriendo los pinchazos de los guijarros del camino. Sólo de pensarlo, las gopis se afligían y lloraban en sus hogares. Esas gopis, que eran fervientes amigas de Krishna, veían a Krishna constantemente, pero llegaron a condenar al creador, el Señor Brahma, porque los párpados las molestaban cuando miraban a Krishna. En este verso se describe, entonces, la belleza de Krishna, y en especial la belleza de Su cara. Al final del Noveno Canto, en el Capítulo Veinticuatro, hallamos un indicio de la belleza de Krishna. Ahora vamos a entrar en el Décimo Canto, que se considera la cabeza de Krishna. En su conjunto, el Srimad-Bhagavata Purana manifiesta la forma de Krishna, y el Décimo Canto es Su cara. Este verso nos da un indicio de la gran belleza de Su rostro. Las gopis observaban hasta el último detalle de la sonriente cara de Krishna, con Sus mejillas, Sus labios, los adornos de Sus orejas, la forma en que mascaba nueces de betel, y de ese modo disfrutaban de tanta felicidad trascendental que nunca se sentían completamente saciadas de ver la cara de Krishna,y llegaron a condenar al creador del cuerpo por haberle puesto párpados que interrumpían su visión. Por lo tanto, las gopis estaban mucho más atraídas por la belleza del rostro de Krishna de lo que pudieran estarlo Sus amigos los pastorcillos de vacas, o incluso Yasoda Mata, quien también se deleitaba en adornar el rostro de Krishna. VERSO 66 jato gatah pitr-grhad vrajam edhitartho hatva ripun suta-satani krtorudarah utpadya tesu purusah kratubhih samije atmanam atma-nigamam prathayañ janesu
jatah—después de nacer como hijo de Vasudeva; gatah—Se fue; pitr-grhat—de las casas de Su padre; vrajam—a Vrndavana; edhita-arthah—para enaltecer la posición (de Vrndavana); hatva—matar allí; ripun—a muchos demonios; suta-satani—cientos de hijos; krta-urudarah—aceptar miles de esposas, las mejores de las mujeres; utpadya—engendró; tesu—en ellas; purusah—la Persona Suprema, cuya forma es igual a la del ser humano; kratubhih—con muchos sacrificios; samije—adoró; atmanam—a Sí mismo (pues Él es la persona adorada en todos los sacrificios); atma-nigamam—en estricta conformidad con las ceremonias rituales de los Vedas; prathayan—expandir los principios védicos; janesu—entre la gente. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, lila-purusottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y Se marchó a Vrndavana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vrndavana, el Señor regresó a Dvaraka; allí, siguiendo los principios védicos, aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: Mediante todos los Vedas, es a Krishna a quien hay que conocer. El Señor Sri Krishna, dando ejemplo con Su propia conducta, celebró muchas ceremonias rituales descritas en los Vedas y estableció los principios de la vida de grhastha casándose con muchas esposas y engendrando muchos hijos. De ese modo enseñó a la gente la manera de ser feliz viviendo de conformidad con los principios védicos. Krishna es el centro de los sacrificios védicos (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Para llevar una vida humana de progreso, la sociedad humana debe seguir los principios védicos mostrados personalmente por el Señor Krishna en Su vida de casado. Sin embargo, la verdadera finalidad del advenimiento de Krishna fue manifestar la forma en que podemos participar en los pasatiempos amorosos de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo en Vrndavana son posibles esas relaciones amorosas extáticas. Por esa razón, nada más nacer como hijo de Vasudeva, el Señor Se marchó a Vrndavana. En Vrndavana, el Señor no sólo disfrutó de las relaciones amorosas con Sus padres, con las gopis y con los pastorcillos de vacas, sino que también concedió la liberación a muchos demonios, matándoles. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: El Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios. Así lo manifestó plenamente con Su conducta personal. En la Bhagavad-gita, Arjuna entiende que el Señor es purusam sasvatam divyam, la Persona Suprema, trascendental y eterna. Y en este verso encontramos también las palabras utpadya tesu purusah. La conclusión que se establece es que la Verdad Absoluta es purusa, una persona. El aspecto impersonal es sólo uno de los aspectos de Su personalidad. En última instancia, Él es una persona; no es impersonal. Pero, además de ser una persona, purusa, es el lila-purusottama, la mejor de las personas. VERSO 67 prthvyah sa vai guru-bharam ksapayan kurunam antah-samuttha-kalina yudhi bhupa-camvah drstya vidhuya vijaye jayam udvighosya procyoddhavaya ca param samagat sva-dhama
prthvyah—en la Tierra; sah—Él (el Señor Krishna); vai—en verdad; guru-bharam—una gran carga; ksapayan—terminar por completo; kurunam—de las personalidades nacidas en la dinastía Kuru; antah-samuttha-kalina—por suscitar enemistad y desavenencia entre los hermanos; yudhi—en la batalla de Kuruksetra; bhupa-camvah—todos los reyes demoníacos; drstya—con Su mirada; vidhuya—limpiar sus actividades pecaminosas; vijaye—con victoria; jayam—victoria; udvighosya—proclamar (la victoria de Arjuna); procya—dar instrucciones; uddhavaya—a Uddhava; ca—también; param—trascendental; samagat—regresó; sva-dhama—a Su propia morada. TRADUCCIÓN A continuación, y para disminuir la carga del mundo, el Señor Sri Krishna provocó un malentendido entre miembros de la misma familia. Con sólo mirarles, destruyó a todos los reyes demoníacos en el campo de batalla de Kuruksetra y proclamó la victoria de Arjuna. Finalmente, instruyó a Uddhava acerca de la devoción y la vida trascendental, y regresó a Su morada en Su forma original. SIGNIFICADO Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. El campo de batalla de Kuruksetra fue el lugar en que el Señor Krishna cumplió con Su misión, pues, por la misericordia del Señor, Arjuna logró la victoria debido a que era un gran devoto, mientras que todos los demás fueron matados por la mirada del Señor, que les purificó de todas las actividades pecaminosas y les habilitó para alcanzar sarupya. Finalmente, el Señor Krishna instruyó a Uddhava acerca de la vida trascendental de servicio devocional, y, a su debido tiempo, regresó a Su morada. Las instrucciones del Señor en la forma de la Bhagavad-gita están llenas de jñana y vairagya, conocimiento y renunciación. Ésas son dos cosas que tenemos que aprender en la forma humana de vida: cómo desapegarnos del mundo material, y cómo adquirir conocimiento completo de la vida espiritual. Ésa es la misión del Señor (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Después de haber completado por entero Su misión, el Señor regresó a Su hogar, Goloka Vrndavana. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Krishna, la Suprema Personalidad de Dios».