Capítulos 15-20
Capítulo 15 Parasurama, el avatara guerrero Este capítulo relata la historia de Gadhi, un rey de la dinastía de Aila. Del vientre de Urvasi nacieron seis hijos, llamados ayu, Srutayu, Satyayu, Raya, Jaya y Vijaya. El hijo de Srutayu fue Vasuman, el hijo de Satyayu fue Srutañjaya, el hijo de Raya fue Eka, el hijo de Jaya fue Amita, y el hijo de Vijaya fue Bhima. El hijo de Bhima fue Kañcana, el hijo de Kañcana fue Hotraka, y el hijo de Hotraka fue Jahnu, famoso por haberse bebido toda el agua del Ganges de un sorbo. Los sucesivos descendientes de Jahnu fueron Puru, Balaka, Ajaka y Kusa. Kusa fue padre de Kusambu, Tanaya, Vasu y Kusanabha. De Kusambu nació Gadhi, que tuvo una hija llamada Satyavati. Satyavati se casó con Rcika Muni después de que el muni ofreciese una cuantiosa dote. De la unión de Satyavati y Rcika Muni nació Jamadagni. El hijo de Jamadagni fue Rama, Parasurama. Cuando el rey Kartaviryarjuna robó la vaca de deseos de Jamadagni, Parasurama, en quien los sabios expertos reconocen una encarnación saktyavesa de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kartaviryarjuna. Más tarde, Parasurama aniquiló veintiuna veces a toda la dinastía ksatriya. Después de que Parasurama matase a Kartaviryarjuna, Jamadagni le dijo que matar a un rey es un acto pecaminoso, y que, como brahmana, debería de haber tolerado la ofensa. Por ello, Jamadagni aconsejó a Parasurama que expiase su pecado viajando a diversos lugares sagrados. VERSO 1 sri-badarayanir uvaca ailasya corvasi-garbhat sad asann atmaja nrpa ayuh srutayuh satyayu rayo 'tha vijayo jayah
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ailasya—de Pururava; ca—también; urvasi-garbhat—del vientre de Urvasi; sat—seis; asan—hubo; atmajah—hijos; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; ayuh—ayu; srutayuh—Srutayu; satyayuh—Satyayu; rayah—Raya; atha—así como; vijayah—Vijaya; jayah—Jaya. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, Pururava engendró seis hijos en el vientre de Urvasi. Sus nombres fueron: ayu, Srutayu, Satyayu, Raya, Vijaya y Jaya. VERSOS 2-3 srutayor vasuman putrah satyayos ca srutañjayah rayasya suta ekas ca jayasya tanayo 'mitah
bhimas tu vijayasyatha kañcano hotrakas tatah tasya jahnuh suto gangam gandusi-krtya yo 'pibat
srutayoh—de Srutayu; vasuman—Vasuman; putrah—un hijo; satyayoh—de Satyayu; ca—también; srutañjayah—un hijo llamado Srutañjaya; rayasya—de Raya; sutah—un hijo; ekah—de nombre Eka; ca—y; jayasya—de Jaya; tanayah—el hijo; amitah—de nombre Amita; bhimah—de nombre Bhima; tu—en verdad; vijayasya—de Vijaya; atha—a continuación; kañcanah—Kañcana, el hijo de Bhima; hotrakah—Hotraka, el hijo de Kañcana; tatah—entonces; tasya—de Hotraka; jahnuh—de nombre Jahnu; sutah—un hijo; gangam—toda el agua del Ganges; gandusi-krtya—de un sorbo; yah—aquel que (Jahnu); apibat—bebió. TRADUCCIÓN El hijo de Srutayu fue Vasuman; el hijo de Satyayu, Srutañjaya; el hijo de Raya, Eka; el hijo de Jaya, Amita; y el hijo de Vijaya, Bhima. El hijo de Bhima fue Kañcana; el hijo de Kañcana fue Hotraka; y el hijo de Hotraka fue Jahnu, que se bebió de un sorbo toda el agua del Ganges. VERSO 4 jahnos tu purus tasyatha balakas catmajo 'jakah tatah kusah kusasyapi kusambus tanayo vasuh kusanabhas ca catvaro gadhir asit kusambujah
jahnoh—de Jahnu; tu—en verdad; puruh—un hijo llamado Puru; tasya—de Puru; atha—a continuación; balakah—un hijo llamado Balaka; ca—y; atmajah—el hijo de Balaka; ajakah—de nombre Ajaka; tatah—a continuación; kusah—Kusa; kusasya—de Kusa; api—entones; kusambuh—Kusambu; tanayah—Tanaya; vasuh—Vasu; kusanabhah—Kusanabha; ca—y; catvarah—cuatro (hijos); gadhih—Gadhi; asit—hubo; kusambujah—el hijo de Kusambu. TRADUCCIÓN El hijo de Jahnu fue Puru, el hijo de Puru fue Balaka, el hijo de Balaka fue Ajaka, y el hijo de Ajaka fue Kusa. Kusa tuvo cuatro hijos: Kusambu, Tanaya, Vasu y Kusanabha. El hijo de Kusambu fue Gadhi. VERSOS 5-6 tasya satyavatim kanyam rciko 'yacata dvijah varam visadrsam matva gadhir bhargavam abravit
ekatah syama-karnanam hayanam candra-varcasam sahasram diyatam sulkam kanyayah kusika vayam
tasya—de Gadhi; satyavatim—a Satyavati; kanyam—a la hija; rcikah—el gran sabio Rcika; ayacata—pidió; dvijah—el brahmana; varam—como esposo de ella; visadrsam—o igual o adecuado; matva—pensando de esa forma; gadhih—el rey Gadhi; bhargavam—a Rcika; abravit—contestó; ekatah—con una; syama-karnanam—con la oreja negra; hayanam—caballos; candra-varcasam—tan brillantes como la Luna; sahasram—mil; diyatam—dame, por favor; sulkam—como dote; kanyayah—a mi hija; kusikah—en la familia de Kusa; vayam—nosotros (estamos). TRADUCCIÓN El rey Gadhi tuvo una hija llamada Satyavati, cuya mano le fue solicitada por un sabio brahmana llamado Rcika. El rey Gadhi, sin embargo, no consideraba a Rcika un esposo adecuado para su hija, de modo que le dijo: «Mi querido señor, yo pertenezco a la dinastía de Kusa, una familia de ksatriyas muy aristocrática, así que debes darme una dote por mi hija. Tienes que traerme un mínimo de mil caballos que sean tan brillantes como la Luna y con una oreja negra. No me importa si es la derecha o la izquierda». SIGNIFICADO El hijo del rey Gadhi fue Visvamitra, de quien se dice que era una combinación de brahmana y ksatriya. Como se explicará más adelante, Visvamitra se elevó a la categoría de brahmarsi. Del matrimonio de Satyavati con Rcika Muni nacería un hijo de espíritu ksatriya. El rey Gadhi, antes de consentir el matrimonio del brahmana Rcika con su hija, planteó una exigencia fuera de lo común. VERSO 7 ity uktas tan-matam jñatva gatah sa varunantikam aniya dattva tan asvan upayeme varananam
iti—así; uktah—habiéndole sido pedido; tat-matam—su mente; jñatva—(el sabio) pudo entender; gatah—fue; sah—él; varuna-antikam—a la morada de Varuna; aniya—habiendo traído; dattva—y tras entregar; tan—esos; asvan—caballos; upayeme—se casó; vara-ananam—con la hermosa hija del rey Gadhi. TRADUCCIÓN Cuando el rey Gadhi puso esa condición, el gran sabio Rcika entendió lo que el rey tenía en mente. Acto seguido, fue a ver al semidiós Varuna y obtuvo los mil caballos que Gadhi había pedido. Tras entregar los caballos al rey, el sabio se casó con su hermosa hija. VERSO 8 sa rsih prarthitah patnya svasrva capatya-kamyaya srapayitvobhayair mantrais carum snatum gato munih
sah—él (Rcika); rsih—el gran santo; prarthitah—ante el ruego; patnya—de su esposa; svasrva—de su suegra; ca—también; apatya-kamyaya—que deseaban un hijo; srapayitva—después de cocinar; ubhayaih—ambas; mantraih—con el canto de determinados mantras; carum—una preparación para ofrecer en sacrificio; snatum—para bañarse; gatah—salió; munih—el gran sabio. TRADUCCIÓN La esposa y la suegra de Rcika Muni, deseando tener un hijo cada una, pidieron al muni que preparase una oblación. Rcika Muni preparó entonces una oblación para su esposa con un mantra brahmana, y otra para su suegra con un mantra ksatriya. Después de esto, salió a bañarse. VERSO 9 tavat satyavati matra sva-carum yacita sati srestham matva tayayacchan matre matur adat svayam
tavat—entre tanto; satyavati—Satyavati, la esposa de Rcika; matra—por su madre; sva-carum—la oblación preparada para ella (para Satyavati); yacita—pidió que le diese; sati—ser; srestham—mejor; matva—pensando; taya—por ella; ayacchat—entregada; matre—a su madre; matuh—de la madre; adat—comió; svayam—personalmente. TRADUCCIÓN Entre tanto, la madre de Satyavati pidió a su hija la oblación que el sabio Rcika había preparado para ella, pensando que, por tratarse de su esposa, debía de ser mejor que la suya. Satyavati, entonces, dio a su madre su propia oblación y comió la destinada a su madre. SIGNIFICADO De modo natural, el esposo siente cariño por su mujer. Teniendo esto en cuenta, la madre de Satyavati pensó que la oblación que el sabio Rcika había preparado para Satyavati debía de ser mejor que la suya. Cuando Rcika salió, la madre pidió a Satyavati la oblación mejor y la comió. VERSO 10 tad viditva munih praha patnim kastam akarasih ghoro danda-dharah putro bhrata te brahma-vittamah
tat—este hecho; viditva—habiendo sabido; munih—el gran sabio; praha—dijo; patnim—a su esposa; kastam—muy lamentable; akarasih—tú has hecho; ghorah—terrible; danda-dharah—una gran personalidad con poder para castigar a otros; putrah—ese hijo; bhrata—hermano; te—tuyo; brahma-vittamah—un sabio erudito en la ciencia espiritual. TRADUCCIÓN Después de bañarse, el gran sabio Rcika regresó a casa y, dándose cuenta de lo sucedido en su ausencia, dijo a su esposa, Satyavati: «Has cometido un gran error. Tu hijo será un terrible ksatriya, con poder para castigar a todos, y tu hermano será un sabio erudito en la ciencia espiritual». SIGNIFICADO Se considera muy cualificado al brahmana que puede controlar los sentidos y la mente, que es un sabio erudito en la ciencia espiritual, es tolerante y sabe perdonar. Al ksatriya, sin embargo, se le considera muy cualificado cuando es terrible a la hora de castigar a los malhechores. Esas cualidades se definen en la Bhagavad-gita (18.42-43). Satyavati, que en lugar de comer su propia oblación había comido la destinada a su madre, daría a luz un hijo dotado de espíritu ksatriya, lo cual no era deseable. Del hijo de un brahmana suele esperarse que también sea brahmana, pero si es violento como los ksatriyas, se le identifica en función de los cuatro varnas que se describen en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Si el hijo de un brahmana no actúa como un brahmana, se le puede considerar ksatriya, vaisya o sudra, conforme a sus cualidades. A la hora de establecer divisiones sociales, el principio básico no es en qué familia se ha nacido, sino las cualidades y los actos. VERSO 11 prasaditah satyavatya maivam bhur iti bhargavah atha tarhi bhavet pautro jamadagnis tato 'bhavat
prasaditah—calmado; satyavatya—por Satyavati; ma—no; evam—así; bhuh—que sea; iti—así; bhargavah—el gran sabio; atha—si tu hijo no debe ser así; tarhi—entonces; bhavet—debe ser así; pautrah—el nieto; jamadagnih—Jamadagni; tatah—a continuación; abhavat—nació. TRADUCCIÓN Satyavati calmó a Rcika Muni con palabras dulces y le pidió que su hijo no fuese un terrible ksatriya. Rcika Muni contestó: «Entonces será tu nieto quien tenga espíritu ksatriya». Así fue como nació Jamadagni, el hijo de Satyavati. SIGNIFICADO El gran sabio Rcika estaba muy enfadado, pero Satyavati se las arregló para calmarle y, a pedido de ella, el muni depuso su actitud. En este verso se indica que Parasurama nacería como hijo de Jamadagni. VERSOS 12-13 sa cabhut sumahat-punya kausiki loka-pavani renoh sutam renukam vai jamadagnir uvaha yam
tasyam vai bhargava-rseh suta vasumad-adayah yaviyañ jajña etesam rama ity abhivisrutah
sa—ella (Satyavati); ca—también; abhut—se transformó en; sumahat-punya—muy grande y sagrado; kausiki—el río Kausiki; loka-pavani—que purifica el mundo entero; renoh—de Renu; sutam—la hija; renukam—de nombre Renuka; vai—en verdad; jamadagnih—el hijo de Satyvati, Jamadagni; uvaha—se casó; yam—cuyo; tasyam—en el vientre de Renuka; vai—en verdad; bhargava-rseh—por el semen de Jamadagni; sutah—hijos; vasumat-adayah—muchos, comenzando con Vasuman; yaviyan—el menor; jajñe—nacido; etesam—entre ellos; ramah—Parasurama; iti—así; abhivisrutah—fue conocido en todas partes. TRADUCCIÓN Más tarde, Satyavati se transformó en el sagrado río Kausiki para purificar el mundo entero; Jamadagni, su hijo, se casó con Renuka, la hija de Renu. El semen de Jamadagni generó muchos hijos en el vientre de Renuka. El mayor de todos fue Vasuman, y el menor se llamó Rama, o Parasurama. VERSO 14 yam ahur vasudevamsam haihayanam kulantakam trih-sapta-krtvo ya imam cakre nihksatriyam mahim
yam—a quien (Parasurama); ahuh—todos los sabios eruditos dicen; vasudeva-amsam—una encarnación de Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios; haiha-yanam—de los haihayas; kula-antakam—el exterminador de la dinastía; trih-sapta-krtvah—veintiuna veces; yah—quien (Parasurama); imam—esta; cakre—hizo; nihksatriyam—sin ksatriyas; mahim—la Tierra. TRADUCCIÓN Los sabios eruditos reconocen en Parasurama a la famosa encarnación de Vasudeva que exterminó la dinastía de Kartavirya. Parasurama mató a todos los ksatriyas de la Tierra veintiuna veces. VERSO 15 drptam ksatram bhuvo bharam abrahmanyam aninasat rajas-tamo-vrtam ahan phalguny api krte 'mhasi
drptam—muy orgullosos; ksatram—los ksatriyas, la clase gobernante; bhuvah—de la Tierra; bharam—carga; abrahmanyam—pecaminosos, que no hacían caso de los principios religiosos establecidos por los brahmanas; aninasat—expulsó o exterminó; rajah-tamah—por las cualidades de la pasión y la ignorancia; vrtam—cubiertos; ahan—mató; phalguni—no muy grande; api—aunque; krte—había sido cometida; amhasi—una ofensa. TRADUCCIÓN Influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los reyes mostraban un orgullo desmesurado y, debido a ello, se habían vuelto irreligiosos y ya no hacían ningún caso de las leyes que les dictaban los brahmanas. Al ver la situación, Parasurama les mató. Aunque la ofensa cometida no era demasiado grave, Parasurama les mató para disminuir la carga del mundo. SIGNIFICADO Los ksatriyas, la clase dirigente, deben gobernar el mundo conforme a las reglas y regulaciones dictadas por los grandes brahmanas y personas santas. La clase dirigente, tan pronto como se muestra irresponsable en lo tocante a los principios religiosos, pasa a ser una carga para la Tierra. Como se afirma en este verso: rajas-tamo-vrtam, bharam abrahmanyam: Cuando la clase dirigente cae bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza —la ignorancia y la pasión—, se convierte en una carga para el mundo y tiene que ser exterminada por un poder superior. En la historia moderna podemos de hecho constatar que las revoluciones han acabado por abolir las monarquías; por desgracia, la abolición de las monarquías no ha servido más que para establecer la supremacía de hombres de tercera y de cuarta clase. Pese a la abolición de las monarquías dominadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los habitantes del mundo siguen sin ser felices; los monarcas anteriores, contaminados por la ignorancia, mostraban unas cualidades degradadas, pero ahora han sido sustituidos por miembros de las clases mercantil y obrera, cuyas cualidades están en un nivel de degradación aun peor. Cuando el gobierno es guiado realmente por brahmanas, por hombres conscientes de Dios, la gente puede conocer la verdadera felicidad. Vemos entonces que, en eras anteriores, los brahmanas, dirigidos por Parasurama, un brahmana de espíritu ksatriya, exterminaron veintiuna veces consecutivas a la clase dirigente, que se había degradado por influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En Kali-yuga, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.2.13): dasyu-prayesu rajasu: Los gobernantes (rajanya) no serán mejores que los bandidos (dasyus), pues los asuntos del gobierno serán monopolio de hombres de tercera y de cuarta categoría. Ignorando los principios religiosos y las reglas y regulaciones brahmínicas, tratarán de saquear las riquezas de los ciudadanos sin consideración alguna. Como se afirma en otro pasaje del Bhagavatam (12.1.40): asamskrtah kriya-hina rajasa tamasavrtah prajas te bhaksayisyanti mleccha rajanya-rupinah En un estado impuro, pasando por alto el correcto desempeño de los deberes humanos, y bajo la influencia de las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), personas sucias (mlecchas), haciéndose pasar por representantes del gobierno (rajanya-rupinah), se tragarán a los ciudadanos (prajas te bhaksayisyanti). En otro pasaje, el Srimad-Bhagavatam (12.2.7-8) añade: evam prajabhir dustabhir akirne ksiti-mandale brahma-vit-ksatra-sudranam yo bali bhavita nrpah praja hi lubdhai rajanyair nirghrnair dasyu-dharmabhih acchinna-dara-dravina yasyanti giri-kananam La sociedad humana se agrupa en cuatro divisiones naturales, como se explica en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Pero, si se deja de respetar ese sistema y no se tienen en cuenta las cualidades y divisiones de la sociedad, el resultado será brahma-vit-ksatra-sudranam yo bali bhavita nrpah, es decir, el supuesto sistema de castas de brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra perderá todo sentido. Como consecuencia, será rey o presidente cualquiera que, de una u otra forma, logre el poder necesario, y como consecuencia los prajas, los ciudadanos, vivirán tan agobiados que abandonarán su hogar y lo que les es más querido y se irán al bosque (yasyanti giri-kananam) huyendo de las presiones de los funcionarios del gobierno, que carecen de toda misericordia y son adictos a actuar como bandidos. Por lo tanto, los prajas, la gente en general, debe unirse al movimiento para la conciencia de Krishna, el movimiento Hare Krishna, que es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Kali-kale nama-rupe krsna-avatara: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, Se ha encarnado ahora en la forma de Su santo nombre. Por consiguiente, cuando los prajas se vuelvan conscientes de Krishna, podrán aspirar a un buen gobierno, una buena sociedad, una vida perfecta y a la liberación del cautiverio de la existencia material. VERSO 16 sri-rajovaca kim tad amho bhagavato rajanyair ajitatmabhih krtam yena kulam nastam ksatriyanam abhiksnasah
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit preguntó; kim—qué; tat amhah—esa ofensa; bhagavatah—a la Suprema Personalidad de Dios; rajanyaih—por la familia real; ajita-atmabhih—que no podían controlar sus sentidos y se degradaron por ello; krtam—que había sido hecha; yena—por la cual; kulam—la dinastía; nastam—fue exterminada; ksatriyanam—de la familia real; abhiksnasah—una y otra vez. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: Sin poder controlar los sentidos, los ksatriyas cometieron una ofensa ante el Señor Parasurama, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál fue esa ofensa que llevó al Señor a exterminar las dinastías ksatriyas una y otra vez? VERSOS 17-19 sri-badarayanir uvaca haihayanam adhipatir arjunah ksatriyarsabhah dattam narayanamsamsam aradhya parikarmabhih
bahun dasa-satam lebhe durdharsatvam aratisu avyahatendriyaujah sri- tejo-virya-yaso-balam
yogesvaratvam aisvaryam guna yatranimadayah cacaravyahata-gatir lokesu pavano yatha
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami contestó; haihayanam adhipatih—el rey de los haihayas; arjunah—de nombre Kartaviryarjuna; ksatriya-rsabhah—el mejor de los ksatriyas; dattam—a Dattatreya; narayana-amsa-amsam—la porción plenaria de la porción plenaria de Narayana; aradhya—después de adorar; parikarmabhih—por adorar conforme a los principios regulativos; bahun—brazos; dasa-satam—mil (diez veces cien); lebhe—obtuvo; durdharsatvam—la cualidad de ser muy difícil de derrotar; aratisu—en medio de los enemigos; avyahata—invencible; indriya-ojah—fuerza sensorial; sri—belleza; tejah—influencia; virya—poder; yasah—fama; balam—fuerza física; yoga-isvaratvam—capacidad de controlar lograda con la práctica del yoga místico; aisvaryam—opulencia; gunah—cualidades; yatra—en que; anima-adayah—ocho tipos de perfección yóguica (anima, laghima, etc.); cacara—iba; avyahata-gatih—cuyo avance era imparable; lokesu—por todo el mundo o todo el universo; pavanah—el viento; yatha—como. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Kartaviryarjuna, rey de los haihayas, era el mejor de los ksatriyas. Como resultado de su adoración de Dattatreya, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, había recibido mil brazos. Además, era invencible para sus enemigos. El poder de sus sentidos no conocía obstáculos; estaba dotado de belleza, influencia, fuerza y fama, y poseía el poder místico que permite alcanzar todas las perfecciones del yoga, como anima y laghima. Así dotado de plena opulencia, recorría el universo libre como el viento, sin hallar oposición. VERSO 20 stri-ratnair avrtah kridan revambhasi madotkatah vaijayantim srajam bibhrad rurodha saritam bhujaih
stri-ratnaih—por hermosas mujeres; avrtah—rodeado; kridan—disfrutar; reva-ambhasi—en las aguas del río Reva, o Narmada; mada-utkatah—demasiado envanecido de su opulencia; vaijayantim srajam—el collar de flores del vencedor; bibhrat—adornado con; rurodha—detuvo el flujo; saritam—del río; bhujaih—con sus brazos. TRADUCCIÓN Cierto día, mientras disfrutaba en las aguas del río Narmada, rodeado de hermosas mujeres y engalanado con un collar de flores en señal de victoria, el envanecido Kartaviryarjuna detuvo el flujo del agua con sus brazos. VERSO 21 viplavitam sva-sibiram pratisrotah-sarij-jalaih namrsyat tasya tad viryam viramani dasananah
viplavitam—que había sido inundado; sva-sibiram—su propio campamento; pratisrotah—que fluía en sentido contrario; sarit-jalaih—por el agua del río; na—no; amrsyat—podía consentir; tasya—de Kartaviryarjuna; tat viryam—aquella influencia; viramani—considerándose muy heroico; dasa-ananah—Ravana, el de las diez cabezas. TRADUCCIÓN Kartaviryarjuna hizo que el agua fluyese en sentido contrario, causando así la inundación del campamento que Ravana había establecido a orillas del Narmada, cerca de la ciudad de Mahismati. Esto era más de lo que podía tolerar Ravana, el de las diez cabezas, que se consideraba un gran héroe y no podía consentir el poder de Kartaviryarjuna. SIGNIFICADO Ravana había salido a imponer su dominio sobre todos los demás países (dig-vijaya), y había acampado a orillas del río Narmada, cerca de la ciudad de Mahismati. VERSO 22 grhito lilaya strinam samaksam krta-kilbisah mahismatyam sanniruddho mukto yena kapir yatha
grhitah—fue arrestado por la fuerza; lilaya—con gran facilidad; strinam—de las mujeres; samaksam—en presencia; krta-kilbisah—actuando así como ofensor; mahismatyam—en la ciudad de Mahismati; sanniruddhah—fue apresado; muktah—soltado; yena—por quien (por Kartaviryarjuna); kapih yatha—como si de un mono se tratase. TRADUCCIÓN Ravana ofendió a Kartaviryarjuna tratando de insultarle en presencia de las mujeres, pero Kartaviryarjuna lo apresó con la facilidad con que se atrapa a un mono, y lo puso bajo custodia en la ciudad de Mahismati, para después soltarlo desdeñosamente. VERSO 23 sa ekada tu mrgayam vicaran vijane vane yadrcchayasrama-padam jamadagner upavisat
sah—él, Kartaviryarjuna; ekada—cierto día; tu—pero; mrgayam—mientras cazaba; vicaran—paseando; vijane—solitario; vane—en un bosque; yadrcchaya—sin ningún objetivo concreto; asrama-padam—en la morada; jamadagneh—de Jamadagni Muni; upavisat—entró. TRADUCCIÓN Cierto día, Kartaviryarjuna salió a cazar y, mientras se paseaba ociosamente por un bosque solitario, llegó a la morada de Jamadagni. SIGNIFICADO Kartaviryarjuna no tenía razón alguna para ir a la morada de Jamadagni, pero, envanecido de su extraordinario poder, entró en ella y ofendió a Parasurama. Ese acto ofensivo fue el preludio de su muerte a manos de Parasurama. VERSO 24 tasmai sa naradevaya munir arhanam aharat sasainyamatya-vahaya havismatya tapo-dhanah
tasmai—a él; sah—él (Jamadagni); naradevaya—al rey Kartaviryarjuna; munih—el gran sabio; arhanam—artículos de adoración; aharat—ofreció; sa-sainya—con sus soldados; amatya—sus ministros; vahaya—y las cuadrigas, elefantes, caballos y hombres que llevaban los palanquines; havismatya—debido a que tenía una kamadhenu, una vaca que podía abastecerle de todo; tapah-dhanah—el gran sabio, cuyo único poder era su austeridad, o que realizaba austeridades. TRADUCCIÓN El sabio Jamadagni, que realizaba grandes austeridades en el bosque, recibió muy bien al rey, que venía con sus soldados, ministros y porteadores. Como poseía una vaca kamadhenu que le abastecía de todo, dispuso de todo lo necesario para adorar a sus visitantes. SIGNIFICADO La Brahma-samhita nos informa de que el mundo espiritual, y en especial el planeta Goloka Vrndavana, donde vive Krishna, está lleno de vacas surabhis (surabhir abhipalayantam). Las vacas surabhis se llaman también kamadhenus. Jamadagni no tenía más que una kamadhenu, pero podía obtener de ella todo lo que pudiera desearse. Gracias a ella pudo recibir dignamente al rey y al enorme séquito de ministros, soldados, animales y porteadores de palanquín que le acompañaban. Cuando hablamos de un rey, se entiende que va acompañado de un gran séquito. Jamadagni pudo recibir dignamente a todo el séquito del rey y les alimentó suntuosamente con alimentos cocinados en ghi. El rey, asombrado de ver la opulencia que una sola vaca proporcionaba a Jamadagni, sintió envidia del gran sabio. Así comenzó a gestarse su ofensa. Parasurama, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kartaviryarjuna porque éste estaba demasiado orgulloso. Hay personas que poseen una opulencia fuera de lo común en el mundo material, pero, si se envanecen de ello y actúan de modo caprichoso, sufrirán el castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la lección que debemos aprender de esta historia, en la cual Parasurama se enfadó con Kartaviryarjuna y le mató, liberando de ksatriyas el mundo entero veintiuna veces. VERSO 25 sa vai ratnam tu tad drstva atmaisvaryatisayanam tan nadriyatagnihotryam sabhilasah sahaihayah
sah—él (Kartaviryarjuna); vai—en verdad; ratnam—una gran fuente de riquezas; tu—en verdad; tat—la kamadhenu de Jamadagni; drstva—por observar; atma-aisvarya—su propia opulencia personal; ati-sayanam—que superaba; tat—eso; na—no; adriyata—apreciaron demasiado; agnihotryam—en esa vaca, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra; sa-abhilasah—sintió deseo; sa-haihayah—con sus propios hombres, los haihayas. TRADUCCIÓN Kartaviryarjuna pensó que Jamadagni era más poderoso y rico que él, pues poseía aquella joya en forma de kamadhenu. Por esa razón, ni él ni sus hombres, los haihayas, apreciaron demasiado la recepción que Jamadagni les había ofrecido. Por el contrario, lo que querían era adueñarse de la kamadhenu, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra. SIGNIFICADO Jamadagni era más poderoso que Kartaviryarjuna debido a que ejecutaba el agnihotra-yajña con la mantequilla clarificada que recibía de la kamadhenu. Esa clase de vacas no son para todo el mundo. Sin embargo, un hombre corriente puede tener una vaca corriente, protegerla, recibir de ella leche en abundancia y utilizar esa leche para elaborar mantequilla y ghi clarificado, en especial para la celebración del agnihotra-yajña. Eso puede hacerlo todo el mundo. Vemos también que en la Bhagavad-gita el Señor Krishna recomienda la protección de las vacas, go-raksya. Se trata de algo esencial, porque una vaca bien cuidada dará, sin duda alguna, leche en abundancia. La experiencia práctica de las granjas de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna en América nos demuestra que, cuando ofrecemos a las vacas la protección adecuada, ellas nos dan leche más que suficiente. Las vacas de otras granjas no dan tanta leche como las nuestras; eso se debe a que nuestras vacas saben muy bien que no las vamos a matar y, sintiéndose felices, nos abastecen de leche en abundancia. Por consiguiente, esta instrucción del Señor Krishna —go-raksya— es de suma importancia. El mundo entero debe aprender de Krishna cómo vivir feliz y sin escasez, con el simple método de producir cereales (annad bhavanti bhutani) y proteger a las vacas (go-raksya). Krsi-goraksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam: Las personas que forman parte del tercer nivel de la sociedad humana, la clase mercantil, deben producir cereales en sus tierras, y deben proteger a las vacas. Ése es el mandamiento de la Bhagavad-gita. Cuando se habla de proteger a las vacas, siempre surgen las protestas de quienes comen carne. Sin embargo, podemos responderles diciendo que Krishna da especial importancia a la protección de las vacas, de modo que, si tienen tendencia a comer carne, pueden satisfacer esa tendencia con la carne de animales de menor importancia, como los cerdos, los perros, las cabras y las ovejas, pero sin atentar nunca contra la vida de las vacas, lo cual destruye el avance espiritual de la sociedad. VERSO 26 havirdhanim rser darpan naran hartum acodayat te ca mahismatim ninyuh sa-vatsam krandatim balat
havih-dhanim—la kamadhenu; rseh—del gran sabio Jamadagni; darpat—debido a que estaba envanecido de su poder material; naran—todos sus hombres (soldados); hartum—a robar o llevarse; acodayat—incitó; te—los hombres de Kartaviryarjuna; ca—también; mahismatim—a la capital de Kartaviryarjuna; ninyuh—llevaron; sa-vatsam—con el ternero; krandatim—llorando; balat—por ser llevados por la fuerza. TRADUCCIÓN Envanecido de su poder material, Kartaviryarjuna incitó a sus hombres a robar la kamadhenu de Jamadagni. Llorando sin cesar, la kamadhenu y su ternero fueron llevados por la fuerza a Mahismati, la capital de Kartaviryarjuna. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra havirdhanim. Havirdhanim se refiere a la vaca que es necesaria porque abastece de havis, ghi, para la celebración de ceremonias rituales en los sacrificios. En la vida humana, debemos educarnos en la celebración de yajñas. Como se nos informa en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Si no celebramos yajñas, lo único que haremos será trabajar arduamente para complacer los sentidos, como los perros y los cerdos. Eso no es civilización. El ser humano debe formarse en la celebración de yajñas. Yajñad bhavati parjanyah. Cuando se celebran yajñas con regularidad, el cielo trae lluvia en abundancia, y cuando llueve lo suficiente, la tierra es fértil y produce todo lo necesario para la vida. La importancia de los yajñas es, por lo tanto, fundamental, y fundamental para su realización es la mantequilla clarificada. Por consiguiente, también es fundamental brindar protección a las vacas. Es decir, si hacemos caso omiso de la civilización védica, sufriremos inevitablemente. Los supuestos eruditos y filósofos no conocen el secreto del éxito en la vida, y debido a ello tienen que sufrir en manos de prakrti, la naturaleza (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah). Pero, aunque se ven forzados a sufrir, creen que la civilización está progresando (ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate). El movimiento para la conciencia de Krishna tiene, por lo tanto, la misión de revivir una forma de civilización en que todo el mundo pueda ser feliz. Ése es el motivo a que obedece nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Yajñe sukhena bhavantu. VERSO 27 atha rajani niryate rama asrama agatah srutva tat tasya dauratmyam cukrodhahir ivahatah
atha—a continuación; rajani—cuando el rey; niryate—se había marchado; ramah—Parasurama, el hijo menor de Jamadagni; asrame—a la choza; agatah—regresó; srutva—cuando supo; tat—esa; tasya—de Kartaviryarjuna; dauratmyam—infamia; cukrodha—se irritó muchísimo; ahih—una serpiente; iva—como; ahatah—pisoteada o herida. TRADUCCIÓN Parasurama, el hijo menor de Jamadagni, regresó al asrama cuando ya Kartaviryarjuna se había llevado la kamadhenu. Al saber de la infamia cometida por Kartaviryarjuna, Parasurama se irritó como una serpiente pisoteada. VERSO 28 ghoram adaya parasum satunam varma karmukam anvadhavata durmarso mrgendra iva yuthapam
ghoram—de lo más terrible; adaya—empuñando; parasum—un hacha; sa-tunam—con una aljaba; varma—un escudo; karmukam—un arco; anvadhavata—siguió; durmarsah—el Señor Parasurama, cuya rabia no conocía límites; mrgendrah—un león; iva—como; yuthapam—(va a atacar) a un elefante. TRADUCCIÓN Empuñando su terrible hacha y armándose con su escudo, su arco y una aljaba de flechas, el Señor Parasurama, cuya rabia no tenía límites, salió en persecución de Kartaviryarjuna, como un león que persigue a un elefante. VERSO 29 tam apatantam bhrgu-varyam ojasa dhanur-dharam bana-parasvadhayudham aineya-carmambaram arka-dhamabhir yutam jatabhir dadrse purim visan
tam—el Señor Parasurama; apatantam—que venía tras él; bhrgu-varyam—el mejor de la dinastía Bhrgu, el Señor Parasurama; ojasa—con muchísima fuerza; dhanuh-dharam—armado con un arco; bana—flechas; parasvadha—hacha; ayudham—con todas esas armas; aineya-carma—piel de ciervo negro; ambaram—el vestido de su cuerpo; arka-dhamabhih—que parecían los rayos del Sol; yutam jatabhih—con mechones de cabello; dadrse—él vio; purim—en la capital; visan—al entrar. TRADUCCIÓN Al entrar en Mahismati Puri, su capital, el rey Kartaviryarjuna vio al Señor Parasurama, el mejor de la dinastía Bhrgu, que venía tras él, armado con un hacha, un escudo, un arco y flechas. El Señor Parasurama estaba vestido con una piel de ciervo negro, y sus enredados cabellos parecían los rayos del Sol. VERSO 30 acodayad dhasti-rathasva-pattibhir gadasi-banarsti-sataghni-saktibhih aksauhinih sapta-dasatibhisanas ta rama eko bhagavan asudayat
acodayat—envió a la lucha; hasti—con elefantes; ratha—con cuadrigas; asva—con caballos; pattibhih—y con infantería; gada—con mazas; asi—con espadas; bana—con flechas; rsti—con las armas llamadas rstis; sataghni—con armas llamadas sataghnis; saktibhih—con armas llamadas saktis; aksauhinih—grupos completos de aksauhinis; sapta-dasa—diecisiete; ati-bhisanah—muy terribles; tah—a todos ellos; ramah—el Señor Parasurama; ekah—solo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; asudayat—mató. TRADUCCIÓN Kartaviryarjuna sintió miedo de Parasurama nada más verle, de modo que envió muchos elefantes, cuadrigas, caballos y soldados de infantería equipados con mazas, espadas, flechas, rstis, sataghnis, saktis y muchas otras armas para luchar contra él. Kartaviryarjuna envió diecisiete aksauhinis completos para detener a Parasurama. Pero el Señor Parasurama los mató a todos sin ninguna ayuda. SIGNIFICADO La palabra aksauhini designa una falange militar de 21.870 cuadrigas y elefantes, 109.350 soldados de infantería y 65.610 caballos. En el Capítulo Segundo del adi Parva del Mahabharata se detallan todos sus componentes: eko ratho gajas caikah narah pañca padatayah trayas ca turagas taj-jñaih pattir ity abhidhiyate pattim tu trigunam etam viduh senamukham budhah trini senamukhany eko gulma ity adhidhiyate trayo trayo gulma gano nama vahini tu ganas trayah srutas tisras tu vahinyah prtaneti vicaksanaih camus tu prtanas tisras camvas tisras tv anikini anikinim dasa-gunam ahur aksauhinim budhah aksauhinyas tu sankhyata rathanam dvija-sattamah sankhya-ganita-tattvajñaih sahasrany eka-vimsati satany upari castau ca bhuyas tatha ca saptatih gajanam tu parimanam tavad evatra nirdiset jñeyam sata-sahasram tu sahasrani tatha nava naranam adhi pañcasac chatani trini canaghah pañca-sasti-sahasrani tathasvanam satani ca dasottarani sat cahur yathavad abhisankhyaya etam aksauhinim prahuh sankhya-tattva-vido janah «Los expertos en la ciencia denominan patti al conjunto de una cuadriga, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos. Esos sabios dicen también que el conjunto de tres pattis forman un senamukha. Tres senamukhas forman un gulma, tres gulmas un gana, y tres ganas un vahini. Los eruditos llaman prtana al conjunto de tres vahinis; tres prtanas forman un camu; y tres camus, un anikini. Los sabios dicen que diez anikinis son un aksauhini. ¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, los que conocen esta ciencia han calculado que en un aksauhini hay 21.870 cuadrigas, e igual número de elefantes. Los soldados de infantería son 109.350, y el número de caballos es de 65.610. Ésos son los componentes de un aksauhini». VERSO 31 yato yato 'sau praharat-parasvadho mano-'nilaujah para-cakra-sudanah tatas tatas chinna-bhujoru-kandhara nipetur urvyam hata-suta-vahanah
yatah—allí donde; yatah—allí donde; asau—el Señor Parasurama; praharat—cortar; parasvadhah—que era experto en el manejo de su arma, el hacha, parasu; manah—como la mente; anila—como el viento; ojah—que era violento; para-cakra—de la fuerza militar de los enemigos; sudanah—que destruía; tatah—allí; tatah—y allí; chinna—desperdigados y cortados; bhuja—brazos; uru—piernas; kandharah—hombros; nipetuh—caían; urvyam—al suelo; hata—matados; suta—aurigas; vahanah—monturas, caballos y elefantes. TRADUCCIÓN El Señor Parasurama, que era experto en destruir la fuerza militar del enemigo, manejó su hacha [parasu] a la velocidad de la mente y del viento, destrozando con ella a sus enemigos. Allí donde iba, los enemigos caían con la cabeza, las piernas y los brazos cercenados, sus aurigas muertos, y todas sus monturas, elefantes y caballos, exterminados. SIGNIFICADO Al principio, cuando el ejército enemigo contaba con todos sus soldados combatientes, elefantes y cuadrigas, el Señor Parasurama se abrió paso entre sus filas y comenzó a matarlos a la velocidad de la mente. Cuando se sintió algo cansado, aminoró el ritmo y continuó matando a los enemigos con gran vigor a la velocidad del viento. La mente es más veloz que el viento. VERSO 32 drstva sva-sainyam rudhiraugha-kardame ranajire rama-kuthara-sayakaih vivrkna-varma-dhvaja-capa-vigraham nipatitam haihaya apatad rusa
drstva—al ver; sva-sainyam—a sus propios soldados; rudhira-ogha-kardame—que se había llenado de barro debido al flujo de sangre; rana-ajire—en el campo de batalla; rama-kuthara—por el hacha del Señor Parasurama; sayakaih—y por las flechas; vivrkna—esparcidos; varma—los escudos; dhvaja—las banderas; capa—los arcos; vigraham—los cuerpos; nipatitam—caídos; haihayah—Kartaviryarjuna; apatat—se precipitó hacia el lugar; rusa—muy furioso. TRADUCCIÓN Con el hacha y las flechas, el Señor Parasurama cortó en pedazos los escudos, las banderas, los arcos y los cuerpos de los soldados de Kartaviryarjuna, que caían en el campo de batalla, embarrando el suelo con su sangre. Testigo de aquellos reveses, Kartaviryarjuna se puso furioso y se lanzó al campo de batalla. VERSO 33 atharjunah pañca-satesu bahubhir dhanuhsu banan yugapat sa sandadhe ramaya ramo 'stra-bhrtam samagranis tany eka-dhanvesubhir acchinat samam
atha—a continuación; arjunah—Kartaviryarjuna; pañca-satesu—quinientas; bahubhih—con sus brazos; dhanuhsu—en los arcos; banan—flechas; yugapat—simultáneamente; sah—él; sandadhe—fijó; ramaya—para matar al Señor Parasurama; ramah—el Señor Parasurama; astra-bhrtam—de todos los soldados que saben usar armas; samagranih—el mejor; tani—todos los arcos de Kartaviryarjuna; eka-dhanva—con el arco que tenía; isubhih—las flechas; acchinat—cortó en pedazos; samam—con. TRADUCCIÓN Usando sus mil brazos, Kartaviryarjuna apuntó al Señor Parasurama con quinientos arcos a la vez, dispuesto a matarle. Pero el Señor Parasurama, el mejor de los luchadores, disparó con su único arco tantas flechas como fueron precisas para, en un instante, cortar en pedazos todas las flechas y arcos de Kartaviryarjuna. VERSO 34 punah sva-hastair acalan mrdhe 'nghripan utksipya vegad abhidhavato yudhi bhujan kutharena kathora-nemina ciccheda ramah prasabham tv aher iva
punah—de nuevo; sva-hastaih—con sus propios brazos; acalan—montañas; mrdhe—en el campo de batalla; anghripan—árboles; utksipya—después de arrancar; vegat—con mucha fuerza; abhidhavatah—del que corría con gran ímpetu; yudhi—en el campo de batalla; bhujan—todos los brazos; kutharena—con su hacha; kathora-nemina—que era muy afilada; ciccheda—cortó en pedazos; ramah—el Señor Parasurama; prasabham—con mucha fuerza; tu—pero; ahah iva—como las capuchas de una serpiente. TRADUCCIÓN Viendo sus flechas destrozadas, Kartaviryarjuna arrancó muchos árboles y montañas con sus manos y de nuevo se lanzó impetuosamente contra el Señor Parasurama para matarle. Pero Parasurama, manejando su hacha con mucha fuerza, cortó a Kartaviryarjuna todos sus brazos, que cayeron cercenados como capuchas de serpiente. VERSOS 35-36 krtta-bahoh siras tasya gireh srngam ivaharat hate pitari tat-putra ayutam dudruvur bhayat
agnihotrim upavartya savatsam para-vira-ha samupetyasramam pitre pariklistam samarpayat
krtta-bahoh—de Kartaviryarjuna, cuyos brazos habían sido cortados; sirah—la cabeza; tasya—de él (de Kartaviryarjuna); gireh—de una montaña; srngam—el pico; iva—como; aharat—(Parasurama) cortó del cuerpo; hate pitari—cuando su padre fue matado; tat-putrah—sus hijos; ayutam—diez mil; dudruvuh—huyeron; bhayat—por miedo; agnihotrim—la kamadhenu; upavartya—acercar; sa-vatsam—con su ternero; para-vira-ha—Parasurama, que podía matar a los héroes enemigos; samupetya—después de regresar; asramam—a la morada de su padre; pitre—a su padre; pariklistam—que había sufrido muchísimo; samarpayat—entregó. TRADUCCIÓN Seguidamente, Parasurama cortó, como si del pico de una montaña se tratara, la cabeza de Kartaviryarjuna, que ya había perdido los brazos. Al ver la muerte de su padre, los diez mil hijos de Kartaviryarjuna huyeron despavoridos. Después de acabar con el enemigo, Parasurama liberó a la kamadhenu, que había sufrido mucho, y regresó con ella y con su ternero a su asrama, donde la entregó a su padre, Jamadagni. VERSO 37 sva-karma tat krtam ramah pitre bhratrbhya eva ca varnayam asa tac chrutva jamadagnir abhasata
sva-karma—sus propias actividades; tat—todos aquellos hechos; krtam—que habían sido realizados; ramah—Parasurama; pitre—a su padre; bhratrbhyah—a sus hermanos; eva ca—así como; varnayam asa—contó; tat—eso; srutva—después de escuchar; jamadagnih—el padre de Parasurama; abhasata—dijo lo siguiente. TRADUCCIÓN Parasurama contó a su padre y a sus hermanos cómo había matado a Kartaviryarjuna. Después de escuchar su relato, Jamadagni instruyó a su hijo con las siguientes palabras. VERSO 38 rama rama mahabaho bhavan papam akarasit avadhin naradevam yat sarva-devamayam vrtha
rama rama—mi querido hijo Parasurama; mahabaho—¡oh, gran héroe!; bhavan—tú; papam—actividades pecaminosas; akarasit—has realizado; avadhit—has matado; naradevam—al rey; yat—que es; sarva-devamayam—la personificación de todos los semidioses; vrtha—sin necesidad. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Parasurama!, has matado al rey, a quien se considera la personificación de todos los semidioses, sin que fuera necesario. Así has incurrido en pecado. VERSO 39 vayam hi brahmanas tata ksamayarhanatam gatah yaya loka-gurur devah paramesthyam agat padam
vayam—nosotros; hi—en verdad; brahmanah—somos brahmanas cualificados; tata—¡oh, mi querido hijo!; ksamaya—con la cualidad del perdón; arhanatam—la posición de ser adorados; gatah—hemos obtenido; yaya—por esa cualidad; loka-guruh—el maestro espiritual del universo; devah—el Señor Brahma; paramesthyam—la persona suprema del universo; agat—obtuvo; padam—la posición. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, nosotros somos brahmanas, y poseemos la virtud del perdón, que nos ha hecho merecer la adoración de la gente. Es esa cualidad la que ha determinado que el Señor Brahma, el maestro espiritual supremo del universo, ocupe su puesto. VERSO 40 ksamaya rocate laksmir brahmi sauri yatha prabha ksaminam asu bhagavams tusyate harir isvarah
ksamaya—por el simple hecho de perdonar; rocate—se complace; laksmih—la diosa de la fortuna; brahmi—en relación con las cualidades brahmínicas; sauri—el dios del Sol; yatha—como; prabha—la luz del Sol; ksaminam—a los brahmanas, que saben perdonar; asu—muy pronto; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tusyate—Se complace; harih—el Señor; isvarah—el controlador supremo. TRADUCCIÓN El deber del brahmana es cultivar la virtud del perdón, que lo ilumina todo como el Sol. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se complace con aquellos que saben perdonar. SIGNIFICADO Las cualidades que dan belleza a distintos tipos de personas son también de distinta naturaleza. Canakya Pandita dice que el cuco, aunque es muy negro, es bonito porque su voz es dulce. Del mismo modo, la mujer es hermosa si es casta y fiel a su esposo, y una persona fea es hermosa si es sabia y erudita. Del mismo modo, los brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras son hermosos cuando manifiestan sus respectivas cualidades. Los brahmanas son hermosos cuando saben perdonar, los ksatriyas cuando son heroicos y nunca se baten en retirada, los vaisyas cuando se dedican con éxito a las actividades agrícolas y a la protección de las vacas, y los sudras cuando son fieles en el desempeño de los deberes que complacen a sus amos. De ese modo, son las cualidades específicas de cada quien las que determinan su belleza. Y la cualidad específica del brahmana, como aquí se explica, es el perdón. VERSO 41 rajño murdhabhisiktasya vadho brahma-vadhad guruh tirtha-samsevaya camho jahy angacyuta-cetanah
rajñah—del rey; murdha-abhisiktasya—que es reconocido como emperador; vadhah—matar; brahma-vadhat—que matar a un brahmana; guruh—más grave; tirtha-samsevaya—por adorar los lugares sagrados; ca—también; amhah—el acto pecaminoso; jahi—limpia; anga—¡oh, mi querido hijo!; acyuta-cetanah—siendo completamente consciente de Krishna. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, matar a un rey que es emperador es un pecado más grave que matar a un brahmana. Pero si ahora te vuelves consciente de Krishna y adoras los lugares sagrados, podrás expiar ese gran pecado. SIGNIFICADO La persona que se entrega sin reservas a la Suprema Personalidad de Dios se libera de todos sus pecados (aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami). Esto es así hasta para el mayor de los pecadores, desde el mismo día, o desde el preciso instante, en que se entrega sin reservas a Sri Krishna. Sin embargo, y para que sirviera de ejemplo, Jamadagni aconsejó a su hijo Parasurama que adorase los lugares sagrados. Una persona corriente no podrá entregarse inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; por ello se le aconseja que viaje por diversos lugares sagrados para encontrarse con personas santas y así irse liberando de las reacciones pecaminosas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Parasurama, el avatara guerrero».
Capítulo 16 Capítulo 16 El Señor Parasurama destruye a la clase gobernante En este capítulo se explica que, después de que los hijos de Kartaviryarjuna matasen a Jamadagni, Parasurama libró de ksatriyas por veintiuna veces el mundo entero. El capítulo habla también de los descendientes de Visvamitra. La esposa de Jamadagni, Renuka, fue al Ganges a buscar agua, y allí vio al rey de los gandharvas, que disfrutaba en compañía de las apsaras. Al verle, quedó cautivada y sintió deseos de relacionarse con él. Debido a ese deseo pecaminoso, su marido la castigó. Parasurama mató a su madre y a sus hermanos, pero más tarde, gracias a las austeridades de Jamadagni, volvieron a la vida. Los hijos de Kartaviryarjuna, que seguían recordando la muerte de su padre y querían vengarse del Señor Parasurama, aprovechando en cierta ocasión su ausencia, entraron en el asrama y mataron a Jamadagni, que estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando regresó al asrama y vio a su padre muerto, Parasurama se sintió muy triste; después de pedir a sus hermanos que cuidasen del cadáver, salió decidido a matar a todos los ksatriyas que hubiera en el mundo. Armado con su hacha, fue a Mahismati-pura, la capital de Kartaviryarjuna, y mató a todos los hijos de Kartaviryarjuna, cuya sangre formó un gran río. Parasurama, sin embargo, no quedó satisfecho con matar solamente a los hijos de Kartaviryarjuna; más tarde, debido a que los ksatriyas estaban ocasionando de nuevo trastornos, los mató veintiuna veces, para que no hubiese más ksatriyas sobre la superficie de la Tierra. A continuación, Parasurama unió la cabeza de su padre con el resto de su cuerpo y celebró una serie de sacrificios para complacer al Señor Supremo. De esa forma, Jamadagni volvió a la vida en su propio cuerpo, y, más tarde, se elevó al sistema planetario superior conocido con el nombre de Saptarsi-mandala. Parasurama, el hijo de Jamadagni, vive todavía en Mahendra-parvata. En el próximo manvantara será un predicador del conocimiento védico. En la dinastía de Gadhi nació el muy poderoso Visvamitra, que se volvió brahmana en virtud de sus austeridades y penitencias. Tuvo 101 hijos, conocidos con el nombre de Madhucchandas. Sunahsepha, el hijo de Ajigarta, iba a ser sacrificado en el recinto de sacrificios de Hariscandra, pero, por la misericordia de los prajapatis, fue liberado. Después fue conocido con el nombre de Devarata en la dinastía de Gadhi. Sin embargo, como los cincuenta hijos mayores de Visvamitra no aceptaron a Sunahsepha como hermano mayor, Visvamitra les maldijo condenándoles a volverse mlecchas, personas que no son fieles a la civilización védica. El quincuagésimo primer hijo de Visvamitra y sus hermanos menores sí aceptaron a Sunahsepha como hermano mayor, y su padre, Visvamitra, satisfecho, les bendijo. De ese modo, Devarata fue aceptado en la dinastía de Kausika. Por ello, en esa dinastía hay varias divisiones. VERSO 1 sri-suka uvaca pitropasiksito ramas tatheti kuru-nandana samvatsaram tirtha-yatram caritvasramam avrajat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; pitra—por su padre; upasiksitah—así aconsejado; ramah—el Señor Parasurama; tatha iti—que así sea; kuru-nandana—¡oh, hijo de la dinastía Kuru, Maharaja Pariksit!; samvatsaram—durante un año entero; tirtha-yatram—visitar los lugares sagrados; caritva—después de cumplir; asramam—a su propia morada; avrajat—regresó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido Maharaja Pariksit, hijo de la dinastía Kuru, el Señor Parasurama aceptó inmediatamente la orden de su padre diciendo: «Que así sea». Entonces dedicó un año entero a visitar lugares sagrados, después de lo cual regresó a la morada de su padre. VERSO 2 kadacid renuka yata gangayam padma-malinam gandharva-rajam kridantam apsarobhir apasyata
kadacit—en cierta ocasión; renuka—la esposa de Jamadagni y madre del Señor Parasurama; yata—fue; gangayam—a la orilla del río Ganges; padma-malinam—adornado con un collar de flores de loto; gandharva-rajam—al rey de los gandharvas; kridantam—jugando; apsarobhih—con las apsaras (jóvenes cortesanas celestiales); apasyata—ella vio. TRADUCCIÓN Cierto día, Renuka, la esposa de Jamadagni, fue a la orilla del Ganges a buscar agua. Allí vio al rey de los gandharvas que, adornado con un collar de flores de loto, jugaba con mujeres celestiales [apsaras] en las aguas del río. VERSO 3 vilokayanti kridantam udakartham nadim gata homa-velam na sasmara kiñcic citraratha-sprha
vilokayanti—mientras miraba a; kridantam—el rey de los gandharvas, ocupado en esas actividades; udaka-artham—para recoger un poco de agua; nadim—al río; gata—mientras iba; homa-velam—la hora de celebrar el sacrificio de fuego, el homa; na sasmara—no recordó; kiñcit—muy poco; citraratha—del rey de los gandharvas, conocido con el nombre de Citraratha; sprha—deseó la compañía. TRADUCCIÓN Aunque había ido al Ganges a buscar agua, cuando vio los juegos de Citraratha, el rey de los gandharvas, con las muchachas celestiales, sintió cierta atracción por él y no pudo recordar que era la hora del sacrificio de fuego y que se estaba retrasando. VERSO 4 kalatyayam tam vilokya muneh sapa-visankita agatya kalasam tasthau purodhaya krtañjalih
kala-atyayam—paso del tiempo; tam—ese; vilokya—al observar; muneh—del gran sabio Jamadagni; sapa-visankita—temerosa de la maldición; agatya—regresar; kalasam—el cántaro; tasthau—permaneció; purodhaya—dejando frente al sabio; krta-añjalih—con las manos juntas. TRADUCCIÓN Más tarde, al darse cuenta de que ya había pasado la hora del sacrificio, Renuka temió que su esposo la maldijese. Por eso, cuando regresó al asrama, simplemente dejó el cántaro de agua frente a su esposo y esperó ante él con las manos juntas. VERSO 5 vyabhicaram munir jñatva patnyah prakupito 'bravit ghnatainam putrakah papam ity uktas te na cakrire
vyabhicaram—del adulterio; munih—el gran sabio Jamadagni; jñatva—se dio cuenta; patnyah—de su esposa; prakupitah—se enfadó; abravit—dijo; ghnata—matad; enam—a ella; putrakah—mis queridos hijos; papam—pecadora; iti uktah—al recibir este consejo; te—todos los hijos; na—no; cakrire—cumplieron su orden. TRADUCCIÓN El gran sabio Jamadagni se dio cuenta de que su esposa había cometido adulterio mentalmente, de modo que se enfadó mucho y ordenó a sus hijos: «¡Queridos hijos míos, matad a esta pecadora!». Pero los hijos no cumplieron su orden. VERSO 6 ramah sañcoditah pitra bhratrn matra sahavadhit prabhava-jño muneh samyak samadhes tapasas ca sah
ramah—el Señor Parasurama; sañcoditah—inducido (a matar a su madre y hermanos); pitra—por su padre; bhratrn—a todos sus hermanos; matra saha—con la madre; avadhit—mató inmediatamente; prabhava-jñah—consciente del poder; muneh—del gran sabio; samyak—completamente; samadheh—por meditación; tapasah—por austeridad; ca—también; sah—él. TRADUCCIÓN Jamadagni ordenó entonces a su hijo menor, Parasurama, que matase a sus hermanos, que habían desobedecido su orden, y a su madre, que había cometido adulterio mentalmente. El Señor Parasurama, que conocía el poder de su padre, maestro en el arte de la meditación y la austeridad, mató inmediatamente a su madre y a sus hermanos. SIGNIFICADO La palabra prabhava-jñah es significativa. Parasurama conocía el poder de su padre, de modo que aceptó cumplir su orden. Pensó que, si se negaba a cumplirla, sería maldecido, pero que, si la cumplía, su padre se sentiría complacido. Entonces él le pediría la bendición de devolver a la vida a su madre y a sus hermanos. Con esta confianza, Parasurama aceptó matar a su madre y a sus hermanos. VERSO 7 varena cchandayam asa pritah satyavati-sutah vavre hatanam ramo 'pi jivitam casmrtim vadhe
varena cchandayam asa—invitado a pedir la bendición que desease; pritah—muy complacido (con él); satyavati-sutah—Jamadagni, el hijo de Satyavati; vavre—dijo; hatanam—de mi madre y mis hermanos muertos; ramah—Parasurama; api—también; jivitam—que vivan; ca—también; asmrtim—sin recuerdo; vadhe—de haber sido matados por mí. TRADUCCIÓN Jamadagni, el dijo de Satyavati, se sintió muy complacido con Parasurama y le invitó a pedirle la bendición que desease. El Señor Parasurama contestó: «Que mi madre y mis hermanos vivan de nuevo y no recuerden que yo les maté. Ésa es la bendición que pido». VERSO 8 uttasthus te kusalino nidrapaya ivañjasa pitur vidvams tapo-viryam ramas cakre suhrd-vadham
uttasthuh—se levantaron inmediatamente; te—la madre y los hermanos del Señor Parasurama; kusalinah—vivos y felices; nidra-apaye—al final de un profundo sueño; iva—como; añjasa—muy pronto; pituh—de su padre; vidvan—consciente de; tapah—la austeridad; viryam—el poder; ramah—el Señor Parasurama; cakre—realizó; suhrt-vadham—matar a su familia. TRADUCCIÓN Entonces, por la bendición de Jamadagni, la madre y los hermanos del Señor Parasurama volvieron inmediatamente a la vida y se sintieron muy felices, como si despertasen de un profundo sueño. Obedeciendo a su padre, el Señor Parasurama había matado a sus familiares, pues era perfectamente consciente de su poder, austeridad y sabiduría. VERSO 9 ye 'rjunasya suta rajan smarantah sva-pitur vadham rama-virya-parabhuta lebhire sarma na kvacit
ye—aquellos que; arjunasya—de Kartaviryarjuna; sutah—los hijos; rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; smarantah—siempre recordando; sva-pituh vadham—que su padre había sido matado (por Parasurama); rama-virya-parabhutah—vencidos por el poder superior del Señor Parasurama; lebhire—obtenían; sarma—felicidad; na—no; kvacit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, los hijos de Kartaviryarjuna, que habían sido vencidos por la fuerza superior de Parasurama, no lograban encontrar la felicidad, pues se lo impedía el recuerdo constante de la muerte de su padre. SIGNIFICADO Jamadagni, en virtud de sus austeridades, era ciertamente muy poderoso, pero había ordenado matar a su pobre esposa, Renuka, por una ofensa sin importancia. Se trataba, sin duda, de un acto pecaminoso, y fue la causa de que, como se explica en estos versos, Jamadagni fuese matado por los hijos de Kartaviryarjuna. El Señor Parasurama también estaba manchado por el pecado de matar a Kartaviryarjuna, aunque no era una ofensa tan grave. Por lo tanto, no importa si somos Kartaviryarjuna, el Señor Parasurama, Jamadagni o quien sea; debemos actuar con mucha prudencia y sagacidad. De lo contrario, tendremos que sufrir los resultados de las actividades pecaminosas. Ésa es la lección que recibimos de las Escrituras védicas. VERSO 10 ekadasramato rame sabhratari vanam gate vairam sisadhayisavo labdha-cchidra upagaman
ekada—en cierta ocasión; asramatah—del asrama de Jamadagni; rame—cuando el Señor Parasurama; sa-bhratari—con sus hermanos; vanam—al bosque; gate—habiendo ido; vairam—venganza de rencores pasados; sisadhayisavah—con el deseo de satisfacer; labdha-chidrah—aprovechando la oportunidad; upagaman—se acercaron a la morada de Jamadagni. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, aprovechando que Parasurama había ido al bosque con Vasuman y sus hermanos, los hijos de Kartaviryarjuna se dirigieron hacia la morada de Jamadagni para saciar su sed de venganza. VERSO 11 drstvagny-agara asinam avesita-dhiyam munim bhagavaty uttamasloke jaghnus te papa-niscayah
drstva—al ver; agni-agare—en el lugar en que se celebra el sacrificio de fuego; asinam—sentado; avesita—completamente absorto; dhiyam—con la inteligencia; munim—al gran sabio Jamadagni; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; uttama-sloke—a quien se alaba con las oraciones más selectas; jaghnuh—mataron; te—los hijos de Kartaviryarjuna; papa-niscayah—decididos a cometer un gran pecado, o la personificación de los pecados. TRADUCCIÓN Los hijos de Kartaviryarjuna estaban decididos a cometer actos pecaminosos. Por eso, cuando vieron que Jamadagni se disponía a celebrar un yajña, sentado al lado del fuego y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, a quien Se alaba con las oraciones más selectas, aprovecharon la oportunidad para matarle. VERSO 12 yacyamanah krpanaya rama-matratidarunah prasahya sira utkrtya ninyus te ksatra-bandhavah
yacyamanah—ante las súplicas por la vida de su esposo; krpanaya—por parte de la pobre mujer indefensa; rama-matra—por la madre del Señor Parasurama; ati-darunah—muy crueles; prasahya—con violencia; sirah—la cabeza de Jamadagni; utkrtya—habiendo cortado; ninyuh—se llevaron; te—los hijos de Kartaviryarjuna; ksatra-bandhava—no ksatriyas, sino los más abominables hijos de ksatriyas. TRADUCCIÓN Con palabras que inspiraban compasión, Renuka, la madre de Parasurama y esposa de Jamadagni, suplicó por la vida de su esposo. Pero los hijos de Kartaviryarjuna, que carecían de cualidades ksatriyas, eran tan crueles que, a pesar de sus súplicas, decapitaron a Jamadagni y se llevaron su cabeza. VERSO 13 renuka duhkha-sokarta nighnanty atmanam atmana rama rameti tateti vicukrosoccakaih sati
renuka—Renuka, la esposa de Jamadagni; duhkha-soka-arta—lamentándose muy afligida (por la muerte de su esposo); nighnanti—golpear; atmanam—su propio cuerpo; atmana—por ella misma; rama—¡oh, Parasurama!; rama—¡oh, Parasurama!; iti—así; tata—¡oh, querido hijo mío!; iti—así; vicukrosa—se puso a llorar; uccakaih—a grandes voces; sati—la muy casta mujer. TRADUCCIÓN Lamentándose de dolor por la muerte de su esposo, la muy casta Renuka se golpeaba el cuerpo con las manos y lloraba a grandes voces: «¡Oh, Rama, mi querido hijo Rama!». VERSO 14 tad upasrutya durastha ha ramety artavat svanam tvarayasramam asadya dadrsuh pitaram hatam
tat—ese llanto de Renuka; upasrutya—al escuchar; dura-sthah—aunque estaban a mucha distancia; ha rama—¡oh, Rama!, ¡oh, Rama!; iti—así; arta-vat—lleno de dolor; svanam—el sonido; tvaraya—a toda prisa; asramam—a la morada de Jamadagni; asadya—yendo; dadrsuh—vieron; pitaram—al padre; hatam—asesinado. TRADUCCIÓN El Señor Parasurama y los demás hijos de Jamadagni estaban bastante lejos de su hogar, pero, tan pronto como oyeron las voces de Renuka, que gritaba: «¡Oh, Rama!, ¡oh, hijo mío!», regresaron al asrama a toda prisa. Allí vieron que su padre había sido asesinado. VERSO 15 te duhkha-rosamarsarti- soka-vega-vimohitah ha tata sadho dharmista tyaktvasman svar-gato bhavan
te—todos los hijos de Jamadagni; duhkha—del pesar; rosa—la ira; amarsa—la indignación; arti—el dolor; soka—y la lamentación; vega—con la fuerza; vimohitah—confundidos; ha tata—¡oh, padre!; sadho—el gran santo; dharmistha—la persona más religiosa; tyaktva—abandonando; asman—a nosotros; svah-gatah—has ido a los planetas celestiales; bhavan—tú. TRADUCCIÓN Muy afectados, prácticamente confundidos por el pesar, la ira, la indignación, el dolor y la lamentación, los hijos de Jamadagni exclamaban: «¡Oh, padre!, ¡tú que eras la persona más religiosa, el más santo, nos has abandonado y te has ido a los planetas celestiales!». VERSO 16 vilapyaivam pitur deham nidhaya bhratrsu svayam pragrhya parasum ramah ksatrantaya mano dadhe
vilapya—lamentando; evam—de este modo; pituh—de su padre; deham—el cuerpo; nidhaya—confiar; bhratrsu—a sus hermanos; svayam—personalmente; pragrhya—empuñar; parasum—el hacha; ramah—el Señor Parasurama; ksatra-antaya—para acabar con todos los ksatriyas; manah—la mente; dadhe—firmemente establecida. TRADUCCIÓN Entre lamentos, el Señor Parasurama confió a sus hermanos el cuerpo de su padre y empuñó de nuevo su hacha, con la intención resuelta de borrar a todos los ksatriyas de la faz de la Tierra. VERSO 17 gatva mahismatim ramo brahma-ghna-vihata-sriyam tesam sa sirsabhi rajan madhye cakre maha-girim
gatva—ir; mahismatim—a la ciudad de Mahismati; ramah—el Señor Parasurama; brahma-ghna—por haber matado a un brahmana; vihata-sriyam—condenada, privada de toda opulencia; tesam—de todos ellos (de los hijos de Kartaviryarjuna y los demás habitantes ksatriyas); sah—él, el Señor Parasurama; sirsabhih—con las cabezas que cortó de sus cuerpos; rajan—¡oh, Maharaja Pariksit!; madhye—en el interior de Mahismati; cakre—hizo; maha-girim—una gran montaña. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el Señor Parasurama fue entonces a Mahismati, que ya estaba condenada por el pecado de matar a un brahmana, y en el centro de la ciudad levantó una montaña con las cabezas cortadas de los hijos de Kartaviryarjuna. VERSOS 18-19 tad-raktena nadim ghoram abrahmanya-bhayavaham hetum krtva pitr-vadham ksatre 'mangala-karini
trih-sapta-krtvah prthivim krtva nihksatriyam prabhuh samanta-pañcake cakre sonitodan hradan nava
tat-raktena—con la sangre de los hijos de Kartaviryarjuna; nadim—un río; ghoram—espantoso; abrahmanya-bhaya-avaham—que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica; hetum—causa; krtva—aceptar; pitr-vadham—el asesinato de su padre; ksatre—cuando toda la clase real; amangala-karini—actuaba de forma muy desfavorable; trih-sapta-krtvah—veintiuna veces; prthivim—el mundo entero; krtva—hacer; nihksatriyam—sin una sola dinastía ksatriya; prabhuh—el Señor Supremo, Parasurama; samanta-pañcake—en el lugar denominado Samanta-pañcaka; cakre—hizo; sonita-udan—llenos de sangre en lugar de agua; hradan—lagos; nava—nueve. TRADUCCIÓN Con la sangre de los cuerpos de esos hijos, el Señor Parasurama formó un espantoso río, que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica. Puesto que los ksatriyas que llevaban las riendas del gobierno estaban realizando actividades pecaminosas, el Señor Parasurama, con el pretexto de vengarse del asesinato de su padre, borró a los ksatriyas de la superficie de la Tierra veintiuna veces. En verdad, en el lugar denominado Samanta-pañcaka, creó nueve lagos con su sangre. SIGNIFICADO Parasurama es la Suprema Personalidad de Dios, y su misión eterna es paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Matar a los pecadores es una de las tareas de la encarnación de Dios. El Señor Parasurama mató a los ksatriyas veintiuna veces consecutivas por su desobediencia a la cultura brahmínica. Que los ksatriyas hubieran matado a su padre no fue más que una excusa; la realidad es que la clase gobernante, los ksatriyas, habían perdido su pureza, de modo que su posición era poco auspiciosa. La cultura brahmínica se establece en los sastras, y especialmente en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Cuando el gobierno es irresponsable y pecaminoso y no tiene en cuenta la cultura brahmínica, es inevitable que una encarnación de Dios, como Parasurama, descienda para crear una devastación mediante el fuego, el hambre, la peste o cualquier otra calamidad. Así lo han dispuesto las leyes de la naturaleza, tanto en los tiempos de Parasurama como en la actualidad. Siempre que el gobierno deje de respetar la supremacía de la Personalidad de Dios y de proteger la institución de varnasrama-dharma, ciertamente tendrá que enfrentarse a catástrofes como la que en el pasado desencadenó el Señor Parasurama. VERSO 20 pituh kayena sandhaya sira adaya barhisi sarva-devamayam devam atmanam ayajan makhaih pituh—de su padre; kayena—con el cuerpo; sandhaya—unir; sirah—la cabeza; adaya—mantener; barhisi—sobre hierba kusa; sarva-deva-mayam—a la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, el amo de todos los semidioses; devam—al Señor Vasudeva; atmanam—que está en todas partes en forma de Superalma; ayajat—adoró; makhaih—ofreciendo sacrificios. TRADUCCIÓN A continuación, Parasurama unió la cabeza de su padre con el resto del cuerpo, y puso la cabeza y el tronco unidos sobre hierba kusa. Entonces ofreció sacrificios de adoración al Señor Vasudeva, que es la Superalma omnipresente de todos los semidioses y de toda entidad viviente. VERSOS 21-22 dadau pracim disam hotre brahmane daksinam disam adhvaryave praticim vai udgatre uttaram disam
anyebhyo 'vantara-disah kasyapaya ca madhyatah aryavartam upadrastre sadasyebhyas tatah param
dadau—dio como donación; pracim—este; disam—la dirección; hotre—al sacerdote hota; brahmane—al sacerdote brahma; daksinam—sur; disam—la dirección; adhvaryave—al sacerdote adhvaryu; praticim—el lado oeste; vai—en verdad; udgatre—al sacerdote udgata; uttaram—norte; disam—la dirección; anyebhyah—a los demás; avantara-disah—las diversas direcciones intermedias (nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste); kasyapaya—a Kasyapa Muni; ca—también; madhyatah—la parte central; aryavartam—la región de aryavarta; upadrastre—al upadrasta, el sacerdote que supervisa, escuchando y comprobando los mantras; sadasyebhyah—a los sadasyas, los sacerdotes colaboradores; tatah param—todo lo restante. TRADUCCIÓN Tras completar el sacrificio, el Señor Parasurama dio la dirección este como donación al hota, el sur al brahma, el oeste al adhvaryu, el norte al udgata, y las cuatro direcciones intermedias —nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste— a los demás sacerdotes. La zona central la ofreció a Kasyapa, y el lugar conocido con el nombre de aryavarta, al upadrasta. Todo lo restante lo repartió entre los sadasyas, los sacerdotes colaboradores. SIGNIFICADO La región de la India comprendida entre los Himalayas y los montes Vindhyas recibe el nombre de aryavarta. VERSO 23 tatas cavabhrtha-snana- vidhutasesa-kilbisah sarasvatyam maha-nadyam reje vyabbhra ivamsuman
tatah—a continuación; ca—también; avabhrtha-snana—bañándose después de celebrar el sacrificio; vidhuta—limpió; asesa—ilimitadas; kilbisah—cuyas reacciones de actividades pecaminosas; sarasvatyam—a orillas del gran río Sarasvati; maha-nadyam—uno de los ríos más grandes de la India; reje—el Señor Parasurama tenía el aspecto; vyabbhrah—sin nubes; iva amsuman—del Sol. TRADUCCIÓN A continuación, una vez completas las ceremonias rituales de sacrificio, el Señor Parasurama se bañó siguiendo el procedimiento de avabhrta-snana. De pie a orillas del gran río Sarasvati, purificado de todo pecado, el Señor Parasurama era como el Sol en un cielo claro y sin nubes. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Karma-bandhanah se refiere al hecho de recibir sucesivos cuerpos materiales, uno tras otro. Ese ciclo de nacimientos y muertes es el problema fundamental de la vida. Por eso se nos aconseja que encaminemos nuestros esfuerzos hacia la celebración de yajña para complacer al Señor Visnu. A pesar de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Parasurama tenía que rendir cuentas de sus actividades pecaminosas. En el mundo material, por mucho empeño que pongamos en evitarlo, siempre cometeremos alguna actividad pecaminosa u otra, aun sin querer. Al caminar por la calle, por ejemplo, pisamos muchas hormigas y pequeños insectos, y de ese modo matamos a muchos seres vivos sin darnos cuenta. Por lo tanto, estamos obligados a seguir el principio védico de pañca-yajña, es decir, de cinco tipos recomendados de sacrificio. En la era de Kali, no obstante, se hace una importante concesión a la gente en general. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Podemos adorar al Señor Caitanya, la encarnación oculta de Krishna. Krishna-varnam tvisakrsnam: Aunque es Krishna mismo, siempre canta Hare Krishna y predica el cultivo de conciencia de Krishna. Se nos recomienda adorar a esa encarnación mediante el proceso de cantar, sankirtana-yajña. La práctica de sankirtana-yajña es una concesión especial que se hace a la sociedad humana a fin de salvar a la gente del efecto de sus actividades pecaminosas conocidas y desconocidas. Estamos rodeados de un sinnúmero de pecados, y por ello es nuestra obligación volvernos conscientes de Krishna y cantar el maha-mantra Hare Krishna. VERSO 24 sva-deham jamadagnis tu labdhva samjñana-laksanam rsinam mandale so 'bhut saptamo rama-pujitah
sva-deham—su propio cuerpo; jamadagnih—el gran sabio Jamadagni; tu—pero; labdhva—recuperar; samjñana-laksanam—manifestando todas los signos de la vida, el conocimiento y el recuerdo; rsinam—de los grandes rsis; mandale—en el grupo de siete estrellas; sah—él, Jamadagni; abhut—más tarde fue; saptamah—el séptimo; rama-pujitah—debido a que fue adorado por el Señor Parasurama. TRADUCCIÓN Así adorado por el Señor Parasurama, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de siete estrellas. SIGNIFICADO Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el punto más alto del firmamento reciben el nombre de Saptarsi-mandala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una de ellas completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte. VERSO 25 jamadagnyo 'pi bhagavan ramah kamala-locanah agaminy antare rajan vartayisyati vai brhat
jamadagnyah—el hijo de Jamadagni; api—también; bhagavan—la Personalidad de Dios; ramah—el Señor Parasurama; kamala-locanah—cuyos ojos son como pétalos de loto; agamini—venir; antare—en el manvantara, el período de un manu; rajan—¡oh, rey Pariksit!; vartayisyati—expondrá; vai—en verdad; brhat—el conocimiento védico. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, en el próximo manvantara, la Personalidad de Dios de ojos de loto, el Señor Parasurama, el hijo de Jamadagni, será un gran predicador del conocimiento védico. En otras palabras, será uno de los siete sabios. VERSO 26 aste 'dyapi mahendradrau nyasta-dandah prasanta-dhih upagiyamana-caritah siddha-gandharva-caranaih
aste—existe todavía; adya api—aún ahora; mahendra-adrau—en la montañosa región de Mahendra; nyasta-dandah—habiendo abandonado sus armas de ksatriya (el arco, las flechas y el hacha); prasanta—completamente satisfecho en su papel de brahmana; dhih—con esa inteligencia; upagiyamana-caritah—venerado y adorado por su carácter y actividades sublimes; siddha-gandharva-caranaih—por personas celestiales como los habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka y Caranaloka. TRADUCCIÓN El Señor Parasurama vive todavía, en la montañosa región de Mahendra. En su papel de brahmana inteligente, vive completamente satisfecho y ha abandonado todas sus armas de ksatriya. Los siddhas, caranas, gandharvas y otros seres celestiales le veneran, le adoran y le ofrecen oraciones glorificando sus actividades y su sublime personalidad. VERSO 27 evam bhrgusu visvatma bhagavan harir isvarah avatirya param bharam bhuvo 'han bahuso nrpan
evam—de ese modo; bhrgusu—en la dinastía de Bhrgu; visva-atma—el alma del universo, la Superalma; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor; isvarah—el controlador supremo; avatirya—descendiendo en forma de encarnación; param—grande; bharam—la carga; bhuvah—del mundo; ahan—mató; bahusah—muchas veces; nrpan—a los reyes. TRADUCCIÓN De ese modo, el alma suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor y controlador supremo, Se encarnó en la dinastía Bhrgu y descendió para liberar al universo de la carga de los reyes indeseables exterminándolos muchas veces. VERSO 28 gadher abhun maha-tejah samiddha iva pavakah tapasa ksatram utsrjya yo lebhe brahma-varcasam
gadheh—de Maharaja Gadhi; abhut—nació; maha-tejah—muy poderoso; samiddhah—en llamas; iva—como; pavakah—el fuego; tapasa—por medio de austeridades y penitencias; ksatram—la posición de ksatriya; utsrjya—abandonando; yah—aquel que (Visvamitra); lebhe—alcanzó; brahma-varcasam—las cualidades de un brahmana. TRADUCCIÓN Visvamitra, el hijo de Maharaja Gadhi, era tan poderoso como las llamas del fuego. Desde su posición como ksatriya, se sometió a penitencias y austeridades hasta llegar a ser un poderoso brahmana. SIGNIFICADO Después de contar la historia del Señor Parasurama, Sukadeva Gosvami da comienzo a la historia de Visvamitra. En la historia de Parasurama vemos que éste, a pesar de pertenecer al grupo brahmínico, tuvo que actuar como ksatriya en determinadas circunstancias. Más tarde, una vez terminada su labor como ksatriya, volvió a ser un brahmana y regresó a Mahendra-parvata. Un ejemplo similar nos lo ofrece el caso de Visvamitra, quien, a pesar de haber nacido en una familia ksatriya, se elevó a la posición de brahmana a fuerza de austeridades y penitencias. Ambas historias confirman las afirmaciones de los sastras, donde se nos indica que un brahmana puede volverse ksatriya, un ksatriya puede volverse brahmana o vaisya, y un vaisya puede volverse brahmana, cuando adquieren las cualidades necesarias. La posición de la persona no depende de la familia en que nace. Así lo confirma Narada en el Srimad-Bhagavatam (7.11.35): yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyañjakam yad anyatrapi drsyeta tat tenaiva vinirdiset «Si alguien, por sus características, es un brahmana, un ksatriya, un vaisya o un sudra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen, aunque haya nacido en otra clase social». Para saber quién es un brahmana y quién es un ksatriya, se deben tener en cuenta sus cualidades y actividades. Si todos los sudras sin buenas cualidades se hacen pasar por brahmanas y ksatriyas, el orden social será imposible de mantener. Surgirán conflictos, la sociedad humana se volverá una sociedad de animales, y la situación del mundo entero será infernal. VERSO 29 visvamitrasya caivasan putra eka-satam nrpa madhyamas tu madhucchanda madhucchandasa eva te
visvamitrasya—de Visvamitra; ca—también; eva—en verdad; asan—hubo; putrah—hijos; eka-satam—ciento uno; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; madhyamah—el mediano; tu—en verdad; madhucchandah—llamado Madhucchanda; madhucchan-dasah—llamados los Madhucchandas; eva—en verdad; te—todos ellos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Visvamitra tuvo 101 hijos, de los cuales el mediano sellamó Madhucchanda. En relación con su nombre, todos los demás hijos fueron conocidas como los Madhucchandas. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita a este respecto las siguientes palabras de los Vedas: tasya ha visvamitrasyaika-satam putra asuh pañcasad eva jyajamso madhucchandasah pañcasat kaniyamsah: «Visvamitra tuvo 101 hijos. Cincuenta eran mayores que Madhucchanda, y cincuenta eran menores». VERSO 30 putram krtva sunahsepham devaratam ca bhargavam ajigartam sutan aha jyestha esa prakalpyatam
putram—un hijo; krtva—adoptar; sunahsepham—cuyo nombre era Sunahsepha; devaratam—Devarata, cuya vida fue salvada por los semidioses; ca—también; bhargavam—nacido en la dinastía Bhrgu; ajigartam—el hijo de Ajigarta; sutan—a sus propios hijos; aha—ordenó; jyesthah—el mayor; esah—Sunahsepha; prakalpyatam—considerad. TRADUCCIÓN Visvamitra aceptó como hijo adoptivo a Sunahsepha, el hijo de Ajigarta, que había nacido en la dinastía Bhrgu y fue conocido también con el nombre de Devarata. Visvamitra ordenó a sus hijos que considerasen a Sunahsepha su hermano mayor. VERSO 31 yo vai hariscandra-makhe vikritah purusah pasuh stutva devan prajesadin mumuce pasa-bandhanat
yah—aquel que (Sunahsepha); vai—en verdad; hariscandra-makhe—en el sacrificio celebrado por el rey Hariscandra; vikritah—fue vendido; purusah—hombre; pasuh—animal de sacrificio; stutva—ofrecer oraciones; devan—a los semidioses; praja-isa-adin—encabezados por el Señor Brahma; mumuce—fue liberado; pasa-bandhanat—de ser atado con cuerdas como un animal. TRADUCCIÓN El padre de Sunahsepha vendió su hijo en calidad de hombre-animal para ser sacrificado en el yajña del rey Hariscandra. Llevado al recinto de sacrificios, Sunahsepha oró a los semidioses pidiendo que le liberasen, y ellos, con gran misericordia, así lo hicieron. SIGNIFICADO Este verso cuenta la historia de Sunahsepha. Cuando Hariscandra iba a sacrificar a su único hijo, Rohita, éste logró salvar su vida comprando a Sunahsepha a su padre para que fuese sacrificado en el yajña. Sunahsepha le fue vendido a Maharaja Hariscandra porque era el hijo mediano, entre el mayor y el más joven. Parece ser que la práctica de sacrificar a un hombre en el yajña en calidad de animal estuvo vigente durante mucho tiempo. VERSO 32 yo rato deva-yajane devair gadhisu tapasah deva-rata iti khyatah sunahsephas tu bhargavah
yah—aquel que (Sunahsepha); ratah—fue protegido; deva-yajane—en el recinto dedicado a adorar a los semidioses; devaih—por los propios semidioses; gadhisu—en la dinastía de Gadhi; tapasah—avanzado en la práctica de la vida espiritual; deva-ratah—protegido por los semidioses; iti—así; khyatah—conocido; sunahsephah tu—así como Sunahsepha; bhargavah—en la dinastía de Bhrgu. TRADUCCIÓN A pesar de haber nacido en la dinastía Bhargava, Sunahsepha era muy avanzado en la vida espiritual, y por ello fue protegido por los semidioses a quienes se iba a ofrecer el sacrificio. Por esa razón, fue conocido también como el descendiente de Gadhi llamado Devarata. VERSO 33 ye madhucchandaso jyesthah kusalam menire na tat asapat tan munih kruddho mleccha bhavata durjanah
ye—aquellos que; madhucchandasah—hijos de Visvamitra conocidos con el nombre de Madhucchandas; jyesthah—mayores; kusalam—muy bueno; menire—aceptar; na—no; tat—eso (la proposición de que le aceptasen como hermano mayor); asapat—maldijo; tan—a todos los hijos; munih—Visvamitra Muni; kruddhah—enfadado; mlecchah—que desobedecen los principios védicos; bhavata—todos vosotros volveos; durjanah—muy malos hijos. TRADUCCIÓN Cuando Visvamitra, su padre, se lo pidió, los cincuenta Madhucchandas mayores se negaron a aceptar a Sunahsepha como hermano mayor. Entonces, muy enfadado, Visvamitra les maldijo diciendo: «¡Malos hijos!, puesto que os oponéis a los principios de la cultura védica, seréis mlecchas». SIGNIFICADO En las Escrituras védicas encontramos nombres como mleccha y yavana. Se considera mlecchas a quienes no siguen los principios védicos. En el pasado, cuando Visvamitra Muni lanzó sobre sus hijos la maldición de que se volviesen mlecchas, había muy pocos mlecchas. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, esa maldición no tendría sentido, pues las personas son mlecchas por naturaleza. Kali-yuga no ha hecho más que empezar, pero, al final de la era, toda la población serán mlecchas, ya que nadie seguirá los principios védicos. En ese entonces hará Su advenimiento la encarnación Kalki. Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi kara-balam: Con Su espada, matará a todos los mlecchas sin ningún tipo de consideración. VERSO 34 sa hovaca madhucchandah sardham pañcasata tatah yan no bhavan sañjanite tasmims tisthamahe vayam
sah—el hijo mediano de Visvamitra; ha—en verdad; uvaca—dijo; madhucchandah—Madhucchanda; sardham—con; pañcasata—los otros cincuenta hijos Madhucchandas; tatah—entonces, después de que los cincuenta primeros fuesen maldecidos; yat—que; nah—a nosotros; bhavan—¡oh, padre!; sañjanite—como gustes; tasmin—en eso; tisthamahe—permaneceremos; vayam—todos nosotros. TRADUCCIÓN Cuando los Madhucchandas mayores fueron maldecidos, los cincuenta más jóvenes, con el propio Madhucchanda entre ellos, fueron a ver a su padre y aceptaron su proposición: «Querido padre —dijeron—, respetaremos cualquier decisión que tomes». VERSO 35 jyestham mantra-drsam cakrus tvam anvañco vayam sma hi visvamitrah sutan aha viravanto bhavisyatha ye manam me 'nugrhnanto viravantam akarta mam
jyestham—el mayor; mantra-drsam—un vidente de mantras; cakruh—aceptaron; tvam—a ti; anvañcah—hemos aceptado seguir; vayam—nosotros; sma—en verdad; hi—ciertamente; visvamitrah—el gran sabio Visvamitra; sutan—a los hijos obedientes; aha—dijo; vira-vantah—padres de hijos; bhavisyatha—sed en el futuro; ye—todos vosotros quienes; manam—honor; me—mío; anugrhnantah—aceptado; vira-vantam—el padre de buenos hijos; akarta—habéis hecho; mam—a mí. TRADUCCIÓN De ese modo, los Madhucchandas más jóvenes aceptaron a Sunahsepha como hermano mayor y le dijeron: «Seguiremos tus órdenes». Visvamitra dijo entonces a los hijos que le habían obedecido: «Me siento muy satisfecho de que hayáis aceptado a Sunahsepha como hermano mayor. Al obedecer mi orden, habéis hecho de mí un padre de hijos dignos. Por eso os bendigo a todos para que también vosotros seáis padres». SIGNIFICADO De los cien hijos, la mitad desobedecieron a Visvamitra y no quisieron aceptar a Sunahsepha como hermano mayor, pero la otra mitad siguieron su orden. El padre dio entonces a los hijos obedientes la bendición de que también ellos serían padres. Si no hubieran actuado así, también les habría maldecido a ser mlecchas sin hijos. VERSO 36 esa vah kusika viro devaratas tam anvita anye castaka-harita- jaya-kratumad-adayah
esah—este (Sunahsepha); vah—como vosotros; kusikah—¡oh, Kusikas!; virah—hijo mío; devaratah—recibe el nombre de Devarata; tam—a él; anvita—sencillamente obedeced; anye—otros; ca—también; astaka—Astaka; harita—Harita; jaya—Jaya; kratumat—Kratuman; adayah—y otros. TRADUCCIÓN Visvamitra dijo: «¡Oh, Kusikas [descendientes de Kausika]!, Devarata es mi hijo y uno de vosotros. Por favor, obedeced sus órdenes». ¡Oh, rey Pariksit!, Visvamitra tuvo muchos más hijos, como Astaka, Harita, Jaya y Kratuman. VERSO 37 evam kausika-gotram tu visvamitraih prthag-vidham pravarantaram apannam tad dhi caivam prakalpitam
evam—de este modo (algunos hijos maldecidos y otros bendecidos); kausika-gotram—la dinastía de Kausika; tu—en verdad; visvamitraih—por los hijos de Visvamitra; prthak-vidham—en diversidad; pravara-antaram—diferencias entre unos y otros; apannam—obtenidas; tat—eso; hi—en verdad; ca—también; evam—así; prakalpitam—definido. TRADUCCIÓN Visvamitra maldijo a algunos de sus hijos y bendijo a otros. Tuvo, además, un hijo adoptivo. De ese modo se diversificó la dinastía Kausika; no obstante, Devarata fue considerado el mayor de todos esos hijos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Parasurama destruye a la clase gobernante».
Capítulo 17 Capítulo 17 Dinastías de los hijos de Pururava ayu, el hijo mayor de Pururava, tuvo cinco hijos. En este capítulo se mencionan las dinastías de cuatro de ellos, comenzando con Ksatravrddha. ayu, el hijo de Pururava, tuvo cinco hijos: Nahusa, Ksatravrddha, Raji, Rabha y Anena. El hijo de Ksatravrddha fue Suhotra, que tuvo tres hijos, llamados Kasya, Kusa y Grtsamada. El hijo de Grtsamada fue Sunaka, cuyo hijo fue Saunaka. El hijo de Kasya fue Kasi, cuyos hijos y nietos fueron Rastra, Dirghatama y a continuación Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y fue una encarnación saktyavesa de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Los descendientes de Dhanvantari fueron Ketuman, Bhimaratha, Divodasa y Dyuman, el cual recibió también los nombres de Pratardana, Satrujit, Vatsa, Rtadhvaja y Kuvalayasva. El hijo de Dyuman fue Alarka, que reinó durante muchísimos años. Los sucesores de Alarka en esta dinastía fueron Santati, Sunitha, Niketana, Dharmaketu, Satyaketu, Dhrstaketu, Sukumara, Vitihotra, Bharga y Bhargabhumi. Todos ellos pertenecieron a la dinastía de Kasi, el descendiente de Ksatravrddha. El hijo de Rabha fue Rabhasa, cuyo hijo fue Gambhira. El hijo de Gambhira fue Akriya, que fue padre de Brahmavit. El hijo de Anena fue Suddha, el hijo del cual fue Suci. El hijo de Suci fue Citrakrt, cuyo hijo fue Santaraja. Raji tuvo quinientos hijos, todos ellos de extraordinaria fuerza. El propio Raji fue muy poderoso, y recibió del Señor Indra el reino del cielo. Más tarde, tras la muerte de Raji, sus hijos se negaron a devolver el reino a Indra, pero Brhaspati hizo que perdieran la inteligencia y el Señor Indra les derrotó. Kusa, el nieto de Ksatravrddha, tuvo un hijo llamado Prati. De Prati nació Sañjaya; de Sañjaya, Jaya; de Jaya, Krta; y de Krta, Haryabala. El hijo de Haryabala fue Sahadeva; el hijo de Sahadeva, Hina; el hijo de Hina, Jayasena; el hijo de Jayasena, Sankrti; y el hijo de Sankrti, Jaya. VERSOS 1-3 sri-badarayanir uvaca yah pururavasah putra ayus tasyabhavan sutah nahusah ksatravrddhas ca raji rabhas ca viryavan
anena iti rajendra srnu ksatravrdho 'nvayam ksatravrddha-sutasyasan suhotrasyatmajas trayah
kasyah kuso grtsamada iti grtsamadad abhut sunakah saunako yasya bahvrca-pravaro munih
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yah—el que; pururavasah—de Pururava; putrah—hijo; ayuh—su nombre fue ayu; tasya—de él; abhavan—hubo; sutah—hijos; nahusah—Nahusa; ksatravrddhah ca—y Ksatravrddha; raji—Raji; rabhah—Rabha; ca—también; viryavan—muy poderosos; anenah—Anena; iti—así; raja-indra—¡oh, Maharaja Pariksit!; srnu—escucha de mí; ksatravrdhah—de Ksatravrddha; anvayam—la dinastía; ksatravrddha—de Ksatravrddha; sutasya—del hijo; asan—hubieron; suhotrasya—de Suhotra; atmajah—hijos; trayah—tres; kasyah—Kasya; kusah—Kusa; grtsamadah—Grtsamada; iti—así; grtsamadat—de Grtsamada; abhut—hubo; sunakah—Sunaka; saunakah—Saunaka; yasya—de quien (de Sunaka); bahu-rca-pravarah—el mejor de los conocedores del Rg Veda; munih—una gran persona santa. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Pururava tuvo un hijo llamado ayu, cuyos muy poderosos hijos fueron Nahusa, Ksatravrddha, Raji, Rabha y Anena. ¡Oh, Maharaja Pariksit!, escucha ahora acerca de la dinastía de Ksatravrddha. El hijo de Ksatravrddha fue Suhotra, que tuvo tres hijos: Kasya, Kusa y Grtsamada. De Grtsamada nació Sunaka, y de él el gran santo Saunaka, el mejor entre los conocedores del Rg Veda. VERSO 4 kasyasya kasis tat-putro rastro dirghatamah-pita dhanvantarir dirghatamasa ayur-veda-pravartakah yajña-bhug vasudevamsah smrta-matrarti-nasanah
kasyasya—de Kasya; kasih—Kasi; tat-putrah—su hijo; rastrah—Rastra; dirghatamah-pita—fue padre de Dirghatama; dhanvantarih—Dhanvantari; dirghatamasah—de Dirghatama; ayuh-veda-pravartakah—que inauguró la ciencia médica, el ayur Veda; yajña-bhuk—el disfrutador de los resultados de los sacrificios; vasudeva-amsah—la encarnación del Señor Vasudeva; smrta-matra—si se le recuerda; arti-nasanah—eso acaba inmediatamente con todo tipo de enfermedades. TRADUCCIÓN El hijo de Kasya fue Kasi, cuyo hijo fue Rastra, el padre de Dirghatama. Dirghatama tuvo un hijo llamado Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y era una encarnación del Señor Vasudeva, el disfrutador de los resultados de los sacrificios. Quien recuerda el nombre de Dhanvantari puede liberarse de toda enfermedad. VERSO 5 tat-putrah ketuman asya jajñe bhimarathas tatah divodaso dyumams tasmat pratardana iti smrtah
tat-putrah—su hijo (el hijo de Dhanvantari); ketuman—Ketuman; asya—suyo; jajñe—nació; bhimarathah—un hijo llamado Bhimaratha; tatah—de él; divodasah—un hijo llamado Divodasa; dyuman—Dyuman; tasmat—de él; pratardanah—Pratardana; iti—así; smrtah—conocido. TRADUCCIÓN El hijo de Dhanvantari fue Ketuman, y el hijo de éste fue Bhimaratha. EL hijo de Bhimaratha fue Divodasa, y el hijo de Divodasa fue Dyuman, conocido también con el nombre de Pratardana. VERSO 6 sa eva satrujid vatsa rtadhvaja itiritah tatha kuvalayasveti prokto 'larkadayas tatah
sah—ese Dyuman; eva—en verdad; satrujit—Satrujit; vatsah—Vatsa; rtadhvajah—Rtadhvaja; iti—así; iritah—conocido; tatha—así como; kuvalayasva—Kuvalayasva; iti—así; proktah—bien conocido; alarka-adayah—Alarka y otros hijos; tatah—de él. TRADUCCIÓN Dyuman fue conocido también con los nombres de Satrujit, Vatsa, Rtadhvaja y Kuvalayasva. De él nacieron Alarka y otros hijos. VERSO 7 sastim varsa-sahasrani sastim varsa-satani ca nalarkad aparo rajan bubhuje medinim yuva
sastim—sesenta; varsa-sahasrani—esos miles de años; sastim—sesenta; varsa-satani—cientos de años; ca—también; na—no; alarkat—excepto Alarka; aparah—nadie más; rajan—¡oh, rey Pariksit!; bubhuje—disfrutó; medinim—de la superficie del mundo; yuva—como hombre joven. TRADUCCIÓN Alarka, el hijo de Dyuman, reinó sobre la Tierra durante sesenta y seis mil años, mi querido rey Pariksit. Nadie ha reinado sobre la Tierra durante tanto tiempo sin envejecer. VERSO 8 alarkat santatis tasmat sunitho 'tha niketanah dharmaketuh sutas tasmat satyaketur ajayata
alarkat—de Alarka; santatih—un hijo llamado Santati; tasmat—de él; sunithah—Sunitha; atha—de él; niketanah—un hijo llamado Niketana; dharmaketuh—Dharmaketu; sutah—un hijo; tasmat—y de Dharmaketu; satyaketuh—Satyaketu; ajayata—nació. TRADUCCIÓN Alarka tuvo un hijo llamado Santati, el hijo del cual fue Sunitha. El hijo de Sunitha fue Niketana, el hijo de Niketana fue Dharmaketu, y el hijo de Dharmaketu fue Satyaketu. VERSO 9 dhrstaketus tatas tasmat sukumarah ksitisvarah vitihotro 'sya bhargo 'to bhargabhumir abhun nrpa
dhrstaketuh—Dhrstaketu; tatah—a continuación; tasmat—de Dhrstaketu; sukumarah—un hijo llamado Sukumara; ksiti-isvarah—el emperador del mundo entero; vitihotrah—un hijo llamado Vitihotra; asya—su hijo; bhargah—Bharga; atah—de él; bhargabhumih—un hijo llamado Bhargabhumi; abhut—engendrado; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, de Satyaketu nació Dhrstaketu, y de Dhrstaketu nació Sukumara, el emperador del mundo entero. Sukumara tuvo un hijo llamado Vitihotra; de Vitihotra nació Bharga; y de Bharga, Bhargabhumi. VERSO 10 itime kasayo bhupah ksatravrddhanvayayinah rabhasya rabhasah putro gambhiras cakriyas tatah
iti—así; ime—todos ellos; kasayah—nacidos en la dinastía de Kasi; bhupah—reyes; ksatravrddha-anvaya-ayinah—también dentro de la dinastía de Ksatravrddha; rabhasya—de Rabha; rabhasah—Rabhasa; putrah—un hijo; gambhirah—Gambhira; ca—también; akriyah—Akriya; tatah—de él. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, todos estos reyes fueron descendientes de Kasi, y también podría decirse que fueron descendientes de Ksatravrddha. El hijo de Rabha fue Rabhasa, de Rabhasa nació Gambhira, y, de Gambhira nació un hijo llamado Akriya. VERSO 11 tad-gotram brahmavij jajñe srnu vamsam anenasah suddhas tatah sucis tasmac citrakrd dharmasarathih
tat-gotram—el descendiente de Akriya; brahmavit—Brahmavit; jajñe—nació; srnu—sencillamente escucha de mí; vamsam—descendientes; anenasah—de Anena; suddhah—un hijo llamado Suddha; tatah—de él; sucih—Suci; tasmat—de él; citrakrt—Citrakrt; dharma-sarathih—Dharmasarathi. TRADUCCIÓN El hijo de Akriya se llamó Brahmavit, ¡oh, rey! Escucha ahora acerca de los descendientes de Anena. Anena tuvo un hijo llamado Suddha, cuyo hijo fue Suci. El hijo de Suci fue Dharmasarathi, también llamado Citrakrt. VERSO 12 tatah santarajo jajñe krta-krtyah sa atmavan rajeh pañca-satany asan putranam amitaujasam
tatah—de Citrakrt; santarajah—un hijo llamado Santaraja; jajñe—nació; krta-krtyah—celebró todo tipo de ceremonias rituales; sah—él; atmavan—un alma autorrealizada; rajeh—de Raji; pañca-satani—quinientos; asan—hubo; putranam—hijos; amita-ojasam—poderosísimos. TRADUCCIÓN De Citrakrt nació un hijo llamado Santaraja. Fue un alma autorrealizada que celebró todo tipo de ceremonias rituales védicas y que, por lo tanto, no tuvo descendencia. Raji tuvo quinientos hijos, todos ellos muy poderosos. VERSO 13 devair abhyarthito daityan hatvendrayadadad divam indras tasmai punar dattva grhitva caranau rajeh atmanam arpayam asa prahradady-ari-sankitah
devaih—de los semidioses; abhyarthitah—ante el ruego; daityan—a los demonios; hatva—matar; indraya—a Indra, el rey del cielo; adadat—entregó; divam—el reino del cielo; indrah—el rey del cielo; tasmai—a él, a Raji; punah—de nuevo; dattva—devolver; grhitva—tomando; caranau—los pies; rajeh—de Raji; atmanam—el ser; arpayam asa—entregó; prahrada-adi—Prahlada y otros; ari-sankitah—temeroso de esos enemigos. TRADUCCIÓN Ante el ruego de los semidioses, Raji mató a los demonios y logró devolver el reino celestial al Señor Indra. Pero Indra, que sentía temor de Prahlada y otros demonios, prefirió que Raji reinase en el cielo y se entregó a sus pies de loto. VERSO 14 pitary uparate putra yacamanaya no daduh trivistapam mahendraya yajña-bhagan savadaduh
pitari—cuando su padre; uparate—murió; putrah—los hijos; yacamanaya—aunque se lo pedía; no—no; daduh—devolvieron; trivistapam—el reino celestial; mahendraya—a Mahendra; yajña-bhagan—la parte que le correspondía en las ceremonias rituales; samadaduh—dieron. TRADUCCIÓN Cuando Raji murió, Indra pidió a sus hijos que le devolviesen el planeta celestial. Pero ellos, aunque aceptaron restituir a Indra su parte correspondiente en las ceremonias rituales, no le devolvieron el reino. SIGNIFICADO Como Raji había conquistado el reino celestial, cuando Indra, el rey del cielo, pidió a sus hijos que se lo devolvieran, ellos se negaron. Puesto que no lo habían recibido de Indra, sino que lo habían heredado de su padre, lo consideraban patrimonio familiar. En esas circunstancias, ¿por qué iban a dárselo a los semidioses? VERSO 15 guruna huyamane 'gnau balabhit tanayan rajeh avadhid bhramsitan margan na kascid avasesitah
guruna—por el maestro espiritual (Brhaspati); huyamane agnau—mientras se ofrecían oblaciones en el fuego de sacrificio; balabhit—Indra; tanayan—a los hijos; rajeh—de Raji; avadhit—mató; bhramsitan—caídos; margat—de los principios morales; na—no; kascit—ninguno; avasesitah—quedó con vida. TRADUCCIÓN Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, ofreció entonces oblaciones en el fuego a fin de que los hijos de Raji se apartasen de los principios morales. Una vez que se degradaron, el Señor Indra no tuvo dificultad en acabar con ellos. Ni uno solo quedó con vida. VERSO 16 kusat pratih ksatravrddhat sañjayas tat-suto jayah tatah krtah krtasyapi jajñe haryabalo nrpah
kusat—de Kusa; pratih—un hijo llamado Prati; ksatravrddhat—el nieto de Ksatravrddha; sañjayah—un hijo llamado Sañjaya; tat-sutah—su hijo; jayah—Jaya; tatah—de él; krtah—Krta; krtasya—de Krta; api—así como; jajñe—nació; haryabalah—Haryabala; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN Kusa, el nieto de Ksatravrddha, tuvo un hijo llamado Prati. El hijo de Prati fue Sañjaya, y el hijo de Sañjaya fue Jaya. De Jaya nació Krta, y de Krta, el rey Haryabala. VERSO 17 sahadevas tato hino jayasenas tu tat-sutah sankrtis tasya ca jayah ksatra-dharma maha-rathah ksatravrddhanvaya bhupa ime srnv atha nahusan
sahadevah—Sahadeva; tatah—de Sahadeva; hinah—un hijo llamado Hina; jayasenah—Jayasena; tu—también; tat-sutah—el hijo de Hina; sankrtih—Sankrti; tasya—de Sankrti; ca—también; jayah—un hijo llamado Jaya; ksatra-dharma—experimentado en los deberes ksatriyas; maha-rathah—un luchador enormemente poderoso; ksatravrddha-anvayah—en la dinastía de Ksatravrddha; bhupah—reyes; ime—todos estos; srnu—escucha; atha—ahora; nahusan—los descendientes de Nahusa. TRADUCCIÓN Haryabala tuvo un hijo llamado Sahadeva, y de Sahadeva nació Hina. El hijo de Hina fue Jayasena, y el hijo de Jayasena, Sankrti. El hijo de Sankrti fue Jaya, luchador poderoso y experimentado. Éstos fueron los reyes que formaron la dinastía Ksatravrddha. Ahora te hablaré de la dinastía de Nahusa. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dinastías de los hijos de Pururava».
Capítulo 18 Capítulo 18 El rey Yayati recobra la juventud En este capítulo se narra la historia del rey Yayati, el hijo de Nahusa. Puru, el menor de los cinco hijos de Yayati, aceptó para sí la invalidez de su padre. Cuando Nahusa, que tenía seis hijos, recibió la maldición de convertirse en serpiente pitón, su hijo mayor, Yati, entró en la orden de sannyasa. Debido a ello, el siguiente hijo, Yayati, fue coronado rey. Por disposición de la providencia, Yayati se casó con la hija de Sukracarya. Sukracarya era un brahmana y Yayati un ksatriya, pero, aun así, Yayati se casó con ella. La hija de Sukracarya, Devayani, tenía una amiga llamada Sarmistha, que era la hija de Vrsaparva. El rey Yayati se casó también con Sarmistha. La historia de ese matrimonio es la siguiente: Cierto día, Sarmistha estaba jugando en el agua con miles de amigas suyas, entre las que también estaba Devayani. Por el lugar pasó el Señor Siva, sentado sobre su toro y acompañado de Uma. Al verle, las jovencitas se vistieron inmediatamente, pero Sarmistha, por error, se puso las ropas de Devayani. Devayani, muy enfadada, riñó a Sarmistha; ella también se irritó mucho y respondió a Devayani con más reproches, y finalmente la hizo caer a un pozo. Quiso el azar que el rey Yayati fuese a aquel pozo a beber agua; allí encontró a Devayani y la rescató. De ese modo Devayani aceptó por esposo a Maharaja Yayati. Después de esto, Devayani fue llorando a ver a su padre y le contó lo que había hecho Sarmistha. Al saber lo ocurrido, Sukracarya se enfadó mucho y quiso castigar a Vrsaparva, el padre de Sarmistha. Sin embargo, Vrsaparva satisfizo a Sukracarya ofreciéndole a Sarmistha como sirvienta de Devayani. Fue así como también Sarmistha, en calidad de sirvienta de Devayani, fue con ella a casa de su esposo. Allí, cuando su amiga Devayani tuvo un hijo, también ella deseó tener uno. Por consiguiente, en el momento adecuado para la concepción, pidió a Maharaja Yayati que se uniera con ella. Después de que Sarmistha se quedase embarazada también, Devayani se llenó de envidia. Muy irritada, se fue inmediatamente a casa de su padre y le contó todo lo ocurrido. Sukracarya volvió a enfadarse y maldijo a Maharaja Yayati a volverse viejo; pero, cuando Yayati le pidió que fuese misericordioso con él, Sukracarya le dio una bendición, diciéndole que podría transferir su vejez y su invalidez a algún hombre joven. Yayati cambió su vejez por la juventud de su hijo menor, Puru. De ese modo pudo disfrutar con muchachas jóvenes. VERSO 1 sri-suka uvaca yatir yayatih samyatir ayatir viyatih krtih sad ime nahusasyasann indriyaniva dehinah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yatih—Yati; yayatih—Yayati; samyatih—Samyati; ayatih—ayati; viyatih—Viyati; krtih—Krti; sat—seis; ime—todos ellos; nahusasya—del rey Nahusa; asan—fueron; indriyani—los (seis) sentidos; iva—como; dehinah—de un alma encarnada. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, del mismo modo que el alma encarnada tiene seis sentidos, el rey Nahusa tuvo seis hijos: Yati, Yayati, Samyati, ayati, Viyati y Krti. VERSO 2 rajyam naicchad yatih pitra dattam tat-parinamavit yatra pravistah purusa atmanam navabudhyate
rajyam—el reino; na aicchat—no aceptó; yatih—el hijo mayor, Yati; pitra—por su padre; dattam—ofrecido; tat-parinama-vit—conociendo las consecuencias de poseer el poder real; yatra—donde; pravistah—habiendo entrado; purusah—esa persona; atmanam—autorrealización; na—no; avabudhyate—tomará en serio y entenderá. TRADUCCIÓN Cuando se asume el cargo de rey o de jefe de gobierno, no es posible entender el sentido de la autorrealización. Sabiendo esto, Yati, el hijo mayor de Nahusa, no aceptó el poder que su padre le ofrecía para que gobernase. SIGNIFICADO La autorrealización, principal objetivo de la civilización humana, es un tema muy seriamente considerado por las personas que han alcanzado el plano de la modalidad de la bondad y poseen las cualidades brahmínicas. Los ksatriyas suelen estar dotados de cualidades materiales que les traen ganancias materiales y complacencia de los sentidos, pero las personas espiritualmente avanzadas no tienen interés en la opulencia material. De hecho, sólo aceptan lo que es imprescindible para una vida de avance espiritual en el campo de la autorrealización. En este verso se menciona en particular que quien entra en el campo de la política pierde la posibilidad de alcanzar la perfección de la vida humana, sobre todo en los tiempos que corren. No obstante, quien escuche el Srimad-Bhagavatam podrá alcanzar la perfección más elevada. Ese proceso de escuchar se denomina nityam bhagavata-sevaya. Maharaja Pariksit estaba enredado en asuntos políticos, pero al final de su vida escuchó el Srimad-Bhagavatam de labios de Sukadeva Gosvami, de modo que no tuvo dificultad en alcanzar la perfección. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu nos sugiere: sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam (Bhag. 10.14.3) Pese a que pueda estar bajo la influencia de las modalidades de la pasión, la ignorancia o la bondad, la persona que escucha regularmente el Srimad-Bhagavatam de labios de un alma autorrealizada se libera del cautiverio del enredo material. VERSO 3 pitari bhramsite sthanad indranya dharsanad dvijaih prapite 'jagaratvam vai yayatir abhavan nrpah
pitari—cuando su padre; bhramsite—fue hecho caer; sthanat—de los planetas celestiales; indranyah—de Saci, la esposa de Indra; dharsanat—de ofender; dvijaih—por ellos (después de que ella presentase una queja ante los brahmanas); prapite—degradado a; ajagaratvam—la vida de una serpiente; vai—en verdad; yayatih—el hijo llamado Yayati; abhavat—pasó a ser; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN Saci, la esposa de Indra, por el trato deshonesto que recibió de Nahusa, el padre de Yayati, se fue a quejar a Agastya y otros brahmanas santos, quienes maldijeron a Nahusa a caer de los planetas celestiales y verse degradado a un cuerpo de serpiente pitón. Como consecuencia de ello, Yayati heredó el reino. VERSO 4 catasrsv adisad diksu bhratrn bhrata yaviyasah krta-daro jugoporvim kavyasya vrsaparvanah
catasrsu—sobre las cuatro; adisat—permitió gobernar; diksu—direcciones; bhratrn—cuatro hermanos; bhrata—Yayati; yaviyasah—jóvenes; krta-darah—se casó con; jugopa—gobernó; urvim—el mundo; kavyasya—la hija de Sukracarya; vrsaparvanah—la hija de Vrsaparva. TRADUCCIÓN El rey Yayati tenía cuatro hermanos menores, a quienes permitió gobernar las cuatro direcciones. Yayati se casó con Devayani, la hija de Sukracarya, y con Sarmistha, la hija de Vrsaparva, y gobernó toda la Tierra. VERSO 5 sri-rajovaca brahmarsir bhagavan kavyah ksatra-bandhus ca nahusah rajanya-viprayoh kasmad vivahah pratilomakah
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit preguntó; brahma-rsih—el mejor de los brahmanas; bhagavan—muy poderoso; kavyah—Sukracarya; ksatra-bandhuh—que pertenecía a la clase ksatriya; ca—también; nahusah—el rey Yayati; rajanya-viprayoh—de una brahmana y un ksatriya; kasmat—cómo; vivahah—una relación matrimonial; pratilomakah—en contra de los principios regulativos tradicionales. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit dijo: Sukracarya era un brahmana muy poderoso, y Maharaja Yayati era un ksatriya. Siento curiosidad por saber cómo se produjo ese matrimonio pratiloma entre un ksatriya y una brahmana. SIGNIFICADO En el sistema védico, la costumbre generalizada es que los ksatriyas se casen con ksatriyas y los brahmanas con brahmanas. Los matrimonios entre clases distintas pueden ser de dos tipos: anuloma y pratiloma. Anuloma, el matrimonio de un brahmana con la hija de un ksatriya, está autorizado, pero pratiloma, el matrimonio de un ksatriya con la hija de un brahmana, no suele permitirse. Por esa razón, Maharaja Pariksit sentía curiosidad por saber cómo había podido aceptar Sukracarya, un brahmana tan poderoso, el principio de pratiloma. Maharaja Pariksit estaba deseoso de conocer la causa de un matrimonio tan poco común. VERSOS 6-7 sri-suka uvaca ekada danavendrasya sarmistha nama kanyaka sakhi-sahasra-samyukta guru-putrya ca bhamini
devayanya purodyane puspita-druma-sankule vyacarat kala-gitali- nalini-puline 'bala
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; ekada—en cierta ocasión; danava-indrasya—de Vrsaparva; sarmistha—Sarmistha; nama—de nombre; kanyaka—una hija; sakhi-sahasra-samyukta—en compañía de miles de amigas; guru-putrya—con la hija de Sukracarya, el guru; ca—también; bhamini—fácilmente irritable; devayanya—con Devayani; pura-udyane—dentro del jardín de palacio; puspita—lleno de flores; druma—de frondosos árboles; sankule—muy lleno; vyacarat—paseaba; kala-gita—con muy dulces trinos; ali—con abejorros; nalini—con flores de loto; puline—en ese jardín; abala—inocente. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Un día, la hija de Vrsaparva, Sarmistha, que era inocente pero de naturaleza irascible, se paseaba por el jardín de palacio en compañía de Devayani, la hija de Sukracarya, y miles de amigas más. El jardín estaba lleno de flores de loto y de árboles con flores y frutos, y estaba habitado por abejorros y pájaros de dulces trinos. VERSO 8 ta jalasayam asadya kanyah kamala-locanah tire nyasya dukulani vijahruh siñcatir mithah
tah—ellas; jala-asayam—a las márgenes del lago; asadya—al llegar; kanyah—todas las muchachas; kamala-locanah—de ojos como pétalos de loto; tire—en la orilla; nyasya—quitándose; dukulani—sus ropas; vijahruh—se pusieron a jugar; siñcatih—tirando agua; mithah—unas a otras. TRADUCCIÓN Cuando llegaron a la orilla de un estanque, aquellas muchachas de ojos de loto desearon disfrutar de un baño. Dejando sus ropas en la orilla, se pusieron a jugar, salpicándose agua las unas a las otras. VERSO 9 viksya vrajantam girisam saha devya vrsa-sthitam sahasottirya vasamsi paryadhur vriditah striyah
viksya—al ver; vrajantam—pasar por allí; girisam—al Señor Siva; saha—con; devya—Parvati, la esposa del Señor Siva; vrsa-sthitam—sentado sobre su toro; sahasa—rápidamente; uttirya—salir del agua; vasamsi—ropas; paryadhuh—se pusieron en el cuerpo; vriditah—avergonzadas; striyah—las muchachas. TRADUCCIÓN Mientras jugaban en el agua, vieron de pronto al Señor Siva, que pasaba por allí montado a lomos de su toro y acompañado de su esposa, Parvati. Las muchachas, que estaban desnudas, sintieron mucha vergüenza y, saliendo del agua a toda prisa, se cubrieron con sus ropas. VERSO 10 sarmisthajanati vaso guru-putryah samavyayat sviyam matva prakupita devayanidam abravit
sarmistha—la hija de Vrsaparva; ajanati—sin conocimiento; vasah—el vestido; guru-putryah—de Devayani, la hija del guru; samavyayat—se puso; sviyam—sus propias; matva—pensando; prakupita—irritada y furiosa; devayani—la hija de Sukracarya; idam—esto; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Cuando Sarmistha, sin darse cuenta, se puso las ropas de Devayani, Devayani se irritó con ella y le dirigió las siguientes palabras. VERSO 11 aho niriksyatam asya dasyah karma hy asampratam asmad-dharyam dhrtavati suniva havir adhvare
aho—¡ay!; niriksyatam—mirad tan sólo; asyah—de ella (de Sarmistha); dasyah—igual que nuestra sirvienta; karma—las actividades; hi—en verdad; asampratam—sin etiqueta de ningún tipo; asmat-dharyam—la ropa que es para mí; dhrtavati—se ha puesto; suni iva—como un perro; havih—mantequilla clarificada; adhvare—destinada a ser ofrecida en el sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh!, ¡mirad cómo se comporta esta criada, Sarmistha! Como un perro que roba la mantequilla clarificada destinada a un sacrificio, se ha puesto mi vestido, pasando por alto toda forma de etiqueta. VERSOS 12-14 yair idam tapasa srstam mukham pumsah parasya ye dharyate yair iha jyotih sivah panthah pradarsitah
yan vandanty upatisthante loka-nathah suresvarah bhagavan api visvatma pavanah sri-niketanah
vayam tatrapi bhrgavah sisyo 'sya nah pitasurah asmad-dharyam dhrtavati sudro vedam ivasati
yaih—personas por las cuales; idam—todo este universo; tapasa—por austeridad; srstam—fue creado; mukham—el rostro; pumsah—de la Persona Suprema; parasya—trascendental; ye—aquellos que (son); dharyate—siempre nace; yaih—personas por las cuales; iha—aquí; jyotih—el brahmajyoti, la refulgencia del Señor Supremo; sivah—auspiciosa; panthah—vía; pradarsitah—es trazada; yan—a quienes; vandanti—ofrecen oraciones; upatisthante—honran y siguen; loka-nathah—los dirigentes de los diversos planetas; sura-isvarah—los semidioses; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; api—incluso; visva-atma—la Superalma; pavanah—el purificador; sri-niketanah—el esposo de la diosa de la fortuna; vayam—nosotros (somos); tatra api—más grandes incluso que los brahmanas; bhrgavah—descendientes de Bhrgu; sisyah—discípulo; asyah—de ella; nah—nuestro; pita—padre; asurah—que pertenece al grupo de los demonios; asmat-dharyam—hecho para que nosotras lo vistamos; dhrtavati—se lo ha puesto; sudrah—un obrero no brahmana; vedam—los Vedas; iva—como; asati—sin castidad. TRADUCCIÓN Nosotros pertenecemos a la clase de los brahmanas cualificados, que son considerados el rostro de la Suprema Personalidad de Dios. Los brahmanas han creado el universo entero con su austeridad, y siempre mantienen la Verdad Absoluta en lo más profundo del corazón. Ellos han trazado la senda de la buena fortuna, la senda de la civilización védica, y son el único objeto digno de adoración en este mundo; tanto es así que hasta los grandes semidioses, los dirigentes de los planetas, y hasta la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el purificador supremo, el esposo de la diosa de la fortuna, les ofrecen oraciones y les adoran. Y nosotros somos todavía más respetables porque pertenecemos a la dinastía de Bhrgu. Pero esta mujer, cuyo padre, como todos los demonios, es discípulo nuestro, se ha atrevido a ponerse mi vestido, exactamente como un sudra que se apodera del conocimiento védico. VERSO 15 evam ksipantim sarmistha guru-putrim abhasata rusa svasanty urangiva dharsita dasta-dacchada
evam—así; ksipantim—reprender; sarmistha—la hija de Vrsaparva; guru-putrim—a la hija del guru, Sukracarya; abhasata—dijo; rusa—muy enfadada; svasanti—con una respiración muy pesada; urangi iva—como una serpiente; dharsita—ofendida, pisoteada; dasta-dat-chada—mordiéndose el labio con los dientes. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Ante aquellas crueles palabras de reproche, Sarmistha se enfadó mucho. Resollando como una serpiente y mordiéndose el labio inferior con los dientes, respondió a la hija de Sukracarya con las siguientes palabras. VERSO 16 atma-vrttam avijñaya katthase bahu bhiksuki kim na pratiksase 'smakam grhan balibhujo yatha
atma-vrttam—la propia posición; avijñaya—sin entender; katthase—estás hablando como una loca; bahu—tanto; bhiksuki—pedigüeña; kim—acaso; na—no; pratiksase—esperas; asmakam—nuestra; grhan—en la casa; balibhujah—los cuervos; yatha—como. TRADUCCIÓN Tú, pedigüeña, ¿por qué tienes que hablar tanto, si ni siquiera entiendes tu posición? ¿No andáis todos vosotros por nuestra casa esperando que os demos el sustento? ¿No dependéis de nosotros como los cuervos? SIGNIFICADO Los cuervos no pueden vivir de forma independiente; están completamente supeditados a los restos de comida que los casados tiran al basural. Como los brahmanas dependen de sus discípulos, Sarmistha reaccionó ante los ásperos insultos de Devayani acusándola de pertenecer a una familia de pedigüeños semejantes a los cuervos. Por naturaleza, las mujeres tienen la tendencia a enfrentarse verbalmente a la menor provocación. Como vemos en este incidente, ésa ha sido su naturaleza desde hace muchísimo tiempo. VERSO 17 evam-vidhaih suparusaih ksiptvacarya-sutam satim sarmistha praksipat kupe vasas cadaya manyuna
evam-vidhaih—esas; su-parusaih—con palabras desagradables; ksiptva—después de reñir; acarya-sutam—a la hija de Sukracarya; satim—a Devayani; sarmistha—Sarmistha; praksipat—arrojó (a ella); kupe—a un pozo; vasah—las ropas; ca—y; adaya—llevándose; manyuna—por la ira. TRADUCCIÓN Después de insultar a Devayani con esas desagradables palabras, Sarmistha, muy iracunda, tiró a la hija de Sukracarya a un pozo y se llevó sus ropas. VERSO 18 tasyam gatayam sva-grham yayatir mrgayam caran prapto yadrcchaya kupe jalarthi tam dadarsa ha
tasyam—cuando ella; gatayam—se fue; sva-grham—a su casa; yayatih—el rey Yayati; mrgayam—de caza; caran—paseando; praptah—llegó; yadrcchaya—por casualidad; kupe—al pozo; jala-arthi—deseando beber agua; tam—a ella (a Devayani); dadarsa—vio; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Después de tirar a Devayani al pozo, Sarmistha volvió a casa. Entre tanto, el rey Yayati, que había salido de cacería, se acercó casualmente al pozo para beber y vio allí a Devayani. VERSO 19 dattva svam uttaram vasas tasyai raja vivasase grhitva panina panim ujjahara daya-parah
dattva—dar; svam—su propia; uttaram—superior; vasah—ropa; tasyai—a ella (a Devayani); raja—el rey; vivasase—porque ella estaba desnuda; grhitva—tomar; panina—con la mano; panim—su mano; ujjahara—entregó; daya-parah—siendo muy bondadoso. TRADUCCIÓN Nada más ver a Devayani desnuda en el pozo, el rey Yayati le tendió la parte superior de su vestimenta para que se cubriese. Mostrándose muy bondadoso con ella, la tomó de la mano y la ayudó a salir del pozo. VERSOS 20-21 tam viram ahausanasi prema-nirbharaya gira rajams tvaya grhito me panih para-purañjaya
hasta-graho 'paro ma bhud grhitayas tvaya hi me esa isa-krto vira sambandho nau na paurusah
tam—a él; viram—a Yayati; aha—dijo; ausanasi—la hija de Usana Kavi, Sukracarya; prema-nirbharaya—saturadas de amor y amabilidad; gira—con esas palabras; rajan—¡oh, rey!; tvaya—por ti; grhitah—aceptada; me—mi; panih—mano; para-purañjaya—el conquistador de los reinos de otros; hasta-grahah—el que aceptó mi mano; aparah—otro; ma—que no; bhut—sea; grhitayah—aceptada; tvaya—por ti; hi—en verdad; me—de mí; esah—esto; isa-krtah—dispuesto por la providencia; vira—¡oh, gran héroe!; sambandhah—relación; nau—nuestra; na—no; paurusah—nada hecho por los hombres. TRADUCCIÓN Con palabras saturadas de amor y cariño, Devayani dijo al rey Yayati: ¡Oh, gran héroe!, ¡oh, rey, conquistador de las ciudades de tus enemigos!, al tomar mi mano me has aceptado por esposa. No dejes que sea tocada por nadie más, pues nuestra relación como marido y mujer ha sido dispuesta por la providencia, y no por ningún ser humano. SIGNIFICADO Es más que probable que el rey Yayati quedase admirado de la belleza juvenil de Devayani mientras la ayudaba a salir del pozo, y que le preguntase a qué casta pertenecía. Devayani le habría contestado inmediatamente: «Nosotros ya estamos casados, pues tú has aceptado mi mano». Unir las manos del novio y la novia es un sistema vigente a perpetuidad en todas las sociedades. Por esa razón, Yayati y Devayani podían considerarse casados desde el momento en que él la tomó de la mano. Devayani se había enamorado del héroe Yayati, y por eso le pidió que no cambiase de parecer y no permitiese que ella se casara con otro hombre. VERSO 22 yad idam kupa-magnaya bhavato darsanam mama na brahmano me bhavita hasta-graho maha-bhuja kacasya barhaspatyasya sapad yam asapam pura
yat—debido a; idam—esta; kupa-magnayah—caída en el pozo; bhavatah—de Tu Gracia; darsanam—encuentro; mama—conmigo; na—no; brahmanah—un brahmana cualificado; me—mío; bhavita—será; hasta-grahah—esposo; maha-bhuja—¡oh, gran héroe de poderosos brazos!; kacasya—de Kaca; barhaspatyasya—el hijo de Brhaspati, el brahmana erudito y sacerdote celestial; sapat—por la maldición; yam—a quien; asapam—yo maldije; pura—en el pasado. TRADUCCIÓN Gracias a que caí en el pozo, te encontré a ti. En verdad, nuestro encuentro ha sido obra de la providencia. Cuando maldije a Kaca, el hijo del gran sabio Brhaspati, él, a su vez, me maldijo a mí diciendo que no me casaría con un brahmana. Por lo tanto, ¡oh, héroe de poderosos brazos!, no es posible que yo me case con un brahmana. SIGNIFICADO Kaca, el hijo del sabio sacerdote celestial Brhaspati, había sido alumno de Sukracarya, quien le enseñó el arte de resucitar a una persona muerta prematuramente. Ese arte, mrta-sañjivani, se utilizaba especialmente en tiempos de guerra. En esas ocasiones, muchos soldados hallaban la muerte antes de su hora prescrita, pero, si su cuerpo estaba intacto, el arte de mrta-sañjivani podía traerles de nuevo a la vida. Sukracarya y muchos otros conocían el secreto, y Kaca, el hijo de Brhaspati, fue a estudiar con Sukracarya para aprenderlo. Devayani había deseado casarse con Kaca, pero éste, por respeto hacia Sukracarya, consideraba a la hija del guru un superior digno de respeto, de modo que no quiso casarse con ella. Muy enfadada, Devayani maldijo a Kaca diciendo que el arte de mrta-sañjivani que había aprendido de su padre le sería inútil. Como respuesta, Kaca maldijo a su vez a Devayani diciéndole que nunca tendría un marido brahmana. Devayani se sentía atraída por Yayati, que era un ksatriya, de modo que le pidió que la aceptase como esposa en toda regla, y le explicó que, aunque sería un matrimonio pratiloma-vivaha, entre la hija de una familia de clase alta con el hijo de una familia inferior, todo ello había sido dispuesto por la providencia. VERSO 23 yayatir anabhipretam daivopahrtam atmanah manas tu tad-gatam buddhva pratijagraha tad-vacah
yayatih—al rey Yayati; anabhipretam—no le gustaba; daiva-upahrtam—ocasionado por disposición de la providencia; atmanah—su interés personal; manah—mente; tu—sin embargo; tat-gatam—estando atraída por ella; buddhva—con esa inteligencia; pratijagraha—aceptó; tat-vacah—las palabras de Devayani. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Aquel matrimonio, que normalmente no se recomendaba en las Escrituras, no era del agrado del rey Yayati, pero, en parte porque había sido dispuesto por la providencia, y en parte porque se sentía atraído por la belleza de Devayani, el rey aceptó su ruego. SIGNIFICADO En la cultura védica, los padres estudiaban los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se consideraba. Si los cálculos astrológicos indicaban que los jóvenes eran compatibles en todos los sentidos, la pareja se estimaba yotaka, y el matrimonio se celebraba. Ese sistema seguía aún vigente en la sociedad hindú hace tan sólo cincuenta años. Si no se daba esa compatibilidad astrológica, el matrimonio no se celebraba, aunque el novio fuese muy rico y la novia muy hermosa. El nacimiento determina tres categorías de personas: deva-gana, manusya-gana y raksasa-gana. Del mismo modo que la distintas regiones del universo están habitadas por semidioses y demonios, también en la sociedad humana hay personas que son como semidioses, mientras que otras son como demonios. Si los cálculos astrológicos revelaban una naturaleza divina y una naturaleza demoníaca en conflicto, el matrimonio no se celebraba. Por otra parte, también se tenían en cuenta las consideraciones de pratiloma y anuloma. La idea central es que, si los novios estaban en un mismo nivel, el matrimonio sería feliz, mientras que la desigualdad traería desdicha. Ahora que ya no se tienen en cuenta estas cosas, hay muchos divorcios. Hoy en día el divorcio se ha vuelto algo muy frecuente, pero en el pasado los matrimonios duraban toda la vida, y los esposos se tenían tanto cariño que, cuando el marido moría, la esposa prefería morir con él, o le era fiel durante el resto de su vida en su condición de viuda. Eso, por supuesto, ya no es posible ahora, pues la sociedad humana se ha degradado hasta el nivel de los animales. Ahora los matrimonios se celebran, simplemente, por común acuerdo. Dampatye 'bhirucir hetuh (Bhag. 12.2.3). La palabra abhiruci significa «acuerdo». Para celebrar un matrimonio sólo se necesita que los dos jóvenes estén de acuerdo. Pero cuando no se sigue estrictamente el sistema védico, el matrimonio suele terminar en divorcio. VERSO 24 gate rajani sa dhire tatra sma rudati pituh nyavedayat tatah sarvam uktam sarmisthaya krtam
gate rajani—después de la partida del rey; sa—ella (Devayani); dhire—sabio; tatra sma—regresar a su casa; rudati—llorando; pituh—ante su padre; nyavedayat—expuso; tatah—a continuación; sarvam—todo; uktam—mencionó; sarmisthaya—por Sarmistha; krtam—hecho. TRADUCCIÓN Después, cuando el sabio rey regresó a su palacio, Devayani volvió a su casa llorando y le contó a su padre, Sukracarya, todo lo que había ocurrido por culpa de Sarmistha. Le contó que Sarmistha la había tirado al pozo y que el rey la había salvado. VERSO 25 durmana bhagavan kavyah paurohityam vigarhayan stuvan vrttim ca kapotim duhitra sa yayau purat
durmanah—sintiéndose muy desdichado; bhagavan—el muy poderoso; kavyah—Sukracarya; paurohityam—de la ocupación sacerdotal; vigarhayan—renegar; stuvan—alabar; vrttim—la profesión; ca—y; kapotim—de recoger granos del campo; duhitra—con su hija; sah—él (Sukracarya); yayau—salió; purat—de su residencia. TRADUCCIÓN Cuando escuchó lo que le había sucedido a Devayani, Sukracarya se sintió muy dolido. Renegando de la profesión sacerdotal y alabando la profesión de uñcha-vrtti [recoger granos de los campos], salió de casa con su hija. SIGNIFICADO El brahmana que adopta la profesión de la paloma, kapota, vive de los granos que recoge en los campos. Eso se denomina uñcha-vrtti. Al brahmana que adopta esa profesión, uñcha-vrtti, se le considera brahmana de primera categoría, pues depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios y no mendiga de nadie. Aunque brahmanas y sannyasis están autorizados a mendigar, es mejor si pueden evitar esa profesión y dependen por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios en lo que a su sustento se refiere. A Sukracarya le hacía sentir muy triste el que, debido a la queja de su hija, se viera obligado a acudir a su discípulo en busca de misericordia, pero tenía que hacerlo, porque había aceptado el sacerdocio como profesión. En el fondo, a Sukracarya no le gustaba su profesión, pero, una vez que la había aceptado, muy a su pesar se veía obligado a acudir a su discípulo para reparar el agravio sufrido por su hija. VERSO 26 vrsaparva tam ajñaya pratyanika-vivaksitam gurum prasadayan murdhna padayoh patitah pathi
vrsaparva—el rey de los demonios; tam ajñaya—al conocer las intenciones de Sukracarya; pratyanika—alguna maldición; vivaksitam—que deseaba pronunciar; gurum—a su maestro espiritual, Sukracarya; prasadayat—satisfizo inmediatamente; murdhna—con la cabeza; padayoh—a los pies; patitah—se postró; pathi—en el camino. TRADUCCIÓN Cuando el rey Vrsaparva supo que su guru, Sukracarya, venía a su casa a castigarle o a maldecirle, le salió al encuentro y, en la misma calle, se postró a sus pies y le satisfizo, logrando así aplacar su ira. VERSO 27 ksanardha-manyur bhagavan sisyam vyacasta bhargavah kamo 'syah kriyatam rajan nainam tyaktum ihotsahe
ksana-ardha—que sólo duró unos momentos; manyuh—cuya ira; bhagavan—el muy poderoso; sisyam—a su discípulo, Vrsaparva; vyacasta—dijo; bhargavah—Sukracarya, el descendiente de Bhrgu; kamah—el deseo; asyah—de Devayani; kriyatam—satisface, por favor; rajan—¡oh, rey!; na—no; enam—a esta muchacha; tyaktum—abandonar; iha—en este mundo; utsahe—puedo. TRADUCCIÓN El poderoso Sukracarya persistió en su enfado por unos momentos, pero, una vez satisfecho, dijo a Vrsaparva: Mi querido rey, ten la bondad de cumplir el deseo de Devayani, pues es mi hija, y en este mundo no puedo abandonarla ni desatenderla. SIGNIFICADO A veces, una gran personalidad como Sukracarya no puede hacer otra cosa que prestar su apoyo a sus hijos, pues éstos dependen del padre por naturaleza, y el padre siente cariño por ellos. Sukracarya sabía que la disputa entre Devayani y Sarmistha era infantil, pero, como padre de Devayani, tuvo que ponerse de parte de su hija. A él no le gustaba hacerlo, pero el cariño le obligaba. Con toda franqueza admitió que no debería haber pedido al rey misericordia para su hija, pero que, debido al cariño que sentía por ella, no había podido evitarlo. VERSO 28 tathety avasthite praha devayani manogatam pitra datta yato yasye sanuga yatu mam anu
tatha iti—cuando el rey Vrsaparva aceptó la petición de Sukracarya; avasthite—con la situación resuelta de ese modo; praha—dijo; devayani—la hija de Sukracarya; manogatam—su deseo; pitra—por el padre; datta—dada; yatah—a cualquiera que; yasye—yo vaya; sa-anuga—con sus amigas; yatu—irá; mam anu—como mi sirvienta o seguidora. TRADUCCIÓN Tras escuchar lo que Sukracarya le pedía, Vrsaparva prometió cumplir el deseo de Devayani, y quedó a la espera de sus palabras. Devayani expresó entonces su deseo: «Cuando mi padre disponga que yo me case, mi amiga Sarmistha vendrá conmigo como sirvienta, junto con sus amigas». VERSO 29 pitra datta devayanyai sarmistha sanuga tada svanam tat sankatam viksya tad-arthasya ca gauravam devayanim paryacarat stri-sahasrena dasavat
pitra—por el padre; datta—dada; devayanyai—a Devayani, la hija de Sukracarya; sarmistha—la hija de Vrsaparva; sa-anuga—con sus amigas; tada—en esa ocasión; svanam—de su propia; tat—esa; sankatam—posición peligrosa; viksya—al observar; tat—de él; arthasya—del beneficio; ca—también; gauravam—la grandeza; devayanim—a Devayani; paryacarat—sirvió; stri-sahasrena—con miles de mujeres más; dasa-vat—actuando como esclava. TRADUCCIÓN Vrsaparva fue sabio y pensó que disgustar a Sukracarya era muy peligroso, y que complacerle supondría ganancias materiales. Por consiguiente, cumplió la orden de Sukracarya y le sirvió como un esclavo. Entonces puso a su hija Sarmistha en manos de Devayani para que la sirviese como esclava, junto con miles de mujeres más. SIGNIFICADO Al comienzo de esta historia acerca de Sarmistha y Devayani, vimos que Sarmistha tenía muchas amigas. Todas esas amigas eran ahora sirvientas de Devayani. Cuando una muchacha se casaba con un rey ksatriya, era costumbre que todas sus amigas fuesen a vivir con ella a casa de su esposo. Vasudeva, por ejemplo, se casó con Devaki, la madre de Krishna, pero además se casó también con las seis hermanas de Devaki, a la que acompañaban muchas amigas. El rey no mantenía solamente a su esposa, sino también a todas las amigas y sirvientas de la esposa. Algunas de esas sirvientas quedaban embarazadas y tenían hijos. Esos hijos eran considerados dasi-putra, los hijos de las sirvientas, y eran mantenidos por el rey. La población femenina siempre es mayor que la masculina, pero, como la mujer necesita de la protección de un hombre, el rey mantenía a muchas jóvenes, que hacían el papel de amigas o de sirvientas de la reina. En la historia de la vida familiar de Krishna vemos que Krishna se casó con 16.108 esposas. No se trataba de sirvientas, sino de verdaderas reinas, y Krishna Se expandió en 16.108 formas para mantener el hogar de todas y cada una de ellas. Eso no está al alcance del hombre común. Los reyes, si bien mantenían a muchísimas sirvientas y esposas, no podían proveer a cada una de una residencia particular. VERSO 30 nahusaya sutam dattva saha sarmisthayosana tam aha rajañ charmistham adhas talpe na karhicit
nahusaya—al rey Yayati, el descendiente de Nahusa; sutam—su hija; dattva—conceder en matrimonio; saha—con; sarmisthaya—Sarmistha, la hija de Vrsaparva y sirvienta de Devayani; usana—Sukracarya; tam—a él (al rey Yayati); aha—dijo; rajan—mi querido rey; sarmistham—a Sarmistha, la hija de Vrsaparva; adhah—permitas; talpe—en tu cama; na—no; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Cuando Sukracarya concedió la mano de su hija a Yayati, dispuso que Sarmistha fuera con ella, pero advirtió al rey: «Mi querido rey, nunca permitas que esa muchacha, Sarmistha, se acueste contigo». VERSO 31 vilokyausanasim rajañ charmistha suprajam kvacit tam eva vavre rahasi sakhyah patim rtau sati
vilokya—al ver; ausanasim—a Devayani, la hija de Sukracarya; rajan—¡oh, rey Pariksit!; sarmistha—la hija de Vrsaparva; su-prajam—que tenía hermosos hijos; kvacit—en algún momento; tam—a él (al rey Yayati); eva—en verdad; vavre—pidió; rahasi—en un lugar apartado; sakhyah—de su amiga; patim—al esposo; rtau—en el momento adecuado; sati—estar en esa posición. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, un día, al ver que Devayani había tenido un hermoso hijo, Sarmistha se acercó al rey Yayati en el momento adecuado para la concepción. En un lugar apartado, pidió al rey, el esposo de su amiga Devayani, que le permitiera tener un hijo a ella también. VERSO 32 raja-putryarthito 'patye dharmam caveksya dharmavit smarañ chukra-vacah kale distam evabhyapadyata
raja-putrya—por Sarmistha, que era la hija de un rey; arthitah—serle rogado; apatye—un hijo; dharmam—principios religiosos; ca—así como; aveksya—considerando; dharma-vit—consciente de todos los principios religiosos; smaran—recordando; sukra-vacah—la advertencia de Sukracarya; kale—en el momento; distam—circunstancialmente; eva—en verdad; abhyapadyata—aceptó (satisfacer el deseo de Sarmistha). TRADUCCIÓN Cuando la princesa Sarmistha pidió un hijo al rey Yayati, éste, que era bien consciente de los principios de la religión, consintió en satisfacer su deseo. Aunque recordaba la advertencia de Sukracarya, pensó que aquella unión era la voluntad del Supremo, de modo que tuvo relación sexual con Sarmistha. SIGNIFICADO El rey Yayati era plenamente consciente de su deber como ksatriya. Un ksatriya no puede rechazar a una mujer que desee relacionarse con él. Se trata de un principio religioso. Por esa razón, Dharmaraja, Yudhistira, al ver la infelicidad de Arjuna a su regreso de Dvaraka, le preguntó si acaso había rechazado a una mujer que le había pedido un hijo. Maharaja Yayati, aunque recordaba la advertencia de Sukracarya, no pudo decir que no a Sarmistha. Pensó que lo más correcto era darle un hijo, de modo que tuvo relaciones sexuales con ella después del período menstrual. Ese tipo de disfrute sexual no es contrario a los principios religiosos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.11): dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi: La vida sexual que no es contraria a los principios religiosos cuenta con la aprobación de Krishna. Puesto que Sarmistha, que era hija de un rey, había pedido un hijo a Yayati, su unión no era un acto de lujuria sino un acto de religión. VERSO 33 yadum ca turvasum caiva devayani vyajayata druhyum canum ca purum ca sarmistha varsaparvani
yadum—Yadu; ca—y; turvasum—Turvasu; ca eva—así como; devayani—la hija de Sukracarya; vyajayata—fue madre de; druhyum—Druhyu; ca—y; anum—Anu; ca—también; purum—Puru; ca—también; sarmistha—Sarmistha; varsaparvani—la hija de Vrsaparva. TRADUCCIÓN Devayani fue madre de Yadu y de Turvasu, y Sarmistha lo fue de Druhyu, Anu y Puru. VERSO 34 garbha-sambhavam asurya bhartur vijñaya manini devayani pitur geham yayau krodha-vimurchita
garbha-sambhavam—embarazo; asuryah—de Sarmistha; bhartuh—obra de su esposo; vijñaya—al saber (por los astrólogos brahmanas); manini—que era muy orgullosa; devayani—la hija de Sukracarya; pituh—de su padre; geham—a la casa; yayau—partió; krodha-vimurchita—frenética de ira. TRADUCCIÓN La orgullosa Devayani, cuando supo por vía de terceros que Sarmistha estaba embarazada de su esposo, se volvió loca de rabia y se marchó inmediatamente a casa de su padre. VERSO 35 priyam anugatah kami vacobhir upamantrayan na prasadayitum seke pada-samvahanadibhih
priyam—a su querida esposa; anugatah—seguir; kami—de lo más lujurioso; vacobhih—con palabras grandilocuentes; upamantrayan—apaciguar; na—no; prasadayitum—calmar; seke—pudo; pada-samvahana-adibhih—ni siquiera con masajes en los pies. TRADUCCIÓN El rey Yayati, que era muy lujurioso, siguió a su esposa, la detuvo y trató de calmarla con palabras agradables y masajes en los pies, pero no logró satisfacerla de ninguna forma. VERSO 36 sukras tam aha kupitah stri-kamanrta-purusa tvam jara visatam manda virupa-karani nrnam
sukrah—Sukracarya; tam—a él (al rey Yayati); aha—dijo; kupitah—muy enfadado con él; stri-kama—¡oh, lujurioso que andas tras las mujeres!; anrta-purusa—¡oh, mentiroso!; tvam—en ti; jara—la vejez, la invalidez; visatam—que entren; manda—necio; virupa-karani—que desfiguran; nrnam—el cuerpo de los seres humanos. TRADUCCIÓN Sukracarya no podía contener su ira: «¡Tú, necio mentiroso, que andas tras las mujeres! —dijo—, has cometido un gran error, y por ello te maldigo. Que la vejez y la invalidez te ataquen y te desfiguren». VERSO 37 sri-yayatir uvaca atrpto 'smy adya kamanam brahman duhitari sma te vyatyasyatam yatha-kamam vayasa yo 'bhidhasyati
sri-yayatih uvaca—el rey Yayati dijo; atrptah—insatisfecho; asmi—yo estoy; adya—hasta ahora; kamanam—satisfacer mis deseos lujuriosos; brahman—¡oh, brahmana erudito!; duhitari—en relación con tu hija; sma—en el pasado; te—tuya; vyatyasyatam—intercambia; yatha-kamam—mientras desees disfrutar; vayasa—con juventud; yah abhidhasyati—de alguien que acepte cambiar tu vejez por su juventud. TRADUCCIÓN El rey Yayati dijo: «¡Oh, brahmana erudito y venerable!, mis deseos de disfrutar con tu hija aún no están satisfechos». Sukracarya respondió entonces: «Si encuentras a alguien que acepte darte su juventud, puedes cambiársela por tu vejez». SIGNIFICADO Cuando el rey Yayati dijo que todavía no había satisfecho sus deseos de disfrutar sexualmente con la hija de Sukracarya, éste se dio cuenta de que la invalidez y la vejez de Yayati iban en contra de los intereses de su propia hija, pues no había duda de que su lujuriosa hija tampoco estaría satisfecha. Por consiguiente, Sukracarya bendijo a su yerno diciéndole que podía cambiar su vejez por la juventud de alguien. Así le indicó que, si su hijo consentía en cambiarle la juventud por su vejez, Yayati podría continuar disfrutando de la vida sexual con Devayani. VERSO 38 iti labdha-vyavasthanah putram jyestham avocata yado tata praticchemam jaram dehi nijam vayah
iti—así; labdha-vyavasthanah—al recibir la oportunidad de cambiar su vejez; putram—a su hijo; jyestham—el mayor; avocata—pidió; yado—¡oh, Yadu!; tata—tú eres mi querido hijo; praticcha—ten la bondad de cambiar; imam—esta; jaram—invalidez; dehi—y da; nijam—tu propia; vayah—juventud. TRADUCCIÓN Después de recibir esta bendición de Sukracarya, Yayati pidió a su hijo mayor: Mi querido hijo Yadu, por favor, dame tu juventud a cambio de mi invalidez de anciano. VERSO 39 matamaha-krtam vatsa na trpto visayesv aham vayasa bhavadiyena ramsye katipayah samah
matamaha-krtam—dada por tu abuelo materno, Sukracarya; vatsa—mi querido hijo; na—no; trptah—satisfecho; visayesu—en la vida sexual, la complacencia de los sentidos; aham—yo (estoy); vayasa—por edad; bhavadiyena—de Tu Gracia; ramsye—yo disfrutaré de la vida sexual; katipayah—por unos pocos; samah—años. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, aún no he satisfecho mis deseos sexuales. Pero si tú fueras bondadoso conmigo, podrías aceptar la vejez que tu abuelo materno me ha impuesto y yo tomaría tu juventud para disfrutar de la vida durante algunos años más. SIGNIFICADO Ésa es la naturaleza de los deseos de disfrute. En la Bhagavad-gita (7.20), se dice: kamais tais tair hrta-jñanah: Quien está demasiado apegado a la complacencia de los sentidos pierde su buen juicio. La palabra hrta-jñanah se refiere a alguien que ha perdido el buen juicio. He aquí un ejemplo: el desvergonzado padre pide a su hijo que le cambie la juventud por su vejez. Por supuesto, el mundo entero se halla bajo la influencia de esa ilusión. Por eso se dice que todos somos pramattah, exclusivamente locos. Nunam pramattah kurute vikarma: La persona que se vuelve prácticamente loca, se entrega a la vida sexual y al placer de los sentidos. No obstante, la vida sexual y la complacencia de los sentidos pueden controlarse; la perfección se alcanza cuando no se tienen deseos sexuales, lo cual sólo es posible en el estado de conciencia de Krishna plena. yadavadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit tadavadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah susthu-nisthivanam ca «Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Krishna, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». El deseo sexual sólo se puede detener cuando somos totalmente conscientes de Krishna; no hay otra manera. Mientras sintamos deseos sexuales, tendremos que transmigrar de un cuerpo a otro para disfrutar de la vida sexual en diferentes especies y formas. Puede que las formas sean distintas, pero la ocupación, la vida sexual, es la misma. Por eso las Escrituras dicen: punah punas carvita-carvananam: Las personas que están muy apegadas a la vida sexual transmigran de un cuerpo a otro, siempre con la misma ocupación de «masticar lo ya masticado», probando el mismo sabor del disfrute sexual en un cuerpo de perro, de cerdo, de semidiós, y así sucesivamente. VERSO 40 sri-yadur uvaca notsahe jarasa sthatum antara praptaya tava aviditva sukham gramyam vaitrsnyam naiti purusah
sri-yaduh uvaca—Yadu, el hijo mayor de Yayati, contestó; na utsahe—no estoy entusiasta; jarasa—con tu vejez e invalidez; sthatum—permanecer; antara—mientras dura la juventud; praptaya—aceptada; tava—tuya; aviditva—sin experimentar; sukham—felicidad; gramyam—material o corporal; vaitrsnyam—indiferencia hacia el disfrute material; na—no; eti—alcanza; purusah—una persona. TRADUCCIÓN Yadu contestó: Mi querido padre, tú ya has llegado a la vejez, aunque también has sido joven. Yo, por mi parte, no doy la bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues no se puede alcanzar la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. SIGNIFICADO La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de varnasrama es sumamente científica. Su objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo material. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niskiñcana, es decir, debe estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmany upasamasrayam: Para poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman. Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman. mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. El varnasrama nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Maharaja Yayati, explicó que se veía incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar a la orden de renuncia. Maharaja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente: turvasus coditah pitra druhyus canus ca bharata/ pratyacakhyur adharmajña: Los hermanos de Maharaja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de los hermanos de Maharaja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente irreligiosa. La negativa de Maharaja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en el Décimo Canto: yados ca dharma-silasya: Maharaja Yadu era perfectamente consciente de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en el servicio devocional del Señor. Maharaja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el servicio del Señor, pero había una dificultad: en la juventud, el deseo material de disfrutar de los sentidos materiales siempre está presente, y si no se satisfacen esos deseos cuando se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece al Señor. En la práctica hemos visto que muchos sannyasis que entraron prematuramente en la orden de sannyasa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las etapas de vida de grhastha y de vanaprastha antes de entrar en la orden de sannyasa y consagrarse por entero al servicio del Señor. Maharaja Yadu estaba dispuesto a cumplir la orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud entregada a su padre le sería devuelta. Sin embargo, como ese intercambio retrasaría su dedicación plena al servicio devocional, no quiso aceptar la vejez de su padre, pues estaba deseoso de verse libre de agitaciones. Por otra parte, en la dinastía de Yadu iba a nacer el Señor Krishna. Yadu deseaba que el Señor hiciera Su advenimiento entre sus descendientes lo antes posible, y por ello se negó a aceptar la propuesta de su padre. Su actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El Señor Krishna advino en la dinastía de Yadu porque éste era un sirviente fiel del Señor. Como se confirma en las oraciones de Kunti: yadoh priyasyanvavaye: Krishna sentía gran afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente, Maharaja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (catuh-sana), que rechazaron la orden de su padre, Brahma, por una causa superior. Los cuatro Kumaras deseaban dedicarse por entero al servicio del Señor como brahmacaris, de modo que su negativa a obedecer la orden de su padre no fue irreligiosa. VERSO 41 turvasus coditah pitra druhyus canus ca bharata pratyacakhyur adharmajña hy anitye nitya-buddhayah
turvasuh—Turvasu, otro hijo; coditah—ante el ruego; pitra—del padre (cambiar vejez e invalidez por su juventud); druhyuh—Druhyu, otro hijo; ca—y; anuh—Anu, otro hijo; ca—también; bharata—¡oh, rey Pariksit!; pratyacakhyuh—se negaron a aceptar; adharma-jñah—porque no conocían los principios religiosos; hi—en verdad; a-nitye—la juventud temporal; nitya-buddhayah—pensando que era permanente. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Yayati acudió también a sus hijos Turvasu, Druhyu y Anu para pedirles que le cambiaran la juventud por su vejez, pero ellos, que no eran conscientes de los principios religiosos, pensaban que su efímera juventud iba a ser eterna, y se negaron a cumplir la orden de su padre. VERSO 42 aprcchat tanayam purum vayasonam gunadhikam na tvam agrajavad vatsa mam pratyakhyatum arhasi
aprcchat—pidió; tanayam—al hijo; purum—a Puru; vayasa—por edad; unam—aunque más joven; guna-adhikam—más cualificado que los otros; na—no; tvam—tú; agraja-vat—como tus hermanos mayores; vatsa—mi querido hijo; mam—a mí; pratyakhyatum—rechazar; arhasi—debes. TRADUCCIÓN El rey Yayati hizo entonces la misma petición a Puru, que era más joven pero más cualificado que esos tres hermanos, y le dijo: «Mi querido hijo, no seas desobediente como tus hermanos mayores, pues no es ése tu deber». VERSO 43 sri-purur uvaca ko nu loke manusyendra pitur atma-krtah puman pratikartum ksamo yasya prasadad vindate param
sri-puruh uvaca—Puru dijo; kah—qué; nu—en verdad; loke—en este mundo; manusya-indra—¡oh, Majestad, el mejor de los seres humanos!; pituh—al padre; atma-krtah—que ha dado este cuerpo; puman—una persona; pratikartum—recompensar; ksamah—puede; yasya—de quien; prasadat—por la misericordia; vindate—se disfruta; param—vida superior. TRADUCCIÓN Puru contestó: ¡Oh, Majestad!, ¿quién en este mundo puede saldar la deuda contraída con su padre? Por la misericordia de nuestro padre, recibimos la forma humana de vida, que nos da la oportunidad de alcanzar la compañía del Señor Supremo. SIGNIFICADO El padre pone la semilla del cuerpo, y esa semilla va creciendo y madurando hasta que se obtiene un cuerpo humano completamente desarrollado, con una conciencia superior a la de los animales. En el cuerpo humano podemos elevarnos hasta los planetas superiores y, todavía más, si cultivamos nuestra conciencia de Krishna, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El cuerpo humano, que es tan importante, se obtiene por la gracia del padre; por esa razón, todos tenemos una deuda con nuestro padre. Por supuesto, padres y madres también hemos tenido en otras vidas; hasta los perros y los gatos tienen padres. Pero, en la forma de vida humana, los padres pueden dar a su hijo la más elevada bendición enseñándole a ser un devoto. El devoto alcanza la bendición más elevada porque se aleja definitivamente del ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, el padre que educa a su hijo en el cultivo de conciencia de Krishna es el más generoso del mundo. Los sastras dicen: janame janame sabe pitamata paya krsna guru nahi mile bhaja hari ei Todos tenemos un padre y una madre, pero, si logramos la bendición de Krishna y del guru, podemos conquistar la naturaleza material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 44 uttamas cintitam kuryat prokta-kari tu madhyamah adhamo 'sraddhaya kuryad akartoccaritam pituh
uttamah—el mejor; cintitam—considerando la idea del padre; kuryat—actúa en conformidad; prokta-kari—el que actúa cuando el padre se lo ordena; tu—en verdad; madhyamah—mediocre; adhamah—de baja clase; asraddhaya—sin ninguna fe; kuryat—actúa; akarta—sin deseo de hacerlo; uccaritam—como excremento; pituh—del padre. TRADUCCIÓN Un hijo de primera categoría es aquel que se anticipa a los deseos de su padre; el que actúa después de recibir la orden de su padre es de segunda categoría; y de tercera es el que cumple la orden de su padre sin mostrar una actitud respetuosa. Pero un hijo que se niega a obedecer a su padre es como el excremento del padre. SIGNIFICADO Puru, el último hijo de Yayati, aceptó inmediatamente la propuesta de su padre, pues, aunque era el menor, tenía muy buenas cualidades. Puru pensó: «Debí haber aceptado la petición de mi padre antes de que llegase a planteármela, pero no lo hice. Por lo tanto, no soy un hijo de primera categoría. Soy de segunda clase. Pero lo que no deseo es llegar a ser un hijo de la más baja clase, a quien se compara con el excremento del padre». Un poeta hindú habla de putra y mutra. Putra significa «hijo», y mutra significa «orina». Tanto el hijo como la orina proceden del mismo órgano genital. El hijo que es un devoto obediente del Señor recibe el nombre de putra, o verdadero hijo; el hijo que no tiene sabiduría ni es devoto, no es mejor que la orina. VERSO 45 iti pramuditah puruh pratyagrhnaj jaram pituh so 'pi tad-vayasa kaman yathavaj jujuse nrpa
iti—de este modo; pramuditah—muy complacido; puruh—Puru; pratyagrhnat—aceptó; jaram—la vejez y la invalidez; pituh—de su padre; sah—ese padre (Yayati); api—también; tat-vayasa—con la juventud de su hijo; kaman—todos los deseos; yatha-vat—como precisaba; jujuse—satisfizo; nrpa—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: De ese modo, ¡oh, Maharaja Pariksit!, el hijo llamado Puru se sintió muy complacido de aceptar la vejez de su padre, Yayati, que tomó la juventud de su hijo y disfrutó del mundo material conforme a sus necesidades. VERSO 46 sapta-dvipa-patih samyak pitrvat palayan prajah yathopajosam visayañ jujuse 'vyahatendriyah
sapta-dvipa-patih—el amo del mundo entero, que está formado por siete islas; samyak—completamente; pitr-vat—igual que un padre; palayan—gobernar; prajah—a los súbditos; yatha-upajosam—de toda la que deseó; visayan—felicidad material; jujuse—disfrutó; avyahata—sin verse perturbados; indriyah—sus sentidos. TRADUCCIÓN El rey Yayati pasó entonces a gobernar el mundo entero, que está compuesto de siete islas, y fue como un padre para los ciudadanos. Como había recibido la juventud de su hijo, sus sentidos conservaban todo su vigor; así disfrutó de toda la felicidad material que pudo desear. VERSO 47 devayany apy anudinam mano-vag-deha-vastubhih preyasah paramam pritim uvaha preyasi rahah
devayani—la esposa de Maharaja Yayati, la hija de Sukracarya; api—también; anudinam—las veinticuatro horas, día tras día; manah-vak—con la mente y las palabras; deha—el cuerpo; vastubhih—con todos los artículos necesarios; preyasah—de su querido esposo; paramam—trascendental; pritim—bienaventuranza; uvaha—realizó; preyasi—muy querida para su esposo; rahah—en solitario, sin nada que le molestara. TRADUCCIÓN En lugares solitarios, y valiéndose de la mente, las palabras, el cuerpo y todos los artículos necesarios, Devayani, la querida esposa de Maharaja Yayati, llevó siempre a su marido la mayor bienaventuranza trascendental posible. VERSO 48 ayajad yajña-purusam kratubhir bhuri-daksinaih sarva-devamayam devam sarva-vedamayam harim
ayajat—adoró; yajña-purusam—al yajña-purusa, el Señor; kratubhih—con una serie de sacrificios; bhuri-daksinaih—dando regalos en abundancia a los brahmanas; sarva-deva-mayam—el origen de todos los semidioses; devam—al Señor Supremo; sarva-veda-mayam—al objeto supremo de todo el conocimiento védico; harim—al Señor, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El rey Yayati celebró una serie de sacrificios, en los cuales, para satisfacer al Señor Supremo, Hari, que es el origen de todos los semidioses y el objeto de todo el conocimiento védico, ofreció a los brahmanas regalos en abundancia. VERSO 49 yasminn idam viracitam vyomniva jaladavalih naneva bhati nabhati svapna-maya-manorathah
yasmin—en quien; idam—toda esta manifestación cósmica; viracitam—creada; vyomni—en el cielo; iva—tal y como; jalada-avalih—nubes; nana iva—como en diversidad de formas; bhati—se manifiesta; na abhati—deja de manifestarse; svapna-maya—ilusión, como un sueño; manah-rathah—creado para ser recorrido por el carro de la mente. TRADUCCIÓN El Señor Supremo, Vasudeva, que creó la manifestación cósmica, Se manifiesta en Su forma omnipresente, como el cielo que sostiene las nubes. Y cuando la creación es aniquilada, todo entra de nuevo en el Señor Supremo, Visnu, y las diversidades dejan de manifestarse. SIGNIFICADO Como el Señor mismo afirma en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». La Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, es uno con el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta Suprema. En el principio todo está en Él, y al final todas las manifestaciones entran en Él. Él está situado en el corazón de todos (sarvasya caham hrdi sannivistah), y de Él ha emanado todo (janmady asya yatah). Sin embargo, todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa «sueños», maya significa «ilusión», y manoratha significa «creaciones de la mente». Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna. VERSO 50 tam eva hrdi vinyasya vasudevam guhasayam narayanam aniyamsam nirasir ayajat prabhum
tam eva—solamente a Él; hrdi—dentro del corazón; vinyasya—situando; vasudevam—al Señor Vasudeva; guha-asayam—que está en el corazón de todos; narayanam—que es Narayana, o una expansión de Narayana; aniyamsam—invisible a los ojos materiales, aunque existe en todas partes; nirasih—Yayati, libre de deseos materiales; ayajat—adoró; prabhum—al Señor Supremo. TRADUCCIÓN Libre de deseos materiales, Maharaja Yayati adoró al Señor Supremo, que está situado en el corazón de todos en la forma de Narayana y que es invisible para los ojos materiales, aunque existe en todas partes. SIGNIFICADO El rey Yayati, que externamente parecía muy atraído por el disfrute material, en su fuero interno siempre pensaba en llegar a ser un sirviente eterno del Señor. VERSO 51 evam varsa-sahasrani manah-sasthair manah-sukham vidadhano 'pi natrpyat sarva-bhaumah kad-indriyaih
evam—de ese modo; varsa-sahasrani—durante mil años; manah-sasthaih—con la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento; manah-sukham—felicidad temporal creada por la mente; vidadhanah—realizando; api—aunque; na atrpyat—no logró sentirse satisfecho; sarva-bhaumah—aunque era rey del mundo entero; kat-indriyaih—porque sus sentidos eran impuros. TRADUCCIÓN A pesar de ser rey del mundo entero y a pesar de ocupar su mente y sus cinco sentidos durante mil años en el disfrute de las posesiones materiales, Maharaja Yayati no lograba sentirse satisfecho. SIGNIFICADO Los sentidos sin purificar, kad-indriya, pueden purificarse si ocupamos la mente y los sentidos en el cultivo de conciencia de Krishna. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam. Debemos liberarnos de todas las falsas identificaciones. Cuando nos identificamos con el mundo material, nuestros sentidos son impuros. Pero, cuando obtenemos iluminación espiritual y nos identificamos como sirvientes del Señor, los sentidos se purifican inmediatamente. El hecho de ocupar en el servicio del Señor los sentidos purificados se denomina bhakti. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. Podemos disfrutar de los sentidos durante muchos miles de años, pero no podremos ser felices mientras no purifiquemos los sentidos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Yayati recobra la juventud».
Capítulo 19 Capítulo 19 El rey Yayati alcanza la liberación El Capítulo Decimonoveno explica que Maharaja Yayati alcanzó la liberación después de narrar un relato alegórico acerca de un macho cabrío y su hembra. Después de muchísimos años de relaciones sexuales y disfrute en el mundo material, el rey Yayati acabó asqueado de esa felicidad materialista. Cuando se sintió ya harto de disfrute material, narró a su querida Devayani una historia acerca de un macho cabrío y su hembra, que él mismo había ideado y en la que representaba su propia vida. La historia es como sigue. Había una vez un macho cabrío que, mientras andaba por el bosque en busca de hierba para comer, llegó por casualidad a un pozo en el que había caído una cabra. El macho se sintió atraído por la cabra y se las arregló para sacarla del pozo. Así se consumó su unión. Pasó el tiempo, y un día la cabra vio al macho disfrutando de la relación sexual con otra cabra. Irritada, abandonó al macho cabrío y volvió con su dueño, un brahmana, a quien contó lo que su esposo había hecho. El brahmana, muy enfadado, maldijo al macho con la pérdida de su potencia sexual. Ante esa maldición, el macho pidió perdón al brahmana y recibió de nuevo su potencia sexual. A partir de entonces, el macho cabrío disfrutó de la vida sexual con su cabra durante muchos años, pero, a pesar de ello, no se sentía satisfecho. Una persona lujuriosa y codiciosa no podría satisfacer sus deseos de disfrute ni con todo el oro del mundo. Esos deseos son como un fuego. Un fuego ardiente no se apaga con verter mantequilla clarificada en él. No es ésa la forma de apagarlo. Por consiguiente, el sastra aconseja emplear la inteligencia para renunciar a la vida de disfrute. Aquellos que no poseen el conocimiento suficiente no pueden abandonar el disfrute de los sentidos, y especialmente la vida sexual, sin que les suponga un gran esfuerzo, pues una mujer hermosa puede confundir hasta al más culto de los hombres. El rey Yayati, sin embargo, renunció a la vida mundana y dividió su propiedad entre sus hijos. A partir de entonces, llevó una vida de sannyasi mendicante, abandonando toda atracción por el disfrute material, y se ocupó por entero en el servicio devocional del Señor. De esa forma alcanzó la perfección. Más tarde, cuando su querida esposa, Devayani, se liberó de su erróneo modo de vida, también se ocupó en el servicio devocional del Señor. VERSO 1 sri-suka uvaca sa ittham acaran kaman straino 'pahnavam atmanah buddhva priyayai nirvinno gatham etam agayata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; sah—Maharaja Yayati; ittham—de este modo; acaran—comportarse; kaman—en relación con los deseos de disfrute; strainah—muy apegado a la mujer; apahnavam—neutralización; atmanah—de su propio bien; buddhva—entender con inteligencia; priyayai—a su querida esposa; nirvinnah—asqueado; gatham—historia; etam—esta (como sigue); agayata—narró. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Yayati estaba muy apegado a la mujer. Sin embargo, con el paso del tiempo, el disfrute sexual y sus malos efectos llegaron a asquearle. Entonces renunció a ese modo de vida y narró a su querida esposa la siguiente historia. VERSO 2 srnu bhargavy amum gatham mad-vidhacaritam bhuvi dhira yasyanusocanti vane grama-nivasinah
srnu—escucha, por favor; bhargavi—¡oh, hija de Sukracarya!; amum—esta; gatham—historia; mat-vidha—que reproduce exactamente mi conducta; acaritam—conducta; bhuvi—en este mundo; dhirah—los que son sobrios e inteligentes; yasya—de quien; anusocanti—se lamentan mucho; vane—en el bosque; grama-nivasinah—muy apegados al disfrute materialista. TRADUCCIÓN Mi queridísima esposa, hija de Sukracarya, en este mundo ha habido alguien que fue igual a mí. Escucha, por favor, mientras te cuento la historia de su vida. Los que se han retirado de la vida familiar siempre se lamentan cuando escuchan la historia de ese jefe de familia. SIGNIFICADO Las personas que viven en los pueblos y ciudades son grama-nivasis, mientras que las que viven en el bosque son vana-vasis o vanaprasthas. Los vanaprasthas, que se han retirado de la vida familiar, suelen lamentarse de su pasado, pues la vida familiar les empeñó en el intento de satisfacer deseos de disfrute. Prahlada Maharaja dijo que la vida familiar es el pozo más oscuro que existe (hitvatma-patam grham andha-kupam), y que se debe abandonar lo antes posible. Cuando alguien se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entenderse que se está matando a sí mismo. Por lo tanto, la civilización védica recomienda que, una vez cumplidos los cincuenta años, el hombre casado debe abandonar la vida familiar y retirarse al bosque (vana). Cuando ha adquirido experiencia y se ha acostumbrado a la vida retirada de vanaprastha, debe entrar en la orden de sannyasa. Vanam gato yad dharim asrayeta. Sannyasa significa adoptar una vida de completa dedicación al servicio del Señor. La civilización védica recomienda, por lo tanto, cuatro diferentes etapas de vida: brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. El casado debe sentirse muy avergonzado de permanecer con su familia, sin elevarse a las dos etapas superiores, es decir, vanaprastha y sannyasa. VERSO 3 basta eko vane kascid vicinvan priyam atmanah dadarsa kupe patitam sva-karma-vasagam ajam
bastah—macho cabrío; ekah—un; vane—en un bosque; kascit—alguna; vicinvan—buscando comida; priyam—muy querida; atmanah—para él mismo; dadarsa—vio por casualidad; kupe—dentro de un pozo; patitam—caída; sva-karma-vasa-gam—bajo la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas; ajam—a una cabra. TRADUCCIÓN Un macho cabrío, que vagaba por el bosque buscando comida para satisfacer sus sentidos, se acercó por casualidad a un pozo. En el pozo descubrió a una cabra que, por la influencia de los resultados de sus actividades fruitivas, había caído allí y se encontraba desamparada. SIGNIFICADO En este verso, Maharaja Yayati se compara a sí mismo con un macho cabrío y a Devayani con una cabra, y explica la naturaleza del hombre y de la mujer. Como un macho cabrío, el hombre va de un lugar a otro en busca del placer de los sentidos, y la mujer, sin el refugio de un hombre o esposo, es como una cabra que ha caído a un pozo. Sin un hombre que la cuide, la mujer no puede ser feliz. En verdad, es como una cabra que ha caído a un pozo y lucha por sobrevivir. La mujer, por lo tanto, debe refugiarse en su padre; así lo hizo Devayani cuando se hallaba bajo la tutela de Sukracarya. El padre, entonces, debe ofrecer su hija en caridad al hombre adecuado, o un hombre adecuado debe ayudar a la mujer poniéndola bajo la protección de un esposo. Esto podemos verlo claramente en la vida de Devayani. Cuando el rey Yayati la liberó del pozo, Devayani sintió un gran alivio y pidió a Yayati que la aceptase como esposa. Pero después de casarse con ella, Maharaja Yayati se apegó demasiado a la vida sexual, ya no sólo con ella, sino también con otras mujeres, como Sarmistha. Pese a todo, no encontraba satisfacción. La conclusión es que quien lleve una vida familiar como la de Yayati debe retirarse. Cuando estamos perfectamente convencidos de la naturaleza degradante de la vida familiar, debemos renunciar por completo a ese modo de vida, entrar en la orden de sannyasa, y ocuparnos por entero en el servicio del Señor. Entonces, alcanzaremos el éxito en la vida. VERSO 4 tasya uddharanopayam bastah kami vicintayan vyadhatta tirtham uddhrtya visanagrena rodhasi
tasyah—a la cabra hembra; uddharana-upayam—la manera de liberar (del pozo); bastah—el macho cabrío; kami—con deseos lujuriosos; vicintayan—hacer un plan; vyadhatta—puso en práctica; tirtham—una vía de salida; uddhrtya—cavar la tierra; visana-agrena—con las puntas de las astas; rodhasi—en la boca del pozo. TRADUCCIÓN Tras considerar la forma de sacar a la cabra del pozo, el lujurioso macho cavó la tierra de la boca del pozo con las puntas de sus astas, hasta que la hembra pudo salir sin dificultad. SIGNIFICADO La atracción por la mujer es el impulso que promueve el crecimiento económico, el asentamiento de viviendas y muchas otras cosas destinadas a hacer confortable la vida en el mundo material. Levantar la tierra para abrir una salida a la cabra era una tarea trabajosa, pero el macho no dudó en hacerlo para poder unirse a la hembra. Aho grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti. La unión entre macho y hembra es el impulso que les lleva a luchar por un buen apartamento, abundantes ingresos, hijos y amigos. De ese modo se enredan en el mundo material. VERSOS 5-6 sottirya kupat susroni tam eva cakame kila taya vrtam samudviksya bahvyo 'jah kanta-kaminih
pivanam smasrulam prestham midhvamsam yabha-kovidam sa eko 'javrsas tasam bahvinam rati-vardhanah reme kama-graha-grasta atmanam navabudhyata
sa—la cabra; uttirya—al salir; kupat—del pozo; su-sroni—de muy hermosas ancas; tam—al macho cabrío; eva—en verdad; cakame—deseó aceptar por esposo; kila—en verdad; taya—por ella; vrtam—aceptado; samudviksya—al ver; bahvyah—muchas otras; ajah—cabras; kanta-kaminih—deseando que el macho fuese su esposo; pivanam—muy fuerte y robusto; smasrulam—de barba y bigote bien poblados; prestham—de primera categoría; midhvamsam—experto en eyacular semen; yabha-kovidam—experto en el arte de la relación sexual; sah—aquel macho cabrío; ekah—solo; aja-vrsah—el héroe de las cabras; tasam—de todas las cabras; bahvinam—en gran cantidad; rati-vardhanah—podía aumentar el deseo lujurioso; reme—disfrutó; kama-graha-grastah—poseído por el fantasma del deseo lujurioso; atmanam—su propio ser; na—no; avabudhyata—podía comprender. TRADUCCIÓN Cuando salió del pozo y vio al hermoso macho, aquella cabra de bien formadas ancas lo deseó por esposo. Al igual que ella, muchas otras cabras hembras desearon casarse con aquel macho, pues poseía una bella estructura corporal, barba y bigote bien poblados, y era experto en la eyaculación de semen y en el arte de la relación sexual. Así, con la locura que manifiestan los poseídos por fantasmas, el mejor de los machos cabríos se sintió atraído por todas aquellas cabras y se ocupó en actividades eróticas, olvidando de modo natural su verdadero interés en la autorrealización. SIGNIFICADO Ciertamente, los materialistas se sienten muy atraídos por las relaciones sexuales. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Aunque se casen y traten de apurar hasta la saciedad el disfrute sexual en la vida de grhastha, esa satisfacción nunca aparece. El materialista lujurioso es como una cabra, pues se dice que las cabras se entregan al disfrute sexual hasta en el mismísimo matadero antes de morir. El propósito de la vida humana, sin embargo, es la autorrealización. tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam El propósito de la vida humana es la comprensión del ser, la comprensión del alma espiritual que vive dentro del cuerpo (dehino 'smin yatha dehe). El sinvergüenza materialista no sabe que él no es el cuerpo, sino un alma espiritual que está dentro del cuerpo. Pero su deber es entender su verdadera posición y cultivar el conocimiento que le permita liberarse del enredo material. Como el desdichado que, poseído por fantasmas, se comporta como un loco, el materialista poseído por el fantasma de la lujuria olvida el verdadero propósito de su vida sólo por disfrutar de una felicidad falsa bajo la influencia del concepto corporal de la vida. VERSO 7 tam eva presthatamaya ramamanam ajanyaya vilokya kupa-samvigna namrsyad basta-karma tat
tam—al macho cabrío; eva—en verdad; presthatamaya—querido; ramamanam—ocupado en actividades sexuales; aja—la cabra; anyaya—con otra cabra; vilokya—al ver; kupa-samvigna—la cabra que había caído al pozo; na—no; amrsyat—soportó; basta-karma—la ocupación del macho cabrío; tat—esa (aquí se considera que la ocupación del macho cabrío es la vida sexual). TRADUCCIÓN Un día, la cabra que había caído al pozo vio a su querido macho realizando el acto sexual con otra cabra; esas actividades del macho eran más de lo que ella podía consentir. VERSO 8 tam durhrdam suhrd-rupam kaminam ksana-sauhrdam indriyaramam utsrjya svaminam duhkhita yayau
tam—a él (al macho cabrío); durhrdam—de corazón cruel; suhrt-rupam—hacerse pasar por un amigo; kaminam—muy lujurioso; ksana-sauhrdam—cuya amistad era sólo momentánea; indriya-aramam—cuyo único interés era la complacencia de los sentidos, la sensualidad; utsrjya—abandonando; svaminam—a su actual esposo, o a su antiguo protector; duhkhita—muy afligida; yayau—se marchó. TRADUCCIÓN Dolida por el comportamiento adúltero de su esposo, la cabra pensó que aquel macho no era un verdadero amigo, sino que era duro de corazón y que su amistad era sólo momentánea. Así, en vista de la lujuria de su marido, lo abandonó y regresó con su antiguo protector. SIGNIFICADO La palabra svaminam es significativa. Svami significa «cuidador» o «amo». Devayani, antes de casarse, estaba bajo la tutela de Sukracarya, y después de casarse era Yayati quien cuidaba de ella; sin embargo, la palabra svaminam de este verso indica que Devayani abandonó la protección de su esposo, Yayati, y regresó con Sukracarya, su antiguo protector. La civilización védica recomienda que la mujer viva siempre bajo la protección de un hombre. En la infancia debe ser cuidada por su padre, en la juventud por su esposo, y en la vejez por un hijo adulto. La mujer no debe tener independencia en ninguna etapa de su vida. VERSO 9 so 'pi canugatah strainah krpanas tam prasaditum kurvann idavida-karam nasaknot pathi sandhitum
sah—el macho cabrío; api—también; ca—también; anugatah—seguir a la cabra; strainah—dominado por la esposa; krpanah—muy pobre; tam—a ella; prasaditum—para satisfacerla; kurvan—hacer; idavida-karam—con palabras del lenguaje de las cabras; na—no; asaknot—logró; pathi—en el camino; sandhitum—satisfacer. TRADUCCIÓN Muy entristecido, el macho cabrío, que era sumiso a su esposa, fue tras la cabra por el camino e hizo todo lo que pudo por halagarla, pero no logró calmarla. VERSO 10 tasya tatra dvijah kascid aja-svamy acchinad rusa lambantam vrsanam bhuyah sandadhe 'rthaya yogavit
tasya—del macho cabrío; tatra—debido a ello; dvijah—brahmana; kascit—cierto; aja-svami—que mantenía a otra cabra; acchinat—castró, volvió afeminado; rusa—por la ira; lambantam—largos; vrsanam—testículos; bhuyah—de nuevo; sandadhe—unió; arthaya—por su propio interés; yoga-vit—experto en los poderes místicos del yoga. TRADUCCIÓN La cabra fue a la casa de un brahmana que mantenía a otra cabra, y ese brahmana, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brahmana se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico. SIGNIFICADO En este verso se describe a Sukracarya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Sukracarya era un verdadero experto, un acarya, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras kascid aja-svami indican expresamente que Sukracarya no era mejor que Yayati, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, sukra. Sukracarya maldijo a Yayati a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayati su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del yoga místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es su uso correcto. En la Bhagavad-gita (6.47), el propio Señor recomienda: yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». VERSO 11 sambaddha-vrsanah so 'pi hy ajaya kupa-labdhaya kalam bahu-titham bhadre kamair nadyapi tusyati
sambaddha-vrsanah—con los testículos reimplantados; sah—él; api—también; hi—en verdad; ajaya—con la cabra; kupa-labdhaya—a la que sacó del pozo; kalam—durante un período de tiempo; bahu-titham—de muchísima duración; bhadre—¡oh, mi querida esposa!; kamaih—con esos deseos de disfrute; na—no; adya api—todavía hoy; tusyati—está satisfecho. TRADUCCIÓN Mi querida esposa, cuando le fueron reimplantados los testículos, el macho cabrío volvió a disfrutar con la cabra a la que había sacado del pozo. Así ha estado disfrutando desde hace muchísimos años, pero todavía hoy no ha logrado sentirse satisfecho. SIGNIFICADO Los lazos del afecto por la esposa hacen que sea muy difícil superar el apego a los deseos sexuales. Por esa razón, según la civilización védica, es necesario abandonar voluntariamente ese falso hogar y retirarse al bosque. Pañcasordhvam vanam vrajet. Esa tapasya, o austeridad, es la misión de la vida humana. Mediante la austeridad de acabar voluntariamente con la vida sexual en el hogar y retirarse al bosque para ocuparse en actividades espirituales en compañía de devotos, se alcanza el verdadero objetivo de la vida humana. VERSO 12 tathaham krpanah subhru bhavatyah prema-yantritah atmanam nabhijanami mohitas tava mayaya
tatha—exactamente igual que el macho cabrío; aham—yo; krpanah—un avaro que no entiende la importancia de la vida; su-bhru—¡oh, esposa mía de hermosas cejas!; bhavatyah—en tu compañía; prema-yantritah—como ligado por lazos de amor, que en realidad son de lujuria; atmanam—autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber); na abhijanami—no he podido comprender ni aún ahora; mohitah—confundido; tava—tuyo; mayaya—por el aspecto materialmente atractivo. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización. SIGNIFICADO La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. Hitvatma-patam grham andha-kupam. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlada Maharaja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. Vanam gato yad dharim asrayeta: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari. VERSO 13 yat prthivyam vrihi-yavam hiranyam pasavah striyah na duhyanti manah-pritim pumsah kama-hatasya te
yat—qué; prthivyam—dentro de este mundo; vrihi—cereales, arroz; yavam—cebada; hiranyam—oro; pasavah—animales; striyah—esposas u otras mujeres; na duhyanti—no dan; manah-pritim—satisfacción de la mente; pumsah—a una persona; kama-hatasya—por haber caído víctima de los deseos de disfrute; te—ellos. TRADUCCIÓN La persona lujuriosa no puede satisfacer su mente aunque posea en abundancia toda clase de bienes mundanos, como arroz, cebada y otros cereales, oro, animales y mujeres. Nada puede satisfacerle. SIGNIFICADO El materialista tiene por objetivo y finalidad la mejora de su condición económica, pero ese progreso material no tiene fin, pues quien no puede controlar sus deseos de disfrute nunca se sentirá complacido, aunque posea todas las riquezas materiales del mundo. En la era actual vemos que hay mucho progreso material, pero la gente sigue luchando por obtener una opulencia todavía mayor. Manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati. La entidad viviente es parte del Ser Supremo, pero, llevada por los deseos de disfrute, lucha continuamente por la supuesta mejora de su posición económica. Si quiere tener la mente satisfecha, debe abandonar la enfermedad de los deseos de disfrute que aqueja su corazón. Eso sólo podrá lograrlo cuando se vuelva consciente de Krishna. bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah (Bhag. 10.33.39) Esa enfermedad del corazón puede abandonarse volviéndose consciente de Krishna; de lo contrario, la enfermedad de los deseos de disfrute persistirá, y no le será posible encontrar la paz de la mente. VERSO 14 na jatu kamah kamanam upabhogena samyati havisa krsna-vartmeva bhuya evabhivardhate
na—no; jatu—en ningún momento; kamah—deseos de disfrute; kamanam—de personas muy lujuriosas; upabhogena—mediante el disfrute de los deseos sensuales; samyati—pueden calmarse; havisa—por verter mantequilla; krsna-vartma—fuego; iva—como; bhuyah—una y otra vez; eva—en verdad; abhivardhate—aumenta cada vez más. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el fuego no disminuye cuando se vierte mantequilla en él, sino que se aviva todavía más, el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute ininterrumpido nunca da resultado. [De hecho, debemos abandonar voluntariamente los deseos materiales.] SIGNIFICADO Aun teniendo dinero y recursos suficientes para satisfacer los sentidos, no se logra la satisfacción, pues el esfuerzo por apagar los deseos de disfrute mediante el disfrute mismo nunca da resultado. En este verso se da un ejemplo muy apropiado. No se puede apagar un fuego vertiendo mantequilla sobre él. VERSO 15 yada na kurute bhavam sarva-bhutesv amangalam sama-drstes tada pumsah sarvah sukhamaya disah
yada—cuando; na—no; kurute—hace; bhavam—una actitud diferente, de apego o envidia; sarva-bhutesu—hacia todas las entidades vivientes; amangalam—poco auspicioso; sama-drsteh—por ser ecuánime; tada—en ese momento; pumsah—de la persona; sarvah—todas; sukha-mayah—llenas de felicidad; disah—las direcciones. TRADUCCIÓN El hombre que ni es envidioso ni desea el mal a nadie es una persona ecuánime. Esa persona ve felicidad en todas las direcciones. SIGNIFICADO Prabodhananda Sarasvati dice: visvam purna-sukhayate: La persona que, por la misericordia del Señor Caitanya, se vuelve consciente de Krishna, ve felicidad en el mundo entero y ya no anhela nada más. En la etapa de brahma-bhuta, el plano de la iluminación espiritual, no existen ni la lamentación ni el anhelo material (na socati na kanksati). Mientras vivamos en el mundo material, seguirán sucediéndose acciones y reacciones, pero, cuando esas acciones y reacciones materiales no nos afectan, se debe entender que estamos libres del peligro de caer víctimas de los deseos materiales. Este verso nos habla de las características de la persona que ha saciado sus deseos de disfrute. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que una persona que no envidia ni a su propio enemigo, sino que le desea el bien, y que no espera honores de nadie, debe ser considerada un paramahamsa, alguien que ha dominado por completo los deseos de disfrute y de complacencia sensual. VERSO 16 ya dustyaja durmatibhir jiryato ya na jiryate tam trsnam duhkha-nivaham sarma-kamo drutam tyajet
ya—lo cual; dustyaja—sumamente difícil de abandonar; durmatibhih—por personas demasiado apegadas al disfrute material; jiryatah—incluso de quien es inválido debido a la vejez; ya—lo cual; na—no; jiryate—es destruido; tam—ese; trsnam—deseo; duhkha-nivaham—que es la causa de todo problema; sarma-kamah—la persona que desea su propia felicidad; drutam—muy pronto; tyajet—debe abandonar. TRADUCCIÓN A quienes están demasiado apegados al disfrute material, les es muy difícil abandonar la complacencia de los sentidos. Ni siquiera en la vejez, cuando están completamente inválidos, les es posible abandonar esos deseos. Por lo tanto, quien realmente desee la felicidad, debe abandonar esos deseos insatisfechos, que son la causa de todos los problemas. SIGNIFICADO Nosotros mismos hemos visto, sobre todo en Occidente, hombres de más de ochenta años que todavía frecuentan los night-clubs y pagan entradas carísimas por beber un poco de alcohol y relacionarse con mujeres. Aunque son demasiado viejos como para disfrutar de nada, sus deseos no han desaparecido. El cuerpo mismo, que es el medio de alcanzar satisfacción sensual, se deteriora por la influencia del tiempo; pero, cuando un hombre se vuelve viejo e inválido, sus deseos siguen siendo lo bastante fuertes como para hacerle ir de aquí para allá en el empeño de satisfacer esos deseos de los sentidos. Por lo tanto, es necesario abandonar todos los deseos de disfrute mediante la práctica del bhakti-yoga. Como explica Sri Yamunacarya: yadavadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit tadavadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah susthu-nisthivanam ca La persona consciente de Krishna obtiene una felicidad cada vez mayor del cumplimiento de sus deberes para con Krishna. Esa persona escupe en la complacencia de los sentidos, especialmente en el disfrute sexual. El devoto experto y avanzado ha perdido todo interés por la vida sexual. Los poderosos deseos sexuales sólo pueden dominarse con el progreso en el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 17 matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati
matra—con la propia madre; svasra—con la propia hermana; duhitra—con la propia hija; va—o; na—no; avivikta-asanah—sentados muy juntos en un mismo asiento; bhavet—hay que ser; balavan—muy fuerte; indriya-gramah—el conjunto de los sentidos; vidvamsam—a la persona muy erudita y avanzada; api—incluso; karsati—agita. TRADUCCIÓN Un hombre nunca debe aceptar un asiento compartido con una mujer, aunque sea su propia madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que, por avanzado que sea en el cultivo de conocimiento, puede sentirse atraído por la vida sexual. SIGNIFICADO El hecho de aprender las normas de conducta en lo que se refiere al trato con mujeres no nos libera de la atracción sexual. Como se menciona específicamente en este verso, el objeto de esa atracción puede ser incluso nuestra propia madre, una hermana o una hija. Por supuesto, no es normal sentir atracción sexual por la madre, la hermana o la hija, pero, si se acepta mucha proximidad al sentarse, es posible sentirse atraído. Se trata de un hecho psicológico. Alguien podría decir que esa clase de atracción es propia de personas no demasiado avanzadas en la vida civilizada. Sin embargo, como se menciona específicamente en este verso: vidvamsam api karsati: La atracción de los deseos lujuriosos puede llegar a afectar incluso a personas material o espiritualmente muy avanzadas. El objeto de atracción puede ser incluso la propia madre, una hermana o una hija. En los tratos con mujeres es necesaria, por lo tanto, la máxima prudencia. Sri Caitanya Mahaprabhu era muy estricto en esos tratos, sobre todo después de entrar en la orden de sannyasa. En verdad, ninguna mujer podía acercársele para presentarle sus respetos. En este verso se nos advierte de nuevo que debemos mostrar la máxima prudencia en nuestros tratos con mujeres. El brahmacari tiene incluso prohibido ver a la esposa de su maestro espiritual, si ésta es joven. La esposa del maestro espiritual puede a veces pedir algún servicio al discípulo de su esposo, como lo pediría a su propio hijo, pero, si la esposa del maestro es joven, al brahmacari se le prohibe ofrecerle servicio. VERSO 18 purnam varsa-sahasram me visayan sevato 'sakrt tathapi canusavanam trsna tesupajayate
purnam—completamente; varsa-sahasram—mil años; me—míos; visayan—complacencia de los sentidos; sevatah—disfrutar; asakrt—sin cesar, continuamente; tatha api—aún; ca—en verdad; anusavanam—cada vez más; trsna—deseos de disfrute; tesu—en la complacencia de los sentidos; upajayate—han aumentado. TRADUCCIÓN Llevo ya mil años enteros disfrutando del placer de los sentidos, pero mi deseo de disfrutar de esos placeres es cada día mayor. SIGNIFICADO Maharaja Yayati, basándose en su propia experiencia, explica lo fuertes que son los deseos sexuales, incluso en la vejez. VERSO 19 tasmad etam aham tyaktva brahmany adhyaya manasam nirdvandvo nirahankaras carisyami mrgaih saha
tasmat—por lo tanto; etam—esos fuertes deseos de actividades de disfrute; aham—yo; tyaktva—abandonando; brahmani—en la Suprema Verdad Absoluta; adhyaya—fijando; manasam—la mente; nirdvandvah—sin dualidad; nirahankarah—sin una identidad fundada en el prestigio falso; carisyami—voy a deambular o vagar por el bosque; mrgaih saha—con los animales salvajes. TRADUCCIÓN Por consiguiente, ahora voy a abandonar todos esos deseos y a meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Libre del prestigio falso y de las dualidades de la invención mental, viviré en el bosque con los animales. SIGNIFICADO Retirarse al bosque y vivir allí con los animales, meditando en la Suprema Personalidad de Dios, es la única manera de abandonar los deseos de disfrute. Mientras no abandonemos esos deseos, la mente no podrá liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, si tenemos un mínimo interés en liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, al llegar a una determinada edad debemos retirarnos al bosque. Pañcasordhvam vanam vrajet. Cumplidos los cincuenta años de edad, debemos abandonar voluntariamente la vida familiar y marcharnos al bosque. El mejor bosque es Vrndavana. Allí, sin necesidad de vivir con los animales, podemos relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se va de Vrndavana. El cultivo de conciencia de Krishna en Vrndavana es la mejor manera de liberarnos del cautiverio material, pues en Vrndavana meditar en Krishna es algo natural. En Vrndavana hay muchos templos; podemos visitar uno de esos templos, o más de uno, y ver la forma del Señor Supremo como Radha-Krishna o Krishna-Balarama, y meditar en ella. En este verso, las palabras brahmany adhyaya nos indican que debemos concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Ese Parabrahman es Krishna, como Arjuna confirma en la Bhagavad-gita (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Krishna y Su morada, Vrndavana, no son diferentes. Caitanya Mahaprabhu decía: aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam. Vrndavana es igual a Krishna. Por lo tanto, si por una u otra causa tenemos oportunidad de vivir en Vrndavana y residimos allí, no como farsantes, sino con la mente concentrada en Krishna, nos liberaremos del cautiverio material. Sin embargo, si estamos agitados por deseos sexuales, no tendremos la mente purificada ni siquiera en Vrndavana. Para vivir en Vrndavana, no se deben cometer ofensas; si vivimos en Vrndavana, pero cometemos ofensas, no seremos mejores que los monos y los cerdos que allí viven. Esos monos y cerdos viven en Vrndavana, pero están absortos en sus deseos sexuales. Los hombres que se han trasladado a Vrndavana, pero siguen deseosos de vida sexual, deben marcharse inmediatamente de Vrndavana para no seguir cometiendo esas graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchas personas descarriadas que viven en Vrndavana con la idea de satisfacer sus deseos sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que están dominados por maya, y específicamente por los deseos sexuales, reciben el nombre de maya-mrga. En verdad, en la vida material condicionada, todos son maya-mrga. Maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad: Sri Caitanya Mahaprabhu entró en la orden de sannyasa para mostrar Su misericordia sin causa a los maya-mrgas, a los habitantes del mundo material, que sufren debido a los deseos de disfrute. Debemos seguir los principios de Sri Caitanya Mahaprabhu y pensar siempre en Krishna con plena conciencia de Krishna. De ese modo seremos aptos para vivir en Vrndavana, y nuestra vida será un éxito. VERSO 20 drstam srutam asad buddhva nanudhyayen na sandiset samsrtim catma-nasam ca tatra vidvan sa atma-drk
drstam—el disfrute material que experimentamos en la vida actual; srutam—disfrute material en cuanto promesa de felicidad futura para quienes se ocupan en actividades fruitivas (en esta vida, en la siguiente, en los planetas celestiales, etc.) ; asat—temporal y malo; buddhva—sabiendo; na—no; anudhyayet—se debe siquiera pensar en; na—ni; sandiset—en realidad se debe disfrutar; samsrtim—la prolongación de la existencia material; ca—y; atma-nasam—el olvido de la propia posición constitucional; ca—así como; tatra—en ese tema; vidvan—el que tiene plena conciencia; sah—esa persona; atma-drk—el alma autorrealizada. TRADUCCIÓN La persona que sabe que la felicidad material, buena o mala, en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en los planetas celestiales, es temporal e inútil, y que una persona inteligente no debe tratar de disfrutar de esas cosas, y ni siquiera pensar en ellas, conoce verdaderamente el ser. Esa persona autorrealizada sabe perfectamente que la felicidad material es la causa misma de la perpetuación de la existencia material y del olvido de la propia posición constitucional. SIGNIFICADO La entidad viviente es un alma espiritual, y el cuerpo material es su prisión. Ése es el comienzo de la comprensión espiritual. dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). La verdadera misión de la vida humana consiste en liberarse de la prisión del cuerpo material. Por esa razón, Krishna desciende para enseñar al alma condicionada acerca de la iluminación espiritual y acerca de cómo liberarse del cautiverio material. Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Las palabras dharmasya glanih significan «contaminación de la propia existencia». Vivimos una existencia contaminada que es necesario purificar (sattvam suddhyet). La vida humana no es para pensar en la felicidad del cuerpo externo, que es la causa del cautiverio material, sino para alcanzar esa purificación. Por lo tanto, en este verso Maharaja Yayati nos advierte de que toda la felicidad material que ahora vemos o cuyo disfrute futuro se nos promete, es inestable y temporal. abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna: Aunque nos elevemos hasta Brahmaloka, si no estamos libres del cautiverio material, tendremos que regresar a este planeta y permanecer en las miserables condiciones de la existencia material (bhutva bhutva praliyate). Siempre debemos tener bien presente esta comprensión, sin dejarnos distraer por ningún tipo de disfrute de los sentidos, ya sea de esta vida o de la siguiente. La persona que tiene plena conciencia de esta verdad está autorrealizada (sa atma-drk); pero todos los demás sufren en el ciclo de nacimientos y muertes (mrtyu-samsara-vartmani). Esa comprensión es propia de la verdadera inteligencia; lo contrario sólo es causa de desdicha. Krishna-bhakta——niskama, ataeva 'santa'. Sólo la persona consciente de Krishna, que conoce la finalidad y el objetivo de la vida, vive en paz. Todos los demás, ya sean karmis, jñanis o yogis, viven desasosegados, sin poder disfrutar de verdadera paz. VERSO 21 ity uktva nahuso jayam tadiyam purave vayah dattva sva-jarasam tasmad adade vigata-sprhah
iti uktva—tras decir esto; nahusah—Maharaja Yayati, el hijo del rey Nahusa; jayam—a su esposa, Devayani; tadiyam—a su propio; purave—a su hijo Puru; vayah—la juventud; dattva—entregando; sva-jarasam—su propia invalidez y su vejez; tasmat—de él; adade—recibió; vigata-sprhah—liberado de todos los deseos de disfrute. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de hablar de ese modo a su esposa, Devayani, el rey Yayati, libre ahora de todos los deseos materiales, llamó a Puru, su hijo menor, y le devolvió la juventud que le había cambiado por su vejez. VERSO 22 disi daksina-purvasyam druhyum daksinato yadum praticyam turvasum cakra udicyam anum isvaram
disi—en dirección; daksina-purvasyam—al sudeste; druhyum—a su hijo Druhyu; daksinatah—en la parte sur del mundo; yadum—a Yadu; praticyam—en la parte oeste del mundo; turvasum—a su hijo Turvasu; cakre—hizo; udicyam—en la parte norte del mundo; anum—a su hijo Anu; isvaram—el rey. TRADUCCIÓN El rey Yayati dio el sudeste a su hijo Druhyu, el sur a su hijo Yadu, el oeste a su hijo Turvasu, y el norte a su hijo Anu. De ese modo dividió el reino. VERSO 23 bhu-mandalasya sarvasya purum arhattamam visam abhisicyagrajams tasya vase sthapya vanam yayau
bhu-mandalasya—de todo el planeta Tierra; sarvasya—de todos los tesoros y riquezas; purum—a Puru, su hijo menor; arhat-tamam—la persona más digna de adoración, el rey; visam—de los ciudadanos o súbditos del mundo; abhisicya—coronando en el trono como emperador; agrajan—a todos sus hermanos mayores, comenzando con Yadu; tasya—de Puru; vase—bajo el control; sthapya—estableciendo; vanam—al bosque; yayau—se marchó. TRADUCCIÓN Yayati coronó a Puru, su hijo menor, como emperador del mundo entero y propietario de todas sus riquezas, y puso a todos sus hermanos bajo su dominio, aunque eran mayores que él. VERSO 24 asevitam varsa-pugan sad-vargam visayesu sah ksanena mumuce nidam jata-paksa iva dvijah
asevitam—estar siempre ocupado en; varsa-pugan—durante muchísimos años; sat-vargam—los seis sentidos, contando la mente; visayesu—en disfrute de los sentidos; sah—el rey Yayati; ksanena—en un momento; mumuce—abandonó; nidam—el nido; jata-paksah—al que le han crecido las alas; iva—como; dvijah—un pájaro. TRADUCCIÓN Después de muchísimos años de disfrute, ¡oh, rey Pariksit!, Yayati se había acostumbrado a la complacencia de los sentidos, pero en un momento la abandonó por entero, como un pájaro que sale volando de su nido tan pronto como le crecen las alas. SIGNIFICADO Realmente, es asombroso que Maharaja Yayati se liberase inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, pero el ejemplo que se da en este verso es muy adecuado. Un pajarito recién nacido depende por completo de sus padres, hasta para comer; pero un día, tan pronto como le crecen las alas, echa a volar y se va del nido. Del mismo modo, quien se entrega por completo a la Suprema Personalidad de Dios se libera inmediatamente del cautiverio de la vida condicionada, como el propio Señor promete (aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami). En el Srimad-Bhagavatam (2.4.18) se afirma: kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa abhira-sumbha yavanah khasadayah ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah sudhyanti tasmai prabhavisnave namah «Las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pulkasa, abhira, sumbha, yavana y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». El Señor Visnu es tan poderoso que, si Le place hacerlo, puede liberar inmediatamente a cualquiera. Y el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, puede sentirse complacido inmediatamente si aceptamos Su orden y nos entregamos a Él, como hizo Maharaja Yayati. Maharaja Yayati estaba tan deseoso de servir a Vasudeva, Krishna, que, tan pronto como quiso renunciar a la vida material, el Señor Vasudeva le ayudó. Por lo tanto, debemos ser muy sinceros en nuestra entrega a los pies de loto del Señor. Entonces podremos quedar libres inmediatamente de todo el cautiverio de la vida condicionada. Eso se explica claramente en el siguiente verso. VERSO 25 sa tatra nirmukta-samasta-sanga atmanubhutya vidhuta-trilingah pare 'male brahmani vasudeve lebhe gatim bhagavatim pratitah
sah—Maharaja Yayati; tatra—al hacer esto; nirmukta—se liberó inmediatamente de; samasta-sangah—toda contaminación; atma-anubhutya—por el simple hecho de entender su posición constitucional; vidhuta—se purificó de; tri-lingah—la contaminación debida a las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna); pare—a la Realidad Trascendental; amale—sin contacto con la materia; brahmani—el Señor Supremo; vasudeve—Vasudeva, Krishna, la Verdad Absoluta, Bhagavan; lebhe—alcanzó; gatim—el destino; bhagavatim—como sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios; pratitah—famoso. TRADUCCIÓN Por haberse entregado plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, el rey Yayati se liberó por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Debido a su estado de autorrealización, logró fijar la mente en la Realidad Trascendental [Parabrahman, Vasudeva], y de ese modo acabó por elevarse a la posición de sirviente personal del Señor. SIGNIFICADO La palabra vidhuta, que significa «limpio», es muy significativa. En el mundo material, todos estamos contaminados (karanam guna-sango 'sya). Debido al condicionamiento material, estamos contaminados, ya sea por sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna. Incluso si llegamos a ser brahmanas cualificados, bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guna), todavía estamos contaminados por la materia. Debemos elevarnos al plano de suddha-sattva, trascendiendo sattva-guna. En esa posición somos vidhuta-trilinga, es decir, estamos limpios de la contaminación debida a las tres modalidades de la naturaleza material. Eso puede lograrse por la misericordia de Krishna. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.17): srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt-satam «Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que ha adquirido un vivo anhelo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado». Ciertamente, la persona que escucha las palabras de Krishna en el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita con el deseo de llegar a ser perfecta en el estado de conciencia de Krishna, verá desaparecer toda impureza de su corazón. Caitanya Mahaprabhu dice también: ceto-darpana-marjanam: El proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo elimina toda la suciedad acumulada en lo más profundo del corazón. Tan pronto como nos liberamos de la suciedad y la contaminación material, como le sucedió a Maharaja Yayati, se nos revela nuestra posición original como sirvientes personales del Señor. Eso se denomina svarupa-siddhi, la perfección personal. VERSO 26 srutva gatham devayani mene prastobham atmanah stri-pumsoh sneha-vaiklavyat parihasam iveritam
srutva—al escuchar; gatham—la narración; devayani—la reina Devayani, la esposa de Maharaja Yayati; mene—entendió; prastobham atmanah—cuando fue instruida con vistas a su autorrealización; stri-pumsoh—entre marido y mujer; sneha-vaiklavyat—de un intercambio de amor y cariño; parihasam—una broma divertida, una anécdota; iva—como; iritam—hablada (por Maharaja Yayati). TRADUCCIÓN Cuando escuchó la narración de Maharaja Yayati acerca del macho cabrío y su hembra, Devayani entendió que aquella historia, bajo la apariencia de una divertida anécdota, no era una simple broma de las que suelen intercambiarse los esposos, sino que pretendía despertar en ella la conciencia de su posición constitucional. SIGNIFICADO Una persona que despierta de la vida material entiende su verdadera posición como sirviente eterno de Krishna. Eso se denomina liberación. Muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih (Bhag. 2.10.6). Bajo la influencia de maya, todos los que viven en el mundo material piensan que son el señor de todo (ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate). Piensan que no existe Dios ni controlador alguno, y que son independientes para hacer lo que les plazca. Así es el condicionamiento material; cuando una persona despierta de ese estado de ignorancia, se dice que está liberada. Maharaja Yayati había liberado a Devayani del pozo, y finalmente, como esposo consciente de su deber, la había instruido con la historia del macho cabrío y su hembra, y de ese modo la había liberado del erróneo concepto material de felicidad. Devayani estaba perfectamente capacitada para entender a su liberado esposo. Por eso, como esposa fiel que era, decidió seguirle. VERSOS 27-28 sa sannivasam suhrdam prapayam iva gacchatam vijñayesvara-tantranam maya-viracitam prabhoh
sarvatra sangam utsrjya svapnaupamyena bhargavi krsne manah samavesya vyadhunol lingam atmanah
sa—Devayani; sannivasam—vivir en compañía; suhrdam—de amigos y familiares; prapayam—en un lugar donde se sirve agua; iva—como; gacchatam—de turistas que van de excursión de un lugar a otro; vijñaya—entender; isvara-tantranam—bajo la influencia de las estrictas leyes de la naturaleza; maya-viracitam—las leyes impuestas por maya, la energía ilusoria; prabhoh—de la Suprema Personalidad de Dios; sarvatra—en todas partes en el mundo material; sangam—compañía; utsrjya—abandonar; svapna-aupamyena—por analogía con un sueño; bhargavi—Devayani, la hija de Sukracarya; krsne—al Señor Krishna; manah—atención completa; samavesya—fijando; vyadhunot—abandonó; lingam—los cuerpos denso y sutil; atmanah—del alma. TRADUCCIÓN Devayani, la hija de Sukracarya, se dio entonces cuenta de que los vínculos materiales con el esposo, los amigos y los familiares, son como los que se establecen entre los turistas en un hotel. Los vínculos con la sociedad, la amistad y el amor son creación de la maya de la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como en un sueño. Por la gracia de Krishna, Devayani abandonó su posición imaginaria en el mundo material. Fijando su mente por completo en Krishna, logró liberarse de los cuerpos denso y sutil. SIGNIFICADO Debemos convencernos de que somos almas espirituales, partes integrales del Brahman Supremo, Krishna, pero que, por alguna razón, hemos sido atrapados por las cubiertas materiales de los cuerpos densos y sutiles, compuestos de tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Debemos saber que los vínculos con la sociedad, la amistad, el amor, el nacionalismo, la religión, etc., no son más que creaciones de maya. Nuestro único deber es volvernos conscientes de Krishna y ofrecer a Krishna todo el servicio que nos sea posible en nuestra condición de seres vivos. De ese modo nos liberaremos del cautiverio material. Por la gracia de Krishna, Devayani alcanzó ese estado gracias a las instrucciones de su esposo. VERSO 29 namas tubhyam bhagavate vasudevaya vedhase sarva-bhutadhivasaya santaya brhate namah
namah—ofrezco respetuosas reverencias; tubhyam—a Ti; bhagavate—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevaya—el Señor Vasudeva; vedhase—el creador de todo; sarva-bhuta-adhivasaya—presente en todas partes (en el corazón de cada entidad viviente así como también en el átomo); santaya—pacífico, como si estuviese completamente inactivo; brhate—el más grande de todos; namah—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Vasudeva!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el creador de toda la manifestación cósmica. Tú vives en forma de Superalma en el corazón de todos, y eres más pequeño que lo más pequeño, aunque también eres más grande que lo más grande, y eres omnipresente. Tú actitud es completamente silenciosa, pues no tienes que hacer nada, pero eso se debe a Tu naturaleza omnipresente y a que gozas de plenitud en toda clase de opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En este verso se explica la manera en que Devayani logró la autorrealización por la gracia de su gran esposo, Maharaja Yayati. Explicar esa iluminación es otra manera de practicar el proceso de bhakti. sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam «Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo» (Bhag. 7.5.23). Sravanam kirtanam, escuchar y glorificar, son dos procesos de especial importancia. Al escuchar a su esposo, Devayani se convenció de la grandeza del Señor Vasudeva y se entregó a los pies de loto del Señor (om namo bhagavate vasudevaya). Eso es conocimiento. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. Una persona se entrega a Vasudeva como resultado de haber escuchado acerca de Él durante muchísimas vidas. Desde el mismo momento en que se entrega a Vasudeva, está liberada. Gracias a su relación con Maharaja Yayati, su gran esposo, Devayani se purificó, adoptó el sistema de bhakti-yoga, y así se liberó. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Yayati alcanza la liberación».
Capítulo 20 Capítulo 20 La dinastía de Puru Este capítulo relata la historia de Puru y de su descendiente Dusmanta. El hijo de Puru fue Janamejaya, cuyo hijo fue Pracinvan. La sucesión de hijos y nietos en la dinastía de Pracinvan es la siguiente: Pravira, Manusyu, Carupada, Sudyu, Bahugava, Samyati, Ahamyati y Raudrasva. Raudrasva tuvo diez hijos: Rteyu, Kakseyu, Sthandileyu, Krteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu. El hijo de Rteyu fue Rantinava, que tuvo tres hijos: Sumati, Dhruva y Apratiratha. El hijo de Apratiratha fue Kanva, y el hijo de Kanva fue Medhatithi. Los hijos de Medhatithi, encabezados por Praskanna, fueron todos brahmanas. El hijo de Rantinava llamado Sumati tuvo un hijo que se llamó Rebhi, cuyo hijo fue Dusmanta. Un día, mientras cazaba en el bosque, Dusmanta se acercó al asrama de Maharsi Kanva, donde vio a una mujer de extraordinaria belleza y se sintió atraído hacia ella. Aquella mujer era Sakuntala, la hija de Visvamitra. Su madre, Menaka, la había dejado en el bosque, y fue allí donde Kanva Muni la encontró. Kanva Muni la llevó a su asrama, donde la crió y la mantuvo. Cuando Sakuntala aceptó por esposo a Maharaja Dusmanta, él se casó con ella conforme al gandharva-vidhi. Más tarde, cuando Sakuntala quedó embarazada, su esposo la dejó en el asrama de Kanva Muni y regresó a su reino. Después de algún tiempo, Sakuntala dio a luz un hijo vaisnava, pero Dusmanta, ya de regreso en su capital, olvidó todo lo ocurrido, de modo que, cuando Sakuntala fue a verle con su hijo recién nacido, Maharaja Dusmanta se negó a reconocerles como esposa e hijo. Sin embargo, después de que se escuchara un misterioso oráculo, el rey les aceptó. Tras la muerte de Maharaja Dusmanta, Bharata, el hijo de Sakuntala, subió al trono. Bharata celebró muchos grandes sacrificios, en los cuales dio grandes riquezas a los brahmanas como caridad. El capítulo termina con el relato del nacimiento de Bharadvaja, a quien Maharaja Bharata aceptó como hijo. VERSO 1 sri-badarayanir uvaca puror vamsam pravaksyami yatra jato 'si bharata yatra rajarsayo vamsya brahma-vamsyas ca jajñire
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; puroh vamsam—la dinastía de Maharaja Puru; pravaksyami—ahora voy a narrar; yatra—dinastía en la cual; jatah asi—has nacido; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Maharaja Bharata!; yatra—dinastía en la que; raja-rsayah—todos los reyes fueron santos; vamsyah—una tras otra; brahma-vamsyah—muchas dinastías de brahmanas; ca—también; jajñire—crecieron. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Maharaja Bharata!, ahora te hablaré de la dinastía de Puru. En esa dinastía, en la que tú has nacido, han nacido muchos reyes santos y se han originado muchas dinastías de brahmanas. SIGNIFICADO La historia nos ofrece muchos ejemplos de brahmanas que han nacido de ksatriyas, y de ksatriyas que han nacido de brahmanas. El Señor mismo dice en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, a cada persona hay que incluirla en el sector social para el que manifieste cualidades, sea cual sea la familia en que haya nacido. Yal-laksanam proktam: La posición de una persona en las divisiones sociales de varna viene determinada por sus características o cualidades. Así se sostiene en todos los sastras. Las consideraciones de cuna son secundarias; en primer lugar se deben tener en cuenta las cualidades y actividades de la persona. VERSO 2 janamejayo hy abhut puroh pracinvams tat-sutas tatah praviro 'tha manusyur vai tasmac carupado 'bhavat
janamejayah—el rey Janamejaya; hi—en verdad; abhut—apareció; puroh—de Puru; pracinvan—Pracinvan; tat—suyo (de Janamejaya); sutah—hijo; tatah—de él (de Pracinvan); pravirah—Pravira; atha—a continuación; manusyuh—Manusyu, el hijo de Pravira; vai—en verdad; tasmat—de él (de Manusyu); carupadah—el rey Carupada; abhavat—apareció. TRADUCCIÓN En la dinastía de Puru nació el rey Janamejaya. El hijo de Janamejaya fue Pracinvan, cuyo hijo fue Pravira. El hijo de Pravira fue Manusyu, y de Manusyu nació Carupada. VERSO 3 tasya sudyur abhut putras tasmad bahugavas tatah samyatis tasyahamyati raudrasvas tat-sutah smrtah
tasya—de él (de Carupada); sudyuh—llamado Sudyu; abhut—apareció; putrah—un hijo; tasmat—de él (de Sudyu); bahugavah—un hijo llamado Bahugava; tatah—de él; samyatih—un hijo llamado Samyati; tasya—y de él; ahamyatih—un hijo llamado Ahamyati; raudrasvah—Raudrasva; tat-sutah—su hijo; smrtah—bien conocido. TRADUCCIÓN El hijo de Carupada fue Sudyu, y el hijo de Sudyu fue Bahugava. El hijo de Bahugava fue Samyati. De Samyati nació Ahamyati, de quien nació Raudrasva. VERSOS 4-5 rteyus tasya kakseyuh sthandileyuh krteyukah jaleyuh sannateyus ca dharma-satya-vrateyavah
dasaite 'psarasah putra vaneyus cavamah smrtah ghrtacyam indriyaniva mukhyasya jagad-atmanah
rteyuh—Rteyu; tasya—de él (de Raudrasva); kakseyuh—Kakseyu; sthandileyuh—Sthandileyu; krteyukah—Krteyuka; jaleyuh—Jaleyu; sannateyuh—Sannateyu; ca—también; dharma—Dharmeyu; satya—Satyeyu; vrateyavah—y Vrateyu; dasa—diez; ete—todos ellos; apsarasah—nacidos de una apsara; putrah—hijos; vaneyuh—el hijo llamado Vaneyu; ca—y; avamah—el menor; smrtah—conocido; ghrtacyam—Ghrtaci; indriyani iva—al igual que los diez sentidos; mukhyasya—de la fuerza viviente; jagat-atmanah—la fuerza viviente del universo entero. TRADUCCIÓN Raudrasva tuvo diez hijos: Rteyu, Kakseyu, Sthandileyu, Krteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu, y el menor de todos, Vaneyu. Del mismo modo que los diez sentidos, que son producto de la vida universal, actúan bajo el control de la vida, los hijos de Raudrasva actuaron completamente bajo el control de su padre. Todos ellos nacieron de la apsara Ghrtaci. VERSO 6 rteyo rantinavo 'bhut trayas tasyatmaja nrpa sumatir dhruvo 'pratirathah kanvo 'pratirathatmajah
rteyoh—del hijo llamado Rteyu; rantinavah—el hijo llamado Rantinava; abhut—apareció; trayah—tres; tasya—suyos (de Rantinava); atmajah—hijos; nrpa—¡oh, rey!; sumatih—Sumati; dhruvah—Dhruva; apratirathah—Apratiratha; kanvah—Kanva; apratiratha-atmajah—el hijo de Apratiratha. TRADUCCIÓN Rteyu tuvo un hijo llamado Rantinava, que fue padre de Sumati, Dhruva y Apratiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, que se llamó Kanva. VERSO 7 tasya medhatithis tasmat praskannadya dvijatayah putro 'bhut sumate rebhir dusmantas tat-suto matah
tasya—de él (de Kanva); medhatithih—un hijo llamado Medhatithi; tasmat—de él (de Medhatithi); praskanna-adyah—Praskanna y los demás hijos; dvijatayah—todos brahmanas; putrah—un hijo; abhut—hubo; sumateh—de Sumati; rebhih—Rebhi; dusmantah—Maharaja Dusmanta; tat-sutah—el hijo de Rebhi; matah—es bien conocido. TRADUCCIÓN El hijo de Kanva fue Medhatithi, el mayor de cuyos hijos, que fueron brahmanas, fue Praskanna. Sumati, el hijo de Rantinava, tuvo un hijo llamado Rebhi. Maharaja Dusmanta es bien conocido como hijo de Rebhi. VERSOS 8-9 dusmanto mrgayam yatah kanvasrama-padam gatah tatrasinam sva-prabhaya mandayantim ramam iva
vilokya sadyo mumuhe deva-mayam iva striyam babhase tam vararoham bhataih katipayair vrtah
dusmantah—Maharaja Dusmanta; mrgayam yatah—cuando salió a cazar; kanva-asrama-padam—a la morada de Kanva; gatah—fue; tatra—allí; asinam—una mujer sentada; sva-prabhaya—por su propia belleza; mandayantim—iluminar; ramam iva—igual que la diosa de la fortuna; vilokya—al contemplar; sadyah—inmediatamente; mumuhe—quedó encantado; deva-mayam iva—igual que la energía ilusoria del Señor; striyam—una hermosa mujer; babhase—se dirigió; tam—a ella (la mujer); vara-aroham—que era la más hermosa de las mujeres; bhataih—por soldados; katipayaih—unos cuantos; vrtah—rodeado. TRADUCCIÓN Un día, el rey Dusmanta fue al bosque a cazar y, sintiéndose muy fatigado, se acercó a la morada de Kanva Muni. Allí vio a una muchacha sumamente hermosa, semejante en todo a la diosa de la fortuna. La muchacha, que estaba sentada, iluminaba todo el asrama con su refulgencia. Atraído de modo natural por su belleza, el rey se acercó a ella acompañado de algunos soldados, y le habló. VERSO 10 tad-darsana-pramuditah sannivrtta-parisramah papraccha kama-santaptah prahasañ slaksnaya gira
tat-darsana-pramuditah—reanimarse por ver a la hermosa mujer; sannivrtta-parisramah—aliviarse de la fatiga de la partida de caza; papraccha—le preguntó; kama-santaptah—agitado por deseos lujuriosos; prahasan—con actitud jovial; slaksnaya—muy hermosas y agradables; gira—con palabras. TRADUCCIÓN Al ver a la hermosa mujer, el rey se reanimó y se sintió aliviado de toda la fatiga de su partida de caza. Claro está, su atracción por ella iba unida a los deseos lujuriosos. Entonces, con actitud jovial, comenzó a hacerle preguntas. VERSO 11 ka tvam kamala-patraksi kasyasi hrdayan-game kim svic cikirsitam tatra bhavatya nirjane vane
ka—quién; tvam—eres tú; kamala-patra-aksi—¡oh, hermosa mujer de ojos como pétalos de loto!; kasya asi—con quién estás emparentada; hrdayam-game—¡oh, hermosa muchacha, que agradas al corazón!; kim svit—qué tipo de ocupación; cikirsitam—se piensa; tatra—ahí; bhavatyah—por ti; nirjane—solitario; vane—en el bosque. TRADUCCIÓN ¡Oh, hermosa mujer de ojos de loto! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué te ha traído a este bosque solitario? ¿Qué haces aquí? VERSO 12 vyaktam rajanya-tanayam vedmy aham tvam sumadhyame na hi cetah pauravanam adharme ramate kvacit
vyaktam—parece ser; rajanya-tanayam—la hija de un ksatriya; vedmi—puedo darme cuenta; aham—yo; tvam—Tu Gracia; su-madhyame—¡oh, muy hermosa!; na—no; hi—en verdad; cetah—la mente; pauravanam—de personas que han nacido en la dinastía Puru; adharme—en irreligión; ramate—disfruta; kvacit—en ningún momento. TRADUCCIÓN ¡Oh, hermosísima muchacha!, mi mente me dice que debes de ser hija de un ksatriya. Yo pertenezco a la dinastía Puru, de modo que mi mente jamás se empeña en ningún tipo de disfrute irreligioso. SIGNIFICADO Maharaja Dusmanta expresó indirectamente su deseo de casarse con Sakuntala, pues en su mente tenía la impresión de que era hija de algún rey ksatriya. VERSO 13 sri-sakuntalovaca visvamitratmajaivaham tyakta menakaya vane vedaitad bhagavan kanvo vira kim karavama te
sri-sakuntala uvaca—Sri Sakuntala respondió; visvamitra-atmaja—la hija de Visvamitra; eva—en verdad; aham—yo (soy); tyakta—abandonada; menakaya—por Menaka; vane—en el bosque; veda—sabe; etat—todos estos hechos; bhagavan—la muy poderosa persona santa; kanvah—Kanva Muni; vira—¡oh, héroe!; kim—qué; karavama—puedo hacer; te—por ti. TRADUCCIÓN Sakuntala dijo: Soy la hija de Visvamitra. Mi madre, Menaka, me dejó en el bosque. ¡Oh, héroe!, el muy poderoso santo Kanva Muni conoce bien la historia. Ahora dime, por favor, ¿en qué puedo servirte? SIGNIFICADO Sakuntala explicó a Maharaja Dusmanta que, a pesar de que ella nunca vio ni conoció a sus padres, Kanva Muni conocía toda su historia. Él le había explicado que era hija de Visvamitra, y que su madre, Menaka, la había dejado en el bosque. VERSO 14 asyatam hy aravindaksa grhyatam arhanam ca nah bhujyatam santi nivara usyatam yadi rocate
asyatam—por favor, ven y siéntate; hi—en verdad; aravinda-aksa—¡oh, gran héroe de ojos como pétalos de loto!; grhyatam—por favor, acepta; arhanam—humilde recibimiento; ca—y; nah—nuestro; bhujyatam—por favor, come; santi—lo que tenemos guardado; nivarah—arroz nivara; usyatam—quédate aquí; yadi—si; rocate—así lo deseas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, que tienes ojos como pétalos de loto!, ten la bondad de sentarte y de aceptar nuestro humilde recibimiento. Toma, por favor, este arroz nivara que tenemos guardado. Y si así lo deseas, no dudes en quedarte aquí. VERSO 15 sri-dusmanta uvaca upapannam idam subhru jatayah kusikanvaye svayam hi vrnute rajñam kanyakah sadrsam varam
sri-dusmantah uvaca—el rey Dusmanta contestó; upapannam—adecuado para tu posición; idam—esto; su-bhru—¡oh, Sakuntala, de hermosas cejas!; jatayah—por tu nacimiento; kusika-anvaye—en la familia de Visvamitra; svayam—personalmente; hi—en verdad; vrnute—elegir; rajñam—de una familia real; kanyakah—hijas; sadrsam—de un mismo nivel; varam—esposos. TRADUCCIÓN El rey Dusmanta contestó: ¡Oh, Sakuntala, de hermosas cejas!, tú has nacido en la familia del gran santo Visvamitra, y el recibimiento que nos ofreces no desdice en lo más mínimo de tu ascendencia. Aparte de eso, las hijas de un rey suelen elegir personalmente a su esposo. SIGNIFICADO Las palabras con que Sakuntala había recibido a Maharaja Dusmanta eran muy claras: «Su Majestad puede quedarse aquí y aceptar mi humilde recibimiento», e indicaban que quería que Maharaja Dusmanta fuese su esposo. Maharaja Dusmanta, por su parte, había deseado a Sakuntala por esposa desde el primer momento, nada más verla, de modo que su unión como marido y mujer era un acuerdo natural. Para persuadir a Sakuntala de que aceptase el matrimonio, Maharaja Dusmanta le recordó que, como hija de un rey, podía seleccionar a su esposo en una asamblea pública. La historia de la civilización arya nos muestra muchos ejemplos de princesas famosas que seleccionaron a su esposo en competiciones abiertas. Sitadevi, por ejemplo, aceptó por esposo al Señor Ramacandra en una de esas competiciones, y hay muchos otros ejemplos, como el de Draupadi y Arjuna. Por lo tanto, el matrimonio por mutuo acuerdo o mediante la selección del esposo en una competición abierta es perfectamente lícito. Hay ocho clases de matrimonio; de entre ellas, el matrimonio por mutuo acuerdo se denomina matrimonio gandharva. Por lo general, son los padres quienes seleccionan el cónyuge adecuado para sus hijos e hijas, pero el matrimonio gandharva se basa en la selección personal. No obstante, en el pasado, cuando el matrimonio por elección personal o por mutuo acuerdo estaba en vigor, no existía tal cosa como el divorcio por desavenencias conyugales. Si bien es cierto que entre las personas de más baja clase podían darse casos de divorcio por desavenencia, los matrimonios por mutuo acuerdo eran frecuentes incluso en las clases más elevadas, sobre todo entre las familias ksatriyas de la realeza. El modo en que Maharaja Dusmanta aceptó por esposa a Sakuntala estaba autorizado en la cultura védica. En el siguiente verso se explica cómo se celebró el matrimonio. VERSO 16 om ity ukte yatha-dharmam upayeme sakuntalam gandharva-vidhina raja desa-kala-vidhanavit
om iti ukte—pronunciando el pranava védico, invocando a la Suprema Personalidad de Dios como testigo del matrimonio; yatha-dharmam—en estricta conformidad con los principios de la religión (porque Narayana también es testigo en los matrimonios religiosos comunes); upayeme—se casó; sakuntalam—con aquella muchacha, Sakuntala; gandharva-vidhina—mediante el principio regulativo de los gandharvas, sin apartarse de los principios religiosos; raja—Maharaja Dusmanta; desa-kala-vidhana-vit—con plena conciencia de sus deberes en función del momento, la posición y el objetivo. TRADUCCIÓN El silencio de Sakuntala ante la proposición de Maharaja Dusmanta acabó de confirmar el mutuo acuerdo. El rey, que conocía las leyes del matrimonio, se casó con ella allí mismo pronunciando el pranava vedico [omkara], de conformidad con el rito matrimonial de los gandharvas. SIGNIFICADO El omkara, pranava, es la Suprema Personalidad de Dios representado con letras. La Bhagavad-gita dice que la combinación de letras a-u-m formando om representa al Señor Supremo. Los principios religiosos tienen por objeto invocar las bendiciones y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, quien en la Bhagavad-gita dice que Él en persona está presente en los deseos sexuales que no van en contra de los principios religiosos. La palabra vidhina significa «de conformidad con los principios religiosos». La cultura védica autoriza la relación entre hombres y mujeres basada en los principios religiosos. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna autorizamos el matrimonio fundado en principios religiosos, pero la combinación sexual de hombres y mujeres en calidad de amigos es irreligiosa y no se permite. VERSO 17 amogha-viryo rajarsir mahisyam viryam adadhe svo-bhute sva-puram yatah kalena suta sa sutam
amogha-viryah—una persona cuya emisión de semen nunca es en vano o, en otras palabras, que tiene que engendrar un hijo; raja-rsih—el santo rey Dusmanta; mahisyam—en la reina, Sakuntala (después de casarse, Sakuntala era la reina); viryam—el semen; adadhe—puso; svah-bhute—por la mañana; sva-puram—a su palacio; yatah—regresó; kalena—a su debido tiempo; asuta—dio a luz; sa—ella (Sakuntala); sutam—un hijo. TRADUCCIÓN Aquella noche, el rey Dusmanta, que nunca emitía su semen en vano, depositó su semen en el vientre de la reina, Sakuntala, y por la mañana regresó a su palacio. A su debido tiempo, Sakuntala dio a luz un hijo. VERSO 18 kanvah kumarasya vane cakre samucitah kriyah baddhva mrgendram tarasa kridati sma sa balakah
kanvah—Kanva Muni; kumarasya—del hijo de Sakuntala; vane—en el bosque; cakre—celebró; samucitah—prescritas; kriyah—ceremonias rituales; baddhva—capturar; mrga-indram—un león; tarasa—por la fuerza; kridati—jugar; sma—en el pasado; sah—él; balakah—el niño. TRADUCCIÓN En el bosque, Kanva Muni celebró todas las ceremonias rituales prescritas para el recién nacido. El niño llegó a ser tan poderoso que podía capturar a un león y jugar con él. VERSO 19 tam duratyaya-vikrantam adaya pramadottama harer amsamsa-sambhutam bhartur antikam agamat
tam—a él; duratyaya-vikrantam—cuya fuerza era insuperable; adaya—llevar con ella; pramada-uttama—la mejor de las mujeres, Sakuntala; hareh—de Dios; amsa-amsa-sambhutam—una encarnación parcial plenaria; bhartuh antikam—a su esposo; agamat—fue a ver. TRADUCCIÓN Sakuntala, la más bella de las mujeres, fue a ver a su esposo, Dusmanta, llevando consigo a su hijo, que era una expansión parcial del Dios Supremo y poseía una fuerza física insuperable. VERSO 20 yada na jagrhe raja bharya-putrav aninditau srnvatam sarva-bhutanam khe vag ahasaririni
yada—cuando; na—no; jagrhe—reconoció; raja—el rey (Dusmanta); bharya-putrau—a su verdadero hijo y a su verdadera esposa; aninditau—no abominables, a quienes nadie acusaba; srnvatam—mientras escuchaba; sarva-bhutanam—todos; khe—en el cielo; vak—una vibración sonora; aha—declaró; asaririni—sin cuerpo. TRADUCCIÓN Al negarse el rey a reconocer a su esposa e hijo, que estaban libres de toda falta, una voz incorpórea habló desde el cielo, y todos los presentes escucharon el oráculo. SIGNIFICADO Maharaja Dusmanta sabía que Sakuntala y el niño eran su esposa y su hijo verdaderos, pero, como venían de fuera y los ciudadanos no sabían nada de ellos, en principio se negó a reconocerles. Sakuntala, sin embargo, era tan casta que un oráculo del cielo declaró la verdad para que todos la escuchasen. Cuando todos escucharon al oráculo decir que Sakuntala y su hijo eran realmente la esposa y el hijo del rey, éste les aceptó de buen grado. VERSO 21 mata bhastra pituh putro yena jatah sa eva sah bharasva putram dusmanta mavamamsthah sakuntalam
mata—la madre; bhastra—como el cuero de un fuelle que contiene aire; pituh—del padre; putrah—el hijo; yena—por quien; jatah—nace; sah—el padre; eva—en verdad; sah—el hijo; bharasva—cuida; putram—a tu hijo; dusmanta—Dusmanta; ma—no; avamamsthah—insultes; sakuntalam—a Sakuntala. TRADUCCIÓN La voz dijo: ¡Oh, Maharaja Dusmanta!, los hijos en realidad pertenecen al padre, y la madre no es más que un recipiente, como el cuero de un fuelle. Según los mandamientos védicos, el padre nace en la forma del hijo. Por lo tanto, cuida de tu hijo y no insultes a Sakuntala. SIGNIFICADO Según el mandamiento védico atma vai putra-namasi, el padre se vuelve el hijo. La madre es como un simple almacenista que guarda en su vientre la semilla del hijo, pero el verdadero responsable de mantener al hijo es el padre. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes (aham bija-pradah pita), por lo cual es responsable de mantenerlas. Esto se confirma también en los Vedas: eko bahunam yo vidadhati kaman: Aunque Dios es uno, Él mantiene a todas las entidades vivientes con todo lo que necesitan para vivir. Las entidades vivientes, en sus diversas formas, son hijos del Señor, de modo que el padre, el Señor Supremo, les abastece de alimentos conforme al cuerpo que poseen. La pequeña hormiga recibe un granito de azúcar, y el elefante recibe toneladas de comida, pero todos tienen para comer. Por lo tanto, la idea de «superpoblación» no tiene fundamento. Como el padre, Krishna, goza de plena opulencia, no hay escasez de alimentos, y como no hay escasez, la tan divulgada idea de «superpoblación» no es más que un mito. En realidad, cuando sufrimos por falta de alimentos es porque la naturaleza material, bajo la orden del padre, se niega a alimentarnos, pero es la posición de la entidad viviente la que determina que recibamos o no los alimentos necesarios. Cuando a un enfermo se le prohibe comer, no es porque escasee la comida, sino porque el tratamiento de la enfermedad requiere que no reciba ningún alimento. En la Bhagavad-gita (7.10), el Señor dice también: bijam mam sarva-bhutanam: «Yo soy la semilla de todas las entidades vivientes». En la tierra se siembra una determinada semilla, que germina y da un determinado árbol o planta. La madre es semejante a la tierra, y cuando el padre siembra en ella una determinada semilla, nace un determinado tipo de cuerpo. VERSO 22 reto-dhah putro nayati naradeva yama-ksayat tvam casya dhata garbhasya satyam aha sakuntala
retah-dhah—a la persona que emite el semen; putrah—el hijo; nayati—salva; nara-deva—¡oh, rey (Maharaja Dusmanta)!; yama-ksayat—del castigo de Yamaraja, o de estar bajo la custodia de Yamaraja; tvam—Tu Gracia; ca—y; asya—de ese niño; dhata—el creador; garbhasya—del embrión; satyam—diciendo la verdad; aha—dijo; sakuntala—tu esposa, Sakuntala. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Dusmanta!, aquel que pone el semen es el verdadero padre, y su hijo le salva de estar bajo la custodia de Yamaraja. Tú eres el verdadero procreador de este niño. Ciertamente, Sakuntala dice la verdad. SIGNIFICADO Después de escuchar el oráculo, Maharaja Dusmanta reconoció a su esposa e hijo. El smrti vedico señala: pun-namno narakad yasmat pitaram trayate sutah tasmat putra iti proktah svayam eva svayambhuva El hijo libera a su padre del castigo en el infierno llamado put, y por ello recibe el nombre de putra. Conforme a este principio, si entre el padre y la madre hay desavenencias, el hijo libera al padre, no a la madre. Pero si la esposa es fiel y sigue a su marido sin desviación, si el padre se libera, la madre también. Por eso las Escrituras védicas no contemplan la posibilidad de divorcio. A la esposa se la educa siempre para que sea casta y fiel a su esposo, pues ello la ayudará a liberarse de toda circunstancia material indeseable. Este verso dice claramente: putro nayati naradeva yama-ksayat: «El hijo salva a su padre de estar bajo la custodia de Yamaraja». En ningún caso dice: putro nayati mataram: «El hijo salva a su madre». Quien se libera es el padre que aporta la semilla, no la madre que la almacena. Por consiguiente, marido y mujer no deben separarse bajo ninguna circunstancia, pues, si tienen un hijo y lo crían para que sea un vaisnava, ese hijo puede salvarles a ambos de la custodia de Yamaraja y del castigo en la vida infernal. VERSO 23 pitary uparate so 'pi cakravarti maha-yasah mahima giyate tasya harer amsa-bhuvo bhuvi
pitari—después de que su padre; uparate—muriera; sah—el hijo del rey; api—también; cakravarti—el emperador; maha-yasah—muy famoso; mahima—glorias; giyate—son glorificadas; tasya—sus; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; amsa-bhuvah—una representación parcial; bhuvi—sobre la Tierra. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: A la muerte de Maharaja Dusmanta, su hijo pasó a ser el emperador del mundo, el propietario de las siete islas. Se le considera una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.41) se dice: yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tat tad evavagaccha tvam mama tejo 'msa-sambhavam Todo aquel que manifieste un poder extraordinario debe ser considerado una representación parcial de la opulencia del Dios Supremo. Como tal, fue glorificado el hijo de Maharaja Dusmanta cuando se convirtió en emperador del mundo entero. VERSOS 24-26 cakram daksina-haste 'sya padma-koso 'sya padayoh ije mahabhisekena so 'bhisikto 'dhirad vibhuh
pañca-pañcasata medhyair gangayam anu vajibhih mamateyam purodhaya yamunam anu ca prabhuh
asta-saptati-medhyasvan babandha pradadad vasu bharatasya hi dausmanter agnih saci-gune citah sahasram badvaso yasmin brahmana ga vibhejire
cakram—la marca del disco de Krishna; daksina-haste—en la palma de la mano derecha; asya—de él (de Bharata); padma-kosah—la marca del verticilo de una flor de loto; asya—de él; padayoh—en las plantas de los pies; ije—adoró a la Suprema Personalidad de Dios; maha-abhisekena—con una gran ceremonia ritual; sah—él (Maharaja Bharata); abhisiktah—elevado; adhirat—a la más elevada posición de gobernante; vibhuh—el amo de todo; pañca-pañcasata—cincuenta y cinco; medhyaih—adecuados para sacrificios; gangayam anu—desde la desembocadura hasta el nacimiento del Ganges; vajibhih—con caballos; mamateyam—el gran sabio Bhrgu; purodhaya—nombrando sumo sacerdote; yamunam—en la orilla del Yamuna; anu—en orden; ca—también; prabhuh—el amo supremo, Maharaja Bharata; asta-saptati—setenta y ocho; medhya-asvan—caballos adecuados para el sacrificio; babandha—ató; pradadat—dio como caridad; vasu—riquezas; bharatasya—de Maharaja Bharata; hi—en verdad; dausmanteh—el hijo de Maharaja Dusmanta; agnih—el fuego de sacrificio; saci-gune—en un lugar excelente; citah—establecido; sahasram—miles; badvasah—la cantidad de un badva (un badva equivale a 13.084); yasmin—sacrificios en que; brahmanah—todos los brahmanas presentes; gah—las vacas; vibhejire—recibieron su parte correspondiente. TRADUCCIÓN Maharaja Bharata, el hijo de Dusmanta, tenía la señal del disco del Señor Krishna en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamuna, comenzando en la confluencia [Prayaga] y terminando en sus fuentes. Mamateya, Bhrgu Muni, actuó como sacerdote. Maharaja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brahmanas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brahmanas participantes recibió 13.084 [un badva]. SIGNIFICADO Como se indica en este verso con las palabras dausmanter agnih saci-gune citah, Bharata, el hijo de Maharaja Dusmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamuna desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de yajña, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había brahmanas cualificados que podían dirigir esos yajñas. Sin embargo, para esta época, el Brahma-vaivarta Purana ordena: asvamedham gavalambham sannyasam pala-paitrkam devarena sutotpattim kalau pañca vivarjayet «En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». En esta era, es imposible celebrar yajñas como el asvamedha-yajña y gomedha-yajña, pues no hay ni riquezas suficientes ni brahmanas cualificados. Este verso dice: mamateyam purodhaya: Maharaja Bharata designó al hijo de Mamata, Bhrgu Muni, como encargado de la celebración del yajña. En la actualidad no es posible encontrar brahmanas de esa categoría. Por consiguiente, los sastras recomiendan: yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Las personas inteligentes deben celebrar el sankirtana-yajña que fue inaugurado por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah «En la era de Kali, las personas dotadas de la inteligencia precisa adorarán al Señor y a Sus acompañantes mediante la celebración de sankirtana-yajña» (Bhag. 11.5.32). La celebración de yajña es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El movimiento para la conciencia de Krishna ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Krishna por todo el mundo. El movimiento Hare Krishna también es yajña, pero sin las dificultades que supone encontrar brahmanas cualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del yajña. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (kamam vavarsa parjanyah), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (sarva-kama-dugha mahi). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo yajña de cantar el maha-mantra Hare Krishna. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural. VERSO 27 trayas-trimsac-chatam hy asvan baddhva vismapayan nrpan dausmantir atyagan mayam devanam gurum ayayau
trayah—tres; trimsat—treinta; satam—cien; hi—en verdad; asvan—caballos; baddhva—encerrar en el yajña; vismapayan—asombrar; nrpan—a todos los demás reyes; dausmantih—el hijo de Maharaja Dusmanta; atyagat—superó; mayam—las opulencias materiales; devanam—de los semidioses; gurum—al maestro espiritual supremo; ayayau—obtuvo. TRADUCCIÓN Bharata, el hijo de Maharaja Dusmanta, asombró a todos los demás reyes destinando a esos sacrificios tres mil trescientos caballos. Su opulencia superaba incluso la de los semidioses, pues obtuvo al maestro espiritual supremo, Hari. SIGNIFICADO Quien alcanza los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios supera verdaderamente todas las riquezas materiales, incluso las de los semidioses en los planetas celestiales. Yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah: Los pies de loto del Señor son el logro más glorioso en la vida. VERSO 28 mrgañ chukla-datah krsnan hiranyena parivrtan adat karmani masnare niyutani caturdasa
mrgan—elefantes de primera calidad; sukla-datah—con colmillos muy blancos; krsnan—con el cuerpo negro; hiranyena—con adornos de oro; parivrtan—completamente cubiertos; adat—dio como caridad; karmani—en el sacrificio; masnare—llamado masnara, o en el lugar llamado Masnara; niyutani—lakhs (un lakh son cien mil); caturdasa—catorce. TRADUCCIÓN Cuando celebró el sacrificio denominado masnara [o un sacrificio en el lugar de Masnara], Maharaja Bharata dio como caridad catorce lakhs de magníficos elefantes, con los colmillos blancos y el cuerpo negro, completamente cubiertos de adornos de oro. VERSO 29 bharatasya mahat karma na purve napare nrpah naivapur naiva prapsyanti bahubhyam tridivam yatha
bharatasya—de Maharaja Bharata, el hijo de Maharaja Dusmanta; mahat—muy grandes, gloriosas; karma—actividades; na—ni; purve—anteriormente; na—ni; apare—después de ahora; nrpah—los reyes como clase; na—ni; eva—ciertamente; apuh—alcanzada; na—ni; eva—ciertamente; prapsyanti—obtendrán; bahubhyam—con la fuerza de sus brazos; tri-divam—los planetas celestiales; yatha—como. TRADUCCIÓN Del mismo modo que no se pueden alcanzar los planetas celestiales con la simple fuerza de los brazos (pues, ¿quién puede tocar los planetas celestiales con las manos?), tampoco se pueden imitar las maravillosas actividades de Maharaja Bharata. Nadie en el pasado pudo realizar nada semejante, y nadie en el futuro podrá repetirlo. VERSO 30 kirata-hunan yavanan paundran kankan khasañ chakan abrahmanya-nrpams cahan mlecchan dig-vijaye 'khilan
kirata—a los kiratas, de raza negra (africanos en su mayor parte); hunan—a los hunos, las tribus del lejano norte; yavanan—a los comedores de carne; paundran—a los paundras; kankan—a los kankas; khasan—a los mongoles; sakan—a los sakas; abrahmanya—contrarios a la cultura brahmínica; nrpan—a los reyes; ca—y; ahan—él mató; mlecchan—a esos ateos faltos de respeto por la civilización védica; dik-vijaye—mientras conquistaba todas las direcciones; akhilan—a todos ellos. TRADUCCIÓN Cuando salió de expedición, Maharaja Bharata derrotó o mató a todos los kiratas, hunas, yavanas, paundras, kankas, khasas y sakas, y a todos los reyes que estaban en contra de los principios védicos de la cultura brahmínica. VERSO 31 jitva purasura devan ye rasaukamsi bhejire deva-striyo rasam nitah pranibhih punar aharat
jitva—vencer; pura—en el pasado; asurah—los demonios; devan—a los semidioses; ye—todos los cuales; rasa-okamsi—en el sistema planetario inferior llamado Rasatala; bhejire—se refugiaron; deva-striyah—las esposas e hijas de los semidioses; rasam—al sistema planetario inferior; nitah—fueron llevadas; pranibhih—con sus muy queridas acompañantes; punah—de nuevo; aharat—llevó de vuelta a sus lugares de origen. TRADUCCIÓN En el pasado, los demonios habían vencido a los semidioses y se habían refugiado en el sistema planetario inferior llamado Rasatala, llevándose con ellos a todas las esposas e hijas de los semidioses. Pero Maharaja Bharata rescató a todas esas mujeres, con sus acompañantes, de las garras de los demonios, y las devolvió a los semidioses. VERSO 32 sarvan kaman duduhatuh prajanam tasya rodasi samas tri-nava-sahasrir diksu cakram avartayat
sarvan kaman—todas las cosas necesarias o deseables; duduhatuh—satisfizo; prajanam—de los súbditos; tasya—suyos; rodasi—la Tierra y los planetas celestiales; samah—años; tri-nava-sahasrih—tres veces nueve mil (es decir, veintisiete mil); diksu—en todas direcciones; cakram—soldados u órdenes; avartayat—hizo llegar. TRADUCCIÓN Tanto en la Tierra como en los planetas celestiales, Maharaja Bharata proveyó a sus súbditos de todo lo que necesitaron durante veintisiete mil años. En todas direcciones se dieron a conocer sus órdenes y se desplegaron sus soldados. VERSO 33 sa samrad loka-palakhyam aisvaryam adhirat sriyam cakram caskhalitam pranan mrsety upararama ha
sah—él (Maharaja Bharata); samrat—el emperador; loka-pala-akhyam—conocido como gobernador de todos los lokas, o planetas; aisvaryam—esas opulencias; adhirat—con poder completo; sriyam—reino; cakram—soldados u órdenes; ca—y; askhalitam—sin falta; pranan—vida, o hijos y familia; mrsa—todo falso; iti—así; upararama—dejó de disfrutar; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Como gobernador del universo entero, el emperador Bharata poseyó las opulencias de un gran reino y soldados invencibles. Sus hijos y su familia le habían parecido su vida misma, pero finalmente pensó que todo ello no era más que un obstáculo para el progreso espiritual, y se apartó de ese disfrute. SIGNIFICADO La opulencia de Maharaja Bharata en cuestión de soberanía, soldados, hijos, hijas y todo lo relacionado con el disfrute material, era incomparable. Sin embargo, cuando comprendió que todas esas opulencias materiales eran inútiles para el avance espiritual, abandonó el disfrute material. La civilización védica ordena que, al cumplir determinada edad, sigamos los pasos de Maharaja Bharata, dejemos de disfrutar de las opulencias materiales, y entremos en la orden de vanaprastha. VERSO 34 tasyasan nrpa vaidarbhyah patnyas tisrah susammatah jaghnus tyaga-bhayat putran nanurupa itirite
tasya—de él (de Maharaja Bharata); asan—hubo; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; vaidarbhyah—hijas de Vidarbha; patnyah—esposas; tisrah—tres; su-sammatah—muy complacientes y adecuadas; jaghnuh—mataron; tyaga-bhayat—por temor a ser rechazadas; putran—a sus hijos; na anurupah—no iguales al padre; iti—así; irite—pensando. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Maharaja Bharata tuvo tres esposas muy complacientes, hijas del rey de Vidarbha. Como dieron a luz hijos que no se parecían al rey, las tres reinas pensaron que éste creería que habían sido infieles y las rechazaría, de modo que los mataron. VERSO 35 tasyaivam vitathe vamse tad-artham yajatah sutam marut-stomena maruto bharadvajam upadaduh
tasya—suyo (de Maharaja Bharata); evam—así; vitathe—fracasado; vamse—en generar descendientes; tat-artham—para tener hijos; yajatah—celebrar sacrificios; sutam—un hijo; marut-stomena—con la celebración de un sacrificio marut-stoma; marutah—los semidioses Maruts; bharadvajam—a Bharadvaja; upadaduh—dieron. TRADUCCIÓN Tras ver fracasar así sus aspiraciones a ser padre, el rey celebró un sacrificio marut-stoma para tener un hijo. Los semidioses Maruts, plenamente satisfechos con él, le dieron un hijo llamado Bharadvaja. VERSO 36 antarvatnyam bhratr-patnyam maithunaya brhaspatih pravrtto varito garbham saptva viryam upasrjat
antah-vatnyam—embarazada; bhratr-patnyam—con la esposa de su hermano; maithunaya—desear el disfrute sexual; brhaspatih—el semidiós llamado Brhaspati; pravrttah—con esa inclinación; varitah—cuando le fue prohibido hacerlo; garbham—al hijo dentro del abdomen; saptva—maldiciendo; viryam—semen; upasrjat—emitió. TRADUCCIÓN El semidiós Brhaspati se sintió atraído por Mamata, la esposa de su hermano, y deseó tener relaciones sexuales con ella a pesar de que estaba embarazada. El hijo que Mamata llevaba en el vientre se lo prohibió, pero Brhaspati lo maldijo y eyaculó su semen por la fuerza en el vientre de Mamata. SIGNIFICADO En el mundo material el impulso sexual es tan fuerte que hasta Brhaspati, a quien se considera el sacerdote de los semidioses, un gran sabio erudito, quiso tener relaciones sexuales con la esposa de su hermano, que estaba embarazada. Si una cosa así puede darse en la sociedad de los semidioses celestiales, ¿qué no ocurrirá en la sociedad humana? El impulso sexual es tan fuerte que puede agitar incluso a una personalidad tan culta como Brhaspati. VERSO 37 tam tyaktu-kamam mamatam bhartus tyaga-visankitam nama-nirvacanam tasya slokam enam sura jaguh
tam—al bebé recién nacido; tyaktu-kamam—que trataba de evitar; mamatam—a Mamata; bhartuh tyaga-visankitam—con mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo; nama-nirvacanam—una ceremonia para dar nombre, nama-karana; tasya—al hijo; slokam—verso; enam—este; surah—los semidioses; jaguh—pronunciaron. TRADUCCIÓN Mamata tenía mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo, de modo que estaba pensando en abandonar al niño. Los semidioses, sin embargo, dieron nombre al niño y resolvieron el problema. SIGNIFICADO Siguiendo las Escrituras védicas, cuando nace un niño se celebran las ceremonias de jata-karma y nama-karana, en las cuales los brahmanas eruditos trazan el horóscopo del recién nacido en función de cálculos astrológicos. Sin embargo, el niño que Mamata había traído al mundo había sido engendrado de forma irreligiosa. Mamata era la esposa de Utathya, pero Brhaspati la había forzado y la había dejado embarazada. Brhaspati era, por lo tanto, el bharta. En la cultura védica, a la esposa se la considera propiedad de su marido, y si un hijo nace como resultado de un acto sexual ilícito, recibe el nombre de dvaja. Todavía hoy, la sociedad hindú utiliza la palabra dogla para designar a los hijos no engendrados por el esposo de la madre. En esa situación, es difícil dar un nombre al niño conforme a los principios regulativos establecidos. Por todo ello, Mamata se encontraba confusa, pero los semidioses dieron al niño un nombre adecuado: Bharadvaja, que indicaba que aquel hijo ilegítimo debía ser mantenido conjuntamente por Mamata y por Brhaspati. VERSO 38 mudhe bhara dvajam imam bhara dvajam brhaspate yatau yad uktva pitarau bharadvajas tatas tv ayam
mudhe—¡oh, mujer estúpida!; bhara—mantén; dvajam—aunque haya nacido de una relación ilícita entre los dos; imam—este niño; bhara—mantén; dvajam—aunque nacido de una relación ilícita entre los dos; brhaspate—¡oh, Brhaspati!; yatau—abandonaron; yat—puesto que; uktva—haber dicho; pitarau—tanto el padre como la madre; bharadvajah—Bharadvaja de nombre; tatah—desde entonces; tu—en verdad; ayam—este niño. TRADUCCIÓN Brhaspati dijo a Mamata: «¡Estúpida mujer!, ese niño, aunque haya nacido de la esposa de un hombre fecundada con el semen de otro hombre, tienes que mantenerlo tú». Al escuchar esto, Mamata contestó: «¡Oh, Bhrhaspati!, ¡manténlo tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto Bhrhaspati como Mamata se marcharon. El niño fue conocido a partir de entonces con el nombre de Bharadvaja. VERSO 39 codyamana surair evam matva vitatham atmajam vyasrjan maruto 'bibhran datto 'yam vitathe 'nvaye
codyamana—aunque Mamata fue animada (a mantener al niño); suraih—por los semidioses; evam—de este modo; matva—considerando; vitatham—sin sentido; atmajam—a su propio hijo; vyasrjat—rechazó; marutah—los semidioses Maruts; abibhran—mantuvieron (al niño); dattah—el mismo niño le fue dado; ayam—ese; vitathe—estaba contrariada; anvaye—cuando la dinastía de Maharaja Bharata. TRADUCCIÓN Aunque los semidioses la animaron a que cuidase del niño, Mamata lo consideró un hijo inútil por su nacimiento ilegítimo, de modo que lo abandonó. Fue así como los semidioses Maruts se encargaron del niño, y, cuando Maharaja Bharata se encontraba contrariado porque no tenía descendencia, se lo entregaron como hijo. SIGNIFICADO De este verso se desprende que quienes son rechazados en el sistema planetario superior reciben la oportunidad de nacer en las familias más elevadas del planeta Tierra. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La dinastía de Puru».