Capítulos 11-14
Capítulo 11 El Señor Ramacandra gobierna el mundo Este capítulo explica que el Señor Ramacandra, en compañía de Sus hermanos menores, residió en Ayodhya y celebró diversos sacrificios. El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, celebró diversos sacrificios con los cuales Se adoró a Sí mismo; una vez finalizados los sacrificios, dio tierras a los sacerdotes hota, adhvaryu, udgata y brahma, a quienes entregó, respectivamente, las direcciones este, oeste, norte y sur; el resto lo dio al acarya. Al comprobar la fe del Señor Ramacandra en la casta brahmínica, y el afecto que sentía por Sus sirvientes, todos los brahmanas ofrecieron oraciones al Señor y Le devolvieron todo lo que habían recibido de Él. Para ellos, la iluminación que habían recibido del Señor en lo más profundo de sus corazones era suficiente recompensa. Más tarde, el Señor Ramacandra, vestido como una persona corriente, anduvo de incógnito por la capital para ver qué impresión tenían de Él los ciudadanos. Una noche, por casualidad, escuchó las palabras de un hombre cuya esposa había ido a casa de otro hombre. Riñendo a su mujer, el hombre expresó sus dudas acerca de la pureza de Sitadevi. El Señor regresó inmediatamente a Su palacio y, por temor a esa clase de rumores, decidió abandonar la compañía de Sitadevi, al menos desde el punto de vista externo. Así pues, repudió a Sitadevi, que estaba embarazada, y la envió al refugio de Valmiki Muni, donde dio a luz dos hermanos gemelos, que se llamaron Lava y Kusa. En Ayodhya, Laksmana fue padre de dos hijos, Angada y Citraketu, Bharata engendró a Taksa y Puskala, y Satrughna fue padre de Subahu y Srutasena. Bharata salió en una expedición de conquista para el Señor Ramacandra, el emperador, y luchó contra muchos millones de gandharvas. Una vez hubo acabado con ellos en la batalla, regresó a Ayodhya con el inmenso caudal de riquezas adquirido. Satrughna mató a un demonio llamado Lavana en Madhuvana, y de ese modo estableció la capital de Mathura. Mientras tanto, Sitadevi confió a Valmiki Muni el cuidado de sus dos hijos y entró en la tierra. Muy afligido con esta noticia, el Señor Ramacandra celebró sacrificios durante trece mil años. Tras narrar los pasatiempos de la partida del Señor Ramacandra y afirmar que el Señor sólo adviene para realizar Sus pasatiempos, Sukadeva Gosvami pone fin al capítulo explicando los resultados que se derivan del hecho de escuchar las actividades del Señor Ramacandra y comentando la protección que el Señor ofreció a Sus súbditos y el cariño que demostró por Sus hermanos. VERSO 1 sri-suka uvaca bhagavan atmanatmanam rama uttama-kalpakaih sarva-devamayam devam ije 'thacaryavan makhaih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atmana—por Él mismo; atmanam—a Sí mismo; ramah—el Señor Ramacandra; uttama-kalpakaih—con artículos muy opulentos; sarva-deva-mayam—el corazón mismo de todos los semidioses; devam—el Señor Supremo mismo; ije—adoró; atha—así; acaryavan—bajo la guía de un acarya; makhaih—con la celebración de sacrificios. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: A continuación, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra, celebró opulentos sacrificios [yajñas] bajo la guía de un acarya. De ese modo, Se adoró a Sí mismo, pues Él es el Señor Supremo de todos los semidioses. SIGNIFICADO Sarvarhanam acyutejya: La adoración de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, lleva implícita la de todos los demás seres. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (4.31.14): yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya «Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol se nutren su tronco, sus ramas y sus hojas, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos se fortalecen todos los sentidos y miembros del cuerpo, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios satisface a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema». La celebración de yajñas implica la adoración del Señor Supremo. Por eso en este verso se dice: bhagavan atmanatmanam ije: El Señor Se adoró a Sí mismo. Esto, por supuesto, no justifica la filosofía mayavada, que nos hace pensar que somos la Suprema Personalidad de Dios. La jiva, la entidad viviente, siempre es diferente del Señor Supremo. Las entidades vivientes (vibhinnamsa) nunca se vuelven uno con el Señor, aunque los mayavadis a veces imiten la adoración que el Señor hace de Sí mismo. En Su vida de grhastha, el Señor Krishna meditaba en Sí mismo cada mañana; del mismo modo, el Señor Ramacandra celebró yajñas para satisfacerse a Sí mismo, lo cual no significa que un ser vivo corriente deba imitar al Señor mediante el proceso de ahangraha-upasana. Esa adoración desautorizada no se recomienda en este verso. VERSO 2 hotre 'dadad disam pracim brahmane daksinam prabhuh adhvaryave praticim va uttaram samagaya sah
hotre—al sacerdote hota, que ofrece oblaciones; adadat—dio; disam—dirección; pracim—todo el lado oriental; brahmane—al sacerdote brahma, que supervisa todo lo que se hace en el recinto de sacrificios; daksinam—el lado sur; prabhuh—el Señor Ramacandra; adhvaryave—al sacerdote adhvaryu; praticim—todo el lado occidental; va—también; uttaram—el lado norte; sama-gaya—al sacerdote udgata, que canta el Sama Veda; sah—Él (el Señor Ramacandra). TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra dio todo el este al sacerdote hota, el sur al sacerdote brahma, el oeste al adhvaryu y el norte al udgata, el recitador del Sama Veda. De ese modo, donó todo Su reino. VERSO 3 acaryaya dadau sesam yavati bhus tad-antara manyamana idam krtsnam brahmano 'rhati nihsprhah
acaryaya—al acarya, el maestro espiritual; dadau—dio; sesam—el resto; yavati—todas las que; bhuh—tierras; tat-antara—existían entre el este, el oeste, el norte y el sur; manyamanah—pensando; idam—todo esto; krtsnam—por entero; brahmanah—los brahmanas; arhati—merecen poseer; nihsprhah—que no tienen deseos. TRADUCCIÓN Después, con el pensamiento de que los brahmanas, por el hecho de no tener deseos materiales, merecen poseer el mundo entero, el Señor Ramacandra entregó al acarya todas las tierras comprendidas entre el este, el oeste, el norte y el sur. VERSO 4 ity ayam tad-alankara- vasobhyam avasesitah tatha rajñy api vaidehi saumangalyavasesita
iti—de este modo (después de darlo todo a los brahmanas); ayam—el Señor Ramacandra; tat—Suyo; alankara-vasobhyam—con Sus alhajas y ropas personales; avasesitah—Se quedó; tatha—así como; rajñi—la reina (madre Sita); api—también; vaidehi—la hija del rey de Videha; saumangalya—sólo con el arete de la nariz; avasesita—se quedó. TRADUCCIÓN Después de darlo todo como caridad a los brahmanas, el Señor Ramacandra sólo conservaba Sus ropas y alhajas personales; del mismo modo, la reina, madre Sita, se quedó tan sólo con el arete de la nariz. VERSO 5 te tu brahmana-devasya vatsalyam viksya samstutam pritah klinna-dhiyas tasmai pratyarpyedam babhasire
te—el hota, el brahma y los demás sacerdotes; tu—pero; brahmana-devasya—del Señor Ramacandra, que tanto quería a los brahmanas; vatsalyam—el cariño paternal; viksya—al ver; samstutam—adoraron con oraciones; pritah—muy complacidos; klinna-dhiyah—con el corazón enternecido; tasmai—a Él (al Señor Ramacandra); pratyarpya—devolviendo; idam—esto (todas las tierras que les había dado); babhasire—dijeron. TRADUCCIÓN Todos los brahmanas que participaban en las diversas actividades del sacrificio estaban muy complacidos con el Señor Ramacandra, que tan favorable y afectuoso Se había mostrado con ellos. Así, con el corazón enternecido, Le devolvieron todo lo que habían recibido de Él y dijeron lo siguiente. SIGNIFICADO En el capítulo anterior se comentó que los prajas, los ciudadanos, seguían estrictamente el sistema de varnasrama-dharma. Los brahmanas se comportaban estrictamente como brahmanas, los ksatriyas como ksatriyas, etc. Por esa razón, cuando el Señor Ramacandra lo dio todo como caridad a los brahmanas, éstos, que estaban perfectamente cualificados, llegaron a la sabia conclusión de que a los brahmanas no les corresponde tener propiedades con las que obtener beneficios. Las cualidades brahmínicas se enuncian en la Bhagavad-gita (18.42): samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhavajam «La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brahmanas». La personalidad brahmínica no da pie a la posesión de tierras ni a gobernar a los ciudadanos; ésos son los deberes de los ksatriyas. Por esa razón, los brahmanas no rechazaron las donaciones del Señor Ramacandra, pero después de aceptarlas las devolvieron de nuevo al rey. Los brahmanas se sentían tan complacidos con el cariño que el Señor Ramacandra les mostraba, que sus corazones se enternecieron. Veían que el Señor Ramacandra, además de ser la Suprema Personalidad de Dios, estaba perfectamente cualificado como ksatriya y manifestaba una personalidad ejemplar. Una de las cualidades del ksatriya es ser caritativo. El ksatriya, el gobernante, recauda impuestos de sus súbditos, pero no lo hace para complacer sus propios sentidos, sino para dar caridad en los casos pertinentes. Danam isvara-bhavah. Los ksatriyas tienen, por un lado, la tendencia a gobernar, pero, por el otro, son muy generosos dando caridad. En cierta ocasión, Maharaja Yudhisthira ocupó a Karna en el reparto de caridad. Karna era conocido con el nombre de Data Karna. La palabra data se refiere a alguien que es muy generoso dando caridad. Los reyes siempre tienen almacenadas grandes cantidades de cereales para repartir caritativamente en tiempos de escasez. El ksatriya tiene el deber de dar caridad, y el brahmana tiene el deber de recibirla, pero no debe aceptar más de lo que necesite para mantener el alma y el cuerpo juntos. Por consiguiente, después de recibir todas aquellas tierras del Señor Ramacandra, los brahmanas Se las devolvieron sin dejarse llevar por la codicia. VERSO 6 aprattam nas tvaya kim nu bhagavan bhuvanesvara yan no 'ntar-hrdayam visya tamo hamsi sva-rocisa
aprattam—no dado; nah—a nosotros; tvaya—por Tu Señoría; kim—qué; nu—en verdad; bhagavan—¡oh, Señor Supremo!; bhuvana-isvara—¡oh, amo del universo entero!; yat—puesto que; nah—nuestro; antah-hrdayam—en lo más hondo del corazón; visya—entrar; tamah—la oscuridad de la ignorancia; hamsi—Tú aniquilas; sva-rocisa—con Tu propia refulgencia. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú eres el amo del universo entero. ¿Existe algo que no nos hayas dado? Tú has entrado en lo más hondo de nuestro corazón y, con Tu refulgencia, has disipado la oscuridad de nuestra ignorancia. Ése es el regalo supremo. No necesitamos ninguna donación material. SIGNIFICADO Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Maharaja contestó: «¡Oh, mi Señor!, estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nrsimhadeva ofreció a Prahlada Maharaja una bendición, Prahlada también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un vanik, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los brahmanas siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los brahmanas y los vaisnavas no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vamanadeva, quien, haciendo el papel de brahmacari, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del brahmana o vaisnava. VERSO 7 namo brahmanya-devaya ramayakuntha-medhase uttamasloka-dhuryaya nyasta-dandarpitanghraye
namah—ofrecemos respetuosas reverencias; brahmanya-devaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que ha hecho de los brahmanas Su deidad adorable; ramaya—al Señor Ramacandra; akuntha-medhase—cuya memoria y cuyo conocimiento nunca se ven afectados por la ansiedad; uttamasloka-dhuryaya—la mejor de las personas muy famosas; nyasta-danda-arpita-anghraye—cuyos pies de loto son adorados por sabios que están más allá de todo castigo. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que has hecho de los brahmanas Tu deidad venerable. Tu conocimiento y Tu memoria nunca se ven afectados por la ansiedad. Tú eres la más grande de las personas famosas de este mundo, y Tus pies de loto son adorados por sabios que están más allá de todo castigo. ¡Oh, Señor Ramacandra!, Te ofrecemos respetuosas reverencias. VERSO 8 kadacil loka-jijñasur gudho ratryam alaksitah caran vaco 'srnod ramo bharyam uddisya kasyacit
kadacit—en cierta ocasión; loka-jijñasuh—deseando saber acerca de la gente; gudhah—oculto bajo un disfraz; ratryam—de noche; alaksitah—sin que nadie Le pudiera identificar; caran—caminando; vacah—hablar; asrnot—escuchó; ramah—el Señor Ramacandra; bharyam—a Su esposa; uddisya—indicar; kasyacit—de alguien. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Una noche, el Señor Ramacandra Se disfrazó y salió de incógnito a recorrer la ciudad, para saber qué pensaba de Él la gente. Entonces escuchó a un hombre que hablaba mal de Sitadevi, Su esposa. VERSO 9 naham bibharmi tvam dustam asatim para-vesma-gam straino hi bibhryat sitam ramo naham bhaje punah
na—no; aham—yo; bibharmi—puedo mantener; tvam—a ti; dustam—pues eres impura; asatim—no eres casta; para-vesma-gam—la que ha ido a casa de otro hombre y ha cometido adulterio; strainah—un hombre dominado por su esposa; hi—en verdad; bibhryat—puede aceptar; sitam—incluso a Sita; ramah—como el Señor Ramacandra; na—no; aham—yo; bhaje—aceptaré; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN [Dirigiéndose a su esposa adúltera, el hombre dijo:] Tú visitas la casa de otro hombre, y por lo tanto no eres casta. Eres impura y no voy a seguir manteniéndote. Tal vez un marido dominado como el Señor Rama acepte a una esposa como Sita, que estuvo en casa de otro hombre, pero yo no soy como Él, de modo que nunca volveré a aceptarte. VERSO 10 iti lokad bahu-mukhad duraradhyad asamvidah patya bhitena sa tyakta prapta pracetasasramam
iti—así; lokat—de personas; bahu-mukhat—que pueden decir todo tipo de tonterías; duraradhyat—a quienes es muy difícil detener; asamvidah—que no tienen conocimiento completo; patya—por el esposo; bhitena—temeroso; sa—madre Sita; tyakta—fue repudiada; prapta—fue; pracetasa-asramam—a la ermita de Pracetasa (Valmiki Muni). TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Los hombres que tienen muy poco conocimiento y muy mal carácter dicen grandes tonterías. Por temor a esos sinvergüenzas, el Señor Ramacandra repudió a Su esposa, Sitadevi, aunque ella estaba embarazada. Sitadevi fue entonces al asrama de Valmiki Muni. VERSO 11 antarvatny agate kale yamau sa susuve sutau kuso lava iti khyatau tayos cakre kriya munih
antarvatni—la esposa embarazada; agate—llegaron; kale—a su debido tiempo; yamau—gemelos; sa—Sitadevi; susuve—dio a luz a; sutau—dos hijos; kusah—Kusa; lavah—Lava; iti—asi; khyatau—conocidos; tayoh—de ellos; cakre—celebró; kriyah—las ceremonias rituales del nacimiento; munih—el gran sabio Valmiki. TRADUCCIÓN Cuando llegó el momento, madre Sitadevi dio a luz dos hermanos gemelos, que más tarde fueron famosos con los nombres de Lava y Kusa. Las ceremonias rituales de su nacimiento fueron celebradas por Valmiki Muni. VERSO 12 angadas citraketus ca laksmanasyatmajau smrtau taksah puskala ity astam bharatasya mahipate
angadah—Angada; citraketuh—Citraketu; ca—también; laksmanasya—del Señor Laksmana; atmajau—dos hijos; smrtau—se llamaron; taksah—Taksa; puskalah—Puskala; iti—así; astam—fueron; bharatasya—del Señor Bharata; mahipate—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el Señor Laksmana tuvo dos hijos, Angada y Citraketu; también el Señor Bharata tuvo dos hijos, que se llamaron Taksa y Puskala. VERSOS 13-14 subahuh srutasenas ca satrughnasya babhuvatuh gandharvan kotiso jaghne bharato vijaye disam
tadiyam dhanam aniya sarvam rajñe nyavedayat satrughnas ca madhoh putram lavanam nama raksasam hatva madhuvane cakre mathuram nama vai purim
subahuh—Subahu; srutasenah—Srutasena; ca—también; satrughnasya—del Señor Satrughna; babhuvatuh—nacieron; gandharvan—a personas ligadas a los gandharvas, la mayoría de los cuales son falsarios; kotisah—decenas de millones; jaghne—mató; bharatah—el Señor Bharata; vijaye—mientras conquistaba; disam—todas las direcciones; tadiyam—de los gandharvas; dhanam—riquezas; aniya—traer; sarvam—todo; rajñe—al rey (al Señor Ramacandra); nyavedayat—ofreció; satrughnah—Satrughna; ca—y; madhoh—de Madhu; putram—al hijo; lavanam—Lavana; nama—de nombre; raksasam—un caníbal; hatva—por matar; madhuvane—en el gran bosque llamado Madhuvana; cakre—construyó; mathuram—Mathura; nama—llamada; vai—en verdad; purim—una gran ciudad. TRADUCCIÓN Satrughna tuvo dos hijos, Subahu y Srutasena. El Señor Bharata salió a conquistar todas las direcciones y tuvo que matar a muchos millones de gandharvas, que, por regla general, son falsarios. Quitándoles todas sus riquezas, Se las ofreció al Señor Ramacandra. Satrughna, por Su parte, mató al raksasa Lavana, hijo del raksasa Madhu. Así fundó la ciudad de Mathura en el gran bosque de Madhuvana. VERSO 15 munau niksipya tanayau sita bhartra vivasita dhyayanti rama-caranau vivaram pravivesa ha
munau—al gran sabio Valmiki; niksipya—confiar el cuidado; tanayau—los dos hijos Lava y Kusa; sita—madre Sitadevi; bhartra—por su esposo; vivasita—repudiada; dhyayanti—meditando en; rama-caranau—los pies de loto del Señor Ramacandra; vivaram—dentro de la tierra; pravivesa—entró; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Sitadevi, que había sido repudiada por su esposo, confió a Valmiki Muni el cuidado de sus dos hijos. Entonces, meditando en los pies de loto del Señor Ramacandra, entró en la tierra. SIGNIFICADO A Sitadevi le era imposible vivir separada del Señor Ramacandra. Por ello, después de confiar a Valmiki Muni el cuidado de sus dos hijos, entró en la tierra. VERSO 16 tac chrutva bhagavan ramo rundhann api dhiya sucah smarams tasya gunams tams tan nasaknod roddhum isvarah
tat—esto (la noticia de que Sitadevi había entrado en la tierra); srutva—al escuchar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; ramah—el Señor Ramacandra; rundhan—tratar de rechazar; api—aunque; dhiya—con inteligencia; sucah—dolor; smaran—recordar; tasyah—de ella; gunan—las cualidades; tan tan—en diversas circunstancias; na—no; asaknot—logró; roddhum—contener; isvarah—aunque era el controlador supremo. TRADUCCIÓN Cuando supo que madre Sita había entrado en la tierra, la Suprema Personalidad de Dios Se sintió muy afligido. Pese a ser la Suprema Personalidad de Dios, al recordar las excelsas cualidades de madre Sita, no podía contener el dolor que sentía debido al amor trascendental. SIGNIFICADO La pena que el Señor Ramacandra sintió cuando supo que Sitadevi había entrado en la tierra no debe considerarse material. En el mundo espiritual también existen sentimientos de separación, pero se los considera otra forma de bienaventuranza espiritual. La pena de la separación se da incluso en el Absoluto, pero en el mundo espiritual esos sentimientos de separación son trascendentales y bienaventurados. Son un signo de tasya prema-vasyatva-svabhava, es decir, de hallarse bajo la influencia de hladini-sakti y estar bajo el dominio del amor. Los sentimientos de separación que se experimentan en el mundo material son un simple reflejo desvirtuado. VERSO 17 stri-pum-prasanga etadrk sarvatra trasam-avahah apisvaranam kim uta gramyasya grha-cetasah
stri-pum-prasangah—atracción entre marido y esposa, o entre hombre y mujer; etadrk—de este modo; sarvatra—en todas partes; trasam-avahah—la causa de temor; api—incluso; isvaranam—de controladores; kim uta—y qué decir de; gramyasya—de hombres corrientes del mundo material; grha-cetasah—apegados a la vida familiar materialista. TRADUCCIÓN La atracción entre hombre y mujer, o entre macho y hembra, existe siempre, en todas partes, y llena a todos los seres de temores constantes. Esos sentimientos se dan incluso entre grandes directores como Brahma y el Señor Siva, y también para ellos son causa de temor. ¿Qué decir entonces de quienes están apegados a la vida familiar en el mundo material? SIGNIFICADO Como antes se explicó, cuando los sentimientos de amor y bienaventuranza trascendental del mundo espiritual se reflejan de forma desvirtuada en el mundo material, son, ciertamente, la causa de cautiverio. Mientras los hombres sientan atracción por las mujeres en el mundo material, y mientras las mujeres se sientan atraídas por los hombres, el cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes continuará. Sin embargo, en el mundo espiritual, donde no existe el temor del nacimiento y la muerte, esos sentimientos de separación son la causa de bienaventuranza trascendental. En la realidad absoluta hay diversidad de sentimientos, pero todos ellos participan de la misma cualidad de bienaventuranza trascendental. VERSO 18 tata urdhvam brahmacaryam dharyann ajuhot prabhuh trayodasabda-sahasram agnihotram akhanditam
tatah—a continuación; urdhvam—después de que madre Sita entrase en la tierra; brahmacaryam—celibato completo; dharayan—observar; ajuhot—celebró una ceremonia ritual de sacrificio; prabhuh—el Señor Ramacandra; trayodasa-abda-sahasram—durante trece mil años; agnihotram—el sacrificio denominado agnihotra-yajña; akhanditam—sin interrupción. TRADUCCIÓN Después de que madre Sita entrase en la tierra, el Señor Ramacandra observó celibato completo y celebró un agnihotra-yajña ininterrumpido durante trece mil años. VERSO 19 smaratam hrdi vinyasya viddham dandaka-kantakaih sva-pada-pallavam rama atma-jyotir agat tatah
smaratam—de personas que siempre piensan en Él; hrdi—en lo más hondo del corazón; vinyasya—situar; viddham—heridos; dandaka-kantakaih—por las espinas del bosque de Dandakaranya (cuando el Señor Ramacandra vivía en él); sva-pada-pallavam—los pétalos de Sus pies de loto; ramah—el Señor Ramacandra; atma-jyotih—los rayos de Su lustre corporal, denominado brahmajyoti; agat—entró; tatah—más allá del brahmajyoti, en Su propio planeta Vaikuntha. TRADUCCIÓN Después de completar el sacrificio, el Señor Ramacandra, cuyos pies de loto habían sido a veces heridos por las espinas del bosque de Dandakaranya, posó esos pies de loto en los corazones de quienes siempre piensan en Él. Seguidamente entró en Su morada personal, el planeta Vaikuntha que está más allá del brahmajyoti. SIGNIFICADO Los pies de loto del Señor son siempre tema de meditación para los devotos. Cuando el Señor Ramacandra caminaba por el bosque de Dandakaranya, a veces Sus pies de loto se pinchaban con las espinas. Al pensar en esto, los devotos se desmayan. El Señor no siente dolor ni placer por causa de las acciones y reacciones del mundo material, pero los devotos no pueden soportar que los pies de loto del Señor sufran el pinchazo de una espina. Ésa era la actitud de las gopis cuando pensaban que Krishna caminaba por el bosque sufriendo en Sus pies de loto el pinchazo de las piedrecitas y granos de arena. Ese malestar en el corazón del devoto es algo que ni los karmis, ni los jñanis, ni los yogis pueden entender. Los devotos, que no podían soportar siquiera la idea de que los pies de loto del Señor sufriesen el pinchazo de una espina, padecían una nueva angustia al pensar en la partida del Señor, pues, tras completar Sus pasatiempos en el mundo material, el Señor tenía que regresar a Su morada. La palabra atma-jyotih es significativa. El brahmajyoti, tan apreciado por los jñanis, es decir, por los filósofos monistas que desean entrar en él para liberarse, no es otra cosa que los rayos del cuerpo del Señor. yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti- kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta la diversidad de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos» (Brahma-samhita 5.40). El brahmajyoti es el comienzo del mundo espiritual, y más allá del brahmajyoti están los planetas Vaikunthas. En otras palabras, el brahmajyoti se sitúa en el exterior de los planetas Vaikunthas, del mismo modo que la luz del Sol es exterior al Sol. Para entrar en el planeta solar, es necesario pasar a través de la luz solar; del mismo modo, cuando el Señor o Sus devotos entran en los planetas Vaikunthas, lo hacen a través del brahmajyoti. Los jñanis, los filósofos monistas, no pueden entrar en los planetas Vaikunthas, porque se lo impide su concepto impersonal del Señor; pero tampoco pueden residir eternamente en el brahmajyoti, de modo que, al cabo de un tiempo, vuelven a caer al mundo material. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad anghrayah (Bhag. 10.2.32). Los planetas Vaikunthas están cubiertos por el brahmajyoti, de modo que, para poder comprender correctamente esos planetas Vaikunthas, es necesario ser un devoto puro. VERSO 20 nedam yaso raghupateh sura-yacñayatta- lila-tanor adhika-samya-vimukta-dhamnah rakso-vadho jaladhi-bandhanam astra-pugaih kim tasya satru-hanane kapayah sahayah
na—no; idam—todos estos; yasah—fama; raghu-pateh—del Señor Ramacandra; sura-yacñaya—por las oraciones de los semidioses; atta-lila-tanoh—cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos; adhika-samya-vimukta-dhamnah—nadie es igual ni más grande que Él; raksah-vadhah—matar al raksasa (Ravana); jaladhi-bandhanam—construir un puente sobre el océano; astra-pugaih—con arco y flechas; kim—si; tasya—Su; satru-hanane—en matar a los enemigos; kapayah—los monos; sahayah—asistentes. TRADUCCIÓN La reputación que el Señor Ramacandra obtuvo por haber matado a Ravana con lluvias de flechas a petición de los semidioses y por haber construido un puente sobre el océano, no es la verdadera gloria de la Suprema Personalidad de Dios Ramacandra, cuyo cuerpo espiritual está siempre ocupado en diversos pasatiempos. Nadie es igual ni superior al Señor Ramacandra, de modo que no necesitaba de la ayuda de los monos para vencer a Ravana. SIGNIFICADO Como se afirma en los Vedas (Svetasvatara Upanisad 6.8): na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca «El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues todo lo hacen de forma natural y sistemática Sus diversas energías». El Señor no tiene nada que hacer (na tasya karyam karanam ca vidyate); todos Sus actos son pasatiempos. El Señor no tiene que cumplir con ningún deber por obligación con nadie, y, sin embargo, adviene para proteger a Sus devotos o matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor, pues ¿quién podría ser más poderoso que Él? En realidad, no es posible ser Su enemigo; pero, cuando el Señor desea complacerse en Sus pasatiempos, desciende al mundo material y actúa como un ser humano, mostrando así Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos. Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en variedad de actividades, de modo que, para complacerse a Sí mismo y complacer a Sus devotos, el Señor a veces consiente en actuar como un ser humano y ocuparse en pasatiempos maravillosos y extraordinarios para satisfacción de los devotos. VERSO 21 yasyamalam nrpa-sadahsu yaso 'dhunapi gayanty agha-ghnam rsayo dig-ibhendra-pattam tam nakapala-vasupala-kirita-justa- padambujam raghupatim saranam prapadye
yasya—cuyos (del Señor Ramacandra); amalam—inmaculados, libres de cualidades materiales; nrpa-sadahsu—en la asamblea de grandes emperadores como Maharaja Yudhisthira; yasah—gloria y fama; adhuna api—incluso hoy; gayanti—glorifican; agha-ghnam—que destruyen todas las reacciones pecaminosas; rsayah—grandes personas santas, como Markandeya; dik-ibha-indra-pattam—como el manto ornamental que cubre al elefante que conquista las direcciones; tam—ése; naka-pala—de semidioses celestiales; vasu-pala—de reyes terrenales; kirita—con los yelmos; justa—son adorados; pada-ambujam—cuyos pies de loto; raghu-patim—al Señor Ramacandra; saranam—entrega; prapadye—yo ofrezco. TRADUCCIÓN El nombre y la fama del Señor Ramacandra, que son inmaculados y destruyen todas las reacciones pecaminosas, son glorificados en todas direcciones, como el manto ornamental del elefante victorioso que conquista todas las direcciones. Grandes personas santas, como Markandeya Rsi, glorifican todavía hoy Sus cualidades en las asambleas de grandes emperadores como Maharaja Yudhisthira. Del mismo modo, todos los semidioses y reyes santos, con el Señor Siva y el Señor Brahma entre ellos, adoran al Señor postrándose con sus yelmos. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto. VERSO 22 sa yaih sprsto 'bhidrsto va samvisto 'nugato 'pi va kosalas te yayuh sthanam yatra gacchanti yoginah
sah—Él, el Señor Ramacandra; yaih—por esas personas; sprstah—tocado; abhidrstah—visto; va—o; samvistah—comer o acostarse juntos; anugatah—siguieron como sirvientes; api va—incluso; kosalah—todos los habitantes de Kosala; te—ellos; yayuh—partieron; sthanam—al lugar; yatra—a donde; gacchanti—van; yoginah—todos los bhakti-yogis. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra regresó a Su morada, el destino de los bhakti-yogis. Allí fueron también todos los habitantes de Ayodhya después de servir al Señor en Sus pasatiempos manifestados ofreciéndole reverencias, tocando Sus pies de loto, considerándole en todo sentido como rey y padre, acostándose o sentándose a Su lado como iguales, o simplemente acompañándole. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esto se confirma en este verso. Todos los habitantes de Ayodhya que vieron al Señor Ramacandra en calidad de súbditos, Le sirvieron como sirvientes, se sentaron y hablaron con Él como amigos, o estuvieron de alguna manera presentes durante Su reinado, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Después de abandonar el cuerpo, el devoto que alcanza la perfección en el servicio devocional entra en el universo en que el Señor Ramacandra o el Señor Krishna estén realizando Sus pasatiempos. En ese prakata-lila, el devoto aprende a servir al Señor, hasta que finalmente se eleva al sanatana-dhama, la morada suprema en el mundo espiritual. Ese sanatana-dhama se menciona también en la Bhagavad-gita (paras tasmat tu bhavo 'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah). Quien entra en los pasatiempos eternos del Señor recibe el nombre de nitya-lila-pravista. Para que entendamos claramente las razones del regreso del Señor Ramacandra, en este verso se menciona que el Señor Se marchó al lugar al que van los bhakti-yogis. Los impersonalistas dan una interpretación errónea a las afirmaciones del Señor y entienden que el Señor entró en Su propia refulgencia, de modo que Se volvió impersonal. Pero el Señor es una persona, y Sus devotos también son personas. En verdad, las entidades vivientes, al igual que el Señor, fueron personas en el pasado, son personas en el presente y continuarán siendo personas incluso después de abandonar el cuerpo. Esto lo confirma también la Bhagavad-gita. VERSO 23 puruso rama-caritam sravanair upadharayan anrsamsya-paro rajan karma-bandhair vimucyate purusah—toda persona; rama-caritam—la narración de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra; sravanaih—mediante la recepción auditiva; upadharayan—simplemente mediante ese proceso de escuchar; anrsamsya-parah—se libera de todo rastro de envidia; rajan—¡oh, rey Pariksit!; karma-bandhaih—por el cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, todo el que reciba por vía auditiva las narraciones que tratan de las cualidades y pasatiempos del Señor Ramacandra, acabará liberándose de la enfermedad de la envidia y, con ello, del cautiverio de las actividades fruitivas. SIGNIFICADO En el mundo material, todo el mundo siente envidia de los demás. Hasta en la vida religiosa a veces vemos que, si un devoto ha avanzado en las actividades espirituales, otros devotos le envidian. Esos devotos envidiosos no están completamente liberados del cautiverio del nacimiento y la muerte, y nadie puede entrar en el sanatana-dhama, es decir, en los pasatiempos eternos del Señor, mientras no esté completamente libre de las causas del nacimiento y la muerte. La envidia surge bajo la influencia de la falsa identificación con el cuerpo, pero el devoto liberado no tiene nada que ver con el cuerpo, de modo que se halla perfectamente situado en el plano trascendental. El devoto nunca siente envidia de nadie, ni aunque se trate de su enemigo. Sabiendo que el Señor es su protector Supremo, el devoto piensa: «¿Qué daño puede hacerme ese supuesto enemigo?». El devoto, por lo tanto, confía en que será protegido. El Señor dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «En la medida en que se entregan a Mí, Yo les correspondo». El devoto, por lo tanto, debe estar completamente libre de envidia, en especial de la envidia hacia otros devotos. Sentir envidia de otros devotos es una gran ofensa, vaisnava-aparadha. El devoto que se ocupa constantemente en escuchar y cantar (sravana-kirtana) se libera de la enfermedad de la envidia, y de ese modo llega a ser apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 24 sri-rajovaca katham sa bhagavan ramo bhratrn va svayam atmanah tasmin va te 'nvavartanta prajah pauras ca isvare
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit preguntó; katham—cómo; sah—Él, el Señor; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; ramah—el Señor Ramacandra; bhratrn—hacia los hermanos (Laksmana, Bharata y Satrughna); va—o; svayam—personalmente; atmanah—expansiones de Su persona; tasmin—hacia el Señor; va—o; te—ellos (todos los habitantes y los hermanos); anvavartanta—se comportaron; prajah—todos los habitantes; paurah—los ciudadanos; ca—y; isvare—hacia el Señor Supremo. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¿Cómo actuó el Señor, y cuál fue Su conducta en Sus tratos con Sus hermanos, que eran expansiones de Su propio ser? ¿Y cómo Le trataban a Él Sus hermanos y los habitantes de Ayodhya? VERSO 25
sri-badarayanir uvaca athadisad dig-vijaye bhratrms tri-bhuvanesvarah atmanam darsayan svanam purim aiksata sanugah
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—a partir de entonces (cuando el Señor aceptó el trono ante la súplica de Bharata); adisat—ordenó; dik-vijaye—conquistar todo el mundo; bhratrn—a Sus hermanos menores; tri-bhuvana-isvarah—el Señor del universo; atmanam—personalmente, Él mismo; darsayan—conceder audiencia; svanam—a los familiares y a los ciudadanos; purim—la ciudad; aiksata—supervisó; sa-anugah—con otros asistentes. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami contestó: Tras aceptar el trono del gobierno, atendiendo a la ferviente súplica de Bharata, Su hermano menor, el Señor Ramacandra ordenó a Sus hermanos que saliesen a conquistar el mundo entero, mientras Él mismo permanecía en la capital para conceder audiencia a todos los ciudadanos y residentes del palacio y supervisar la administración del gobierno con Sus otros asistentes. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no permite que ninguno de Sus devotos o asistentes se ocupe en la complacencia de los sentidos. Los hermanos menores del Señor Ramacandra estaban en casa disfrutando de la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor Les ordenó que salieran y alcanzaran la victoria en todo el mundo. Era costumbre (y aún lo es en algunos lugares) que todos los reyes aceptasen la supremacía del emperador. Si el rey de un pequeño estado no aceptaba la supremacía del emperador, entonces se le declaraba la guerra, hasta que ese rey se veía obligado a aceptar el carácter supremo del emperador; si no fuera así, al emperador le sería imposible gobernar el país. El Señor Ramacandra mostró Su favor a Sus hermanos ordenándoles que Se fuesen. Muchos de los devotos del Señor que viven en Vrndavana han hecho voto de no salir de Vrndavana para predicar conciencia de Krishna. Pero el Señor dice que la conciencia de Krishna debe propagarse por todo el mundo, en todo pueblo y en toda aldea. Ésa es la orden expresa del Señor Caitanya Mahaprabhu. prthivite ache yata nagaradi grama sarvatra pracara haibe mora nama El devoto puro, por lo tanto, debe cumplir la orden del Señor y no dedicarse a la complacencia sensorial quedándose inactivo, víctima del orgullo falso y pensando que, por no irse de Vrndavana y cantar en un lugar solitario, se ha vuelto un gran devoto. El devoto debe cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahaprabhu dijo: yare dekha, tare kaha `krsna’-upadesa. Por lo tanto, todo devoto debe propagar el cultivo de conciencia de Krishna mediante la prédica, pidiendo a cada persona con quien se encuentre que acepte la orden de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Ésa es la orden del Señor, que habla como emperador supremo. Se debe convencer a todo el mundo de que acepte esa orden, pues ésa es la victoria (dig-vijaya). Y el devoto, el soldado, tiene el deber de inculcar a todos esta filosofía de la vida. Los kanistha-adhikaris, por supuesto, no predican, pero el Señor también es misericordioso con ellos, como lo fue con los habitantes de Ayodhya al quedarse allí personalmente para concederles audiencia. No debemos cometer el error de pensar que el Señor pidió a Sus hermanos menores que se fuesen de Ayodhya porque favorecía especialmente a los ciudadanos. El Señor es misericordioso con todos, y sabe cómo mostrar Su favor a cada persona en particular conforme a su capacidad. Quien se rige por la orden del Señor es un devoto puro. VERSO 26 asikta-margam gandhodaih karinam mada-sikaraih svaminam praptam alokya mattam va sutaram iva
asikta-margam—las calles eran rociadas; gandha-udaih—con agua perfumada; karinam—de elefantes; mada-sikaraih—con partículas de esencias perfumadas; svaminam—al amo o propietario; praptam—presente; alokya—ver personalmente; mattam—muy opulenta; va—o; sutaram—mucho; iva—como si. TRADUCCIÓN Durante el reinado del Señor Ramacandra, las calles de la capital, Ayodhya, eran perfumadas con aguas aromáticas y gotas de esencias fragantes, que los elefantes rociaban con sus trompas. Los ciudadanos, viendo que el Señor supervisaba personalmente los asuntos de la ciudad con toda opulencia, apreciaban mucho esa opulencia. SIGNIFICADO Hasta ahora habíamos escuchado hablar de la opulencia del Rama-rajya, el reinado del Señor Ramacandra, pero este verso nos ofrece un ejemplo concreto de la opulencia del reino del Señor. Las calles de Ayodhya, además de limpiarse, se perfumaban con aguas aromáticas y gotas de esencias y fragancias, que los elefantes rociaban con sus trompas. No hacía falta ningún sistema de aspersión, pues el elefante posee la habilidad natural de absorber agua con la trompa y expulsarla de nuevo como en una ducha. Hay un indicio que puede ayudarnos a entender la opulencia de la ciudad: la regaban con agua perfumada. Además de esto, los ciudadanos tenían la oportunidad de ver al Señor supervisando personalmente los asuntos del gobierno. De Sus actividades, como al enviar a Sus hermanos a velar por Sus intereses fuera de la capital y a castigar a todo el que no obedeciese las órdenes del emperador (dig-vijaya), se desprende que no era un monarca ocioso. Los ciudadanos tenían todo lo necesario para llevar una vida pacífica, y estaban cualificados con sus correspondientes atributos de varnasrama. Como hemos visto en el capítulo anterior: varnasrama-gunanvitah: Los ciudadanos eran educados conforme al sistema de varnasrama. Una clase de hombres eran brahmanas, otros eran ksatriyas, otros vaisyas y otros sudras. Sin esa división científica, no se puede hablar de buenos ciudadanos. El rey, que era magnánimo y perfecto en el cumplimiento de Su deber, celebró muchos sacrificios y trató a Sus súbditos como a Sus propios hijos, y los súbditos, educados en el sistema de varnasrama, eran obedientes y perfectamente disciplinados. En conjunto, era una monarquía tan opulenta y pacífica que el gobierno podía permitirse rociar las calles con aguas perfumadas, por no hablar de otros aspectos de su administración. De una ciudad perfumada con aguas aromáticas sólo podemos imaginar la enorme opulencia que mostraba en otros aspectos. ¿Qué podía faltarles a los súbditos del Señor Ramacandra para no ser felices durante Su reinado? VERSO 27 prasada-gopura-sabha- caitya-deva-grhadisu vinyasta-hema-kalasaih patakabhis ca manditam
prasada—en palacios; gopura—puertas de palacio; sabha—casas de asamblea; caitya—estrados; deva-grha—templos en que se adoran deidades; adisu—y demás; vinyasta—situadas; hema-kalasaih—con vasijas de oro; patakabhih—con banderas; ca—también; manditam—adornados. TRADUCCIÓN Los palacios, las puertas de los palacios, las casas de asamblea, los estrados en los lugares de reunión, los templos y todos los demás lugares públicos estaban decorados con vasijas de oro y banderas de diversos tipos. VERSO 28 pugaih savrntai rambhabhih pattikabhih suvasasam adarsair amsukaih sragbhih krta-kautuka-toranam
pugaih—con beteles; sa-vrntaih—con ramos de flores y frutas; rambhabhih—con bananos; pattikabhih—con banderas; su-vasasam—adornados con telas llenas de colorido; adarsaih—con espejos; amsukaih—con telas; sragbhih—con guirnaldas de flores; krta-kautuka—que construidos de forma auspiciosa; toranam—con portales de recepción. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Ramacandra visitaba un lugar de la ciudad, se Le ofrecía una auspiciosa bienvenida construyendo grandes arcos con bananos y beteles llenos de flores y frutas. Esos grandes portales se decoraban con banderas de brillantes colores y con tapices, espejos y guirnaldas. VERSO 29 tam upeyus tatra tatra paura arhana-panayah asiso yuyujur deva pahimam prak tvayoddhrtam
tam—a Él, el Señor Ramacandra; upeyuh—se acercaban; tatra tatra—allí donde iba de visita; paurah—los habitantes del vecindario; arhana-panayah—con artículos para adorar al Señor; asisah—bendiciones del Señor; yuyujuh—descendieron; deva—¡oh, mi Señor!; pahi—cuida; imam—esta Tierra; prak—como antes; tvaya—por Ti; uddhrtam—rescatada (del fondo del mar en Tu encarnación como Varaha). TRADUCCIÓN En esas visitas del Señor Ramacandra, la gente se acercaba a Él con artículos de adoración y pedía las bendiciones del Señor: «¡Oh, Señor! —decían—, que Tú, que rescataste la Tierra del fondo del mar en Tu encarnación como jabalí, cuides de ella ahora. Nosotros pedimos Tus bendiciones». VERSO 30 tatah praja viksya patim ciragatam didrksayotsrsta-grhah striyo narah aruhya harmyany aravinda-locanam atrpta-netrah kusumair avakiran
tatah—a continuación; prajah—los ciudadanos; viksya—por ver; patim—al rey; cira-agatam—que regresaba después de mucho tiempo; didrksaya—deseosos de ver; utsrsta-grhah—dejando vacías sus respectivas moradas; striyah—las mujeres; narah—los hombres; aruhya—subirse a lo alto de; harmyani—grandes palacios; aravinda-locanam—al Señor Ramacandra, cuyos ojos eran como los pétalos de un loto; atrpta-netrah—cuyos ojos no estaban completamente satisfechos; kusumaih—flores; avakiran—hacían llover sobre el Señor. TRADUCCIÓN Puesto que llevaban mucho tiempo sin ver al Señor, los ciudadanos, hombres y mujeres, salían de sus hogares deseosos de verle y se subían a las azoteas de los palacios. Como no se sentían completamente saciados de ver el rostro y los ojos de loto del Señor Ramacandra, derramaban lluvias de flores sobre Él. VERSOS 31-34 atha pravistah sva-grham justam svaih purva-rajabhih anantakhila-kosadhyam anarghyoruparicchadam
vidrumodumbara-dvarair vaidurya-stambha-panktibhih sthalair marakataih svacchair bhrajat-sphatika-bhittibhih
citra-sragbhih pattikabhir vaso-mani-ganamsukaih mukta-phalais cid-ullasaih kanta-kamopapattibhih
dhupa-dipaih surabhibhir manditam puspa-mandanaih stri-pumbhih sura-sankasair justam bhusana-bhusanaih
atha—a continuación; pravistah—Él entró; sva-grham—en Su propio palacio; justam—ocupado; svaih—por los miembros de Su familia; purva-rajabhih—por los anteriores miembros de la familia real; ananta—ilimitados; akhila—por todas partes; kosa—tesoros; adhyam—prósperos; anarghya—inestimables; uru—elevados; paricchadam—con objetos; vidruma—de coral; udumbara-dvaraih—con los laterales de las puertas; vaidurya-stambha—con pilares de vaidurya-mani; panktibhih—en una línea; sthalaih—con suelos; marakataih—hechos de piedra marakata; svacchaih—muy bien pulidos; bhrajat—resplandeciente; sphatika—mármol; bhittibhih—cimientos; citra-sragbhih—con toda clase de guirnaldas de flores; pattikabhih—con banderas; vasah—telas; mani-gana-amsukaih—con diversas piedras preciosas refulgentes; mukta-phalaih—con perlas; cit-ullasaih—que aumentaban el placer celestial; kanta-kama—satisfacer los deseos; upapattibhih—con esos objetos; dhupa-dipaih—con incienso y lámparas; surabhibhih—muy fragante; manditam—decorado; puspa-mandanaih—con ramos de flores de todo tipo; stri-pumbhih—con hombres y mujeres; sura-sankasaih—con el aspecto de los semidioses; justam—lleno de; bhusana-bhusanaih—cuyos cuerpos daban más belleza a sus adornos. TRADUCCIÓN Después, el Señor Ramacandra entró en el palacio de Sus antepasados, donde se guardaban diversos tesoros y valiosos vestuarios. A ambos lados de la puerta principal había asientos hechos de coral; los patios estaban rodeados de columnas de vaidurya-mani, el suelo estaba hecho de marakata-mani muy pulida, y los cimientos eran de mármol. Todo el palacio estaba decorado con banderas, guirnaldas y piedras preciosas que despedían una refulgencia celestial. El palacio estaba completamente decorado con perlas y rodeado de lámparas e incienso. Los hombres y mujeres que vivían en él parecían semidioses y se adornaban con alhajas, cuya belleza se debía al hecho de estar sobre sus cuerpos. VERSO 35 tasmin sa bhagavan ramah snigdhaya priyayestaya reme svarama-dhiranam rsabhah sitaya kila
tasmin—en ese palacio celestial; sah—Él; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; ramah—el Señor Ramacandra; snigdhaya—siempre complacido con el comportamiento de ella; priyaya istaya—con Su muy querida esposa; reme—disfrutó; sva-arama—placer personal; dhiranam—de las personas más sabias y eruditas; rsabhah—el mejor; sitaya—con madre Sita; kila—en verdad. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, el mejor de los más sabios eruditos, vivió en ese palacio con Su potencia de placer, madre Sita, y disfrutó de una paz completa. VERSO 36 bubhuje ca yatha-kalam kaman dharmam apidayan varsa-pugan bahun nrnam abhidhyatanghri-pallavah
bubhuje—Él disfrutó; ca—también; yatha-kalam—mientras fue necesario; kaman—de todo disfrute; dharmam—los principios religiosos; apidayan—sin quebrantar; varsa-pugan—duración de años; bahun—muchos; nrnam—de la gente; abhidhyata—ser el objeto de meditación; anghri-pallavah—Sus pies de loto. TRADUCCIÓN Sin quebrantar los principios religiosos, el Señor Ramacandra, cuyos pies de loto son adorados por los devotos mediante la meditación, disfrutó con todos los objetos propios del placer trascendental durante todo el tiempo que fue necesario. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Ramacandra gobierna el mundo».
Capítulo 12 Capítulo 12 La dinastía de Kusa, el hijo del Señor Ramacandra En este capítulo se habla de la dinastía de Kusa, el hijo del Señor Ramacandra. Los miembros de esta dinastía son descendientes de Sasada, el hijo de Maharaja Iksvaku. En el árbol genealógico del Señor Ramacandra, la dinastía continúa con Kusa, el hijo del Señor, que fue sucedido por Atithi, Nisadha, Nabha, Pundarika, Ksemadhanva, Devanika, Aniha, Pariyatra, Balasthala, Vajranabha, Sagana y Vidhrti. Todas estas personalidades gobernaron el mundo. De Vidhrti nació Hiranyanabha, que más tarde se hizo discípulo de Jaimini y presentó el sistema de yoga místico en que fue iniciado Yajñavalkya. Los continuadores de la dinastía fueron Puspa, Dhruvasandhi, Sudarsana, Agnivarna, Sighra y Maru. Maru alcanzó la perfección plena en la práctica del yoga, y vive todavía en la aldea de Kalapa. Al final de esta era de Kali, Maru dará continuidad a la dinastía del dios de Sol. La dinastía fue continuada por Prasusruta, Sandhi, Amarsana, Mahasvan, Visvabahu, Prasenajit, Taksaka y Brhadbala, que más adelante sería matado por Abhimanyu. Sukadeva Gosvami dijo que todos estos reyes habían muerto ya. Los descendientes futuros de Brhadbala serán Brhadrana, ¶rukriya, Vatsavrddha, Prativyoma, Bhanu, Divaka, Sahadeva, Bhrhadasva, Bhanuman, Pratikasva, Supratika, Marudeva, Sunaksatra, Puskara, Antariksa, Sutapa, Amitrajit, Brhadraja, Barhi, Krtañjaya, Ranañjaya, Sañjaya, Sakya, Suddhoda, Langala, Prasenajit, Ksudraka, Ranaka, Suratha y Sumitra. Todos ellos se sucederán como reyes de la dinastía, uno tras otro. Sumitra, que vendrá en esta era de Kali, será el último rey de la dinastía Iksvaku; después de él, la dinastía se extinguirá. VERSO 1 sri-suka uvaca kusasya catithis tasman nisadhas tat-suto nabhah pundariko 'tha tat-putrah ksemadhanvabhavat tatah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; kusasya—de Kusa, el hijo del Señor Ramacandra; ca—también; atithih—Atithi; tasmat—de él; nisadhah—Nisadha; tat-sutah—su hijo; nabhah—Nabha; pundarikah—Pundarika; atha—a continuación; tat-putrah—su hijo; ksemadhanva—Ksemadhanva; abhavat—fue; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de Ramacandra fue Kusa, el hijo de Kusa fue Atithi, el hijo de Atithi fue Nisadha, y el hijo de Nisadha fue Nabha. El hijo de Nabha fue Pundarika, y de Pundarika nació Ksemadhanva. VERSO 2 devanikas tato 'nihah pariyatro 'tha tat-sutah tato balasthalas tasmad vajranabho 'rka-sambhavah
devanikah—Devanika; tatah—de Ksemadhanva; anihah—de Devanika nació Aniha; pariyatrah—Pariyatra; atha—a continuación; tat-sutah—el hijo de Aniha; tatah—de Pariyatra; balasthalah—Balasthala; tasmat—de Balasthala; vajranabhah—Vajranabha; arka-sambhavah—obtenido a partir del dios del Sol. TRADUCCIÓN El hijo de Ksemadhanva fue Devanika, el hijo de Devanika fue Aniha, el hijo de Aniha fue Pariyatra, y el hijo de Pariyatra fue Balasthala. El hijo de Balasthala fue Vajranabha, de quien se dice que nació de la refulgencia del dios del Sol. VERSOS 3-4 saganas tat-sutas tasmad vidhrtis cabhavat sutah tato hiranyanabho 'bhud yogacaryas tu jaimineh
sisyah kausalya adhyatmam yajñavalkyo 'dhyagad yatah yogam mahodayam rsir hrdaya-granthi-bhedakam
saganah—Sagana; tat—de éste (de Vajranabha); sutah—hijo; tasmat—de él; vidhrtih—Vidhrti; ca—también; abhavat—nació; sutah—su hijo; tatah—de él; hiranyanabhah—de Hiranyanabha; abhut—fue; yoga-acaryah—quien presentó la filosofía del yoga; tu—pero; jaimineh—por aceptar a Jaimini como maestro espiritual; sisyah—discípulo; kausalyah—Kausalya; adhyatmam—espiritual; yajñavalkyah—Yajñavalkya; adhyagat—estudió; yatah—de él (Hiranyanabha); yogam—las prácticas místicas; maha-udayam—muy elevadas; rsih—Yajñavalkya Rsi; hrdaya-granthi-bhedakam—el yoga místico, que puede desatar los nudos del apego material que hay en el corazón. TRADUCCIÓN El hijo de Vajranabha fue Sagana, cuyo hijo fue Vidhrti. El hijo de Vidhrti fue Hiranyanabha, que se hizo discípulo de Jaimini y fue un gran acarya del yoga místico. Fue Hiranyanabha quien instruyó al gran santo Yajñavalkya en el muy elevado sistema de yoga místico denominado adhyatma-yoga, que puede desatar los nudos del apego material que hay en el corazón. VERSO 5 puspo hiranyanabhasya dhruvasandhis tato 'bhavat sudarsano 'thagnivarnah sighras tasya maruh sutah
puspah—Puspa; hiranyanabhasya—el hijo de Hiranyanabha; dhruvasandhih—Dhruvasandhi; tatah—de él; abhavat—nació; sudarsanah—de Dhruvasandhi nació Sudarsana; atha—a continuación; agnivarnah—Agnivarna, el hijo de Sudarsana; sighrah—Sighra; tasya—suyo (de Agnivarna); maruh—Maru; sutah—hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Hiranyanabha fue Puspa, y el hijo de Puspa fue Dhruvasandhi. El hijo de Dhruvasandhi fue Sudarsana, que fue padre de Agnivarna. El hijo de Agnivarna fue Sighra, cuyo hijo fue Maru. VERSO 6 so 'sav aste yoga-siddhah kalapa-gramam asthitah kaler ante surya-vamsam nastam bhavayita punah
sah—él; asau—la personalidad Maru; aste—que aún vive; yoga-siddhah—la perfección en los poderes del yoga místico; kalapa-gramam—el lugar llamado Kalapa-grama; asthitah—todavía vive allí; kaleh—de este Kali-yuga; ante—al final; surya-vamsam—los descendientes del dios del Sol; nastam—tras haberse perdido; bhavayita—Maru dará comienzo engendrando un hijo; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Maru, que obtuvo la perfección en los poderes del yoga místico, vive todavía en Kalapa-grama. Al final de Kali-yuga dará continuidad a la perdida dinastía Surya engendrando un hijo. SIGNIFICADO Hace por lo menos cinco mil años, Srila Sukadeva Gosvami dio testimonio de la existencia de Maru en Kalapa-grama, y dijo que Maru, que había obtenido un cuerpo yoga-siddha, viviría hasta el final de Kali-yuga, cuya duración se estima en 432.000 años. Así es la perfección del poder místico. Mediante el control del aliento, el yogi perfecto puede prolongar su vida tanto como lo desee. A veces, las Escrituras védicas nos hablan de personalidades de la época védica, tales como Vyasadeva y Asvatthama, que siguen vivas aún hoy. Este verso nos indica que también Maru vive aún. Tal vez nos resulte sorprendente que un cuerpo mortal pueda vivir durante tanto tiempo. Esa longevidad se explica en este verso con la palabra yoga-siddha. Quien alcanza la perfección en la práctica del yoga puede vivir tanto tiempo como desee. Una minúscula exhibición de yoga-siddha no supone perfección alguna. Este verso nos ofrece un ejemplo de verdadera perfección: el yoga-siddha puede vivir todo el tiempo que desee. VERSO 7 tasmat prasusrutas tasya sandhis tasyapy amarsanah mahasvams tat-sutas tasmad visvabahur ajayata
tasmat—de Maru; prasusrutah—Prasusruta, su hijo; tasya—de Prasusruta; sandhih—un hijo llamado Sandhi; tasya—suyo (de Sandhi); api—también; amarsanah—un hijo llamado Amarsana; mahasvan—el hijo de Amarsana; tat—suyo; sutah—hijo; tasmat—de él (de Mahasvan); visvabahuh—Visvabahu; ajayata—nació. TRADUCCIÓN Maru tuvo un hijo llamado Prasusruta, de Prasusruta nació Sandhi, de Sandhi nació Amarsana, y de Amarsana nació Mahasvan. Mahasvan fue padre de Visvabahu. VERSO 8 tatah prasenajit tasmat taksako bhavita punah tato brhadbalo yas tu pitra te samare hatah
tatah—de Visvabahu; prasenajit—nació un hijo llamado Prasenajit; tasmat—de él; taksakah—Taksaka; bhavita—nacería; punah—de nuevo; tatah—de él; brhadbalah—un hijo llamado Brhadbala; yah—aquel que; tu—pero; pitra—por el padre; te—tuyo; samare—en el combate; hatah—matado. TRADUCCIÓN De Visvabahu nació Prasenajit, de Prasenajit nació Taksaka, y de Taksaka nació Brhadbala, a quien tu padre mató en el combate. VERSO 9 ete hiksvaku-bhupala atitah srnv anagatan brhadbalasya bhavita putro namna brhadranah
ete—todos ellos; hi—en verdad; iksvaku-bhupalah—reyes de la dinastía de Iksvaku; atitah—todos ellos han muerto; srnu—escucha; anagatan—los que vendrán en el futuro; brhadbalasya—de Brhadbala; bhavita—habrá; putrah—un hijo; namna—de nombre; brhadranah—Brhadrana. TRADUCCIÓN Todos estos reyes de la dinastía de Iksvaku han muerto ya. Ahora escucha, por favor, mientras te hablo de los reyes que nacerán en el futuro. De Brhadbala nacerá Brhadrana. VERSO 10 urukriyah sutas tasya vatsavrddho bhavisyati prativyomas tato bhanur divako vahini-patih
urukriyah—¶rukriya; sutah—hijo; tasya—de ¶rukriya; vatsavrddhah—Vatsavrddha; bhavisyati—nacerá; prativyomah—Prativyoma; tatah—de Vatsavrddha; bhanuh—(de Prativyoma) un hijo llamado Bhanu; divakah—de Bhanu un hijo llamado Divaka; vahini-patih—un gran general de soldados. TRADUCCIÓN El hijo de Brhadrana será ¶rukriya, que tendrá un hijo llamado Vatsavrddha. Vatsavrddha tendrá un hijo llamado Prativyoma, y Prativyoma tendrá un hijo llamado Bhanu, de quien nacerá Divaka, un gran general de ejércitos. VERSO 11 sahadevas tato viro brhadasvo 'tha bhanuman pratikasvo bhanumatah supratiko 'tha tat-sutah
sahadevah—Sahadeva; tatah—de Divaka; virah—un gran héroe; brhadasvah—Brhadasva; atha—de él; bhanuman—Bhanuman; pratikasvah—Pratikasva; bhanumatah—de Bhanuman; supratikah—Supratika; atha—a continuación; tat-sutah—el hijo de Pratikasva. TRADUCCIÓN A continuación, Divaka tendrá un hijo llamado Sahadeva, y de Sahadeva nacerá el gran héroe Brhadasva. De Brhadasva nacerá Bhanuman, de Bhanuman nacerá Pratikasva. El hijo de Pratikasva será Supratika. VERSO 12 bhavita marudevo 'tha sunaksatro 'tha puskarah tasyantariksas tat-putrah sutapas tad amitrajit
bhavita—nacerá; marudevah—Marudeva; atha—a continuación; sunaksatrah—Sunaksatra; atha—a continuación; puskarah—Puskara, un hijo de Sunaksatra; tasya—de Puskara; antariksah—Antariksa; tat-putrah—su hijo; sutapah—Sutapa; tat—de él; amitrajit—un hijo llamado Amitrajit. TRADUCCIÓN A continuación, de Supratika nacerá Marudeva; de Marudeva, Sunaksatra; de Sunaksatra, Puskara; y de Puskara, Antariksa. El hijo de Antariksa será Sutapa, cuyo hijo será Amitrajit. VERSO 13 brhadrajas tu tasyapi barhis tasmat krtañjayah ranañjayas tasya sutah sañjayo bhavita tatah
brhadrajah—Brhadraja; tu—pero; tasya api—de Amitrajit; barhih—Barhi; tasmat—de Barhi; krtañjayah—Krtañjaya; ranañjayah—Ranañjaya; tasya—de Krtañjaya; sutah—hijo; sañjayah—Sañjaya; bhavita—nacerá; tatah—de Ranañjaya. TRADUCCIÓN De Amitrajit nacerá Brhadraja, de Brhadraja vendrá Barhi, y de Barhi, Krtañjaya. El hijo de Krtañjaya se llamará Ranañjaya, y de él nacera Sañjaya. VERSO 14 tasmac chakyo 'tha suddhodo langalas tat-sutah smrtah tatah prasenajit tasmat ksudrako bhavita tatah
tasmat—de Sañjaya; sakyah—Sakya; atha—a continuación; suddhodah—Suddhoda; langalah—Langala; tat-sutah—el hijo de Suddhoda; smrtah—es bien conocido; tatah—de él; prasenajit—Prasenajit; tasmat—de Prasenajit; ksudrakah—Ksudraka; bhavita—nacerá; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN De Sañjaya nacerá Sakya, de Sakya, Suddhoda, y de Suddhoda, Langala. De Langala nacerá Prasenajit, y de Prasenajit, Ksudraka. VERSO 15 ranako bhavita tasmat surathas tanayas tatah sumitro nama nisthanta ete barhadbalanvayah
ranakah—Ranaka; bhavita—nacerá; tasmat—de Ksudraka; surathah—Suratha; tanayah—el hijo; tatah—a continuación; sumitrah—Sumitra, el hijo de Suratha; nama—de nombre; nistha-antah—el final de la dinastía; ete—todos los reyes mencionados; barhadbala-anvayah—en la dinastía del rey Brhadbala. TRADUCCIÓN De Ksudraka vendrá Ranaka, de Ranaka nacerá Suratha, y de Suratha vendrá Sumitra, que pondrá fin a la dinastía. Te he explicado así la dinastía de Brhadbala. VERSO 16 iksvakunam ayam vamsah sumitranto bhavisyati yatas tam prapya rajanam samstham prapsyati vai kalau
iksvakunam—de la dinastía del rey Iksvaku; ayam—esto (lo que se ha explicado); vamsah—descendientes; sumitra-antah—con Sumitra como último rey de la dinastía; bhavisyati—aparecerán en el futuro, mientras Kali-yuga sigue su curso; yatah—puesto que; tam—a él, a Maharaja Sumitra; prapya—obtener; rajanam—como rey de la dinastía; samstham—culminación; prapsyati—obtiene; vai—en verdad; kalau—al final de Kali-yuga. TRADUCCIÓN El último rey de la dinastía de Iksvaku será Sumitra; después de él, la dinastía del dios del Sol no tendrá más descendientes y se extinguirá. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La dinastía de Kusa, el hijo del Señor Ramacandra».
Capítulo 13 Capítulo 13 La dinastía de Maharaja Nimi En este capítulo se presenta la dinastía en que nació Janaka, el gran sabio erudito. Se trata de la dinastía de Maharaja Nimi, a quien se menciona como hijo de Iksvaku. Al comenzar sus grandes celebraciones de sacrificios, Maharaja Nimi designó a Vasistha como sumo sacerdote. Pero Vasistha no aceptó, pues ya se había comprometido con un yajña para el Señor Indra; de modo que pidió al rey que esperase hasta que ese sacrificio estuviera completo; pero Maharaja Nimi no quiso esperar, pensando que la vida es muy breve y no conviene esperar. Así pues, nombró a otro sacerdote para dirigir el yajña. Vasistha se enfadó mucho con el rey Nimi y le maldijo diciendo: «Que tu cuerpo caiga». Ante aquella maldición, Maharaja Nimi también se irritó, y, para vengarse de Vasistha, dijo: «Que tu cuerpo caiga también». Como resultado de aquel intercambio de maldiciones, ambos murieron. Después de aquel incidente, Vasistha volvió a nacer, engendrado por Mitra y Varuna, presas de agitación al contemplar a Urvasi. Los sacerdotes que celebraban el sacrificio del rey Nimi conservaron el cuerpo del rey en sustancias químicas aromáticas. Cuando el sacrificio estuvo completo, los sacerdotes oraron a todos los semidioses presentes en el recinto del yajña por la vida de Maharaja Nimi, pero éste se negó a nacer de nuevo en un cuerpo material por considerarlo muy desagradable. Los grandes sabios batieron el cuerpo de Nimi, y como resultado del proceso, nació Janaka. El hijo de Janaka fue Udavasu, y el hijo de Udavasu fue Nandivardhana. El hijo de Nandivardhana fue Suketu, y la línea de descendencia continúa de la siguiente manera: Devarata, Brhadratha, Mahavirya, Sudhrti, Dhrstaketu, Haryasva, Maru, Pratipaka, Krtaratha, Devamidha, Visruta, Mahadhrti, Krtirata, Maharoma, Svarnaroma, Hrasvaroma y Siradhvaja. Todos estos hijos se sucedieron unos a otros en la dinastía. De Siradhvaja nació madre Sitadevi. El hijo de Siradhvaja fue Kusadhvaja, y el hijo de Kusadhvaja fue Dharmadhvaja. Los hijos de Dharmadhvaja fueron Krtadhvaja y Mitadhvaja. El hijo de Krtadhvaja fue Kesidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khandikya. Kesidhvaja era un alma autorrealizada, y su hijo fue Bhanuman, de quien descendieron, en orden sucesivo: Satadyumna, Suci, Sanadvaja, ¶rjaketu, Aja, Purujit, Aristanemi, Srutayu, Suparsvaka, Citraratha, Ksemadhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhasana, Sruta, Jaya, Vijaya, Rta, Sunaka, Vitahavya, Dhrti, Bahulasva, Krti y Mahavasi. Todos estos hijos fueron grandes personalidades con dominio de sí mismos. Así queda completa la lista de esta dinastía. VERSO 1 sri-suka uvaca nimir iksvaku-tanayo vasistham avrtartvijam arabhya satram so 'py aha sakrena prag vrto 'smi bhoh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; nimih—el rey Nimi; iksvaku-tanayah—el hijo de Maharaja Iksvaku; vasistham—al gran sabio Vasistha; avrta—designó; rtvijam—sumo sacerdote en el sacrificio; arabhya—comenzar; satram—el sacrificio; sah—él, Vasistha; api—también; aha—dijo; sakrena—por el Señor Indra; prak—antes; vrtah asmi—fui designado; bhoh—¡oh, Maharaja Nimi! TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: Tras dar comienzo a una celebración de sacrificios, Maharaja Nimi, el hijo de Iksvaku, pidió al gran sabio Vasistha que aceptase la labor de sumo sacerdote. Vasistha, entonces, le contestó: «Mi querido Maharaja Nimi, ya he aceptado ese mismo encargo en un sacrificio que celebra el Señor Indra». VERSO 2 tam nirvartyagamisyami tavan mam pratipalaya tusnim asid grha-patih so 'pindrasyakaron makham
tam—ese sacrificio; nirvartya—después de terminar; agamisyami—regresaré; tavat—hasta ese momento; mam—a mí (a Vasistha); pratipalaya—espera; tusnim—en silencio; asit—permaneció; grha-patih—Maharaja Nimi; sah—él, Vasistha; api—también; indrasya—del Señor Indra; akarot—celebró; makham—el sacrificio. TRADUCCIÓN «Volveré aquí cuando termine el yajña para Indra. Haz el favor de esperarme hasta entonces». Maharaja Nimi guardó silencio, y Vasistha dio comienzo al sacrificio para Indra. VERSO 3 nimis calam idam vidvan satram arabhatatmavan rtvigbhir aparais tavan nagamad yavata guruh
nimih—Maharaja Nimi; calam—frágil, que puede terminar en cualquier momento; idam—esta (vida); vidvan—perfectamente consciente de este hecho; satram—el sacrificio; arabhata—inauguró; atmavan—persona autorrealizada; rtvigbhih—con sacerdotes; aparaih—distintos de Vasistha; tavat—en ese entonces; na—no; agamat—regresó; yavata—durante tanto tiempo; guruh—su maestro espiritual (Vasistha). TRADUCCIÓN Maharaja Nimi, que era un alma autorrealizada, pensó que la vida puede terminar en cualquier momento. Por eso, en lugar de esperar tanto tiempo a que regresara Vasistha, dio comienzo al sacrificio con otros sacerdotes. SIGNIFICADO Canakya Pandita dice: sariram ksana-vidhvamsi kalpanta-sthayino gunah: «En el mundo material, nuestro tiempo de vida puede terminar en cualquier momento, pero, si en ese período de vida hacemos algo digno, la historia recordará eternamente nuestro mérito». Maharaja Nimi, que era una gran personalidad, conocía bien este hecho. En la forma de vida humana debemos actuar de manera que al final vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 4 sisya-vyatikramam viksya tam nirvartyagato guruh asapat patatad deho nimeh pandita-maninah
sisya-vyatikramam—la desviación del discípulo con respecto a la orden del guru; viksya—observar; tam—la celebración del yajña de Indra; nirvartya—después de terminar; agatah—cuando regresó; guruh—Vasistha Muni; asapat—maldijo a Nimi Maharaja; patatat—que caiga; dehah—el cuerpo material; nimeh—de Maharaja Nimi; pandita-maninah—que tan sabio se cree (como para desobedecer la orden de su maestro espiritual). TRADUCCIÓN A su regreso, una vez terminado el sacrificio del rey Indra, Vasistha, el maestro espiritual, se encontró con que Maharaja Nimi había desobedecido sus instrucciones. Vasistha maldijo entonces a su discípulo diciendo: «¡Que el cuerpo material de Nimi, que se cree muy sabio, caiga inmediatamente!». VERSO 5 nimih pratidadau sapam gurave 'dharma-vartine tavapi patatad deho lobhad dharmam ajanatah
nimih—Maharaja Nimi; pratidadau sapam—respondió con otra maldición; gurave—a su maestro espiritual, Vasistha; adharma-vartine—inducido a seguir principios irreligiosos (pues había maldecido a su discípulo, que era inocente); tava—de ti; api—también; patatat—que caiga; dehah—el cuerpo; lobhat—por la codicia; dharmam—principios religiosos; ajanatah—sin conocer. TRADUCCIÓN Por haberle maldecido injustamente, sin que hubiera cometido ofensa alguna, Maharaja Nimi respondió a su maestro espiritual con otra maldición: «Las donaciones del rey del cielo —dijo— te han hecho perder tu inteligencia religiosa. Por ello pronuncio esta maldición: ¡Que también tu cuerpo caiga!». SIGNIFICADO El principio religioso que deben seguir los brahmanas es que no deben ser codiciosos. Sin embargo, en este caso, Vasistha no quiso satisfacer la petición de Maharaja Nimi en este planeta porque el rey del cielo le ofrecía una remuneración más sustanciosa, y, cuando Nimi recurrió a otros sacerdotes para celebrar los sacrificios, Vasistha le maldijo injustamente. Cuando una persona se deja influenciar por actividades contaminadas, su poder, material y espiritual, disminuye. Vasistha era el maestro espiritual de Maharaja Nimi, pero su codicia le degradó. VERSO 6 ity utsasarja svam deham nimir adhyatma-kovidah mitra-varunayor jajñe urvasyam prapitamahah
iti—así; utsasarja—abandonó; svam—su propio; deham—cuerpo; nimih—Maharaja Nimi; adhyatma-kovidah—plenamente versado en el conocimiento védico; mitra-varunayoh—del semen de Mitra y Varuna (que perdieron al ver la belleza de Urvasi); jajñe—nació; urvasyam—a través de Urvasi, una prostituta del reino celestial; prapitamahah—Vasistha, conocido como el bisabuelo. TRADUCCIÓN Tras decir esto, Maharaja Nimi, que era experto en la ciencia del conocimiento espiritual, abandonó su cuerpo. Vasistha, el bisabuelo, también abandonó el suyo, pero nació de nuevo a través del semen que Mitra y Varuna emitieron al ver a Urvasi. SIGNIFICADO Mitra y Varuna se cruzaron con Urvasi, la prostituta más hermosa del reino celestial, y se llenaron de lujuria. Como grandes santos que eran, trataron de dominar esa lujuria, pero no pudieron hacerlo, de modo que perdieron semen. De ese semen, que se conservó en una vasija, nació Vasistha. VERSO 7 gandha-vastusu tad-deham nidhaya muni-sattamah samapte satra-yage ca devan ucuh samagatan
gandha-vastusu—en sustancias muy fragantes; tat-deham—el cuerpo de Maharaja Nimi; nidhaya—haber conservado; muni-sattamah—todos los grandes sabios allí reunidos; samapte satra-yage—al final del sacrificio que recibe el nombre de satra; ca—también; devan—a todos los semidioses; ucuh—rogaron o hablaron; samagatan—que estaban allí reunidos. TRADUCCIÓN Durante la celebración del yajña, el cuerpo que Maharaja Nimi había abandonado se conservó en sustancias aromáticas; una vez terminado el satra-yaga, los grandes santos y brahmanas hicieron la siguiente petición a todos los semidioses allí reunidos. VERSO 8 rajño jivatu deho 'yam prasannah prabhavo yadi tathety ukte nimih praha ma bhun me deha-bandhanam
rajñah—del rey; jivatu—que cobre nueva vida; dehah ayam—este cuerpo (ahora conservado); prasannah—muy complacidos; prabhavah—capaces de hacerlo; yadi—si; tatha—que así sea; iti—así; ukte—cuando fue contestado (por los semidioses); nimih—Maharaja Nimi; praha—dijo; ma bhut—no lo hagáis; me—mi; deha-bandhanam—nuevo aprisionamiento en un cuerpo material. TRADUCCIÓN «Si estáis satisfechos con este sacrificio y si realmente tenéis poder para ello, os pedimos que devolváis a Maharaja Nimi a este cuerpo para que viva de nuevo en él». Los semidioses contestaron afirmativamente a la petición de los sabios, pero Maharaja Nimi dijo: «Por favor, no me aprisionéis de nuevo en un cuerpo material». SIGNIFICADO Los semidioses son muy superiores a los seres humanos. Por esa razón, los grandes santos y sabios, que de por sí eran brahmanas poderosos, pidieron a los semidioses que reviviesen el cuerpo de Maharaja Nimi, que conservaban en bálsamos aromáticos. No debemos pensar que el poder de los semidioses se reduce al disfrute de los sentidos; su poder les permite incluso devolver la vida a un cuerpo muerto. Las Escrituras védicas nos ofrecen muchos ejemplos como éste. En la historia de Savitri y Satyavan, por ejemplo, Satyavan murió y Yamaraja se lo llevó, pero, ante el ruego de su esposa, Savitri, se le devolvió a la vida en el mismo cuerpo. Es importante notar este hecho en relación con el poder de los semidioses. VERSO 9 yasya yogam na vañchanti viyoga-bhaya-katarah bhajanti caranambhojam munayo hari-medhasah
yasya—con el cuerpo; yogam—contacto; na—no; vañchanti—los jñanis desean; viyoga-bhaya-katarah—temerosos de tener que abandonar de nuevo el cuerpo; bhajanti—ofrecen servicio amoroso trascendental; carana-ambhojam—a los pies de loto del Señor; munayah—las grandes personas santas; hari-medhasah—cuya inteligencia está siempre absorta en pensar en Hari, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Maharaja Nimi continuó: Normalmente, los mayavadis quieren liberarse de los cuerpos materiales porque tienen miedo de tener que abandonarlos de nuevo. Pero los devotos, cuya inteligencia está siempre llena con el servicio del Señor, no tienen miedo. En verdad, aprovechan el cuerpo para ofrecer servicio amoroso trascendental. SIGNIFICADO Maharaja Nimi no quería entrar en ningún cuerpo material que fuese causa de cautiverio; como era un devoto, quería un cuerpo que le permitiera ofrecer servicio devocional al Señor. Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: janmaobi more iccha yadi tora bhakta-grhe jani janma ha-u mora kita-janma ha-u yatha tuya dasa «Mi Señor, si Tú deseas que nazca de nuevo y reciba otro cuerpo material, ten la bondad de hacerme este favor: permíteme nacer en el hogar de Tu sirviente, Tu devoto. Con tal de nacer en ese hogar, no me importa nacer como el insecto o la criatura más insignificante». También Sri Caitanya Mahaprabhu dice: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor del universo!, no deseo riquezas materiales, ni seguidores materialistas, ni una hermosa esposa, ni las actividades fruitivas que se expresan con palabras floridas. Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida» (Siksastaka 4). Al decir «vida tras vida» (janmani janmani), el Señor no hablaba de un nacimiento cualquiera, sino de un nacimiento que Le permitiese recordar los pies de loto del Señor. Esa clase de cuerpo es deseable. El devoto no piensa como los yogis y los jñanis, cuyo deseo es rechazar todo cuerpo material y volverse uno con la refulgencia impersonal del Brahman. Al devoto no le gusta esa idea. Por el contrario, él está dispuesto a aceptar cualquier cuerpo, material o espiritual, porque su deseo es servir al Señor. Ésa es la verdadera liberación. Quien desea fervientemente servir al Señor no sufre de ansiedad aunque reciba un cuerpo material, pues el devoto es un alma liberada incluso si se halla en un cuerpo material. Srila Rupa Gosvami nos lo confirma: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate «La persona que actúa con conciencia de Krishna (o, en otras palabras, en el servicio de Krishna) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El deseo de servir al Señor nos establece en el plano de la liberación, cualquiera que sea nuestra condición de vida, ya sea en un cuerpo espiritual o en un cuerpo material. En un cuerpo espiritual, el devoto tiene una relación directa con el Señor, pero, incluso en un cuerpo aparentemente material, el devoto también está liberado y se ocupa en los mismos deberes de servicio al Señor que si estuviese en Vaikunthaloka. No hay diferencia. Dicen las Escrituras: sadhur jivo va maro va. Vivo o muerto, el devoto no tiene otro interés que el servicio del Señor. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti. Cuando abandona el cuerpo, pasa a relacionarse directamente con el Señor y Le ofrece servicio; pero ya en el mundo material, en un cuerpo material, hace exactamente lo mismo. El devoto no conoce el sufrimiento, el placer o la perfección material. Esto podría discutirse: ¿es que acaso el devoto no sufre al abandonar el cuerpo material en el momento de la muerte? Como respuesta, se puede dar el ejemplo de la gata que puede llevar en la boca un ratón o a uno de sus gatitos. La boca es la misma para el ratón que para el gatito, pero el ratón la ve de forma muy distinta. Cuando abandona el cuerpo (tyaktva deham), el devoto parte de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Su percepción, por lo tanto, es bien distinta de la que tiene la persona que se lleva Yamaraja para imponerle su castigo. La persona cuya inteligencia está siempre concentrada en el servicio del Señor no tiene miedo de recibir un cuerpo material, mientras que el no devoto, que no se ocupa en el servicio del Señor, tiene mucho miedo de recibir un cuerpo material o de abandonar el que ahora posee. Por consiguiente, debemos seguir la instrucción de Caitanya Mahaprabhu: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. Que el cuerpo que recibamos sea material o espiritual no importa; nuestra única aspiración debe ser el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 10 deham navarurutse 'ham duhkha-soka-bhayavaham sarvatrasya yato mrtyur matsyanam udake yatha
deham—un cuerpo material; na—no; avarurutse—deseo recibir; aham—yo; duhkha-soka-bhaya-avaham—que es la causa de todo tipo de sufrimientos, lamentaciones y temores; sarvatra—siempre y en todas partes en el universo; asya—de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; yatah—puesto que; mrtyuh—muerte; matsyanam—del pez; udake—que vive en el agua; yatha—como. TRADUCCIÓN No deseo recibir un cuerpo material, pues ese cuerpo es la fuente de todos los sufrimientos, lamentaciones y temores en todo el universo. Es la misma situación que vive el pez en el agua, siempre angustiado por el temor de morir. SIGNIFICADO El cuerpo material está destinado a morir, tanto en el sistema planetario superior como en el inferior. En el sistema planetario inferior o en especies inferiores, la muerte viene muy pronto, y en los planetas superiores o en especies superiores, se puede vivir durante muchísimo tiempo, pero la muerte es inevitable. Debemos entender esto. En la forma de vida humana, tenemos que aprovechar la oportunidad de poner fin al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades mediante la práctica de tapasya. Ése es el objetivo de la civilización humana: detener el ciclo de nacimientos y muertes, que recibe el nombre de mrtyu-samsara-vartmani. Ello es posible cuando somos conscientes de Krishna, cuando hemos logrado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, tendremos que pudrirnos en el mundo material y recibir un cuerpo material sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El ejemplo que se da en este verso es que el pez dentro del agua se encuentra en su elemento natural, pero nunca puede verse libre de la angustia de la muerte, pues los peces grandes siempre quieren comerse a los más chicos. Phalguni tatra mahatam: Todas las entidades vivientes son comidas por otras entidades vivientes mayores que ellas. Así funciona la naturaleza material. ahastani sahastanam apadani catus-padam phalguni tatra mahatam jivo jivasya jivanam «Los que no tienen manos son presa de los que tienen manos; los que no tienen patas son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son el sustento de los fuertes, y es norma general que un ser vivo es comida para otro» (Bhag. 1.13.47). La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que toda entidad viviente es la comida de otra. Como consecuencia, existe una lucha por la existencia; pero, aunque hablemos de la supervivencia del más apto, con excepción del devoto del Señor nadie puede salvarse de la muerte. Harim vina naiva srtim taranti: No es posible salirse del ciclo de nacimientos y muertes sin ser devoto. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (9.3): aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani: Quien no alcanza el refugio de los pies de loto de Krishna tiene que vagar hacia arriba y hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 11 deva ucuh videha usyatam kamam locanesu saririnam unmesana-nimesabhyam laksito 'dhyatma-samsthitah
devah ucuh—los semidioses dijeron; videhah—sin ningún cuerpo material; usyatam—vive; kamam—como desees; locanesu—en la visión; saririnam—de aquellos que tienen cuerpo material; unmesana-nimesabhyam—manifiéstate o no te manifiestes, conforme a tu deseo; laksitah—ser visto; adhyatma-samsthitah—situado en un cuerpo espiritual. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: Que Maharaja Nimi viva sin cuerpo material. Que viva en un cuerpo espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios y que, conforme a su deseo, se manifieste o no se manifieste ante las personas comunes encarnadas en un cuerpo material. SIGNIFICADO Los semidioses querían que Maharaja Nimi volviera a la vida, pero Maharaja Nimi no quería entrar en otro cuerpo material. En esas circunstancias, para satisfacer los ruegos de las personas santas, los semidioses bendijeron a Maharaja Nimi diciéndole que podía permanecer en su cuerpo espiritual. El hombre corriente suele tener dos conceptos de lo que es un cuerpo espiritual. El término «cuerpo espiritual» se aplica muchas veces a un cuerpo de fantasma. El hombre impío que muere tras haber cometido actividades pecaminosas es condenado a veces con la imposibilidad de tener un cuerpo material denso hecho de cinco elementos materiales, y tiene que vivir en un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Sin embargo, como se explica en la Bhagavad-gita, los devotos pueden abandonar el cuerpo material y recibir un cuerpo espiritual libre de toda contaminación material densa y sutil (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). Vemos entonces que los semidioses bendijeron al rey Nimi permitiéndole permanecer en un cuerpo espiritual puro, libre de toda contaminación material densa y sutil. La Suprema Personalidad de Dios puede ser visible o invisible en función de Su propio deseo trascendental; del mismo modo, el devoto, que es jivan-mukta, puede ser visible o no según su propio deseo. Como se afirma en la Bhagavad-gita: naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah: La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no Se manifiesta a todo el mundo. Él es invisible para el hombre común. Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: Krishna y Su nombre, fama, cualidades y enseres no pueden ser entendidos materialmente. Para ver a Krishna es necesario ser avanzado en la vida espiritual (sevonmukhe hi jihvadau). Por lo tanto, la capacidad de ver a Krishna depende de la misericordia de Krishna. Ese mismo privilegio de ser visible o invisible en función de su propio deseo, le fue otorgado a Maharaja Nimi, quien, por lo tanto, vivió en su cuerpo espiritual original como sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 12 arajaka-bhayam nrnam manyamana maharsayah deham mamanthuh sma nimeh kumarah samajayata
arajaka-bhayam—por el temor a un gobierno no regulado; nrnam—para la gente en general; manyamanah—considerando esta situación; maha-rsayah—los grandes sabios; deham—el cuerpo; mamanthuh—batieron; sma—en el pasado; nimeh—de Maharaja Nimi; kumarah—un hijo; samajayata—nació entonces. TRADUCCIÓN A continuación, para salvar a la gente del peligro de un gobierno no regulado, los sabios batieron el cuerpo material de Maharaja Nimi. Como resultado, nació un hijo. SIGNIFICADO Arajaka-bhayam: Si el gobierno es inestable y no es regulado, existe el peligro de que el pueblo tenga que sufrir ansiedades. En la actualidad ese peligro es constante, pues el pueblo elige su propio gobierno. En este verso vemos que los grandes sabios obtuvieron un hijo del cuerpo material de Nimi para dar una guía adecuada a los ciudadanos, pues esa guía es el deber de los reyes ksatriyas. Ksatriya es aquel que protege de atropellos a los ciudadanos. En los mal llamados gobiernos del pueblo, no hay reyes ksatriyas debidamente preparados; una persona fuerte reúne los votos necesarios y se convierte en primer ministro o presidente, sin haber sido adiestrado por los brahmanas eruditos expertos en los sastras. De hecho, vemos que, en algunos países, el gobierno pasa de un partido a otro, de forma que los encargados de gobernar se preocupan más de proteger su posición que de hacer felices a los ciudadanos. La civilización védica prefiere la monarquía. A la gente le gustaban los gobiernos del Señor Ramacandra, de Maharaja Yudhisthira y de Maharaja Pariksit, Maharaja Ambarisa y Maharaja Prahlada. Hay muchos ejemplos excelentes de gobiernos monárquicos. El gobierno democrático es cada vez menos adecuado para satisfacer las necesidades del pueblo, de modo que algunos partidos proponen que se elija un dictador. Dictadura y monarquía son la misma cosa, sólo que en la dictadura el líder no ha recibido la formación necesaria. La gente será realmente feliz cuando un líder bien preparado, sea monarca o dictador, tome las riendas del poder y gobierne al pueblo conforme a las regulaciones establecidas en las Escrituras autorizadas. VERSO 13 janmana janakah so 'bhud vaidehas tu videhajah mithilo mathanaj jato mithila yena nirmita
janmana—por nacimiento; janakah—nacido de forma inusual, no de la forma acostumbrada; sah—él; abhut—fue; vaidehah—conocido también con el nombre de Vaideha; tu—pero; videha-jah—por haber nacido del cuerpo material que Maharaja Nimi había abandonado; mithilah—fue conocido también con el nombre de Mithila; mathanat—por haber nacido del proceso de batir el cuerpo de su padre; jatah—así nació; mithila—el reino llamado Mithila; yena—por quien (por Janaka); nirmita—fue construido. TRADUCCIÓN Por lo insólito de su nacimiento, aquel hijo se llamó Janaka, y, por haber nacido del cadáver de su padre, recibió el nombre de Vaideha. Como nació del proceso de batir el cuerpo material de su padre, fue llamado Mithila. Cuando el rey Mithila construyó una ciudad, ésta recibió el nombre de Mithila. VERSO 14 tasmad udavasus tasya putro 'bhun nandivardhanah tatah suketus tasyapi devarato mahipate
tasmat—de Mithila; udavasuh—un hijo llamado Udavasu; tasya—de él (de Udavasu); putrah—hijo; abhut—nació; nandivardhanah—Nandivardhana; tatah—de él (de Nandivardhana); suketuh—un hijo llamado Suketu; tasya—de él (de Suketu); api—también; devaratah—un hijo llamado Devarata; mahipate—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Mithila tuvo un hijo llamado Udavasu; de Udavasu nació Nandivardhana; de Nandivardhana nació Suketu; y de Suketu, Devarata. VERSO 15 tasmad brhadrathas tasya mahaviryah sudhrt-pita sudhrter dhrstaketur vai haryasvo 'tha marus tatah
tasmat—de Devarata; brhadrathah—un hijo llamado Brhadratha; tasya—de él (de Brhadratha); mahaviryah—un hijo llamado Mahavirya; sudhrt-pita—que fue padre del rey Sudhrti; sudhrteh—de Sudhrti; dhrstaketuh—un hijo llamado Dhrstaketu; vai—en verdad; haryasvah—su hijo fue Haryasva; atha—a continuación; maruh—Maru; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN De Devarata nació un hijo llamado Brhadratha, y de Brhadratha nació Mahavirya. Mahavirya fue padre de Sudhrti; el hijo de Sudhrti fue Dhrstaketu, y de Dhrstaketu nació Haryasva. Haryasva tuvo un hijo llamado Maru. VERSO 16 maroh pratipakas tasmaj jatah krtaratho yatah devamidhas tasya putro visruto 'tha mahadhrtih
maroh—de Maru; pratipakah—un hijo llamado Pratipaka; tasmat—de Pratipaka; jatah—nació; krtarathah—un hijo llamado Krtaratha; yatah—y de Krtaratha; devamidhah—Devamidha; tasya—de Devamidha; putrah—un hijo; visrutah—Visruta; atha—de él; mahadhrtih—un hijo llamado Mahadhrti. TRADUCCIÓN El hijo de Maru fue Pratipaka, y el hijo de Pratipaka fue Krtaratha. De Krtaratha nació Devamidha; de Devamidha, Visruta; y de Visruta, Mahadhrti. VERSO 17 krtiratas tatas tasman maharoma ca tat-sutah svarnaroma sutas tasya hrasvaroma vyajayata
krtiratah—Krtirata; tatah—de Mahadhrti; tasmat—de Krtirata; maharoma—un hijo llamado Maharoma; ca—también; tat-sutah—su hijo; svarnaroma—Svarnaroma; sutah tasya—su hijo; hrasvaroma—Hrasvaroma; vyajayata—nacieron. TRADUCCIÓN De Mahadhrti nació un hijo llamado Krtirata, de Krtirata nació Maharoma, de Maharoma nació un hijo llamado Svarnaroma, y de Svarnaroma nació Hrasvaroma. VERSO 18 tatah siradhvajo jajñe yajñartham karsato mahim sita siragrato jata tasmat siradhvajah smrtah
tatah—de Hrasvaroma; siradhvajah—un hijo llamado Siradhvaja; jajñe—nació; yajña-artham—para celebrar sacrificios; karsatah—mientras araba el campo; mahim—la tierra; sita—madre Sita, la esposa del Señor Ramacandra; sira-agratah—de la parte delantera del arado; jata—nació; tasmat—por lo tanto; siradhvajah—recibió el nombre de Siradhvaja; smrtah—famoso. TRADUCCIÓN De Hrasvaroma nació un hijo llamado Siradhvaja [también llamado Janaka]. Siradhvaja estaba arando un campo, cuando, de la parte frontal del arado [sira], apareció una hija que se llamó Sitadevi, que más tarde fue la esposa del Señor Ramacandra. Por esa razón recibió el nombre de Siradhvaja. VERSO 19 kusadhvajas tasya putras tato dharmadhvajo nrpah dharmadhvajasya dvau putrau krtadhvaja-mitadhvajau
kusadhvajah—Kusadhvaja; tasya—de Siradhvaja; putrah—hijo; tatah—de él; dharmadhvajah—Dharmadhvaja; nrpah—el rey; dharmadhvajasya—de Dharmadhvaja; dvau—dos; putrau—hijos; krtadhvaja-mitadhvajau—Krtadhvaja y Mitadhvaja. TRADUCCIÓN El hijo de Siradhvaja fue Kusadhvaja, y el hijo de Kusadhvaja fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos, Krtadhvaja y Mitadhvaja. VERSOS 20-21 krtadhvajat kesidhvajah khandikyas tu mitadhvajat krtadhvaja-suto rajann atma-vidya-visaradah
khandikyah karma-tattva-jño bhitah kesidhvajad drutah bhanumams tasya putro 'bhuc chatadyumnas tu tat-sutah
krtadhvajat—de Krtadhvaja; kesidhvajah—un hijo llamado Kesidhvaja; khandikyah tu—también un hijo llamado Khandikya; mitadhvajat—de Mitadhvaja; krtadhvaja-sutah—el hijo de Krtadhvaja; rajan—¡oh, rey!; atma-vidya-visaradah—experto en la ciencia trascendental; khandikyah—el rey Khandikya; karma-tattva-jñah—experto en ceremonias rituales védicas; bhitah—temiendo; kesidhvajat—debido a Kesidhvaja; drutah—huyó; bhanuman—Bhanuman; tasya—de Kesidhvaja; putrah—hijo; abhut—hubo; satadyumnah—Satadyumna; tu—pero; tat-sutah—el hijo de Bhanuman. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el hijo de Krtadhvaja fue Kesidhvaja, y el hijo de Mitadhvaja fue Khandikya. El hijo de Krtadhvaja era experto en el conocimiento espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era experto en ceremonias rituales. Khandikya huyó por temor a Kesidhvaja. El hijo de Kesidhvaja fue Bhanuman, y el hijo de Bhanuman fue Satadyumna. VERSO 22 sucis tu tanayas tasmat sanadvajah suto 'bhavat urjaketuh sanadvajad ajo 'tha purujit sutah
sucih—Suci; tu—pero; tanayah—un hijo; tasmat—de él; sanadvajah—Sanadvaja; sutah—un hijo; abhavat—nació; urjaketuh—¶rjaketu; sanadvajat—de Sanadvaja; ajah—Aja; atha—a continuación; purujit—Purujit; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Satadyumna se llamó Suci. De Suci nació Sanadvaja, quien tuvo un hijo llamado ¶rjaketu. El hijo de ¶rjaketu fue Aja, y el hijo de Aja, Purujit. VERSO 23 aristanemis tasyapi srutayus tat suparsvakah tatas citraratho yasya ksemadhir mithiladhipah
aristanemih—Aristanemi; tasya api—de Purujit también; srutayuh—un hijo llamado Srutayu; tat—y de él; suparsvakah—Suparsvaka; tatah—de Suparsvaka; citrarathah—Citraratha; yasya—de quien (de Citraratha); ksemadhih—Ksemadhi; mithila-adhipah—fue el rey de Mithila. TRADUCCIÓN El hijo de Purujit fue Aristanemi, cuyo hijo fue Srutayu. Srutayu tuvo un hijo llamado Suparsvaka, y Suparsvaka engendró a Citraratha. El hijo de Citraratha fue Ksemadhi, que fue el rey de Mithila. VERSO 24 tasmat samarathas tasya sutah satyarathas tatah asid upagurus tasmad upagupto 'agni-sambhavah
tasmat—de Ksemadhi; samarathah—un hijo llamado Samaratha; tasya—de Samaratha; sutah—hijo; satyarathah—Satyaratha; tatah—de él (de Satyaratha); asit—nació; upaguruh—Upaguru; tasmat—de él; upaguptah—Upagupta; agni-sambhavah—una expansión parcial del semidiós Agni. TRADUCCIÓN El hijo de Ksemadhi fue Samaratha, cuyo hijo fue Satyaratha. El hijo de Satyaratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru fue Upagupta, una expansión parcial del dios del fuego. VERSO 25 vasvananto 'tha tat-putro yuyudho yat subhasanah srutas tato jayas tasmad vijayo 'smad rtah sutah
vasvanantah—Vasvananta; atha—a continuación (el hijo de Upagupta); tat-putrah—su hijo; yuyudhah—llamado Yuyudha; yat—de Yuyudha; subhasanah—un hijo llamado Subhasana; srutah tatah—y el hijo de Subhasana fue Sruta; jayah tasmat—el hijo de Sruta fue Jaya; vijayah—un hijo llamado Vijaya; asmat—de Jaya; rtah—Rta; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo de Yuyudha fue Subhasana, y el hijo de Subhasana fue Sruta. El hijo de Sruta fue Jaya, de quien nació Vijaya. El hijo de Vijaya fue Rta. VERSO 26 sunakas tat-suto jajñe vitahavyo dhrtis tatah bahulasvo dhrtes tasya krtir asya mahavasi
sunakah—Sunaka; tat-sutah—el hijo de Rta; jajñe—nació; vitahavyah—Vitahavya; dhrtih—Dhrti; tatah—el hijo de Vitahavya; bahulasvah—Bahulasva; dhrteh—de Dhrti; tasya—su hijo; krtih—Krti; asya—de Krti; mahavasi—nació un hijo llamado Mahavasi. TRADUCCIÓN El hijo de Rta fue Sunaka, el hijo de Sunaka fue Vitahavya, el hijo de Vitahavya fue Dhrti, y el hijo de Dhrti fue Bahulasva. El hijo de Bahulasva fue Krti, cuyo hijo fue Mahavasi. VERSO 27 ete vai maithila rajann atma-vidya-visaradah yogesvara-prasadena dvandvair mukta grhesv api
ete—todos ellos; vai—en verdad; maithilah—los descendientes de Mithila; rajan—¡oh, rey!; atma-vidya-visaradah—expertos en conocimiento espiritual; yogesvara-prasadena—por la gracia de Yogesvara, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; dvandvaih muktah—estaban completamente liberados de la dualidad del mundo material; grhesu api—a pesar de permanecer en sus hogares. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey Pariksit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material. SIGNIFICADO El mundo material se denomina dvaita, dualidad. El Caitanya-caritamrta (Antya 4.176) dice: 'dvaite 'bhadrabhadra-jñana, saba —— 'manodharma' 'ei bhala, ei manda,'—— ei saba 'bhrama' En el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (manodharma). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Krishna tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (2.14): matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkhadah agamapayino 'nityas tams titiksasva bharata «¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el pandita, la persona erudita, no les presta atención. Gatasun agatasums ca nanusocanti panditah. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero éstas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La dinastía de Maharaja Nimi».
Capítulo 14 Capítulo 14 El rey Pururava se enamora de Urvasi Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Decimocuarto, en el que se nos explica que Soma raptó a la esposa de Brhaspati y engendró en su vientre un hijo, cuyo nombre fue Budha. Budha fue padre de Pururava, que engendró en el vientre de Urvasi seis hijos, el mayor de los cuales fue ayu. El Señor Brahma nació de la flor de loto que brotó del ombligo de Garbhodakasayi Visnu. Brahma tuvo un hijo llamado Atri, y el hijo de Atri fue Soma, el rey de las estrellas y las plantas medicinales. Soma conquistó todo el universo, y, envanecido, raptó a Tara, la esposa de Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Hubo una gran guerra entre los semidioses y los asuras, pero Brahma rescató a la esposa de Brhaspati de las garras de Soma y la devolvió a su esposo, poniendo fin a la guerra. En el vientre de Tara, Soma engendró a Budha, quien más tarde engendró a Aila, Pururava, en el vientre de Ila. Urvasi, cautivada por la belleza de Pururava, vivió con él durante algún tiempo, pero luego le abandonó. Pururava, al borde de la locura, anduvo viajando por todo el mundo, hasta que finalmente se encontró de nuevo con Urvasi en Kuruksetra, donde ella aceptó unirse con él, pero sólo una noche al año. Un año más tarde, Pururava volvió a ver a Urvasi en Kuruksetra, y se alegró de pasar una noche con ella, pero, ante la idea de que le abandonase de nuevo, estaba abrumado de dolor. Entonces Urvasi aconsejó a Pururava que adorase a los gandharvas. Éstos, satisfechos con Pururava, le ofrecieron una mujer llamada Agnisthali. Pururava confundió a Agnisthali con Urvasi, pero, mientras caminaban por el bosque, se dio cuenta de su error y abandonó su compañía. Tras regresar al hogar y meditar en Urvasi toda la noche, decidió celebrar una ceremonia ritual védica para satisfacer su deseo. Pururava volvió al lugar en que había dejado a Agnisthali, y allí vio que, del seno de un árbol sami, había brotado un árbol asvattha. Con dos astillas de aquel árbol, Pururava encendió un fuego. Esa clase de fuego puede satisfacer todos los deseos lujuriosos. El fuego fue considerado hijo de Pururava. En Satya-yuga sólo había una clase social, denominada hamsa; las divisiones de varna, como brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra, no estaban vigentes. El Veda era el omkara. Los semidioses no recibían adoración, pues la única Deidad adorable era la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca athatah sruyatam rajan vamsah somasya pavanah yasminn ailadayo bhupah kirtyante punya-kirtayah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—ahora (tras escuchar la historia de la dinastía del Sol); atah—por lo tanto; sruyatam—escúchame; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; vamsah—la dinastía; somasya—del dios de la Luna; pavanah—escuchar hablar de ella es purificador; yasmin—en la cual (dinastía); aila-adayah—encabezados por Aila (Pururava); bhupah—reyes; kirtyante—se enumeran; punya-kirtayah—personas acerca de las cuales es glorioso escuchar. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo a Maharaja Pariksit: ¡Oh, rey!, hasta aquí te he hablado de la dinastía del dios del Sol. Escucha ahora la muy gloriosa y purificadora historia de la dinastía del dios de la Luna. En ella se habla de reyes tales como Aila [Pururava]; escuchar acerca de ellos es glorioso. VERSO 2 sahasra-sirasah pumso nabhi-hrada-saroruhat jatasyasit suto dhatur atrih pitr-samo gunaih sahasra-sirasah—que tiene miles de cabezas; pumsah—del Señor Visnu (Garbhodakasayi Visnu); nabhi-hrada-saroruhat—de la flor de loto que brota del lago del ombligo; jatasya—que apareció; asit—hubo; sutah—un hijo; dhatuh—del Señor Brahma; atrih—llamado Atri; pitr-samah—como su padre; gunaih—cualificado. TRADUCCIÓN El Señor Visnu [Garbhodakasayi Visnu] recibe también el nombre de Sahasra-sirsa Purusa. Del lago de Su ombligo brotó una flor de loto, sobre la cual nació el Señor Brahma. Atri, el hijo del Señor Brahma, tenía tan buenas cualidades como su padre. VERSO 3 tasya drgbhyo 'bhavat putrah somo 'mrtamayah kila viprausadhy-udu-gananam brahmana kalpitah patih
tasya—de él, de Atri, el hijo de Brahma; drgbhyah—de las lágrimas de júbilo de los ojos; abhavat—nació; putrah—un hijo; somah—el dios de la Luna; amrta-mayah—pleno de rayos reconfortantes; kila—en verdad; vipra—de los brahmanas; osadhi—de las plantas medicinales; udu-gananam—y de los astros luminosos; brahmana—por el Señor Brahma; kalpitah—fue nombrado o designado; patih—el director supremo. TRADUCCIÓN De las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma, la Luna, pleno de rayos reconfortantes. El Señor Brahma le designó como director de los brahmanas, las plantas medicinales y los astros luminosos. SIGNIFICADO Según lo explican los Vedas, Soma, el dios de la Luna, nació de la mente de la Suprema Personalidad de Dios (candrama manaso jatah). Este verso, sin embargo, nos indica que Soma nació de las lágrimas de los ojos de Atri, lo cual parece contradecir la información védica. En realidad no es así, pues se entiende que este verso habla de un nacimiento de la Luna que tuvo lugar en otro milenio. Cuando los ojos se llenan de lágrimas de alegría, esas lágrimas son frescas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: drgbhya anandasrubhya ata evamrtamayah: «La palabra drgbhyah de este verso significa “de lágrimas de júbilo”. Por esa razón, el dios de la Luna recibe el calificativo de amrtamayah, “pleno de rayos reconfortantes”. En el Cuarto Canto del Srimad-Bhagavatam (4.1.5), hallamos el siguiente verso: atreh patny anasuya triñ jajñe suyasasah sutan dattam durvasasam somam atmesa-brahma-sambhavan Este verso explica que Anasuya, la esposa de Atri Rsi, tuvo tres hijos: Soma, Durvasa y Dattatreya. Se dice que en el momento de la concepción, Anasuya fue fecundada por las lágrimas de Atri. VERSO 4 so 'yajad rajasuyena vijitya bhuvana-trayam patnim brhaspater darpat taram namaharad balat
sah—él, Soma; ayajat—celebró; rajasuyena—el sacrificio denominado rajasuya; vijitya—tras conquistar; bhuvana-trayam—los tres mundos (Svarga, Martya y Patala); patnim—a la esposa; brhaspateh—de Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses; darpat—por orgullo; taram—a Tara; nama—de nombre; aharat—se llevó; balat—por la fuerza. TRADUCCIÓN Tras conquistar los tres mundos [los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores], Soma, el dios de la Luna, celebró el gran sacrificio rajasuya-yajña. Estaba tan envanecido que raptó por la fuerza a Tara, la esposa de Brhaspati. VERSO 5 yada sa deva-guruna yacito 'bhiksnaso madat natyajat tat-krte jajñe sura-danava-vigrahah
yada—cuando; sah—él (Soma, el dios de la Luna); deva-guruna—por el maestro espiritual de los semidioses, Brhaspati; yacitah—fue rogado; abhiksnasah—una y otra vez; madat—por orgullo falso; na—no; atyajat—entregó; tat-krte—debido a ello; jajñe—hubo; sura-danava—entre los semidioses y los demonios; vigrahah—una guerra. TRADUCCIÓN Aunque Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, se lo pidió una y otra vez, Soma no devolvió a Tara. Su orgullo falso se lo impedía. Debido a ello, estalló una guerra entre los semidioses y los demonios. VERSO 6 sukro brhaspater dvesad agrahit sasurodupam haro guru-sutam snehat sarva-bhuta-ganavrtah
sukrah—el semidiós llamado Sukra; brhaspateh—hacia Brhaspati; dvesat—por enemistad; agrahit—se puso; sa-asura—con los demonios; udupam—del lado del dios de la Luna; harah—el Señor Siva; guru-sutam—el bando del hijo de su maestro espiritual; snehat—por afecto; sarva-bhuta-gana-avrtah—acompañado por toda clase de fantasmas y duendes. TRADUCCIÓN Debido a la enemistad existente entre Brhaspati y Sukra, éste se puso del lado del dios de la Luna, y a él se unieron los demonios. Pero el Señor Siva, debido al afecto que sentía por el hijo de su maestro espiritual, se puso de parte de Brhaspati con todo su ejército de duendes y fantasmas. SIGNIFICADO El dios de la Luna es un semidiós, pero se procuró la ayuda de los demonios para enfrentarse a los demás semidioses. Sukra se alió también con el dios de la Luna, porque era enemigo de Brhaspati; quería vengarse y descargar su ira contra él. Para equilibrar las fuerzas, el Señor Siva se puso de parte de Brhaspati, por quien sentía afecto. Brhaspati era hijo de Angira, que había impartido conocimiento al Señor Siva. Debido a ello, el Señor Siva sentía cierto cariño por Brhaspati y se unió a su bando en esta guerra. Sridhara Svami subraya: angirasah sakasat prapta-vidyo hara iti prasiddhah: «Es bien sabido que el Señor Siva recibió conocimiento de Angira». VERSO 7 sarva-deva-ganopeto mahendro gurum anvayat surasura-vinaso 'bhut samaras tarakamayah
sarva-deva-gana—por todos los semidioses; upetah—acompañado; mahendrah—Mahendra, el rey del cielo, Indra; gurum—a su maestro espiritual; anvayat—siguió; sura—de los semidioses; asura—y de los demonios; vinasah—causando destrucción; abhut—hubo; samarah—una guerra; taraka-mayah—simplemente por Tara, una mujer, la esposa de Brhaspati. TRADUCCIÓN El rey Indra, con todos los semidioses, se unió también a Brhaspati. Entonces tuvo lugar una gran batalla, que trajo destrucción a demonios y semidioses. Todo ello fue únicamente por Tara, la esposa de Brhaspati. VERSO 8 nivedito 'thangirasa somam nirbhartsya visva-krt taram sva-bhartre prayacchad antarvatnim avait patih niveditah—informado en todo detalle; atha—así; angirasa—por Angira Muni; somam—al dios de la Luna; nirbhartsya—castigar severamente; visva-krt—el Señor Brahma; taram—a Tara, la esposa de Brhaspati; sva-bhartre—a su esposo; prayacchat—entregó; antarvatnim—embarazada; avait—se dio cuenta; patih—el esposo (Brhaspati). TRADUCCIÓN El Señor Brahma, a quien Angira informó en todo detalle de lo que estaba ocurriendo, impuso un severo castigo al dios de la Luna, Soma. Gracias al Señor Brahma, Tara volvió con su esposo, quien entonces se dio cuenta de que estaba embarazada. VERSO 9 tyaja tyajasu dusprajñe mat-ksetrad ahitam paraih naham tvam bhasmasat kuryam striyam santanike 'sati
tyaja—da a luz; tyaja—da a luz; asu—inmediatamente; dusprajñe—mujer estúpida; mat-ksetrat—del vientre que yo tenía que fecundar; ahitam—fecundado; paraih—por otros; na—no; aham—yo; tvam—a ti; bhasmasat—reduciré a cenizas; kuryam—haré; striyam—porque eres una mujer; santanike—que deseaba un hijo; asati—aunque no eres casta. TRADUCCIÓN Brhaspati dijo: ¡Estúpida mujer!, tu vientre, que yo tenía que fecundar, ha sido fecundado por otro hombre. ¡Quiero verte parir inmediatamente! ¡Hazlo inmediatamente! No te preocupes, no te reduciré a cenizas después de que des a luz. Aunque sé que no eres casta, también sé que querías un hijo, de modo que no te castigaré. SIGNIFICADO Tara estaba casada con Brhaspati, de modo que, como mujer casta, debería de haber sido fecundada por él. Sin embargo, prefirió quedarse embarazada de Soma, el dios de la Luna, y de esa forma perdió su castidad. Cuando Brahma le devolvió a Tara, Brhaspati la aceptó; pero, al ver que estaba embarazada, quiso que diese a luz inmediatamente. Tara tenía mucho miedo de su esposo, y pensaba que la castigaría después de dar a luz. Brhaspati, sin embargo, le aseguró que no la castigaría, pues, si bien sabía que ella no era casta y que su embarazo era ilícito, también conocía su deseo de tener un hijo. VERSO 10 tatyaja vridita tara kumaram kanaka-prabham sprham angirasas cakre kumare soma eva ca
tatyaja—dio a luz; vridita—muy avergonzada; tara—Tara, la esposa de Brhaspati; kumaram—un niño; kanaka-prabham—con una refulgencia corporal como el oro; sprham—aspiración; angirasah—Brhaspati; cakre—hizo; kumare—al niño; somah—el dios de la Luna; eva—en verdad; ca—también. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Obedeciendo a Brhaspati, Tara, que estaba muy avergonzada, dio a luz inmediatamente. Fue madre de un niño muy hermoso, cuyo cuerpo era de color dorado. Tanto Brhaspati como Soma, el dios de la Luna, desearon para sí el hermoso bebé. VERSO 11 mamayam na tavety uccais tasmin vivadamanayoh papracchur rsayo deva naivoce vridita tu sa
mama—mío; ayam—este (niño); na—no; tava—tuyo; iti—así; uccaih—en voz muy alta; tasmin—por el niño; vivadamanayoh—cuando ambos bandos se enfrentaron; papracchuh—preguntaron (a Tara); rsayah—todas las personas santas; devah—todos los semidioses; na—no; eva—en verdad; uce—dijo nada; vridita—avergonzada; tu—en verdad; sa—Tara. TRADUCCIÓN Brhaspati y el dios de la Luna se enzarzaron en un nuevo conflicto. Ambos decían: «¡Este niño es mío, no tuyo!». Todos los santos y semidioses allí presentes preguntaron a Tara quién era el verdadero padre del recién nacido, pero ella, avergonzada, no respondía. VERSO 12 kumaro mataram praha kupito 'lika-lajjaya kim na vacasy asad-vrtte atmavadyam vadasu me
kumarah—el niño; mataram—a su madre; praha—dijo; kupitah—muy enfadado; alika—innecesariamente; lajjaya—con vergüenza; kim—por qué; na—no; vacasi—dices; asat-vrtte—¡oh, mujer adúltera!; atma-avadyam—la falta que has cometido; vada—di; asu—inmediatamente; me—a mí. TRADUCCIÓN El niño entonces, muy enfadado, exigió a su madre que dijese la verdad inmediatamente. «Mujer adúltera —dijo—, ¿a qué viene ahora tanta vergüenza? ¿Por qué no admites tu culpa? Confiésame inmediatamente la falta que has cometido». VERSO 13 brahma tam raha ahuya samapraksic ca santvayan somasyety aha sanakaih somas tam tavad agrahit
brahma—el Señor Brahma; tam—a ella, Tara; rahah—a un lugar apartado; ahuya—llevándola; samapraksit—preguntó en detalle; ca—y; santvayan—calmando; somasya—este hijo pertenece a Soma, el dios de la Luna; iti—así; aha—contestó ella; sanakaih—muy despacio; somah—Soma; tam—el niño; tavat—inmediatamente; agrahit—se encargó de. TRADUCCIÓN El Señor Brahma llevó entonces a Tara a un lugar más tranquilo y, a solas, después de calmarla, le preguntó quién era el verdadero padre del niño. Muy despacio, Tara contestó: «Es hijo de Soma, el dios de la Luna». El dios de la Luna se hizo cargo del niño inmediatamente. VERSO 14 tasyatma-yonir akrta budha ity abhidham nrpa buddhya gambhiraya yena putrenapoduran mudam
tasya—del niño; atma-yonih—el Señor Brahma; akrta—hizo; budhah—Budha; iti—así; abhidham—el nombre; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; buddhya—con inteligencia; gambhiraya—de gran profundidad; yena—por quien; putrena—con ese hijo; apa—tuvo; udurat—el dios de la Luna; mudam—alegría. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, al ver la profunda inteligencia del niño, el Señor Brahma le dio el nombre de Budha. Aquel hijo proporcionó una enorme dicha al dios de la Luna, el que gobierna las estrellas. VERSOS 15-16 tatah pururava jajñe ilayam ya udahrtah tasya rupa-gunaudarya- sila-dravina-vikraman
srutvorvasindra-bhavane giyamanan surarsina tad-antikam upeyaya devi smara-sarardita
tatah—de él (de Budha); pururavah—el hijo llamado Pururava; jajñe—nació; ilayam—en el vientre de Ila; yah—aquel que; udahrtah—de quien ya se ha hablado (al comienzo del Noveno Canto); tasya—suya (de Pururava); rupa—belleza; guna—cualidades; audarya—magnanimidad; sila—conducta; dravina—riqueza; vikraman—poder; srutva—por escuchar; urvasi—la mujer celestial llamada Urvasi; indra-bhavane—en la corte del rey Indra; giyamanan—cuando eran descritas; sura-rsina—por Narada; tat-antikam—cerca de él; upeyaya—se dirigió; devi—Urvasi; smara-sara—por las flechas de Cupido; ardita—herida. TRADUCCIÓN A continuación, Budha engendró en el vientre de Ila un hijo que se llamó Pururava, del cual se habló al comienzo del Noveno Canto. Cuando Narada describió en la corte del Señor Indra su belleza, sus cualidades personales, su magnanimidad, su manera de actuar, su riqueza y su poder, Urvasi, la mujer celestial, sintió atracción por él. Herida por la flecha de Cupido, fue a verle. VERSOS 17-18 mitra-varunayoh sapad apanna nara-lokatam nisamya purusa-srestham kandarpam iva rupinam
dhrtim vistabhya lalana upatasthe tad-antike sa tam vilokya nrpatir harsenotphulla-locanah uvaca slaksnaya vaca devim hrsta-tanuruhah
mitra-varunayoh—de Mitra y Varuna; sapat—por la maldición; apanna—haber obtenido; nara-lokatam—los hábitos de un ser humano; nisamya—viendo así; purusa-srestham—al mejor de los varones; kandarpam iva—como Cupido; rupinam—con belleza; dhrtim—paciencia, tolerancia; vistabhya—aceptando; lalana—esa mujer; upatasthe—se acercó; tat-antike—cerca de él; sah—él, Pururava; tam—a ella; vilokya—al ver; nrpatih—el rey; harsena—con gran júbilo; utphulla-locanah—con los ojos muy brillantes; uvaca—dijo; slaksnaya—muy dulces; vaca—con palabras; devim—a la semidiosa; hrsta-tanuruhah—los vellos de cuyo cuerpo se erizaban de júbilo. TRADUCCIÓN Maldecida por Mitra y Varuna, Urvasi, la mujer celestial, había adquirido los hábitos de los seres humanos. Por eso, al ver a Pururava, el mejor de los varones, que poseía la belleza de Cupido, dominó sus impulsos y se acercó a él. Al ver a Urvasi, los ojos del rey Pururava se llenaron del éxtasis de la dicha, y los vellos del cuerpo se le erizaron. Con palabras dulces y agradables, el rey le dijo lo siguiente.
VERSO 19 sri-rajovaca svagatam te vararohe asyatam karavama kim samramasva maya sakam ratir nau sasvatih samah
sri-raja uvaca—el rey (Pururava) dijo; svagatam—bienvenida; te—a ti; vararohe—¡oh, la mejor de las mujeres hermosas!; asyatam—toma asiento, por favor; karavama kim—qué puedo hacer por ti; samramasva—dame tu compañía; maya sakam—conmigo; ratih—una relación sexual; nau—entre nosotros; sasvatih samah—durante muchos años. TRADUCCIÓN El rey Pururava dijo: ¡Oh, mujer, la más hermosa!, bienvenida seas. Por favor, siéntate aquí y dime qué puedo hacer por ti. Puedes disfrutar conmigo todo el tiempo que desees. Pasemos la vida felices unidos en relación sexual. VERSO 20 urvasy uvaca kasyas tvayi na sajjeta mano drstis ca sundara yad-angantaram asadya cyavate ha riramsaya
urvasi uvaca—Urvasi contestó; kasyah—de qué mujer; tvayi—hacia ti; na—no; sajjeta—se sentiría atraída; manah—la mente; drstih ca—y la vista; sundara—¡oh, el más hermoso de los hombres!; yat-angantaram—cuyo pecho; asadya—disfrutar; cyavate—abandona; ha—en verdad; riramsaya—por el disfrute sexual. TRADUCCIÓN Urvasi contestó: ¡Oh, el más hermoso de los hombres!, ninguna mujer podría resistirse a tu atractivo, ni con la mente ni con la vista. Una mujer que se refugie en tu pecho no podrá negarse a disfrutar de la relación sexual contigo. SIGNIFICADO ¿Quién, en los tres mundos, podría impedir la relación sexual entre un hombre y una mujer hermosos que se han unido en un abrazo? Por eso el Srimad-Bhagavatam (7.9.45) dice: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. VERSO 21 etav uranakau rajan nyasau raksasva manada amramsye bhavata sakam slaghyah strinam varah smrtah
etau—a estos dos; uranakau—corderos; rajan—¡oh, rey Pururava!; nyasau—que han caído; raksasva—por favor, protege; mana-da—¡oh, tú, que honras plenamente a un huésped o visitante!; samramsye—disfrutaré de la unión sexual; bhavata sakam—en tu compañía; slaghyah—superior; strinam—de una mujer; varah—esposo; smrtah—se dice. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pururava, por favor, protege a estos dos corderitos que han caído conmigo. Aunque yo pertenezco a los planetas celestiales y tú a la Tierra, sí me gustaría disfrutar de la unión sexual contigo. No tengo objeción alguna a que seas mi esposo, pues eres superior en todos los sentidos. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.40): yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti-kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam: En el universo hay diversidad de planetas y de atmósferas. La atmósfera del planeta celestial del que descendió Urvasi después de ser maldecida por Mitra y Varuna era distinta de la atmósfera de la Tierra. De hecho, los habitantes de los planetas celestiales son muy superiores a los habitantes de la Tierra. Urvasi, sin embargo, aceptó ser la esposa de Pururava aunque pertenecía a una comunidad superior. La mujer que dé con un hombre de cualidades superiores puede aceptar a ese hombre por esposo. Del mismo modo, si un hombre encuentra a una mujer de familia inferior, pero dotada de buenas cualidades, puede aceptar a esa brillante esposa, siguiendo el consejo de Sri Canakya Pandita (stri-ratnam duskulad api). La combinación de hombre y mujer puede ser provechosa si las cualidades de ambos están al mismo nivel. VERSO 22 ghrtam me vira bhaksyam syan nekse tvanyatra maithunat vivasasam tat tatheti pratipede mahamanah
ghrtam—mantequilla clarificada o néctar; me—mía; vira—¡oh, héroe!; bhaksyam—comida; syat—será; na—no; ikse—veré; tva—a ti; anyatra—en ningún otro momento; maithunat—excepto en el momento de la relación sexual; vivasasam—sin ropa (desnudo); tat—eso; tatha iti—será así; pratipede—prometió; mahamanah—el rey Pururava. TRADUCCIÓN Urvasi dijo: «Mi querido héroe, sólo comeré alimentos preparados con ghi [mantequilla clarificada], y no quiero verte nunca desnudo, excepto en el momento de la relación sexual». El magnánimo rey Pururava aceptó ambas condiciones. VERSO 23 aho rupam aho bhavo nara-loka-vimohanam ko na seveta manujo devim tvam svayam agatam
aho—maravillosa; rupam—belleza; aho—maravillosas; bhavah—posturas; nara-loka—en la sociedad humana o en el planeta Tierra; vimohanam—tan atractiva; kah—quién; na—no; seveta—aceptaría; manujah—entre los seres humanos; devim—a una semidiosa; tvam—como tú; svayam agatam—que has venido en persona. TRADUCCIÓN Pururava contestó: ¡Oh, hermosa mujer!, tu belleza y tus gestos son maravillosos. En verdad, eres atractiva para toda la sociedad humana. ¿Quién en la Tierra no estaría dispuesto a servir a una semidiosa como tú, que has venido de los planetas celestiales por decisión propia? SIGNIFICADO Las palabras de Urvasi nos revelan la diferencia que hay entre los planetas celestiales y el planeta Tierra en lo que se refiere a nivel de vida, comida, comportamiento y habla. Los habitantes de los planetas celestiales no comen cosas aborrecibles como carne o huevos; toda su comida se prepara con mantequilla clarificada. Tampoco les gusta ver desnudo el cuerpo de un hombre o de una mujer, si no es para tener relación sexual. Andar desnudo o semidesnudo no es de seres civilizados; pero en este planeta Tierra ahora está de moda ir medio desnudo; los hippies llegan hasta el extremo de vivir completamente desnudos. Además, abundan los clubs y sociedades nudistas. En los planetas celestiales, sin embargo, esa conducta no se permite. Los habitantes de los planetas celestiales, además de ser muy hermosos, tanto por el color de su piel como por sus rasgos, muestran un comportamiento impecable, tienen una vida muy larga, y comen alimentos de primera categoría correspondientes a la modalidad de la bondad. Éstas son algunas de las diferencias entre los habitantes de los planetas celestiales y los habitantes de la Tierra. VERSO 24 taya sa purusa-srestho ramayantya yatharhatah reme sura-viharesu kamam caitrarathadisu
taya—con ella; sah—él; purusa-sresthah—el mejor de los seres humanos (Pururava); ramayantya—disfrutar; yatha-arhatah—en la medida de lo posible; reme—disfrutó; sura-viharesu—en lugares que eran como parques celestiales; kamam—conforme a su deseo; caitraratha-adisu—en los mejores jardines, como Caitraratha. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Pururava, el mejor de los seres humanos, disfrutó entonces libremente de la compañía de Urvasi. Ambos gozaron de las actividades sexuales en muchos lugares celestiales, como Caitraratha y Nandana-kanana, donde disfrutan los semidioses. VERSO 25 ramamanas taya devya padma-kiñjalka-gandhaya tan-mukhamoda-musito mumude 'har-ganan bahun
ramamanah—disfrutar de la vida sexual; taya—con ella; devya—la diosa celestial; padma—de una flor de loto; kiñjalka—como el azafrán; gandhaya—cuya fragancia; tat-mukha—su hermoso rostro; amoda—por la fragancia; musitah—cada vez más vivificado; mumude—disfrutó de la vida; ahah-ganan—días y días; bahun—muchos. TRADUCCIÓN El cuerpo de Urvasi era tan fragante como el azafrán de la flor de loto. Vivificado por la fragancia de su cuerpo y de su cara, Pururava fue muy dichoso disfrutando de su compañía durante muchos días. VERSO 26 apasyann urvasim indro gandharvan samacodayat urvasi-rahitam mahyam asthanam natisobhate
apasyan—sin ver; urvasim—a Urvasi; indrah—el rey del planeta celestial; gandharvan—a los gandharvas; samacodayat—instruyó; urvasi-rahitam—sin Urvasi; mahyam—mía; asthanam—morada; na—no; atisobhate—parece hermosa. TRADUCCIÓN Notando la ausencia de Urvasi, el rey del cielo, el Señor Indra, dijo: «Sin Urvasi, mi corte ha perdido toda su belleza». Con este pensamiento, pidió a los gandharvas que la trajesen de vuelta a su planeta celestial. VERSO 27 te upetya maha-ratre tamasi pratyupasthite urvasya uranau jahrur nyastau rajani jayaya
te—ellos, los gandharvas; upetya—llegando allí; maha-ratre—en lo más oscuro de la noche; tamasi—cuando la oscuridad; pratyupasthite—apareció; urvasya—por Urvasi; uranau—dos corderos; jahruh—robaron; nyastau—confiados; rajani—al rey; jayaya—por su esposa, Urvasi. TRADUCCIÓN Los gandharvas vinieron a la Tierra y, a medianoche, cuando reinaba la oscuridad, se aparecieron en la casa de Pururava y robaron los dos corderos que Urvasi había confiado a su esposo, el rey, para que los cuidase. SIGNIFICADO «Lo más oscuro de la noche» se refiere a la medianoche. Esa maha-nisa viene descrita en el siguiente smrti-mantra: maha-nisa dve ghatike ratrer madhyama-yamayoh: «Las doce de la noche es la hora en que la noche es más profunda». VERSO 28 nisamyakranditam devi putrayor niyamanayoh hatasmy aham kunathena napumsa vira-manina
nisamya—al escuchar; akranditam—el llanto (por ser robados); devi—Urvasi; putrayoh—de aquellos dos corderos, que ella trataba como a hijos; niyamanayoh—cuando los robaban; hata—matada; asmi—soy; aham—yo; ku-nathena—bajo la protección de un mal marido; na-pumsa—por el eunuco; vira-manina—aunque se cree un héroe. TRADUCCIÓN Urvasi trataba a los corderitos como a sus propios hijos. Por eso, al escuchar su llanto de angustia mientras los gandharvas los robaban, Urvasi se dirigió a su esposo con palabras ásperas: «Ahora me están matando —dijo—, bajo la protección de un marido indigno, que se cree un gran héroe pero es un cobarde y un eunuco. VERSO 29 yad-visrambhad aham nasta hrtapatya ca dasyubhih yah sete nisi santrasto yatha nari diva puman
yat-visrambhat—por depender de quien; aham—yo (estoy); nasta—perdida; hrta-apatya—privada de mis dos hijos, los corderos; ca—también; dasyubhih—por los bandidos; yah—aquel que (mi supuesto marido); sete—está acostado; nisi—de noche; santrastah—temeroso; yatha—como; nari—una mujer; diva—durante el día; puman—varón. TRADUCCIÓN «Aprovechando que dependía de él, los ladrones me han quitado mis dos hijos, los corderitos, así que ahora estoy perdida. Mi marido pasa la noche acostado, muerto de miedo como una mujer, aunque de día parece un hombre». VERSO 30 iti vak-sayakair biddhah pratottrair iva kuñjarah nisi nistrimsam adaya vivastro 'bhyadravad rusa
iti—así; vak-sayakaih—por las flechas de las fuertes palabras; biddhah—herido; pratottraih—por las aguijadas; iva—como; kuñjarah—un elefante; nisi—de noche; nistrimsam—una espada; adaya—empuñando; vivastrah—desnudo; abhyadravat—salió; rusa—iracundo. TRADUCCIÓN Pururava, espoleado por las mordaces palabras de Urvasi como un elefante bajo la aguijada de su cuidador, se puso muy furioso. Sin vestirse siquiera, empuñó una espada y salió, desnudo y de noche, en persecución de los gandharvas que habían robado los corderos. VERSO 31 te visrjyoranau tatra vyadyotanta sma vidyutah adaya mesav ayantam nagnam aiksata sa patim
te—ellos, los gandharvas; visrjya—después de abandonar; uranau—a los dos corderos; tatra—en el lugar; vyadyotanta sma—iluminaron; vidyutah—con el brillo del relámpago; adaya—tomando en brazos; mesau—a los dos corderos; ayantam—regresar; nagnam—desnudo; aiksata—vio; sa—Urvasi; patim—a su esposo. TRADUCCIÓN Los gandharvas, después de soltar a los corderos, despidieron un resplandor intenso como el relámpago, iluminando así la casa de Pururava. Urvasi vio entonces a su esposo que regresaba con los corderos en brazos; sin embargo, estaba desnudo, de modo que se marchó. VERSO 32 ailo 'pi sayane jayam apasyan vimana iva tac-citto vihvalah socan babhramonmattavan mahim
ailah—Pururava; api—también; sayane—en la cama; jayam—a su esposa; apasyan—no ver; vimanah—apesadumbrado; iva—de ese modo; tat-cittah—demasiado apegado a ella; vihvalah—con la mente trastornada; socan—lamentando; babhrama—viajó; unmatta-vat—como un loco; mahim—sobre la Tierra. TRADUCCIÓN Al no hallar a Urvasi en su cama, Pururava se sintió muy afligido. La gran atracción que sentía por ella le tenía trastornado. Así, lamentándose, comenzó a recorrer la Tierra como un loco. VERSO 33 sa tam viksya kuruksetre sarasvatyam ca tat-sakhih pañca prahrsta-vadanah praha suktam pururavah
sah—él, Pururava; tam—a Urvasi; viksya—observar; kuruksetre—en Kuruksetra; sarasvatyam—a orillas del Sarasvati; ca—también; tat-sakhih—sus compañeras; pañca—cinco; prahrsta-vadanah—muy feliz y sonriente; praha—dijo; suktam—dulces palabras; pururavah—el rey Pururava. TRADUCCIÓN En uno de sus viajes por el mundo, Pururava vio a Urvasi, acompañada de cinco amigas, a orillas del río Sarasvati, en Kuruksetra. Con el rostro lleno de júbilo, se dirigió a ella con dulces palabras. VERSO 34 aho jaye tistha tistha ghore na tyaktum arhasi mam tvam adyapy anirvrtya vacamsi krnavavahai
aho—¡hola!; jaye—¡oh, mi querida esposa!; tistha tistha—¡espera, espera, por favor!; ghore—¡oh, la más cruel!; na—no; tyaktum—abandonar; arhasi—debes; mam—a mí; tvam—tú; adya api—hasta ahora; anirvrtya—que no has obtenido de mí la menor felicidad; vacamsi—unas palabras; krnavavahai—hablemos por un momento. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querida esposa!, ¡oh, la más cruel!, ¡espera, por favor!, ¡espera! Sé que, hasta ahora, nunca he sabido hacerte feliz, pero no por ello debes abandonarme. No está bien que hagas eso. Incluso si has decidido abandonar mi compañía, al menos hablemos un momento. VERSO 35 sudeho 'yam pataty atra devi duram hrtas tvaya khadanty enam vrka grdhras tvat-prasadasya naspadam
su-dehah—muy hermoso cuerpo; ayam—este; patati—caerá muerto; atra—en este lugar; devi—¡oh, Urvasi!; duram—muy lejos del hogar; hrtah—robado; tvaya—por ti; khadanti—ellos comerán; enam—este (cuerpo); vrkah—zorras; grdhrah—buitres; tvat—tuya; prasadasya—como misericordia; na—no; aspadam—adecuado. TRADUCCIÓN ¡Oh, diosa!, ahora que me has rechazado, mi hermoso cuerpo caerá muerto aquí mismo; como ya no sirve para darte placer, será comido por las zorras y los buitres. VERSO 36 urvasy uvaca ma mrthah puruso 'si tvam ma sma tvadyur vrka ime kvapi sakhyam na vai strinam vrkanam hrdayam yatha
urvasi uvaca—Urvasi dijo; ma—no; mrthah—abandones tu vida; purusah—varón; asi—eres; tvam—tú; ma sma—no lo permitas; tva—a ti; adyuh—puedan comer; vrkah—las zorras; ime—esos sentidos (no te dejes dominar por los sentidos); kva api—en ningún lugar; sakhyam—amistad; na—no; vai—en verdad; strinam—de mujeres; vrkanam—de las zorras; hrdayam—el corazón; yatha—como. TRADUCCIÓN Urvasi dijo: Mi querido rey, tú eres un hombre, un héroe. No estés impaciente por abandonar la vida. Modérate; no permitas que los sentidos te dominen como zorras. No dejes que las zorras te coman. En otras palabras, no te dejes controlar por los sentidos. Deberías saber que el corazón de la mujer es como el de una zorra. ¿Qué valor tiene la amistad de las mujeres? SIGNIFICADO Canakya Pandita nos aconseja: visvaso naiva kartavyah strisu raja-kulesu ca: «Nunca te fíes ni de una mujer ni de un político». Aparte de quien se ha elevado al estado de conciencia espiritual, todo el mundo está condicionado y caído, y con mayor razón las mujeres, que son menos inteligentes que los hombres. A las mujeres se las ha comparado con los sudras y los vaisyas (striyo vaisyas tatha sudrah). Sin embargo, en el plano espiritual, cuando nos elevamos al estado de conciencia de Krishna, todos somos iguales, y ya no importa si somos hombres, mujeres, sudras o lo que sea. La propia Urvasi, que era una mujer y conocía la naturaleza de las mujeres, dice que el corazón de la mujer es como el de una astuta zorra. El hombre que no puede controlar sus sentidos cae víctima de esas astutas zorras, pero el que sabe dominar sus sentidos no caerá víctima de esas mujeres, astutas como zorras. Canakya Pandita también nos aconseja que, si nuestra esposa es como una astuta zorra, debemos abandonar inmediatamente la vida en el hogar y marcharnos al bosque. mata yasya grhe nasti bharya capriya-vadini aranyam tena gantavyam yatharanyam tatha grham (Canakya-sloka 57) Los grhasthas conscientes de Krishna deben cuidarse mucho de la mujer que es como una zorra. Un hogar en que la esposa es obediente y sigue a su esposo en el cultivo de conciencia de Krishna será de gran beneficio. De no ser así, hay que abandonarlo y marcharse al bosque. hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta (Bhag. 7.5.5) Hay que retirarse al bosque y refugiarse en los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 37 striyo hy akarunah krura durmarsah priya-sahasah ghnanty alparthe 'pi visrabdham patim bhrataram apy uta
striyah—las mujeres; hi—en verdad; akarunah—crueles; krurah—astutas; durmarsah—intolerantes; priya-sahasah—por su propio placer harán lo que sea; ghnanti—matan; alpa-arthe—por un motivo insignificante; api—en verdad; visrabdham—fiel; patim—al esposo; bhrataram—al hermano; api—también; uta—se dice. TRADUCCIÓN Las mujeres, de por sí, son astutas y crueles. No pueden tolerar ni la más pequeña ofensa. Por su propio placer pueden cometer cualquier acto irreligioso; no dudan siquiera en matar a un esposo fiel o a un hermano. SIGNIFICADO El rey Pururava estaba muy apegado a Urvasi, pero ella no tuvo en cuenta su fidelidad y le abandonó. Ahora, al ver que el rey estaba desperdiciando la forma humana de vida, que tan difícil es de obtener, Urvasi le reveló francamente la naturaleza de la mujer. Llevada por su naturaleza, la mujer puede responder a la más leve ofensa de su esposo, ya no sólo abandonándole, sino incluso matándole, si el caso lo requiere. ¿Qué decir del esposo?; mataría hasta a su propio hermano. Ésa es la naturaleza de la mujer. Por lo tanto, en el mundo material, la sociedad no conocerá la paz y la prosperidad mientras no se eduque a las mujeres en la castidad y la fidelidad al esposo. VERSO 38 vidhayalika-visrambham ajñesu tyakta-sauhrdah navam navam abhipsantyah pumscalyah svaira-vrttayah
vidhaya—por establecer; alika—falsa; visrambham—fidelidad; ajñesu—a los hombres necios; tyakta-sauhrdah—que han abandonado la compañía de sus bien-querientes; navam—nuevos; navam—nuevos; abhipsantyah—desear; pumscalyah—las mujeres fácilmente seducidas por otros hombres; svaira—independientemente; vrttayah—profesionales. TRADUCCIÓN Las mujeres se dejan seducir fácilmente por los hombres. La mujer de condición impura abandona la amistad de un hombre que la quiere bien para establecer una falsa amistad con algún necio. En verdad, nunca se cansa de buscar nuevos amigos, uno tras otro. SIGNIFICADO Como las mujeres se dejan seducir fácilmente, la Manu-samhita ordena que no se les dé libertad. La mujer siempre debe estar protegida, bien sea por su padre, por su esposo o por su hijo mayor. Cuando se les da libertad para relacionarse con los hombres de igual a igual —derecho que ahora reivindican—, les es imposible mantener su moralidad. Urvasi explica que la mujer, por naturaleza, tiende a establecer una amistad falsa con algún hombre para luego buscarse nuevos acompañantes, uno tras otro, incluso si eso supone abandonar la compañía de un bienqueriente sincero. VERSO 39 samvatsarante hi bhavan eka-ratram mayesvarah ramsyaty apatyani ca te bhavisyanty aparani bhoh
samvatsara-ante—al final de cada año; hi—en verdad; bhavan—Tu Gracia; eka-ratram—una sola noche; maya—conmigo; isvarah—mi esposo; ramsyati—disfrutarás de vida sexual; apatyani—hijos; ca—también; te—tuyos; bhavisyanti—generarás; aparani—otros, uno tras otro; bhoh—¡oh, mi querido rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido rey!, podrás disfrutar conmigo como esposo al final de cada año, durante una sola noche. De ese modo tendrás más hijos, uno tras otro. SIGNIFICADO Maharaja Pururava seguía muy apegado a Urvasi, a pesar de que ella había hablado de una forma muy negativa de la naturaleza femenina. Urvasi entonces decidió hacer alguna concesión al rey, consintiendo en ser su esposa durante una noche al final de cada año. VERSO 40 antarvatnim upalaksya devim sa prayayau purim punas tatra gato 'bdante urvasim vira-mataram
antarvatnim—preñada; upalaksya—al observar; devim—a Urvasi; sah—él, el rey Pururava; prayayau—regresó; purim—a su palacio; punah—de nuevo; tatra—en aquel mismo lugar; gatah—fue; abda-ante—al final del año; urvasim—a Urvasi; vira-mataram—madre de un hijo ksatriya. TRADUCCIÓN Comprendiendo que Urvasi estaba embarazada, Pururava regresó a su palacio. Al final del año volvió a Kuruksetra y disfrutó de la compañía de Urvasi, que por entonces había sido madre de un hijo heróico. VERSO 41 upalabhya muda yuktah samuvasa taya nisam athainam urvasi praha krpanam virahaturam
upalabhya—obtener la compañía; muda—lleno de júbilo; yuktah—estar unido; samuvasa—disfrutó de la relación sexual en su compañía; taya—con ella; nisam—esa noche; atha—a continuación; enam—al rey Pururava; urvasi—la mujer llamada Urvasi; praha—dijo; krpanam—a él, que era de carácter débil; viraha-aturam—afligido con la idea de separarse. TRADUCCIÓN Al final del año, al conseguir de nuevo a Urvasi, el rey Pururava no cabía en sí de júbilo; esa noche disfrutó con ella de la relación sexual. Pero la idea de tener que separarse de ella le sumía en una enorme tristeza. Urvasi le dijo entonces lo siguiente. VERSO 42 gandharvan upadhavemams tubhyam dasyanti mam iti tasya samstuvatas tusta agni-sthalim dadur nrpa urvasim manyamanas tam so 'budhyata caran vane
gandharvan—en los gandharvas; upadhava—ve y refúgiate; iman—éstos; tubhyam—a ti; dasyanti—darán; mam iti—idéntica a mí, o yo misma; tasya—por él; samstuvatah—ofrecer oraciones; tustah—satisfechos; agni-sthalim—una muchacha nacida del fuego; daduh—entregaron; nrpa—¡oh, rey!; urvasim—en Urvasi; manya-manah—pensar; tam—a ella; sah—él (Pururava); abudhyata—entendió de hecho; caran—mientras paseaban; vane—por el bosque. TRADUCCIÓN Urvasi dijo: «Mi querido rey, busca refugio en los gandharvas, pues ellos podrán hacerme tuya de nuevo». Conforme a estas palabras, el rey oró a los gandharvas hasta satisfacerles, y éstos, muy complacidos con él, le ofrecieron una muchacha agnisthali, que era idéntica a Urvasi. Creyendo que se trataba de Urvasi, el rey paseó con ella por el bosque; pero más tarde se dio cuenta de que no era Urvasi, sino Agnisthali. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Pururava era muy lujurioso. Nada más conocer a la muchacha agnisthali, quiso tener relaciones sexuales con ella, pero, mientras hacía el acto sexual, se dio cuenta de que no era Urvasi, sino Agnisthali. Esto indica que todo hombre apegado a una determinada mujer sabe reconocer las características particulares de esa mujer durante la vida sexual. Mientras realizaba el acto sexual, Pururava se dio cuenta de que la muchacha agnisthali no era Urvasi. VERSO 43 sthalim nyasya vane gatva grhan adhyayato nisi tretayam sampravrttayam manasi trayy avartata
sthalim—a la mujer agnisthali; nyasya—abandonar inmediatamente; vane—en el bosque; gatva—al regresar; grhan—al hogar; adhyayatah—se puso a meditar; nisi—toda la noche; tretayam—cuando el milenio Treta; sampravrttayam—estaba a punto de comenzar; manasi—en su mente; trayi—los principios de los tres Vedas; avartata—se revelaron. TRADUCCIÓN Entonces, el rey Pururava abandonó a Agnisthali en el bosque y regresó a su casa, donde meditó en Urvasi toda la noche. En ese período de meditación dio comienzo el milenio Treta, y con él aparecieron en su corazón los principios de los tres Vedas, con el proceso de celebración de yajña como medio de llevar a término las actividades fruitivas. SIGNIFICADO Los sastras dicen: tretayam yajato makhaih: En Treta-yuga, las celebraciones de yajña daban el resultado que se esperaba de ellas. En concreto, con la celebración de visnu-yajña se podían alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. El yajña, por supuesto, tiene por objeto la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras Pururava meditaba en Urvasi, dio comienzo Treta-yuga, de modo que en el corazón del rey se revelaron los yajñas védicos. Pururava, sin embargo, era un hombre materialista, cuyo interés principal se centraba en el disfrute de los sentidos. Los yajñas cuyo objeto es el disfrute de los sentidos se denominan karma-kandiya-yajñas, y fueron esos karma-kandiya-yajñas los que decidió celebrar para satisfacer sus deseos lujuriosos. En otras palabras, los karma-kandiya-yajñas son para personas sensuales; los yajñas, en realidad, deberían celebrarse para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga, para complacer a la Suprema Personalidad de Dios se recomienda el sankirtana-yajña. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah. Sólo las personas muy inteligentes adoptan el sankirtana-yajña como medio para satisfacer todos sus deseos, materiales y espirituales, mientras que quienes ansían el disfrute de los sentidos celebran karma-kandiya-yajñas. VERSOS 44-45 sthali-sthanam gato 'svattham sami-garbham vilaksya sah tena dve arani krtva urvasi-loka-kamyaya
urvasim mantrato dhyayann adhararanim uttaram atmanam ubhayor madhye yat tat prajananam prabhuh
sthali-sthanam—el lugar en que había dejado a Agnisthali; gatah—ir allí; asvattham—un árbol asvattha; sami-garbham—que crecía en el seno del árbol sami; vilaksya—al ver; sah—él, Pururava; tena—de ése; dve—dos; arani—piezas de madera necesarias para encender un fuego de sacrificio; krtva—hacer; urvasi-loka-kamyaya—con el deseo de elevarse al planeta en que se encontraba Urvasi; urvasim—Urvasi; mantratah—con el canto del mantra preciso; dhyayan—meditó en; adhara—inferior; aranim—madera arani; uttaram—y la superior; atmanam—él mismo; ubhayoh madhye—entre ambas; yat tat—aquello que (en lo que meditó); prajananam—como un hijo; prabhuh—el rey. TRADUCCIÓN Cuando el proceso del yajña fruitivo se manifestó en su corazón, el rey Pururava regresó al lugar en que había abandonado a Agnisthali. Allí se encontró con un árbol sami de cuyo seno brotaba un árbol asvattha. Entonces, con un trozo de madera de ese árbol preparó dos aranis y comenzó a cantar mantras, deseoso de ir al planeta en que vivía Urvasi. En su meditación, la arani inferior era Urvasi, la superior, él mismo, y el trozo de madera intermedio, su hijo. De ese modo comenzó a encender un fuego. SIGNIFICADO En los yajñas védicos, el fuego no se encendía con simples cerillas o artilugios por el estilo. Para encender el fuego en los sacrificios védicos se utilizaban las aranis, dos trozos de madera sagrada, que, al frotarlos con un tercero, producían fuego. Ése es el fuego necesario para la celebración de yajña. Si da resultado, el yajña satisfará el deseo de quien lo celebra. Así pues, Pururava se valió del proceso de yajña para satisfacer sus deseos de disfrute, meditando en que la arani inferior era Urvasi, la superior él mismo, y la intermedia su hijo. En relación con esto, Visvanatha Cakravarti Thakura cita un importante mantra védico: sami-garbhad agnim mantha. Otro mantra semejante es: urvasyam urasi pururavah. Pururava deseaba engendrar continuamente hijos en el vientre de Urvasi. Su única ambición era realizar el acto sexual con Urvasi y, como resultado, tener un hijo. En otras palabras, su corazón estaba tan lleno de lujuria que pensaba en Urvasi incluso mientras celebraba el yajña, en lugar de pensar en el Señor del yajña, Yajñesvara, el Señor Visnu. VERSO 46 tasya nirmanthanaj jato jata-veda vibhavasuh trayya sa vidyaya rajña putratve kalpitas tri-vrt
tasya—de Pururava; nirmanthanat—debido a la interacción; jatah—nació; jata-vedah—destinado al disfrute material conforme a los principios védicos; vibhavasuh—un fuego; trayya—siguiendo los principios védicos; sah—el fuego; vidyaya—con ese proceso; rajña—por el rey; putratve—nacer un hijo; kalpitah—se volvió; tri-vrt—las tres letras a-u-m unidas en la palabra om. TRADUCCIÓN De las aranis que Pururava frotaba surgió un fuego. Ese fuego permite alcanzar el éxito completo en el disfrute material y la purificación en el nacimiento seminal, la iniciación y las celebraciones de sacrificio, que se invocan con la combinación de letras a-u-m. Por consiguiente, aquel fuego fue considerado hijo de Pururava. SIGNIFICADO Según el proceso védico, se puede tener un hijo mediante el semen (sukra), un discípulo genuino mediante la iniciación (savitra), y ambas cosas, un hijo o un discípulo, mediante el sacrificio de fuego (yajña). Así, cuando Maharaja Pururava encendió fuego frotando las aranis, ese fuego se convirtió en su hijo. Se pueden tener hijos mediante el semen, la iniciación o el yajña. El mantra védico omkara, el pranava, compuesto de las tres letras a-u-m, permite invocar cualquiera de esos tres métodos. Por consiguiente, las palabras nirmanthanaj jatah indican que el frotamiento de las aranis generó un hijo. VERSO 47 tenayajata yajñesam bhagavantam adhoksajam urvasi-lokam anvicchan sarva-devamayam harim
tena—con el fuego que había generado; ayajata—adoró; yajña-isam—al amo y disfrutador del yajña; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; adhoksajam—más allá de la percepción de los sentidos; urvasi-lokam—al planeta en que vivía Urvasi; anvicchan—aunque deseaba ir; sarva-deva-mayam—la fuente de que emanan todos los semidioses; harim—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Con aquel fuego, Pururava, que deseaba ir al planeta en que vivía Urvasi, realizó un sacrificio con el que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el disfrutador de los resultados del sacrificio. De ese modo adoró al Señor, que está más allá de la percepción de los sentidos y es la fuente de donde emanan todos los semidioses. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram: Todo loka, es decir, todo planeta al que queramos elevarnos, es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de las celebraciones de sacrificio. La finalidad del yajña es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, como ya hemos explicado muchas veces, el único sacrificio que puede satisfacer al Señor Supremo es el yajña que consiste en cantar el maha-mantra Hare Krishna. Cuando el Señor está satisfecho, no hay deseo, ni material ni espiritual, que no pueda verse satisfecho. La Bhagavad-gita (3.14) dice también: yajñad bhavati parjanyah: Cuando se ofrecen sacrificios al Señor Visnu, la lluvia cae en abundancia. Cuando hay lluvia en abundancia, la tierra es fértil y produce de todo (sarva-kama-dugha mahi). De la correcta utilización de la tierra se puede obtener todo lo necesario para la vida, desde cereales y frutas a flores y verduras. Todas las riquezas materiales son productos de la tierra; por eso se dice: sarva-kama-dugha mahi (Bhag. 1.10.4). Mediante la práctica del yajña, todo resulta posible. Por esa razón, el yajña de Pururava, aunque con fines materiales, en realidad iba destinado a complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es adhoksaja, está fuera del alcance de la percepción de Pururava y de cualquier otra persona. De modo que la entidad viviente, para satisfacer sus deseos, debe realizar siempre algún tipo de yajña. En la sociedad humana sólo se pueden celebrar yajñas cuando están establecidas las divisiones de varnasrama-dharma, que distinguen cuatro varnas y cuatro asramas. Sin ese proceso regulativo, nadie puede realizar yajñas, y, sin yajñas, no hay plan material alguno que pueda hacer feliz jamás a la sociedad humana. Vemos pues que es necesario inducir a todo el mundo a celebrar yajñas. El yajña recomendado para esta era de Kali es el sankirtana, el canto individual o colectivo del maha-mantra Hare Krishna. De ese modo, quedarán cubiertas todas las necesidades de la sociedad humana. VERSO 48 eka eva pura vedah pranavah sarva-vanmayah devo narayano nanya eko 'gnir varna eva ca
ekah—solo uno; eva—en verdad; pura—en el pasado; vedah—libro de conocimiento trascendental; pranavah—omkara; sarva-vak-mayah—que incluía todos los mantras védicos; devah—el Señor, Dios; narayanah—solamente Narayana (era adorado en Satya-yuga); na anyah—ningún otro; ekah agnih—una única división de agni; varnah—orden de vida; eva ca—y ciertamente. TRADUCCIÓN En el primer milenio, Satya-yuga, todos los mantras védicos estaban incluidos en un mantra, el pranava, la raíz de todos los mantras védicos. En otras palabras, el Atharva Veda era la única fuente de todo conocimiento védico. La Suprema Personalidad de Dios, Narayana, era la única Deidad de adoración; nunca se recomendaba adorar a los semidioses. El fuego era uno solo, y en la sociedad había una única orden de vida, la denominada hamsa. SIGNIFICADO En Satya-yuga no había cuatro Vedas, sino uno solo. Más tarde, antes del comienzo de Kali-yuga, el Atharva Veda (o, según otros, el Yajur Veda) se dividió en cuatro —Sama, Yajur, Rg y Atharva—, para que fuese más accesible a la sociedad humana. En Satya-yuga, el único mantra era el omkara (om tat sat). Ese mismo nombre, omkara, se manifiesta en el mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Sólo los brahmanas pueden pronunciar el omkara y obtener el resultado deseado. Pero, en Kali-yuga, casi todos son sudras, y no están capacitados para pronunciar el pranava, omkara. Por consiguiente, los sastras han recomendado el canto del maha-mantra Hare Krishna. Omkara es un mantra, o maha-mantra, y Hare Krishna también es un maha-mantra. Cuando se pronuncia el omkara, se hace con la finalidad de invocar a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva (om namo bhagavate vasudevaya). Y ésa misma es la finalidad del canto del mantra Hare Krishna. Hare: «¡Oh, energía del Señor!». Krishna: «¡Oh, Señor Krishna!». Hare: «¡Oh, energía del Señor!». Rama: «¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, disfrutador supremo!». El único Señor adorable es Hari, que es el objetivo de todos los Vedas (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Adorar a los semidioses es adorar las diversas partes del Señor, y equivale a regar las ramas y las hojas de un árbol. Pero adorar a Narayana, la Suprema Personalidad de Dios que lo incluye todo, equivale a regar la raíz del árbol, con lo cual el agua llega al tronco, a las ramas, a las hojas y a todas las demás partes del árbol. En Satya-yuga, la gente sabía cómo satisfacer las necesidades de la vida con el simple método de adorar a Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. El mismo objetivo se puede alcanzar en la era de Kali mediante el canto del mantra Hare Krishna, como se recomienda en el Bhagavatam: kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet. Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krishna, nos liberamos del cautiverio de la existencia material y nos capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 49 pururavasa evasit trayi treta-mukhe nrpa agnina prajaya raja lokam gandharvam eyivan
pururavasah—del rey Pururava; eva—así; asit—hubo; trayi—los principios védicos de karma, jñana y upasana; treta-mukhe—al comienzo de Treta-yuga; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; agnina—por el simple hecho de generar el fuego de sacrificio; prajaya—por su hijo; raja—el rey Pururava; lokam—el planeta; gandharvam—de los gandharvas; eyivan—alcanzó. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, al principio de Treta-yuga, el rey Pururava dio inicio a los sacrificios karma-kanda. Fue así como Pururava, que consideró al fuego del yajña como hijo suyo, pudo satisfacer su deseo de ir a Gandharvaloka. SIGNIFICADO En Satya-yuga, se adoraba al Señor Narayana mediante la meditación (krte yad dhyayato visnum). Todo el mundo meditaba siempre en el Señor Visnu, Narayana, y obtenía toda clase de éxitos mediante ese proceso de meditación. En el siguiente yuga, Treta-yuga, comenzaron las celebraciones de yajña (tretayam yajato mukhaih). Por esa razón, este verso dice: trayi treta-mukhe. Las ceremonias rituales suelen denominarse actividades fruitivas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que, a principios del Svayambhuva-manvantara, en Treta-yuga se manifestaron las actividades fruitivas rituales de forma parecida a través de Priyavrata y otros. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Pururava se enamora de Urvasi».