Capítulos 7-10

Capítulo 7 Descendientes del rey Mandhata En este capítulo se enumeran los descendientes del rey Mandhata y, en relación con ello, se presentan también las historias de Purukutsa y de Hariscandra. Entre los hijos de Mandhata destacó Ambarisa, que fue padre de Yauvanasva; el hijo de Yauvanasva fue Harita. Éstas son las tres personalidades más importantes de la dinastía de Mandhata. Purukutsa, otro hijo de Mandhata, se casó con Narmada, la hermana de las serpientes (sarpa-gana). Su hijo se llamó Trasaddasyu, cuyo hijo fue Anaranya. El hijo de Anaranya fue Haryasva, el hijo de Haryasva fue Praruna, el hijo de Praruna fue Tribandhana, y el hijo de Tribandhana fue Satyavrata, conocido también con el nombre de Trisanku. Trisanku fue maldecido por su padre por haber raptado a la hija de un brahmana, y se convirtió en un candala, menos que un sudra. Más tarde, por la influencia de Visvamitra, fue llevado a los planetas celestiales, pero, por influencia de los semidioses, cayó de nuevo. Visvamitra, sin embargo, con su propio poder, detuvo su caída. Trisanku fue padre de Hariscandra, quien, en cierta ocasión, celebró un rajasuya-yajña. Visvamitra, valiéndose de la astucia, se quedó con todas las posesiones de Hariscandra en calidad de daksina, y castigó al rey de diversas maneras. Esto dio lugar a una disputa entre Visvamitra y Vasistha. Hariscandra no tenía hijos, pero, siguiendo el consejo de Narada, adoró a Varuna. De esa forma tuvo un hijo, llamado Rohita. Hariscandra había prometido sacrificar a Rohita en un Varuna-yajña, y Varuna le recordó repetidamente su promesa. Sin embargo, el rey, por cariño hacia su hijo, fue presentando argumentos para evitar sacrificarle. Así pasó el tiempo, y el hijo creció. Para salvar su vida, el muchacho se armó de arco y flechas y se marchó al bosque. Mientras tanto, Hariscandra, en su casa, sufría de hidropesía debido a un ataque de Varuna. Al saber de los sufrimientos de su padre, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra le advirtió de que no lo hiciese. Siguiendo las instrucciones de Indra, Rohita vivió en el bosque durante seis años, al cabo de los cuales regresó a su casa. Rohita compró a Sunahsepha, el segundo hijo de Ajigarta, y lo entregó a su padre, Hariscandra, para que fuese el animal de sacrificio. De este modo se celebró el sacrificio, Varuna y los demás semidioses quedaron satisfechos, y Hariscandra se vio libre de su enfermedad. En aquel sacrificio, Visvamitra fue el sacerdote hota, Jamadagni fue el adhvaryu, Vasistha el brahma y Ayasya el udgata. El rey Indra, muy complacido con el sacrificio, dio a Hariscandra una cuadriga de oro, y Visvamitra le dio conocimiento trascendental. De este modo, Sukadeva Gosvami explica la forma en que Hariscandra alcanzó la perfección. VERSO 1 sri-suka uvaca mandhatuh putra-pravaro yo 'mbarisah prakirtitah pitamahena pravrto yauvanasvas tu tat-sutah haritas tasya putro 'bhun mandhatr-pravara ime

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; mandhatuh—de Mandhata; putra-pravarah—el importante hijo; yah—aquel que; ambarisah—con el nombre de Ambarisa; prakirtitah—conocido; pitamahena—por su abuelo Yuvanasva; pravrtah—aceptado; yauvanasvah—llamado Yauvanasva; tu—y; tat-sutah—el hijo de Ambarisa; haritah—llamado Harita; tasya—de Yauvanasva; putrah—el hijo; abhut—fueron; mandhatr—en la dinastía de Mandhata; pravarah—muy importantes; ime—todos ellos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: El más importante de los hijos de Mandhata fue el conocido con el nombre de Ambarisa, que fue adoptado por su abuelo, Yuvanasva. El hijo de Ambarisa fue Yauvanasva, y el hijo de Yauvanasva fue Harita. En la dinastía de Mandhata, Ambarisa, Harita y Yauvanasva tuvieron muchísima importancia. VERSO 2 narmada bhratrbhir datta purukutsaya yoragaih taya rasatalam nito bhujagendra-prayuktaya

narmada—llamada Narmada; bhratrbhih—por sus hermanos; datta—fue dada en caridad; purukutsaya—a Purukutsa; ya—la cual; uragaih—por las serpientes (sarpa-gana); taya—por ella; rasatalam—a las regiones inferiores del universo; nitah—fue llevado; bhujaga-indra-prayuktaya—ocupada por Vasuki, el rey de las serpientes. TRADUCCIÓN Narmada, la hermana de las serpientes, fue entregada a Purukutsa por sus hermanos. Vasuki la envió para que se llevase a Purukutsa a las regiones inferiores del universo. SIGNIFICADO Antes de hablar de los descendientes de Purukutsa, el hijo de Mandhata, Sukadeva Gosvami comienza por explicar el matrimonio de Purukutsa con Narmada, que se vio inducida a llevarle a las regiones inferiores del universo. VERSO 3 gandharvan avadhit tatra vadhyan vai visnu-sakti-dhrk nagal labdha-varah sarpad abhayam smaratam idam

gandharvan—a los habitantes de Gandharvaloka; avadhit—mató; tatra—allí (en las regiones inferiores del universo); vadhyan—que merecieron la muerte; vai—en verdad; visnu-sakti-dhrk—dotado de poder por el Señor Visnu; nagat—de las nagas; labdha-varah—haber recibido una bendición; sarpat—de las serpientes; abhayam—seguridades; smaratam—de quienes recuerden; idam—esta historia. TRADUCCIÓN En Rasatala, las regiones inferiores del universo, Purukutsa, dotado de poder por el Señor Visnu, logró acabar con todos los gandharvas que merecieron la muerte. Las serpientes bendijeron a Purukutsa prometiendo que quien recuerde la historia de cómo fue llevado por Narmada a las regiones inferiores del universo, estará a salvo de todo ataque de serpientes. VERSO 4 trasaddasyuh paurukutso yo 'naranyasya deha-krt haryasvas tat-sutas tasmat praruno 'tha tribandhanah

trasaddasyuh—llamado Trasaddasyu; paurukutsah—el hijo de Purukutsa; yah—quien; anaranyasya—de Anaranya; deha-krt—el padre; haryasvah—llamado Haryasva; tat-sutah—el hijo de Anaranya; tasmat—de él; prarunah—llamado Praruna; atha—a continuación, de Praruna; tribandhanah—su hijo, Tribandhana. TRADUCCIÓN El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, que fue padre de Anaranya. El hijo de Anaranya fue Haryasva, el padre de Praruna. Praruna fue padre de Tribandhana. VERSOS 5-6 tasya satyavratah putras trisankur iti visrutah praptas candalatam sapad guroh kausika-tejasa

sasariro gatah svargam adyapi divi drsyate patito 'vak-sira devais tenaiva stambhito balat

tasya—de Tribandhana; satyavratah—llamado Satyavrata; putrah—el hijo; trisankuh—con el nombre Trisanku; iti—así; visrutah—famoso; praptah—hubo obtenido; candalatam—la categoría de un candala, menos que un sudra; sapat—de la maldición; guroh—de su padre; kausika-tejasa—por el poder de Kausika (Visvamitra); sasarirah—con su mismo cuerpo; gatah—fue; svargam—al planeta celestial; adya api—hasta hoy; divi—en el cielo; drsyate—puede ser visto; patitah—habiendo caído; avak-sirah—con la cabeza hacia abajo; devaih—por el poder de los semidioses; tena—por Visvamitra; eva—en verdad; stambhitah—establecido; balat—por un poder superior. TRADUCCIÓN El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, famoso con el nombre de Trisanku. Por haber raptado a la hija de un brahmana en su ceremonia de boda, su padre le maldijo a volverse un candala, menos que un sudra. Más tarde, por la influencia de Visvamitra, subió con su mismo cuerpo material al sistema planetario superior, los planetas celestiales, pero el poder de los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin embargo, Visvamitra, con su poder, detuvo su caída. Aún hoy puede vérsele en el cielo, con la cabeza hacia abajo. VERSO 7 traisankavo hariscandro visvamitra-vasisthayoh yan-nimittam abhud yuddham paksinor bahu-varsikam

traisankavah—el hijo de Trisanku; hariscandrah—llamado Hariscandra; visvamitra-vasisthayoh—entre Visvamitra y Vasistha; yat-nimittam—a causa de Hariscandra; abhut—hubo; yuddham—una gran lucha; paksinoh—ambos transformados en aves; bahu-varsikam—por muchos años. TRADUCCIÓN El hijo de Trisanku fue Hariscandra. Hariscandra fue la causa de una disputa entre Visvamitra y Vasistha, que, transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años. SIGNIFICADO Visvamitra y Vasistha siempre estaban enemistados. En el pasado, Visvamitra, que era ksatriya, se sometió a rigurosas austeridades porque quería ser brahmana, pero Vasistha no estaba dispuesto a aceptarle. Debido a esto, entre ellos siempre había motivos de discordia. Más tarde, sin embargo, Vasistha aceptó a Visvamitra, pues apreció en él la virtud del perdón. En cierta ocasión, Hariscandra celebró un yajña en el que Visvamitra actuó como sacerdote. Pero Visvamitra se enfadó con él y le quitó todas sus posesiones, diciendo que eran la donación que le correspondía como daksina. Ese acto, que no fue del agrado de Vasistha, dio lugar a un nuevo enfrentamiento. El conflicto fue tan grave que llegaron al punto de maldecirse. Uno dijo: «¡Conviértete en pájaro!», y el otro respondió: «¡Transfórmate en pato!». Así, transformados en aves, lucharon durante años a causa de Hariscandra. Hemos hablado ya de Saubhari, el gran yogi místico que cayó víctima de la complacencia sensorial, y ahora encontramos a dos grandes sabios de la talla de Vasistha y Visvamitra transformados en pájaros. Así es el mundo material. abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna. Mientras estemos en este mundo, en este universo material, y aunque poseamos las cualidades materiales más elevadas, tendremos que sufrir las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades (janma-mrtyu-jara-vyadhi). Por esa razón, Krishna dice que el mundo material es sencillamente miserable (duhkhalayam asasvatam). El Bhagavatam dice: padam padam yad vipadam: Hay peligro a cada paso. El movimiento para la conciencia de Krishna, que ofrece al ser humano la oportunidad de salir del mundo material por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krishna, es, por lo tanto, la mayor bendición para la sociedad humana. VERSO 8 so 'napatyo visannatma naradasyopadesatah varunam saranam yatah putro me jayatam prabho

sah—Hariscandra; anapatyah—que no tenía hijos; visanna-atma—muy triste por ello; naradasya—de Narada; upadesatah—por el consejo; varunam—en Varuna; saranam yatah—se refugió; putrah—un hijo; me—de mí; jayatam—que nazca; prabho—¡oh, mi señor! TRADUCCIÓN Hariscandra vivía muy triste porque no tenía hijos. Pero un día, por consejo de Narada, se refugió en Varuna y le dijo: «Mi señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad de darme uno?». VERSO 9 yadi viro maharaja tenaiva tvam yaje iti tatheti varunenasya putro jatas tu rohitah

yadi—si; virah—hay un hijo; maharaja—¡oh, Maharaja Pariksit!; tena eva—incluso con ese hijo; tvam—a ti; yaje—ofreceré sacrificio; iti—así; tatha—como tú desees; iti—así aceptado; varunena—por Varuna; asya—de Maharaja Hariscandra; putrah—un hijo; jatah—nació; tu—en verdad; rohitah—llamado Rohita. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Hariscandra pidió a Varuna: «Mi señor, si tengo un hijo, te lo ofreceré en un sacrificio para satisfacerte». Cuando Hariscandra dijo esto, Varuna contestó: «Que así sea». Gracias a la bendición de Varuna, Hariscandra engendró un hijo, al que llamó Rohita. VERSO 10 jatah suto hy anenanga mam yajasveti so 'bravit yada pasur nirdasah syad atha medhyo bhaved iti

jatah—ha nacido; sutah—un hijo; hi—en verdad; anena—con este hijo; anga—¡oh, Hariscandra!; mam—a mí; yajasva—ofrece sacrificio; iti—así; sah—él, Varuna; abravit—dijo; yada—cuando; pasuh—un animal; nirdasah—ha pasado diez días; syat—debe volverse; atha—entonces; medhyah—adecuado para ser ofrecido en sacrificio; bhavet—se vuelve; iti—así (Hariscandra dijo). TRADUCCIÓN Cuando el niño nació, Varuna fue a ver a Hariscandra y le dijo: «Ya tienes un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sacrificio con él». Como respuesta, Hariscandra dijo: «Hasta que no pasan diez días desde su nacimiento, un animal no es apto para ser sacrificado». VERSO 11 nirdase ca sa agatya yajasvety aha so 'bravit dantah pasor yaj jayerann atha medhyo bhaved iti

nirdase—pasados diez días; ca—también; sah—él, Varuna; agatya—venir; yajasva—ahora sacrifica; iti—así; aha—dijo; sah—él, Hariscandra; abravit—contestó; dantah—los dientes; pasoh—del animal; yat—cuando; jayeran—hayan aparecido; atha—entonces; medhyah—apto para ser sacrificado; bhavet—se volverá; iti—así. TRADUCCIÓN Pasados diez días, Varuna volvió y dijo a Hariscandra: «Ya puedes ofrecerme el sacrificio». Hariscandra contestó: «El animal no es lo bastante puro hasta que no le salen los dientes. Es entonces cuando puede realizarse el sacrificio». VERSO 12 danta jata yajasveti sa pratyahatha so 'bravit yada patanty asya danta atha medhyo bhaved iti

dantah—los dientes; jatah—han salido; yajasva—ahora sacrifica; iti—así; sah—él, Varuna; pratyaha—dijo; atha—acto seguido; sah—él, Hariscandra; abravit—contestó; yada—cuando; patanti—caigan; asya—sus; dantah—dientes; atha—entonces; medhyah—apto para el sacrificio; bhavet—se volverá; iti—así. TRADUCCIÓN Cuando el niño ya tenía dientes, Varuna volvió y dijo a Hariscandra: «Ahora el animal ya tiene dientes, y tú puedes celebrar el sacrificio». Hariscandra contestó: «Será apto para el sacrificio cuando se le hayan caído todos los dientes». VERSO 13 pasor nipatita danta yajasvety aha so 'bravit yada pasoh punar danta jayante 'tha pasuh sucih

pasoh—del animal; nipatitah—han caído; dantah—los dientes; yajasva—ahora sacrifica; iti—así; aha—dijo (Varuna); sah—él, Hariscandra; abravit—contestó; yada—cuando; pasoh—del animal; punah—de nuevo; dantah—los dientes; jayante—salen; atha—entonces; pasuh—el animal; sucih—está purificado para el sacrificio. TRADUCCIÓN Cuando al niño se le cayeron los dientes, Varuna regresó y dijo a Hariscandra: «Los dientes del animal ya se han caído, y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariscandra contestó: «Cuando le hayan salido los nuevos dientes, el animal será lo bastante puro como para sacrificarlo». VERSO 14 punar jata yajasveti sa pratyahatha so 'bravit sannahiko yada rajan rajanyo 'tha pasuh sucih

punah—de nuevo; jatah—han salido; yajasva—ahora ofrece el sacrificio; iti—así; sah—él, Varuna; pratyaha—contestó; atha—a continuación; sah—él, Hariscandra; abravit—dijo; sannahikah—capaz de armarse con un escudo; yada—cuando; rajan—¡oh, rey Varuna!; rajanyah—el ksatriya; atha—entonces; pasuh—el animal de sacrificio; sucih—queda purificado. TRADUCCIÓN Cuando el niño tuvo completa de nuevo su dentadura, Varuna fue a ver a Hariscandra y le dijo: «Ya puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariscandra le contestó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio estará purificado cuando sea un ksatriya capaz de protegerse con un escudo en la lucha contra el enemigo». VERSO 15 iti putranuragena sneha-yantrita-cetasa kalam vañcayata tam tam ukto devas tam aiksata

iti—de este modo; putra-anuragena—por afecto hacia el hijo; sneha-yantrita-cetasa—con la mente dominada por ese afecto; kalam—tiempo; vañcayata—engañando; tam—a él; tam—eso; uktah—dijo; devah—el semidiós Varuna; tam—a él, Hariscandra; aiksata—esperó por el cumplimiento de la promesa. TRADUCCIÓN Hariscandra estaba, ciertamente, muy apegado a su hijo, y, llevado por ese afecto, pidió al semidiós Varuna que esperase. Varuna esperó y esperó la llegada del momento adecuado. VERSO 16 rohitas tad abhijñaya pituh karma cikirsitam prana-prepsur dhanus-panir aranyam pratyapadyata

rohitah—el hijo de Hariscandra; tat—este hecho; abhijñaya—haber entendido perfectamente; pituh—de su padre; karma—acto; cikirsitam—que ya estaba realizando; prana-prepsuh—con el deseo de salvar su vida; dhanuh-panih—con su arco y flechas; aranyam—al bosque; pratyapadyata—se fue. TRADUCCIÓN Rohita se dio cuenta de que su padre pretendía ofrecerle como animal de sacrificio. Así, para salvarse de la muerte, se armó de arco y flechas y huyó al bosque. VERSO 17 pitaram varuna-grastam srutva jata-mahodaram rohito gramam eyaya tam indrah pratyasedhata

pitaram—acerca de su padre; varuna-grastam—haber sido atacado por Varuna con hidropesía; srutva—al escuchar; jata—había crecido; maha-udaram—abdomen hinchado; rohitah—su hijo Rohita; gramam eyaya—quiso regresar a la capital; tam—a él (a Rohita); indrah—el rey Indra; pratyasedhata—prohibió ir allí. TRADUCCIÓN Cuando escuchó que su padre estaba sufriendo de hidropesía a causa de Varuna, y que tenía el abdomen muy hinchado, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra se lo prohibió. VERSO 18 bhumeh paryatanam punyam tirtha-ksetra-nisevanaih rohitayadisac chakrah so 'py aranye 'vasat samam

bhumeh—de la superficie del mundo; paryatanam—viajar; punyam—lugares sagrados; tirtha-ksetra—lugares de peregrinaje; nisevanaih—por servir, o ir a esos lugares y regresar; rohitaya—a Rohita; adisat—ordenó; sakrah—el rey Indra; sah—él, Rohita; api—también; aranye—en el bosque; avasat—vivió; samam—durante un año. TRADUCCIÓN El rey Indra aconsejó a Rohita que fuese de peregrinación a diversos lugares sagrados, pues esas actividades son realmente piadosas. Siguiendo su instrucción, Rohita se retiró al bosque por un año. VERSO 19 evam dvitiye trtiye caturthe pañcame tatha abhyetyabhyetya sthaviro vipro bhutvaha vrtra-ha evam—de ese modo; dvitiye—al segundo año; trtiye—al tercer año; caturthe—al cuarto año; pañcame—al quinto año; tatha—así como; abhyetya—venir ante él; abhyetya—venir de nuevo ante él; sthavirah—un hombre muy anciano; viprah—un brahmana; bhutva—así transformado; aha—dijo; vrtra-ha—Indra. TRADUCCIÓN Fue así como, al final de los años segundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez que Rohita quería regresar a la capital, el rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma de un anciano brahmana y le decía que no regresara, repitiendo las mismas palabras que el año anterior. VERSO 20 sastham samvatsaram tatra caritva rohitah purim upavrajann ajigartad akrinan madhyamam sutam sunahsepham pasum pitre pradaya samavandata

sastham—el sexto; samvatsaram—año; tatra—en el bosque; caritva—vagar; rohitah—el hijo de Hariscandra; purim—en su capital; upavrajan—fue allí; ajigartat—de Ajigarta; akrinat—compró; madhyamam—el segundo; sutam—hijo; sunahsepham—cuyo nombre era Sunahsepha; pasum—para usar como animal de sacrificio; pitre—a su padre; pradaya—ofreciendo; samavandata—ofreció respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Entonces, tras seis años de vagar por el bosque, Rohita regresó a la capital de su padre. Compró a Ajigarta su segundo hijo, Sunahsepha, y fue a ver a su padre, Hariscandra; tras ofrecerle respetuosas reverencias, le ofreció a Sunahsepha para que lo usase como animal en el sacrificio. SIGNIFICADO Parece ser que, en aquellos días, podían comprarse hombres para lo que fuese necesario. Hariscandra necesitaba una persona para utilizarla como animal de sacrificio en el yajña y, de ese modo, cumplir la promesa hecha a Varuna; para ello, su hijo compró un hombre puesto en venta por otro hombre. Los sacrificios humanos y el comercio de esclavos ya existían hace millones de años. En verdad, han existido desde tiempo inmemorial. VERSO 21 tatah purusa-medhena hariscandro maha-yasah muktodaro 'yajad devan varunadin mahat-kathah

tatah—a continuación; purusa-medhena—por sacrificar un hombre en el yajña; hariscandrah—el rey Hariscandra; maha-yasah—muy famoso; mukta-udarah—quedó libre de hidropesía; ayajat—ofreció sacrificios; devan—a los semidioses; varuna-adin—encabezados por Varuna y otros; mahat-kathah—famoso en la historia con otras personalidades excelsas. TRADUCCIÓN En los grandes sacrificios que celebró a continuación, el famoso rey Hariscandra, una personalidad histórica excelsa, sacrificó un hombre y complació a todos los semidioses. De ese modo quedó curada la hidropesía que Varuna le había causado. VERSO 22 visvamitro 'bhavat tasmin hota cadhvaryur atmavan jamadagnir abhud brahma vasistho 'yasyah sama-gah

visvamitrah—el gran sabio y místico Visvamitra; abhavat—actuó como; tasmin—en aquel gran sacrificio; hota—el sumo sacerdote que ofrecía oblaciones; ca—también; adhvaryuh—la persona que recita himnos del Yajur Veda y ejecuta ceremonias rituales; atmavan—plenamente autorrealizado; jamadagnih—Jamadagni; abhut—fue; brahma—como brahmana principal; vasisthah—el gran sabio; ayasyah—otro gran sabio; sama-gah—ocupado en recitar los mantras del Sama Veda. TRADUCCIÓN En aquel gran sacrificio humano, Visvamitra fue el sumo sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un alma perfecta y autorrealizada, tuvo la responsabilidad de cantar los mantras del Yajur Veda, Vasistha fue el sacerdote brahmínico principal, y el sabio Ayasya recitó los himnos del Sama Veda. VERSO 23 tasmai tusto dadav indrah satakaumbhamayam ratham sunahsephasya mahatmyam uparistat pracaksyate

tasmai—a él, el rey Hariscandra; tustah—muy complacido; dadau—entregó; indrah—el rey del cielo; satakaumbha-mayam—hecha de oro; ratham—una cuadriga; sunahsephasya—acerca de Sunahsepha; mahatmyam—las glorias; uparistat—en el relato acerca de los hijos de Visvamitra; pracaksyate—se narrarán. TRADUCCIÓN El rey Indra, muy complacido con Hariscandra, le regaló una cuadriga de oro. Las glorias de Sunahsepha se expondrán cuando se hable del hijo de Visvamitra. VERSO 24 satyam saram dhrtim drstva sabharyasya ca bhupateh visvamitro bhrsam prito dadav avihatam gatim

satyam—veracidad; saram—firmeza; dhrtim—clemencia; drstva—por ver; sa-bharyasya—con su esposa; ca—y; bhupateh—de Maharaja Hariscandra; visvamitrah—el gran sabio Visvamitra; bhrsam—mucho; pritah—complacido; dadau—le dio; avihata gatim—conocimiento imperecedero. TRADUCCIÓN El gran sabio Visvamitra vio que Maharaja Hariscandra y su esposa eran fieles a la verdad, clementes y preocupados por la esencia. Debido a ello, les otorgó conocimiento imperecedero para el cumplimiento de la misión humana. VERSOS 25-26 manah prthivyam tam adbhis tejasapo 'nilena tat khe vayum dharayams tac ca bhutadau tam mahatmani

tasmiñ jñana-kalam dhyatva tayajñanam vinirdahan hitva tam svena bhavena nirvana-sukha-samvida anirdesyapratarkyena tasthau vidhvasta-bandhanah

manah—la mente (llena de deseos materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse); prthivyam—en la tierra; tam—eso; adbhih—con agua; tejasa—y con fuego; apah—el agua; anilena—en el fuego; tat—eso; khe—en el cielo; vayum—el aire; dharayan—amalgamar; tat—eso; ca—también; bhuta-adau—en el ego falso, origen de la existencia material; tam—eso (el ego falso); maha-atmani—en el mahat-tattva, la energía material total; tasmin—en la energía material total; jñana-kalam—el conocimiento espiritual y sus diversas ramas; dhyatva—por meditar; taya—con ese proceso; ajñanam—la ignorancia; vinirdahan—específicamente sometidas; hitva—abandonar; tam—ambición material; svena—con autorrealización; bhavena—con servicio devocional; nirvana-sukha-samvida—con bienaventuranza trascendental, poniendo fin a la existencia material; anirdesya—imperceptible; apratarkyena—inconcebible; tasthau—permaneció; vidhvasta—liberado por completo de; bandhanah—el cautiverio material. TRADUCCIÓN Maharaja Hariscandra purificó, en primer lugar, su mente, que estaba llena de disfrute material, amalgamándola con la tierra. Luego amalgamó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, y el aire con el cielo. A continuación, amalgamó el cielo con la energía material total, y la energía material total con el conocimiento espiritual. Ese conocimiento espiritual es la comprensión de que nuestro ser es parte del Señor Supremo. Coando el alma espiritual autorrealizada se ocupa en el servicio del Señor, es eternamente imperceptible e inconcebible. Así establecida en el conocimiento espiritual, se libera por completo del cautiverio material. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Descendientes del rey Mandhata».

Capítulo 8 Capítulo 8 Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva El Capítulo Octavo trata de los descendientes de Rohita. En esa dinastía nació el rey Sagara, cuyos hijos, como se menciona en esta historia, fueron destruidos por Kapiladeva. El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campapuri. El hijo de Campa fue Sudeva, el hijo de Sudeva fue Vijaya, el hijo de Vijaya fue Bharuka, y el hijo de Bharuka fue Vrka. Bahuka, el hijo de Vrka, debido a los trastornos que le causaban sus enemigos, abandonó el hogar y se marchó al bosque con su esposa. Cuando Bahuka murió, su esposa quiso seguir los principios de sati y morir con él, pero, cuando estaba a punto de hacerlo, un sabio llamado Aurva descubrió que estaba embarazada y le prohibió sacrificarse. Las demás esposas de Bahuka le envenenaron la comida, pero, con veneno y todo, dio a luz un hijo. Por esa razón, ese hijo recibió el nombre de Sagara (sa significa «con», y gara significa «veneno»). Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, el rey Sagara reformó muchos clanes, entre ellos los de los yavanas, los sakas, los haihayas y los barbaras. No los mató, sino que los reformó. Después, siguiendo también instrucciones de Aurva, el rey Sagara celebró una serie de sacrificios asvamedha. Sin embargo, Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio. El rey Sagara tenía dos esposas, Sumati y Kesini. En busca del caballo, los hijos de Sumati cavaron la superficie de la Tierra y formaron una zanja, que más tarde recibió el nombre de océano Sagara. Mientras buscaban el caballo, se encontraron con Kapiladeva, la gran personalidad, y pensaron que era Él quien había robado el caballo. Cuando Le atacaron con esa mentalidad ofensiva, fueron reducidos a cenizas. Kesini, la segunda esposa del rey Sagara, tuvo un hijo llamado Asamañjasa, que fue padre de Amsuman, quien, más adelante, buscó el caballo y liberó a sus tíos. Al llegar a donde Se encontraba Kapiladeva, Amsuman vio el caballo destinado al sacrificio y un montón de ceniza. Amsuman ofreció oraciones a Kapiladeva, quien, muy complacido con sus oraciones, le devolvió el caballo. Sin embargo, aun después de recibir el caballo, Amsuman siguió de pie ante Kapiladeva, de modo que éste pudo entender que Amsuman oraba por la liberación de sus antepasados. Kapiladeva le dio entonces una instrucción: El agua del Ganges podía liberar a sus tíos. Amsuman ofreció entonces respetuosas reverencias a Kapiladeva, caminó alrededor de Él, y se fue con el caballo del sacrificio. El rey Sagara, después de completar su yajña, entregó el reino a Amsuman y, siguiendo los consejos de Aurva, alcanzó la salvación. VERSO 1 sri-suka uvaca harito rohita-sutas campas tasmad vinirmita campapuri sudevo 'to vijayo yasya catmajah

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; haritah—el rey llamado Harita; rohita-sutah—el hijo del rey Rohita; campah—llamado Campa; tasmat—de Harita; vinirmita—fue construida; campa-puri—la ciudad de Campapuri; sudevah—llamado Sudeva; atah—a continuación (de Campa); vijayah—llamado Vijaya; yasya—de quien (de Sudeva); ca—también; atma-jah—el hijo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campapuri. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya. VERSO 2 bharukas tat-sutas tasmad vrkas tasyapi bahukah so 'ribhir hrta-bhu raja sabharyo vanam avisat

bharukah—llamado Bharuka; tat-sutah—el hijo de Vijaya; tasmat—de él (de Bharuka); vrkah—llamado Vrka; tasya—suyo; api—también; bahukah—llamado Bahuka; sah—él, el rey; aribhih—por sus enemigos; hrta-bhuh—haberle sido arrebatadas sus tierras; raja—el rey (Bahuka); sa-bharyah—con su esposa; vanam—al bosque; avisat—entró. TRADUCCIÓN El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vrka, y el hijo de Vrka fue Bahuka. Los enemigos del rey Bahuka le despojaron de todos sus bienes, de modo que el rey entró en la orden de vanaprastha y se marchó al bosque con su esposa. VERSO 3 vrddham tam pañcatam praptam mahisy anumarisyati aurvena janatatmanam prajavantam nivarita

vrddham—cuando era viejo; tam—a él; pañcatam—la muerte; praptam—que había obtenido; mahisi—la reina; anumarisyati—que quería morir con él y llegar a ser sati; aurvena—por el gran sabio Aurva; janata—entendiendo que; atmanam—el cuerpo de la reina; praja-vantam—llevaba un hijo en el vientre; nivarita—fue prohibido. TRADUCCIÓN Cuando Bahuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir el rito de sati y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía que estaba embarazada. VERSO 4 ajñayasyai sapatnibhir garo datto 'ndhasa saha saha tenaiva sañjatah sagarakhyo maha-yasah sagaras cakravarty asit sagaro yat-sutaih krtah

ajñaya—al saber (esto); asyai—a esa reina preñada; sapatnibhih—por las demás esposas de Bahuka; garah—veneno; dattah—administrado; andhasa saha—en la comida; saha tena—con ese veneno; eva—también; sañjatah—nació; sagara-akhyah—llamado Sagara; maha-yasah—de gran reputación; sagarah—el rey Sagara; cakravarti—el emperador; asit—fue; sagarah—el lugar llamado Gangasagara; yat-sutaih—por cuyos hijos; krtah—fue excavado. TRADUCCIÓN Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bahuka conspiraron para envenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo junto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre de Sagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gangasagara. VERSOS 5-6 yas talajanghan yavanañ chakan haihaya-barbaran navadhid guru-vakyena cakre vikrta-vesinah

mundañ chmasru-dharan kamscin mukta-kesardha-munditan anantar-vasasah kamscid abahir-vasaso 'paran

yah—Maharaja Sagara, quien; talajanghan—al clan de los incivilizados talajangha; yavanan—personas contrarias a las Escrituras védicas; sakan—otro tipo de ateos; haihaya—los incivilizados; barbaran—y los barbaras; na—no; avadhit—mató; guru-vakyena—por orden de su maestro espiritual; cakre—hizo que ellos; vikrta-vesinah—vestidos sin elegancia; mundan—cabeza rapada; smasru-dharan—con bigotes; kamscit—algunos de ellos; mukta-kesa—cabellos sueltos; ardha-munditan—medio afeitados; anantah-vasasah—sin ropa interior; kamscit—algunos de ellos; abahih-vasasah—sin ropa de vestir; aparan—otros. TRADUCCIÓN Sagara Maharaja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados talajanghas, yavanas, sakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató. VERSO 7 so 'svamedhair ayajata sarva-veda-suratmakam aurvopadista-yogena harim atmanam isvaram tasyotsrstam pasum yajñe jaharasvam purandarah

sah—él, Maharaja Sagara; asvamedhaih—con asvamedha-yajñas; ayajata—adoró; sarva-veda—de todo el conocimiento védico; sura—y de todos los sabios eruditos; atmakam—a la Superalma; aurva-upadista-yogena—con las prácticas de yoga místico aconsejadas por Aurva; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; atmanam—a la Superalma; isvaram—al controlador supremo; tasya—de él (de Sagara Maharaja); utsrstam—que iba a ser ofrecido; pasum—el animal de sacrificio; yajñe—en el sacrificio; jahara—robó; asvam—el caballo; purandarah—el rey del cielo, Indra. TRADUCCIÓN Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Maharaja celebró una serie de sacrificios asvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio. VERSO 8 sumatyas tanaya drptah pitur adesa-karinah hayam anvesamanas te samantan nyakhanan mahim

sumatyah tanayah—los hijos de la reina Sumati; drptah—muy orgullosos de su poder e influencia; pituh—de su padre (de Maharaja Sagara); adesa-karinah—siguiendo la orden; hayam—el caballo (robado por Indra); anvesamanah—mientras buscaban; te—todos ellos; samantat—por todas partes; nyakhanan—cavaron; mahim—la Tierra. TRADUCCIÓN [El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Kesini]. Siguiendo la orden de su padre, los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieron en busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra. VERSOS 9-10 prag-udicyam disi hayam dadrsuh kapilantike esa vaji-haras caura aste milita-locanah

hanyatam hanyatam papa iti sasti-sahasrinah udayudha abhiyayur unmimesa tada munih

prak-udicyam—en la nordeste; disi—dirección; hayam—el caballo; dadrsuh—vieron; kapila-antike—cerca del asrama de Kapila; esah—aquí está; vaji-harah—el ladrón del caballo; caurah—el ladrón; aste—existe; milita-locanah—con los ojos cerrados; hanyatam hanyatam—matadle, matadle; papah—una persona muy pecaminosa; iti—de este modo; sasti-sahasrinah—los sesenta mil hijos de Sagara; udayudhah—levantando sus respectivas armas; abhiyayuh—se acercaron; unmimesa—abrió los ojos; tada—en ese momento; munih—Kapila Muni. TRADUCCIÓN Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del asrama de Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesenta mil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él, abrió los ojos. VERSO 11 sva-sariragnina tavan mahendra-hrta-cetasah mahad-vyatikrama-hata bhasmasad abhavan ksanat

sva-sarira-agnina—por el fuego que emanó de sus propios cuerpos; tavat—inmediatamente; mahendra—por las tretas de Indra, el rey del cielo; hrta-cetasah—privados de su conciencia; mahat—a una gran personalidad; vyatikrama-hatah—vencidos por el pecado de insultar; bhasmasat—reducidos a cenizas; abhavan—fueron; ksanat—inmediatamente. TRADUCCIÓN Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido la inteligencia y faltaron al respeto a un gran personalidad. Debido a ello, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos. SIGNIFICADO El cuerpo material es una combinación de tierra, agua, fuego, aire y éter. Dentro del cuerpo hay fuego, y por experiencia práctica sabemos que su temperatura puede aumentar o disminuir. El fuego interno de los cuerpos de los hijos de Sagara se hizo tan intenso que todos ellos quedaron reducidos a cenizas. Ese aumento en la intensidad del fuego se debió a su mal comportamiento ante una gran personalidad. Esa mala conducta recibe el nombre de mahad-vyatikrama. Por insultar a una gran personalidad, fueron quemados por el fuego de sus propios cuerpos. VERSO 12 na sadhu-vado muni-kopa-bharjita nrpendra-putra iti sattva-dhamani katham tamo rosamayam vibhavyate jagat-pavitratmani khe rajo bhuvah

na—no; sadhu-vadah—la opinión de personas sabias; muni-kopa—por la ira de Kapila Muni; bharjitah—fueron quemados; nrpendra-putrah—todos los hijos de Sagara Maharaja; iti—así; sattva-dhamani—en Kapila Muni, en quien predominaba la modalidad de la bondad; katham—cómo; tamah—la modalidad de la ignorancia; rosa-mayam—manifestada en forma de ira; vibhavyate—puede manifestarse; jagat-pavitra-atmani—en aquel cuyo cuerpo puede purificar el mundo entero; khe—en el cielo; rajah—polvo; bhuvah—de la tierra. TRADUCCIÓN A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuenta con la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se halla plenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modo que el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra. VERSO 13 yasyerita sankhyamayi drdheha naur yaya mumuksus tarate duratyayam bhavarnavam mrtyu-patham vipascitah paratma-bhutasya katham prthan-matih

yasya—por quien; irita—ha sido explicada; sankhya-mayi—en forma de la filosofía que analiza el mundo material (la filosofía sankhya); drdha—muy sólida (para liberar a la gente del mundo material); iha—en el mundo material; nauh—una nave; yaya—con la cual; mumuksuh—la persona que desee liberarse; tarate—puede cruzar; duratyayam—muy difícil de cruzar; bhava-arnavam—el océano de la nesciencia; mrtyu-patham—una vida material en el ciclo de nacimientos y muertes; vipascitah—de la persona sabia; paratma-bhutasya—que se ha elevado al plano trascendental; katham—cómo; prthak-matih—la idea de distinción (entre amigos y enemigos). TRADUCCIÓN Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sankhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental? SIGNIFICADO La persona que se eleva al plano trascendental (brahma-bhuta) siempre está llena de júbilo (prasannatma). Las falsas distinciones entre bueno y malo, que se dan en el mundo material, no le afectan. Por consiguiente, esa persona excelsa es samah sarvesu bhutesu; es decir, es ecuánime con todos, pues no hace diferencias entre amigos y enemigos. Como se halla en el plano absoluto, libre de contaminación material, recibe el calificativo de paratma-bhuta o brahma-bhuta. Kapila Muni, por lo tanto, no se irritó lo más mínimo con los hijos de Sagara Maharaja; si quedaron reducidos a cenizas, fue por el calor de sus propios cuerpos. VERSO 14 yo 'samañjasa ity uktah sa kesinya nrpatmajah tasya putro 'msuman nama pitamaha-hite ratah

yah—uno de los hijos de Sagara Maharaja; asamañjasah—cuyo nombre era Asamañjasa; iti—así; uktah—conocido; sah—él; kesinyah—en el vientre de Kesini, la otra reina de Sagara Maharaja; nrpa-atmajah—el hijo del rey; tasya—de él (de Asamañjasa); putrah—el hijo; amsuman nama—conocido con el nombre de Amsuman; pitamaha-hite—en hacer el bien a su abuelo, Sagara Maharaja; ratah—siempre ocupado. TRADUCCIÓN Otro hijo de Sagara Maharaja fue Asamañjasa, que nació de Kesini, la segunda esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Amsuman, quien siempre estaba ocupado en trabajar por el bien de Sagara Maharaja, su abuelo. VERSOS 15-16 asamañjasa atmanam darsayann asamañjasam jati-smarah pura sangad yogi yogad vicalitah

acaran garhitam loke jñatinam karma vipriyam sarayvam kridato balan prasyad udvejayañ janam

asamañjasah—el hijo de Sagara Maharaja; atmanam—personalmente; darsayan—manifestar; asamañjasam—muy perturbador; jati-smarah—que podía recordar su vida pasada; pura—en el pasado; sangat—de las malas compañías; yogi—aunque era un gran yogi místico; yogat—de la senda del yoga místico; vicalitah—cayó; acaran—comportarse; garhitam—muy mal; loke—en la sociedad; jñatinam—de sus familiares; karma—actividades; vipriyam—no muy favorables; sarayvam—en el río Sarayu; kridatah—mientras jugaban; balan—a todos los niños; prasyat—arrojaba; udvejayan—causar problemas; janam—a la gente. TRADUCCIÓN En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogi místico, pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en su siguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jati-smara, es decir, contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente consideraba abominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayu, lo arrojaba a la parte profunda del río. VERSO 17 evam vrttah parityaktah pitra sneham apohya vai yogaisvaryena balams tan darsayitva tato yayau

evam vrttah—así ocupado (en actividades abominables); parityaktah—condenado; pitra—por su padre; sneham—afecto; apohya—abandonar; vai—en verdad; yoga-aisvaryena—con poder místico; balan tan—a todos aquellos niños (arrojados al agua y matados); darsayitva—después de mostrárselos de nuevo a sus padres; tatah yayau—se fue del lugar. TRADUCCIÓN Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico, resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de Ayodhya. SIGNIFICADO Asamañjasa era un jati-smara; gracias a su poder místico, no había olvidado su conciencia anterior. De ese modo, podía devolver la vida a los muertos. Ciertamente, sus maravillosas actividades en relación con los niños muertos atrajeron la atención del rey y de la gente. Entonces se fue de la ciudad. VERSO 18 ayodhya-vasinah sarve balakan punar agatan drstva visismire rajan raja capy anvatapyata

ayodhya-vasinah—los habitantes de Ayodhya; sarve—todos ellos; balakan—sus hijos; punah—de nuevo; agatan—haber vuelto a la vida; drstva—después de ver eso; visismire—quedaron atónitos; rajan—¡oh, rey Pariksit!; raja—el rey Sagara; ca—también; api—en verdad; anvatapyata—lamentó mucho (la ausencia de su hijo). TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes de Ayodhya quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de su hijo. VERSO 19 amsumams codito rajña turaganvesane yayau pitrvya-khatanupatham bhasmanti dadrse hayam

amsuman—el hijo de Asamañjasa; coditah—a quien le fue ordenado; rajña—por el rey; turaga—el caballo; anvesane—a buscar; yayau—salió; pitrvya-khata—descrito por los hermanos de su padre; anupatham—siguiendo aquel camino; bhasma-anti—cerca del montón de cenizas; dadrse—vio; hayam—el caballo. TRADUCCIÓN A continuación, el rey, Maharaja Sagara, ordenó a su nieto, Amsuman, que buscase el caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Amsuman acabó por llegar al montón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo. VERSO 20 tatrasinam munim viksya kapilakhyam adhoksajam astaut samahita-manah prañjalih pranato mahan

tatra—allí; asinam—sentado; munim—al gran sabio; viksya—ver; kapila-akhyam—llamado Kapila Muni; adhoksajam—la encarnación de Visnu; astaut—ofreció oraciones; samahita-manah—con mucha atención; prañjalih—con las manos juntas; pranatah—postrándose, ofreció reverencias; mahan—Amsuman, la gran personalidad. TRADUCCIÓN El gran Amsuman vio al sabio Kapila, el santo encarnación de Visnu, sentado cerca del caballo. Amsuman Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención. VERSO 21 amsuman uvaca na pasyati tvam param atmano 'jano na budhyate 'dyapi samadhi-yuktibhih kuto 'pare tasya manah-sarira-dhi- visarga-srsta vayam aprakasah

amsuman uvaca—Amsuman dijo; na—no; pasyati—podemos ver; tvam—a Tu Señoría; param—trascendental; atmanah—de nosotros, los seres vivos; ajanah—el Señor Brahma; na—no; budhyate—puede entender; adya api—incluso hoy; samadhi—por medio de la meditación; yuktibhih—o por medio de la especulación mental; kutah—cómo; apare—otros; tasya—su; manah-sarira-dhi—que identifican el ser con el cuerpo o la mente; visarga-srstah—seres creados dentro del mundo material; vayam—nosotros; aprakasah—sin conocimiento trascendental. TRADUCCIÓN Amsuman dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahma ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahma con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental? SIGNIFICADO iccha-dvesa-sammutthena dvandva-mohena bharata sarva-bhutani sammoham sarge yanti parantapa «¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión» (Bg. 7.27). Todos los seres vivos del mundo material se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso el Señor Brahma se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Los semidioses, por su parte, suelen estar bajo la influencia de la modalidad de la pasión, y las entidades vivientes inferiores a los semidioses, como los seres humanos y los animales, se hallan, o bien bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, o bien bajo una mezcla de bondad, pasión e ignorancia. Amsuman, por lo tanto, quería explicar que sus tíos, que habían sido reducidos a cenizas, se hallaban bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que, por esa razón, no habían podido entender al Señor Kapiladeva. Amsuman oró: «Puesto que ni siquiera el Señor Brahma puede llegar a Ti con su inteligencia, ni directa ni indirectamente, nosotros no podremos entenderte a menos que Tu Señoría nos ilumine». athapi te deva padambuja-dvaya- prasada-lesanugrhita eva hi janati tattvam bhagavan-mahimno na canya eko 'pi ciram vicinvan «Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años» (Bhag. 10.14.29). Al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, sólo Le pueden entender quien goza de Su favor; los demás no pueden entenderle. VERSO 22 ye deha-bhajas tri-guna-pradhana gunan vipasyanty uta va tamas ca yan-mayaya mohita-cetasas tvam viduh sva-samstham na bahih-prakasah

ye—las personas que; deha-bhajah—han recibido un cuerpo material; tri-guna-pradhanah—bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; gunan—la manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material; vipasyanti—sólo pueden ver; uta—se dice; va—o bien; tamah—la modalidad de la ignorancia; ca—y; yat-mayaya—por la energía ilusoria de quien; mohita—ha sido confundido; cetasah—lo más profundo de cuyo corazón; tvam—a Tu Señoría; viduh—conocen; sva-samstham—situado en nuestro propio cuerpo; na—no; bahih-prakasah—quienes sólo pueden ver los productos de la energía externa. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, sólo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría. SIGNIFICADO Quien no se sitúa en el plano trascendental del servicio amoroso del Señor no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está en el corazón de todos. Sin embargo, bajo la influencia de la naturaleza material, las almas condicionadas sólo pueden ver las acciones y reacciones de la naturaleza material, pero no a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es necesario purificarse, tanto externa como internamente: apavitrah pavitro va sarvavastham gato 'pi va yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih Para mantenernos externamente limpios, debemos bañarnos tres veces al día; la limpieza interna se obtiene purificando el corazón mediante el canto del mantra Hare Krishna. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna siempre deben seguir este principio (bahyabhyantarah sucih). De ese modo, un día llegarán a ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. VERSO 23 tam tvam aham jñana-ghanam svabhava- pradhvasta-maya-guna-bheda-mohaih sanandanadyair munibhir vibhavyam katham vimudhah paribhavayami

tam—a esa personalidad; tvam—a Ti; aham—yo; jñana-ghanam—Tu Señoría, que eres conocimiento concentrado; svabhava—por naturaleza espiritual; pradhvasta—libres de contaminación; maya-guna—causada por las tres modalidades de la naturaleza material; bheda-mohaih—por manifestar la confusión de la diferenciación; sanandana-adyaih—por personalidades de la talla de los cuatro Kumaras (Sanat-kumara, Sanaka, Sanandana y Sanatana); munibhih—por esos grandes sabios; vibhavyam—digno de adoración; katham—cómo; vimudhah—engañado por la naturaleza material; paribhavayami—puedo pensar en Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidadesde la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumaras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanatana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo? SIGNIFICADO La palabra svabhava se refiere a nuestra propia naturaleza espiritual, es decir, a nuestra posición constitucional original. Situada en su posición original, la entidad viviente está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate (Bg. 14.26). Tan pronto como nos liberamos de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, nos situamos en el plano del Brahman. Los cuatro Kumaras y Narada son ejemplos muy claros de personalidades que han alcanzado esa posición. Por naturaleza, esas autoridades pueden entender la posición de la Suprema Personalidad de Dios; pero el alma condicionada que no está libre de la influencia de la naturaleza material no puede percibir al Supremo. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (2.45), Krishna aconseja a Arjuna: traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna: Debes elevarte por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Quien permanece bajo la influencia de las tres modalidades materiales no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 24 prasanta maya-guna-karma-lingam anama-rupam sad-asad-vimuktam jñanopadesaya grhita-deham namamahe tvam purusam puranam

prasanta—¡oh, Tú que eres completamente apacible!; maya-guna—las modalidades de la naturaleza material; karma-lingam—caracterizadas por las actividades fruitivas; anama-rupam—aquel que no tiene nombre ni forma; sat-asat-vimuktam—trascendental a las modalidades manifestadas y no manifestadas de la naturaleza; jñana-upadesaya—para dar conocimiento trascendental (como en la Bhagavad-gita); grhita-deham—ha adoptado una forma semejante a los cuerpos materiales; namamahe—ofrezco respetuosas reverencias; tvam—a Ti; purusam—la Persona Suprema; puranam—la original. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material sólo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en la Bhagavad-gita, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En su Stotra-ratna (43), Srila Yamunacarya recita el siguiente verso: bhavantam evanucaran nirantarah prasanta-nihsesa-manorathantarah kadaham aikantika-nitya-kinkarah praharsayisyami sanatha-jivitam «Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?». Manorathenasati dhavato bahih: Quien actúa en el plano mental tiene que descender al plano de las actividades materiales. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto puro están completamente libres de contaminación material. Por esa razón, en este verso el Señor recibe el calificativo de prasanta, que significa «completamente apacible, libre de las perturbaciones de la existencia material». El Señor Supremo no posee forma ni nombre materiales; sólo el necio piensa que el nombre y la forma del Señor son materiales (avajananti mam mudha manusim tanum asritam). El Señor es la persona original; ésa es Su identidad. Pese a ello, quienes no poseen el conocimiento suficiente creen que el Señor carece de forma. El Señor carece de forma en sentido material, pero posee Su forma trascendental (sac-cid-ananda-vigraha). VERSO 25 tvan-maya-racite loke vastu-buddhya grhadisu bhramanti kama-lobhersya- moha-vibhranta-cetasah

tvat-maya—por medio de Tu energía material; racite—que es fabricado; loke—en este mundo; vastu-buddhya—considerar real; grha-adisu—en el hogar, la familia, etc.; bhramanti—vagan; kama—por deseos de disfrute; lobha—por codicia; irsya—por envidia; moha—y por ilusión; vibhranta—está confundido; cetasah—lo más profundo de cuyo corazón. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu maya, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, sólo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material. VERSO 26 adya nah sarva-bhutatman kama-karmendriyasayah moha-paso drdhas chinno bhagavams tava darsanat

adya—hoy; nah—nuestro; sarva-bhuta-atman—¡oh, Tú, que eres la Superalma!; kama-karma-indriya-asayah—bajo la influencia de los deseos de disfrute y de las actividades fruitivas; moha-pasah—el estrecho nudo de la ilusión; drdhah—muy fuerte; chinnah—roto; bhagavan—¡oh, mi Señor!; tava darsanat—por el simple hecho de verte. TRADUCCIÓN ¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material. VERSO 27 sri-suka uvaca ittham gitanubhavas tam bhagavan kapilo munih amsumantam uvacedam anugrahya dhiya nrpa

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ittham—de este modo; gita-anubhavah—cuyas glorias son cantadas; tam—a Él; bhagavan—la Personalidad de Dios; kapilah—llamado Kapila Muni; munih—el gran sabio; amsumantam—a Amsuman; uvaca—dijo; idam—esto; anugrahya—siendo muy misericordioso; dhiya—con la senda del conocimiento; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, después de que Amsuman glorificase al Señor de esta forma, el gran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Visnu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento. VERSO 28 sri-bhagavan uvaca asvo 'yam niyatam vatsa pitamaha-pasus tava ime ca pitaro dagdha gangambho 'rhanti netarat

sri-bhagavan uvaca—la gran personalidad Kapila Muni dijo; asvah—caballo; ayam—este; niyatam—toma; vatsa—¡oh, hijo Mío!; pitamaha—de tu abuelo; pasuh—ese animal; tava—tuyos; ime—todos esos; ca—también; pitarah—cuerpos de antepasados; dagdhah—reducidos a cenizas; ganga-ambhah—el agua del Ganges; arhanti—pueden ser salvados; na—no; itarat—ninguna otra manera. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Amsuman, ése es el animal de sacrificio que busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sido reducidos a cenizas, sólo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otra manera. VERSO 29 tam parikramya sirasa prasadya hayam anayat sagaras tena pasuna yajña-sesam samapayat

tam—ese gran sabio; parikramya—tras caminar alrededor de; sirasa—(postrándose) con la cabeza; prasadya—satisfacerle por completo; hayam—el caballo; anayat—llevado de vuelta; sagarah—el rey Sagara; tena—con ese; pasuna—animal; yajña-sesam—la última ceremonia ritual del sacrificio; samapayat—celebró. TRADUCCIÓN A continuación, Amsuman caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma, Amsuman regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Maharaja Sagara celebró las restantes ceremonias rituales. VERSO 30 rajyam amsumate nyasya nihsprho mukta-bandhanah aurvopadista-margena lebhe gatim anuttamam

rajyam—su reino; amsumate—a Amsuman; nyasya—tras entregar; nihsprhah—sin otros deseos materiales; mukta-bandhanah—libre por completo del cautiverio material; aurva-upadista—instruido por el gran sabio Aurva; margena—por seguir esa senda; lebhe—alcanzó; gatim—el destino; anuttamam—supremo. TRADUCCIÓN Tras dejar en manos de Amsuman la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Maharaja, actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva».

Capítulo 9 Capítulo 9 La dinastía de Amsuman Este capítulo explica la historia de la dinastía de Amsuman hasta llegar a Khatvanga; también explica cómo Bhagiratha trajo a la Tierra el agua del Ganges. Dilipa, el hijo de Maharaja Amsuman, trató de traer el Ganges a este mundo, pero murió sin haberlo logrado. Bhagiratha, el hijo de Dilipa, estaba decidido a traer el Ganges al mundo material, y con ese objeto, se sometió a severas austeridades. Madre Ganges, completamente satisfecha con esas austeridades, se hizo visible ante él, con el deseo de darle una bendición. Bhagiratha le pidió entonces que liberase a sus antepasados. Madre Ganges aceptó descender a la Tierra, pero con dos condiciones. La primera, que un varón capacitado controlase sus olas, y la segunda, que no quería cargar con todas las reacciones pecaminosas de quienes se bañasen en sus aguas para purificarse de sus pecados. Había que resolver esas dos cuestiones. Bhagiratha contestó a madre Ganges: «La Personalidad de Dios, el Señor Siva, será perfectamente capaz de dominar tus olas, y las reacciones de los pecados de los hombres quedarán neutralizadas cuando los devotos puros se bañen en tus aguas». Acto seguido, Bhagiratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Siva, que recibe el nombre de asutosa porque, por naturaleza, es muy fácil de complacer. El Señor Siva aceptó la propuesta de Bhagiratha de contener la fuerza del Ganges. De ese modo, por el simple hecho de ser tocados por el Ganges, los antepasados de Bhagiratha fueron liberados y se les permitió ir a los planetas celestiales. El hijo de Bhagiratha fue Sruta, el hijo de Sruta fue Nabha, y el hijo de Nabha fue Sindhudvipa. El hijo de Sindhudvipa fue Ayutayu y el hijo de Ayutayu fue Rtuparna, el amigo de Nala. Rtuparna dio a Nala el arte del juego, y aprendió de él el arte de asva-vidya. El hijo de Rtuparna fue Sarvakama, el hijo de Sarvakama fue Sudasa, y el hijo de éste fue Saudasa. La esposa de Saudasa se llamó Damayanti o Mayadanti, y Saudasa también fue conocido con el nombre de Kalmasapada. Debido a un error en sus actividades fruitivas, fue maldecido por Vasistha y se convirtió en un raksasa. Mientras caminaba por el bosque, vio a un brahmana que realizaba el acto sexual con su esposa. Saudasa, en su condición de raksasa, quiso devorar al brahmana, y, pese a las muchas súplicas de la esposa del brahmana, así lo hizo. La esposa del brahmana le maldijo entonces diciendo: «Tan pronto como realices el acto sexual, morirás». Por esa razón, Saudasa no tuvo hijos ni siquiera después de liberarse de la maldición de Vasistha Muni, pasados doce años. Fue entonces cuando Vasistha, con el permiso de Saudasa, fecundó a Madayanti. Madayanti estuvo embarazada durante muchos años, pero no logró dar a luz hasta que Vasistha le golpeó el abdomen con una piedra. Aquel hijo se llamó Asmaka. Balika, el hijo de Asmaka, se salvó de la maldición de Parasurama debido a que estaba rodeado de muchas mujeres; debido a ello, se le conoce también con el nombre de Narikavaca. Cuando el mundo quedó sin ksatriyas, Balika fue el padre original de más ksatriyas. Por esa razón, a veces se le da el nombre de Mulaka. De Balika nació Dasaratha, de Dasaratha, Aidavidi, y de Aidavidi, Visvasaha, que fue padre de Maharaja Khatvanga. Maharaja Khatvanga se unió a los semidioses en su lucha contra los demonios y salió victorioso, y por ello los semidioses quisieron darle una bendición. Cuando el rey preguntó cuánto tiempo le quedaba de vida, descubrió que no tenía más que unos segundos. Inmediatamente abandonó los planetas celestiales y regresó a su propia morada en un avión. Comprendiendo que todo lo que existe en el mundo material carece de importancia, se consagró plenamente a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari. VERSO 1 sri-suka uvaca amsumams ca tapas tepe ganganayana-kamyaya kalam mahantam nasaknot tatah kalena samsthitah

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; amsuman—el rey llamado Amsuman; ca—también; tapah tepe—hizo austeridades; ganga—el Ganges; anayana-kamyaya—con el deseo de traer el Ganges al mundo material para liberar a sus antepasados; kalam—tiempo; mahantam—durante mucho; na—no; asaknot—tuvo éxito; tatah—a continuación; kalena—a su debido tiempo; samsthitah—murió. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Al igual que su abuelo, el rey Amsuman también realizó austeridades durante mucho tiempo. Sin embargo, la muerte le llegó sin haber logrado traer el Ganges al mundo material. VERSO 2 dilipas tat-sutas tadvad asaktah kalam eyivan bhagirathas tasya sutas tepe sa sumahat tapah dilipah—llamado Dilipa; tat-sutah—el hijo de Amsuman; tat-vat—como su padre; asaktah—sin lograr traer el Ganges al mundo material; kalam eyivan—cayó víctima del tiempo y murió; bhagirathah tasya sutah—su hijo Bhagiratha; tepe—hizo penitencia; sah—él; su-mahat—muy grande; tapah—austeridad. TRADUCCIÓN Como el propio Amsuman, tampoco Dilipa, su hijo, logró traer el Ganges al mundo material. A su debido tiempo, Dilipa también fue víctima de la muerte. Su hijo, Bhagiratha, se sometió entonces a unas austeridades muy rigurosas para traer el Ganges a este mundo. VERSO 3 darsayam asa tam devi prasanna varadasmi te ity uktah svam abhiprayam sasamsavanato nrpah

darsayam asa—apareció; tam—ante él, el rey Bhagiratha; devi—madre Ganges; prasanna—muy satisfecha; varada asmi—te daré mi bendición; te—a ti; iti uktah—al escuchar estas palabras; svam—su propio; abhiprayam—deseo; sasamsa—explicó; avanatah—postrándose con gran respeto; nrpah—el rey (Bhagiratha). TRADUCCIÓN Madre Ganges apareció ante el rey Bhagiratha y le dijo: «Estoy muy satisfecha con tus austeridades, y dispuesta a darte las bendiciones que desees». Al escuchar esas palabras de madre Ganges [Gangadevi], el rey postró su cabeza ante ella y le explicó su deseo. SIGNIFICADO El rey tenía el deseo de liberar a sus antepasados, reducidos a cenizas por haber faltado al respeto a Kapila Muni. VERSO 4 ko 'pi dharayita vegam patantya me mahi-tale anyatha bhu-talam bhittva nrpa yasye rasatalam

kah—quién es la persona; api—en verdad; dharayita—que puede sostener; vegam—la fuerza de las olas; patantyah—mientras caen; me—de mí; mahi-tale—sobre la Tierra; anyatha—de lo contrario; bhu-talam—la superficie de la Tierra; bhittva—atravesando; nrpa—¡oh, rey!; yasye—descenderé; rasatalam—a Patala, la parte inferior del universo. TRADUCCIÓN Madre Ganges contestó: La caída de mis aguas desde el cielo a la superficie del planeta Tierra será, sin duda alguna, muy violenta. ¿Quién contendrá esa fuerza? Si nadie me sostiene, atravesaré la superficie de la Tierra y descenderé hasta Rasatala, en la zona del universo en que se encuentran los Patalas. VERSO 5 kim caham na bhuvam yasye nara mayy amrjanty agham mrjami tad agham kvaham rajams tatra vicintyatam

kim ca—también; aham—yo; na—no; bhuvam—al planeta Tierra; yasye—iré; narah—la gente; mayi—en mí, en mis aguas; amrjanti—purifica; agham—las reacciones de sus actividades pecaminosas; mrjami—yo limpiaré; tat—ese; agham—cúmulo de reacciones pecaminosas; kva—a quién; aham—yo; rajan—¡oh, rey!; tatra—en este hecho; vicintyatam—por favor, considéralo con detenimiento y decide. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, yo no deseo descender al planeta Tierra, pues la gente se bañará en mis aguas para purificarse de las reacciones de sus actos pecaminosos. Cuando todas esas reacciones pecaminosas se acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de ellas? Debes considerar todo esto con detenimiento. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La Suprema Personalidad de Dios puede aceptar y neutralizar las reacciones de los pecados de todos, pues Él es pavitra, puro, como el Sol, que nunca es alcanzado por la contaminación de este mundo. Tejiyasam na dosaya vahneh sarva-bhujo yatha (Bhag. 10.33.29). Cuando una persona es muy poderosa, las actividades pecaminosas nunca llegan a afectarle. En este verso, sin embargo, vemos el temor de madre Ganges a cargar con los pecados de la gente que se bañe en sus aguas. Esto indica que, con excepción de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede neutralizar las reacciones de los actos pecaminosos, sean suyos propios o de los demás. A veces, el maestro espiritual, después de aceptar un discípulo, tiene que responder de los pecados que el discípulo haya cometido, y a veces, por haber aceptado una carga excesiva, tiene que sufrir —si no totalmente, al menos en parte— por los pecados del discípulo. Por lo tanto, todo discípulo debe tener mucho cuidado de no cometer actividades pecaminosas después de la iniciación. El pobre maestro espiritual es tan bueno y misericordioso que acepta al discípulo y sufre parte de las reacciones de los pecados de ese discípulo. Krishna, sin embargo, es misericordioso con su sirviente y neutraliza las reacciones de los actos pecaminosos que ese sirviente tendría que sufrir por ocuparse en predicar Sus glorias. La propia madre Ganges temía las reacciones pecaminosas de la gente y estaba angustiada pensando en cómo neutralizar esa carga pecaminosa. VERSO 6 sri-bhagiratha uvaca sadhavo nyasinah santa brahmistha loka-pavanah haranty agham te 'nga-sangat tesv aste hy agha-bhid dharih

sri-bhagirathah uvaca—Bhagiratha dijo; sadhavah—las personas santas; nyasinah—los sannyasis; santah—en paz, libres de perturbaciones materiales; brahmisthah—expertos en seguir los principios regulativos de las Escrituras védicas; loka-pavanah—que se ocupan en liberar al mundo entero de una condición degradada; haranti—eliminarán; agham—la reacciones de la vida pecaminosa; te—de ti (de madre Ganges); anga-sangat—por bañarse en el agua del Ganges; tesu—dentro de ellos; aste—está; hi—en verdad; agha-bhit—la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las actividades pecaminosas; harih—el Señor. TRADUCCIÓN Bhagiratha dijo: Las personas que han alcanzado la santidad en virtud de su servicio devocional se hallan de hecho en la orden de renuncia, libres de deseos materiales. Esos devotos puros, expertos en seguir los principios regulativos mencionados en los Vedas, siempre manifiestan un comportamiento glorioso y puro, y pueden liberar a todas las almas caídas. Al bañarse en tus aguas, esos devotos puros neutralizarán, sin duda alguna, las reacciones pecaminosas debidas a las demás personas, pues siempre llevan en lo más profundo del corazón a la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las reacciones pecaminosas. SIGNIFICADO En las aguas de madre Ganges puede bañarse todo el que lo desee. Así pues, sus aguas no son tan sólo para las personas pecaminosas. A su paso por Hardwar y otros lugares sagrados, muchas personas santas y devotos se bañan en el Ganges. Los devotos y las personas santas y avanzadas que se hallan en la orden de renuncia pueden liberar incluso al propio Ganges. Tirthi-kurvanti tirthani svantah-sthena gadabhrta (Bhag. 1.13.10). Los devotos santos siempre llevan al Señor en lo más profundo del corazón, y, debido a ello, pueden perfectamente purificar de toda reacción pecaminosa los lugares sagrados. Por consiguiente, la gente siempre debe honrar y mostrar respeto a las personas santas. Las Escrituras ordenan que, nada más ver a un vaisnava, o incluso a un sannyasi, debemos ofrecer inmediatamente nuestro respeto a esa persona santa. Si un día olvidamos ofrecer esas muestras de respeto, deberemos de ayunar. Así se ordena en los Vedas. Debemos evitar en todo lo posible las ofensas a los pies de loto de los devotos o personas santas. Existen métodos de expiación, prayascitta, pero no son suficientes para purificarnos de las reacciones pecaminosas. Sólo mediante el servicio devocional podemos purificarnos de las reacciones pecaminosas, como se explica en la historia de Ajamila: kecit kevalaya bhaktya vasudeva-parayanah agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah «Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Krishna de modo completo y puro; sólo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el Sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos» (Bhag. 6.1.15). Ciertamente, quien se halle bajo la protección de un devoto y le sirva con sinceridad podrá neutralizar todas las reacciones pecaminosas mediante el proceso de bhakti-yoga. VERSO 7 dharayisyati te vegam rudras tv atma saririnam yasminn otam idam protam visvam sativa tantusu

dharayisyati—sostendrá; te—tus; vegam—fuerza de las olas; rudrah—el Señor Siva; tu—en verdad; atma—la Superalma; saririnam—de todas las almas corporificadas; yasmin—en quien; otam—está situado en su longitud; idam—todo este universo; protam—latitud; visvam—el universo entero; sati—una tela; iva—como; tantusu—en hilos. TRADUCCIÓN Como una tela formada con hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho, este universo, en toda su latitud y longitud, está bajo el control de las diversas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Siva es la encarnación del Señor, de modo que representa a la Superalma en el alma corporificada. Él puede sostener sobre su cabeza tus poderosas olas. SIGNIFICADO Se considera que el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Siva. El Señor Siva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, quien sostiene todo el universo con diversas potencias. La Brahma-samhita (5.45) explica la posición del Señor Siva: ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat sañjayate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutam api tatha samupaiti karyad govindam adi-purusam tam aham bhajami «La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Siva con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Govinda». El Señor Siva es la Suprema Personalidad de Dios en el mismo sentido en que el yogur es leche y, al mismo tiempo, no lo es. Hay tres encarnaciones que mantienen el mundo material: Brahma, Visnu y Mahesvara (el Señor Siva). El Señor Siva es una encarnación de Visnu para la modalidad de la ignorancia. En el mundo material predomina la existencia de la modalidad de la ignorancia. Por esa razón, en este verso se compara al Señor Siva con la longitud y la latitud del universo, que es como una tela formada por hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho. VERSO 8 ity uktva sa nrpo devam tapasatosayac chivam kalenalpiyasa rajams tasyesas casv atusyata

iti uktva—tras decir esto; sah—él; nrpah— el rey (Bhagiratha); devam—al Señor Siva; tapasa—con austeridades; atosayat—complació; sivam—al Señor Siva, el supremo auspicioso; kalena—con el tiempo; alpiyasa—que no fue mucho; rajan—¡oh, rey!; tasya—sobre él (Bhagiratha); isah—el Señor Siva; ca—en verdad; asu—muy pronto; atusyata—se sintió satisfecho. TRADUCCIÓN Tras decir esto, Bhagiratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Siva. ¡Oh, rey Pariksit!, el Señor Siva pronto se sintió satisfecho con Bhagiratha. SIGNIFICADO Las palabras asv atusyata indican que el Señor Siva se satisfizo muy pronto. Ésa es la razón por la que el Señor Siva recibe el nombre de asutosa. Las personas materialistas se apegan al Señor Siva porque enseguida concede bendiciones sin importar a quien, y no se preocupa por saber de la prosperidad o el sufrimiento de sus devotos. Los materialistas saben que la felicidad material no es más que otra cara del sufrimiento, pero aun así, la desean, y, para obtenerla rápidamente, adoran al Señor Siva. Vemos que, por lo general, los materialistas son devotos de muchos semidioses, en especial del Señor Siva y de madre Durga. La felicidad espiritual les es prácticamente desconocida, de modo que no la desean. Pero quien desee sinceramente la felicidad espiritual debe refugiarse en el Señor Visnu, como el Señor mismo exige: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). VERSO 9 tatheti rajñabhihitam sarva-loka-hitah sivah dadharavahito gangam pada-puta-jalam hareh

tatha—(que sea) así; iti—de este modo; rajña abhihitam—tras escuchar la propuesta del rey (Bhagiratha); sarva-loka-hitah—la Personalidad de Dios, que siempre es auspicioso para todos; sivah—el Señor Siva; dadhara—sostuvo; avahitah—con gran atención;; gangam—el Ganges; pada-puta-jalam hareh—cuyas aguas son puras y trascendentales debido a que emanan de los dedos de los pies de la Suprema Personalidad de Dios Visnu. TRADUCCIÓN Cuando el rey Bhagiratha acudió al Señor Siva para pedirle que contuviese las violentas olas del Ganges, el Señor Siva aceptó su propuesta diciendo: «Que así sea». Entonces, con gran atención, sostuvo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua del Ganges, que ha emanado de los pies de Visnu, es purificadora. VERSO 10 bhagirathah sa rajarsir ninye bhuvana-pavanim yatra sva-pitrnam deha bhasmibhutah sma serate

bhagirathah—el rey Bhagiratha; sah—él; raja-rsih—el gran rey santo; ninye—condujo, o llevó; bhuvana-pavanim—a madre Ganges, que puede liberar a todo el universo; yatra—en el lugar en que; sva-pitrnam—de sus antepasados; dehah—los cuerpos; bhasmibhutah—reducidos a cenizas; sma serate—yacían. TRADUCCIÓN Bhagiratha, el gran rey santo, llevó el Ganges, que puede liberar a todas las almas caídas, hasta el lugar de la Tierra en que los cuerpos de sus antepasados habían quedado reducidos a cenizas. VERSO 11 rathena vayu-vegena prayantam anudhavati desan punanti nirdagdhan asiñcat sagaratmajan

rathena—en una cuadriga; vayu-vegena—conducir a la velocidad del viento; prayantam—Maharaja Bhagiratha, que iba delante; anudhavati—correr tras; desan—todos los países; punanti—santificando; nirdagdhan—que habían sido reducidos a cenizas; asiñcat—salpicó; sagara-atmajan—a los hijos de Sagara. TRADUCCIÓN Guiada por la veloz cuadriga de Bhagiratha, madre Ganges purificó muchos países hasta llegar a las cenizas de los antepasados de Bhagiratha, los hijos de Sagara, que, de ese modo, fueron salpicados con sus aguas. VERSO 12 yaj-jala-sparsa-matrena brahma-danda-hata api sagaratmaja divam jagmuh kevalam deha-bhasmabhih

yat-jala—cuyas aguas; sparsa-matrena—por el simple hecho de tocar; brahma-danda-hatah—aquellos que fueron condenados por ofender al ser, brahma; api—aunque; sagara-atmajah—los hijos de Sagara; divam—a los planetas celestiales; jagmuh—fueron; kevalam—solamente; deha-bhasmabhih—por las cenizas que quedaron de sus cuerpos quemados. TRADUCCIÓN Por haber ofendido a una gran personalidad, los hijos de Sagara fueron reducidos a cenizas por el calor de sus propios cuerpos. Pero, por el simple hecho de ser salpicados con agua del Ganges, todos ellos merecieron entrar en los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces de quienes utilizan el agua de madre Ganges para adorarla? SIGNIFICADO A madre Ganges se la adora con agua del Ganges: el devoto toma un poco de agua y la devuelve al Ganges como ofrenda. Madre Ganges no pierde nada cuando el devoto recoge el agua, ni su caudal aumenta cuando se la devuelve; sin embargo, el adorador del Ganges sale beneficiado. De manera similar, el devoto del Señor ofrece al Señor patram puspam phalam toyam, una hoja, una flor, fruta o agua, con mucha devoción, pero todo lo que ofrece —la hoja, la flor, la fruta y el agua— ya pertenece al Señor; por lo tanto, ni renuncia a nada ni acepta nada. Se trata simplemente de beneficiarse del proceso de bhakti, pues, por seguirlo, no sólo no se pierde nada, sino que se gana el favor de la Persona Suprema. VERSO 13 bhasmibhutanga-sangena svar yatah sagaratmajah kim punah sraddhaya devim sevante ye dhrta-vratah

bhasmibhuta-anga—con el cuerpo reducido a cenizas; sangena—por el contacto con el agua del Ganges; svah yatah—fueron a los planetas celestiales; sagara-atmajah—los hijos de Sagara; kim—qué decir de; punah—de nuevo; sraddhaya—con fe y devoción; devim—a madre Ganges; sevante—adoran; ye—las personas que; dhrta-vratah—con votos firmes. TRADUCCIÓN El simple contacto del agua del Ganges con las cenizas de sus cuerpos quemados bastó para que los hijos de Sagara Maharaja se elevasen a los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces del devoto que adora a madre Ganges fielmente, con un voto firme? Apenas podemos imaginar el beneficio que obtiene. VERSO 14 na hy etat param ascaryam svardhunya yad ihoditam ananta-caranambhoja- prasutaya bhava-cchidah

na—no; hi—en verdad; etat—esto; param—suprema; ascaryam—cosa maravillosa; svardhunyah—del agua del Ganges; yat—lo cual; iha—en estos versos; uditam—se ha explicado; ananta—del Señor Supremo; carana-ambhoja—de los pies de loto; prasutayah—de lo que emana; bhava-chidah—que puede liberar del cautiverio material. TRADUCCIÓN Madre Ganges emana del dedo del pie de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, y debido a ello puede liberarnos del cautiverio material. Por esa razón, lo que ahora hemos explicado acerca de ella no tiene nada de extraordinario. SIGNIFICADO De hecho, podemos ver que todo aquel que adora regularmente a madre Ganges con el sencillo método de bañarse en sus aguas se conserva en muy buen estado de salud y, poco a poco, se vuelve devoto del Señor. Ése es el efecto de bañarse en las aguas del Ganges. Es un proceso que se recomienda en todos los sastras védicos; ciertamente, quien lo siga se liberará de todas las reacciones pecaminosas. Como ejemplo práctico, vemos que los hijos de Maharaja Sagara fueron a los planetas celestiales por el simple hecho de que las cenizas de sus cuerpos fueran tocadas por el agua del Ganges. VERSO 15 sannivesya mano yasmiñ chraddhaya munayo 'malah traigunyam dustyajam hitva sadyo yatas tad-atmatam

sannivesya—prestando plena atención; manah—la mente; yasmin—a quienes; sraddhaya—con fe y devoción; munayah—grandes personas santas; amalah—liberadas de toda contaminación pecaminosa; traigunyam—las tres modalidades de la naturaleza material; dustyajam—muy difíciles de abandonar; hitva—pueden sin embargo abandonar; sadyah—de inmediato; yatah—obtenida; tad-atmatam—la cualidad espiritual del Supremo. TRADUCCIÓN Los grandes sabios, completamente liberados de los deseos de disfrute material, consagran su mente por entero al servicio del Señor. Esas personas se liberan del cautiverio material sin dificultad, y se sitúan en el plano trascendental, adquiriendo así la cualidad espiritual del Señor. Ésa es la gloria de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 16-17 sruto bhagirathaj jajñe tasya nabho 'paro 'bhavat sindhudvipas tatas tasmad ayutayus tato 'bhavat

rtuparno nala-sakho yo 'sva-vidyam ayan nalat dattvaksa-hrdayam casmai sarvakamas tu tat-sutam

srutah—un hijo llamado Sruta; bhagirathat—de Bhagiratha; jajñe—nació; tasya—de Sruta; nabhah—llamado Nabha; aparah—distinto del Nabha de quien antes se habló; abhavat—nació; sindhudvipah—llamado Sindhudvipa; tatah—de Nabha; tasmat—de Sindhudvipa; ayutayuh—un hijo llamado Ayutayu; tatah—a continuación; abhavat—nació; rtuparnah—un hijo llamado Rtuparna; nala-sakhah—que era amigo de Nala; yah—el que; asva-vidyam—el arte de domar caballos; ayat—obtuvo; nalat—de Nala; dattva—después de dar a cambio; aksa-hrdayam—los secretos del arte del juego; ca—y; asmai—a Nala; sarvakamah—llamado Sarvakama; tu—en verdad; tat-sutam—su hijo (el hijo de Rtuparna). TRADUCCIÓN Bhagiratha tuvo un hijo llamado Sruta, cuyo hijo fue Nabha. Este hijo, que no es el mismo Nabha de quien se habló anteriormente, fue padre de Sindhudvipa; de Sindhuvipa nació Ayutayu, y de Ayutayu, Rtuparna, el amigo de Nalaraja. Rtuparna enseñó a Nalaraja el arte del juego, y Nalaraja dio lecciones a Rtuparna acerca de la doma y crianza de caballos. El hijo de Rtuparna fue Sarvakama. SIGNIFICADO Los juegos de azar también son un arte, pero sólo a los ksatriyas les es lícito manifestar su talento en ese arte. Por la gracia de Krishna, los Pandavas, que no tenían mucha experiencia en el juego, lo perdieron todo y se vieron privados de su reino, su esposa, su familia y su hogar. En otras palabras, es posible que el devoto no sea experto en actividades de índole materialista. Por consiguiente, en los sastras se indica que esas actividades materiales no son en absoluto adecuadas para las entidades vivientes, y, en especial, para los devotos. El devoto, por lo tanto, debe sentirse satisfecho con comer lo que el Señor Supremo le envíe como prasada. El devoto se mantiene puro porque no se ocupa en actividades pecaminosas, como los juegos de azar, la embriaguez, el comer carne y la vida sexual ilícita. VERSO 18 tatah sudasas tat-putro damayanti-patir nrpah ahur mitrasaham yam vai kalmasanghrim uta kvacit vasistha-sapad rakso 'bhud anapatyah sva-karmana

tatah—de Sarvakama; sudasah—nació Sudasa; tat-putrah—el hijo de Sudasa; damayanti-patih—el esposo de Damayanti; nrpah—fue rey; ahuh—se dice; mitrasaham—Mitrasaha; yam vai—también; kalmasanghrim—por Kalmasapada; uta—conocido; kvacit—a veces; vasistha-sapat—maldecido por Vasistha; raksah—un caníbal; abhut—se volvió; anapatyah—sin ningún hijo; sva-karmana—por su propio pecado. TRADUCCIÓN Sarvakama tuvo un hijo llamado Sudasa, cuyo hijo, Saudasa, fue el esposo de Damayanti. Saudasa recibe a veces los nombres de Mitrasaha o Kalmasapada. Debido a sus malas acciones, Mitrasaha no tuvo hijos y fue maldecido por Vasistha a convertirse en caníbal [raksasa]. VERSO 19 sri-rajovaca kim nimitto guroh sapah saudasasya mahatmanah etad veditum icchamah kathyatam na raho yadi

sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; kim nimittah—por qué razón; guroh—del maestro espiritual; sapah—maldición; saudasasya—de Saudasa; maha-atmanah—de la gran alma; etat—esto; veditum—saber; icchamah—yo deseo; kathyatam—por favor, dime; na—no; rahah—confidencial; yadi—si. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: ¡Oh, Sukadeva Gosvami!, Saudasa era una gran alma; ¿por qué le maldijo su maestro espiritual, Vasistha? Deseo saberlo. Si no es un tema confidencial, explícamelo, por favor. VERSOS 20-21 sri-suka uvaca saudaso mrgayam kiñcic caran rakso jaghana ha mumoca bhrataram so 'tha gatah praticikirsaya

sañcintayann agham rajñah suda-rupa-dharo grhe gurave bhoktu-kamaya paktva ninye naramisam

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; saudasah—el rey Saudasa; mrgayam—de caza; kiñcit—a veces; caran—deambular; raksah—un raksasa, un caníbal; jaghana—mató; ha—en el pasado; mumoca—liberó; bhrataram—al hermano de aquel raksasa; sah—ese hermano; atha—a continuación; gatah—fue; praticikirsaya—para vengarse; sañcintayan—pensó; agham—hacer daño; rajñah—del rey; suda-rupa-dharah—disfrazado de cocinero; grhe—en la casa; gurave—al maestro espiritual del rey; bhoktu-kamaya—que había ido a cenar; paktva—tras cocinar; ninye—le dio; nara-amisam—la carne de un ser humano. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Cierto día, Saudasa se marchó a vivir al bosque; allí mató a un caníbal [raksasa], pero perdonó y dejó libre a su hermano. Éste, sin embargo, decidió vengarse. Con la idea de hacer mal al rey, entró en palacio como cocinero, y un día en que el rey había invitado a cenar a Vasistha Muni, su maestro espiritual, el cocinero raksasa le sirvió carne humana. VERSO 22 pariveksyamanam bhagavan vilokyabhaksyam añjasa rajanam asapat kruddho rakso hy evam bhavisyasi

pariveksyamanam—mientras examinaba los comestibles; bhagavan—el muy poderoso; vilokya—cuando vio; abhaksyam—no apto para el consumo; añjasa—fácilmente con su poder místico; rajanam—al rey; asapat—maldijo; kruddhah—muy enfadado; raksah—un caníbal; hi—en verdad; evam—de este modo; bhavisyasi—te volverás. TRADUCCIÓN Al examinar el alimento que le habían servido, Vasistha Muni, en virtud de su poder místico, se dio cuenta de que no era comestible, pues era carne de ser humano. Muy enfadado, Vasistha maldijo a Saudasa a volverse un caníbal. VERSOS 23-24 raksah-krtam tad viditva cakre dvadasa-varsikam so 'py apo-'ñjalim adaya gurum saptum samudyatah

varito madayantyapo rusatih padayor jahau disah kham avanim sarvam pasyañ jivamayam nrpah

raksah-krtam—que era obra únicamente del raksasa; tat—el hecho de servirle carne humana; viditva—al comprender; cakre—(Vasistha) realizó; dvadasa-varsikam—doce años de penitencia para expiar; sah—Saudasa; api—también; apah-añjalim—un poco de agua en la mano; adaya—tomando; gurum—a su maestro espiritual, Vasistha; saptum—para maldecir; samudyatah—se disponía; varitah—le fue prohibido; madayantya—por su esposa, llamada también Madayanti; apah—el agua; rusatih—fortalecida con el canto de un mantra; padayoh jahau—lanzó sobre sus piernas; disah—todas las direcciones; kham—en el cielo; avanim—en la superficie del mundo; sarvam—por todas partes; pasyan—ver; jiva-mayam—lleno de entidades vivientes; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN Cuando comprendió que no había sido el rey, sino el raksasa, quien le había servido carne humana, Vasistha inició un período de doce años de austeridades para purificarse por haber maldecido al rey, que era inocente. Mientras tanto, el rey Saudasa tomó agua, cantó el sapa-mantra y se dispuso a maldecir a Vasistha, pero su esposa, Madayanti, se lo prohibió. El rey vio entonces que las diez direcciones, el cielo y la superficie del globo estaban llenos por todas partes de entidades vivientes. VERSO 25 raksasam bhavam apannah pade kalmasatam gatah vyavaya-kale dadrse vanauko-dampati dvijau

raksasam—de antropófago; bhavam—tendencia; apannah—haber adquirido; pade—en la pierna; kalmasatam—una mancha negra; gatah—obtuvo; vyavaya-kale—en el momento del acto sexual; dadrse—él vio; vana-okah—que vivían en el bosque; dam-pati—marido y mujer; dvijau—que eran brahmanas. TRADUCCIÓN De esa forma, Saudasa adquirió las tendencias de un antropófago; en su pierna izquierda apareció una mancha negra, que le hizo merecer el nombre de Kalmasapada. Cierto día, el rey Kalmasapada en el bosque vio a una pareja brahmana que realizaban el acto sexual. VERSOS 26-27 ksudharto jagrhe vipram tat-patny ahakrtarthavat na bhavan raksasah saksad iksvakunam maha-rathah

madayantyah patir vira nadharmam kartum arhasi dehi me 'patya-kamaya akrtartham patim dvijam

ksudha-artah—pasando hambre; jagrhe—apresó; vipram—al brahmana; tat-patni—su esposa; aha—dijo; akrta-artha-vat—insatisfecho, pobre y hambriento; na—no; bhavan—tú; raksasah—un caníbal; saksat—directamente o de hecho; iksvakunam—entre los descendientes de Maharaja Iksvaku; maha-rathah—un gran luchador; madayantyah—de Madayanti; patih—el esposo; vira—¡oh, héroe!; na—no; adharmam—acto irreligioso; kartum—hacer; arhasi—mereces; dehi—por favor, libera; me—mío; apatya-kamayah—que deseo tener un hijo; akrta-artham—cuyo deseo no se ha cumplido; patim—esposo; dvijam—que es un brahmana. TRADUCCIÓN Muy hambriento, y bajo la influencia de sus tendencias raksasas, el rey Saudasa apresó al brahmana. La pobre mujer, la esposa del brahmana, dijo entonces al rey: ¡Oh, héroe!, tú no eres un caníbal de verdad; eres uno de los descendientes de Maharaja Iksvaku. Eres un gran luchador, el esposo de Madayanti. No debes cometer este acto irreligioso. Yo deseo tener un hijo. Por favor, devuélveme a mi esposo, que todavía no me ha fecundado. VERSO 28 deho 'yam manuso rajan purusasyakhilarthadah tasmad asya vadho vira sarvartha-vadha ucyate

dehah—cuerpo; ayam—este; manusah—humano; rajan—¡oh, rey!; purusasya—del ser vivo; akhila—universal; artha-dah—beneficioso; tasmat—por lo tanto; asya—del cuerpo de mi esposo; vadhah—el matar; vira—¡oh, héroe!; sarva-artha-vadhah—matar todas las oportunidades de beneficiarse; ucyate—se dice. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, el cuerpo humano es para obtener beneficios universales. Si lo matas antes de tiempo, acabas también con todos los beneficios de la vida humana. SIGNIFICADO Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: hari hari viphale janama gonainu manusya-janama paiya, radha-krsna na bhajiya, janiya suniya visa khainu El cuerpo del ser humano es muy valioso, pues nos permite entender las instrucciones de Krishna y alcanzar el destino supremo de la entidad viviente. La entidad viviente se halla dentro del mundo material para cumplir la misión de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el mundo material, anhelamos ser felices, pero, como no conocemos el destino supremo, vamos cambiando de cuerpo constantemente. Sin embargo, la forma corporal humana representa la oportunidad de satisfacer los cuatro principios de dharma, artha, kama y moksa; además, si nos regulamos adecuadamente, después de alcanzar la liberación podemos seguir progresando hasta ocuparnos en el servicio de Radha y Krishna. En eso consiste el éxito de la vida: detener el ciclo de nacimientos y muertes e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios (mam eti), para ocuparnos en el servicio de Radha y Krishna. Por lo tanto, cuando recibimos un cuerpo humano, es para completar nuestro progreso en la vida. En toda la sociedad humana, matar a un ser humano se considera muy grave. En los mataderos se exterminan cientos de miles de animales y nadie se preocupa por ellos, pero matar a un solo ser humano se considera muy grave. ¿Por qué? Porque la forma corporal humana tiene muchísima importancia a la hora de cumplir la misión de la vida. VERSO 29 esa hi brahmano vidvams tapah-sila-gunanvitah ariradhayisur brahma maha-purusa-samjñitam sarva-bhutatma-bhavena bhutesv antarhitam gunaih

esah—éste; hi—en verdad; brahmanah—un brahmana cualificado; vidvan—erudito en el conocimiento védico; tapah—austeridad; sila—buena conducta; guna-anvitah—dotado de todas las buenas cualidades; ariradhayisuh—deseoso de ocuparse en adorar; brahma—el Brahman Supremo; maha-purusa—la Persona Suprema, Krishna; samjñitam—conocido como; sarva-bhuta—de todas las entidades vivientes; atma-bhavena—como la Superalma; bhutesu—en cada entidad viviente; antarhitam—en lo más profundo del corazón; gunaih—con cualidades. TRADUCCIÓN Él es un brahmana erudito, muy cualificado, que se dedica a la práctica de austeridades, con un ardiente deseo de adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO La esposa del brahmana no consideraba a su esposo un brahmana superficial, que recibía ese tratamiento por el simple hecho de haber nacido en una familia brahmana. Por el contrario, era un brahmana dotado de todas las cualidades brahmínicas. Yasya yal laksanam proktam (Bhag. 7.11.35). Las características de los brahmanas se definen en el sastra: samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhavajam «La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brahmanas» (Bg. 18.42). Pero, además de poseer esas cualidades, el brahmana debe ocuparse en actividades brahmínicas. Las cualidades por sí solas no bastan; también es necesario ocuparse en deberes brahmínicos. El brahmana tiene el deber de conocer al param brahma, Krishna (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Matar a aquel brahmana, que, además de poseer verdaderas cualidades, se ocupaba en actividades brahmínicas (brahma-karma), sería un acto muy pecaminoso; la esposa del brahmana suplicó al rey que no le matase. VERSO 30 so 'yam brahmarsi-varyas te rajarsi-pravarad vibho katham arhati dharma-jña vadham pitur ivatmajah

sah—él, el brahmana; ayam—este; brahma-rsi-varyah—no sólo brahmana, sino también el mejor de los grandes sabios, los brahmarsis; te—también de ti; raja-rsi-pravarat—que eres el mejor de todos los reyes santos, los rajarsis; vibho—¡oh, señor del estado!; katham—cómo; arhati—merece; dharma-jña—¡oh, tú, que eres perfectamente consciente de los principios religiosos!; vadham—matar; pituh—del padre; iva—como; atmajah—el hijo. TRADUCCIÓN Mi señor, tú eres perfectamente consciente de los principios religiosos. Del mismo modo que no se espera que un padre mate a su hijo, este brahmana debería recibir tu protección, y no morir en tus manos. ¿Por qué tendría que matarle un rajarsi como tú? SIGNIFICADO La palabra rajarsi se refiere al rey que se comporta como un rsi, es decir, como un sabio. Esa clase de reyes reciben también el nombre de naradevas, pues se les considera representantes del Señor Supremo. Puesto que su deber es gobernar el reino para mantener la cultura brahmínica, nunca desearían matar a un brahmana. Por lo general, los brahmanas, las mujeres, los niños, los ancianos o las vacas, nunca deben ser castigados. De modo que la esposa del brahmana suplicó al rey que se abstuviese de aquel acto pecaminoso. VERSO 31 tasya sadhor apapasya bhrunasya brahma-vadinah katham vadham yatha babhror manyate san-mato bhavan

tasya—de él; sadhoh—de la gran persona santa; apapasya—de quien no tiene vida pecaminosa; bhrunasya—del embrión; brahma-vadinah—de quien está bien versado en el conocimiento védico; katham—cómo; vadham—matar; yatha—como; babhroh—de una vaca; manyate—estás pensando; sat-matah—bien considerado en los círculos más elevados; bhavan—Tu Gracia. TRADUCCIÓN Eres bien conocido y adorado en círculos eruditos. ¿Cómo te atreves a matar a este brahmana, que es una persona santa, libre de pecado y bien versada en el conocimiento védico? Matarle sería como destruir el embrión dentro del vientre o matar a una vaca. SIGNIFICADO El diccionario Amara-kosa afirma: bhruno 'rbhake bala-garbhe. La palabra bhruna se refiere, o bien a la vaca, o bien a la entidad viviente en estado embrionario. En la cultura védica, destruir el embrión del alma cuando se está gestando dentro del vientre es tan pecaminoso como matar a una vaca o a un brahmana. La entidad viviente en estado embrionario no ha llegado todavía a su plena manifestación. La moderna teoría científica de que la vida es una combinación de sustancias químicas no tiene ni pies ni cabeza; los científicos no pueden fabricar seres vivos, ni siquiera como los que nacen de huevos. La idea de que los científicos pueden crear un medio químico similar al de un huevo y hacer surgir de él la vida es un disparate. La teoría de que una combinación química puede tener vida es aceptable; esa combinación, sin embargo, no saben crearla esos científicos sinvergüenzas. Este verso habla de bhrunasya vadham, el acto de matar el bhruna, de destruir el embrión. Las Escrituras védicas lanzan este desafío. La cruel visión de los ateos de que la entidad viviente es una combinación de materia es signo de la ignorancia más supina. VERSO 32 yady ayam kriyate bhaksyas tarhi mam khada purvatah na jivisye vina yena ksanam ca mrtakam yatha

yadi—si; ayam—este brahmana; kriyate—es considerado; bhaksyah—comestible; tarhi—entonces; mam—a mí; khada—come; purvatah—antes; na—no; jivisye—viviré; vina—sin; yena—quien (mi esposo); ksanam ca—ni por un momento; mrtakam—un cadáver; yatha—como. TRADUCCIÓN Sin mi esposo, yo no puedo vivir ni por un momento. Si quieres devorar a mi esposo, mejor sería que me comieses antes a mí, pues sin él seré como un cadáver. SIGNIFICADO En la cultura védica existe el ritual de sati o saha-marana, según el cual la mujer muere con su esposo. Siguiendo ese sistema, cuando el marido muere, la esposa entra voluntariamente en la pira funeraria de su esposo para morir con él. Los sentimientos que la esposa del brahmana expresa en este verso son característicos de esa cultura. Una mujer sin esposo es como un cuerpo sin vida. Por lo tanto, la cultura védica establece que todas las muchachas deben casarse. Ésa es la responsabilidad del padre. La muchacha puede ser ofrecida en caridad, y el marido puede tener más de una esposa, pero todas las muchachas deben casarse. Así es la cultura védica. La mujer siempre tiene que depender de alguien. En su infancia, depende de su padre; en la juventud, de su esposo; y en la vejez, de sus hijos mayores. Según la Manu-samhita, nunca es independiente. Para la mujer, la independencia significa una vida miserable. En estos tiempos hay infinidad de jóvenes solteras que se imaginan que son libres, cuando en realidad llevan una vida miserable. El ejemplo de este verso nos muestra a una mujer que siente que, sin su esposo, no es más que un cadáver. VERSO 33 evam karuna-bhasinya vilapantya anathavat vyaghrah pasum ivakhadat saudasah sapa-mohitah

evam—de este modo; karuna-bhasinyah—mientras la esposa del brahmana hablaba lastimosamente; vilapantyah—con grandes lamentaciones; anatha-vat—del mismo modo que una mujer sin protector; vyaghrah—un tigre; pasum—a un animal cazado; iva—como; akhadat—comió; saudasah—el rey Saudasa; sapa—por la maldición; mohitah—por haber sido condenado. TRADUCCIÓN Condenado por la maldición de Vasistha, el rey Saudasa devoró al brahmana como un tigre que devora a su presa. Ni siquiera las lastimeras palabras y los lamentos de la esposa del brahmana lograron conmoverle. SIGNIFICADO En este ejemplo vemos cómo actúa el destino. Condenado por la maldición de Vasistha, el rey Saudasa no pudo contenerse y, pese a todas sus buenas cualidades, actuó como un raksasa carnicero, pues así lo dispuso su destino. Tal labhyate duhkhavad anyatah sukham (Bhag. 1.5.18). El destino puede traernos sufrimientos y, del mismo modo, también puede traernos situaciones de felicidad. La fuerza del destino es muy grande, pero, si nos elevamos al plano de conciencia de Krishna, podemos cambiar nuestro destino. Karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam (Brahma-samhita 5.54). VERSO 34 brahmani viksya didhisum purusadena bhaksitam socanty atmanam urvisam asapat kupita sati

brahmani—la esposa del brahmana; viksya—después de ver; didhisum—a su esposo, que estaba a punto de dar la semilla de un hijo; purusa-adena—por el caníbal (raksasa); bhaksitam—haber sido comido; socanti—con grandes lamentos; atmanam—para su cuerpo o su ser; urvisam—al rey; asapat—maldijo; kupita—iracunda; sati—la casta mujer. TRADUCCIÓN Abrumada de dolor y lamentación, la casta esposa del brahmana vio cómo el caníbal devoraba a su esposo, que había estado a punto de emitir semen. Entonces, llena de rabia, la mujer maldijo al rey. VERSO 35 yasman me bhaksitah papa kamartayah patis tvaya tavapi mrtyur adhanad akrta-prajña darsitah

yasmat—puesto que; me—mío; bhaksitah—fue devorado; papa—¡oh, pecador!; kama-artayah—de una mujer muy desconsolada debido al deseo sexual; patih—esposo; tvaya—por ti; tava—tuya; api—también; mrtyuh—muerte; adhanat—cuando trates de descargar tu semen en tu esposa; akrta-prajña—¡oh, necio sinvergüenza!; darsitah—esta maldición cae sobre ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, necio pecador!, por haberte comido a mi esposo cuando yo sentía inclinación sexual y deseaba la semilla de un hijo, también yo te veré morir cuando trates de descargar tu semen en tu esposa. En otras palabras, tan pronto como intentes la unión sexual con tu esposa, morirás. VERSO 36 evam mitrasaham saptva pati-loka-parayana tad-asthini samiddhe 'gnau prasya bhartur gatim gata

evam—de este modo; mitrasaham—al rey Saudasa; saptva—después de maldecir; pati-loka-parayana—porque tenía deseos de reunirse con su esposo; tat-asthini—los huesos de su esposo; samiddhe agnau—en el fuego ardiente; prasya—después de poner; bhartuh—de su esposo; gatim—al destino; gata—fue ella también. TRADUCCIÓN Con estas palabras, la esposa del brahmana maldijo al rey Saudasa, conocido con el nombre de Mitrasaha. Después, deseosa de reunirse con su esposo, entró en el fuego en que quemaba sus huesos y partió con él rumbo al mismo destino. VERSO 37 visapo dvadasabdante maithunaya samudyatah vijñapya brahmani-sapam mahisya sa nivaritah

visapah—al liberarse del plazo de la maldición; dvadasa-abda-ante—pasados doce años; maithunaya—para la relación sexual con su esposa; samudyatah—cuando Saudasa estaba dispuesto a hacerlo; vijñapya—recordarle acerca de; brahmani-sapam—la maldición de la brahmani; mahisya—por la reina; sah—él (el rey); nivaritah—impedido. TRADUCCIÓN Pasados doce años, cuando el rey Saudasa se liberó de la maldición de Vasistha, quiso tener relaciones sexuales con su esposa. Sin embargo, tuvo que abstenerse, pues la reina le recordó la maldición de la brahmani. VERSO 38 ata urdhvam sa tatyaja stri-sukham karmanaprajah vasisthas tad-anujñato madayantyam prajam adhat

atah—de este modo; urdhvam—en el futuro cercano; sah—él, el rey; tatyaja—renunció; stri-sukham—a la felicidad de la relación sexual; karmana—por el destino; aprajah—permaneció sin hijos; vasisthah—el gran santo Vasistha; tat-anujñatah—a quien el rey permitió engendrar un hijo; madayantyam—en el vientre de Madayanti, la esposa del rey Saudasa; prajam—un hijo; adhat—engendró. TRADUCCIÓN Advertido de ese modo, el rey renunció a la felicidad que pudieran depararle las relaciones sexuales y, por designio del destino, no tuvo hijos. Más tarde, con el permiso del rey, el gran santo Vasistha engendró un hijo en el vientre de Madayanti. VERSO 39 sa vai sapta sama garbham abibhran na vyajayata jaghne 'smanodaram tasyah so 'smakas tena kathyate

sa—ella, la reina Madayanti; vai—en verdad; sapta—siete; samah—años; garbham—el niño dentro del vientre; abibhrat—continuó llevando; na—no; vyajayata—dio a luz; jaghne—golpeó; asmana—con una piedra; udaram—el abdomen; tasyah—de ella; sah—un hijo; asmakah—con el nombre de Asmaka; tena—debido a ello; kathyate—fue llamado. TRADUCCIÓN Madayanti llevó el niño en el vientre durante siete años sin dar a luz, hasta que Vasistha provocó el parto golpeándole el abdomen con una piedra. Debido a ello, el niño recibió el nombre de Asmaka [«el hijo nacido de una piedra»]. VERSO 40 asmakad baliko jajñe yah stribhih pariraksitah nari-kavaca ity ukto nihksatre mulako 'bhavat

asmakat—de ese hijo llamado Asmaka; balikah—un hijo llamado Balika; jajñe—nació; yah—ese hijo, Balika; stribhih—por mujeres; pariraksitah—fue protegido; nari-kavacah—con un escudo de mujeres; iti uktah—recibió ese nombre; nihksatre—cuando no había ksatriyas; mulakah—Mulaka, el progenitor de los ksatriyas; abhavat—fue. TRADUCCIÓN De Asmaka nació Balika, que fue conocido con el nombre de Narikavaca [«el que es protegido por mujeres»], porque se salvó de la ira de Parasurama gracias a que estaba rodeado de mujeres. Cuando Parasurama destruyó a todos los ksatriyas, Balika fue el progenitor de más ksatriyas. Por ello se le conoce con el nombre de Mulaka, «la raíz de la dinastía ksatriya». VERSO 41 tato dasarathas tasmat putra aidavidis tatah raja visvasaho yasya khatvangas cakravarty abhut

tatah—de Balika; dasarathah—un hijo llamado Dasaratha; tasmat—de él; putrah—un hijo; aidavidih—llamado Aidavidi; tatah—de él; raja visvasahah—nació el famoso rey Visvasaha; yasya—de quien; khatvangah—el rey llamado Khatvanga; cakravarti—emperador; abhut—fue. TRADUCCIÓN Balika tuvo un hijo llamado Dasaratha; Dasaratha tuvo un hijo llamado Aidavidi, y de Aidavidi nació el rey Visvasaha. El hijo del rey Visvasaha fue el famoso Maharaja Khatvanga. VERSO 42 yo devair arthito daityan avadhid yudhi durjayah muhurtam ayur jñatvaitya sva-puram sandadhe manah

yah—el rey Khatvanga, quien; devaih—por los semidioses; arthitah—solicitado; daityan—a los demonios; avadhit—mató; yudhi—en un combate; durjayah—muy violento; muhurtam—sólo por un segundo; ayuh—duración de la vida; jñatva—al saber; etya—fue; sva-puram—a su propia morada; sandadhe—fijó; manah—la mente. TRADUCCIÓN El rey Khatvanga era invencible en el combate. A pedido de los semidioses, se unió a ellos para luchar contra los demonios, y salió victorioso. Cuando los semidioses, muy complacidos, quisieron darle una bendición, el rey preguntó cuánto tiempo iba a vivir. Entonces le informaron de que no le quedaba más que un instante de vida. De inmediato, el rey abandonó el palacio y regresó a su propia morada, donde consagró su mente por entero a los pies de loto del Señor. SIGNIFICADO El servicio devocional de Maharaja Khatvanga es un ejemplo brillante. Sólo se ocupó en el servicio devocional del Señor durante un momento, pero fue de regreso a Dios. Por lo tanto, quien practique servicio devocional desde el comienzo de su vida tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. De esto no hay la menor duda (asamsaya). La palabra asamsaya se emplea en la Bhagavad-gita para describir al devoto. El propio Señor nos da esta instrucción: mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah asamsayam samagram mam yatha jñasyasi tac chrnu «Ahora escucha, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda» (Bg. 7.1). El Señor dice también: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9). Por lo tanto, el bhakti-yoga, que aumenta nuestro apego por Krishna, se debe practicar desde el mismo comienzo de la vida. Si vemos diariamente a la Deidad en el templo, Le hacemos ofrendas de adoración, cantamos el santo nombre de la Personalidad de Dios, y predicamos todo lo que podamos acerca de las gloriosas actividades del Señor, nos apegaremos a Krishna. Ese apego se denomina asakti. Cuando la mente se apega a Krishna (mayy asakta-manah), podemos cumplir la misión de la vida en un sólo nacimiento humano. Si perdemos esa oportunidad, no sabemos a dónde iremos después, cuánto tiempo vamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, ni cuándo obtendremos de nuevo la forma humana de vida, con la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, las personas más inteligentes emplean cada momento de su vida para ofrecer servicio amoroso al Señor. VERSO 43 na me brahma-kulat pranah kula-daivan na catmajah na sriyo na mahi rajyam na daras cativallabhah

na—no; me—mía; brahma-kulat—que los grupos de brahmanas; pranah—vida; kula-daivat—que las personalidades adoradas por mi familia; na—no; ca—también; atmajah—los hijos e hijas; na—ni; sriyah—la opulencia; na—ni; mahi—la tierra; rajyam—el reino; na—ni; darah—la esposa; ca—también; ati-vallabhah—muy querido. TRADUCCIÓN Maharaja Khatvanga pensó: Ni mi propia vida me es más querida que la cultura brahmínica y los brahmanas, a quienes mi familia adora. ¿Qué puedo decir entonces de mi reino, mis tierras, mi esposa, mis hijos y mi opulencia? Nada hay que me sea tan querido como los brahmanas. SIGNIFICADO Maharaja Khatvanga, partidario de la cultura brahmínica, quiso utilizar el instante de que disponía para entregarse por entero a la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se Le adora con la siguiente oración: namo brahmanya-devaya go brahmana-hitaya ca jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah «Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta Suprema, Krishna, el bienqueriente de las vacas y de los brahmanas, así como de las entidades vivientes en general. Ofrezco una y otra vez mis reverencias a Govinda, la fuente de placer para todos los sentidos». El devoto de Krishna está muy apegado a la cultura brahmínica. En verdad, el verdadero brahmana es la personalidad experimentada que sabe quién es Krishna y cuáles son Sus deseos. Brahma janatiti brahmanah. Puesto que Krishna es el Parabrahman, las personas conscientes de Krishna, los devotos de Krishna, son brahmanas excelsos. Para Khatvanga Maharaja, los devotos de Krishna eran los verdaderos brahmanas y la verdadera luz de la sociedad humana. Quien desee avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna y en la comprensión espiritual debe dar la máxima importancia a la cultura brahmínica, y debe entender a Krishna (krsnaya govindaya). De ese modo, logrará el éxito en la vida. VERSO 44 na balye 'pi matir mahyam adharme ramate kvacit napasyam uttamaslokad anyat kiñcana vastv aham

na—no; balye—en la infancia; api—en verdad; matih—atracción; mahyam—de mí; adharme—por los principios irreligiosos; ramate—disfruta; kvacit—en ningún momento; na—ni; apasyam—he visto; uttamaslokat—que la Personalidad de Dios; anyat—nada más; kiñcana—nada; vastu—trascendencia; aham—yo. TRADUCCIÓN Ni siquiera en la infancia me sentí atraído por las cosas insignificantes o los principios irreligiosos. Nunca encontré nada más trascendente que la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El de Maharaja Khatvanga es un ejemplo típico de persona consciente de Krishna, una persona para quien lo único importante es la Suprema Personalidad de Dios, y para quien no existe nada en el mundo material que esté desligado del Señor Supremo. Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 8.274): sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti sarvatra haya nija ista-deva-sphurti «El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo». El devoto está en el mundo material, pero no tiene una conexión con él. Nirbandhah krsna-sambhande. El devoto percibe el mundo material en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Puede que se dedique a ganar dinero, pero ese dinero lo utilizará para propagar el movimiento para la conciencia de Krishna, construyendo grandes templos y estableciendo la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Khatvanga Maharaja, por lo tanto, no era un materialista. El materialista siempre está apegado a la esposa, los hijos, el hogar, las propiedades y tantas otras cosas destinadas al placer de los sentidos, pero Khatvanga Maharaja, como antes se afirmó, no estaba apegado a nada de eso, ni podía concebir que nada estuviese aparte del Señor Supremo. Isavasyam idam sarvam: Todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, ese nivel de conciencia no es el de una persona corriente; sin embargo, cuando seguimos el proceso de servicio devocional conforme a las indicaciones de El néctar de la devoción, podemos cultivar esa conciencia y alcanzar una comprensión perfecta. Para la persona consciente de Krishna, las cosas no tienen sabor si no están en relación con Krishna. VERSO 45 devaih kama-varo datto mahyam tri-bhuvanesvaraih na vrne tam aham kamam bhutabhavana-bhavanah

devaih—por los semidioses; kama-varah—la bendición de tener todo lo que quisiese; dattah—fue dada; mahyam—a mí; tri-bhuvana-isvaraih—por los semidioses, los protectores de los tres mundos (que pueden hacer todo lo que deseen en el mundo material); na vrne—no acepté; tam—eso; aham—yo; kamam—todo lo que pueda desearse en el mundo material; bhutabhavana-bhavanah—estar completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios (y no tener, por lo tanto, ningún interés material). TRADUCCIÓN Los semidioses, quienes dirigen los tres mundos, estaban dispuestos a darme cualquier bendición que pudiera desear, pero yo no he querido sus bendiciones, pues quien me interesa es la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo cuanto existe en el mundo material. La Suprema Personalidad de Dios me atrae más que todas las bendiciones materiales. SIGNIFICADO La posición del devoto siempre es trascendental. Param drstva nivartate: Quien ha visto a la Suprema Personalidad de Dios pierde todo interés por el disfrute material de los sentidos. El propio Dhruva Maharaja, que era un devoto excelso, se marchó al bosque con el deseo de obtener beneficios materiales, pero, cuando vio directamente a la Suprema Personalidad de Dios, se negó a aceptar ninguna bendición material, diciendo: svamin krtartho 'smi varam na yace: «Mi querido Señor, estoy perfectamente satisfecho con todo lo que me has dado y con lo que no me has dado. No Te pido nada, pues estoy perfectamente satisfecho con ocuparme en Tu servicio». Ésa es la mentalidad del devoto puro, que no desea nada de la Personalidad de Dios, ni material ni espiritual. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna es krsna-bhavanamrta-sangha, la asociación de personas que se sienten satisfechas por el simple hecho de pensar en Krishna. Absorberse en pensar en Krishna no es ni caro ni difícil. Krishna dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, adórame y ofréceme reverencias» (Bg. 9.34). Todo el mundo puede pensar siempre en Krishna; no hay obstáculos ni dificultades. Eso se llama krsna-bhavanamrta, y quien está absorto en krsna-bhavanamrta no pide a Krishna ningún beneficio material. Por el contrario, esa persona ora al Señor pidiendo la bendición de poder difundir Sus glorias por todo el mundo. Mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. La persona consciente de Krishna ni siquiera desea salir del ciclo de nacimientos y muertes. Simplemente ora: «Hazme nacer donde gustes; mi única oración es que pueda ocuparme en Tu servicio». VERSO 46 ye viksiptendriya-dhiyo devas te sva-hrdi sthitam na vindanti priyam sasvad atmanam kim utapare

ye—personalidades que; viksipta-indriya-dhiyah—cuyos sentidos, mente e inteligencia están siempre agitados debido a las condiciones materiales; devah—como los semidioses; te—esas personas; sva-hrdi—en lo más profundo del corazón; sthitam—situado; na—no; vindanti—conocen; priyam—a la muy querida Suprema Personalidad de Dios; sasvat—constantemente, eternamente; atmanam—la Suprema Personalidad de Dios; kim uta—qué decir de; apare—otros (como los seres humanos). TRADUCCIÓN Los semidioses gozan del privilegio de estar situados en el sistema planetario superior, pero, aun así, las condiciones materiales agitan su mente, su inteligencia y sus sentidos. Pese a su elevada posición, ni siquiera ellos logran comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que está situado eternamente en lo más profundo del corazón. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como los seres humanos, tenemos menos facilidades? SIGNIFICADO Es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios siempre está en el corazón de todos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). Sin embargo, aunque el Señor Supremo está tan cerca de nosotros, no podemos entenderle, pues nos lo impiden las ansiedades materiales, inevitables en el mundo material. A quienes siempre están agitados debido a las condiciones materiales, se les recomienda el proceso yóguico, de forma que puedan concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios que está en el corazón. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah. Bajo la influencia de las condiciones materiales, la mente y los sentidos siempre están agitados. Por eso tenemos que aquietar la mente y concentrarla en la Suprema Personalidad de Dios mediante procesos yóguicos tales como dharana, asana y dhyana. En otras palabras, el proceso yóguico es un intento de comprender al Señor por medios materiales, mientras que el bhakti, el servicio devocional, es el proceso espiritual para obtener esa comprensión. Maharaja Khatvanga aceptó la senda espiritual, de modo que perdió todo interés por las cosas materiales. En la Bhagavad-gita (18.55), Krishna dice: bhaktya mam abhijanati: «Sólo se Me puede entender por medio del servicio devocional». El servicio devocional es la única manera de entender a Krishna, el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. El Señor nunca dice que podamos entenderle con la práctica del yoga místico o con la especulación filosófica. El bhakti está por encima de todos esos intentos materiales. Anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam. El bhakti está libre de contaminación, sin ninguna mezcla de jñana ni de actividades piadosas. VERSO 47 athesa-maya-racitesu sangam gunesu gandharva-puropamesu rudham prakrtyatmani visva-kartur bhavena hitva tam aham prapadye

atha—así pues; isa-maya—por la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios; racitesu—en cosas inventadas; sangam—apego; gunesu—en las modalidades de la naturaleza material; gandharva-pura-upamesu—que se comparan con la ilusión de gandharva-pura, una ciudad o grupo de casas vistas en un bosque o en una montaña; rudham—muy poderoso; prakrtya—por la naturaleza material; atmani—a la Superalma; visva-kartuh—del creador del universo entero; bhavena—mediante el servicio devocional; hitva—abandonando; tam—a Él (al Señor); aham—yo; prapadye—me entrego. TRADUCCIÓN Así pues, ahora debo abandonar mi apego por las cosas creadas por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Debo ocuparme en pensar en el Señor y, de ese modo, entregarme a Él. La creación material, obra de la energía externa del Señor, es como una de esas ciudades imaginarias que se evoca en una montaña o en el bosque. Aunque ese apego y esa atracción por lo material son naturales en el alma condicionada, es necesario abandonar ese apego y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Cuando sobrevolamos en avión una región montañosa, es posible que veamos en el cielo una ciudad con torres y palacios; el mismo tipo de visiones pueden producirse en los grandes bosques. Es lo que se llama gandharva-pura, fantasmagorías. El mundo material es como una de esas fantasmagorías, y toda persona situada en el plano material siente apego por él. Khatvanga Maharaja, sin embargo, no sentía interés en esas cosas, debido a su avance en el cultivo de conciencia de Krishna. El devoto, aunque se ocupe en actividades aparentemente materiales, conoce muy bien su posición. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Aquel que emplea todo lo material en el servicio amoroso del Señor se sitúa en el plano de yukta-vairagya, la renunciación correcta. En el mundo material, no debemos utilizar nada para complacer nuestros propios sentidos; todo debe emplearse en el servicio del Señor. Ésa es la mentalidad del mundo espiritual. Maharaja Khatvanga nos aconseja que abandonemos el apego material y nos entreguemos a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo podremos alcanzar el éxito en la vida. Así es el bhakti-yoga puro, que lleva implícitos la renunciación y el conocimiento, vairagya-vidya. vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga- siksartham ekah purusah puranah sri-krsna-caitanya-sarira-dhari krpambudhir yas tam aham prapadye «Yo me entrego a la Personalidad de Dios que ha aparecido en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Él es el océano de la misericordia y ha descendido para enseñarnos el desapego material, la sabiduría y el servicio devocional a Su propia persona» (Caitanya-candrodaya-nataka 6.74). Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu inauguró este movimiento de vairagya-vidya, con el cual podemos desapegarnos de la existencia material y ocuparnos en el servicio devocional amoroso. El servicio devocional en el movimiento para la conciencia de Krishna es el único proceso capaz de neutralizar nuestro prestigio falso en el mundo material. VERSO 48 iti vyavasito buddhya narayana-grhitaya hitvanya-bhavam ajñanam tatah svam bhavam asthitah

iti—así; vyavasitah—haber decidido firmemente; buddhya—con la inteligencia adecuada; narayana-grhitaya—completamente controlada por la misericordia de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; hitva—abandonar; anya-bhavam—conciencia que no es conciencia de Krishna; ajñanam—que no es sino constante ignorancia y oscuridad; tatah—a continuación; svam—su posición original como sirviente eterno de Krishna; bhavam—servicio devocional; asthitah—situado. TRADUCCIÓN Valiéndose de su inteligencia, muy madura en el servicio del Señor, Maharaja Khatvanga abandonó la identificación falsa con el cuerpo, que está lleno de ignorancia, y, tras alcanzar su posición original de servidumbre eterna, se ocupó en el servicio del Señor. SIGNIFICADO Nadie tiene la menor autoridad sobre la persona que ha alcanzado el estado puro de conciencia de Krishna. Quien alcanza ese estado de conciencia de Krishna deja de estar bajo el influjo de la ignorancia, y, una vez libre de toda esa oscuridad, se sitúa en su posición original. Jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa'. La entidad viviente es eternamente el sirviente del Señor, de modo que, cuando se ocupa por entero en el servicio del Señor, disfruta de la perfección de la vida. VERSO 49 yat tad brahma param suksmam asunyam sunya-kalpitam bhagavan vasudeveti yam grnanti hi satvatah

yat—lo que; tat—ese; brahma param—Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; suksmam—espiritual, más allá de todo concepto material; asunyam—ni impersonal ni vacío; sunya-kalpitam—a quien los poco inteligentes imaginan vacío; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; vasudeva—Krishna; iti—así; yam—quien; grnanti—cantan acerca de; hi—en verdad; satvatah—los devotos puros. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, Krishna, es muy difícil de entender para los hombres de poca inteligencia que Le consideran vacío e impersonal, pues Él no es así. Sólo los devotos puros entienden al Señor y cantan Sus glorias. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11): vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate La comprensión de la Verdad Absoluta pasa por tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Bhagavan es el origen de todo. Brahman es una representación parcial de Bhagavan, y la percepción de Vasudeva, la Superalma que vive en todas partes y en el corazón de todos, también es una comprensión avanzada de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el conocimiento perfecto no se alcanza hasta que no logramos comprender a la Suprema Personalidad de Dios (vasudevah sarvam iti), dándonos cuenta de que Vasudeva es a la vez Paramatma y el Brahman impersonal. Por eso Arjuna describe a Krishna con las palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan. Las palabras param brahma se refieren al refugio del Brahman impersonal y de la Superalma omnipresente. Cuando Krishna dice: tyaktva deham punar janma naiti mam eti, quiere decir que el devoto perfecto, tras alcanzar la visión perfecta, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Maharaja Khatvanga acudió al refugio de la Suprema Personalidad de Dios y, por su entrega completa, alcanzó la perfección. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La dinastía de Amsuman».

Capítulo 10 Capítulo 10 Los pasatiempos de Ramacandra, el Señor Supremo El Capítulo Décimo narra el advenimiento del Señor Ramacandra en la dinastía de Maharaja Khatvanga. También narra las actividades del Señor, contando cómo mató a Ravana y regresó a Ayodhya, la capital de Su reino. El hijo de Maharaja Khatvanga fue Dirghabahu, cuyo hijo fue Raghu. El hijo de Raghu fue Aja, el hijo de Aja fue Dasaratha y el hijo de Dasaratha fue el Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor descendió a este mundo en Sus cuatro expansiones, manifestadas en las formas del Señor Ramacandra, Laksmana, Bharata y Satrughna, grandes sabios como Valmiki, que poseían verdadero conocimiento de la Verdad Absoluta, narraron Sus pasatiempos trascendentales. Srila Sukadeva Gosvami comenta brevemente esos pasatiempos. El Señor Ramacandra partió con Visvamitra y mató a Marica y otros raksasas. Después de romper el recio y poderoso arco Haradhanu, el Señor Se casó con madre Sita e hizo añicos el prestigio de Parasurama. Para obedecer la orden de Su padre, Se retiró al bosque, acompañado por Laksmana y Sita. Allí cortó la nariz a Surpanakha y mató a los sirvientes de Ravana, encabezados por Khara y Dusana. El rapto de Sitadevi por parte de Ravana marcó el comienzo de la desgracia del demonio. Marica adoptó la forma de un ciervo dorado y, mientras el Señor Ramacandra salía en su persecución para complacer a Sitadevi, Ravana aprovechó Su ausencia para raptarla. Después del rapto de Sitadevi, el Señor Ramacandra y Laksmana la buscaron por todo el bosque. Fue entonces cuando encontraron a Jatayu. A continuación, el Señor mató al demonio Kabandha y al general Vali y estableció una relación de amistad con Sugriva. Después de organizar las fuerzas militares de los monos, fue con ellos hasta la orilla del mar. Allí, el Señor esperó la llegada de Samudra, la personificación del océano, pero Samudra no hizo acto de presencia. Entonces el Señor, que es el amo de Samudra, Se puso furioso, y Samudra fue a toda prisa y se humilló ante Él, dispuesto a ayudarle en lo que desease. El Señor construyó un puente sobre el océano y, con el consejo de Vibhisana, atacó Lanka, la capital de Ravana. Hanuman, el sirviente eterno del Señor, ya había incendiado Lanka, y ahora, con la ayuda de Laksmana, las fuerzas del Señor Ramacandra mataron a todos los soldados raksasas. El propio Señor Ramacandra mató a Ravana. Mandodari y otras esposas de Ravana lamentaron la muerte de su marido, y, conforme a la orden del Señor Ramacandra, Vibhisana celebró las ceremonias funerarias por todos los muertos de la familia. El Señor Ramacandra invistió a Vibhisana con el derecho de gobernar Lanka, y le bendijo con una larga vida. El Señor liberó a Sitadevi del bosque de asokas y la llevó en un avión de flores a Su capital, Ayodhya, donde fue recibido por Su hermano Bharata. Cuando el Señor Ramacandra entró en Ayodhya, Bharata llevó Sus sandalias de madera, Vibhisana y Sugriva una camara y un abanico, Hanuman una sombrilla, Satrughna el arco y dos aljabas del Señor, y Sitadevi un cántaro con agua de los lugares sagrados. Angada llevó una espada, y Jambavan (Rksaraja), un escudo. Después de que el Señor Ramacandra, acompañado por el Señor Laksmana y madre Sitadevi, se reunieran con todos Sus familiares, el gran sabio Vasistha Le coronó rey. El capítulo termina con una breve descripción del gobierno del Señor Ramacandra en Ayodhya. VERSO 1 sri-suka uvaca khatvangad dirghabahus ca raghus tasmat prthu-sravah ajas tato maha-rajas tasmad dasaratho 'bhavat

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; khatvangat—de Maharaja Khatvanga; dirghabahuh—el hijo llamado Dirghabahu; ca—y; raghuh tasmat—de él nació Raghu; prthu-sravah—santo y célebre; ajah—el hijo llamado Aja; tatah—de él; maha-rajah—el gran rey llamado Maharaja Dasaratha; tasmat—de Aja; dasarathah—llamado Dasaratha; abhavat—nació. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de Maharaja Khatvanga fue Dirghabahu, cuyo hijo fue el célebre Maharaja Raghu. De Maharaja Raghu nació Aja, y de Aja nació Maharaja Dasaratha, la gran personalidad. VERSO 2 tasyapi bhagavan esa saksad brahmamayo harih amsamsena caturdhagat putratvam prarthitah suraih rama-laksmana-bharata- satrughna iti samjñaya

tasya—de él, de Maharaja Dasaratha; api—también; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; esah—todos ellos; saksat—directamente; brahma-mayah—el Parabrahman Supremo, la Verdad Absoluta; harih—la Suprema Personalidad de Dios; amsa-amsena—con una expansión de una porción plenaria; caturdha—con cuatro expansiones; agat—aceptó; putratvam—ser hijo; prarthitah—al recibir oraciones; suraih—de los semidioses; rama—el Señor Ramacandra; laksmana—el Señor Laksmana; bharata—el Señor Bharata; satrughnah—y el Señor Satrughna; iti—así; samjñaya—con distintos nombres. TRADUCCIÓN En respuesta a las oraciones de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta en persona, hizo Su advenimiento acompañado de Su expansión y de las expansiones de Su expansión. Sus santos nombres fueron Rama, Laksmana, Bharata y Satrughna. Estas famosas encarnaciones aparecieron en cuatro formas, como hijos de Maharaja Dasaratha. SIGNIFICADO El Señor Ramacandra y Sus hermanos —Laksmana, Bharata y Satrughna— son visnu-tattva, no jiva-tattva. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchísimas formas. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam. Aunque hay muchas formas y encarnaciones visnu-tattva todas ellas son exactamente la misma persona. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan. El Señor posee muchas formas, tales como Rama, Laksmana, Bharata y Satrughna, cuya existencia puede manifestarse en cualquier parte de Su creación. Todas esas formas existen permanente y eternamente como Personalidades de Dios individuales; son como infinidad de velas con la misma capacidad luminosa. El Señor Ramacandra, Laksmana, Bharata y Satrughna, que eran visnu-tattva y que, por lo tanto, poseían el mismo poder, nacieron como hijos de Maharaja Dasaratha en respuesta a las oraciones de los semidioses. VERSO 3 tasyanucaritam rajann rsibhis tattva-darsibhih srutam hi varnitam bhuri tvaya sita-pater muhuh

tasya—de Él, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra y Sus hermanos; anucaritam—las actividades trascendentales; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; rsibhih—por grandes santos o personas santas; tattva-darsibhih—por personas que conocen la Verdad Absoluta; srutam—han sido escuchadas; hi—en verdad; varnitam—en la hermosa forma en que han sido narradas; bhuri—muchas; tvaya—por ti; sita-pateh—del Señor Ramacandra, el esposo de madre Sita; muhuh—muy a menudo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, las trascendentales actividades del Señor Ramacandra han sido narradas por grandes personas santas que han visto la verdad. Como tú ya has escuchado muchas veces la historia del Señor Ramacandra, el esposo de madre Sita, mi relato de esos pasatiempos será breve. Escucha, por favor. SIGNIFICADO Los raksasas de nuestra época, que presumen de educación y cultura por el simple hecho de tener un doctorado, han tratado de demostrar que el Señor Ramacandra no es la Suprema Personalidad de Dios, sino una persona corriente. Pero las personas eruditas y espiritualmente avanzadas nunca aceptarán esa idea; sólo aceptarán al Señor Ramacandra y Sus actividades conforme a las explicaciones de los tattva-darsis, es decir, de aquellos que conocen la Verdad Absoluta. En la Bhagavad-gita (4.34), la Suprema Personalidad de Dios aconseja: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Sólo un tattva-darsi, alguien con pleno conocimiento de la Verdad Absoluta, puede explicar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque hay muchos supuestos Ramayanas, relatos acerca de las actividades del Señor Ramacandra, muchos de ellos no son verdaderamente autorizados. A veces los autores explican las actividades del Señor Ramacandra en función de sus propias imaginaciones, especulaciones o sentimientos materiales. Pero las características del Señor Ramacandra no deben tomarse como fantasías. Antes de relatar la historia del Señor Ramacandra, Sukadeva Gosvami dijo a Maharaja Pariksit: «Tú ya has escuchado acerca de las actividades del Señor Ramacandra». De esto se deduce que hace cinco mil años había muchos Ramayanas, y en la actualidad sigue habiendo muchas versiones de las actividades del Señor Ramacandra. Sin embargo, debemos seleccionar únicamente los libros escritos por tattva-darsis (jñaninas tattva-darsinah), y no los libros de falsos eruditos que pretenden poseer conocimiento por el simple hecho de tener un doctorado. Así nos lo advierte Sukadeva Gosvami. Rsibhis tattva-darsibhih. El Ramayana compuesto por Valmiki es una obra enorme, pero Sukadeva Gosvami nos resume su contenido en unos pocos versos. VERSO 4 gurv-arthe tyakta-rajyo vyacarad anuvanam padma-padbhyam priyayah pani-sparsaksamabhyam mrjita-patha-rujo yo harindranujabhyam vairupyac churpanakhyah priya-viraha-rusaropita-bhru-vijrmbha- trastabdhir baddha-setuh khala-dava-dahanah kosalendro 'vatan nah

guru-arthe—para cumplir la promesa de Su padre; tyakta-rajyah—abandonando la posición de rey; vyacarat—vagó; anuvanam—de bosque en bosque; padma-padbhyam—con Sus pies de loto; priyayah—con Su muy querida esposa, madre Sita; pani-sparsa-aksamabhyam—tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sita les era áspero e intolerable; mrjita-patha-rujah—cuya fatiga de caminar por el bosque se vio disminuida; yah—el Señor que; harindra-anujabhyam—acompañado por el rey de los monos, Hanuman, y por Su hermano menor Laksmana; vairupyat—por ser desfigurada; surpanakhyah—de la raksasi (demonia) Surpanakha; priya-viraha—afligido por verse separado de Su muy querida esposa; rusa aropita-bhru-vijrmbha—con un gesto de Sus cejas levantadas por la ira; trasta—temiendo; abdhih—el océano; baddha-setuh—el que construyó un puente sobre el océano; khala-dava-dahanah—que mató a personas envidiosas como Ravana, como un fuego que devora un bosque; kosala-indrah—el rey de Ayodhya; avatat—Se complazca en proteger; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN Para sostener la promesa de Su padre, el Señor Ramacandra no dudó en abandonar la posición de rey y, en compañía de Su esposa, madre Sita, anduvo errante de bosque en bosque con Sus pies de loto, tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sita les era áspero e intolerable. Le acompañaron también Hanuman, el rey de los monos [u otro mono, Sugriva], y Su hermano menor, el Señor Laksmana, quienes Le aliviaban de las fatigas del bosque. Por haber desfigurado a Surpanakha cortándole la nariz y las orejas, el Señor Se vio separado de madre Sita. Debido a ello Se enfadó mucho, y el océano, aterrorizado por el movimiento de Sus cejas, Le permitió construir un puente para cruzarlo. A continuación, el Señor entró en el reino de Ravana para matarle, como un incendio que devora un bosque. Que el Señor Supremo, Ramacandra, nos brinde plena protección. VERSO 5 visvamitradhvare yena maricadya nisa-carah pasyato laksmanasyaiva hata nairrta-pungavah

visvamitra-adhvare—en el recinto de sacrificios del gran sabio Visvamitra; yena—por quien (por el Señor Ramacandra); marica-adyah—con Marica al frente; nisa-carah—las personas incivilizadas que merodean por la noche, bajo la oscuridad de la ignorancia; pasyatah laksmanasya—ser visto por Laksmana; eva—en verdad; hatah—fueron matados; nairrta-pungavah—los grandes jefes de los raksasas. TRADUCCIÓN En el recinto del sacrificio celebrado por Visvamitra, el Señor Ramacandra, el rey de Ayodhya, mató a muchos demonios, raksasas y hombres incivilizados que merodeaban por la noche, cubiertos por la modalidad de la oscuridad. Que el Señor Ramacandra, que mató a esos demonios en presencia de Laksmana, tenga la bondad de darnos protección. VERSOS 6-7 yo loka-vira-samitau dhanur aisam ugram sita-svayamvara-grhe trisatopanitam adaya bala-gaja-lila iveksu-yastim sajjyi-krtam nrpa vikrsya babhañja madhye

jitvanurupa-guna-sila-vayo 'nga-rupam sitabhidham sriyam urasy abhilabdhamanam marge vrajan bhrgupater vyanayat prarudham darpam mahim akrta yas trir araja-bijam

yah—el Señor Ramacandra, el cual; loka-vira-samitau—en la sociedad, o rodeado de muchos héroes de este mundo; dhanuh—el arco; aisam—del Señor Siva; ugram—muy bravo; sita-svayamvara-grhe—en la asamblea en que madre Sita tenía que elegir esposo; trisata-upanitam—el arco cargado por trescientos hombres; adaya—tomar (el arco); bala-gaja-lilah—actuando como un bebé elefante en un bosque de caña de azúcar; iva—así; iksu-yastim—una caña de azúcar; sajjyi-krtam—tensó la cuerda del arco; nrpa—¡oh, rey!; vikrsya—doblando; babhañja—lo rompió; madhye—en medio; jitva—obtener por la victoria; anurupa—exactamente adecuada a Su posición y belleza; guna—cualidades; sila—conducta; vayah—edad; anga—cuerpo; rupam—belleza; sita-abhidham—la muchacha llamada Sita; sriyam—la diosa de la fortuna; urasi—en el pecho; abhilabdhamanam—la había conseguido en el pasado; marge—en el camino; vrajan—mientras andaba; bhrgupateh—de Bhrgupati; vyanayat—destrozado; prarudham—con raíces muy profundas; darpam—el orgullo; mahim—la Tierra; akrta—acabó; yah—aquel que; trih—tres veces (siete); araja—sin dinastía real; bijam—semilla. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor Ramacandra fueron maravillosos, como los de un bebé elefante. Él rompió el arco del Señor Siva ante los héroes de este mundo, en la asamblea convocada para que madre Sita eligiese esposo. El arco era tan pesado que se necesitaron trescientos hombres para transportarlo, pero el Señor Ramacandra lo dobló, tensó la cuerda y lo partió por la mitad con la misma facilidad con que un bebé elefante parte una caña de azúcar. De ese modo, el Señor obtuvo la mano de madre Sita, que poseía Sus mismas cualidades trascendentales en cuanto a forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. En verdad, ella era la diosa de la fortuna que reposa eternamente en el pecho del Señor. Cuando el Señor Ramacandra regresaba, después de conquistar a Sita en la asamblea de pretendientes, Parasurama Le salió al paso. Parasurama estaba muy orgulloso de haber liberado a la Tierra de la orden monárquica en veintiún ocasiones, pero el Señor, que actuaba como un ksatriya de la orden monárquica, le derrotó. VERSO 8 yah satya-pasa-parivita-pitur nidesam strainasya capi sirasa jagrhe sabharyah rajyam sriyam pranayinah suhrdo nivasam tyaktva yayau vanam asun iva mukta-sangah

yah—el Señor Ramacandra, el cual; satya-pasa-parivita-pituh—de Su padre, que se vio atado por la promesa que hizo a su esposa; nidesam—la orden; strainasya—del padre, que estaba muy apegado a la esposa; ca—también; api—en verdad; sirasa—sobre Su cabeza; jagrhe—aceptó; sa-bharyah—con Su esposa; rajyam—el reino; sriyam—la opulencia; pranayinah—los familiares; suhrdah—los amigos; nivasam—la residencia; tyaktva—abandonando; yayau—fueron; vanam—al bosque; asun—vida; iva—como; mukta-sangah—un alma liberada. TRADUCCIÓN Cumpliendo la orden de Su padre, que se vio atado por una promesa hecha a su esposa, el Señor Ramacandra dejó atrás Su reino, con Sus opulencias, Sus amigos y bienquerientes, Su residencia, y todo lo que poseía, y, del mismo modo que un alma liberada renuncia a la vida, Se marchó al bosque con Sita. SIGNIFICADO Maharaja Dasaratha tenía tres esposas. Una de ellas, Kaikeyi, supo complacerle tanto con su servicio que el rey le ofreció una bendición. Kaikeyi, sin embargo, dijo que le pediría esa bendición cuando la necesitase. Cuando llegó el día de la coronación del príncipe Ramacandra, Kaikeyi pidió a su esposo que coronase a su hijo Bharata y que desterrase a Ramacandra al bosque. Maharaja Dasaratha, atado por su promesa, ordenó a Ramacandra que Se marchase al bosque, según su querida esposa le pedía. Y el Señor, que era un hijo obediente, cumplió la orden de inmediato. No dudó en abandonarlo todo, del mismo modo que las almas liberadas y los grandes yogis renuncian a la vida sin sentir la menor atracción por la materia. VERSO 9 raksah-svasur vyakrta rupam asuddha-buddhes tasyah khara-trisira-dusana-mukhya-bandhun jaghne caturdasa-sahasram aparaniya- kodanda-panir atamana uvasa krcchram

raksah-svasuh—de Surpanakha, la hermana del raksasa (Ravana); vyakrta—(el Señor Rama) deformó; rupam—la forma; asuddha-buddheh—pues tenía la inteligencia contaminada con deseos lujuriosos; tasyah—de ella; khara-trisira-dusana-mukhya-bandhun—a Khara, Trisira, Dusana y muchos otros amigos; jaghne—Él (el Señor Ramacandra) mató; caturdasa-sahasram—a catorce mil; aparaniya—invencibles; kodanda—arcos y flechas; panih—en Su mano; atamanah—vagando por el bosque; uvasa—vivió allí; krcchram—con grandes dificultades. TRADUCCIÓN Mientras vivía en el bosque, soportando muchas dificultades, el Señor Ramacandra, que siempre llevaba Su invencible arco y Sus flechas, desfiguró a la hermana de Ravana, que estaba contaminada de deseos lujuriosos, cortándole la nariz y las orejas; además mató a sus catorce mil amigos raksasas, encabezados por Khara, Trisira y Dusana. VERSO 10 sita-katha-sravana-dipita-hrc-chayena srstam vilokya nrpate dasa-kandharena jaghne 'dbhutaina-vapusasramato 'pakrsto maricam asu visikhena yatha kam ugrah

sita-katha—temas relacionados con Sitadevi; sravana—por escuchar; dipita—agitado; hrt-sayena—deseos lujuriosos en la mente de Ravana; srstam—creado; vilokya—al ver aquel; nrpate—¡oh, rey Pariksit!; dasa-kandharena—por Ravana, que tenía diez cabezas; jaghne—el Señor mató; adbhuta-ena-vapusa—por un ciervo hecho de oro; asramatah—de Su asrama; apakrstah—alejado una cierta distancia; maricam—al demonio Marica, que había adoptado la forma de un ciervo; asu—inmediatamente; visikhena—con una flecha afilada; yatha—como; kam—a Daksa; ugrah—el Señor Siva. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, cuando Ravana, que tenía sobre los hombros diez cabezas, oyó hablar de los hermosos y atractivos rasgos de Sita, su mente se agitó con deseos lujuriosos y decidió raptarla. Para alejar al Señor Ramacandra de Su asrama, Ravana envió a Marica en la forma de un ciervo dorado; al ver aquel maravilloso ciervo, el Señor Ramacandra dejó Su asrama y lo siguió, y finalmente lo mató con una afilada flecha, del mismo modo que el Señor Siva mató a Daksa. VERSO 11 rakso-'dhamena vrkavad vipine 'samaksam vaideha-raja-duhitary apayapitayam bhratra vane krpanavat priyaya viyuktah stri-sanginam gatim iti prathayams cacara

raksah-adhamena—por el más malvado de los raksasas, Ravana; vrka-vat—como un tigre; vipine—en el bosque; asamaksam—indefensa; vaideha-raja-duhitari—por la situación de madre Sita, la hija del rey de Videha; apayapitayam—haber sido raptada; bhratra—con Su hermano; vane—en el bosque; krpana-vat—como una persona muy afligida; priyaya—por su querida esposa; viyuktah—separado; stri-sanginam—de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; gatim—destino; iti—así; prathayan—dando un ejemplo; cacara—vagó. TRADUCCIÓN Aprovechando que Ramacandra se había adentrado en el bosque y Laksmana estaba también ausente, Ravana, el peor de los raksasas, raptó a Sitadevi, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Ramacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Laksmana, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres. SIGNIFICADO En este verso, las palabras stri-sanginam gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Grhe narim vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Ramacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo. Éste es, por supuesto, el aspecto material de stri-sangi, pero la situación del Señor Ramacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Narayanah paro 'vyaktat: Narayana está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Ramacandra y Sita se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hladini de la Suprema Personalidad de Dios propia de srngara-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sattvika, sañcari, vilapa, murccha y unmada. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Ramacandra cuando sufría la separación de Sita. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ananda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Srila Svarupa Damodara Gosvami: radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktih: Las relaciones de amor entre Radha y Krishna son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Ramacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvacarya recoge una cita del Skandha Purana donde se completa esta explicación: nitya-purna-sukha-jñana- svarupo 'sau yato vibhuh ato 'sya rama ity akhya tasya duhkham kuto 'nv api tathapi loka-siksartham aduhkho duhkha-vartivat antarhitam loka-drstya sitam asit smarann iva jñapanartham punar nitya- sambandhah svatmanah sriyah ayodhyaya vinirgacchan sarva-lokasya cesvarah pratyaksam tu sriya sardham jagamanadir avyayah naksatra-masa-ganitam trayodasa-sahasrakam brahmaloka-samam cakre samastam ksiti-mandalam ramo ramo rama iti sarvesam abhavat tada sarvoramamayo loko yada ramas tv apalayat Es completamente imposible que Ravana se llevase a Sita. La forma de Sita raptada por Ravana fue una representación ilusoria de madre Sita, maya-sita. Esa maya-sita fue quemada cuando Sita pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sita. Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por raksasas como Ravana. En este verso, las palabras vaideha-raja-duhitari indican que madre Sita, antes de casarse con el Señor Ramacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-raja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (asamaksam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola. VERSO 12 dagdhvatma-krtya-hata-krtyam ahan kabandham sakhyam vidhaya kapibhir dayita-gatim taih buddhvatha valini hate plavagendra-sainyair velam agat sa manujo 'ja-bhavarcitanghrih

dagdhva—quemando; atma-krtya-hata-krtyam—después de celebrar los rituales religiosos necesarios tras las muerte de Jatayu, que murió por servir la causa del Señor; ahan—mató; kabandham—al demonio Kabandha; sakhyam—amistad; vidhaya—después de crear; kapibhih—con los jefes de los monos; dayita-gatim—los preparativos para liberar a Sita; taih—por ellos; buddhva—saber; atha—a continuación; valini hate—cuando fue matado Vali; plavaga-indra-sainyaih—con ayuda de los ejércitos de los monos; velam—a la playa del océano; agat—fueron; sah—Él, el Señor Ramacandra; manu-jah—con el aspecto de un ser humano; aja—por el Señor Brahma; bhava—por el Señor Siva; arcita-anghrih—cuyos pies de loto son adorados. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra, cuyos pies de loto son adorados por el Señor Brahma y el Señor Siva, había adoptado la forma de un ser humano. Después de celebrar la ceremonia funeraria de Jatayu, que fue matado por Ravana, el Señor mató al demonio Kabandha y, tras hacer amistad con los jefes de los monos, mató a Vali y organizó la liberación de madre Sita. Entonces partió hacia la playa, a orillas del océano. SIGNIFICADO Cuando Ravana raptó a Sita, Jatayu, un enorme pájaro, le salió al paso, pero el poderoso Ravana le derrotó y le cortó las alas. Mientras buscaba a Sita, Ramacandra encontró al moribundo Jatayu, que Le informó de que Sita había sido raptada por Ravana. Cuando Jatayu murió, el Señor Ramacandra cumplió con los deberes propios de un hijo celebrando la ceremonia funeraria. A continuación hizo amistad con los monos para liberar a Sitadevi. VERSO 13 yad-rosa-vibhrama-vivrtta-kataksa-pata- sambhranta-nakra-makaro bhaya-girna-ghosah sindhuh sirasy arhanam parigrhya rupi padaravindam upagamya babhasa etat

yat-rosa—cuya ira; vibhrama—provocada por; vivrtta—volvió; kataksa-pata—con la mirada; sambhranta—agitados; nakra—cocodrilos; makarah—y tiburones; bhaya-girna-ghosah—cuyo poderoso sonido se silenció debido al miedo; sindhuh—el océano; sirasi—sobre su cabeza; arhanam—todos los artículos necesarios para adorar al Señor; parigrhya—llevando; rupi—tomar forma; pada-aravindam—los pies de loto del Señor; upagamya—alcanzando; babhasa—dijo; etat—lo siguiente. TRADUCCIÓN Una vez en la playa, el Señor Ramacandra ayunó durante tres días, esperando la llegada de la personificación del océano. Como el océano no hacía acto de presencia, el Señor manifestó Sus pasatiempos de ira y, con una simple mirada que lanzó al mar, todas las entidades vivientes que lo habitaban se agitaron llenas de miedo. Fue entonces cuando el océano en persona, muy asustado, se presentó ante el Señor Ramacandra con todos los útiles necesarios para adorarle. Postrándose a los pies de loto del Señor, la personificación del mar dijo lo siguiente. VERSO 14 na tvam vayam jada-dhiyo nu vidama bhuman kuta-stham adi-purusam jagatam adhisam yat-sattvatah sura-gana rajasah prajesa manyos ca bhuta-patayah sa bhavan gunesah

na—no; tvam—a Tu Señoría; vayam—nosotros; jada-dhiyah—torpes, de inteligencia obtusa; nu—en verdad; vidamah—podemos conocer; bhuman—¡oh, Supremo!; kuta-stham—en lo más profundo del corazón; adi-purusam—a la Personalidad de Dios original; jagatam—de los universos, que continúan progresivamente; adhisam—al amo supremo; yat—fijos bajo Tu dirección; sattvatah—hechizados con sattva-guna; sura-ganah—esos semidioses; rajasah—hechizados con rajo-guna; praja-isah—los prajapatis; manyoh—bajo la influencia de tamo-guna; ca—y; bhuta-patayah—gobernantes de los fantasmas; sah—esa personalidad; bhavan—Tu Señoría; guna-isah—el amo de las tres modalidades de la naturaleza material. TRADUCCIÓN ¡Oh, Persona Suprema, que estás en todas partes!, somos tan torpes que no hemos entendido quién eres; ahora, sin embargo, sabemos que Tú eres la Persona Suprema, el amo del universo entero, la Personalidad de Dios original e inmutable. Los semidioses viven hechizados por la modalidad de la bondad, los prajapatis por la modalidad de la pasión, y el señor de los fantasmas por la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el amo de todas esas cualidades. SIGNIFICADO La palabra jada-dhiyah se refiere a una inteligencia como la de un animal. Una persona con una inteligencia así no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Un animal sólo puede entender a base de golpes. Del mismo modo, los torpes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; pero, cuando las modalidades de la naturaleza material les castigan severamente, comienzan a entenderle. Un poeta hindú dice: duhkha se saba hari bhaje sukha se bhaje koi sukha se agar hari bhaje duhkha kathan se haya Cuando estamos afligidos, vamos a la iglesia o al templo para adorar al Señor, pero, cuando gozamos de opulencias, olvidamos al Señor. Por lo tanto, la sociedad humana necesita del castigo que el Señor nos impone por medio de la naturaleza material, ya que, sin él, los hombres olvidan la supremacía del Señor, pues nuestra inteligencia es torpe y obtusa. VERSO 15 kamam prayahi jahi visravaso 'vameham trailokya-ravanam avapnuhi vira patnim badhnihi setum iha te yasaso vitatyai gayanti dig-vijayino yam upetya bhupah

kamam—como desees; prayahi—puedes pasar sobre mis aguas; jahi—conquista; visravasah—de Visrava Muni; avameham—polución, como la orina; trailokya—para los tres mundos; ravanam—a la persona llamada Ravana, causa de sollozos; avapnuhi—recupera; vira—¡oh, gran héroe!; patnim—a Tu esposa; badhnihi—construye; setum—un puente; iha—aquí (sobre estas aguas); te—de Tu Gracia; yasasah—fama; vitatyai—para difundir; gayanti—glorificarán; dik-vijayinah—grandes héroes, conquistadores de todas las direcciones; yam—el cual (puente); upetya—acercar; bhupah—grandes reyes. TRADUCCIÓN Mi Señor, puedes hacer de mis aguas lo que desees; puedes pasar por encima de ellas e ir a la morada de Ravana, la gran fuente de llanto y perturbación para los tres mundos. Aunque es hijo de Visrava, es despreciable como la orina. Por favor, ve a matarle y recupera a Tu esposa, Sitadevi. ¡Oh, gran héroe!, aunque mis aguas no suponen ningún obstáculo a Tu expedición a Lanka, Te ruego que construyas un puente sobre ellas para así propagar Tu fama trascendental. Al ver esa extraordinaria y maravillosa proeza de Tu Señoría, en el futuro todos los grandes héroes y reyes Te glorificarán. SIGNIFICADO La orina y los hijos vienen del mismo sitio, del aparato genital. Si el hijo es devoto o es un gran erudito, el resultado de la emisión seminal destinada a engendrarlo habrá sido positivo, pero un hijo que no tiene buenas cualidades y que no trae gloria a la familia no es mejor que la orina. Este verso compara a Ravana con la orina, porque fue causa de trastornos para los tres mundos. Por esa razón, la personificación del océano quería que el Señor Ramacandra le matase. Un aspecto del Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, es la omnipotencia. El Señor puede actuar sin tener en cuenta los obstáculos o inconvenientes materiales, pero, para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y no un simple «Dios» fabricado a fuerza de propaganda o elegido por votación popular, construyó un maravilloso puente sobre el mar. Hoy en día se ha puesto de moda crear dioses artificiales que no realizan ninguna actividad extraordinaria; un poquito de magia bastará para confundir a la persona necia, que no sabe lo poderoso que es Dios, y hacerla adorar a cualquier dios artificial. El Señor Ramacandra, sin embargo, construyó un puente de piedra sobre el mar haciendo flotar las piedras. ¿Cómo se puede considerar Dios a alguien que no es capaz de manifestar potencias extraordinarias ni de hacer cosas que ningún hombre podría haber hecho nunca? Aceptamos que el Señor Ramacandra es Dios porque construyó ese puente, y aceptamos que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios porque levantó la colina Govardhana a los siete años de edad, pero no debemos aceptar en calidad de Dios o de encarnación de Dios a cualquier sinvergüenza que se presenta, pues Dios siempre manifiesta aspectos especiales en Sus diversas actividades. Por ello en la Bhagavad-gita (4.9) el propio Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Las actividades del Señor no son comunes; son trascendentalmente maravillosas, y ningún otro ser vivo puede realizarlas. Las características de las actividades del Señor se mencionan en los sastras; una vez que se entienden esas cualidades, podemos aceptar al Señor tal y como es. VERSO 16 baddhvodadhau raghu-patir vividhadri-kutaih setum kapindra-kara-kampita-bhuruhangaih sugriva-nila-hanumat-pramukhair anikair lankam vibhisana-drsavisad agra-dagdham

baddhva—después de construir; udadhau—en las aguas del océano; raghu-patih—el Señor Ramacandra; vividha—diversas clases de; adri-kutaih—con picos de grandes montañas; setum—un puente; kapi-indra—de los poderosos monos; kara-kampita—movidos por las grandes manos; bhuruha-angaih—con los árboles y las plantas; sugriva—Sugriva; nila—Nila; hanumat—Hanuman; pramukhaih—guiados por; anikaih—con esos soldados; lankam—a Lanka, el reino de Ravana; vibhisana-drsa—con las indicaciones de Vibhisana, el hermano de Ravana; avisat—entró; agra-dagdham—que ya había sido incendiada (por el soldado mono Hanuman). TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de construir un puente sobre el mar, lanzando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y vegetación habían sido bien sacudidos por las manos de los grandes monos, el Señor Ramacandra fue a Lanka para liberar a Sitadevi de las garras de Ravana. Con las indicaciones y la ayuda de Vibhisana, el hermano de Ravana, el Señor y el ejército de los monos, mandado por Sugriva, Nila y Hanuman, entraron en el reino de Ravana, Lanka, que ya Hanuman había incendiado. SIGNIFICADO Por la voluntad suprema del Señor, los grandes picos montañosos cubiertos de árboles y vegetación que los soldados monos arrojaban al mar flotaban sin hundirse. Por la voluntad suprema del Señor, muchos grandes planetas flotan ingrávidos como copos de algodón en el espacio. Si esto es posible, ¿por qué no habrían de flotar en el agua grandes picos de montaña? Ésa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede hacer todo lo que desee, pues no está bajo el control de la naturaleza material; de hecho, Él es quien controla la naturaleza material. Mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: La naturaleza material, prakrti, actúa sólo porque Él la dirige. Una información semejante se da en la Brahma-samhita (5.52): yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami Explicando el funcionamiento de la naturaleza material, la Brahma-samhita dice que el Sol se mueve conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el hecho de que el Señor Ramacandra construyese un puente sobre el océano Índico con la ayuda del ejército de monos no es algo maravilloso; es maravilloso sólo en el sentido de que, por ese acto, el nombre y la fama del Señor Ramacandra se siguen glorificando eternamente. VERSO 17 sa vanarendra-bala-ruddha-vihara-kostha- sri-dvara-gopura-sado-valabhi-vitanka nirbhajyamana-dhisana-dhvaja-hema-kumbha- srngataka gaja-kulair hradiniva ghurna

sa—el lugar llamado Lanka; vanara-indra—de los grandes jefes de los monos; bala—por la fuerza; ruddha—detuvieron, rodearon; vihara—las casas de recreo; kostha—los lugares en que se almacenaban los cereales; sri—los almacenes de tesoros; dvara—las puertas de los palacios; gopura—las puertas de la ciudad; sadah—las casas de asamblea; valabhi—las fachadas de los grandes palacios; vitanka—los palomares; nirbhajyamana—en el curso del desmantelamiento; dhisana—los estrados; dhvaja—las banderas; hema-kumbha—las vasijas doradas en las cúpulas; srngataka—y los cruces de caminos; gaja-kulaih—por manadas de elefantes; hradini—un río; iva—como; ghurna—agitado. TRADUCCIÓN Cuando entraron en Lanka, los soldados monos, guiados por jefes tales como Sugriva, Nila y Hanuman, ocuparon todas las casas de recreo, los graneros, los almacenes de tesoros, los portales de los palacios, las puertas de la ciudad, las casas de asamblea, las fachadas de los palacios e incluso los palomares. Con todas las encrucijadas, los estrados, las banderas y las vasijas doradas de sus cúpulas destruidos, la ciudad de Lanka parecía un río agitado por una manada de elefantes. VERSO 18 raksah-patis tad avalokya nikumbha-kumbha- dhumraksa-durmukha-surantaka-narantakadin putram prahastam atikaya-vikampanadin sarvanugan samahinod atha kumbhakarnam

raksah-patih—el señor de los raksasas (Ravana); tat—esos trastornos; avalokya—después de ver; nikumbha—Nikumbha; kumbha—Kumbha; dhumraksa—Dhumraksa; durmukha—Durmukha; surantaka—Surantaka; narantaka—Narantaka; adin—a todos juntos; putram—a su hijo, Indrajit; prahastam—Prahasta; atikaya—Atikaya; vikampana—Vikampana; adin—todos juntos; sarva-anugan—todos ellos seguidores de Ravana; samahinot—ordenó (que luchasen contra el enemigo); atha—al final; kumbhakarnam—a Kumbhakarna, su hermano más importante. TRADUCCIÓN Al ver los trastornos causados por el ejército de monos, Ravana, el señor de los raksasas, llamó a Nikumbha, Kumbha, Dhumraksa, Durmukha, Surantaka, Narantaka y otros raksasas, junto con su hijo Indrajit. Seguidamente llamó a Prahasta, Atikaya, Vikampana y, por último, a Kumbhakarna, incitando a todos sus seguidores a luchar contra los enemigos. VERSO 19 tam yatudhana-prtanam asi-sula-capa- prasarsti-saktisara-tomara-khadga-durgam sugriva-laksmana-marutsuta-gandhamada- nilangadarksa-panasadibhir anvito 'gat

tam—todos ellos; yatudhana-prtanam—los soldados de los raksasas; asi—con espadas; sula—con lanzas; capa—con arcos; prasa-rsti—armas prasa y armas rsti; sakti-sara—flechas sakti; tomara—armas tomara; khadga—con un tipo de espada; durgam—todas invencibles; sugriva—por el mono llamado Sugriva; laksmana—por el hermano menor del Señor Ramacandra; marut-suta—por Hanuman; gandhamada—por Gandhamada, otro mono; nila—por el mono llamado Nila; angada—Angada; rksa—Rksa; panasa—Panasa; adibhih—y por otros soldados; anvitah—rodeado, el Señor Ramacandra; agat—llegó frente a (para luchar). TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra, rodeado por Laksmana y soldados monos tales como Sugriva, Hanuman, Gandhamada, Nila, Angada, Jambavan y Panasa, atacó a los soldados raksasas, que estaban perfectamente equipados con armas invencibles, tales como espadas, lanzas, arcos, prasas, rstis, flechas sakti, khadgas y tomaras. VERSO 20 te 'nikapa raghupater abhipatya sarve dvandvam varutham ibha-patti-rathasva-yodhaih jaghnur drumair giri-gadesubhir angadadyah sitabhimarsa-hata-mangala-ravanesan

te—todos ellos; anika-pah—los generales; raghupateh—del Señor Sri Ramacandra; abhipatya—perseguir al enemigo; sarve—todos ellos; dvandvam—luchar; varutham—a los soldados de Ravana; ibha—con elefantes; patti—con infantería; ratha—con cuadrigas; asva—con caballos; yodhaih—con esos guerreros; jaghnuh—les mataron; drumaih—arrojando grandes árboles; giri—con picos de montañas; gada—con mazas; isubhih—con flechas; angada-adyah—Angada y los demás soldados del Señor Ramacandra; sita—de madre Sita; abhimarsa—por la ira; hata—había sido condenada; mangala—cuya buena fortuna; ravana-isan—a los seguidores o subordinados de Ravana. TRADUCCIÓN Angada y los demás generales de los ejércitos de Ramacandra se enfrentaron a los elefantes, la infantería, los caballos y las cuadrigas del enemigo, y lanzaron contra ellos grandes árboles, picos de montaña, mazas y flechas. De ese modo, los soldados del Señor Ramacandra mataron a los soldados de Ravana, que habían perdido toda su buena fortuna desde que Ravana provocó la ira de madre Sita. SIGNIFICADO Los soldados del Señor Ramacandra eran monos reclutados en la jungla, y no poseían el armamento adecuado para enfrentarse a los soldados de Ravana, pues éstos estaban bien equipados con las armas más modernas, mientras que los monos sólo podían tirarles piedras, picos de montañas y árboles. El Señor Ramacandra y Laksmana fueron los únicos que dispararon alguna flecha. Sin embargo, debido a que sobre los soldados de Ravana pesaba la maldición de madre Sita, los monos pudieron matarles con las piedras y árboles que les arrojaron. Hay dos tipos de fuerza: daiva y purusakara. Daiva es la fuerza que se obtiene de la Trascendencia, y purusakara es la fuerza organizada mediante nuestra propia inteligencia y poder. El poder trascendental siempre es superior al poder de los materialistas. Dependiendo de la misericordia del Señor Supremo, podremos hacer frente a nuestros enemigos aunque no estemos equipados con armas modernas. Por eso Krishna aconsejó a Arjuna: mam anusmara yudhya ca: «Piensa en Mí y lucha». Debemos hacer frente a nuestros enemigos con todas nuestras fuerzas, pero, para obtener la victoria, debemos depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 21 raksah-patih sva-bala-nastim aveksya rusta aruhya yanakam athabhisasara ramam svah-syandane dyumati matalinopanite vibhrajamanam ahanan nisitaih ksurapraih

raksah-patih—el líder de los raksasas; sva-bala-nastim—la destrucción de sus propios soldados; aveksya—tras observar; rustah—se puso muy furioso; aruhya—montar en; yanakam—su hermoso avión decorado con flores; atha—a continuación; abhisasara—avanzó hacia; ramam—el Señor Ramacandra; svah-syandane—en la cuadriga celestial de Indra; dyumati—resplandeciente; matalina—por Matali, el auriga de Indra; upanite—que había sido traída; vibhrajamanam—el Señor Ramacandra, como si iluminara de forma brillante; ahanat—Ravana Le atacó; nisitaih—muy afiladas; ksurapraih—con flechas. TRADUCCIÓN Viendo que había perdido a sus soldados, Ravana, el rey de los raksasas, se puso muy furioso. Entonces montó en su avión, decorado con flores, y avanzó hacia el Señor Ramacandra, que le esperaba en la refulgente cuadriga que Le había traído Matali, el auriga de Indra. Con sus afiladas flechas, Ravana atacó al Señor Ramacandra. VERSO 22 ramas tam aha purusada-purisa yan nah kantasamaksam asatapahrta svavat te tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya yacchami kala iva kartur alanghya-viryah

ramah—el Señor Ramacandra; tam—a él, a Ravana; aha—dijo; purusa-ada-purisa—eres el excremento de los caníbales (raksasas); yat—puesto que; nah—Mía; kanta—esposa; asamaksam—indefensa por Mi ausencia; asata—por ti, el más pecador; apahrta—fue raptada; sva-vat—como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa; te—de ti; tyakta-trapasya—porque eres un desvergonzado; phalam adya—hoy voy a darte tu merecido; jugupsitasya—de ti, el más abominable; yacchami—voy a castigarte; kalah iva—como la muerte; kartuh—de ti, que has cometido todas las actividades pecaminosas; alanghya-viryah—pero Yo, que soy omnipotente, nunca fracaso en Mi intento. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra dijo a Ravana: Eres el más abominable de los caníbales. En verdad, eres como su excremento. Eres como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa, pues te aprovechaste de Mi ausencia para raptar a Mi esposa, Sitadevi. Por eso, voy a castigarte del mismo modo que Yamaraja castiga a los pecadores. Eres la persona más despreciable, pecadora y desvergonzada. Por eso Yo, el que nunca fracasa en Sus empeños, voy a castigarte hoy mismo. SIGNIFICADO Na ca daivat param balam: Nadie puede superar la fuerza de la Trascendencia. Ravana era tan pecador y desvergonzado que raptó a madre Sita, la potencia de placer de Ramacandra, sin saber cuáles serían las consecuencias. Ése es el defecto de los raksasas. Asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram: Los raksasas no son conscientes de que el Señor Supremo es quien gobierna la creación. Creen que todo ha surgido por casualidad o accidente, y que no existe ningún gobernante, rey o controlador. Por ello, actúan independientemente, según sus caprichos, llegando hasta el extremo de raptar a la diosa de la fortuna. La actitud que adoptó Ravana es muy peligrosa para los materialistas; en verdad, es la ruina de la civilización materialista. Sin embargo, los ateos, como raksasas que son, se atreven a las cosas más abominables; por eso acaban siempre por sufrir un castigo. La religión la forman las órdenes del Señor Supremo, y la persona religiosa es aquella que sigue esas órdenes. Quien no sigue esas órdenes es irreligioso, y se hace merecedor de un castigo. VERSO 23 evam ksipan dhanusi sandhitam utsasarja banam sa vajram iva tad-dhrdayam bibheda so 'srg vaman dasa-mukhair nyapatad vimanad dhaheti jalpati jane sukrtiva riktah

evam—de este modo; ksipan—tras reñir (a Ravana); dhanusi—en el arco; sandhitam—fijó una flecha; utsasarja—la disparó (hacia él); banam—la flecha; sah—esa flecha; vajram iva—como un rayo; tat-hrdayam—el corazón de Ravana; bibheda—atravesó; sah—él, Ravana; asrk—sangre; vaman—vomitando; dasa-mukhaih—por las diez bocas; nyapatat—cayó; vimanat—de su avión; haha—¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?; iti—así; jalpati—clamar; jane—cuando todos los allí presentes; sukrti iva—como un hombre piadoso; riktah—cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas. TRADUCCIÓN Después de reñir a Ravana con estas palabras, el Señor Ramacandra armó Su arco con una flecha, la apuntó contra Ravana y se la disparó. La flecha atravesó el corazón de Ravana como un rayo. Al ver aquello, un estruendoso clamor se levantó entre los seguidores de Ravana, que gritaban: «¡Oh, no!, ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?, ¿qué ha ocurrido?», mientras Ravana, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de su avión, del mismo modo que una persona piadosa cae de los planetas celestiales a la Tierra cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.21), se dice: ksine punye martya-lokam visanti: «Cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan, aquellos que han disfrutado en los planetas celestiales caen de nuevo a la Tierra». Las actividades fruitivas del mundo material se caracterizan porque, tanto si actuamos piadosamente como si somos impíos, tendremos que permanecer en el mundo material bajo diversas circunstancias, pues ni las actividades piadosas ni las impías nos pueden liberar de las garras de maya, del ciclo de nacimientos y muertes. Ravana, de una u otra forma, se elevó a la gloriosa posición de monarca de un reino muy importante, gozando de todas las opulencias materiales; sin embargo, debido al pecado de raptar a madre Sita, todos los resultados de sus actividades piadosas fueron destruidos. Quien ofende a una personalidad excelsa, y especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, es, sin duda alguna, de lo más abominable; privado de los resultados de las actividades piadosas, tiene que caer, como Ravana y otros demonios. Por consiguiente, se nos aconseja trascender tanto las actividades piadosas como las impías, y permanecer en el estado puro, libres de toda falsa identificación (sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam). La persona firmemente establecida en el servicio devocional está por encima del plano material. En el plano material hay posiciones superiores e inferiores; pero, cuando estamos por encima del plano material, permanecemos siempre fijos en una posición espiritual (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). Puede que Ravana y quienes son como él sean muy poderosos y opulentos en el mundo material, pero su posición no es segura, ya que, al fin y al cabo, están atados a los resultados de su karma (karmana daiva-netrena). No debemos olvidar que dependemos por completo de las leyes de la naturaleza. prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). No debemos sentirnos orgullosos de nuestra posición y actuar como Ravana, considerándonos independientes de las leyes de la naturaleza material. VERSO 24 tato niskramya lankaya yatudhanyah sahasrasah mandodarya samam tatra prarudantya upadravan

tatah—a continuación; niskramya—salir; lankayah—de Lanka; yatudhanyah—las esposas de los raksasas; sahasrasah—muchos miles; mandodarya—con la esposa de Ravana, Mandodari, al frente; samam—con; tatra—allí; prarudantyah—llorando lamentándose; upadravan—se acercaron (a sus maridos muertos). TRADUCCIÓN A continuación, todas las mujeres cuyos esposos habían muerto en el campo de batalla salieron de Lanka acompañando a Mandodari, la esposa de Ravana. Llorando sin cesar, se acercaron a los cuerpos inertes de Ravana y los demás raksasas. VERSO 25 svan svan bandhun parisvajya laksmanesubhir arditan ruruduh susvaram dina ghnantya atmanam atmana

svan svan—a sus respectivos esposos; bandhun—amigos; parisvajya—abrazar; laksmana-isubhih—por las flechas de Laksmana; arditan—que fueron matados; ruruduh—todas las esposas lloraban lastimosamente; su-svaram—era muy dulce de escuchar; dinah—muy pobres; ghnantyah—golpear; atmanam—sus pechos; atmana—por ellas mismas. TRADUCCIÓN Llenas de aflicción por sus esposos, que habían caído bajo las flechas de Laksmana, las mujeres se golpeaban el pecho y abrazaban a sus maridos. Sus llantos y sus lastimeras voces conmovían a todos. VERSO 26 ha hatah sma vayam natha loka-ravana ravana kam yayac charanam lanka tvad-vihina parardita

ha—¡ay!; hatah—matado; sma—en el pasado; vayam—todas nosotras; natha—¡oh, protector!; loka-ravana—¡oh, esposo, que hiciste llorar a tanta gente!; ravana—¡oh, Ravana, el que puede hacer llorar a otros!; kam—a quién; yayat—irá; saranam—refugio; lanka—el estado de Lanka; tvat-vihina—privado de Tu Gracia; para-ardita—vencido por los enemigos. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, ¡oh, amo!, tú representabas el sufrimiento para muchos otros, y por ello te llamabas Ravana. Pero ahora has sido vencido, y contigo, también nosotras, pues, sin ti, el estado de Lanka ha sido conquistado por el enemigo. ¿En quién va a refugiarse ahora? SIGNIFICADO Mandodari, la esposa de Ravana, y las demás esposas, sabían muy bien lo cruel que era Ravana. La misma palabra «Ravana» significa «el que hace llorar a otros». Ravana causaba continuos problemas a los demás, pero cuando, en sus actividades pecaminosas, llegó al extremo de molestar a Sitadevi, el Señor Ramacandra le mató. VERSO 27 na vai veda maha-bhaga bhavan kama-vasam gatah tejo 'nubhavam sitaya yena nito dasam imam

na—no; vai—en verdad; veda—sabías; maha-bhaga—¡oh, muy afortunado!; bhavan—tú mismo; kama-vasam—bajo la influencia de los deseos de disfrute; gatah—llegar a estar; tejah—por la influencia; anubhavam—como resultado de esa influencia; sitayah—de madre Sita; yena—por lo cual; nitah—puesto en; dasam—una condición; imam—como ésta (la destrucción). TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, que fuiste tan afortunado!, bajo la influencia de los deseos lujuriosos, no pudiste entender la influencia de madre Sita. Ahora, debido a su maldición, has sido matado por el Señor Ramacandra, y esto es todo lo que queda de ti. SIGNIFICADO Madre Sita no era la única mujer poderosa; cualquier mujer que siga los pasos de madre Sita puede llegar a tener tanto poder como ella. Las Escrituras védicas ofrecen muchos ejemplos al respecto. El ejemplo de madre Sita aparece en todas las descripciones de mujeres ideales y castas que podamos encontrar. También Mandodari, la esposa de Ravana, era muy casta. Draupadi fue otra de las cinco mujeres más castas y excelsas. Del mismo modo que el hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahma y Narada, la mujer debe seguir la senda de mujeres ideales como Sita, Mandodari y Draupadi. La mujer que se mantiene casta y fiel a su esposo se enriquece con poder sobrenatural. Los principios morales establecen que no hay que caer bajo la influencia de los deseos de disfrutar de la esposa de otro hombre. Matrvat para-daresu: La persona inteligente debe considerar madre a las esposas de los demás. Ésa es la instrucción moral del Canakya-sloka (10): matrvat para-daresu para-dravyesu lostravat atmavat sarva-bhutesu yah pasyati sa panditah «La persona que ve a la mujer del prójimo como su madre y las posesiones de los demás como un montón de basura, y que da a las demás entidades vivientes el trato que se daría a sí misma, puede ser considerada culta». Así pues, Ravana fue condenado, no sólo por el Señor Ramacandra, sino también por su propia esposa, Mandodari. Puesto que ella misma era casta, podía entender el poder de otra mujer casta, especialmente si se trataba de una esposa como madre Sitadevi. VERSO 28 krtaisa vidhava lanka vayam ca kula-nandana dehah krto 'nnam grdhranam atma naraka-hetave

krta—hecho por ti; esa—todo esto; vidhava—sin protector; lanka—el estado de Lanka; vayam ca—y nosotras; kula-nandana—¡oh, placer de los raksasas!; dehah—el cuerpo; krtah—hecho por ti; annam—comida; grdhranam—de los buitres; atma—y tu alma; naraka-hetave—para ir al infierno. TRADUCCIÓN ¡Oh, placer de la dinastía raksasa!, por tu culpa, el estado de Lanka, y también nosotras mismas, nos hemos quedado sin protector. Con tus actos has logrado que tu cuerpo sea pasto de los buitres, y que tu alma merezca el infierno. SIGNIFICADO Quien sigue la senda de Ravana se condena de dos formas: su cuerpo queda para los perros y los buitres, y su alma va al infierno. Como el Señor mismo afirma en la Bhagavad-gita (16.19): tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Por lo tanto, el destino de los ateos como Ravana, Hiranyakasipu, Kamsa y Dantavakra es una condición de vida infernal. Mandodari, la esposa de Ravana, podía entender todo esto porque era una mujer casta. A pesar de que se lamentaba por la muerte de su esposo, sabía cuál iba a ser el destino de su cuerpo y de su alma, pues, aunque eso son cosas que no pueden verse con los ojos materiales, con los ojos del conocimiento (pasyanti jñana-caksusah), sí puede verse. La historia védica nos ofrece muchos ejemplos de personas ateas que son condenadas por las leyes de la naturaleza. VERSO 29 sri-suka uvaca svanam vibhisanas cakre kosalendranumoditah pitr-medha-vidhanena yad uktam samparayikam

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; svanam—de los miembros de su familia; vibhisanah—Vibhisana, el hermano de Ravana y devoto del Señor Ramacandra; cakre—celebró; kosala-indra-anumoditah—con la aprobación del rey de Kosala, el Señor Ramacandra; pitr-medha-vidhanena—con la ceremonia funeraria celebrada por el hijo tras la muerte del padre o de algún miembro de la familia; yat uktam—que han sido prescritos; samparayikam—los deberes que deben cumplirse tras la muerte de una persona para salvarla de la senda al infierno. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Vibhisana, el hermano piadoso de Ravana, celebró entonces las ceremonias funerarias prescritas para salvar a sus familiares del descenso al infierno. Hizo esto con la aprobación del Señor Ramacandra, el rey de Kosala, de quien era devoto. SIGNIFICADO Después de abandonar el cuerpo, pasamos a otro cuerpo, pero a veces, si una persona ha cometido demasiados pecados, se le impide transmigrar a otro cuerpo y tiene que permanecer en forma de fantasma. Para salvar a una persona enferma de esa vida fantasmal, es necesario celebrar la ceremonia funeraria sraddha, como se recomienda en los sastras autorizados. Ravana fue matado por el Señor Ramacandra y estaba destinado a la vida infernal, pero, siguiendo el consejo del Señor Ramacandra, Vibhisana, el hermano de Ravana, cumplió con todos los deberes prescritos en relación con el fallecido. De esa forma, el Señor Ramacandra Se mostró bondadoso con Ravana incluso después de su muerte. VERSO 30 tato dadarsa bhagavan asoka-vanikasrame ksamam sva-viraha-vyadhim simsapa-mulam-asritam

tatah—a continuación; dadarsa—vio; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; asoka-vanika-asrame—en una pequeña choza del bosque de árboles asoka; ksamam—muy débil y delgada; sva-viraha-vyadhim—sufriendo la enfermedad de la separación del Señor Ramacandra; simsapa—del árbol Simsapa; mulam—la raíz; asritam—refugiándose en. TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Ramacandra encontró a Sitadevi sentada en una pequeña choza bajo el árbol Simsapa en un bosque de árboles asoka. Debido al sufrimiento de verse separada de Él, estaba muy débil y delgada. VERSO 31 ramah priyatamam bharyam dinam viksyanvakampata atma-sandarsanahlada- vikasan-mukha-pankajam

ramah—el Señor Ramacandra; priya-tamam—a Su muy querida; bharyam—esposa; dinam—en un estado tan lamentable; viksya—al ver; anvakampata—sintió una gran compasión; atma-sandarsana—cuando se ve al amado; ahlada—un éxtasis de vida dichosa; vikasat—manifestar; mukha—boca; pankajam—como un loto. TRADUCCIÓN Al ver a Su esposa en aquel estado, el Señor Ramacandra sintió muchísima compasión. La felicidad que ella sintió al ver ante sí a su amado Ramacandra fue inmensa, y se reflejó en su boca de loto. VERSO 32 aropyaruruhe yanam bhratrbhyam hanumad-yutah vibhisanaya bhagavan dattva rakso-ganesatam lankam ayus ca kalpantam yayau cirna-vratah purim

aropya—mantener o situar; aruruhe—subió; yanam—en el avión; bhratrbhyam—con Su hermano Laksmana y el general Sugriva; hanumat-yutah—acompañado por Hanuman; vibhisanaya—a Vibhisana, el hermano de Ravana; bhagavan—el Señor; dattva—puso a cargo; raksah-gana-isatam—el poder de gobernar a la población raksasa de Lanka; lankam—el estado de Lanka; ayuh ca—y la duración de la vida; kalpa-antam—durante muchísimos años, hasta el final de un kalpa; yayau—regresó al hogar; cirna-vratah—cumplido Su período en el bosque; purim—a Ayodhya-puri. TRADUCCIÓN Después de dar a Vibhisana el poder de gobernar a la población raksasa de Lanka durante todo un kalpa, el Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios [Bhagavan], sentó a Sitadevi en un avión decorado con flores en el que, a continuación, subió Él también. Cumplido ya Su período de destierro en el bosque, el Señor regresó a Ayodhya acompañado por Hanuman, Sugriva y Su hermano Laksmana. VERSO 33 avakiryamanah sukusumair lokapalarpitaih pathi upagiyamana-caritah satadhrty-adibhir muda

avakiryamanah—completamente cubierto; su-kusumaih—con flores fragantes y hermosas; loka-pala-arpitaih—ofrecidas por la orden principesca; pathi—en el camino; upagiyamana-caritah—glorificado por Sus extraordinarias actividades; satadhrti-adibhih—por personalidades como el Señor Brahma y otros semidioses; muda—con gran júbilo. TRADUCCIÓN Antes de entrar en Ayodhya, el Señor Ramacandra fue agasajado por los miembros de la orden principesca, quienes derramaron sobre Su cuerpo una lluvia de hermosas y fragantes flores, mientras grandes personalidades como el Señor Brahma y otros semidioses glorificaban, llenos de alegría, las actividades del Señor. VERSO 34 go-mutra-yavakam srutva bhrataram valkalambaram maha-karuniko 'tapyaj jatilam sthandile-sayam

go-mutra-yavakam—comer cebada hervida en orina de vaca; srutva—al escuchar; bhrataram—Su hermano Bharata; valkala-ambaram—cubierto con cortezas de árbol; maha-karunikah—el supremamente misericordioso Señor Ramacandra; atapyat—lamentó mucho; jatilam—con el cabello enmarañado; sthandile-sayam—acostarse en un esterilla de hierba, kusasana. TRADUCCIÓN Ya en Ayodhya, el Señor Ramacandra supo que, en Su ausencia, Su hermano Bharata sólo había comido cebada hervida en orina de vaca, vestía Su cuerpo con cortezas de árbol, llevaba todo el cabello enmarañado y dormía en una esterilla de kusa. Todo esto causó un gran pesar al muy misericordioso Señor. VERSOS 35-38 bharatah praptam akarnya pauramatya-purohitaih paduke sirasi nyasya ramam pratyudyato 'grajam

nandigramat sva-sibirad gita-vaditra-nihsvanaih brahma-ghosena ca muhuh pathadbhir brahmavadibhih

svarna-kaksa-patakabhir haimais citra-dhvajai rathaih sad-asvai rukma-sannahair bhataih purata-varmabhih

srenibhir vara-mukhyabhir bhrtyais caiva padanugaih paramesthyany upadaya panyany uccavacani ca padayor nyapatat premna praklinna-hrdayeksanah

bharatah—el Señor Bharata; praptam—regresar al hogar; akarnya—al escuchar; paura—toda clase de ciudadanos; amatya—todos los ministros; purohitaih—acompañado por todos los sacerdotes; paduke—las sandalias de madera; sirasi—en la cabeza; nyasya—llevando; ramam—al Señor Ramacandra; pratyudyatah—adelantarse a recibir; agrajam—a Su hermano mayor; nandigramat—de Su residencia, Nandigrama; sva-sibirat—de Su campamento; gita-vaditra—canciones y vibraciones de tambores y de otros instrumentos musicales; nihsvanaih—acompañado por esos sonidos; brahma-ghosena—con el sonido del canto de los mantras védicos; ca—y; muhuh—siempre; pathadbhih—recitando los Vedas; brahma-vadibhih—por los brahmanas más cualificados; svarna-kaksa-patakabhih—adornadas con estandartes de brocado de oro; haimaih—doradas; citra-dhvajaih—con banderas adornadas; rathaih—con cuadrigas; sat-asvaih—con caballos muy hermosos; rukma—de oro; sannahaih—con arneses; bhataih—con soldados; purata-varmabhih—cubiertos con armaduras de oro; srenibhih—con ese desfile o procesión; vara-mukhyabhih—acompañados de prostitutas hermosas y bien vestidas; bhrtyaih—por sirvientes; ca—también; eva—en verdad; pada-anugaih—con infantería; paramesthyani—otros artículos propios de una recepción real; upadaya—reuniendo; panyani—piedras preciosas, etc.; ucca-avacani—de diverso valor; ca—también; padayoh—a los pies de loto del Señor; nyapatat—Se postró; premna—con amor extático; praklinna—suavizado, humedecido; hrdaya—lo más hondo del corazón; iksanah—cuyos ojos. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Bharata supo que el Señor Ramacandra regresaba a la capital, Ayodhya, inmediatamente Se puso sobre la cabeza las sandalias de madera del Señor y salió de Su campamento en Nandigrama. El Señor Bharata iba acompañado de ministros, sacerdotes y otros ciudadanos respetables; llevaba además músicos profesionales que hacían sonar agradables vibraciones musicales y brahmanas eruditos que cantaban en voz alta los himnos védicos. Detrás desfilaban las cuadrigas, tiradas por hermosos caballos con riendas y arneses tejidos en oro y adornadas con estandartes de brocado de oro y otras banderas de distintos tamaños y motivos. Había muchos soldados con armaduras doradas, sirvientes que llevaban nueces de betel y muchas prostitutas hermosas y bien conocidas. Otros muchos sirvientes venían a pie, con una sombrilla, camaras, distintos tipos de piedras preciosas y otros artículos propios de una recepción real. Con esta comitiva, el corazón suavizado por el éxtasis y los ojos llenos de lágrimas, el Señor Bharata Se acercó al Señor Ramacandra y Se postró a Sus pies de loto rebosante de amor extático. VERSOS 39-40 paduke nyasya puratah prañjalir baspa-locanah tam aslisya ciram dorbhyam snapayan netrajair jalaih

ramo laksmana-sitabhyam viprebhyo ye 'rha-sattamah tebhyah svayam namascakre prajabhis ca namaskrtah

paduke—las sandalias de madera; nyasya—tras poner; puratah—ante el Señor Ramacandra; prañjalih—con las manos juntas; baspa-locanah—con lágrimas en los ojos; tam—a Él, Bharata; aslisya—abrazar; ciram—durante mucho tiempo; dorbhyam—con Sus dos brazos; snapayan—bañar; netra-jaih—que caía de los ojos; jalaih—con el agua; ramah—el Señor Ramacandra; laksmana-sitabhyam—con Laksmana y madre Sita; viprebhyah—a los brahmanas eruditos; ye—también otros que; arha-sattamah—dignos de ser adorados; tebhyah—a ellos; svayam—personalmente; namah-cakre—ofreció reverencias respetuosas; prajabhih—por los ciudadanos; ca—y; namah-krtah—fueron ofrecidas reverencias. TRADUCCIÓN Tras ofrecer al Señor Ramacandra Sus sandalias de madera, el Señor Bharata Se puso en pie, con las manos juntas y los ojos llenos de lágrimas. El Señor Ramacandra estrechó entonces a Bharata en un largo abrazo, y Le bañó con Sus lágrimas. A continuación, acompañado de madre Sita y Laksmana, el Señor Ramacandra ofreció Sus respetuosas reverencias a los brahmanas eruditos y a Sus mayores en la familia, mientras todos los ciudadanos de Ayodhya se postraban ante Él en señal de respeto. VERSO 41 dhunvanta uttarasangan patim viksya ciragatam uttarah kosala malyaih kiranto nanrtur muda

dhunvantah—ondear; uttara-asangan—las ropas que cubren el torso; patim—al Señor; viksya—al ver; cira-agatam—que regresaba tras muchos años de destierro; uttarah kosalah—los ciudadanos de Ayodhya; malyaih kirantah—ofrecerle collares de flores; nanrtuh—se pusieron a bailar; muda—llenos de alegría. TRADUCCIÓN Los ciudadanos de Ayodhya, al ver a su rey de regreso tras una larga ausencia, Le ofrecieron collares de flores y, agitando las ropas con que se cubrían el torso, bailaron llenos de alegría. VERSOS 42-43 paduke bharato 'grhnac camara-vyajanottame vibhisanah sasugrivah sveta-cchatram marut-sutah

dhanur-nisangañ chatrughnah sita tirtha-kamandalum abibhrad angadah khadgam haimam carmarksa-ran nrpa

paduke—las sandalias de madera; bharatah—el Señor Bharata; agrhnat—llevó; camara—camara; vyajana—abanico; uttame—muy opulento; vibhisanah—el hermano de Ravana; sa-sugrivah—con Sugriva; sveta-chatram—una sombrilla blanca; marut-sutah—Hanuman, el hijo del dios del viento; dhanuh—el arco; nisangan—con dos aljabas; satrughnah—uno de los hermanos del Señor Ramacandra; sita—madre Sita; tirtha-kamandalum—el cántaro con agua de lugares sagrados; abibhrat—llevó; angadah—el general mono llamado Angada; khadgam—la espada; haimam—hecho de oro; carma—escudo; rksa-rat—el rey de los rksas, Jambavan; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevó las sandalias de madera del Señor Ramacandra, Sugriva y Vibhisana, una camara y un excelente abanico, Hanuman una sombrilla blanca, Satrughna un arco y dos aljabas, y Sitadevi un cántaro de agua de los lugares sagrados. Angada llevó una espada, y Jambavan, el rey de los rksas, un escudo dorado. VERSO 44 puspaka-stho nutah stribhih stuyamanas ca vandibhih vireje bhagavan rajan grahais candra ivoditah

puspaka-sthah—sentado en el avión de flores; nutah—adorado; stribhih—por las mujeres; stuyamanah—mientras se Le ofrecían oraciones; ca—y; vandibhih—por los recitadores; vireje—embellecido; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra; rajan—¡oh, rey Pariksit!; grahaih—entre los planetas; candrah—la Luna; iva—como; uditah—surgida. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, sentado en Su avión de flores, mientras las mujeres Le ofrecían oraciones y los recitadores cantaban Sus cualidades, el Señor parecía la Luna rodeada de estrellas y planetas. VERSOS 45-46 bhratrabhinanditah so 'tha sotsavam pravisat purim pravisya raja-bhavanam guru-patnih sva-mataram

gurun vayasyavarajan pujitah pratyapujayat vaidehi laksmanas caiva yathavat samupeyatuh

bhratra—por Su hermano (Bharata); abhinanditah—recibir una adecuada bienvenida; sah—Él, el Señor Ramacandra; atha—a continuación; sa-utsavam—en medio de un festival; pravisat—entró; purim—en la ciudad de Ayodhya; pravisya—una vez dentro; raja-bhavanam—del palacio real; guru-patnih—Kaikeyi y otras madrastras; sva-mataram—a Su propia madre (Kausalya); gurun—los maestros espirituales (Sri Vasistha y otros); vayasya—a amigos de Su misma edad; avara-jan—y a los que eran más jóvenes que Él; pujitah—ser adorado por ellos; pratyapujayat—ofreció reverencias a Su vez; vaidehi—madre Sita; laksmanah—Laksmana; ca eva—y; yatha-vat—del modo adecuado; samupeyatuh—siendo recibido, entró en el palacio. TRADUCCIÓN A continuación, después de la recepción que Le ofreció Su hermano Bharata, el Señor Ramacandra entró en la ciudad de Ayodhya, que era toda un festival de bienvenida. Cuando entró en palacio, ofreció reverencias a todas Sus madres, las esposas de Maharaja Dasaratha, con Kaikeyi entre ellas, y a Su propia madre, Kausalya. También ofreció reverencias a Vasistha y a Sus preceptores espirituales. Adorado por amigos de Su misma edad o más jóvenes, Él, a Su vez, les ofrecía respetuosas reverencias, al igual que Laksmana y Sita. De ese modo, todos entraron en palacio. VERSO 47 putran sva-mataras tas tu pranams tanva ivotthitah aropyanke 'bhisiñcantyo baspaughair vijahuh sucah

putran—a los hijos; sva-matarah—Sus madres; tah—ellas, comenzando con Kausalya y Kaikeyi; tu—pero; pranan—vida; tanvah—cuerpos; iva—como; utthitah—levantados; aropya—sostener; anke—en el regazo; abhisiñcantyah—humedecer (los cuerpos de sus hijos); baspa—con lágrimas; oghaih—derramando sin cesar; vijahuh—abandonaron; sucah—la lamentación debida a estar separadas de sus hijos. TRADUCCIÓN Al ver a sus hijos, las madres de Rama, Laksmana, Bharata y Satrughna se pusieron de pie inmediatamente, como cuerpos desmayados que recobran la conciencia. Las madres sentaron a Sus hijos en Sus regazos y Les bañaron con sus lágrimas, aliviándose así del pesar de la larga separación. VERSO 48 jata nirmucya vidhivat kula-vrddhaih samam guruh abhyasiñcad yathaivendram catuh-sindhu-jaladibhih

jatah—los enmarañados mechones de pelo de la cabeza; nirmucya—afeitar; vidhi-vat—conforme a los principios regulativos; kula-vrddhaih—los mayores de la familia; samam—con; guruh—el sacerdote o maestro espiritual de la familia; abhyasiñcat—celebraron la ceremonia de baño del Señor Ramacandra; yatha—así; eva—como; indram—al Señor Indra; catuh-sindhu-jala—con agua de los cuatro océanos; adibhih—y con otros artículos de baño. TRADUCCIÓN El sacerdote o maestro espiritual de la familia, Vasistha, afeitó la cabeza del Señor Ramacandra, liberándole así de Sus enmarañados cabellos. Entonces, con la colaboración de los mayores de la familia, celebró la ceremonia de baño [abhiseka] del Señor Ramacandra, con agua de los cuatro mares y otras sustancias, tal y como se hizo con el Señor Indra. VERSO 49 evam krta-sirah-snanah suvasah sragvy-alankrtah svalankrtaih suvasobhir bhratrbhir bharyaya babhau

evam—así; krta-sirah-snanah—completamente bañado, con la cabeza lavada; su-vasah—muy bien vestido; sragvi-alankrtah—adornado con un collar de flores; su-alankrtaih—con hermosas alhajas; su-vasobhih—muy bien vestidos; bhratrbhih—con Sus hermanos; bharyaya—y con Su esposa, Sita; babhau—el Señor apareció muy brillante. TRADUCCIÓN Perfectamente bañado y con la cabeza afeitada, el Señor Ramacandra Se vistió con hermosas ropas y Se adornó con alhajas y un collar de flores. Así resplandecía entre Sus hermanos y Su esposa, igualmente vestidos y engalanados. VERSO 50 agrahid asanam bhratra pranipatya prasaditah prajah sva-dharma-nirata varnasrama-gunanvitah jugopa pitrvad ramo menire pitaram ca tam

agrahit—aceptó; asanam—el trono del estado; bhratra—por Su hermano (Bharata); pranipatya—tras entregarse a Él por entero; prasaditah—que estaba complacido; prajah—y los ciudadanos; sva-dharma-niratah—perfectamente ocupados en sus respectivos deberes prescritos; varnasrama—conforme al sistema de varna y asrama; guna-anvitah—todos ellos bien capacitados en este proceso; jugopa—el Señor les protegió; pitr-vat—igual que un padre; ramah—el Señor Ramacandra; menire—ellos consideraban; pitaram—igual que un padre; ca—también; tam—a Él, el Señor Ramacandra. TRADUCCIÓN Complacido con la entrega y la sumisión plenas del Señor Bharata, el Señor Ramacandra subió al trono. Supo cuidar de Sus súbditos como un padre, y los ciudadanos, plenamente ocupados en sus deberes prescritos de varna y asrama, Le consideraron Su padre. SIGNIFICADO La gente se siente muy atraída por el modelo del Rama-rajya, y, todavía hoy, los políticos forman partidos con ese nombre, pero, desafortunadamente, no quieren obedecer al Señor Rama. A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios, pero ese tipo de aspiraciones nunca se verán satisfechas. Para que haya un buen gobierno, la relación entre los súbditos y el gobernante debe ser como la que existía entre el Señor Ramacandra y Sus súbditos. El Señor Ramacandra gobernó Su reino como un padre que cuida de sus hijos, y los súbditos, agradecidos al Señor Ramacandra por Su buen gobierno, Le aceptaron como padre. Por lo tanto, la relación entre los súbditos y el gobierno debe ser como la de un padre y un hijo. En una familia, los hijos que están bien educados obedecen al padre y a la madre, y el padre, si está debidamente cualificado, sabrá cuidarles adecuadamente. En este verso, las palabras sva-dharma-nirata varnasrama-gunanvitah indican que los buenos ciudadanos lo eran porque aceptaban la institución de varna y asrama, que organiza la sociedad en las divisiones de brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra, conforme al varna, y brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa, en función del asrama. Ésa es la verdadera civilización humana. La gente debe educarse en función de los deberes prescritos del varnasrama. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: Los cuatro varnas deben establecerse en función de las cualidades y la ocupación. El primer principio deun buen gobierno es que debe instituir el sistema de varnasrama, y el objetivodel varnasrama es capacitar a la gente para que sea consciente de Dios. Varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate: El sistema de varnasrama no tiene otro objetivo que elevar a la gente hasta el nivel vaisnava. Visnur asya devata. Ese nivel se alcanza cuando la gente adora al Señor Visnu considerándole el Señor Supremo. Por consiguiente, se debe educar a la gente de modo que, mediante el sistema de varna y asrama, lleguen a ser vaisnavas, como ocurría durante el reinado del Señor Ramacandra, cuando todo el mundo estaba perfectamente educado en la práctica de los principios del varnasrama. Los ciudadanos no van a ser obedientes y leales por el simple hecho de que se les impongan leyes y ordenanzas. Así es imposible. Aunque el mundo entero está lleno de estados con asambleas legislativas y parlamentos, los ciudadanos siguen siendo ladrones y bandidos. Por lo tanto, el sentido cívico no es algo que se pueda imponer; lo que se necesita es educar a la gente. Del mismo modo que hay escuelas y universidades donde los estudiantes se preparan para ser ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros campos del saber, es necesario instituir escuelas y universidades donde los estudiantes se preparen para ser brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis. Esto creará la base necesaria para un verdadero espíritu cívico (varnasrama-gunanvitah). En términos generales, si el rey o presidente es un rajarsi, la relación entre los ciudadanos y el jefe del poder ejecutivo estará muy clara, y no habrá posibilidad de desordenes, porque habrá muchos menos ladrones y maleantes. En Kali-yuga, sin embargo, no se tiene en cuenta el sistema de varnasrama y, debido a ello, los ciudadanos suelen ser bandidos y maleantes. En el sistema democrático, lo natural es que unos ladrones y bandidos recauden dinero de los demás ladrones y bandidos, de modo que, sea quien sea el que gobierne, siempre reinará el caos, y nadie será feliz. El ejemplo de un buen gobierno, sin embargo, lo encontramos en el reinado del Señor Ramacandra. Si la gente sigue este ejemplo, habrá buenos gobiernos en todo el mundo. VERSO 51 tretayam vartamanayam kalah krta-samo 'bhavat rame rajani dharma-jñe sarva-bhuta-sukhavahe

tretayam—en el Treta-yuga; vartamanayam—aunque situado en ese período; kalah—el período; krta—con Satya-yuga; samah—igual; abhavat—se volvió; rame—debido a la presencia del Señor Ramacandra; rajani—como rey gobernante; dharma-jñe—pues era perfectamente religioso; sarva-bhuta—de todas las entidades vivientes; sukha-avahe—dar plena felicidad. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra reinó en Treta-yuga, pero supo gobernar tan bien que todo discurría como en Satya-yuga. Todo el mundo era religioso y completamente feliz. SIGNIFICADO De los cuatro yugas —Satya, Treta, Dvapara y Kali—, Kali-yuga es el peor; pero, si se pone en marcha el sistema de varnasrama-dharma, se puede suscitar el bienestar de Satya-yuga incluso en la era de Kali. Ése es el objetivo del movimiento Hare Krishna, el movimiento para la conciencia de Krishna. kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet «Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhag. 12.3.51). Si la gente participa en este movimiento de sankirtana basado en el canto de Hare Krishna y Hare Rama, ciertamente se liberarán de la contaminación de Kali-yuga, y serán tan felices como los habitantes de Satya-yuga, la edad de oro. Todos sin excepción, en cualquier lugar en que se encuentren, pueden participar fácilmente en este movimiento Hare Krishna; lo único que se necesita es cantar el maha-mantra Hare Krishna, seguir las reglas y regulaciones, y mantenerse libre de la contaminación de la vida pecaminosa. Hasta la persona pecaminosa que no pueda abandonar su vida de pecado inmediatamente se liberará, sin duda alguna, de todas sus actividades pecaminosas, si canta el maha-mantra Hare Krishna con devoción y fe. De ese modo, alcanzará el éxito en la vida. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Ésa es la bendición del Señor Ramacandra, que ha aparecido en esta era en la forma del Señor Gaurasundara. VERSO 52 vanani nadyo girayo varsani dvipa-sindhavah sarve kama-dugha asan prajanam bharatarsabha

vanani—los bosques; nadyah—los ríos; girayah—las colinas y las montañas; varsani—las diversas partes de los países o divisiones de la superficie de la Tierra; dvipa—las islas; sindhavah—los océanos y mares; sarve—todos ellos; kama-dughah—llenos de sus respectivas opulencias; asan—existían de esa forma; prajanam—de todos los seres vivos; bharata-rsabha—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de la dinastía Bharata! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, el mejor de la dinastía Bharata!, durante el reinado del Señor Ramacandra, los bosques, los ríos, las colinas, las montañas, los países, las siete islas y los siete océanos mostraban plenamente su favor a todos los seres abasteciéndoles de todo lo que necesitaban. VERSO 53 nadhi-vyadhi-jara-glani- duhkha-soka-bhaya-klamah mrtyus canicchatam nasid rame rajany adhoksaje

na—no; adhi—los sufrimientos adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika (es decir, los sufrimientos que vienen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes y de la naturaleza); vyadhi—enfermedades; jara—vejez; glani—desconsuelo; duhkha—pesar; soka—lamentación; bhaya—miedo; klamah—y fatiga; mrtyuh—muerte; ca—también; anicchatam—de aquellos que no la querían; na asit—no había; rame—durante el reinado del Señor Ramacandra; rajani—debido a que Él era el rey; adhoksaje—la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, fue rey de este mundo, no había el menor rastro de sufrimientos físicos y mentales, enfermedades, vejez, desconsuelo, lamentación, pesar, miedo y fatiga. Ni siquiera había muerte para quienes no la deseaban. SIGNIFICADO Todas estas bendiciones se debían a la presencia del Señor Ramacandra como rey del mundo entero. Una situación análoga podría producirse de inmediato en esta misma era, Kali-yuga, aunque sea la peor de todas las eras. Kali-kale nama-rupe krsna-avatara: Krishna desciende en Kali-yuga en la forma de Su santo nombre: Hare Krishna, Hare Rama. Si cantamos sin cometer ofensas, Rama y Krishna continúan presentes en esta era. El reinado de Rama era inmensamente popular y beneficioso, y la propagación del movimiento Hare Krishna puede generar una situación semejante en este mismo Kali-yuga. VERSO 54 eka-patni-vrata-dharo rajarsi-caritah sucih sva-dharmam grha-medhiyam siksayan svayam acarat

eka-patni-vrata-dharah—hacer voto de no aceptar más esposas y no relacionarse con ninguna otra mujer; raja-rsi—como un rey santo; caritah—cuyo carácter; sucih—puro; sva-dharmam—el propio deber prescrito; grha-medhiyam—especialmente para las personas casadas; siksayan—enseñar (con el propio ejemplo); svayam—personalmente; acarat—cumplió con Su deber. TRADUCCIÓN El Señor Ramacandra hizo voto de no tener más de una esposa y no tener relaciones con ninguna otra mujer. Fue un rey santo; en Su carácter, libre de ira y malas cualidades, no había ningún defecto. Él enseñó a todos, y en especial a los casados, las pautas de la buena conducta en función del varnasrama-dharma. De ese modo enseñó a la gente mediante Sus propias actividades. SIGNIFICADO Eka-patni-vrata, no tener más de una esposa, fue el glorioso ejemplo del Señor Ramacandra. No se debe tener más de una esposa. Por supuesto, en aquella época, los hombres se casaban con más de una mujer. El mismo padre del Señor Ramacandra tenía varias esposas. Pero el Señor Ramacandra, como rey ideal, sólo tuvo una esposa, madre Sita. Cuando Ravana y los raksasas raptaron a madre Sita, el Señor Ramacandra, que era la Suprema Personalidad de Dios, pudo haberse casado con cientos de miles de Sitas, pero, para darnos ejemplo de fidelidad a la esposa, luchó con Ravana hasta que acabó con él. El Señor castigó a Ravana y rescató a Su esposa para enseñar a los hombres a tener una sola esposa. El Señor Ramacandra tuvo una sola esposa, y manifestó una personalidad sublime, estableciendo así el modelo para los casados. El casado debe vivir conforme al ideal del Señor Ramacandra, que mostró cómo debe ser una persona perfecta. Estar casado o vivir con esposa e hijos son cosas que nunca se condenan, siempre y cuando se viva conforme a los principios regulativos del varnasrama-dharma. Aquellos que viven conforme a esos principios, sean casados, brahmacaris o vanaprasthas, son todos igual de importantes. VERSO 55 premnanuvrttya silena prasrayavanata sati bhiya hriya ca bhava-jña bhartuh sitaharan manah

premna anuvrttya—debido al servicio ofrecido al esposo con amor y fe; silena—con ese buen carácter; prasraya-avanata—siempre muy sumisa y dispuesta a satisfacer a su esposo; sati—casta; bhiya—por sentir temor; hriya—por timidez; ca—también; bhava-jña—entendiendo la actitud (del esposo); bhartuh—de su esposo, el Señor Ramacandra; sita—madre Sita; aharat—simplemente cautivó; manah—la mente. TRADUCCIÓN Madre Sita era muy sumisa, fiel, tímida y casta; siempre entendía la actitud de su esposo. Así, con su carácter, su amor y su servicio, atrajo por completo la mente del Señor. SIGNIFICADO Del mismo modo que el Señor Ramacandra es el esposo ideal (eka-patni-vrata), madre Sita es la esposa ideal. Esa combinación hace que la vida familiar discurra muy feliz. Yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah: La gente común sigue el ejemplo de los grandes hombres. Si los reyes, que son líderes, y los brahmanas, que son maestros, estableciesen los ejemplos que nos ofrecen las Escrituras védicas, el mundo entero sería el cielo; en verdad, las condiciones infernales desaparecerían del mundo material. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los pasatiempos del Señor Ramacandra, el Señor Supremo».

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