Capítulos 1-6
Capítulo 1 El rey Sudyumna se transforma en mujer En este capítulo se explica la transformación de Sudyumna en mujer, y la fusión de la dinastía de Vaivasvata Manu con la dinastía de la Luna, Soma-vamsa. Sukadeva Gosvami, conforme al deseo de Maharaja Pariksit, habló de la dinastía de Vaivasvata Manu, que en el pasado había sido el rey Satyavrata, gobernante de Dravida. En el curso de su narración, Sukadeva Gosvami explicó también que la Suprema Personalidad de Dios, acostado en las aguas de la devastación, generó al Señor Brahma a partir de una flor de loto que brotó de Su ombligo. De la mente del Señor Brahma fue generado Marici, cuyo hijo fue Kasyapa. De Kasyapa y Aditi nació Vivasvan, y de Vivasvan, Sraddhadeva Manu, que nació del vientre de Samjña. La esposa de Sraddhadeva, Sraddha, tuvo diez hijos, dos de los cuales fueron Iksvaku y Nrga. Antes del nacimiento de Maharaja Iksvaku, Sraddhadeva, Vaivasvata Manu, no tenía hijos varones. Por la gracia del gran sabio Vasistha, Vaivasvata Manu celebró un yajña para satisfacer a Mitra y a Varuna, pero, no obstante su deseo de tener un hijo varón, el deseo de su esposa hizo que fuese padre de una hija, a la que pusieron de nombre Ila. Manu, sin embargo, no estaba satisfecho con tener una hija. Para complacerle, el gran sabio Vasistha oró pidiendo que Ila se transformase en un muchacho, y la Suprema Personalidad de Dios satisfizo su ruego. Fue así como Ila pasó a ser un hermoso joven llamado Sudyumna. En el curso de una expedición, Sudyumna y sus ministros entraron en el bosque Sukumara, al pie de la montaña Sumeru, y se transformaron en mujeres. Cuando Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami la razón de esa metamorfosis, Sukadeva Gosvami explicó que Sudyumna, transformado en mujer, aceptó por esposo a Budha, el hijo de la Luna, con el que tuvo un hijo llamado Pururava. Por la gracia del Señor Siva, Sudyumna recibió la bendición de que viviría un mes como mujer y otro mes como hombre. De ese modo recobró su reino y tuvo tres hijos, Utkala, Gaya y Vimala, todos los cuales fueron muy religiosos. A continuación, confió el reino a Pururava y entró en la orden de vida de vanaprastha. VERSO 1 sri-rajovaca manvantarani sarvani tvayoktani srutani me viryany ananta-viryasya hares tatra krtani ca
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; manvantarani—todo acerca de las épocas de los diversos manus; sarvani—todos ellos; tvaya—por ti; uktani—han sido explicadas; srutani—han sido escuchadas; me—por mí; viryani—las maravillosas actividades; ananta-viryasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia; hareh—del Señor Supremo, Hari; tatra—en esos períodos manvantara; krtani—que han sido realizadas; ca—también. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: Mi señor, Sukadeva Gosvami, has explicado con todo detalle las épocas de los diversos manus, y, dentro de ellas, las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia. Soy afortunado de haber escuchado tu narración. VERSOS 2-3 yo 'sau satyavrato nama rajarsir dravidesvarah jñanam yo 'tita-kalpante lebhe purusa-sevaya
sa vai vivasvatah putro manur asid iti srutam tvattas tasya sutah prokta iksvaku-pramukha nrpah
yah asau—el que era conocido; satyavratah—Satyavrata; nama—con el nombre; raja-rsih—el santo rey; dravida-isvarah—el gobernante de los países Dravida; jñanam—conocimiento; yah—aquel que; atita-kalpa-ante—al final del período del último manu, o al final del último milenio; lebhe—recibió; purusa-sevaya—por ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios; sah—él; vai—en verdad; vivasvatah—de Vivasvan; putrah—hijo; manuh asit—pasó a ser Vaivasvata Manu; iti—así; srutam—ya he escuchado; tvattah—de ti; tasya—sus; sutah—hijos; proktah—ha sido explicado; iksvaku-pramukhah—encabezados por Iksvaku; nrpah—muchos reyes. TRADUCCIÓN Por la gracia del Supremo, Satyavrata, el santo rey de Dravidadesa, recibió conocimiento espiritual al final del último milenio; más tarde, en el siguiente manvantara [período de manu] nació como Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvan. Este conocimiento lo he recibido de ti. También entiendo que reyes como Iksvaku fueron hijos suyos, como tú ya has explicado. VERSO 4 tesam vamsam prthag brahman vamsanucaritani ca kirtayasva maha-bhaga nityam susrusatam hi nah
tesam—de todos esos reyes; vamsam—las dinastías; prthak—por separado; brahman—¡oh, gran brahmana (Sukadeva Gosvami)!; vamsa-anucaritani ca—y sus dinastías y características; kirtayasva—por favor, explica; maha-bhaga—¡oh, muy afortunado!; nityam—eternamente; susrusatam—que estamos ocupados en tu servicio; hi—en verdad; nah—de nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy afortunado Sukadeva Gosvami!, ¡oh, gran brahmana!, por favor, háblanos de las dinastías y características de todos esos reyes por separado, pues siempre estamos deseosos de escuchar tu narración de estos temas. VERSO 5 ye bhuta ye bhavisyas ca bhavanty adyatanas ca ye tesam nah punya-kirtinam sarvesam vada vikraman
ye—todos los cuales; bhutah—ya han aparecido; ye—todos los cuales; bhavisyah—aparecerán en el futuro; ca—también; bhavanti—existen; adyatanah—en el presente; ca—también; ye—todos los cuales; tesam—de todos ellos; nah—a nosotros; punya-kirtinam—que fueron piadosos y célebres; sarvesam—de todos ellos; vada—por favor, explica; vikraman—acerca de los talentos. TRADUCCIÓN Háblanos, por favor, de la influencia de todos los gloriosos reyes nacidos en la dinastía de Vaivasvata Manu, incluyendo a los que ya han vivido, los que aparecerán en el futuro, y los que ahora viven. VERSO 6 sri-suta uvaca evam pariksita rajña sadasi brahma-vadinam prstah provaca bhagavañ chukah parama-dharma-vit
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; evam—de este modo; pariksita—por Maharaja Pariksit; rajña—por el rey; sadasi—en la asamblea; brahma-vadinam—de todos los grandes santos expertos en el conocimiento védico; prstah—que fue preguntado; provaca—respondió; bhagavan—el muy poderoso; sukah—Suka Gosvami; parama-dharma-vit—el erudito mejor versado en los principios védicos. TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: Cuando Maharaja Pariksit hizo esta pregunta en la asamblea de todos los sabios eruditos en el conocimiento védico, Sukadeva Gosvami, el más grande conocedor de los principios religiosos, se dispuso a hablar. VERSO 7 sri-suka uvaca sruyatam manavo vamsah pracuryena parantapa na sakyate vistarato vaktum varsa-satair api
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; sruyatam—escúchame; manavah vamsah—la dinastía de Manu; pracuryena—tan ampliamente como sea posible; parantapa—¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; na—no; sakyate—se puede; vistaratah—con mucha amplitud; vaktum—hablar; varsa-sataih api—incluso si se hace por cientos de años. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey, subyugador de tus enemigos!, escucha ahora, mientras te hablo con todo detalle de la dinastía de Manu. Te explicaré tanto como sea posible, aunque ni siquiera en cientos de años se podría decir todo al respecto. VERSO 8 paravaresam bhutanam atma yah purusah parah sa evasid idam visvam kalpante 'nyan na kiñcana
para-avaresam—de todas las entidades vivientes, en niveles de vida superiores o inferiores; bhutanam—de aquellos que han recibido cuerpos materiales (las almas condicionadas); atma—la Superalma; yah—aquel que es; purusah—la Persona Suprema; parah—trascendental; sah—Él; eva—en verdad; asit—existía; idam—este; visvam—universo; kalpa-ante—al final del milenio; anyat—nada más; na—no; kiñcana—ninguna otra cosa. TRADUCCIÓN La trascendental Persona Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, que se hallan en condiciones de vida más o menos elevadas, existía al final del milenio, cuando no existían ni el cosmos manifestado ni nada que no fuera Él. SIGNIFICADO Partiendo de la posición más adecuada para hablar de la dinastía de Manu, Sukadeva Gosvami comienza por decir que, cuando el mundo entero queda cubierto por la inundación, sólo existe la Suprema Personalidad de Dios, y nada más que Él. Sukadeva Gosvami explicará ahora el modo en que el Señor va creando todo lo demás, una cosa tras otra. VERSO 9 tasya nabheh samabhavat padma-koso hiranmayah tasmiñ jajñe maharaja svayambhus catur-ananah
tasya—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); nabheh—del ombligo; samabhavat—generada; padma-kosah—una flor de loto; hiranmayah—que recibe el nombre de Hiranmaya, es decir, dorada; tasmin—sobre esa flor de loto dorada; jajñe—apareció; maharaja—¡oh, rey!; svayambhuh—el que se manifiesta por sí solo, que nace sin madre; catuh-ananah—con cuatro cabezas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios se generó una flor de loto dorada, sobre la cual nació el Señor Brahma de cuatro cabezas. VERSO 10 maricir manasas tasya jajñe tasyapi kasyapah daksayanyam tato 'dityam vivasvan abhavat sutah
maricih—la gran persona santa conocida con el nombre de Marici; manasah tasya—de la mente del Señor Brahma; jajñe—nació; tasya api—de Marici; kasyapah—Kasyapa (nació); daksayanyam—en el vientre de la hija de Maharaja Daksa; tatah—a continuación; adityam—en el vientre de Aditi; vivasvan—Vivasvan; abhavat—nació; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN De la mente del Señor Brahma nació Marici, y del semen de Marici, en el vientre de la hija de Daksa Maharaja, nació Kasyapa. Kasyapa engendró a Vivasvan en el vientre de Aditi.
VERSOS 11-12 tato manuh sraddhadevah samjñayam asa bharata sraddhayam janayam asa dasa putran sa atmavan
iksvaku-nrga-saryati- dista-dhrsta-karusakan narisyantam prsadhram ca nabhagam ca kavim vibhuh
tatah—de Vivasvan; manuh sraddhadevah—el manu llamado Sraddhadeva; samjñayam—en el vientre de Samjña (la esposa de Vivasvan); asa—nació; bharata—¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!; sraddhayam—en el vientre de Sraddha (la esposa de Sraddhadeva); janayam asa—engendró; dasa—diez; putran—hijos; sah—él, Sraddhadeva; atmavan—que había conquistado sus sentidos; iksvaku-nrga-saryati-dista-dhrsta-karusakan—llamados Iksvaku, Nrga, Saryati, Dista, Dhrsta y Karusaka; narisyantam—Narisyanta; prsadhram ca—y Prsadhra; nabhagam ca—y Nabhaga; kavim—Kavi; vibhuh—el grande. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, el mejor de la dinastía Bharata!, en el vientre de Samjña, Vivasvan engendró a Sraddhadeva Manu. Habiendo conquistado sus sentidos, Sraddhadeva Manu engendró diez hijos en el vientre de su esposa, Sraddha. Esos hijos fueron Iksvaku, Nrga, Saryati, Dista, Dhrsta, Karusaka, Narisyanta, Prsadhra, Nabhaga y Kavi. VERSO 13 aprajasya manoh purvam vasistho bhagavan kila mitra-varunayor istim prajartham akarod vibhuh
aprajasya—de quien no tenía hijos; manoh—de Manu; purvam—anteriormente; vasisthah—el gran santo Vasistha; bhagavan—poderoso; kila—en verdad; mitra-varunayoh—de los semidioses Mitra y Varuna; istim—un sacrificio; praja-artham—para tener hijos; akarot—celebró; vibhuh—la gran persona. TRADUCCIÓN Al principio, Manu no tenía hijos, de modo que, con el fin de darle un descendiente, el gran sabio Vasistha, que era muy poderoso en conocimiento espiritual, celebró un sacrificio para satisfacer a los semidioses Mitra y Varuna. VERSO 14 tatra sraddha manoh patni hotaram samayacata duhitrartham upagamya pranipatya payovrata
tatra—en aquel sacrificio; sraddha—Sraddha; manoh—de Manu; patni—la esposa; hotaram—al sacerdote que ejecutaba el yajña; samayacata—pidió del modo adecuado; duhitr-artham—una hija; upagamya—acercarse; pranipatya—ofrecer reverencias; payah-vrata—que seguía el voto de alimentarse sólo de leche. TRADUCCIÓN Durante el sacrificio, Sraddha, la esposa de Manu, que estaba siguiendo el voto de alimentarse exclusivamente de leche, se acercó al sacerdote que ofrecía las oblaciones, le ofreció reverencias y le expresó su deseo de tener una hija. VERSO 15 presito 'dhvaryuna hota vyacarat tat samahitah grhite havisi vaca vasat-karam grnan dvijah
presitah—al serle dicho que realizase el sacrificio; adhvaryuna—por el sacerdote rtvik; hota—el sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; vyacarat—ejecutó; tat—aquel (sacrificio); samahitah—con gran atención; grhite havisi—al tomar la mantequilla clarificada para la primera oblación; vaca—con el canto del mantra; vasat-karam—el mantra que comienza con la palabra vasat; grnan—recitar; dvijah—el brahmana. TRADUCCIÓN Cuando el sumo sacerdote le dijo: «Ofrece las oblaciones», la persona encargada de ello tomó la mantequilla clarificada, y, recordando la petición de la esposa de Manu, entonó la palabra «vasat» mientras realizaba el sacrificio. VERSO 16 hotus tad-vyabhicarena kanyela nama sabhavat tam vilokya manuh praha natitustamana gurum
hotuh—del sacerdote; tat—del yajña; vyabhicarena—por aquella transgresión; kanya—una hija; ila—Ila; nama—de nombre; sa—aquella hija; abhavat—nació; tam—a ella; vilokya—al ver; manuh—Manu; praha—dijo; na—no; atitustamanah—muy satisfecho; gurum—a su guru. TRADUCCIÓN Aunque Manu había iniciado el sacrificio para tener un hijo varón, el sacerdote se había desviado del propósito inicial ante el ruego de la esposa de Manu y, en consecuencia, nació una hija llamada Ila. Al verla, Manu no se sintió satisfecho. Entonces, dirigiéndose a su guru, Vasistha, le dijo. SIGNIFICADO Manu, que no tenía descendencia, se sintió complacido con el nacimiento de su hijo, aunque fuese una niña, y le dio el nombre de Ila. Más tarde, sin embargo, al verse con una hija en lugar de un hijo, no se sentía satisfecho. Como no tenía descendientes, se puso muy contento con el nacimiento de Ila, pero su alegría fue temporal. VERSO 17 bhagavan kim idam jatam karma vo brahma-vadinam viparyayam aho kastam maivam syad brahma-vikriya
bhagavan—¡oh, mi señor!; kim idam—qué es esto; jatam—nacida; karma—actividades fruitivas; vah—de todos vosotros; brahma-vadinam—de vosotros, que sois expertos en el canto de los mantras védicos; viparyayam—desviación; aho—¡ay!; kastam—dolorosa; ma evam syat—no debería haber sido así; brahma-vikriya—este efecto contrario de los mantras védicos. TRADUCCIÓN Mi señor, todos vosotros sois expertos en el canto de los mantras védicos. ¿A qué se debe entonces este resultado, contrario al que deseábamos? Es lamentable. Esta contradicción en el resultado de los mantras védicos no debería haberse producido. SIGNIFICADO En esta era, la celebración de yajñas está prohibida porque nadie puede cantar correctamente los mantras védicos. Si los mantras se cantan del modo correcto, el deseo que dio lugar a la celebración del sacrificio se cumplirá. Por eso el canto de Hare Krishna recibe el nombre de maha-mantra, es decir, el mantra grande y excelso que está por encima de todos los demás mantras védicos, pues el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna produce todo tipo de efectos benéficos. Esto lo explica Sri Caitanya Mahaprabhu (Siksastaka 1): ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam «Gloria al Sri Krishna sankirtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de sucesivos nacimientos y muertes. El movimiento de sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual estamos siempre ansiosos». Por consiguiente, la mejor celebración de yajña que se nos ha dado es el sankirtana-yajña. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32). Las personas inteligentes se benefician del yajña más importante de esta era cantando el maha-mantra Hare Krishna en congregación. Cuando muchas personas se reúnen para cantar el mantra Hare Krishna, ese canto recibe el nombre de sankirtana. Como resultado de ese yajña, el cielo se cubre de nubes (yajñad bhavati parjanyah). En esta época de sequías, la gente puede verse aliviada de la escasez de lluvias y de alimentos con el sencillo método del yajña Hare Krishna. En verdad, esto puede aliviar a toda la humanidad. En la actualidad (1976), Europa y América sufren intensas sequías, pero, si la gente acepta con seriedad el movimiento Hare Krishna, deteniendo sus actividades pecaminosas y cantando el maha-mantra Hare Krishna, todos sus problemas se resolverán sin dificultad. En otros procesos de yajña surgen dificultades debido a que no hay brahmanas eruditos que sepan cantar los mantras a la perfección, ni es posible conseguir los elementos necesarios para el yajña. La sociedad humana vive en la mayor pobreza y los hombres carecen de conocimiento védico y de la capacidad de cantar los mantras védicos. Por consiguiente, el único refugio es el maha-mantra Hare Krishna. La gente debe tener la inteligencia necesaria como para cantarlo. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah. Las personas de cerebro lerdo no pueden entender ni practicar este canto. VERSO 18 yuyam brahma-vido yuktas tapasa dagdha-kilbisah kutah sankalpa-vaisamyam anrtam vibudhesv iva
yuyam—de todos vosotros; brahma-vidah—con plena conciencia de la Verdad Absoluta; yuktah—equilibrados y con dominio del propio ser; tapasa—merced a la austeridad y las penitencias; dagdha-kilbisah—la contaminación material completamente quemada en todas sus formas; kutah—cómo entonces; sankalpa-vaisamyam—diferencia con respecto al propósito; anrtam—promesa o afirmación falsa; vibudhesu—en la sociedad de los semidioses; iva—o. TRADUCCIÓN Todos vosotros poseéis dominio sobre vosotros mismos, tenéis una mente bien equilibrada, y sois conscientes de la Verdad Absoluta. Además, debido a las austeridades y penitencias, os habéis limpiado por completo de toda contaminación material. Vuestras palabras, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse. ¿Cómo es posible entonces que vuestro esfuerzo no se vea satisfecho con el éxito? SIGNIFICADO Hemos visto en muchas Escrituras védicas que las bendiciones o maldiciones dadas por los semidioses siempre se cumplen. Con la práctica de austeridades y penitencias, el control de la mente y los sentidos, y el conocimiento completo de la Verdad Absoluta, la persona se limpia totalmente de la contaminación material. Entonces, sus palabras y bendiciones, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse. VERSO 19 nisamya tad vacas tasya bhagavan prapitamahah hotur vyatikramam jñatva babhase ravi-nandanam
nisamya—tras escuchar; tat vacah—esas palabras; tasya—de él (de Manu); bhagavan—el muy poderoso; prapitamahah—el bisabuelo Vasistha; hotuh vyatikramam—desviación por parte del sacerdote hota; jñatva—entender; babhase—habló; ravi-nandanam—a Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol. TRADUCCIÓN Tras escuchar las palabras de Manu, el muy poderoso bisabuelo Vasistha descubrió la desviación del sacerdote. Entonces, dirigiéndose al hijo del dios del Sol, dijo lo siguiente. VERSO 20 etat sankalpa-vaisamyam hotus te vyabhicaratah tathapi sadhayisye te suprajastvam sva-tejasa
etat—esta; sankalpa-vaisamyam—contradicción en el resultado; hotuh—del sacerdote; te—tuyo; vyabhicaratah—de apartarse del objetivo prescrito; tatha api—aun así; sadhayisye—yo realizaré; te—para ti; su-prajastvam—un hijo muy bueno; sva-tejasa—con mi propio poder. TRADUCCIÓN Este resultado contradictorio se debe a que tu sacerdote se ha apartado del objetivo original. Sin embargo, yo usaré mi propio poder y te daré un buen hijo. VERSO 21 evam vyavasito rajan bhagavan sa maha-yasah astausid adi-purusam ilayah pumstva-kamyaya
evam—así; vyavasitah—decidiendo; rajan—¡oh, rey Pariksit!; bhagavan—el muy poderoso; sah—Vasistha; maha-yasah—muy famoso; astausit—ofreció oraciones; adi-purusam—a la Persona Suprema, el Señor Visnu; ilayah—de Ila; pumstva-kamyaya—para la transformación en varón. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, después de tomar esa decisión, el muy famoso y poderoso Vasistha ofreció oraciones a Visnu, la Persona Suprema, para que transformase a Ila en un varón. VERSO 22 tasmai kama-varam tusto bhagavan harir isvarah dadav ilabhavat tena sudyumnah purusarsabhah
tasmai—a él (a Vasistha); kama-varam—la bendición deseada; tustah—complacido; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih isvarah—el controlador supremo, el Señor; dadau—dio; ila—la muchacha, Ila; abhavat—se volvió; tena—debido a esa bendición; sudyumnah—llamado Sudyumna; purusa-rsabhah—un hermoso varón. TRADUCCIÓN Complacido con Vasistha, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, le dio la bendición que deseaba. De ese modo, Ila se transformó en un varón muy hermoso llamado Sudyumna. VERSOS 23-24 sa ekada maharaja vicaran mrgayam vane vrtah katipayamatyair asvam aruhya saindhavam
pragrhya ruciram capam sarams ca paramadbhutan damsito 'numrgam viro jagama disam uttaram
sah—Sudyumna; ekada—en cierta ocasión; maharaja—¡oh, rey Pariksit!; vicaran—de expedición; mrgayam—para cazar; vane—en el bosque; vrtah—acompañado; katipaya—unos pocos; amatyaih—por ministros o acompañantes; asvam—sobre un caballo; aruhya—cabalgando; saindhavam—nacido en Sindhupradesa; pragrhya—sosteniendo en la mano; ruciram—hermoso; capam—arco; saran ca—y flechas; parama-adbhutan—extraordinarios, maravillosos; damsitah—con una armadura; anumrgam—tras los animales; virah—el héroe; jagama—fue hacia; disam uttaram—el Norte. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, en cierta ocasión, aquel héroe, Sudyumna, fue a cazar al bosque montado en un caballo traído de Sindhupradesa. Con él iban sus ministros y otros acompañantes. Vestido con una armadura y adornado con arcos y flechas, estaba muy hermoso. Persiguiendo y matando animales, Sudyumna llegó a la parte norte del bosque. VERSO 25 sukumara-vanam meror adhastat pravivesa ha yatraste bhagavañ charvo ramamanah sahomaya
sukumara-vanam—el bosque de Sukumara; meroh adhastat—al pie del monte Meru; pravivesa ha—él entró; yatra—donde; aste—estaba; bhagavan—el muy poderoso (semidiós); sarvah—el Señor Siva; ramamanah—ocupado en disfrutar; saha umaya—con Uma, su esposa. TRADUCCIÓN Allí, en el norte, al pie del monte Meru, se encuentra el bosque de Sukumara, donde el Señor Siva disfruta siempre con Uma. En ese bosque entró Sudyumna. VERSO 26 tasmin pravista evasau sudyumnah para-vira-ha apasyat striyam atmanam asvam ca vadavam nrpa
tasmin—en aquel bosque; pravistah—habiendo entrado; eva—en verdad; asau—él; sudyumnah—el príncipe Sudyumna; para-vira-ha—que podía someter fácilmente a sus enemigos; apasyat—observó; striyam—mujer; atmanam—él mismo; asvam ca—y su caballo; vadavam—una yegua; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, tan pronto como entró en el bosque, Sudyumna, que era experto en someter a los enemigos, se vio a sí mismo transformado en mujer, y a su caballo en una yegua. VERSO 27 tatha tad-anugah sarve atma-linga-viparyayam drstva vimanaso 'bhuvan viksamanah parasparam
tatha—del mismo modo; tat-anugah—los compañeros de Sudyumna; sarve—todos ellos; atma-linga-viparyayam—la transformación de su sexo en el contrario; drstva—al ver; vimanasah—tristes; abhuvan—se volvieron; viksamanah—mirándose; parasparam—unos a otros. TRADUCCIÓN Sus seguidores, que también vieron transformadas sus identidades y cambiado su sexo, se miraban unos a otros, llenos de tristeza y sin saber qué hacer. VERSO 28 sri-rajovaca katham evam guno desah kena va bhagavan krtah prasnam enam samacaksva param kautuhalam hi nah
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit dijo; katham—cómo; evam—esta; gunah—cualidad; desah—el país; kena—por qué; va—o; bhagavan—¡oh, muy poderoso!; krtah—fue hecho así; prasnam—pregunta; enam—esta; samacaksva—así planeado; param—mucha; kautuhalam—ansiedad; hi—en verdad; nah—nuestra. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit dijo: ¡Oh, muy poderoso brahmana!, ese lugar tenía una potencia maravillosa. ¿Con qué motivo? ¿Quién se la había dado? Por favor, respóndeme a esta pregunta, pues estoy muy deseoso de conocer la respuesta. VERSO 29 sri-suka uvaca ekada girisam drastum rsayas tatra suvratah diso vitimirabhasah kurvantah samupagaman
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ekada—en cierta ocasión; girisam—al Señor Siva; drastum—para ver; rsayah—personas muy santas; tatra—en ese bosque; su-vratah—muy elevadas en poder espiritual; disah—todas las direcciones; vitimira-abhasah—disipado todo rastro de oscuridad; kurvantah—haciendo esto; samupagaman—llegaron. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami respondió: En cierta ocasión, grandes personas santas, seguidores estrictos de las reglas y regulaciones de la espiritualidad, fueron a ver al Señor Siva a aquel bosque. Su refulgencia disipaba por completo la oscuridad en todas direcciones. VERSO 30 tan vilokyambika devi vivasa vridita bhrsam bhartur ankat samutthaya nivim asv atha paryadhat
tan—a todas las personas santas; vilokya—al verles; ambika—madre Durga; devi—la diosa; vivasa—pues estaba desnuda; vridita—avergonzada; bhrsam—mucho; bhartuh—de su esposo; ankat—del regazo; samutthaya—levantarse; nivim—senos; asu atha—con toda rapidez; paryadhat—cubrió con ropas. TRADUCCIÓN Cuando vio a las grandes personas santas, la diosa Ambika pasó muchísima vergüenza, pues en aquel momento estaba desnuda. Levantándose inmediatamente del regazo de su esposo, trató de cubrirse los senos. VERSO 31 rsayo 'pi tayor viksya prasangam ramamanayoh nivrttah prayayus tasman nara-narayanasramam
rsayah—todas las grandes personas santas; api—también; tayoh—de ambos; viksya—al ver; prasangam—ocupaciones sexuales; ramamanayoh—que estaban disfrutando de ese modo; nivrttah—renunciaron a seguir adelante; prayayuh—partieron inmediatamente; tasmat—de aquel lugar; nara-narayana-asramam—al asrama de Nara-Narayana. TRADUCCIÓN Al ver al Señor Siva y Parvati dedicados a la vida sexual, las grandes personas santas renunciaron a seguir adelante y partieron hacia el asrama de Nara-Narayana. VERSO 32 tad idam bhagavan aha priyayah priya-kamyaya sthanam yah pravised etat sa vai yosid bhaved iti
tat—debido a; idam—esto; bhagavan—el Señor Siva; aha—dijo; priyayah—de su querida esposa; priya-kamyaya—para el placer; sthanam—lugar; yah—todo aquel que; praviset—entre; etat—aquí; sah—esa persona; vai—en verdad; yosit—mujer; bhavet—se volverá; iti—así. TRADUCCIÓN Después de esto, para complacer a su esposa, el Señor Siva dijo: «¡Todo varón que entre en este lugar se transformará inmediatamente en mujer!». VERSO 33 tata urdhvam vanam tad vai purusa varjayanti hi sa canucara-samyukta vicacara vanad vanam
tatah urdhvam—desde entonces; vanam—bosque; tat—aquel; vai—en particular; purusah—varones; varjayanti—no entraron; hi—en verdad; sa—Sudyumna en la forma de una mujer; ca—también; anucara-samyukta—en compañía de su séquito; vicacara—caminó; vanat vanam—dentro del bosque de un lugar a otro. TRADUCCIÓN Desde aquel entonces, ningún varón había entrado nunca en el bosque. Pero ahora, el rey Sudyumna, transformado en mujer, iba de un lugar a otro recorriendo el bosque con su séquito. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.22), se dice: vasamsi jirnani yatha vihaya navani grhnati naro 'parani tatha sarirani vihaya jirnany anyani samyati navani dehi «Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles». En estos versos se demuestra que el cuerpo es como un vestido. Sudyumna y todos los miembros de su séquito eran varones, lo cual significa que sus almas estaban cubiertas con cuerpos masculinos; pero ahora se habían vuelto mujeres, lo que significa que su vestido había cambiado. El alma, sin embargo, sigue siendo la misma. La medicina moderna ofrece un tratamiento que puede transformar al varón en hembra y a la hembra en varón. Sin embargo, el cuerpo no tiene nada que ver con el alma. El cuerpo es algo que puede cambiarse, ya sea en esta vida o en la siguiente. Por lo tanto, la persona que tiene conocimiento del alma y de su transmigración de un cuerpo a otro no presta atención al cuerpo, que no es más que un vestido que la cubre. Panditah sama-darsinah. Esa persona ve el alma, que es parte integral del Señor Supremo. Por consiguiente, es sama-darsi, una persona erudita. VERSO 34 atha tam asramabhyase carantim pramadottamam stribhih parivrtam viksya cakame bhagavan budhah
atha—de ese modo; tam—a ella; asrama-abhyase—en las cercanías de su asrama; carantim—paseando; pramada-uttamam—la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual; stribhih—por otras mujeres; parivrtam—rodeada; viksya—al verla; cakame—deseó relación sexual; bhagavan—el muy poderoso; budhah—Budha, hijo de la Luna y deidad regente del planeta Budha, Mercurio. TRADUCCIÓN Sudyumna se había transformado en la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual, y estaba rodeado de otras mujeres. Al ver a aquella hermosa mujer paseándose cerca de su asrama, Budha, el hijo de la Luna, inmediatamente deseó disfrutarla. VERSO 35 sapi tam cakame subhruh somaraja-sutam patim sa tasyam janayam asa pururavasam atmajam
sa—Sudyumna, transformado en mujer; api—también; tam—a él (a Budha); cakame—deseó relación sexual; su-bhruh—muy hermosa; somaraja-sutam—al hijo del rey de la Luna; patim—como esposo; sah—él (Budha); tasyam—en su vientre; janayam asa—engendró; pururavasam—llamado Pururava; atma-jam—un hijo. TRADUCCIÓN También la hermosa mujer deseó aceptar por esposo a Budha, el hijo del rey de la Luna. Así, Budha engendró en su vientre un hijo llamado Pururava. VERSO 36 evam stritvam anupraptah sudyumno manavo nrpah sasmara sa kulacaryam vasistham iti susruma
evam—de ese modo; stritvam—feminidad; anupraptah—habiendo obtenido de ese modo; sudyumnah—el varón llamado Sudyumna; manavah—el hijo de Manu; nrpah—el rey; sasmara—recordó; sah—él; kula-acaryam—al maestro espiritual de la familia; vasistham—al muy poderoso Vasistha; iti susruma—lo he escuchado (de fuentes dignas de confianza). TRADUCCIÓN De fuentes dignas de confianza he escuchado que, después de volverse mujer, el rey Sudyumna, el hijo de Manu, recordó a Vasistha, el maestro espiritual de su familia. VERSO 37 sa tasya tam dasam drstva krpaya bhrsa-piditah sudyumnasyasayan pumstvam upadhavata sankaram
sah—él, Vasistha; tasya—de Sudyumna; tam—esa; dasam—condición; drstva—al ver; krpaya—por misericordia; bhrsa-piditah—muy apenado; sudyumnasya—de Sudyumna; asayan—deseando; pumstvam—la masculinidad; upadhavata—comenzó a adorar; sankaram—al Señor Siva. TRADUCCIÓN Muy apenado de ver la lamentable situación de Sudyumna, Vasistha comenzó a adorar de nuevo al Señor Sankara [Siva], deseando que Sudyumna recuperase su masculinidad.
VERSOS 38-39 tustas tasmai sa bhagavan rsaye priyam avahan svam ca vacam rtam kurvann idam aha visampate
masam puman sa bhavita masam stri tava gotrajah ittham vyavasthaya kamam sudyumno 'vatu medinim
tustah—complacido; tasmai—a Vasistha; sah—él (el Señor Siva); bhagavan—el muy poderoso; rsaye—al gran sabio; priyam avahan—para complacerle; svam ca—su propia; vacam—palabra; rtam—verdadera; kurvan—y mantener; idam—esto; aha—dijo; visampate—¡oh, rey Pariksit!; masam—un mes; puman—varón; sah—Sudyumna; bhavita—se volverá; masam—otro mes; stri—mujer; tava—tuyo; gotra-jah—discípulo nacido en tu sucesión discipular; ittham—de este modo; vyavasthaya—disponiéndolo; kamam—conforme al deseo; sudyumnah—el rey Sudyumna; avatu—puede gobernar; medinim—el mundo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, complacido con aquella persona santa, el Señor Siva dijo a Vasistha: «Tu discípulo Sudyumna puede ser varón un mes, y mujer al mes siguiente. Así podrá gobernar el mundo como desee». De esta forma, el Señor Siva satisfizo a Vasistha y, al mismo tiempo, se mantuvo fiel a la palabra dada a Parvati. SIGNIFICADO En relación con esto, es significativa la palabra gotrajah. Los brahmanas suelen actuar como maestros espirituales de dos dinastías. Una es su sucesión discipular, y la otra la dinastía nacida de su semen. Las dos líneas de descendencia pertenecen al mismo gotra, a la misma dinastía. En el sistema védico, a veces vemos que en la línea de sucesión discipular de un mismo rsi hay brahmanas, ksatriyas e incluso vaisyas. Como el gotra y la dinastía son una sola cosa, no hay diferencia entre los discípulos y la familia nacida del semen. Este sistema sigue vigente en la sociedad hindú, especialmente para las uniones matrimoniales, para las cuales se toma en cuenta el gotra de los futuros cónyuges. En este verso, la palabra gotra se refiere a los nacidos en la misma dinastía, sean discípulos o miembros de la familia. VERSO 40 acaryanugrahat kamam labdhva pumstvam vyavasthaya palayam asa jagatim nabhyanandan sma tam prajah
acarya-anugrahat—por la misericordia del maestro espiritual; kamam—deseada; labdhva—haber obtenido; pumstvam—masculinidad; vyavasthaya—con lo dispuesto por el Señor Siva; palayam asa—gobernó; jagatim—el mundo entero; na abhyanandan sma—no estaban satisfechos con; tam—al rey; prajah—los súbditos. TRADUCCIÓN Así favorecido por el maestro espiritual, Sudyumna recobraba su deseada masculinidad cada dos meses, conforme a las palabras del Señor Siva. De ese modo gobernó el reino, aunque sus súbditos no se sentían satisfechos con ello. SIGNIFICADO Los ciudadanos se daban cuenta de que el rey se transformaba en mujer cada dos meses, de modo que no podía cumplir con sus funciones como monarca. Por consiguiente, no se sentían satisfechos. VERSO 41 tasyotkalo gayo rajan vimalas ca trayah sutah daksina-patha-rajano babhuvur dharma-vatsalah
tasya—de Sudyumna; utkalah—llamado Utkala; gayah—llamado Gaya; rajan—¡oh, rey Pariksit!; vimalah ca—y Vimala; trayah—tres; sutah—hijos; daksina-patha—de la parte sur del mundo; rajanah—reyes; babhuvuh—fueron; dharma-vatsalah—muy religiosos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Sudyumna tuvo tres hijos muy piadosos, llamados Utkala, Gaya y Vimala, que fueron reyes de la daksina-patha. VERSO 42 tatah parinate kale pratisthana-patih prabhuh pururavasa utsrjya gam putraya gato vanam
tatah—a continuación; parinate kale—cuando llegó el momento; pratisthana-patih—el señor del reino; prabhuh—muy poderoso; pururavase—a Pururava; utsrjya—entregando; gam—el mundo; putraya—a su hijo; gatah—partió; vanam—al bosque. TRADUCCIÓN Cuando llegó el momento, Sudyumna, el rey del mundo, cuya edad era ya la adecuada, entregó todo el reino a su hijo Pururava y se retiró al bosque. SIGNIFICADO El sistema védico establece que los seguidores de la institución de varna y asrama deben abandonar la vida familiar antes de los cincuenta años de edad (pañcasad urdhvam vanam vrajet). Por esa razón, Sudyumna abandonó el reino y se marchó al bosque a completar su vida espiritual, siguiendo las reglas prescritas de varnasrama. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Sudyumna se transforma en mujer».
Capítulo 2 Capítulo 2 Dinastías de los hijos de Manu En el Capítulo Segundo se enumeran las dinastías de los hijos de Manu, a partir de Karusa. Después de que Sudyumna entrase en la orden de vanaprastha y se marchase al bosque, Vaivasvata Manu, en su deseo de tener hijos, adoró a la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de ello engendró diez hijos que, como en el caso de Maharaja Iksvaku, fueron semejantes a su padre. Uno de esos hijos, Prsadhra, iba armado con una espada mientras cumplía con su deber de proteger las vacas por la noche. Por orden de su maestro espiritual, hacía guardia toda la noche. En cierta ocasión, un tigre entró en el establo amparándose en la oscuridad de la noche, y atrapó una vaca. Prsadhra, al darse cuenta, empuñó la espada y siguió el rastro del tigre hasta encontrarlo. Por desgracia, en la oscuridad no supo distinguir entre el tigre y la vaca, de forma que mató a la vaca. Su maestro espiritual, al saberlo, le maldijo a nacer en una familia sudra. Prsadhra, sin embargo, se dedicó a la práctica del yoga místico, y adoró a la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga, hasta que, por voluntad propia, entró en un bosque en llamas. De ese modo, abandonó el cuerpo material para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kavi, el hijo menor de Manu, fue un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios desde su misma infancia. La descendencia de Karusa, otro hijo de Manu, dio inicio a la secta de ksatriyas conocidos con el nombre de Karusas. Manu tuvo otro hijo, Dhrsta, que también dio comienzo a una secta de ksatriyas; sin embargo, todos ellos se volvieron brahmanas, a pesar de que su padre era un ksatriya perfectamente cualificado. Nrga, otro hijo de Manu, tuvo por hijos y nietos a Sumati, Bhutajyoti y Vasu. De Vasu desciende Pratika, y de éste, Oghavan. Citrasena, Rksa, Midhvan, Purna, Indrasena, Vitihotra, Satyasrava, Urusrava, Devadatta y Agnivesya son los sucesivos descendientes de la dinastía seminal de Narisyanta, otro hijo de Manu. Del ksatriya Agnivesya desciende la famosa dinastía brahmana conocida con el nombre de agnivesyayana. En la dinastía seminal del hijo de Manu llamado Dista, nació Nabhaga, de quien descienden Bhalandana, Vatsapriti, Pramsu, Pramati, Khanitra, Caksusa, Vivimsati, Rambha, Khaninetra, Karandhama, Aviksit, Marutta, Dama, Rajyavardhana, Sudhrti, Nara, Kevala, Dhundhuman, Vegavan, Budha y Trnabindu. Por lo tanto, los hijos y nietos de esta dinastía fueron muy numerosos. Trnabindu tuvo una hija, Ilavila, que fue madre de Kuvera. Trnabindu tuvo también tres hijos: Visala, Sunyabandhu y Dhumraketu. Visala fue padre de Hemacandra, cuyo hijo fue Dhumraksa, padre de Samyama. Los hijos de Samyama fueron Devaja y Krsasva. El hijo de Krsasva, Somadatta, celebró un sacrificio asvamedha y, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, alcanzó la perfección suprema de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca evam gate 'tha sudyumne manur vaivasvatah sute putra-kamas tapas tepe yamunayam satam samah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; gate—hubo entrado en la orden de vanaprastha; atha—a continuación; sudyumne—cuando Sudyumna; manuh vaivasvatah—Vaivasvata Manu, conocido con el nombre de Sraddhadeva; sute—su hijo; putra-kamah—deseando tener hijos; tapah tepe—realizó rigurosas austeridades; yamunayam—a orillas del Yamuna; satam samah—durante cien años. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de que su hijo Sudyumna se retirase al bosque para entrar en la orden de vanaprastha, Vaivasvata Manu [Sraddhadeva], con el deseo de tener más hijos, se sometió a rigurosas austeridades a orillas del Yamuna durante cien años. VERSO 2 tato 'yajan manur devam apatyartham harim prabhum iksvaku-purvajan putran lebhe sva-sadrsan dasa
tatah—a continuación; ayajat—adoró; manuh—Vaivasvata Manu; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; apatya-artham—con el deseo de tener hijos; harim—a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; prabhum—al Señor; iksvaku-purva-jan—el mayor de los cuales se llamó Iksvaku; putran—hijos; lebhe—tuvo; sva-sadrsan—iguales a él; dasa—diez. TRADUCCIÓN Entonces, llevado del deseo de tener hijos, el manu Sraddhadeva adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor de los semidioses. De ese modo tuvo diez hijos que gozaban de sus mismas características, el mayor de los cuales fue Iksvaku. VERSO 3 prsadhras tu manoh putro go-palo guruna krtah palayam asa ga yatto ratryam virasana-vratah
prsadhrah tu—entre ellos, Prsadhra; manoh—de Manu; putrah—el hijo; go-palah—cuidando vacas; guruna—por orden de su maestro espiritual; krtah—ocupado; palayam asa—protegía; gah—vacas; yattah—así ocupado; ratryam—de noche; virasana-vratah—que había hecho el voto de virasana, velando con una espada. TRADUCCIÓN Uno de esos hijos, Prsadhra, se dedicaba a proteger las vacas, siguiendo la orden de su maestro espiritual. Velaba toda la noche armado con una espada para proteger las vacas. SIGNIFICADO Virasana es aquel que hace voto de velar toda la noche armado con una espada para proteger las vacas. Del hecho de que Prsadhra se ocupase de este modo, podemos deducir que no generó ninguna dinastía. El voto de Prsadhra nos da a entender, además, que la protección de las vacas es algo esencial. Si el hijo de un ksatriya seguía este voto para proteger a las vacas de los animales salvajes, incluso de noche, ¿qué se puede decir del hecho de enviarlas a los mataderos? No hay actividad más pecaminosa en la sociedad humana. VERSO 4 ekada pravisad gostham sardulo nisi varsati sayana gava utthaya bhitas ta babhramur vraje
ekada—en cierta ocasión; pravisat—entró; gostham—en los terrenos de la vaquería; sardulah—un tigre; nisi—de noche; varsati—mientras llovía; sayanah—tendidas; gavah—las vacas; utthaya—levantarse; bhitah—temer; tah—todas ellas; babhramuh—se dispersaron por el lugar; vraje—en la tierra que rodea la vaquería. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, en una noche lluviosa, un tigre entró en los terrenos de la vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas, que descansaban en el suelo, se levantaron espantadas y se dispersaron por todo el recinto. VERSOS 5-6 ekam jagraha balavan sa cukrosa bhayatura tasyas tu kranditam srutva prsadhro 'nusasara ha
khadgam adaya tarasa pralinodu-gane nisi ajanann acchinod babhroh sirah sardula-sankaya
ekam—una de las vacas; jagraha—atrapó; balavan—el poderoso tigre; sa—esa vaca; cukrosa—comenzó a mugir; bhaya-atura—presa del miedo y la angustia; tasyah—de ella; tu—pero; kranditam—los mugidos; srutva—escuchar; prsadhrah—Prsadhra; anusasara ha—siguió; khadgam—espada; adaya—empuñar; tarasa—a toda prisa; pralina-udu-gane—cuando las estrellas estaban cubiertas por las nubes; nisi—de noche; ajanan—sin conocimiento; acchinot—cortó; babhroh—de la vaca; sirah—la cabeza; sardula-sankaya—confundiéndola con la cabeza del tigre. TRADUCCIÓN Presa de las poderosas garras del tigre, una de las vacas comenzó a mugir de miedo y de angustia. Prsadhra escuchó los mugidos y, orientándose inmediatamente por el sonido, empuñó la espada. Sin embargo, como las nubes ocultaban la luz de las estrellas, Prsadhra confundió a la vaca con el tigre y, por error, le cortó la cabeza con un poderoso tajo de su espada. VERSO 7 vyaghro 'pi vrkna-sravano nistrimsagrahatas tatah niscakrama bhrsam bhito raktam pathi samutsrjan
vyaghrah—el tigre; api—también; vrkna-sravanah—habiendo perdido una oreja; nistrimsa-agra-ahatah—cortada por la punta de la espada; tatah—a continuación; niscakrama—huyó (de aquel lugar); bhrsam—mucho; bhitah—atemorizado; raktam—sangre; pathi—en el camino; samutsrjan—perdiendo. TRADUCCIÓN Muy atemorizado, el tigre huyo del lugar dejando un rastro de sangre, pues la afilada espada le había cortado una oreja. VERSO 8 manyamano hatam vyaghram prsadhrah para-vira-ha adraksit sva-hatam babhrum vyustayam nisi duhkhitah
manyamanah—pensando que; hatam—había sido matado; vyaghram—el tigre; prsadhrah—Prsadhra, el hijo de Manu; para-vira-ha—aunque perfectamente capaz de castigar al enemigo; adraksit—vio; sva-hatam—había sido matada por él; babhrum—la vaca; vyustayam nisi—pasada la noche (por la mañana); duhkhitah—se sintió muy desdichado. TRADUCCIÓN A la mañana siguiente, Prsadhra, que era perfectamente capaz de someter a su enemigo, vio que había matado a la vaca, aunque de noche pensó que había matado al tigre. Entonces se sintió muy desdichado. VERSO 9 tam sasapa kulacaryah krtagasam akamatah na ksatra-bandhuh sudras tvam karmana bhavitamuna
tam—a él (a Prsadhra); sasapa—maldijo; kula-acaryah—el sacerdote familiar, Vasistha; krta-agasam—por haber cometido el gran pecado de matar una vaca; akamatah—aunque no había querido hacerlo; na—no; ksatra-bandhuh—miembro de la familia de un ksatriya; sudrah tvam—te has comportado como un sudra; karmana—por lo tanto, por tu reacción fruitiva; bhavita—nacerás sudra; amuna—por haber matado la vaca. TRADUCCIÓN Aunque Prsadhra había cometido el pecado inconscientemente, el sacerdote de su familia, Vasistha, le maldijo diciendo: «Por haber matado una vaca, en tu siguiente vida no podrás ser ksatriya, sino que nacerás como sudra». SIGNIFICADO Parece ser que Vasistha no estaba libre de la modalidad de la ignorancia, tamo-guna. Como sacerdote familiar o maestro espiritual de Prsadhra, Vasistha no debía haber dado importancia a la ofensa de Prsadhra; sin embargo, le maldijo a nacer sudra. El deber del sacerdote familiar no es maldecir a su discípulo, sino liberarle de la reacción mediante alguna práctica expiatoria. Vasistha, sin embargo, hizo todo lo contrario. Por esa razón, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que era durmati; en otras palabras, no tenía mucha inteligencia. VERSO 10 evam saptas tu guruna pratyagrhnat krtañjalih adharayad vratam vira urdhva-reta muni-priyam
evam—de este modo; saptah—ser maldecido; tu—pero; guruna—por su maestro espiritual; pratyagrhnat—él (Prsadhra) aceptó; krta-añjalih—con las manos juntas; adharayat—aceptó, asumió; vratam—el voto de brahmacarya; virah—aquel héroe; urdhva-retah—que había dominado los sentidos; muni-priyam—que es aprobado por los grandes sabios. TRADUCCIÓN Al recibir esta maldición de su maestro espiritual, Prsadhra, el héroe, unió sus manos en señal de asentimiento. Entonces, con los sentidos perfectamente controlados, aceptó el voto de brahmacarya, que todos los grandes sabios aprueban. VERSOS 11-13 vasudeve bhagavati sarvatmani pare 'male ekantitvam gato bhaktya sarva-bhuta-suhrt samah
vimukta-sangah santatma samyatakso 'parigrahah yad-rcchayopapannena kalpayan vrttim atmanah
atmany atmanam adhaya jñana-trptah samahitah vicacara mahim etam jadandha-badhirakrtih
vasudeve—a la Suprema Personalidad de Dios; bhagavati—al Señor; sarva-atmani—a la Superalma; pare—a la Realidad Trascendental; amale—a la Persona Suprema, que está libre de contaminación material; ekantitvam—ofrecer servicio devocional sin distracción; gatah—situado en esa posición; bhaktya—debido a la devoción pura; sarva-bhuta-suhrt samah—debido a que era un devoto, amistoso y ecuánime con todos; vimukta-sangah—sin contaminación material; santa-atma—una actitud pacífica; samyata—con dominio de sí mismo; aksah—cuya visión; aparigrahah—sin aceptar caridad de nadie; yat-rcchaya—por la gracia del Señor; upapannena—por todo lo que tenía a mano para satisfacer las necesidades materiales; kalpayan—resolviendo de ese modo; vrttim—las necesidades del cuerpo; atmanah—para beneficio del alma; atmani—dentro de la mente; atmanam—al Alma Suprema, la Personalidad de Dios; adhaya—manteniendo siempre; jñana-trptah—plenamente satisfecho con el conocimiento trascendental; samahitah—siempre en trance; vicacara—viajó por toda; mahim—la Tierra; etam—esta; jada—mudo; andha—ciego; badhira—sordo; akrtih—como si fuera. TRADUCCIÓN Seguidamente, Prsadhra se liberó de todas sus responsabilidades y, con la mente en paz, estableció su dominio sobre todos sus sentidos. Libre de la influencia de las condiciones materiales, satisfecho con lo que la gracia del Señor le permitía obtener para mantener juntos el alma y el cuerpo, y manteniéndose ecuánime con todos, centró toda su atención en la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, que es la Superalma trascendental, libre de contaminación material. Así, perfectamente satisfecho en el conocimiento puro, con la mente siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios, Prsadhra alcanzó el plano del servicio devocional puro al Señor y comenzó a viajar por todo el mundo, sin apego por las actividades materiales, como si fuese sordo, mudo y ciego. VERSO 14 evam vrtto vanam gatva drstva davagnim utthitam tenopayukta-karano brahma prapa param munih
evam vrttah—situado en esa orden de vida; vanam—al bosque; gatva—después de ir; drstva—cuando vio; dava-agnim—un incendio forestal; utthitam—que existía allí; tena—con ese (fuego); upayukta-karanah—ocupar todos los sentidos del cuerpo en arder; brahma—el plano trascendental; prapa—obtuvo; param—el objetivo supremo; munih—como una gran persona santa. TRADUCCIÓN Esa actitud hizo de Prsadhra un gran santo. Así, en cierta ocasión en que entró en el bosque y vio un gran incendio, aprovechó la oportunidad para quemar su cuerpo en el fuego. De ese modo alcanzó el mundo trascendental, el mundo espiritual. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Prsadhra, debido a su karma, recibió la maldición de que en su próxima vida sería un sudra. Sin embargo, mediante el procedimiento específico de concentrar siempre su mente en la Suprema Personalidad de Dios, siguió una vida de santidad y se volvió un devoto puro. Inmediatamente después de abandonar el cuerpo en el fuego, alcanzó el mundo espiritual, como se menciona en la Bhagavad-gita (mam eti), como resultado de su posición devocional. El servicio devocional que consiste en pensar en la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que Prsadhra evitó las terribles consecuencias de la maldición recibida y, en lugar de nacer sudra, fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.54): yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma- bandhanurupa-phala-bhajanam atanoti karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam govindam adi-purusam tam aham bhajami Aquellos que se ocupan en servicio devocional están libres de la influencia de los resultados de sus actividades materiales. Por lo demás, todo el mundo, desde el microbio más pequeño hasta Indra, el rey del cielo, están sujetos a las leyes del karma. El devoto puro, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no está sujeto a esas leyes. VERSO 15 kavih kaniyan visayesu nihsprho visrjya rajyam saha bandhubhir vanam nivesya citte purusam sva-rocisam vivesa kaisora-vayah param gatah
kavih—otro hijo, llamado Kavi; kaniyan—que era el menor; visayesu—en disfrutes materiales; nihsprhah—que no estaba apegado; visrjya—después de abandonar; rajyam—la propiedad de su padre, el reino; saha bandhubhih—en compañía de amigos; vanam—al bosque; nivesya—mantener siempre; citte—en lo más profundo del corazón; purusam—a la Persona Suprema; sva-rocisam—autorrefulgente; vivesa—entró; kaisora-vayah—joven que no ha alcanzado la plenitud juvenil; param—en el mundo trascendental; gatah—entró. TRADUCCIÓN Mostrándose reacio a una vida de disfrute material, Kavi, el hijo menor de Manu, abandonó el reino antes de alcanzar la plenitud de la edad juvenil. Acompañado por sus amigos, se marchó al bosque, pensando siempre, desde lo más profundo del corazón, en la Suprema Personalidad de Dios, que es autorrefulgente. De ese modo alcanzó la perfección. VERSO 16 karusan manavad asan karusah ksatra-jatayah uttara-patha-goptaro brahmanya dharma-vatsalah
karusat—a partir de Karusa; manavat—del hijo de Manu; asan—hubo; karusah—conocidos con el nombre de Karusas; ksatra-jatayah—un grupo de ksatriyas; uttara—norte; patha—de la dirección; goptarah—reyes; brahmanyah—famosos protectores de la cultura brahmínica; dharma-vatsalah—sumamente religiosos. TRADUCCIÓN Karusa, otro hijo de Manu, dio origen a la dinastía Karusa, una familia de ksatriyas. Los ksatriyas Karusa fueron los reyes de la dirección norte. Todos ellos, célebres por proteger la cultura brahmínica, fueron personas firmemente religiosas. VERSO 17 dhrstad dharstam abhut ksatram brahma-bhuyam gatam ksitau nrgasya vamsah sumatir bhutajyotis tato vasuh
dhrstat—de Dhrsta, otro hijo de Manu; dharstam—una casta conocida con el nombre de Dharsta; abhut—fue generada; ksatram—perteneciente al grupo ksatriya; brahma-bhuyam—la posición de brahmanas; gatam—alcanzaron; ksitau—sobre la superficie del mundo; nrgasya—de Nrga, otro hijo de Manu; vamsah—la dinastía; sumatih—llamado Sumati; bhutajyotih—llamado Bhutajyoti; tatah—a continuación; vasuh—llamado Vasu. TRADUCCIÓN El hijo de Manu llamado Dhrsta dio comienzo a la casta Dharsta de ksatriyas, cuyos miembros se elevaron a la posición de brahmanas en este mundo. Del hijo de Manu llamado Nrga nació Sumati. Sumati fue padre de Bhutajyoti, y de Bhutajyoti nació Vasu. SIGNIFICADO En este verso se dice: ksatram brahma-bhuyam gatam ksitau: Los Dharstas, a pesar de pertenecer a la casta ksatriya, lograron convertirse en brahmanas. Tenemos aquí una prueba muy clara que respalda las siguientes palabras de Narada (Bhag. 7.11.35) yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyañjakam yad anyatrapi drsyeta tat tenaiva vinirdiset Si las cualidades de un grupo se manifiestan en miembros de un grupo distinto, estas personas deben ser reconocidas por sus cualidades y características, y no por la casta o familia en que hayan nacido. La cuna no tiene importancia; lo que se exige en todas las Escrituras védicas son las cualidades personales. VERSO 18 vasoh pratikas tat-putra oghavan oghavat-pita kanya caughavati nama sudarsana uvaha tam
vasoh—de Vasu; pratikah—llamado Pratika; tat-putrah—su hijo; oghavan—llamado Oghavan; oghavat-pita—que fue padre de Oghavan; kanya—su hija; ca—también; oghavati—Oghavati; nama—de nombre; sudarsanah—Sudarsana; uvaha—se casó; tam—esa hija (Oghavati). TRADUCCIÓN El hijo de Vasu fue Pratika, padre de Oghavan. El hijo de Oghavan se llamó también Oghavan; su hija, Oghavati se casó con Sudarsana. VERSO 19 citraseno narisyantad rksas tasya suto 'bhavat tasya midhvams tatah purna indrasenas tu tat-sutah
citrasenah—llamado Citrasena; narisyantat—de Narisyanta, otro hijo de Manu; rksah—de Rksa; tasya—de Citrasena; sutah—el hijo; abhavat—fue; tasya—de él (de Rksa); midhvan—Midhvan; tatah—de él (de Midhvan); purnah—Purna; indrasenah—Indrasena; tu—pero; tat-sutah—el hijo de él (de Purna). TRADUCCIÓN Narisyanta tuvo un hijo llamado Citrasena, que fue padre de Rksa. De Rksa nació Midhvan, de Midhvan, Purna, y de Purna nació Indrasena. VERSO 20 vitihotras tv indrasenat tasya satyasrava abhut urusravah sutas tasya devadattas tato 'bhavat
vitihotrah—Vitihotra; tu—pero; indrasenat—de Indrasena; tasya—de Vitihotra; satyasravah—conocido con el nombre Satyasrava; abhut—hubo; urusravah—Urusrava; sutah—fue el hijo; tasya—de él (de Satyasrava); devadattah—Devadatta; tatah—de Urusrava; abhavat—hubo. TRADUCCIÓN De Indrasena nació Vitihotra, y de Vitihotra, Satyasrava. Satyasrava tuvo un hijo llamado Urusrava, y de Urusrava nació Devadatta. VERSO 21 tato 'gnivesyo bhagavan agnih svayam abhut sutah kanina iti vikhyato jatukarnyo mahan rsih
tatah—de Devadatta; agnivesyah—un hijo llamado Agnivesya; bhagavan—el muy poderoso; agnih—el dios del fuego; svayam—personalmente; abhut—fue; sutah—el hijo; kaninah—Kanina; iti—así; vikhyatah—fue famoso; jatukarnyah—Jatukarnya; mahan rsih—la gran persona santa. TRADUCCIÓN El hijo de Devadatta se llamó Agnivesya, que era el dios del fuego, Agni en persona. Ese hijo fue un santo famoso, bien conocido con los nombres de Kanina y Jatukarnya. SIGNIFICADO Agnivesya también fue conocido con los nombres de Kanina y Jatukarnya. VERSO 22 tato brahma-kulam jatam agnivesyayanam nrpa narisyantanvayah prokto dista-vamsam atah srnu
tatah—de Agnivesya; brahma-kulam—una dinastía de brahmanas; jatam—se generó; agnivesyayanam—conocida con el nombre de agnivesyayana; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; narisyanta—de Narisyanta; anvayah—descendientes; proktah—han sido explicados; dista-vamsam—la dinastía de Dista; atah—a partir de ahora; srnu—escucha. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Agnivesya dio origen a la dinastía brahmínica agnivesyayana. Ahora que te he hablado de los descendientes de Narisyanta, permite que te nombre a los descendientes de Dista. Por favor, escúchame. VERSOS 23-24 nabhago dista-putro 'nyah karmana vaisyatam gatah bhalandanah sutas tasya vatsapritir bhalandanat
vatsapriteh sutah pramsus tat-sutam pramatim viduh khanitrah pramates tasmac caksuso 'tha vivimsatih
nabhagah—con el nombre Nabhaga; dista-putrah—el hijo de Dista; anyah—otro; karmana—por ocupación; vaisyatam—la orden de los vaisyas; gatah—obtuvo; bhalandanah—con el nombre Bhalandana; sutah—hijo; tasya—de él (de Nabhaga); vatsapritih—con el nombre Vatsapriti; bhalandanat—de Bhalandana; vatsapriteh—de Vatsapriti; sutah—el hijo; pramsuh—fue llamado Pramsu; tat-sutam—el hijo de él (de Pramsu); pramatim—fue llamado Pramati; viduh—debes entender; khanitrah—fue llamado Khanitra; pramateh—de Pramati; tasmat—de él (de Khanitra); caksusah—fue llamado Caksusa; atha—así (de Caksusa); vivimsatih—el hijo llamado Vivimsati. TRADUCCIÓN Dista tuvo un hijo llamado Nabhaga. Este Nabhaga, que no debe confundirse con el Nabhaga de que hablaremos más tarde, fue un vaisya en virtud de su ocupación prescrita. El hijo de Nabhaga fue Bhalandana, que fue padre de Vatsapriti, cuyo hijo fue Pramsu. Pramsu fue padre de Pramati, que tuvo como hijo a Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de Caksusa, cuyo hijo fue Vivimsati. SIGNIFICADO De los hijos de Manu, uno se volvió ksatriya, otro brahmana y otro vaisya. Esto confirma la declaración de Narada Muni: yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyañjakam (Bhag. 7.11.35). Siempre debemos recordar que los brahmanas, ksatriyas y vaisyas nunca deben ser considerados miembros de una casta por herencia. Un brahmana puede volverse ksatriya, y un ksatriya, brahmana. Del mismo modo, los brahmanas o ksatriyas también pueden volverse vaisyas, y los vaisyas, brahmanas o ksatriyas. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Así pues, los brahmanas, ksatriyas o vaisyas no lo son por herencia, sino por sus cualidades. Hay una gran necesidad de brahmanas. Por esa razón, en el movimiento para la conciencia de Krishna, estamos tratando de formar brahmanas que guíen a la sociedad humana. En la actualidad hay una gran escasez de brahmanas, y, debido a ello, la sociedad humana ha perdido su cerebro. Como la práctica totalidad de las personas son sudras, en la actualidad nadie puede guiar a la sociedad por la senda correcta que lleva a la perfección de la vida. VERSO 25 vivimsateh suto rambhah khaninetro 'sya dharmikah karandhamo maharaja tasyasid atmajo nrpa
vivimsateh—de Vivimsati; sutah—el hijo; rambhah—llamado Rambha; khaninetrah—llamado Khaninetra; asya—de Rambha; dharmikah—muy religioso; karandhamah—llamado Karandhama; maharaja—¡oh, rey!; tasya—de él (de Khaninetra); asit—era; atmajah—el hijo; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN El hijo de Vivimsati fue Rambha, padre del gran rey Khaninetra, que fue muy religioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khaninetra fue el rey Karandhama. VERSO 26 tasyaviksit suto yasya maruttas cakravarty abhut samvarto 'yajayad yam vai maha-yogy angirah-sutah
tasya—de él (de Karandhama); aviksit—llamado Aviksit; sutah—el hijo; yasya—de quien (de Aviksit); maruttah—(el hijo) llamado Marutta; cakravarti—el emperador; abhut—fue; samvartah—Samvarta; ayajayat—ocupó en celebrar un sacrificio; yam—a quien (a Marutta); vai—en verdad; maha-yogi—el gran místico; angirah-sutah—el hijo de Angira. TRADUCCIÓN Karandhama tuvo un hijo llamado Aviksit. De Aviksit nació Marutta, que fue el emperador. El gran místico Samvarta, el hijo de Angira, ocupó a Marutta en la celebración de un sacrificio [yajña]. VERSO 27 maruttasya yatha yajño na tathanyo 'sti kascana sarvam hiranmayam tv asid yat kiñcic casya sobhanam
maruttasya—de Marutta; yatha—como; yajñah—celebración de sacrificio; na—no; tatha—como ése; anyah—ningún otro; asti—hay; kascana—nada; sarvam—todo; hiran-mayam—hecho de oro; tu—en verdad; asit—había; yat kiñcit—todo lo que tenía; ca—y; asya—de Marutta; sobhanam—de extraordinaria belleza. TRADUCCIÓN Los utensilios que el rey Marutta utilizó en el sacrificio eran de una belleza extraordinaria, pues todo estaba hecho de oro. En verdad, ningún otro sacrifico podría comparársele. VERSO 28 amadyad indrah somena daksinabhir dvijatayah marutah parivestaro visvedevah sabha-sadah
amadyat—se embriagó; indrah—el rey del cielo, el Señor Indra; somena—por beber el embriagador soma-rasa; daksinabhih—por recibir suficientes donaciones; dvijatayah—el grupo brahmínico; marutah—los aires; parivestarah—ofrecer los alimentos; visvedevah—semidioses universales; sabha-sadah—miembros de la asamblea. TRADUCCIÓN En aquel sacrificio, el rey Indra se embriagó bebiendo una gran cantidad de soma-rasa. Los brahmanas recibieron grandes donaciones, de modo que se sentían satisfechos. Los semidioses que controlan los vientos ofrecieron los alimentos para el sacrificio, y los visvedevas participaron también en la celebración. SIGNIFICADO El yajña celebrado por Marutta dejó satisfecho a todo el mundo, y especialmente a los brahmanas y ksatriyas. El interés de los brahmanas, en calidad de sacerdotes, es recibir donaciones, y el interés de los ksatriyas es beber. Por esa razón, todos ellos estaban satisfechos con sus respectivas ocupaciones. VERSO 29 maruttasya damah putras tasyasid rajyavardhanah sudhrtis tat-suto jajñe saudhrteyo narah sutah
maruttasya—de Marutta; damah—(se llamaba) Dama; putrah—el hijo; tasya—de él (de Dama); asit—hubo; rajya-vardhanah—llamado Rajyavardhana, «el que puede aumentar los límites de su reino»; sudhrtih—se llamó Sudhrti; tat-sutah—el hijo de él (de Rajyavardhana); jajñe—nació; saudhrteyah—de Sudhrti; narah—llamado Nara; sutah—el hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de Dama fue Rajyavardhana, el hijo de Rajyavardhana fue Sudhrti, y el hijo de éste fue Nara. VERSO 30 tat-sutah kevalas tasmad dhundhuman vegavams tatah budhas tasyabhavad yasya trnabindur mahipatih
tat-sutah—el hijo de él (de Nara); kevalah—se llamó Kevala; tasmat—de él (de Kevala); dhundhuman—nació un hijo llamado Dhundhuman; vegavan—llamado Vegavan; tatah—de él (de Dhundhuman); budhah—llamado Budha; tasya—de él (de Vegavan); abhavat—hubo; yasya—de quien (de Budha); trnabinduh—un hijo llamado Trnabindu; mahipatih—el rey. TRADUCCIÓN El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de éste fue Dhundhuman, padre de Vegavan. El hijo de Vegavan fue Budha, y el hijo de Budha, Trnabindu, que reinó sobre la Tierra. VERSO 31 tam bheje 'lambusa devi bhajaniya-gunalayam varapsara yatah putrah kanya celavilabhavat
tam—a él (a Trnabindu); bheje—aceptó por esposo; alambusa—la muchacha Alambusa; devi—diosa; bhajaniya—digna de aceptar; guna-alayam—receptáculo de todas las buenas cualidades; vara-apsarah—la mejor de las apsaras; yatah—de quien (de Trnabindu); putrah—algunos hijos; kanya—una hija; ca—y; ilavila—llamada Ilavila; abhavat—nació. TRADUCCIÓN Una muchacha de muy buenas cualidades, Alambusa, la mejor de las apsaras, aceptó por esposo a Trnabindu, que no era inferior a ella en buenas cualidades. Alambusa fue madre de algunos hijos y una hija, que se llamó Ilavila. VERSO 32 yasyam utpadayam asa visrava dhanadam sutam pradaya vidyam paramam rsir yogesvarah pituh
yasyam—en quien (en Ilavila); utpadayam asa—engendró; visravah—Visrava; dhana-dam—a Kuvera, el que da el dinero; sutam—a un hijo; pradaya—después de recibir; vidyam—conocimiento absoluto; paramam—supremo; rsih—la gran persona santa; yoga-isvarah—maestro del yoga místico; pituh—de su padre. TRADUCCIÓN El gran santo Visrava, maestro del yoga místico, después de recibir de su padre conocimiento absoluto, engendró en el vientre de Ilavila al muy renombrado Kuvera, el que da el dinero. VERSO 33 visalah sunyabandhus ca dhumraketus ca tat-sutah visalo vamsa-krd raja vaisalim nirmame purim
visalah—llamado Visala; sunyabandhuh—llamado Sunyabandhu; ca—también; dhumraketuh—llamado Dhumraketu; ca—también; tat-sutah—los hijos de Trnabindu; visalah—uno de los tres, el rey Visala; vamsa-krt—creó una dinastía; raja—el rey; vaisalim—de nombre Vaisali; nirmame—construyó; purim—un palacio. TRADUCCIÓN Trnabindu tuvo tres hijos: Visala, Sunyabandhu y Dhumraketu. Uno de ellos, Visala, creó una dinastía y construyó el palacio Vaisali. VERSO 34 hemacandrah sutas tasya dhumraksas tasya catmajah tat-putrat samyamad asit krsasvah saha-devajah
hemacandrah—se llamó Hemacandra; sutah—el hijo; tasya—de él (de Visala); dhumraksah—se llamó Dhumraksa; tasya—de él (de Hemacandra); ca—también; atmajah—el hijo; tat-putrat—del hijo de él de Dhumraksa); samyamat—del llamado Samyama; asit—hubo; krsasvah—Krsasva; saha—junto con; devajah—Devaja. TRADUCCIÓN El hijo de Visala se llamó Hemacandra. Su hijo fue Dhumraksa, padre de Samyama, de quien nacieron Devaja y Krsasva. VERSOS 35-36 krsasvat somadatto 'bhud yo 'svamedhair idaspatim istva purusam apagryam gatim yogesvarasritam
saumadattis tu sumatis tat-putro janamejayah ete vaisala-bhupalas trnabindor yasodharah
krsasvat—de Krsasva; somadattah—un hijo llamado Somadatta; abhut—hubo; yah—el cual (Somadatta); asvamedhaih—con la celebración de sacrificios asvamedha; idaspatim—para el Señor Visnu; istva—tras adorar; purusam—al Señor Visnu; apa—obtuvo; agryam—el mejor de todos; gatim—el destino; yogesvara-asritam—el lugar habitado por grandes yogis místicos; saumadattih—el hijo de Somadatta; tu—pero; sumatih—un hijo llamado Sumati; tat-putrah—el hijo de él (de Sumati); janamejayah—se llamó Janamejaya; ete—todos ellos; vaisala-bhupalah—los reyes de la dinastía de Vaisala; trnabindoh yasah-dharah—mantuvieron la fama del rey Trnabindu. TRADUCCIÓN El hijo de Krsasva fue Somadatta, que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, celebrando sacrificios asvamedha. Con su adoración del Señor Supremo, Somadatta alcanzó la posición más elevada, pasando a residir en el planeta al que se elevan los grandes yogis místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati, padre de Janamejaya. Todos esos reyes en la dinastía de Visala supieron mantener la fama y la posición del rey Trnabindu. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dinastías de los hijos de Manu».
Capítulo 3 Capítulo 3 El matrimonio de Sukanya y Cyavana Muni En este capítulo se habla de la dinastía de Saryati, otro hijo de Manu. También se habla de Sukanya y de Revati. Devajña Saryati dio instrucciones a los Angirasas del modo de conducir la ceremonia ritual que celebraron en el segundo día de su yajña. Cierto día, Saryati y su hija, Sukanya, visitaron el asrama de Cyavana Muni. Al llegar allí, Sukanya vio dos sustancias luminosas en el agujero de una lombriz de tierra, y ella, sin dar mucha importancia al asunto, las pinchó con una espina. El agujero, entonces, se llenó de sangre. Como consecuencia de ello, el rey Saryati y sus acompañantes sufrieron de estreñimiento y tampoco podían orinar. Al preguntar la razón de aquel cambio en su fortuna, averiguó que la causa de su desdicha era Sukanya. Inmediatamente, todos ofrecieron oraciones a Cyavana Muni para satisfacerle conforme a su deseo; aunque Cyavana Muni era muy anciano, Devajña Saryati le ofreció su hija como esposa. Cierto día en que los hermanos Asvini-kumaras, los médicos celestiales, visitaron a Cyavana Muni, el muni les pidió que le devolviesen la juventud. Los dos médicos llevaron a Cyavana Muni a un determinado lago; después de bañarse en él, recobraron toda su juventud. Sukanya, sin embargo, no acertó a reconocer a su esposo, hasta que los Asvini-kumaras, satisfechos con su castidad, le revelaron cuál de ellos era. Después de esto, Cyavana Muni ocupó al rey Saryati en la celebración del soma-yajña, y dio a los Asvini-kumaras el privilegio de beber soma-rasa. El Señor Indra, el rey del cielo, se enfadó mucho por ello, pero no pudo causar perjuicio alguno a Saryati. A partir de entonces, los médicos Asvini-kumaras pudieron tomar una parte del soma-rasa. Más tarde, Saryati tuvo tres hijos, que se llamaron Uttanabarhi, anarta y Bhurisena. anarta tuvo un hijo, Revata, quien, a su vez, fue padre de cien hijos. El mayor de todos fue Kakudmi, quien, siguiendo el consejo del Señor Brahma, ofreció su hermosa hija, Revati, a Baladeva, que pertenece a la categoría de visnu-tattva. Después de esto, Kakudmi abandonó la vida familiar y se retiró al bosque de Badarikasrama para realizar austeridades y penitencias. VERSO 1 sri-suka uvaca saryatir manavo raja brahmisthah sambabhuva ha yo va angirasam satre dvitiyam ahar ucivan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; saryatih—el rey llamado Saryati; manavah—el hijo de Manu; raja—gobernante; brahmisthah—con plena conciencia del conocimiento védico; sambabhuva ha—así se volvió; yah—aquel que; va—o; angirasam—de los descendientes de Angira; satre—en el recinto de sacrificios; dvitiyam ahah—las funciones a celebrar en el segundo día; ucivan—narró. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!, Saryati, otro hijo de Manu, gobernó con plena conciencia del conocimiento védico. Él instruyó a los descendientes de Angira acerca de las funciones apropiadas para el segundo día del yajña que celebraban. VERSO 2 sukanya nama tasyasit kanya kamala-locana taya sardham vana-gato hy agamac cyavanasramam
sukanya—Sukanya; nama—de nombre; tasya—de él (de Saryati); asit—había; kanya—una hija; kamala-locana—de ojos de loto; taya sardham—con ella; vana-gatah—haber entrado en el bosque; hi—en verdad; agamat—fue; cyavana-asramam—a la choza que servía de asrama a Cyavana Muni. TRADUCCIÓN Saryati tuvo una hermosa hija de ojos de loto llamada Sukanya, con la que fue al bosque para visitar el asrama de Cyavana Muni. VERSO 3 sa sakhibhih parivrta vicinvanty anghripan vane valmika-randhre dadrse khadyote iva jyotisi
sa—Sukanya; sakhibhih—por sus amigas; parivrta—rodeada; vicinvanti—recoger; anghripan—frutas y flores de los árboles; vane—en el bosque; valmika-randhre—en el agujero de una lombriz de tierra; dadrse—observó; khadyote—dos estrellas; iva—como; jyotisi—dos cosas brillantes. TRADUCCIÓN Rodeada por sus amigas, Sukanya recogía frutas de los árboles del bosque; entonces se fijó en dos cosas que brillaban como estrellas en el agujero de una lombriz de tierra. VERSO 4 te daiva-codita bala jyotisi kantakena vai avidhyan mugdha-bhavena susravasrk tato bahih
te—aquellas dos; daiva-codita—como impulsada por la providencia; bala—esa joven hija; jyotisi—dos luciérnagas en el agujero de una lombriz de tierra; kantakena—con una espina; vai—en verdad; avidhyat—pinchó; mugdha-bhavena—como si no tuviese conocimiento; susrava—salió; asrk—sangre; tatah—de ahí; bahih—afuera. TRADUCCIÓN En su ignorancia, y como impulsada por el destino, la muchacha pinchó con una espina aquellas dos luciérnagas, de las que inmediatamente empezó a salir sangre. VERSO 5 sakrn-mutra-nirodho 'bhut sainikanam ca tat-ksanat rajarsis tam upalaksya purusan vismito 'bravit
sakrt—de excremento; mutra—y de orina; nirodhah—oclusión; abhut—así fue; sainikanam—de todos los soldados; ca—y; tat-ksanat—inmediatamente; rajarsih—el rey; tam upalaksya—al ver el incidente; purusan—a sus hombres; vismitah—sorprendido; abravit—comenzó a hablar. TRADUCCIÓN Inmediatamente, todos los soldados de Saryati se dieron cuenta de que no podían evacuar orina ni excremento. Al notarlo, Saryati, muy sorprendido, habló con sus acompañantes. VERSO 6 apy abhadram na yusmabhir bhargavasya vicestitam vyaktam kenapi nas tasya krtam asrama-dusanam
api—¡ay!; abhadram—algo malo; nah—entre nosotros; yusmabhih—por nosotros; bhargavasya—de Cyavana Muni; vicestitam—se ha intentado; vyaktam—ahora está claro; kena api—por alguno; nah—entre nosotros; tasya—de él (de Cyavana Muni); krtam—ha sido hecha; asrama-dusanam—contaminación del asrama. TRADUCCIÓN Resulta extraño, pero parece que alguno de nosotros ha tratado de hacer algún mal a Cyavana Muni, el hijo de Bhrgu. En verdad, da la impresión de que alguno de nosotros ha contaminado este asrama. VERSO 7 sukanya praha pitaram bhita kiñcit krtam maya dve jyotisi ajanantya nirbhinne kantakena vai
sukanya—la muchacha Sukanya; praha—dijo; pitaram—a su padre; bhita—asustada; kiñcit—algo; krtam—ha sido hecho; maya—por mí; dve—dos; jyotisi—objetos luminosos; ajanantya—por ignorancia; nirbhinne—han sido pinchados; kantakena—con una espina; vai—en verdad. TRADUCCIÓN Muy asustada, Sunkanya dijo a su padre: Yo he hecho algo malo; sin saber lo que hacía, pinché con una espina esas dos sustancias luminosas. VERSO 8 duhitus tad vacah srutva saryatir jata-sadhvasah munim prasadayam asa valmikantarhitam sanaih
duhituh—de su hija; tat vacah—esa afirmación; srutva—tras escuchar; saryatih—el rey Saryati; jata-sadhvasah—temeroso; munim—a Cyavana Muni; prasadayam asa—trató de calmar; valmika-antarhitam—que estaba dentro del agujero de la lombriz de tierra; sanaih—gradualmente. TRADUCCIÓN Al escuchar las palabras de su hija, el rey Saryati sintió gran temor. Entonces trató por todos los medios de calmar a Cyavana Muni, pues era él quien estaba en el agujero de la lombriz. VERSO 9 tad-abhiprayam ajñaya pradad duhitaram muneh krcchran muktas tam amantrya puram prayat samahitah
tat—de Cyavana Muni; abhiprayam—la intención; ajñaya—entendiendo; pradat—entregó; duhitaram—su hija; muneh—a Cyavana Muni; krcchrat—con gran dificultad; muktah—liberado; tam—al muni; amantrya—pedir permiso; puram—a su propio lugar; prayat—se marchó; samahitah—que era muy reflexivo. TRADUCCIÓN El rey Saryati, que mantenía una actitud muy reflexiva, comprendió las intenciones de Cyavana Muni, de modo que entregó su hija en caridad al sabio. Ya liberado del peligro tras muchas dificultades, pidió permiso a Cyavana Muni y regresó al hogar. SIGNIFICADO El rey, después de escuchar la afirmación de su hija, no dudó en dar al gran sabio Cyavana todas las explicaciones necesarias acerca de la ofensa que su hija, por ignorancia, había cometido. Sin embargo, cuando el muni, el gran sabio Cyavana, preguntó si aquella hija estaba casada, el rey supo adivinar sus intenciones (tad-abhiprayam ajñaya), y, de inmediato, le ofreció su hija como caridad. De ese modo se salvó del peligro de ser maldecido. Así, con el permiso del gran sabio, el rey regresó a su hogar. VERSO 10 sukanya cyavanam prapya patim parama-kopanam prinayam asa citta-jña apramattanuvrttibhih
sukanya—la muchacha llamada Sukanya, la hija del rey Saryati; cyavanam—al gran sabio Cyavana Muni; prapya—tras obtener; patim—por esposo; parama-kopanam—que siempre estaba muy enfadado; prinayam asa—ella le satisfizo; citta-jña—entendiendo la mente de su esposo; apramatta anuvrttibhih—realizando servicio sin dejarse confundir. TRADUCCIÓN Cyavana Muni era muy irritable, pero Sukanya, aceptando su papel de esposa, le trataba con todo el tacto que la actitud del sabio requería. Conociendo su ente, le ofreció servicio sin dejarse confundir. SIGNIFICADO Este verso nos indica cómo debe ser la relación entre esposo y esposa. Por temperamento, una gran personalidad como Cyavana Muni siempre desea estar en una posición de superioridad. Una persona así no puede aceptar a nadie por encima de él. El temperamento de Cyavana Muni era, por lo tanto, irritable. Su esposa, Sukanya, comprendía su actitud y sabía darle el trato más adecuado a las circunstancias. La mujer que desee vivir feliz debe entender el temperamento de su esposo, y complacerle. Esa actitud representa la victoria de la mujer. También en los tratos del Señor Krishna con Sus reinas podemos ver que ellas, aunque eran hijas de grandes reyes, se presentaban ante el Señor Krishna como sirvientas Suyas. Ésa es la actitud que toda mujer, por elevada que sea, debe adoptar ante su esposo. Es decir, debe estar dispuesta a cumplir las órdenes de su esposo y complacerle en toda circunstancia. De ese modo, su vida será un éxito. Cuando la esposa se irrita con la misma facilidad que el marido, es seguro que su vida doméstica estará llena de dificultades y que, más tarde o más temprano, llegará la ruptura definitiva. En nuestros días, las esposas no son sumisas, de modo que cualquier incidente sin importancia puede suponer la ruptura del hogar. Tanto la mujer como el marido pueden recurrir a la ley de divorcio. Sin embargo, en la ley védica no existe el divorcio, y la mujer debe ser educada en el principio de la sumisión a su esposo. Los occidentales sostienen que esa mentalidad hace de la esposa una esclava, pero no es así; se trata de la táctica que le permitirá conquistar el corazón de su esposo, por irritable o cruel que éste sea. En este ejemplo vemos claramente que Sukanya, una hermosa y joven princesa, se sometió a su anciano esposo y trató de complacerle en todo, a pesar de que Cyavana Muni no era joven, sino lo bastante viejo como para ser su abuelo. Sukanya fue, por lo tanto, una esposa casta y fiel. VERSO 11 kasyacit tv atha kalasya nasatyav asramagatau tau pujayitva provaca vayo me dattam isvarau
kasyacit—después de algún (tiempo); tu—pero; atha—de este modo; kalasya—pasado algún tiempo; nasatyau—los dos Asvini-kumaras; asrama—a la morada de Cyavana Muni; agatau—llegaron; tau—a esos dos; pujayitva—ofrecer respetuosas reverencias; provaca—dijo; vayah—juventud; me—a mí; dattam—dad, por favor; isvarau—puesto que vosotros podéis hacerlo. TRADUCCIÓN Pasado algún tiempo, el asrama de Cyavana Muni recibió la visita de los hermanos Asvini-kumaras, los médicos celestiales. Tras ofrecerles respetuosas reverencias, Cyavana Muni les pidió que le diesen una nueva juventud, pues ellos podían hacerlo. SIGNIFICADO Hay médicos celestiales, como los Asvini-kumaras, que pueden dar una nueva juventud incluso a personas de edad muy avanzada. De hecho, con sus poderes místicos, los grandes yogis pueden incluso devolver la vida a un cadáver, si la estructura del cuerpo está intacta. Esto lo hemos comentado ya en relación con el tratamiento que Sukracarya aplicó a los soldados de Bali Maharaja. La ciencia moderna todavía no ha descubierto cómo devolver la vida a un cadáver, ni cómo reponer la energía de la juventud en un cuerpo viejo, pero estos versos nos dan a entender que ese tipo de tratamientos son posibles; sólo se trata de asimilar el conocimiento de la información védica. Los Asvini-kumaras eran expertos en el ayur-veda, como Dhanvantari. En cada disciplina de la ciencia material se aspira a una perfección, y para obtenerla es necesario consultar las Escrituras védicas. La perfección más elevada consiste en llegar a ser un devoto del Señor. Para alcanzar esa perfección hay que consultar el Srimad-Bhagavatam, que se considera el fruto maduro del árbol de deseos de las Escrituras védicas (nigama-kalpa-taror galitam phalam). VERSO 12 graham grahisye somasya yajñe vam apy asoma-poh kriyatam me vayo-rupam pramadanam yad ipsitam
graham—una vasija llena; grahisye—os daré; somasya—de soma-rasa; yajñe—en el sacrificio; vam—de vosotros dos; api—aunque; asoma-poh—de vosotros dos, que no tenéis derecho a beber soma-rasa; kriyatam—haced; me—mía; vayah—juventud; rupam—belleza de un hombre joven; pramadanam—de las mujeres como clase; yat—que es; ipsitam—deseable. TRADUCCIÓN Cyavana Muni dijo: Vosotros no tenéis derecho a beber soma-rasa en los sacrificios, pero yo os prometo una vasija llena. Tened la bondad de darme belleza y juventud, pues esas cosas atraen a las mujeres jóvenes. VERSO 13 badham ity ucatur vipram abhinandya bhisaktamau nimajjatam bhavan asmin hrade siddha-vinirmite
badham—sí, haremos; iti—así; ucatuh—ambos contestaron, asintiendo a la propuesta de Cyavana; vipram—al brahmana (a Cyavana); abhinandya—felicitándole; bhisak-tamau—los dos grandes médicos, los Asvini-kumaras; nimajjatam—sumérgete; bhavan—tú mismo; asmin—en este; hrade—lago; siddha-vinirmite—especialmente hecho para todo tipo de perfección. TRADUCCIÓN Muy contentos, los grandes médicos Asvini-kumaras aceptaron la propuesta de Cyavana Muni, y le dijeron: «¡Oh, brahmana!, sumérgete en este lago del éxito en la vida!». [Quien se baña en este lago ve satisfechos sus deseos.] VERSO 14 ity ukto jaraya grasta- deho dhamani-santatah hradam pravesito 'svibhyam vali-palita-vigrahah
iti uktah—dirigiéndose con estas palabras; jaraya—por la vejez y la invalidez; grasta-dehah—el cuerpo tan enfermo; dhamani-santatah—con las venas visibles por todo el cuerpo; hradam—en el lago; pravesitah—entró; asvibhyam—con la ayuda de los Asvini-kumaras; vali-palita-vigrahah—cuyo cuerpo tenía la piel suelta y el pelo blanco. TRADUCCIÓN Tras decir esto, los Asvini-kumaras ayudaron a Cyavana Muni, que era un anciano inválido y enfermo, con las pieles colgando, el pelo blanco y las venas visibles por todo el cuerpo, y los tres juntos entraron en el lago. SIGNIFICADO Cyavana Muni era tan viejo que no podía entrar solo en el lago, de modo que los Asvini-kumaras tuvieron que ayudarle a entrar en el lago con ellos. VERSO 15 purusas traya uttasthur apivya vanita-priyah padma-srajah kundalinas tulya-rupah suvasasah
purusah—hombres; trayah—tres; uttasthuh—emergieron (del lago); apivyah—sumamente hermosos; vanita-priyah—como un hombre que se vuelve muy atractivo para las mujeres; padma-srajah—adornados con collares de flores de loto; kundalinah—con pendientes; tulya-rupah—los tres con los mismos rasgos corporales; su-vasasah—muy bien vestidos. TRADUCCIÓN Del lago salieron tres hombres de rasgos corporales muy hermosos, muy bien vestidos y adornados con pendientes y collares de flores de loto. Los tres manifestaban idéntica belleza. VERSO 16 tan niriksya vararoha sarupan surya-varcasah ajanati patim sadhvi asvinau saranam yayau
tan—a ellos; niriksya—al observar; vara-aroha—la hermosa Sukanya; sa-rupan—todos ellos igual de hermosos; surya-varcasah—con un cuerpo tan refulgente como el Sol; ajanati—sin conocer; patim—a su esposo; sadhvi—esa casta mujer; asvinau—en los Asvini-kumaras; saranam—refugio; yayau—buscó. TRADUCCIÓN La muy casta y hermosa Sukanya no pudo distinguir a su esposo de los dos Asvini-kumaras, pues los tres eran igual de hermosos. Sin saber quién era su verdadero esposo, se refugió en los Asvini-kumaras. SIGNIFICADO Sukanya pudo haber aceptado como esposo a cualquiera de los tres, pues no era posible distinguirles. Sin embargo, como era muy casta, se refugió en los Asvini-kumaras para que le informasen de cuál era su verdadero esposo. Una mujer casta nunca aceptaría a ningún hombre que no fuese su esposo, aunque hubiera otros tan hermosos y cualificados como él. VERSO 17 darsayitva patim tasyai pati-vratyena tositau rsim amantrya yayatur vimanena trivistapam
darsayitva—tras mostrar; patim—a su esposo; tasyai—a Sukanya; pati-vratyena—debido a su fuerte fe en su esposo; tositau—muy complacidos con ella; rsim—a Cyavana Muni; amantrya—con su permiso; yayatuh—se fueron; vimanena—en su propio avión; trivistapam—a los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Al ver la castidad y fidelidad de Sukanya, los Asvini-kumaras se sintieron muy complacidos. Entonces le indicaron quién era Cyavana Muni, su esposo, y, tras pedir permiso al sabio, regresaron en su avión a los planetas celestiales. VERSO 18 yaksyamano 'tha saryatis cyavanasyasramam gatah dadarsa duhituh parsve purusam surya-varcasam
yaksyamanah—con el deseo de celebrar un yajña; atha—así; saryatih—el rey Saryati; cyavanasya—de Cyavana Muni; asramam—a la residencia; gatah—habiendo ido; dadarsa—él vio; duhituh—de su hija; parsve—al lado; purusam—un hombre; surya-varcasam—hermoso y refulgente como el Sol. TRADUCCIÓN Cierto día, con el deseo de celebrar un sacrificio, el rey Saryati fue a la residencia de Cyavana Muni. Allí se encontró a su hija al lado de un joven muy hermoso, tan brillante como el Sol. VERSO 19 raja duhitaram praha krta-padabhivandanam asisas caprayuñjano natipriti-mana iva raja—el rey (Saryati); duhitaram—a la hija; praha—dijo; krta-pada-abhivandanam—que ya había terminado de ofrecer reverencias respetuosas a su padre; asisah—bendiciones sobre ella; ca—y; aprayuñjanah—sin ofrecer a la hija; na—no; atipriti-manah—muy complacido; iva—así. TRADUCCIÓN Después de recibir las reverencias de su hija, el rey, en lugar de ofrecerle bendiciones, se mostró muy disgustado y le habló de la siguiente manera. VERSO 20 cikirsitam te kim idam patis tvaya pralambhito loka-namaskrto munih yat tvam jara-grastam asaty asammatam vihaya jaram bhajase 'mum adhvagam
cikirsitam—qué deseas hacer; te—de ti; kim idam—qué es esto; patih—tu esposo; tvaya—por ti; pralambhitah—ha sido engañado; loka-namaskrtah—que es honrado por todos; munih—un gran sabio; yat—debido a; tvam—tú; jara-grastam—muy viejo e inválido; asati—¡oh, hija impura!; asammatam—no muy atractivo; vihaya—abandonar; jaram—amante; bhajase—has aceptado; amum—a este hombre; adhvagam—comparable a un mendigo callejero. TRADUCCIÓN ¡Oh, muchacha impura!, ¿a dónde te han llevado tus deseos? Has engañado a un marido muy digno de respeto y honrado por todos. Ya veo que, como era viejo, enfermo y poco atractivo, has abandonado su compañía para aceptar por esposo a este joven, que parece un mendigo callejero. SIGNIFICADO Esto nos muestra la escala de valores de la cultura védica. En función de las circunstancias, Sukanya había recibido un esposo demasiado viejo como para ser compatible con ella. Como Cyavana Muni estaba muy viejo y enfermo, es indudable que no era el marido adecuado para la hermosa hija del rey Saryati. A pesar de todo, su padre esperaba que ella le fuese fiel. Cuando, de pronto, se encontró con que su hija estaba con otro hombre, aunque fuese joven y apuesto, inmediatamente la reprendió llamándole asati, impura, pues entendió que se relacionaba con otro hombre a pesar de estar casada. En la cultura védica, una mujer joven que tenga que casarse con un hombre viejo deberá servirle con todo respeto. Eso es castidad. No es que, como su marido no le gusta, puede abandonarlo y buscarse otro. Eso va contra la cultura védica. En la cultura védica, la mujer debe aceptar el marido que sus padres le den, y siempre debe ser casta y fiel a su esposo. Por esa razón, el rey Saryati se sorprendió de ver a un hombre joven al lado de Sukanya. VERSO 21 katham matis te 'vagatanyatha satam kula-prasute kula-dusanam tv idam bibharsi jaram yad apatrapa kulam pitus ca bhartus ca nayasy adhas tamah
katham—cómo; matih te—tu conciencia; avagata—ha bajado; anyatha—de otro modo; satam—de la muy respetable; kula-prasute—¡oh, hija mía!, nacida en la familia; kula-dusanam—que eres la degradación de la familia; tu—pero; idam—a éste; bibharsi—mantienes; jaram—un amante; yat—cómo es; apatrapa—sin vergüenza; kulam—a la dinastía; pituh—de tu padre; ca—y; bhartuh—de tu esposo; ca—y; nayasi—estás haciendo descender; adhah tamah—hacia la oscuridad del infierno. TRADUCCIÓN ¡Oh, hija mía!, tú, que has nacido en una familia respetable, ¿cómo has dejado que tu conciencia se degradara de este modo?; ¿cómo has tenido la desvergüenza de buscar un amante? De ese modo estás degradando las dinastías de tu padre y de tu esposo, y las llevas hacia la vida infernal. SIGNIFICADO La cultura védica deja muy claro que la mujer que acepta un amante o un segundo esposo cuando ya está casada y su esposo todavía vive, es ciertamente responsable de la degradación de las familias de su padre y de su marido. En este sentido, en las familias respetables de brahmanas, ksatriyas y vaisyas todavía se siguen estrictamente las reglas de la cultura védica; sólo los sudras se han degradado. En la cultura védica es inadmisible que una mujer de las clases brahmana, ksatriya o vaisya acepte otro esposo cuando ya está casada y su marido vive, o que presente una petición de divorcio, o se busque un amigo o amante. Por esa razón, al rey Saryati, que no sabía nada de la transformación de Cyavana Muni, le sorprendió ver el comportamiento de su hija. VERSO 22 evam bruvanam pitaram smayamana suci-smita uvaca tata jamata tavaisa bhrgu-nandanah
evam—de este modo; bruvanam—que estaba hablando y riñéndole; pitaram—a su padre; smayamana—sonriente (pues era casta); suci-smita—entre risas; uvaca—contestó; tata—¡oh, mi querido padre!; jamata—yerno; tava—tuyo; esah—este joven; bhrgu-nandanah—es Cyavana Muni (y ningún otro). TRADUCCIÓN Sin embargo, Sukanya, muy orgullosa de su castidad, respondió a los reproches de su padre con una sonrisa y le dijo: «Mi querido padre, este joven que está a mi lado es en realidad tu yerno, el gran sabio Cyavana, que nació en la familia de Bhrgu». SIGNIFICADO El padre riñó a la hija porque pensaba que había aceptado otro esposo, pero la hija sabía que era completamente casta y honesta, de modo que se mostraba sonriente. Cuando le explicó que su marido, Cyavana Muni, se había transformado en un joven, se sintió muy orgullosa de su castidad, y eso la hacía sonreír mientras hablaba con su padre. VERSO 23 sasamsa pitre tat sarvam vayo-rupabhilambhanam vismitah parama-pritas tanayam parisasvaje
sasamsa—ella explicó; pitre—a su padre; tat—eso; sarvam—todo; vayah—del cambio de edad; rupa—y de belleza; abhilambhanam—cómo se produjo el logro (de su esposo); vismitah—sorprendido; parama-pritah—estaba muy complacido; tanayam—a su hija; parisasvaje—abrazó con placer. TRADUCCIÓN Sukanya explicó entonces cómo había obtenido su esposo el hermoso cuerpo de un joven. El rey se sorprendió mucho, y, muy complacido, abrazó a su querida hija. VERSO 24 somena yajayan viram graham somasya cagrahit asoma-por apy asvinos cyavanah svena tejasa
somena—con el soma; yajayan—causar la celebración del sacrificio; viram—al rey (a Saryati); graham—la vasija llena; somasya—del soma-rasa; ca—también; agrahit—entregó; asoma-poh—a quienes no se permitía beber soma-rasa; api—aunque; asvinoh—de los Asvini-kumaras; cyavanah—Cyavana Muni; svena—su propio; tejasa—con poder. TRADUCCIÓN Con su propio poder, Cyavana Muni invistió al rey Saryati de la capacidad de celebrar el soma-yajña. El muni ofreció una vasija llena de soma-rasa a los Asvini-kumaras, pese a que no tenían derecho a beberlo. VERSO 25 hantum tam adade vajram sadyo manyur amarsitah savajram stambhayam asa bhujam indrasya bhargavah
hantum—para matar; tam—a él (a Cyavana); adade—Indra empuñó; vajram—su rayo; sadyah—inmediatamente; manyuh—debido a la gran ira, sin consideración; amarsitah—muy alterado; sa-vajram—con el rayo; stambhayam asa—paralizó; bhujam—el brazo; indrasya—de Indra; bhargavah—Cyavana Muni, el descendiente de Bhrgu. TRADUCCIÓN El rey Indra, muy alterado y ciego de ira, empuñó impetuosamente su rayo dispuesto a matar a Cyavana Muni. Pero éste, con sus poderes, paralizó el brazo con que Indra sostenía el rayo. VERSO 26 anvajanams tatah sarve graham somasya casvinoh bhisajav iti yat purvam somahutya bahis-krtau
anvajanan—con su permiso; tatah—a continuación; sarve—todos los semidioses; graham—una vasija llena; somasya—de soma-rasa; ca—también; asvinoh—de los Asvini-kumaras; bhisajau—aunque simples médicos; iti—así; yat—debido a; purvam—antes de esto; soma-ahutya—con una parte en el soma-yajña; bahih-krtau—que no tenían permiso o estaban excluidos. TRADUCCIÓN Aunque los Asvini-kumaras eran simples médicos y no tenían derecho a beber soma-rasa en los sacrificios, los semidioses decidieron que, a partir de entonces, les estaría permitido. VERSO 27 uttanabarhir anarto bhurisena iti trayah saryater abhavan putra anartad revato 'bhavat
uttanabarhih—Uttanabarhi; anartah—anarta; bhurisenah—Bhurisena; iti—así; trayah—tres; saryateh—del rey Saryati; abhavan—fueron engendrados; putrah—hijos; anartat—de anarta; revatah—Revata; abhavat—nació. TRADUCCIÓN El rey Saryati fue padre de tres hijos: Uttanabarhi, anarta y Bhurisena. anarta tuvo un hijo llamado Revata. VERSO 28 so 'ntah-samudre nagarim vinirmaya kusasthalim asthito 'bhunkta visayan anartadin arindama tasya putra-satam jajñe kakudmi-jyestham uttamam
sah—Revata; antah-samudre—en las profundidades del océano; nagarim—una ciudad; vinirmaya—tras construir; kusasthalim—llamada Kusasthali; asthitah—vivió allí; abhunkta—disfrutó de felicidad material; visayan—reinos; anarta-adin—anarta y otros; arim-dama—¡oh, Maharaja Pariksit, subyugador de enemigos!; tasya—suyos; putra-satam—cien hijos; jajñe—nacieron; kakudmi-jyestham—de los cuales el mayor fue Kakudmi; uttamam—muy poderoso y opulento. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, subyugador de enemigos!, Revata construyó en las profundidades del océano el reino de Kusasthali, donde vivió gobernando las regiones de anarta, etc. Tuvo cien hijos muy buenos, el mayor de los cuales fue Kakudmi. VERSO 29 kakudmi revatim kanyam svam adaya vibhum gatah putrya varam pariprastum brahmalokam apavrtam
kakudmi—el rey Kakudmi; revatim—llamada Revati; kanyam—la hija de Kakudmi; svam—su propia; adaya—llevar; vibhum—ante el Señor Brahma; gatah—fue; putryah—de su hija; varam—un esposo; pariprastum—para preguntar acerca de; brahmalokam—a Brahmaloka; apavrtam—trascendental a las tres cualidades. TRADUCCIÓN Kakudmi llevó a su propia hija, Revati, a Brahmaloka, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, y allí pidió al Señor Brahma que le señalase un marido adecuado para ella. SIGNIFICADO Aquí se dice que Brahmaloka, la morada del Señor Brahma, también es trascendental y está por encima de las modalidades de la naturaleza material (apavrtam). VERSO 30 avartamane gandharve sthito 'labdha-ksanah ksanam tad-anta adyam anamya svabhiprayam nyavedayat
avartamane—por estar ocupado; gandharve—en escuchar canciones de los gandharvas; sthitah—situado; alabdha-ksanah—no había tiempo para hablar; ksanam—ni siquiera un momento; tat-ante—cuando terminó; adyam—al maestro original del universo (el Señor Brahma); anamya—tras ofrecer reverencias; sva-abhiprayam—su propio deseo; nyavedayat—Kakudmi expuso. TRADUCCIÓN Cuando Kakudmi llegó allí, el Señor Brahma estaba tan ocupado escuchando las interpretaciones musicales de los gandharvas que no disponía de un momento para hablar con él. Por consiguiente, Kakudmi esperó, y, cuando los gandharvas completaron su interpretación, ofreció reverencias al Señor Brahma y le expuso su deseo, largo tiempo acariciado. VERSO 31 tac chrutva bhagavan brahma prahasya tam uvaca ha aho rajan niruddhas te kalena hrdi ye krtah
tat—eso; srutva—escuchar; bhagavan—el muy poderoso; brahma—el Señor Brahma; prahasya—después de reír; tam—al rey Kakudmi; uvaca ha—dijo; aho—¡ay!; rajan—¡oh, rey!; niruddhah—todos se han ido; te—todos ellos; kalena—con el paso del tiempo; hrdi—en lo más profundo del corazón; ye—todos ellos; krtah—en quienes hayas pensado para aceptar como yerno. TRADUCCIÓN Tras escuchar sus palabras, el Señor Brahma, que es muy poderoso, rió en voz alta y dijo a Kakudmi: ¡Oh, rey!, todos aquellos en quienes puedas haber pensado como yernos en lo más profundo de tu corazón han muerto ya con el paso del tiempo. VERSO 32 tat putra-pautra-naptrnam gotrani ca na srnmahe kalo 'bhiyatas tri-nava- catur-yuga-vikalpitah
tat—allí; putra—de los hijos; pautra—de los nietos; naptrnam—y de los descendientes; gotrani—las dinastías familiares; ca—también; na—no; srnmahe—escuchamos acerca de; kalah—tiempo; abhiyatah—han pasado; tri—tres; nava—nueve; catur-yuga—cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali); vikalpitah—así medido. TRADUCCIÓN Han pasado ya veintisiete catur-yugas. Aquellos en quienes puedas haber pensado, así como sus hijos, nietos y descendientes, se han ido ya. Ni de sus nombres queda rastro. SIGNIFICADO Durante un día del Señor Brahma pasan catorce manus, o mil maha-yugas. Brahma informó al rey Kakudmi de que habían transcurrido ya veintisiete maha-yugas, cada una de las cuales comprende los cuatro períodos de Satya, Treta, Dvapara y Kali. El recuerdo de todos los reyes y demás grandes personalidades nacidos en aquellos yugas había pasado ya a la oscuridad. Así actúa el tiempo en su recorrido por el pasado, el presente y el futuro. VERSO 33 tad gaccha deva-devamso baladevo maha-balah kanya-ratnam idam rajan nara-ratnaya dehi bhoh
tat—por lo tanto; gaccha—debes ir; deva-deva-amsah—cuya porción plenaria es el Señor Visnu; baladevah—conocido con el nombre de Baladeva; maha-balah—el poderoso supremo; kanya-ratnam—tu hermosa hija; idam—esta; rajan—¡oh, rey!; nara-ratnaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre joven; dehi—entrégale (en caridad); bhoh—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ve de inmediato y ofrece tu hija al Señor Baladeva, que todavía está en el mundo. Él es muy poderoso. En verdad, es la Suprema Personalidad de Dios, cuya porción plenaria es el Señor Visnu. Tu hija merece que Se la entregues en caridad. VERSO 34 bhuvo bharavataraya bhagavan bhuta-bhavanah avatirno nijamsena punya-sravana-kirtanah
bhuvah—del mundo; bhara-avataraya—para disminuir la carga; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhuta-bhavanah—siempre el bienqueriente de todas las entidades vivientes; avatirnah—ahora ha descendido; nija-amsena—con todo Su séquito, que es parte de Él; punya-sravana-kirtanah—a Él se Le adora con el sencillo método de escuchar y cantar, mediante el cual nos purificamos. TRADUCCIÓN El Señor Baladeva es la Suprema Personalidad de Dios. Quien escucha y canta acerca de Él, se purifica. Él es siempre el bienqueriente de todas las entidades vivientes; por esa razón, ha descendido con todo Su séquito para purificar el mundo entero y disminuir su carga. VERSO 35 ity adisto 'bhivandyajam nrpah sva-puram agatah tyaktam punya-jana-trasad bhratrbhir diksv avasthitaih
iti—así; adistah—recibir la orden del Señor Brahma; abhivandya—tras ofrecer reverencias; ajam—al Señor Brahma; nrpah—el rey; sva-puram—a su propia morada; agatah—regresó; tyaktam—que estaba vacía; punya-jana—de entidades vivientes superiores; trasat—debido a su temor; bhratrbhih—por sus hermanos; diksu—en varias direcciones; avasthitaih—que vivían. TRADUCCIÓN Tras recibir esta orden del Señor Brahma, Kakudmi le ofreció reverencias y regresó a su propia morada. Entonces halló que su residencia estaba vacía, pues sus hermanos y otros familiares, que estaban viviendo en todas direcciones, la habían abandonado por temor de seres vivientes superiores como los yaksas. VERSO 36 sutam dattvanavadyangim balaya bala-saline badary-akhyam gato raja taptum narayanasramam
sutam—su hija; dattva—tras entregar; anavadya-angim—de cuerpo perfecto; balaya—al Señor Baladeva; bala-saline—al muy poderoso, el poderoso supremo; badari-akhyam—llamada Badarikasrama; gatah—fue; raja—el rey; taptum—para realizar austeridades; narayana-asramam—a la morada de Nara-Narayana. TRADUCCIÓN A continuación, el rey entregó su muy hermosa hija en caridad al supremamente poderoso Baladeva; después se retiró de la vida mundana y se fue a Badarikasrama para complacer a Nara-Narayana. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «El matrimonio de Sukanya y Cyavana Muni».
Capítulo 4 Capítulo 4 Durvasa Muni ofende a Ambarisa Maharaja Este capítulo relata la historia de Maharaja Nabhaga, de su hijo Nabhaga, y de Maharaja Ambarisa. Nabhaga, el hijo de Manu, tuvo un hijo, Nabhaga, que vivió durante muchos años en el gurukula. Mientras se hallaba ausente, sus hermanos se repartieron el reino sin tenerle en cuenta, y, cuando Nabhaga regresó al hogar, le dijeron que la parte reservada para él era su propio padre. Nabhaga fue a ver a su padre y le contó lo que sus hermanos habían hecho; el padre entonces le descubrió el engaño y le aconsejó que, para asegurarse el sustento, fuese al recinto de sacrificios y explicase dos mantras para que se cantasen allí. Nabhaga cumplió la orden de su padre, de modo que Angira y otras grandes personas santas le entregaron todo el dinero reunido en el sacrificio. Para probar a Nabhaga, el Señor Siva le cuestionó su derecho sobre aquellas riquezas, pero, satisfecho con su conducta, acabó ofreciéndoselas. De Nabhaga nació Ambarisa, devoto muy célebre y poderoso. Aunque fue emperador del mundo entero, Maharaja Ambarisa consideraba sus opulencias algo temporal. En verdad, sabiendo que las opulencias materiales son causa de caída a la vida condicionada, estaba desapegado de ellas. Maharaja Ambarisa ocupó la mente y los sentidos en el servicio del Señor. Ese proceso de renuncia positiva recibe el nombre de yukta-vairagya, y es muy apropiado para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Maharaja Ambarisa, como emperador, gozaba de una opulencia inmensa, que empleó en su práctica de servicio devocional. Debido a ello, a pesar de sus riquezas, no sentía apego por su mujer, sus hijos o su reino. Sus sentidos estaban constantemente dedicados al servicio del Señor, de modo que ni siquiera deseaba la liberación, por no hablar del disfrute de la opulencia material. Un día, mientras Maharaja Ambarisa adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en Vrndavana, observando el voto de dvadasi, el gran yogi místico Durvasa se presentó en su casa. Era dvadasi, el día que sigue a ekadasi, y el rey Ambarisa estaba a punto de romper su ayuno. El rey consideró a Durvasa Muni su invitado y le ofreció una respetuosa bienvenida. Durvasa Muni, después de aceptar su invitación a comer, fue a bañarse al río Yamuna. Era mediodía, y Durvasa, debido a su estado de samadhi, tardó en regresar. Maharaja Ambarisa, viendo que el plazo para romper su ayuno estaba a punto de expirar, consultó con brahmanas eruditos y bebió un poquito de agua para cumplir con la formalidad de romper el ayuno. Mediante su poder místico, Durvasa Muni se dio cuenta de lo ocurrido y se puso furioso. A su regreso reprendió a Maharaja Ambarisa; pero, no contento con ello, se arrancó unos cabellos y creó un demonio que tenía el aspecto del fuego de la muerte. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre protege a Su devoto, envió Su disco, el cakra Sudarsana, para proteger a Maharaja Ambarisa. El disco acabó rápidamente con el demonio en llamas y comenzó a perseguir a Durvasa, que tanta envidia tenía de Maharaja Ambarisa. Huyendo de él, Durvasa pasó por Sivaloka, Brahmaloka y todos los demás planetas superiores, pero no hallaba protección contra la ira del cakra Sudarsana. Por último, fue al mundo espiritual y se rindió ante el Señor Narayana; pero el Señor Narayana no podía disculpar a una persona que había ofendido a un vaisnava. Para que la ofensa le fuese perdonada, tendría que humillarse ante el vaisnava a quien había ofendido. No hay otra manera de ser perdonado. De ese modo, el Señor Narayana aconsejó a Durvasa que regresase a pedir perdón a Maharaja Ambarisa. VERSO 1 sri-suka uvaca nabhago nabhagapatyam yam tatam bhratarah kavim yavistham vyabhajan dayam brahmacarinam agatam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; nabhagah—Nabhaga; nabhaga-apatyam—era el hijo de Maharaja Nabhaga; yam—a quien; tatam—el padre; bhratarah—los hermanos mayores; kavim—al erudito; yavistham—al más joven; vyabhajan—dividieron; dayam—la propiedad; brahmacarinam—que había adoptado la vida de brahmacari a perpetuidad (naisthika); agatam—regresó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nabhaga vivió durante mucho tiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no iba a ser grhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron la propiedad paterna. Cuando Nabhaga regresó del asrama de su maestro espiritual, sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre. SIGNIFICADO Hay dos tipos de brahmacaris. El primero puede regresar al hogar, casarse y formar una familia, mientras que el otro, el brhad-vrata brahmacari, hace voto de mantenerse brahmacari para siempre. El brhad-vrata brahmacari no regresa del asrama de su maestro espiritual; se queda allí, y, más tarde, entra directamente en la orden de sannyasa. Como Nabhaga no regresaba del asrama de su maestro espiritual, sus hermanos pensaron que había hecho el voto de brhadvrata-brahmacarya. En consecuencia, no le guardaron su parte de la herencia, y cuando regresó le dijeron que su herencia era su padre. VERSO 2 bhrataro 'bhankta kim mahyam bhajama pitaram tava tvam mamaryas tatabhanksur ma putraka tad adrthah
bhratarah—¡oh, hermanos míos!; abhankta—habéis dado como parte de la propiedad de nuestro padre; kim—qué; mahyam—a mí; bhajama—asignamos; pitaram—al padre mismo; tava—como tu parte; tvam—tú; mama—a mí; aryah—mis hermanos mayores; tata—¡oh, padre mío!; abhanksuh—han dado la parte; ma—no putraka—¡oh, mi querido hijo!; tat—a esa afirmación; adrthah—des ninguna importancia. TRADUCCIÓN Nabhaga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me habéis reservado de la propiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemos dejado a nuestro padre». Pero cuando Nabhaga fue a ver a su padre y le dijo: «Mi querido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de la herencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Te engañan. Yo no soy de tu propiedad». VERSO 3 ime angirasah satram asate 'dya sumedhasah sastham sastham upetyahah kave muhyanti karmani
ime—todos esos; angirasah—descendientes de la dinastía de Angira; satram—sacrificio; asate—están celebrando; adya—hoy; sumedhasah—todos los cuales son muy inteligentes; sastham—sexto; sastham—sexto; upetya—tras obtener; ahah—día; kave—¡oh, el mejor de los hombres cultos!; muhyanti—se confundirán; karmani—en el desempeño de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN El padre de Nabhaga dijo: Los descendientes de Angira van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los rituales y cometerán errores en sus deberes diarios. SIGNIFICADO Nabhaga era una persona muy sencilla. Por eso, cuando fue a ver a su padre, éste, sintiendo compasión de su hijo, le sugirió que se ganase el sustento aprovechando los errores que los descendientes de Angira iban a cometer en su celebración de yajña. VERSOS 4-5 tams tvam samsaya sukte dve vaisvadeve mahatmanah te svar yanto dhanam satra- parisesanam atmanah
dasyanti te 'tha tan arccha tatha sa krtavan yatha tasmai dattva yayuh svargam te satra-parisesanam
tan—a todos ellos; tvam—tú mismo; samsaya—explica; sukte—himnos védicos; dve—dos; vaisvadeve—relacionados con Vaisvadeva, la Suprema Personalidad de Dios; mahatmanah—a todas esas grandes almas; te—ellos; svah yantah—mientras se van a sus respectivos destinos en los planetas celestiales; dhanam—la riqueza; satra-parisesanam—que queda una vez terminado el yajña; atmanah—propiedad personal suya; dasyanti—entregarán; te—a ti; atha—por lo tanto; tan—a ellos; arccha—ve allí; tatha—de ese modo (conforme a las órdenes de su padre); sah—él (Nabhaga); krtavan—realizó; yatha—como su padre le había aconsejado; tasmai—a él; dattva—después de dar; yayuh—se fueron; svargam—a los planetas celestiales; te—todos ellos; satra-parisesanam—los remanentes del yajña. TRADUCCIÓN El padre de Nabhaga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnos védicos relacionados con Vaisvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentes del dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente». Así, Nabhaga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios de la dinastía de Angira, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todas sus riquezas. VERSO 6 tam kascit svikarisyantam purusah krsna-darsanah uvacottarato 'bhyetya mamedam vastukam vasu
tam—a Nabhaga; kascit—alguien; svikarisyantam—mientras recogía las riquezas dejadas por los grandes sabios; purusah—una persona; krsna-darsanah—de aspecto negruzco; uvaca—dijo; uttaratah—del norte; abhyetya—viniendo; mama—míos; idam—estos; vastukam—remanentes del sacrificio; vasu—todas las riquezas. TRADUCCIÓN Después de esto, mientras Nabhaga recogía las riquezas, una persona de aspecto negruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de este recinto de sacrificios me pertenecen».VERSO 7 mamedam rsibhir dattam iti tarhi sma manavah syan nau te pitari prasnah prstavan pitaram yatha
mama—mías; idam—todas éstas; rsibhih—por las grandes personas santas; dattam—han sido entregadas; iti—así; tarhi—por lo tanto; sma—en verdad; manavah—Nabhaga; syat—que sea; nau—de nosotros; te—tuyo; pitari—al padre; prasnah—una pregunta; prstavan—él también preguntó; pitaram—de su padre; yatha—como le pedía. TRADUCCIÓN Nabhaga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas me las han dado». Cuando Nabhaga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó: «Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nabhaga preguntó a su padre. VERSO 8 yajña-vastu-gatam sarvam ucchistam rsayah kvacit cakrur hi bhagam rudraya sa devah sarvam arhati
yajña-vastu-gatam—las cosas pertenecientes al recinto de sacrificios; sarvam—todas; ucchistam—remanentes; rsayah—los grandes sabios; kvacit—a veces, en el Daksa-yajña; cakruh—hicieron; hi—en verdad; bhagam—parte; rudraya—al Señor Siva; sah—ese; devah—semidiós; sarvam—todo; arhati—merece. TRADUCCIÓN El padre de Nabhaga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recinto del Daksa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Siva para que participara de ello. Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece al Señor Siva. VERSO 9 nabhagas tam pranamyaha tavesa kila vastukam ity aha me pita brahmañ chirasa tvam prasadaye
nabhagah—Nabhaga; tam—a él (al Señor Siva); pranamya—ofrecer reverencias; aha—dijo; tava—tuyo; isa—¡oh, señor!; kila—ciertamente; vastukam—todo lo que hay en el recinto de sacrificios; iti—así; aha—dijo; me—mi; pita—padre; brahman—¡oh, brahmana!; sirasa—postrar mi cabeza; tvam—a ti; prasadaye—yo pido tu misericordia. TRADUCCIÓN Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Siva, Nabhaga dijo: ¡Oh, señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha afirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedir tu misericordia. VERSO 10 yat te pitavadad dharmam tvam ca satyam prabhasase dadami te mantra-drso jñanam brahma sanatanam
yat—todo lo que; te—tuyo; pita—padre; avadat—explicado; dharmam—verdad; tvam ca—tú también; satyam—verdad; prabhasase—estás hablando; dadami—yo daré; te—a ti; mantra-drsah—que conozco la ciencia del mantra; jñanam—conocimiento; brahma—trascendental; sanatanam—eterno. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo la misma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarte el conocimiento trascendental. VERSO 11 grhana dravinam dattam mat-satra-parisesitam ity uktvantarhito rudro bhagavan dharma-vatsalah
grhana—por favor, toma ahora; dravinam—toda la riqueza; dattam—es dada (a ti por mí); mat-satra-parisesitam—los remanentes del sacrificio celebrado en mi nombre; iti uktva—después de decir esto; antarhitah—desapareció; rudrah—el Señor Siva; bhagavan—el muy poderoso; dharma-vatsalah—seguidor de los principios de la religión. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezas del sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Siva, que es un firme seguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar. VERSO 12 ya etat samsmaret pratah sayam ca susamahitah kavir bhavati mantra-jño gatim caiva tathatmanah
yah—todo el que; etat—este episodio; samsmaret—pueda recordar; pratah—por la mañana; sayam ca—y al anochecer; susamahitah—con gran atención; kavih—erudito; bhavati—se vuelve; mantra-jñah—bien consciente de todos los mantras védicos; gatim—el destino; ca—también; eva—en verdad; tatha atmanah—como el del alma autorrealizada. TRADUCCIÓN Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en la comprensión de los himnos védicos y en la autorrealización. VERSO 13 nabhagad ambariso 'bhun maha-bhagavatah krti nasprsad brahma-sapo 'pi yam na pratihatah kvacit
nabhagat—de Nabhaga; ambarisah—Maharaja Ambarisa; abhut—nació; maha-bhagavatah—el muy excelso devoto; krti—muy famoso; na asprsat—no pudo tocar; brahma-sapa api—incluso la maldición de un brahmana; yam—a quien (a Ambarisa Maharaja); na—ni; pratihatah—falló; kvacit—en ningún momento. TRADUCCIÓN De Nabhaga nació Maharaja Ambarisa, que fue un devoto excelso y glorificado por sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brahmana infalible, la maldición no logró afectarle. VERSO 14 sri-rajovaca bhagavañ chrotum icchami rajarses tasya dhimatah na prabhud yatra nirmukto brahma-dando duratyayah
sri-raja uvaca—el rey Pariksit preguntó; bhagavan—¡oh, gran brahmana!; srotum icchami—deseo escuchar (de ti); rajarseh—del gran rey Ambarisa; tasya—de él; dhimatah—que era una personalidad tan sobria; na—no; prabhut—pudo actuar; yatra—sobre quien (sobre Maharaja Ambarisa); nirmuktah—lanzada; brahma-dandah—la maldición de un brahmana; duratyayah—que es insuperable. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Maharaja Ambarisa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él. ¡Qué sorprendente es que la maldición de un brahmana, que es algo insuperable, no pudiera actuar sobre él! VERSOS 15-16 sri-suka uvaca ambariso maha-bhagah sapta-dvipavatim mahim avyayam ca sriyam labdhva vibhavam catulam bhuvi
mene 'tidurlabham pumsam sarvam tat svapna-samstutam vidvan vibhava-nirvanam tamo visati yat puman
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ambarisah—el rey Ambarisa; maha-bhagah—el muy afortunado rey; sapta-dvipa-vatim—compuesto de siete islas; mahim—el mundo entero; avyayam ca—e inagotable; sriyam—belleza; labdhva—tras alcanzar; vibhavam ca—y opulencias; atulam—ilimitadas; bhuvi—en esta Tierra; mene—decidió; ati-durlabham—que rara vez se logra; pumsam—de muchas personas; sarvam—todo (él había obtenido); tat—lo que; svapna-samstutam—como imaginado en un sueño; vidvan—entender completamente; vibhava-nirvanam—la aniquilación de esa opulencia; tamah—ignorancia; visati—caída en; yat—debido a la cual; puman—una persona. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Maharaja Ambarisa, la más afortunada personalidad, obtuvo el gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vez se alcanza, Maharaja Ambarisa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadas en los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un no devoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de la oscuridad de la naturaleza material. SIGNIFICADO Para el devoto, la opulencia material es algo insignificante, mientras que, para el no devoto, esa misma opulencia es la causa de un cautiverio cada vez mayor. Esto es así porque el devoto sabe que todo lo material es temporal, mientras que el no devoto considera que la supuesta felicidad material lo es todo, y olvida la senda de la autorrealización. Así, al no devoto, la opulencia material le resta posibilidades en la senda del avance espiritual. VERSO 17 vasudeve bhagavati tad-bhaktesu ca sadhusu prapto bhavam param visvam yenedam lostravat smrtam
vasudeve—a la Suprema Personalidad omnipresente; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; tat-bhaktesu—a Sus devotos; ca—también; sadhusu—a las personas santas; praptah—el que ha obtenido; bhavam—veneración y devoción; param—trascendental; visvam—todo el universo material; yena—por cuya (conciencia espiritual); idam—este; lostra-vat—tan insignificante como un trozo de piedra; smrtam—es considerado (por esos devotos). TRADUCCIÓN Maharaja Ambarisa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro. VERSOS 18-20 sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye
mukunda-lingalaya-darsane drsau tad-bhrtya-gatra-sparse 'nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite
padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottamasloka-janasraya ratih
sah—él (Maharaja Ambarisa); vai—en verdad; manah—su mente; krsna-pada-aravindayoh—(fijó) en los dos pies de loto del Señor Krishna; vacamsi—sus palabras; vaikuntha-guna-anuvarnane—cantando las glorias de Krishna; karau—las dos manos; hareh mandira-marjana-adisu—en actividades como limpiar el templo de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; srutim—su oído; cakara—ocupó; acyuta—de o acerca de Krishna, quien nunca cae; sat-katha-udaye—en escuchar las trascendentales narraciones; mukunda-linga-alaya-darsane—en ver a las Deidades, los templos y los santos dhamas de Mukunda; drsau—sus dos ojos; tat-bhrtya—de los sirvientes de Krishna; gatra-sparse—en tocar los cuerpos; anga-sangamam—contacto de su cuerpo; ghranam ca—y su sentido del olfato; tat-pada—de Sus pies de loto; saroja—de la flor de loto; saurabhe—en (oler) la fragancia; srimat-tulasyah—de las hojas de tulasi; rasanam—su lengua; tat-arpite—en el prasada ofrecido al Señor; padau—las dos piernas; hareh—de la Personalidad de Dios; ksetra—lugares sagrados como el templo, Vrndavana o Dvaraka; pada-anusarpane—caminar a esos lugares; sirah—la cabeza; hrsikesa—de Krishna, el amo de los sentidos; pada-abhivandane—en ofrecer reverencias a los pies de loto; kamam ca—y sus deseos; dasye—en ocuparse como sirviente; na—no; tu—en verdad; kama-kamyaya—con deseo de complacer los sentidos; yatha—como; uttamasloka-jana-asraya—quien se refugia en un devoto como Prahlada; ratih—apego. TRADUCCIÓN Maharaja Ambarisa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Krishna, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Krishna o acerca de Krishna. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Krishna, los templos de Krishna y los lugares en que vivió Krishna, como Mathura y Vrndavana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasi ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasada del Señor. Maharaja Ambarisa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Ésa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.1), el Señor aconseja: mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah. Esto indica que debemos practicar servicio devocional bajo la guía de un devoto o bajo la guía directa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, nadie puede adiestrarse a sí mismo, sin la guía del maestro espiritual. Por lo tanto, según las instrucciones de Srila Rupa Gosvami, lo primero que debe hacer el devoto es aceptar un maestro espiritual genuino que pueda adiestrarle en la manera de ocupar todos sus sentidos en el servicio trascendental del Señor. En la Bhagavad-gita (7.1), el Señor dice además: asamsayam samagram mam yatha jñasyasi tac chrnu. En otras palabras, quien desee entender completamente a la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir las indicaciones de Krishna, y, para ello, debe seguir los pasos de Maharaja Ambarisa. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: Bhakti significa ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Krishna, que recibe los nombres de Hrsikesa y Acyuta. Ambas palabras aparecen en estos versos: acyuta-sat-kathodaye, hrsikesa-padabhivandane. Las palabras Acyuta y Hrsikesa también aparecen en la Bhagavad-gita. La Bhagavad-gita es krsna-katha hablado directamente por Krishna, y el Srimad-Bhagavatam también es krsna-katha, pues todo lo que se explica en el Bhagavatam está relacionado con Krishna. VERSO 21 evam sada karma-kalapam atmanah pare 'dhiyajñe bhagavaty adhoksaje sarvatma-bhavam vidadhan mahim imam tan-nistha-viprabhihitah sasasa ha
evam—así (llevando una vida devocional); sada—siempre; karma-kalapam—los deberes prescritos para su ocupación como rey ksatriya; atmanah—de él mismo, personalmente (el jefe del estado); pare—a la realidad trascendental suprema; adhiyajñe—al propietario supremo, el disfrutador supremo; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; adhoksaje—a aquel que está más allá de la percepción de los sentidos materiales; sarva-atma-bhavam—el servicio devocional en todas sus formas; vidadhat—realizar, ofrecer; mahim—el planeta Tierra; imam—este; tat-nistha—que son fieles devotos del Señor; vipra—por esos brahmanas; abhihitah—dirigido; sasasa—gobernó; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Maharaja Ambarisa siempre ofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Siguiendo los consejos de brahmanas que eran fieles devotos del Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati La gente está muy deseosa de tener paz y prosperidad en este mundo material, y, en este verso de la Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios ofrece personalmente la fórmula de la paz: todo el mundo debe entender que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el propietario supremo de todos los planetas y, por consiguiente, el disfrutador de todas las actividades políticas, sociales, culturales, religiosas, económicas, etc. En la Bhagavad-gita, el Señor ofrece Su perfecto consejo, y Ambarisa Maharaja, como cabeza ideal del poder ejecutivo, gobernó el mundo entero como un vaisnava, siguiendo el consejo de brahmanas vaisnavas. Los sastras afirman que un brahmana, aunque conozca a la perfección los deberes prescritos de los brahmanas y sea un gran erudito en el campo del conocimiento védico, no podrá dar consejo, actuando como guru, mientras no sea vaisnava: sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah sva-paco guruh Por consiguiente, como se indica en este verso con las palabras tan-nistha-viprabhihitah, Maharaja Ambarisa se hizo aconsejar por brahmanas que eran devotos puros del Señor, pues los brahmanas corrientes, que son simples eruditos académicos o expertos en la celebración de ceremonias rituales, no están capacitados para dar consejo. En estos tiempos modernos, hay asambleas legislativas cuyos miembros están autorizados a elaborar leyes para el bien del estado, pero, según esta descripción del reinado de Maharaja Ambarisa, el país, o el mundo, deben ser gobernados por un jefe ejecutivo cuyos consejeros sean brahmanas devotos. Esos consejeros o miembros de la asamblea legislativa no deben ser políticos profesionales, ni deben ser elegidos por el público ignorante. Por el contrario, deben ser designados por el rey. Cuando el rey, el jefe ejecutivo del estado, es un devoto y gobierna el país conforme a las instrucciones de brahmanas devotos, todo el mundo goza de paz y prosperidad. Cuando el rey y sus consejeros son devotos perfectos, el país no puede marchar mal. Todos los ciudadanos deben volverse devotos del Señor; así, de modo natural, adquirirán buenas cualidades. yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih «Aquel que posee una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Sin embargo, el que no es devoto del Señor sólo posee cualidades materiales de escaso valor. Esto se debe a que divaga en el plano mental, y es seguro que se dejará atraer por la deslumbrante energía material» (Bhag. 5.18.12). Los ciudadanos, bajo la guía de un rey consciente de Krishna, se volverán devotos; entonces ya no habrá necesidad de decretar leyes nuevas cada día para reformar el modo de vida del país. Los ciudadanos, cuando se les educa para que sean devotos, se vuelven pacíficos y honestos de modo natural, y, si son guiados por un rey devoto aconsejado por devotos, el país pasará, de estar en el mundo material, a estar en el mundo espiritual. Por lo tanto, todos los países del mundo deben seguir, en su gobierno y administración, el ideal establecido por Maharaja Ambarisa, tal como se explica en este verso. VERSO 22 ije 'svamedhair adhiyajñam isvaram maha-vibhutyopacitanga-daksinaih tatair vasisthasita-gautamadibhir dhanvany abhisrotam asau sarasvatim
ije—adoró; asvamedhaih—mediante la celebración de yajñas, de sacrificio de caballo; adhiyajñam—para satisfacer al señor de todos los yajñas; isvaram—a la Suprema Personalidad de Dios; maha-vibhutya—con gran opulencia; upacita-anga-daksinaih—con todos los artículos prescritos y donaciones de daksinaa los brahmanas; tataih—llevados a cabo; vasistha-asita-gautama-adibhih—por brahmanas como Vasistha, Asita y Gautama; dhanvani—en el desierto; abhisrotam—inundado por las aguas del río; asau—Maharaja Ambarisa; sarasvatim—a orillas del Sarasvati. TRADUCCIÓN En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvati, Maharaja Ambarisa celebró grandes sacrificios, como el asvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraron con gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de daksina a los brahmanas, supervisados por grandes personalidades como Vasistha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio. SIGNIFICADO Para celebrar los sacrificios rituales prescritos en los Vedas, se necesitan brahmanas expertos, conocidos con el nombre de yajñika-brahmanas. En Kali-yuga, sin embargo, apenas hay brahmanas de esa clase. Por consiguiente, el sacrificio que los sastras recomiendan para Kali-yuga es el sankirtana-yajña (yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). En lugar de gastar dinero inútilmente en yajñas que en la era de Kali son imposibles de realizar debido a la escasez de yajñika-brahmanas, la persona inteligente realiza sankirtana-yajña. Sin yajñas debidamente realizados para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, habrá escasez de lluvias (yajñad bhavati parjanyah). Por lo tanto, la celebración de yajña es esencial. Sin yajña, no lloverá lo suficiente, y, debido a esa falta de lluvia, no se producirán cereales y vendrá el hambre. El rey, por consiguiente, tiene el deber de celebrar yajñas como el asvamedha-yajña, para mantener la producción de cereales. Annad bhavanti bhutani. Sin cereales, tanto los hombres como los animales pasarán hambre. Es, por lo tanto, necesario que el estado realice yajña, pues, gracias al yajña, la gente podrá alimentarse suntuosamente. Los brahmanas y sacerdotes yajñika deben recibir un pago suficiente por su experto servicio. Ese pago recibe el nombre de daksina. Ambarisa Maharaja, como jefe del estado, celebró todos esos yajñas con la ayuda de grandes personalidades como Vasistha, Gautama y Asita. Sin embargo, él, a nivel personal, estaba ocupado en servicio devocional, como antes se mencionó (sa vai manah krsna-padaravindayoh). El rey o jefe del estado debe velar porque las cosas discurran bien y bajo la guía apropiada, y, como se ve en el ejemplo de Maharaja Ambarisa, debe ser un devoto ideal. El rey tiene el deber de velar por la producción de cereales, no sólo en los territorios fértiles, sino incluso en las zonas desérticas. VERSO 23 yasya kratusu girvanaih sadasya rtvijo janah tulya-rupas canimisa vyadrsyanta suvasasah
yasya—de quien (de Maharaja Ambarisa); kratusu—en sacrificios (celebrados por él); girvanaih—con los semidioses; sadasyah—quienes oficiaban en el sacrificio; rtvijah—los sacerdotes; janah—y otros expertos; tulya-rupah—con el mismo aspecto que; ca—y; animisah—con ojos como los de los semidioses, que no parpadean; vyadrsyanta—vistos; su-vasasah—bien vestidos, con ropajes costosos. TRADUCCIÓN En el sacrificio organizado por Maharaja Ambarisa, los miembros de la asamblea y los sacerdotes [en especial el hota, el udgata, el brahma y el adhvaryu] iban vestidos tan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atención por la correcta celebración del yajña. VERSO 24 svargo na prarthito yasya manujair amara-priyah srnvadbhir upagayadbhir uttamasloka-cestitam
svargah—vida en los planetas celestiales; na—no; prarthitah—objeto de las aspiraciones; yasya—de quien (de Maharaja Ambarisa); manujaih—por los súbditos; amara-priyah—muy querido incluso para los semidioses; srnvadbhih—que estaban acostumbrados a escuchar; upagayadbhih—y acostumbrados a cantar; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; cestitam—acerca de las gloriosas actividades. TRADUCCIÓN Los súbditos del estado de Maharaja Ambarisa se acostumbraron a cantar y escuchar las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarse a los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos. SIGNIFICADO El devoto puro que se ha educado en la práctica de cantar y escuchar en relación con el santo nombre, la fama, las cualidades, la forma, los enseres y demás atributos del Señor, nunca siente interés por elevarse a los planetas celestiales, aunque esos lugares les son muy queridos incluso a los semidioses. narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah «Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para el devoto, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo» (Bhag. 6.17.28). El devoto siempre está en el mundo espiritual, y, por lo tanto, no desea nada. Puesto que su único deseo es ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es akama, es decir, que está libre de deseos. Maharaja Ambarisa, desde su sublime posición como devoto del Señor, educó a sus súbditos de tal manera que no sentían interés por nada material, ni siquiera por la felicidad de los planetas celestiales. VERSO 25 samvardhayanti yat kamah svarajya-paribhavitah durlabha napi siddhanam mukundam hrdi pasyatah
samvardhayanti—aumentan la felicidad; yat—puesto que; kamah—esas aspiraciones; sva-rajya—situado en su propia posición constitucional de ofrecer servicio al Señor; paribhavitah—saciados con esas aspiraciones; durlabhah—que muy rara vez se obtiene; na—no; api—también; siddhanam—de los grandes místicos; mukundam—Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; hrdi—en lo más profundo del corazón; pasyatah—personas acostumbradas a verle siempre. TRADUCCIÓN Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Krishna en lo más profundo de su corazón. SIGNIFICADO El devoto puro no siente el menor interés ni por elevarse a los sistemas planetarios superiores, ni por las perfecciones del yoga místico. La verdadera perfección es el servicio devocional. La felicidad que se obtiene de fundirse en el Brahman impersonal y la felicidad derivada de las ocho perfecciones del yoga místico (anima, laghima, prapti, etc.) no dan al devoto ningún placer. Como afirma Srila Prabodhananda Sarasvati: kaivalyam narakayate tridasa-pur akasa-puspayate durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate yat karunya-kataksa-vaibhavavatam tam gauram eva stumah (Caitanya-candramrta 5) El devoto que, gracias a la misericordia del Señor Caitanya, ha alcanzado la posición de ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental, piensa que el Brahman impersonal no es mejor que el infierno, y considera que la felicidad material de los planetas celestiales es como un fuego fatuo. En cuanto a la perfección de los poderes místicos, el devoto la compara a una serpiente venenosa sin colmillos. El yogi místico se esfuerza especialmente por controlar los sentidos, pero el devoto no necesita de ningún esfuerzo adicional para controlarlos, pues sus sentidos están ocupados en el servicio del Señor (hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate). Cuando las ocupaciones son materiales, es necesario controlar los sentidos, pero los sentidos del devoto ya están ocupados en el servicio del Señor, lo que significa que ya están bajo control. Param drstva nivartate (Bg. 2.59). Los sentidos del devoto no sienten atracción por el disfrute material. Es más, aunque el mundo material está lleno de miserias, el devoto también lo considera espiritual, puesto que todo está ocupado en el servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material estriba en la mentalidad de servicio. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Cuando la mentalidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios no está presente, las actividades son materiales. prapañci-kataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.256) Lo que no se ocupa en el servicio del Señor es material, y lo que sí se ocupa de esa forma nunca debe abandonarse. Se puede invertir el mismo entusiasmo en construir un gran rascacielos que en construir un templo, pero son esfuerzos distintos, ya que uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben abandonarse, confundiéndolas con actividades materiales. Nada que esté relacionado con Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es material. El devoto que tiene todo esto en cuenta siempre está situado en el plano de las actividades espirituales, de modo que deja de sentir atracción por las actividades materiales (param drstva nivartate). VERSO 26 sa ittham bhakti-yogena tapo-yuktena parthivah sva-dharmena harim prinan sarvan kaman sanair jahau
sah—él (Ambarisa Maharaja); ittham—de este modo; bhakti-yogena—por ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental; tapah-yuktena—que es, a la vez, el mejor proceso de austeridad; parthivah—el rey; sva-dharmena—con las actividades propias de su posición constitucional; harim—al Señor Supremo; prinan—satisfacer; sarvan—toda clase de; kaman—deseos materiales; sanaih—poco a poco; jahau—abandonó. TRADUCCIÓN De esta forma, el rey de este planeta, Maharaja Ambarisa, se ocupó en el servicio devocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió arigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividades propias de su posición constitucional, pocoa poco fue abandonando todos los deseos materiales. SIGNIFICADO Estas rigurosas austeridades en la práctica del servicio devocional pueden ser de muchas clases. Por ejemplo, la adoración de la Deidad en el templo trae consigo, sin duda, actividades laboriosas. Sri-vigraharadhana-nitya-nana-srngara-tan-mandira-marjanadau: Hay que decorar a la Deidad, limpiar el templo, traer agua del Ganges y del Yamuna, llevar a cabo las labores de cada día, realizar arati muchas veces, cocinar platos muy sabrosos para la Deidad, confeccionar vestidos, etc. De ese modo, hay que ocuparse constantemente en una serie de actividades, y el arduo trabajo que suponen es, sin duda, una austeridad. Del mismo modo, las arduas tareas de predicar, publicar libros, predicar a los ateos y distribuir libros de puerta en puerta, son, por supuesto, una austeridad (tapo-yuktena). Tapo divyam putraka. Esa austeridad es necesaria. Yena sattvam suddhyet. Al realizar esas austeridades en el servicio devocional, nos purificamos de la existencia material (kaman sanair jahau). En verdad, esa austeridad nos lleva a nuestra posición constitucional de servicio devocional. De ese modo, podemos abandonar los deseos materiales, y, tan pronto como estamos libres de esos deseos, nos liberamos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. VERSO 27 grhesu daresu sutesu bandhusu dvipottama-syandana-vaji-vastusu aksayya-ratnabharanambaradisv ananta-kosesv akarod asan-matim
grhesu—en las casas; daresu—en las esposas; sutesu—en los hijos; bandhusu—en los amigos y familiares; dvipa-uttama—en los mejores y más poderosos elefantes; syandana—en las hermosas cuadrigas; vaji—en los caballos de pura raza; vastusu—en todas esas cosas; aksayya—cuyo valor nunca disminuye; ratna—en las joyas; abharana—en los adornos; ambara-adisu—en esos vestidos y adornos; ananta-kosesu—en un tesoro inagotable; akarot—aceptó; asat-matim—ningún apego. TRADUCCIÓN Maharaja Ambarisa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas, los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos, las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó el apego por todo ello. SIGNIFICADO Anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah. Las posesiones materiales son aceptables en la medida en que pueden emplearse en el servicio devocional. anukulyena krsnanusilanam. anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam. A la hora de predicar, se necesitan muchas cosas consideradas materiales. El devoto no debe sentir ningún apego por enredos materiales como la casa, la esposa, los hijos, los amigos o los coches. Maharaja Ambarisa, por ejemplo, poseía todas estas cosas, pero no estaba apegado a ninguna de ellas. Ése es el efecto del bhakti-yoga. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (Bhag. 11.2.42). La persona avanzada en servicio devocional no siente apego por cosas materiales destinadas al disfrute de los sentidos, pero, para predicar, para propagar las glorias del Señor, las acepta sin el menor apego. Anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah. Todo puede utilizarse en la medida en que se pueda ocupar en el servicio de Krishna. VERSO 28 tasma adad dharis cakram pratyanika-bhayavaham ekanta-bhakti-bhavena prito bhaktabhiraksanam
tasmai—a él (a Ambarisa Maharaja); adat—dio; harih—la Suprema Personalidad de Dios; cakram—Su disco; pratyanika-bhaya-avaham—el disco del Señor, que causaba grandísimo temor a los enemigos del Señor y de Sus devotos; ekanta-bhakti-bhavena—debido a sus prácticas de servicio devocional puro; pritah—el Señor estaba muy complacido; bhakta-abhiraksanam—para la protección de Sus devotos. TRADUCCIÓN Muy complacido con la devoción pura de Maharaja Ambarisa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protege al devoto de enemigos y adversidades. SIGNIFICADO Es probable que el devoto, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no sea muy experto en defenderse; pero, como depende por entero de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, siempre está seguro de que el Señor le protegerá. Prahlada Maharaja dijo: naivodvije para duratyaya-vaitaranyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah (Bhag. 7.9.43) El devoto está siempre sumergido en el océano de la bienaventuranza trascendental del servicio que ofrece al Señor, y, debido a ello, ninguna situación adversa del mundo material le causa el menor temor. El Señor promete además: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, Arjuna!, puedes declarar al mundo que los devotos del Señor nunca son vencidos» (Bg. 9.31). El disco de Krishna, el cakra Sudarsana, siempre está preparado para proteger a los devotos. Ese disco causa un enorme terror a los no devotos (pratyanika-bhayavaham). Por lo tanto, aunque Maharaja Ambarisa estaba dedicado por entero al servicio devocional, su reino estaba completamente libre del temor a la adversidad. VERSO 29 ariradhayisuh krsnam mahisya tulya-silaya yuktah samvatsaram viro dadhara dvadasi-vratam
ariradhayisuh—aspirando a adorar; krsnam—al Señor Supremo, Krishna; mahisya—con su reina; tulya-silaya—que era tan cualificada como Maharaja Ambarisa; yuktah—juntos; samvatsaram—durante un año; virah—el rey; dadhara—aceptó; dvadasi-vratam—el voto de observar ekadasi y dvadasi. TRADUCCIÓN Para adorar al Señor Krishna, Maharaja Ambarisa y su reina, que era tan cualificada como él, observaron el voto de ekadasi y dvadasi durante un año. SIGNIFICADO Observar ekadasi-vrata y dvadasi-vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna deben observar regularmente el ekadasi-vrata. La reina de Maharaja Ambarisa era tan cualificada como él. Por esa razón, Maharaja Ambarisa podía ocupar su vida en asuntos domésticos. En relación con esto, es muy significativa la palabra tulya-silaya. Si la esposa no es tan cualificada como su marido, es muy difícil que la vida doméstica pueda sostenerse. A la persona en esa situación, Canakya Pandita le aconseja que abandone la vida familiar y entre en la vida de vanaprastha o de sannyasi: mata yasya grhe nasti bharya capriya-vadini aranyam tena gantavyam yatharanyam tatha grham Una persona que no vive con su madre, y cuya esposa no congenia con él, debe irse inmediatamente al bosque. Puesto que el único objetivo de la vida humana es el avance espiritual, la esposa debe ayudar en ese esfuerzo. De lo contrario, no hay necesidad de continuar en la vida de casado. VERSO 30 vratante kartike masi tri-ratram samupositah snatah kadacit kalindyam harim madhuvane 'rcayat
vrata-ante—al completar la observancia del voto; kartike—en el mes de Kartika (octubre-noviembre); masi—en ese mes; tri-ratram—durante tres noches; samupositah—tras observar el ayuno completo; snatah—después de bañarse; kadacit—hace muchísimo tiempo; kalindyam—en la orilla del Yamuna; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; madhuvane—en Madhuvana, una zona del área de Vrndavana; arcayat—adoró al Señor. TRADUCCIÓN En el mes de Kartika, después de seguir ese voto durante un año, Maharaja Ambarisa observó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamuna, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana. VERSOS 31-32 mahabhiseka-vidhina sarvopaskara-sampada abhisicyambarakalpair gandha-malyarhanadibhih
tad-gatantara-bhavena pujayam asa kesavam brahmanams ca maha-bhagan siddharthan api bhaktitah
maha-abhiseka-vidhina—con los principios regulativos del baño de la Deidad; sarva-upaskara-sampada—con todos los artículos de adoración de la Deidad; abhisicya—después de bañar; ambara-akalpaih—con hermosos vestidos y alhajas; gandha-malya—con collares de flores fragantes; arhana-adibhih—y con otros artículos para adorar a la Deidad; tat-gata-antara-bhavena—con la mente plena de servicio devocional; pujayam asa—adoró; kesavam—a Krishna; brahmanan ca—y a los brahmanas; maha-bhagan—que eran muy afortunados; siddha-arthan—satisfechos en sí mismos, sin esperar adoración alguna; api—incluso; bhaktitah—con gran devoción. TRADUCCIÓN Siguiendo los principios regulativos de mahabhiseka, Maharaja Ambarisa celebró la ceremonia de baño de la Deidad del Señor Krishna con todos los útiles necesarios; después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoró a Krishna y a todos los brahmanas, que eran muy afortunados y estaban libres de deseos materiales. VERSOS 33-35 gavam rukma-visaninam rupyanghrinam suvasasam payahsila-vayo-rupa- vatsopaskara-sampadam
prahinot sadhu-viprebhyo grhesu nyarbudani sat bhojayitva dvijan agre svadv annam gunavattamam
labdha-kamair anujñatah paranayopacakrame tasya tarhy atithih saksad durvasa bhagavan abhut
gavam—vacas; rukma-visaninam—cuyos cuernos estaban cubiertos con láminas de oro; rupya-anghrinam—con las pezuñas cubiertas con láminas de plata; su-vasasam—muy bien adornadas con mantos; payah-sila—con las ubres llenas; vayah—jóvenes; rupa—bonitas; vatsa-upaskara-sampadam—con hermosos terneros; prahinot—dio como caridad; sadhu-viprebhyah—a los brahmanas y personas santas; grhesu—(que llegaron) a su casa; nyarbudani—diez karors (cien millones); sat—seis veces; bhojayitva—darles de comer; dvijan agre—primero a los brahmanas; svadu annam—platos muy sabrosos; gunavat-tamam—muy deliciosos; labdha-kamaih—por aquellos brahmanas, que estaban completamente satisfechos; anujñatah—con su permiso; paranaya—para completar el dvadasi; upacakrame—estaba a punto de observar la ceremonia final; tasya—de él (de Ambarisa); tarhi—inmediatamente; atithih—visita no deseada o no invitada; saksat—directamente; durvasah—el gran místico Durvasa; bhagavan—muy poderoso; abhut—se presentó de visita. TRADUCCIÓN A continuación, Maharaja Ambarisa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y en especial a los brahmanas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban los cuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevaban mantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa, jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas, el rey dio de comer suntuosamente a todos los brahmanas y, cuando estuvieron plenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekadasi rompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición una visita inesperada: el muy poderoso místico Durvasa Muni. VERSO 36 tam anarcatithim bhupah pratyutthanasanarhanaih yayace 'bhyavaharaya pada-mulam upagatah
tam—a él (a Durvasa); anarca—adoró; atithim—aunque no había sido invitado; bhupah—el rey (Ambarisa); pratyutthana—poniéndose de pie; asana—ofreciendo un asiento; arhanaih—y con artículos de adoración; yayace—rogó; abhyavaharaya—que comiese; pada-mulam—al nivel de sus pies; upagatah—se postró. TRADUCCIÓN El rey Ambarisa se levantó para recibir a Durvasa Muni, y le ofreció un asiento y artículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gran sabio que comiese. VERSO 37 pratinandya sa tam yacñam kartum avasyakam gatah nimamajja brhad dhyayan kalindi-salile subhe
pratinandya—aceptar complacido; sah—Durvasa Muni; tam—esa; yacñam—petición; kartum—para realizar; avasyakam—las necesarias ceremonias rituales; gatah—fue; nimamajja—sumergió su cuerpo en el agua; brhat—el Brahman Supremo; dhyayan—meditando en; kalindi—en el Yamuna; salile—en el agua; subhe—muy auspicioso. TRADUCCIÓN Durvasa Muni aceptó complacido la invitación de Maharaja Ambarisa, pero antes fue al río Yamuna para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, se sumergió en las aguas del auspicioso Yamuna y meditó en el Brahman impersonal. VERSO 38 muhurtardhavasistayam dvadasyam paranam prati cintayam asa dharma-jño dvijais tad-dharma-sankate
muhurta-ardha-avasistayam—sólo faltaba la mitad de un muhurta; dvadasyam—cuando el día de dvadasi; paranam—el final del ayuno; prati—para observar; cintayam asa—comenzó a pensar en; dharma-jñah—el que conoce los principios de la religión; dvijaih—por los brahmanas; tat-dharma—acerca de ese principio religioso; sankate—en esa peligrosa situación. TRADUCCIÓN Mientras tanto, sólo quedaba un muhurta del día de dvadasi para romper el ayuno, de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brahmanas eruditos. VERSOS 39-40 brahmanatikrame doso dvadasyam yad aparane yat krtva sadhu me bhuyad adharmo va na mam sprset
ambhasa kevalenatha karisye vrata-paranam ahur ab-bhaksanam vipra hy asitam nasitam ca tat
brahmana-atikrame—en pasar por alto las reglas del respeto a los brahmanas; dosah—hay una falta; dvadasyam—en el día de dvadasi; yat—puesto que; aparane—en no romper el ayuno a su debido tiempo; yat krtva—después de realizar esa acción; sadhu—lo que es auspicioso; me—a mí; bhuyat—que se vuelva; adharmah—lo que es irreligioso; va—o; na—no; mam—a mí; sprset—pueda tocar; ambhasa—por agua; kevalena—solamente; atha—por lo tanto; karisye—observaré; vrata-paranam—el final del voto; ahuh—dijo; ap-bhaksanam—beber agua; viprah—¡oh, brahmanas!; hi—en verdad; asitam—comer; na asitam ca—así como no comer; tat—ese acto. TRADUCCIÓN El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brahmanas es una gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvadasi sin romper el ayuno, el voto observado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brahmanas!, si lo consideráis auspicioso y no os parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó esta decisión después de consultar la opinión de los brahmanas, quienes estimaron que beber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer. SIGNIFICADO Maharaja Ambarisa, ante la duda, consultó con los brahmanas si debía de romper el ayuno o esperar a Durvasa Muni; pero los brahmanas, aparentemente, no supieron darle una respuesta definitiva. El vaisnava, sin embargo, es la persona más inteligente, de modo que el propio Maharaja Ambarisa decidió ante todos los brahmanas que bebería un poco de agua. Este gesto, al mismo tiempo que rompería claramente el ayuno, no iría en contra de las leyes de la hospitalidad debida a los brahmanas. Un mandamiento védico declara que beber agua puede considerarse comer o, también, no comer: apo 'snati tan naivasitam naivanasitam. En nuestra experiencia práctica, a veces hemos visto a líderes políticos que, practicando satyagraha, no comían pero bebían agua. Maharaja Ambarisa, considerando que beber agua no es comer, decidió actuar de ese modo. VERSO 41 ity apah prasya rajarsis cintayan manasacyutam pratyacasta kuru-srestha dvijagamanam eva sah
iti—así; apah—agua; prasya—después de beber; rajarsih—el gran rey Ambarisa; cintayan—meditando en; manasa—con la mente; acyutam—la Suprema Personalidad de Dios; pratyacasta—se dispuso a esperar; kuru-srestha—¡oh, el mejor de los reyes Kuru!; dvija-agamanam—el regreso de Durvasa Muni, el gran brahmana místico; eva—en verdad; sah—el rey. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarisa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvasa Muni. VERSO 42 durvasa yamuna-kulat krtavasyaka agatah rajñabhinanditas tasya bubudhe cestitam dhiya
durvasah—el gran sabio; yamuna-kulat—de la orilla del río Yamuna; krta—habían sido celebradas; avasyakah—aquel por quien las necesarias ceremonias rituales; agatah—regresó; rajña—por el rey; abhinanditah—ser bien recibido; tasya—suya; bubudhe—pudo entender; cestitam—práctica; dhiya—con la inteligencia. TRADUCCIÓN Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvasa regresó del Yamuna. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con su poder místico, Durvasa Muni se dio cuenta de que el rey Ambarisa había bebido agua sin su permiso. VERSO 43 manyuna pracalad-gatro bhru-kuti-kutilananah bubhuksitas ca sutaram krtañjalim abhasata
manyuna—alterado por una gran ira; pracalat-gatrah—con el cuerpo temblando; bhru-kuti—con las cejas; kutila—torva; ananah—cara; bubhuksitah ca—y al mismo tiempo hambriento; sutaram—mucho; krta-añjalim—a Ambarisa Maharaja, que permanecía ante él con las manos juntas; abhasata—se dirigió. TRADUCCIÓN Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido, Durvasa Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarisa, que permanecía ante él con las manos juntas. VERSO 44 aho asya nr-samsasya sriyonmattasya pasyata dharma-vyatikramam visnor abhaktasyesa-maninah
aho—¡ay!; asya—de este hombre; nr-samsasya—que es tan cruel; sriya unmattasya—envanecido de su gran opulencia; pasyata—mirad todos; dharma-vyatikramam—la falta contra los principios regulativos de la religión; visno abhaktasya—que no es devoto del Señor Visnu; isa-maninah—que se considera el Señor Supremo, independiente de todo. TRADUCCIÓN ¡Ay!, ¡mirad cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Visnu! Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más que ver cómo ha faltado a las leyes de la religión. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha sabido dar un significado distinto a las palabras de Durvasa Muni en este verso. Con la palabra nr-samsasya, Durvasa Muni quiso indicar que el rey era cruel, pero, en la interpretación de Visvanatha Cakravarti Thakura, nr-samsasya significa que todas las personas del lugar glorificaban la personalidad del rey. Para él, la palabra nr significa «por todas las personas del lugar», y samsasya significa «de aquel (Ambarisa) cuya personalidad era glorificada». De modo similar, sriya-unmattasya se refiere al hombre rico que se vuelve loco debido a su riqueza, pero, en la interpretación de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, esas palabras significan que Maharaja Ambarisa, a pesar de toda su opulencia de rey, no se volvía loco por el dinero, pues ya había superado la locura de la opulencia material. Del mismo modo, en su interpretación, la palabra isa-maninah significa que era tan respetuoso con la Suprema Personalidad de Dios que no había roto las leyes del ekadasi-parana, a pesar de lo que Durvasa Muni pudiera pensar, pues sólo había bebido agua. De este modo, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura apoya a Ambarisa Maharaja y expresa su conformidad con sus actividades. VERSO 45 yo mam atithim ayatam atithyena nimantrya ca adattva bhuktavams tasya sadyas te darsaye phalam
yah—este hombre que; mam—a mí; atithim—que, como huésped e invitado; ayatam—había venido aquí; atithyena—con el recibimiento de una visita; nimantrya—después de invitarme; ca—también; adattva—sin dar (comida); bhuktavan—ha comido él mismo; tasya—de él; sadyah—inmediatamente; te—de ti; darsaye—voy a mostrarte; phalam—el resultado. TRADUCCIÓN Maharaja Ambarisa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, que soy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo que te doy por tu mala conducta. SIGNIFICADO El devoto no puede ser vencido por ningún supuesto yogi místico. Esto quedará demostrado con el fracaso de Durvasa Muni en su intento de castigar a Maharaja Ambarisa. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah (Bhag. 5.18.12). Quien no es devoto puro del Señor no tiene buenas cualidades, aunque sea un gran místico, filósofo o trabajador fruitivo. Sólo el devoto sale victorioso en toda circunstancia, como se verá en este episodio, que trata del conflicto entre Durvasa y Maharaja Ambarisa. VERSO 46 evam bruvana utkrtya jatam rosa-pradipitah taya sa nirmame tasmai krtyam kalanalopamam
evam—así; bruvanah—hablando (Durvasa Muni); utkrtya—arrancar; jatam—un mechón de pelo; rosa-pradipitah—enrojecido debido a que estaba muy iracundo; taya—con ese mechón de pelo de su cabeza; sah—Durvasa Muni; nirmame—creó; tasmai—para castigar a Maharaja Ambarisa; krtyam—un demonio; kala-anala-upamam—con el aspecto del ardiente fuego de la devastación. TRADUCCIÓN Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvasa Muni se arrancó un mechón de pelos de la cabeza y, para castigar a Maharaja Ambarisa, creó un demonio que parecía el fuego de la devastación. VERSO 47 tam apatantim jvalatim asi-hastam pada bhuvam vepayantim samudviksya na cacala padan nrpah
tam—a ese (demonio); apatantim—que avanzaba para atacarle; jvalatim—ardiendo como el fuego; asi-hastam—con un tridente en la mano; pada—con su paso; bhuvam—la superficie de la Tierra; vepayantim—haciendo temblar; samudviksya—verle perfectamente; na—no; cacala—se movió; padat—de su lugar; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Maharaja Ambarisa, haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más mínimo su posición. SIGNIFICADO Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati (Bhag. 6.17.28). El devoto puro de Narayana no tiene miedo de ningún peligro material. Hay muchos ejemplos; Prahlada Maharaja no sintió el menor temor cuando su padre le torturó, aunque sólo tenía cinco años de edad. Por consiguiente, siguiendo los ejemplos de Ambarisa Maharaja y Prahlada Maharaja, el devoto debe aprender a tolerar todas las situaciones difíciles que se presentan en este mundo. Los devotos son a menudo torturados por no devotos, pero al devoto puro, que depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nunca le perturban esas actividades hostiles. VERSO 48 prag distam bhrtya-raksayam purusena mahatmana dadaha krtyam tam cakram kruddhahim iva pavakah
prak distam—como estaba dispuesto de antemano; bhrtya-raksayam—para la protección de Sus sirvientes; purusena—por la Persona Suprema; maha-atmana—por la Superalma; dadaha—reducido a cenizas; krtyam—el demonio creado; tam—a él; cakram—el disco; kruddha—iracunda; ahim—a una serpiente; iva—como; pavakah—el fuego. TRADUCCIÓN Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpiente furiosa, el cakra Sudarsana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplió la orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De ese modo, protegió al devoto del Señor. SIGNIFICADO Como devoto puro que era, Maharaja Ambarisa no retrocedió ni un centímetro ni pidió protección a la Suprema Personalidad de Dios, pese al enorme peligro que corría. Fijo en su comprensión, pensaba en lo más profundo del corazón en la Suprema Personalidad de Dios. El devoto no teme a la muerte, pues siempre medita en la Suprema Personalidad de Dios, no para obtener ganancias materiales, sino como cuestión de deber. Sin embargo, el Señor siempre sabe cómo proteger a Su devoto. Como se indica con las palabras prag distam, el Señor lo sabía todo. Por esa razón, antes de que nada hubiera sucedido, ya había dispuesto que Su cakra protegiese a Maharaja Ambarisa. El Señor ofrece esa protección a Su devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati (Bg. 9.31). Por el simple hecho de comenzar a practicar servicio devocional, el devoto goza inmediatamente de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (18.66): aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami. La protección comienza inmediatamente. El Señor es tan bueno y misericordioso que ofrece al devoto la guía apropiada y plena protección, de modo que el devoto realiza progresos tangibles en su cultivo de conciencia de Krishna, en paz y libre de perturbaciones externas. Una serpiente puede estar muy irritada y dispuesta a picar, pero, por furiosa que esté, cuando se enfrenta al fuego de un incendio en el bosque, no tiene salvación. El devoto puede tener enemigos muy poderosos, pero se les compara a serpientes irritadas ante el fuego del servicio devocional. VERSO 49 tad-abhidravad udviksya sva-prayasam ca nisphalam durvasa dudruve bhito diksu prana-paripsaya
tat—de ese disco; abhidravat—avanzar hacia él; udviksya—tras ver; sva-prayasam—su propio intento; ca—y; nisphalam—que había fallado; durvasah—Durvasa Muni; dudruve—comenzó a correr; bhitah—lleno de temor; diksu—en todas direcciones; prana-paripsaya—con el deseo de salvar su vida. TRADUCCIÓN Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarsana avanzaba hacia él, Durvasa Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida. VERSO 50 tam anvadhavad bhagavad-rathangam davagnir uddhuta-sikho yathahim tathanusaktam munir iksamano guham viviksuh prasasara meroh
tam—a Durvasa; anvadhavat—comenzó a seguir; bhagavat-ratha-angam—el disco cuyo origen es la rueda de la cuadriga del Señor; dava-agnih—como un incendio forestal; uddhuta—muy ardientes; sikhah—con llamas; yatha ahim—como si siguiera a una serpiente; tatha—del mismo modo; anusaktam—a punto de tocar la espalda de Durvasa Muni; munih—el sabio; iksamanah—al ver aquello; guham—en una cueva; viviksuh—deseó entrar; prasasara—comenzó a correr a toda velocidad; meroh—de la montaña Meru. TRADUCCIÓN Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecución de Durvasa Muni. Éste, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió a toda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva. VERSO 51 diso nabhah ksmam vivaran samudran lokan sapalams tridivam gatah sah yato yato dhavati tatra tatra sudarsanam dusprasaham dadarsa
disah—todas las direcciones; nabhah—en el cielo; ksmam—en la superficie de la Tierra; vivaran—en los huecos; samudran—dentro de los mares; lokan—todos los lugares; sa-palan—así como sus gobernantes; tridivam—los planetas celestiales; gatah—habiendo ido; sah—Durvasa Muni; yatah yatah—dondequiera que; dhavati—iba; tatra tatra—allí, en todas partes; sudarsanam—el disco del Señor; dusprasaham—aterrador; dadarsa—Durvasa Muni veía. TRADUCCIÓN Durvasa Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección en el cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allí donde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarsana. VERSO 52 alabdha-nathah sa sada kutascit santrasta-citto 'ranam esamanah devam viriñcam samagad vidhatas trahy atma-yone 'jita-tejaso mam
alabdha-nathah—sin obtener el refugio de un protector; sah—Durvasa Muni; sada—siempre; kutascit—en algún lugar; santrasta-cittah—con el corazón llenode miedo; aranam—una persona que puede ofrecer refugio; esamanah—buscar; devam—por último al principal de los semidioses; viriñcam—al Señor Brahma; samagat—acudió; vidhatah—¡oh, mi Señor!; trahi—por favor, protege; atma-yone—¡oh, Señor Brahma!; ajita-tejasah—del fuego lanzado por Ajita, la Suprema Personalidad de Dios; mam—a mí. TRADUCCIÓN Con el corazón lleno de miedo, Durvasa Muni fue de un lugar a otro en busca de refugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahma y le dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahma!, por favor, protégeme del ardiente cakra Sudarsana enviado por la Suprema Personalidad de Dios». VERSOS 53-54 sri-brahmovaca sthanam madiyam saha-visvam etat kridavasane dvi-parardha-samjñe bhru-bhanga-matrena hi sandidhaksoh kalatmano yasya tirobhavisyati
aham bhavo daksa-bhrgu-pradhanah prajesa-bhutesa-suresa-mukhyah sarve vayam yan-niyamam prapanna murdhnyarpitam loka-hitam vahamah
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; sthanam—el lugar en que yo estoy; madiyam—mi residencia, Brahmaloka; saha—con; visvam—el universo entero; etat—este; krida-avasane—al final del período de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; dvi-parardha-samjñe—el momento que se conoce como el final de un dvi-parardha; bhru-bhanga-matrena—con un simple gesto de las cejas; hi—en verdad; sandidhaksoh—de la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea quemar el universo entero; kala-atmanah—de la forma de destrucción; yasya—de quien; tirobhavisyati—será destruido; aham—yo; bhavah—el Señor Siva; daksa—Prajapati Daksa; bhrgu—el gran santo Bhrgu; pradhanah—y otros como ellos; praja-isa—los controladores de los prajas; bhuta-isa—los controladores de las entidades vivientes; sura-isa—los controladores de los semidioses; mukhyah—encabezados por ellos; sarve—todos ellos; vayam—también nosotros; yat-niyamam—cuyo principio regulativo; prapannah—están entregados; murdhnya arpitam—postrar nuestras cabezas; loka-hitam—para beneficio de todas las entidades vivientes; vahamah—cumplir las órdenes que rigen a las entidades vivientes. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: Al final de un dvi-parardha, cuando el Señor da fin a Sus pasatiempos, el Señor Visnu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universo entero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo y el Señor Siva, así como Daksa, Bhrgu y los demás grandes santos, junto con los gobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses, nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, postrando nuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita (10.34) dice: mrtyuh sarva-haras caham: La Suprema Personalidad de Dios, cuando viene en la forma de la muerte, o como el controlador supremo del tiempo, lo quita todo. En otras palabras, la opulencia, la fama, el prestigio y todo lo que poseemos nos ha sido dado por el Señor Supremo con alguna finalidad. El alma entregada tiene el deber de cumplir las órdenes del Supremo. Nadie puede ignorar Su autoridad. Teniendo en cuenta las circunstancias, el Señor Brahma se negó a brindar refugio a Durvasa Muni, que deseaba protegerse del poderoso cakra Sudarsana enviado por el Señor. VERSO 55 pratyakhyato viriñcena visnu-cakropatapitah durvasah saranam yatah sarvam kailasa-vasinam
pratyakhyatah—al verse rechazado; viriñcena—por el Señor Brahma; visnu-cakra-upatapitah—abrasado por el ardiente fuego del disco del Señor Visnu; durvasah—el gran místico llamado Durvasa; saranam—en busca de refugio; yatah—fue; sarvam—al Señor Siva; kailasa-vasinam—el habitante del lugar llamado Kailasa. TRADUCCIÓN Ante la negativa del Señor Brahma, Durvasa, muy atormentado por el ardiente fuego del cakra Sudarsana, trató de refugiarse en el Señor Siva que siempre reside en su planeta, Kailasa. VERSO 56 sri-sankara uvaca vayam na tata prabhavama bhumni yasmin pare 'nye 'py aja-jiva-kosah bhavanti kale na bhavanti hidrsah sahasraso yatra vayam bhramamah
sri-sankarah uvaca—el Señor Siva dijo; vayam—nosotros; na—no; tata—¡oh, mi querido hijo!; prabhavamah—con poder suficiente; bhumni—a la grande y Suprema Personalidad de Dios; yasmin—en quien; pare—en la Realidad Trascendental; anye—otros; api—incluso; aja—el Señor Brahma; jiva—entidades vivientes; kosah—los universos; bhavanti—pueden llegar a ser; kale—con el paso del tiempo; na—no; bhavanti—pueden llegar a ser; hi—en verdad; idrsah—de este modo; sahasrasah—muchos miles de millones; yatra—donde; vayam—todos nosotros; bhramamah—rodamos. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahma y los demás semidioses, que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, no disponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad de universos, con todos sus habitantes. SIGNIFICADO En el mundo material hay infinidad de universos, y también hay infinidad de brahmas, sivas y otros señores y semidioses. Todos ellos ruedan por el mundo material bajo la dirección suprema de la Personalidad de Dios. Por consiguiente, nadie puede competir con la fuerza del Señor. El Señor Siva también se negó a proteger a Durvasa, ya que también su poder era inferior al de los rayos del cakra Sudarsana enviado por la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 57-59 aham sanat-kumaras ca narado bhagavan ajah kapilo 'pantaratamo devalo dharma asurih
marici-pramukhas canye siddhesah para-darsanah vidama na vayam sarve yan-mayam mayayavrtah
tasya visvesvarasyedam sastram durvisaham hi nah tam evam saranam yahi haris te sam vidhasyati
aham—yo; sanat-kumarah ca—y los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara y Sananda); naradah—Narada, el sabio celestial; bhagavan ajah—la criatura suprema del universo, el Señor Brahma; kapilah—el hijo de Devahuti; apantaratamah—Vyasadeva; devalah—el gran sabio Devala; dharmah—Yamaraja; asurih—el gran santo asuri; marici—el gran santo Marici; pramukhah—encabezados por; ca—también; anye—otros; siddha-isah—todos ellos de conocimiento perfecto; para-darsanah—hemos visto el fin de todo conocimiento; vidamah—podemos entender; na—no; vayam—todos nosotros; sarve—totalmente; yat-mayam—la energía ilusoria de quien; mayaya—por esa energía ilusoria; avrtah—cubiertos; tasya—Suya; visva-isvarasya—del Señor del universo; idam—esta; sastram—arma (el disco); durvisaham—incluso insoportable; hi—en verdad; nah—de nosotros; tam—a Él; evam—por lo tanto; saranam yahi—ve y refúgiate; harih—la Suprema Personalidad de Dios; te—para ti; sam—buena fortuna; vidhasyati—ciertamente hará. TRADUCCIÓN Yo [el Señor Siva], Sanat-kumara, Narada, el muy venerado Señor Brahma, Kapila [el hijo de Devahuti], Apantaratama [el Señor Vyasadeva], Devala, Yamaraja, asuri, Marici y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, como estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hasta dónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esa Suprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakra Sudarsana. Ve al Señor Visnu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como para concederte toda buena fortuna. VERSO 60 tato niraso durvasah padam bhagavato yayau vaikunthakhyam yad adhyaste srinivasah sriya saha
tatah—a continuación; nirasah—decepcionado; durvasah—el gran místico Durvasa; padam—al lugar; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; yayau—fue; vaikuntha-akhyam—al lugar llamado Vaikuntha; yat—donde; adhyaste—vive eternamente; srinivasah—el Señor Visnu; sriya—con la diosa de la fortuna; saha—con. TRADUCCIÓN Tras este desengaño, pues hasta el Señor Siva le negó refugio, Durvasa Muni fue a Vaikuntha-dhama, donde la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, reside con Su consorte, la diosa de la fortuna. VERSO 61 sandahyamano 'jita-sastra-vahnina tat-pada-mule patitah savepathuh ahacyutananta sad-ipsita prabho krtagasam mavahi visva-bhavana
sandahyamanah—quemado por el calor; ajita-sastra-vahnina—por el ardiente fuego del arma de la Suprema Personalidad de Dios; tat-pada-mule—a Sus pies de loto; patitah—caer; sa-vepathuh—con el cuerpo tembloroso; aha—dijo; acyuta—¡oh, mi Señor!, ¡oh, infalible!; ananta—¡oh, Tú, el de poder ilimitado!; sat-ipsita—¡oh, Señor deseado por las personas santas!; prabho—¡oh, Supremo!; krta-agasam—al mayor ofensor; ma—a mí; avahi—da protección; visva-bhavana—¡oh, bienqueriente del universo entero! TRADUCCIÓN Abrasado por el calor del cakra Sudarsana, Durvasa Muni, el gran místico, se postró a los pies de loto de Narayana. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitado e infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotos pueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme. VERSO 62 ajanata te paramanubhavam krtam mayagham bhavatah priyanam vidhehi tasyapacitim vidhatar mucyeta yan-namny udite narako 'pi
ajanata—sin conocimiento; te—de Tu Señoría; parama-anubhavam—el inconcebible poderío; krtam—cometida; maya—por mí; agham—una gran ofensa; bhavatah—de Tu Señoría; priyanam—a los pies de los devotos; vidhehi—ten ahora la bondad de hacer lo necesario; tasya—de semejante ofensa; apacitim—neutralización; vidhatah—¡oh, controlador supremo!; mucyeta—puede ser liberado; yat—de cuya; namni—cuando el nombre; udite—despierta; narakah api—hasta una persona que merece el infierno. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarme de la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una persona merece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en su corazón el santo nombre de Tu Señoría. VERSO 63 sri-bhagavan uvaca aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija sadhubhir grasta-hrdayo bhaktair bhakta-jana-priyah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; aham—Yo; bhakta-paradhinah—dependo de la voluntad de Mis devotos; hi—en verdad; asvatantrah—no soy independiente; iva—del mismo modo que; dvija—¡oh, brahmana!; sadhubhih—por devotos puros, completamente libres de deseos materiales; grasta-hrdayah—Mi corazón es controlado; bhaktaih—porque son devotos; bhakta-jana-priyah—Yo dependo, no sólo de Mi devoto, sino también del devoto de Mi devoto (el devoto de Mi devoto Me es muy querido). TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo al brahmana: Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos? SIGNIFICADO El Señor Brahma, el Señor Siva y todas las personalidades más grandes y poderosas del universo dependen por completo de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios depende por completo de Su devoto. ¿Por qué razón? Porque el devoto es anyabhilasita-sunya, o, en otras palabras, porque no tiene deseos materiales en el corazón. Su único deseo es pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y en cómo servirle de la mejor forma posible. Debido a esa cualidad trascendental, la actitud del Señor Supremo es siempre muy favorable hacia los devotos; de hecho, no sólo hacia los devotos, sino también hacia los devotos de los devotos. Srila Narottama dasa Thakura dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu dice que Él es gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. Con ello nos indica que no debemos tratar de servir directamente a Krishna, sino que debemos servir al sirviente de Krishna. Devotos como Brahma, Narada, Vyasadeva y Sukadeva Gosvami son sirvientes directos de Krishna, y aquel que, como los Seis Gosvamis, es el sirviente de Narada, Vyasadeva y Sukadeva, se encuentra aún mejor situado. Por esa razón, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: yasya prasadad bhagavat-prasadah: El devoto que sirva con gran sinceridad al maestro espiritual conquistará, ciertamente, el favor de Krishna. Seguir las instrucciones de un devoto tiene más valor que seguir directamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 64 naham atmanam asase mad-bhaktaih sadhubhir vina sriyam catyantikim brahman yesam gatir aham para
na—no; aham—Yo; atmanam—felicidad trascendental; asase—deseo; mat-bhaktaih—con Mis devotos; sadhubhih—con las personas santas; vina—sin ellos; sriyam—Mis seis opulencias; ca—también; atyantikim—el supremo; brahman—¡oh, brahmana!; yesam—de quien; gatih—destino; aham—Yo soy; para—el supremo. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, sin esas personas santas, para quienes soy el único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulencia suprema. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente; pero, para disfrutar de Su felicidad trascendental, precisa de la colaboración de Sus devotos. En Vrndavana, por ejemplo, el Señor Krishna goza de plenitud en Sí mismo, pero, para aumentar Su felicidad trascendental, desea la colaboración de Sus devotos, como los pastorcillos de vacas y las gopis. La Suprema Personalidad de Dios siente un gran amor por esos devotos puros que pueden aumentar Su potencia de placer. La Suprema Personalidad de Dios, además de disfrutar de la compañía de los devotos, desea que su número aumente ilimitadamente, pues Él es ilimitado. Por esa razón, Él desciende al mundo material para inducir a los no devotos y a las entidades vivientes rebeldes a que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como es ilimitado, les pide que se entreguen a Él, pues desea aumentar ilimitadamente el número de Sus devotos. El movimiento para la conciencia de Krishna es un intento de aumentar cada vez más el número de devotos puros del Señor Supremo. Ciertamente, el devoto que ayuda en este esfuerzo por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera indirecta, llega a controlar al Señor Supremo. El Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, pero sin Sus devotos no siente felicidad trascendental. En relación con esto puede darse el ejemplo del hombre muy rico que no se siente feliz porque no tiene hijos. De hecho, a veces vemos que alguien muy rico adopta un hijo para completar su felicidad. El devoto puro conoce la ciencia de la felicidad trascendental, de modo que está siempre ocupado en aumentar la felicidad trascendental del Señor. VERSO 65 ye daragara-putrapta- pranan vittam imam param hitva mam saranam yatah katham tams tyaktum utsahe
ye—esos devotos Míos que; dara—la esposa; agara—la casa; putra—los niños, hijos; apta—los familiares, la sociedad; pranan—la misma vida; vittam—las riquezas; imam—todo ello; param—la elevación a los planetas celestiales o la unidad de fundirse en el Brahman; hitva—abandonar (todas esas ambiciones y relaciones); mam—a Mí; saranam—refugio; yatah—haber aceptado; katham—cómo; tan—a esas personas; tyaktum—abandonarlas; utsahe—puedo Yo sentir entusiasmo por ello (no es posible). TRADUCCIÓN Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida sólo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos? SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios se Le adora con las palabras brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca, pues Él es el bienqueriente de los brahmanas. Durvasa Muni era, ciertamente, un gran brahmana; pero, como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en el servicio devocional. En realidad, los grandes yogis místicos tienen intereses egoístas. La prueba es que, cuando Durvasa Muni creó un demonio para matar a Maharaja Ambarisa, el rey se quedó quieto, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y completamente de Él, mientras que Durvasa Muni, cuando, por la voluntad suprema del Señor, se vio perseguido por el cakra Sudarsana, se perturbó tanto que huyó por todo el mundo, y trató de refugiarse en todos los rincones del universo. Al final, temiendo por su vida, acudió al Señor Brahma, al Señor Siva y, por último, a la Suprema Personalidad de Dios. Se preocupaba tanto de su propio cuerpo, que quiso matar el cuerpo de un vaisnava. Por lo tanto, no era muy inteligente, y ¿cómo va a liberar la Suprema Personalidad de Dios a una persona sin inteligencia? Ciertamente, el Señor trata de proteger por entero a aquellos devotos que lo han abandonado todo por servirle. En este verso se señala también que el apego a daragara-putrapta —el hogar, la esposa, los hijos, la amistad, la sociedad y el amor— no es la manera de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. La persona apegada a los placeres del hogar y el afecto material no puede llegar a ser devoto puro. A veces, un devoto puro siente atracción o está habituado a la esposa, los hijos y el hogar, pero, al mismo tiempo, desea servir al Señor Supremo lo mejor posible. En esa situación, el Señor dispone las cosas de manera especial para quitar al devoto los objetos de ese apego falso y, de ese modo, liberarle del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Se trata de una misericordia especial que se concede al devoto para llevarle de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 66 mayi nirbaddha-hrdayah sadhavah sama-darsanah vase kurvanti mam bhaktya sat-striyah sat-patim yatha
mayi—a Mí; nirbaddha-hrdayah—firmemente apegados en lo más profundo del corazón; sadhavah—los devotos puros; sama-darsanah—que son ecuánimes con todos; vase—bajo control; kurvanti—hacen; mam—a Mí; bhaktya—con servicio devocional; sat-striyah—mujeres castas; sat-patim—al marido noble; yatha—como. TRADUCCIÓN Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicio que les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme por completo. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra sama-darsanah. El devoto es realmente ecuánime con todos, como se confirma en la Bhagavad-gita (18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati/ samah sarvesu bhutesu. La hermandad universal es posible para el que es devoto puro (panditah sama-darsinah). El devoto puro es realmente culto, porque conoce su posición constitucional, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, y la relación entre la entidad viviente y el Señor Supremo, de modo que goza de pleno conocimiento espiritual y, de forma natural, está ya liberado (brahma-bhutah). Por esa razón, sabe ver a todos los seres en el plano espiritual. Ese devoto puede comprender la felicidad y el sufrimiento de todas las entidades vivientes, pues entiende que, lo que es felicidad para él también lo es para los demás, y que lo que es sufrimiento para él también lo es para los demás. Por lo tanto, es compasivo con todos. En palabras de Prahlada Maharaja: soce tato vimukha-cetasa indriyartha- maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan
(Bhag. 7.9.43)
Los sufrimientos materiales de la gente se deben a que no están apegados a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, la principal preocupación del devoto puro está en elevar a las masas de gente ignorante y lograr que se vuelvan conscientes de Krishna. VERSO 67 mat-sevaya pratitam te salokyadi-catustayam necchanti sevaya purnah kuto 'nyat kala-viplutam
mat-sevaya—por dedicarse por entero a Mi servicio amoroso trascendental; pratitam—obtenidos de modo natural; te—esos devotos puros están perfectamente satisfechos; salokya-adi-catustayam—los cuatro tipos de liberación (salokya, sarupya, samipya y sarsti, por no hablar de sayujya); na—no; icchanti—desean; sevaya—simplemente con servicio devocional; purnah—perfectamente completo; kutah—qué sentido tienen; anyat—otras cosas; kala-viplutam—que se terminan con el paso del tiempo. TRADUCCIÓN Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso, ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [salokya, sarupya, samipya y sarsti], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural. ¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a los sistemas planetarios superiores? SIGNIFICADO Srila Bilvamangala Thakura expresa el valor de la liberación con las siguientes palabras: muktih svayam mukulitañjalih sevate 'sman dharmartha-kama-gatayah samaya-pratiksah Bilvamangala Thakura comprendió que, cuando alguien desarrolla su servicio devocional natural por la Suprema Personalidad de Dios, mukti espera ante él con las manos juntas para ofrecerle todo tipo de servicios. En otras palabras, el devoto ya está liberado; él no tiene que aspirar a las distintas formas de liberación. El devoto puro alcanza la liberación de modo natural, incluso sin desearla. VERSO 68 sadhavo hrdayam mahyam sadhunam hrdayam tv aham mad-anyat te na jananti naham tebhyo manag api
sadhavah—los devotos puros; hrdayam—en lo más profundo del corazón; mahyam—de Mí; sadhunam—de los devotos puros también; hrdayam—en lo más hondo del corazón; tu—en verdad; aham—Yo estoy; mat-anyat—nada que no sea Yo; te—ellos; na—no; jananti—conocen; na—no; aham—Yo; tebhyah—que ellos; manag api—incluso con una pequeña fracción. TRADUCCIÓN El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos. SIGNIFICADO Durvasa Muni quiso castigar a Maharaja Ambarisa; de esto se desprende que quería causar dolor en el corazón de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor dice: sadhavo hrdayam mahyam: «El devoto puro está siempre en lo más hondo de Mi corazón». Los sentimientos del Señor son como los de un padre, que siente dolor cuando el niño sufre. Por lo tanto, las ofensas a los pies de loto de un devoto son graves. Caitanya Mahaprabhu ha insistido mucho en que no se deben cometer ofensas a los pies de loto de un devoto. Esas ofensas se comparan a un elefante enloquecido que, cuando entra en un jardín, lo destruye todo. Así pues, debemos cuidarnos mucho de las ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Maharaja Ambarisa, en realidad, no había hecho nada malo. Durvasa Muni fue injusto con él, pues no tenía verdadero motivo para castigarle. Maharaja Ambarisa había querido completar el ekadasi-parana como parte de su servicio devocional para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de modo que bebió un poquito de agua. Pero Durvasa Muni, a pesar de ser un gran brahmana místico, no conocía las cosas como son. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un supuesto sabio erudito en el conocimiento védico. El Señor lleva siempre a los devotos en lo más hondo de Su corazón, de modo que éstos, sin la menor duda, reciben Sus instrucciones directamente. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (10.11): tesam evanukampartham aham ajñanajam tamah nasayamy atma-bhavastho jñana-dipena bhasvata «Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia». El devoto no hace nada que no cuente con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Vaisnavera kriya mudra vijñeha na bujhaya: Ni siquiera la persona más culta y experimentada puede entender las actividades del vaisnava, del devoto puro. Por lo tanto, nadie debe criticar a un vaisnava puro. El vaisnava sabe lo que hace; sus actos son acertados y correctos, pues siempre actúa bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 69 upayam kathayisyami tava vipra srnusva tat ayam hy atmabhicaras te yatas tam yahi ma ciram sadhusu prahitam tejah prahartuh kurute 'sivam
upayam—la forma de protegerte en esta peligrosa situación; kathayisyami—te hablaré; tava—de tu liberación de este peligro; vipra—¡oh, brahmana!; srnusva—simplemente escúchame; tat—lo que Yo digo; ayam—lo que has hecho; hi—en verdad; atma-abhicarah—envidia del propio ser o envidia de ti mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); te—para ti; yatah—debido a quien; tam—a él (a Maharaja Ambarisa); yahi—ve inmediatamente; ma ciram—sin esperar ni un momento; sadhusu—hacia los devotos; prahitam—aplicado; tejah—poder; prahartuh—de quien lo utiliza; kurute—hace; asivam—mala fortuna. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Maharaja Ambarisa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto. SIGNIFICADO El vaisnava siempre es objeto de la envidia de los no devotos, incluso si el no devoto resulta ser su padre. Un ejemplo práctico de esto fue Hiranyakasipu, que sentía envidia de Prahlada Maharaja; pero esa envidia no perjudicó a Prahlada, sino a Hiranyakasipu. Todo lo que Hiranyakasipu hizo contra su hijo Prahlada Maharaja fue tenido muy en cuenta por la Suprema Personalidad de Dios, y, al final, cuando Hiranyakasipu estaba a punto de matar a Prahlada, el Señor apareció personalmente y acabó con él. El servicio que se ofrece a un vaisnava se va acumulando y beneficia al devoto. Por el contrario, las actividades dirigidas a perjudicar al devoto acaban por ser la causa de la caída de quien las realiza. El propio Durvasa, que era un gran brahmana y yogi místico, se vio en una situación muy peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Maharaja Ambarisa, que era un devoto puro. VERSO 70 tapo vidya ca vipranam nihsreyasa-kare ubhe te eva durvinitasya kalpete kartur anyatha
tapah—austeridades; vidya—conocimiento; ca—también; vipranam—de los brahmanas; nihsreyasa—de lo que ciertamente es muy auspicioso para la elevación; kare—son causas; ubhe—ambas; te—esa austeridad y ese conocimiento; eva—en verdad; durvinitasya—cuando esa persona es un arribista; kalpete—se vuelven; kartuh—de quien lo realiza; anyatha—todo lo contrario. TRADUCCIÓN Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brahmanas, pero, en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muy peligrosas. SIGNIFICADO Una joya es algo muy valioso, pero, si está en la capucha de una serpiente, es peligrosa, pese a todo su valor. Análogamente, si un no devoto materialista alcanza grandes logros de erudición y austeridad, esos logros son peligrosos para toda la sociedad. A los científicos, por ejemplo, se les considera muy cultos, pero han inventado armas atómicas que son peligrosas para toda la humanidad. Por esa razón, se nos advierte: manina bhusitah sarpah kim asau na bhayankarah: Una serpiente con una joya en la cabeza es tan peligrosa como una serpiente sin joya alguna. Durvasa Muni era un brahmana muy erudito dotado de poder místico, pero, como no era un caballero, no sabía cómo utilizar su poder. Esto hacía de él un verdadero peligro. La Suprema Personalidad de Dios nunca siente inclinación por esas personas peligrosas que emplean su poder místico para satisfacer sus propios fines. Por esa razón, las leyes de la naturaleza hacen que ese abuso de poder acabe por ser peligroso, no para la sociedad, sino para la propia persona que lo utiliza mal. VERSO 71 brahmams tad gaccha bhadram te nabhaga-tanayam nrpam ksamapaya maha-bhagam tatah santir bhavisyati
brahman—¡oh, brahmana!; tat—por lo tanto; gaccha—tú ve; bhadram—toda buena fortuna; te—a ti; nabhaga-tanayam—al hijo de Maharaja Nabhaga; nrpam—al rey (a Ambarisa); ksamapaya—trata de satisfacerle; maha-bhagam—una gran personalidad, un devoto puro; tatah—a continuación; santih—paz; bhavisyati—habrá. TRADUCCIÓN Por eso, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, debes acudir inmediatamente al rey Ambarisa, el hijo de Maharaja Nabhaga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedes satisfacer a Maharaja Ambarisa, encontrarás la paz. SIGNIFICADO En relación con esto, Madhva Muni cita el Garuda Purana: brahmadi-bhakti-koty-amsad amso naivambarisake naivanyasya cakrasyapi tathapi harir isvarah tatkalikopaceyatvat tesam yasasa adirat brahmadayas ca tat-kirtim vyañjayam asur uttamam mohanaya ca daityanam brahmade nindanaya ca anyartham ca svayam visnur brahmadyas ca nirasisah manusesuttamatvac ca tesam bhaktyadibhir gunaih brahmader visnv-adhinatva- jñapanaya ca kevalam durvasas ca svayam rudras tathapy anyayam uktavan tasyapy anugraharthaya darpa-nasartham eva ca La lección que se extrae de esta narración acerca de Maharaja Ambarisa y Durvasa Muni es que todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahma y el Señor Siva, dependen del Señor Visnu. Por esa razón, la persona que ofende a un vaisnava es castigada por Visnu, el Señor Supremo, y nadie, ni siquiera el Señor Brahma o el Señor Siva, puede protegerle. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Durvasa Muni ofende a Ambarisa Maharaja».
Capítulo 5 Capítulo 5 Ambarisa Maharaja perdona a Durvasa Muni En este capítulo hallaremos a Maharaja Ambarisa ofreciendo oraciones al cakra Sudarsana, que se mostró misericordioso con Durvasa Muni. Conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, Durvasa Muni regresó inmediatamente con Maharaja Ambarisa y se postró a sus pies de loto. Maharaja Ambarisa, que era muy manso y humilde por naturaleza, se sintió incómodo y avergonzado de que Durvasa Muni se postrase a sus pies, de modo que comenzó a ofrecer oraciones al cakra Sudarsana para salvar a Durvasa. ¿Qué es el cakra Sudarsana? Es la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, con la cual crea todo el mundo material. Sa aiksata, sa asrjata. Así lo explican los Vedas. El cakra Sudarsana, que es el origen de la creación y es muy querido al Señor, tiene miles de radios. El cakra Sudarsana acaba con el poder de todas las demás armas, destruye la oscuridad, y manifiesta el poder del servicio devocional; es el medio de restablecer los principios religiosos y es quien acaba con todas las actividades irreligiosas. Sin su misericordia, el universo no podría sostenerse; por todo ello, es utilizado por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Maharaja Ambarisa oró de esta forma por la misericordia del cakra Sudarsana, éste, ya calmado, se abstuvo de matar a Durvasa Muni, que recibió así su misericordia. Durvasa Muni aprendió entonces a rechazar la desagradable idea de considerar que los vaisnavas son personas corrientes (vaisnave jati-buddhi). Como Maharaja Ambarisa pertenecía a la clase ksatriya, Durvasa Muni le había considerado inferior a un brahmana, y quiso ejercitar contra él su poder brahmínico. Este incidente debe servir de lección a todos. Hay que rechazar la maligna idea de menospreciar a los vaisnavas. Después de lo ocurrido, Maharaja Ambarisa ofreció a Durvasa Muni una suculenta comida, y él mismo, que había esperado un año entero en el mismo lugar sin comer nada, tomó prasada también. Más tarde, Maharaja Ambarisa repartió su propiedad entre sus hijos y se marchó a orillas del Manasa-sarovara para practicar meditación devocional. VERSO 1 sri-suka uvaca evam bhagavatadisto durvasas cakra-tapitah ambarisam upavrtya tat-padau duhkhito 'grahit
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; bhagavata adistah—al recibir la orden de la Suprema Personalidad de Dios; durvasah—el gran yogi místico llamado Durvasa; cakra-tapitah—agobiado por el fuego del cakra Sudarsana; ambarisam—a Maharaja Ambarisa; upavrtya—acudir; tat-padau—a sus pies de loto; duhkhitah—muy afligido; agrahit—cogió. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Nada más recibir este consejo del Señor Visnu, Durvasa Muni, que sufría la implacable persecución del cakra Sudarsana, acudió inmediatamente a Maharaja Ambarisa. Muy afligido, el muni se postró ante el rey y abrazó sus pies de loto. VERSO 2 tasya sodyamam aviksya pada-sparsa-vilajjitah astavit tad dharer astram krpaya pidito bhrsam
tasya—de Durvasa; sah—él, Maharaja Ambarisa; udyamam—el esfuerzo; aviksya—después de ver; pada-sparsa-vilajjitah—avergonzarse de que Durvasa tocase sus pies de loto; astavit—ofreció oraciones; tat—a aquella; hareh astram—arma de la Suprema Personalidad de Dios; krpaya—con misericordia; piditah—afligido; bhrsam—mucho. TRADUCCIÓN Cuando Durvasa tocó sus pies de loto, Maharaja Ambarisa sintió mucha vergüenza, y, como era muy misericordioso, su pesar fue aún mayor cuando vio que Durvasa trataba de ofrecerle oraciones. Por lo tanto, empezó de inmediato a ofrecer oraciones a la gran arma de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 3 ambarisa uvaca tvam agnir bhagavan suryas tvam somo jyotisam patih tvam apas tvam ksitir vyoma vayur matrendriyani ca
ambarisah—Maharaja Ambarisa; uvaca—dijo; tvam—tú (eres); agnih—el fuego; bhagavan—el muy poderoso; suryah—el Sol; tvam—tú (eres); somah—la Luna; jyotisam—de todos los astros luminosos; patih—el señor; tvam—tú (eres); apah—el agua; tvam—tú (eres); ksitih—la tierra; vyoma—el cielo; vayuh—el aire; matra—los objetos de los sentidos; indriyani—y los sentidos; ca—también. TRADUCCIÓN Maharaja Ambarisa dijo: ¡Oh, cakra Sudarsana!, tú eres el fuego, eres el muy poderoso Sol y eres la Luna, el señor de todos los astros luminosos. Tú eres el agua, la tierra y el cielo, eres el aire, eres los cinco objetos de los sentidos [sonido, tacto, forma, gusto y olfato], y eres también los sentidos. VERSO 4 sudarsana namas tubhyam sahasraracyuta-priya sarvastra-ghatin vipraya svasti bhuya idaspate
sudarsana—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; namah—reverencias respetuosas; tubhyam—a ti; sahasra-ara—¡oh, tú, que tienes miles de radios!; acyuta-priya—¡oh, predilecto de la Suprema Personalidad de Dios!; sarva-astra-ghatin—¡oh, destructor de todas las armas!; vipraya—con este brahmana; svasti—muy auspicioso; bhuyah—sé; idaspate—¡oh, señor del mundo material! TRADUCCIÓN ¡Oh, predilecto de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios!, tú tienes miles de radios. ¡Oh, amo del mundo material, destructor de todas las armas, visión original de la Personalidad de Dios!, yo te ofrezco respetuosas reverencias. Ten la bondad de brindar refugio y buena fortuna a este brahmana. VERSO 5 tvam dharmas tvam rtam satyam tvam yajño 'khila-yajña-bhuk tvam loka-palah sarvatma tvam tejah paurusam param
tvam—¡oh, visión original de la Suprema Personalidad de Dios!; dharmah—reverencias respetuosas; tvam—a ti; rtam—afirmaciones alentadoras; satyam—la verdad suprema; tvam—tú; yajñah—sacrificio; akhila—universal; yajña-bhuk—el disfrutador de los frutos del sacrificio; tvam—tú; loka-palah—el sustentador de los diversos planetas; sarva-atma—omnipresente; tvam—tú; tejah—poder; paurusam—de la Suprema Personalidad de Dios; param—trascendental. TRADUCCIÓN ¡Oh, rueda Sudarsana!, tú eres religión, eres verdad y eres afirmaciones alentadoras. Tú eres sacrificio, y eres el disfrutador de los frutos del sacrificio. Tú eres el sustentador del universo entero, y el poder trascendental supremo en manos de la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres la visión original del Señor, y por ello recibes el nombre de Sudarsana. Puesto que lo has creado todo con tus actividades, eres omnipresente. SIGNIFICADO La palabra sudarsana significa «visión auspiciosa». Las enseñanzas védicas nos indican que el mundo material ha sido creado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios (sa aiksata, sa asrjata). La Suprema Personalidad de Dios lanzó Su mirada sobre el mahat-tattva, la energía material total, que, al agitarse, dio origen a toda la existencia. Los filósofos occidentales a veces dicen que la causa original de la creación fue una masa que explotó. Si identificamos esa masa con la energía material total, el mahat-tattva, podremos entender que esa masa fue agitada por la mirada del Señor, de modo que la mirada del Señor es la causa original de la creación material. VERSO 6 namah sunabhakhila-dharma-setave hy adharma-silasura-dhuma-ketave trailokya-gopaya visuddha-varcase mano-javayadbhuta-karmane grne
namah—reverencias respetuosas a ti; su-nabha—¡oh, tú, rueda de auspicioso cubo!; akhila-dharma-setave—cuyos radios se consideran el sostén del universo entero; hi—en verdad; adharma-sila—que son irreligiosos; asura—para los demonios; dhuma-ketave—a ti, que eres como el fuego o un cometa lleno de malos augurios; trailokya—de los tres mundos materiales; gopaya—el sustentador; visuddha—trascendental; varcase—cuya refulgencia; manah-javaya—tan rápido como la mente; adbhuta—maravilloso; karmane—así activo; grne—simplemente pronuncio. TRADUCCIÓN ¡Oh, Sudarsana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sostén de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, sólo puedo pronunciar la palabra namah y ofrecerte respetuosas reverencias. SIGNIFICADO El disco del Señor recibe el nombre de Sudarsana porque no atiende a la mayor o menor categoría de los bandidos y criminales con quienes trata. Durvasa Muni era, sin duda alguna, un brahmana poderoso, pero sus actos en contra del devoto puro Maharaja Ambarisa no eran mejores que las actividades de los asuras. Como afirman los sastras: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. La palabra dharma se refiere a las órdenes o leyes dictadas por la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: El verdadero dharma consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el verdadero dharma significa bhakti, el servicio devocional que se ofrece al Señor. En este verso, el cakra Sudarsana recibe el nombre de dharma-setave, «el protector del dharma». Maharaja Ambarisa era una persona verdaderamente religiosa, de modo que, para protegerle, el cakra Sudarsana estaba dispuesto a castigar incluso a un brahmana tan estricto como Durvasa Muni, pues había actuado como un demonio. Los demonios también pueden presentarse en forma de brahmanas. Por consiguiente, el cakra Sudarsana no hacía distinciones entre demonios brahmanas y demonios sudras. Demonio es todo el que está en contra de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. En los sastras vemos muchos ejemplos de brahmanas y ksatriyas que, por haber actuado como demonios, son considerados demonios. Según el veredicto de los sastras, la condición de una persona se determina por sus características. Si alguien nace de padre brahmana, pero manifiesta características demoníacas, se le considera demonio. El cakra Sudarsana siempre tiene un gran deseo de aniquilar a los demonios. Por esa razón, se le califica de adharma-silasura-dhuma-ketave. Adharma-sila son los que no son devotos. Para todos esos demonios, el cakra Sudarsana es como un cometa de malos augurios. VERSO 7 tvat-tejasa dharma-mayena samhrtam tamah prakasas ca drso mahatmanam duratyayas te mahima giram pate tvad-rupam etat sad-asat paravaram
tvat-tejasa—por tu refulgencia; dharma-mayena—plena de principios religiosos; samhrtam—disipada; tamah—la oscuridad; prakasah ca—iluminación también; drsah—de todas las direcciones; maha-atmanam—de grandes personalidades eruditas; duratyayah—insuperables; te—tus; mahima—glorias; giram pate—¡oh, señor de la palabra!; tvat-rupam—tu manifestación; etat—esta; sat-asat—manifestados y no manifestados; para-avaram—superiores e inferiores. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor de la palabra!, tu refulgencia, plena de principios religiosos, disipa por entero la oscuridad del mundo y manifiesta el conocimiento de las personas eruditas y de las grandes almas. En verdad, nadie puede superar tu resplandor, pues todos los seres, manifestados y no manifestados, densos y sutiles, superiores e inferiores, no son otra cosa que diversas formas tuyas, manifestadas por tu refulgencia. SIGNIFICADO Sin luz no se puede ver nada, especialmente en el mundo material. La iluminación de este mundo emana de la refulgencia de Sudarsana, la visión original de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios luminosos del Sol, de la Luna y del fuego emanan de Sudarsana. Del mismo modo, la iluminación del conocimiento también viene de Sudarsana, pues su luz nos permite distinguir entre una cosa y otra, entre lo superior y lo inferior. La gente, por lo general, considera que un yogi poderoso como Durvasa Muni es extraordinariamente superior; sin embargo, cuando ese yogi es perseguido por el cakra Sudarsana, se pone de manifiesto su verdadera identidad y podemos entender hasta que punto es inferior debido a sus relaciones con los devotos. VERSO 8 yada visrstas tvam anañjanena vai balam pravisto 'jita daitya-danavam bahudarorv-anghri-sirodharani vrscann ajasram pradhane virajase
yada—cuando; visrstah—enviado; tvam—Tu Gracia; anañjanena—por la trascendental Suprema Personalidad de Dios; vai—en verdad; balam—los soldados; pravistah—entrar entre; ajita—¡oh, infatigable e invencible!; daitya-danavam—de los daityas y los danavas, los demonios; bahu—brazos; udara—vientres; uru—muslos; anghri—piernas; sirah-dharani—cuellos; vrscan—separando; ajasram—sin cesar; pradhane—en el campo de batalla; virajase—tú permaneces. TRADUCCIÓN ¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado por la Suprema Personalidad de Dios, tú penetras en las filas de los soldados de los daityas y danavas y, una vez en el campo de batalla, siegas sin cesar sus brazos, vientres, muslos, piernas y cabezas. VERSO 9 sa tvam jagat-trana khala-prahanaye nirupitah sarva-saho gada-bhrta viprasya casmat-kula-daiva-hetave vidhehi bhadram tad anugraho hi nah
sah—esa persona; tvam—Tu Gracia; jagat-trana—¡oh, protector de todo el universo!; khala-prahanaye—en matar a los enemigos envidiosos; nirupitah—eres ocupado; sarva-sahah—todopoderoso; gada-bhrta—por la Suprema Personalidad de Dios; viprasya—de este brahmana; ca—también; asmat—nuestra; kula-daiva-hetave—por la buena fortuna de la dinastía; vidhehi—por favor, haz; bhadram—completamente bueno; tat—ese; anugrahah—favor; hi—en verdad; nah—nuestro. TRADUCCIÓN ¡Oh, protector del universo!, tú eres el arma todopoderosa que la Suprema Personalidad de Dios emplea para matar a los enemigos envidiosos. Por el bien de toda nuestra dinastía, ten la bondad de favorecer a este pobre brahmana. Ciertamente, eso nos favorecerá a todos. VERSO 10 yady asti dattam istam va sva-dharmo va svanusthitah kulam no vipra-daivam ced dvijo bhavatu vijvarah
yadi—si; asti—hay; dattam—caridad; istam—adorar a la Deidad; va—o; sva-dharmah—deber prescrito; va—o; su-anusthitah—cumplido perfectamente; kulam—dinastía; nah—nuestra; vipra-daivam—favorecidos por los brahmanas; cet—si es así; dvijah—este brahmana; bhavatu—sea; vijvarah—sin la quemadura (del cakra Sudarsana). TRADUCCIÓN Si nuestra familia ha dado caridad a quienes lo merecían, si hemos celebrado ceremonias rituales y sacrificios, si hemos cumplido correctamente con nuestros deberes prescritos, y si hemos sido guiados por brahmanas eruditos, a cambio de ello deseo que este brahmana quede libre del fuego del cakra Sudarsana. VERSO 11 yadi no bhagavan prita ekah sarva-gunasrayah sarva-bhutatma-bhavena dvijo bhavatu vijvarah
yadi—si; nah—con nosotros; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; pritah—está satisfecho; ekah—sin ningún duplicado; sarva-guna-asrayah—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; sarva-bhuta-atma-bhavena—con una actitud misericordiosa hacia todas las entidades vivientes; dvijah—este brahmana; bhavatu—quede; vijvarah—libre de toda quemadura. TRADUCCIÓN Si la Suprema Personalidad de Dios, que es uno y no tiene par, que es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales y la vida misma de todas las entidades vivientes, está complacido con nosotros, nuestro deseo es que este brahmana, Durvasa Muni, quede libre del sufrimiento de ser quemado. VERSO 12 sri-suka uvaca iti samstuvato rajño visnu-cakram sudarsanam asamyat sarvato vipram pradahad raja-yacñaya
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; samstuvatah—ser orado; rajñah—por el rey; visnu-cakram—el disco, el arma del Señor Visnu; sudarsanam—llamado cakra Sudarsana; asamyat—dejó de molestar; sarvatah—en todos los sentidos; vipram—al brahmana; pradahat—hacer arder; raja—del rey; yacñaya—por la petición. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Cuando el rey ofreció oraciones al cakra Sudarsana y al Señor Visnu, el cakra se calmó y dejó de quemar al brahmana Durvasa Muni. VERSO 13 sa mukto 'stragni-tapena durvasah svastimams tatah prasasamsa tam urvisam yuñjanah paramasisah
sah—él, Durvasa Muni; muktah—ser liberado; astra-agni-tapena—del calor del fuego del cakra Sudarsana; durvasah—el gran místico Durvasa; svastiman—completamente satisfecho, liberado del fuego; tatah—entonces; prasasamsa—ofreció alabanzas; tam—a él; urvi-isam—al rey; yuñjanah—hacer; param-asisah—las más elevadas bendiciones. TRADUCCIÓN Al verse libre del fuego del cakra Sudarsana, Durvasa Muni, el muy poderoso místico, se sintió completamente satisfecho, de modo que comenzó a alabar las cualidades de Maharaja Ambarisa y le ofreció las más elevadas bendiciones. VERSO 14 durvasa uvaca aho ananta-dasanam mahattvam drstam adya me krtagaso 'pi yad rajan mangalani samihase
durvasah uvaca—Durvasa Muni dijo; aho—¡ay!; ananta-dasanam—de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios; mahattvam—la grandeza; drstam—vista; adya—hoy; me—por mí; krta-agasah api—aunque yo fui un ofensor; yat—aun así; rajan—¡oh, rey!; mangalani—buena fortuna; samihase—tú estás orando por. TRADUCCIÓN Durvasa Muni dijo: Mi querido rey, hoy he podido comprobar la grandeza de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios, pues, a pesar de haberte ofendido, tú has orado por mi buena fortuna. VERSO 15 duskarah ko nu sadhunam dustyajo va mahatmanam yaih sangrhito bhagavan satvatam rsabho harih
duskarah—difícil de hacer; kah—qué; nu—en verdad; sadhunam—de los devotos; dustyajah—imposible de abandonar; va—o; mahatmanam—de las grandes personas; yaih—por esas personas; sangrhitah—alcanzado (con el servicio devocional); bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; satvatam—de los devotos puros; rsabhah—el líder; harih—el Señor. TRADUCCIÓN Nada hay que no puedan hacer, y nada hay que no puedan abandonar aquellos que han alcanzado a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los devotos puros. VERSO 16 yan-nama-sruti-matrena puman bhavati nirmalah tasya tirtha-padah kim va dasanam avasisyate
yat-nama—el santo nombre del Señor; sruti-matrena—con sólo escuchar; puman—una persona; bhavati—se vuelve; nirmalah—purificada; tasya—de Él; tirtha-padah—el Señor, a cuyos pies descansan los lugares sagrados; kim va—qué; dasanam—por los sirvientes; avasisyate—queda por hacer. TRADUCCIÓN Lo imposible no existe para los sirvientes del Señor. Sólo de escuchar Su santo nombre, nos purificamos. VERSO 17 rajann anugrhito 'ham tvayatikarunatmana mad-agham prsthatah krtva prana yan me 'bhiraksitah
rajan—¡oh, rey!; anugrhitah—muy favorecido; aham—yo (soy); tvaya—por ti; ati-karuna-atmana—debido a que eres sumamente misericordioso; mat-agham—mis ofensas; prsthatah—a cambio; krtva—hacerlo así; pranah—vida; yat—esa; me—mía; abhiraksitah—salvada. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, has pasado por alto mis ofensas y me has perdonado la vida. Eres tan misericordioso que ahora tengo una gran deuda contigo. VERSO 18 raja tam akrtaharah pratyagamana-kanksaya caranav upasangrhya prasadya samabhojayat
raja—el rey; tam—a él, Durvasa Muni; akrta-aharah—que se abstuvo de comer; pratyagamana—regresar; kanksaya—desear; caranau—los pies; upasangrhya—llegar; prasadya—complacer en todo; samabhojayat—dio de comer suntuosamente. TRADUCCIÓN Esperando el regreso de Durvasa Muni, el rey aún no había comido. Así pues, cuando el sabio regresó, el rey se postró a sus pies de loto, complaciéndole en todo, y le dio de comer suntuosamente. VERSO 19 so 'sitvadrtam anitam atithyam sarva-kamikam trptatma nrpatim praha bhujyatam iti sadaram
sah—él (Durvasa); asitva—después de comer suntuosamente; adrtam—con gran respeto; anitam—recibido; atithyam—ofrecido diversos tipos de alimentos; sarva-kamikam—satisfacer toda clase de gustos; trpta-atma—completamente satisfecho con ello; nrpatim—al rey; praha—dijo; bhujyatam—mi querido rey, come tú también; iti—de este modo; sa-adaram—con gran respeto. TRADUCCIÓN El rey recibió respetuosamente a Durvasa Muni, quien, después de comer toda clase de sabrosos alimentos, se sentía tan satisfecho que, con mucho afecto, pidió al rey que comiese también, diciéndole: «Por favor, toma tu almuerzo». VERSO 20 prito 'smy anugrhito 'smi tava bhagavatasya vai darsana-sparsanalapair atithyenatma-medhasa
pritah—muy satisfecho; asmi—estoy; anugrhitah—muy favorecido; asmi—estoy; tava—tuyo; bhagavatasya—debido a que eres un devoto puro; vai—en verdad; darsana—por verte; sparsana—y tocar tus pies; alapaih—por hablar contigo; atithyena—por tu hospitalidad; atma-medhasa—con mi propia inteligencia. TRADUCCIÓN Durvasa Muni dijo: Mi querido rey, estoy muy complacido contigo. Al principio te consideré un ser humano corriente y acepté tu hospitalidad, pero, más tarde, con mi propia inteligencia he podido darme cuenta de que tú eres el devoto más excelso del Señor. De esa forma, por el simple hecho de verte, tocar tus pies y hablar contigo, me siento complacido y estoy en deuda contigo. SIGNIFICADO Vaisnavera kriya mudra vijñeha na bujhaya: Ni siquiera una persona muy inteligente puede entender las actividades del vaisnava puro. Por esa razón, Durvasa Muni, que era un gran yogi místico, tomó a Maharaja Ambarisa por un ser humano corriente y quiso castigarle. Su error fue que no supo reconocer a un vaisnava. Pero más tarde, cuando fue perseguido por el cakra Sudarsana, adquirió la inteligencia necesaria. Por consiguiente, la palabra atma-medhasa se emplea para indicar que, mediante su propia experiencia, llegó a entender que el rey era un gran vaisnava. Al verse perseguido por el cakra Sudarsana, Durvasa Muni quiso refugiarse en el Señor Brahma y el Señor Siva, e incluso llegó a elevarse hasta el mundo espiritual, donde se entrevistó personalmente con la Personalidad de Dios; todo ello, sin embargo, no le salvó del ataque del cakra Sudarsana. Así, fue su propia experiencia la que le permitió comprender la influencia del vaisnava. Durvasa Muni era, sin lugar a dudas, un gran yogi y un brahmana muy erudito, pero, pese a ser un auténtico yogi, no supo entender la influencia del vaisnava. Por esa razón, las Escrituras dicen: vaisnavera kriya mudra vijñeha na bhujhaya: Ni siquiera la persona más erudita puede valorar correctamente a un vaisnava. Cuando los supuestos jñanis y yogis estudian la personalidad del vaisnava, siempre existe la posibilidad de que se equivoquen. Para entender la posición del vaisnava se debe considerar la gran misericordia que recibe de la Suprema Personalidad de Dios, que se hace visible en sus inconcebibles actividades. VERSO 21 karmavadatam etat te gayanti svah-striyo muhuh kirtim parama-punyam ca kirtayisyati bhur iyam
karma—actividad; avadatam—sin mancha alguna; etat—toda esta; te—tuya; gayanti—cantarán; svah-striyah—las mujeres de los planetas celestiales; muhuh—siempre; kirtim—glorias; parama-punyam—muy glorificadas y piadosas; ca—también; kirtayisyati—cantará continuamente; bhuh—el mundo entero; iyam—este. TRADUCCIÓN Todas las benditas mujeres de los planetas celestiales cantarán continuamente y sin cesar acerca de tu inmaculado carácter; también en este mundo, la gente cantará tus glorias constantemente. VERSO 22 sri-suka uvaca evam sankirtya rajanam durvasah paritositah yayau vihayasamantrya brahmalokam ahaitukam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; sankirtya—glorificando; rajanam—al rey; durvasah—el gran yogi místico Durvasa Muni; paritositah—satisfecho por completo; yayau—se marchó de aquel lugar; vihayasa—por las rutas del espacio; amantrya—tras pedir permiso; brahmalokam—al planeta más elevado del universo; ahaitukam—donde no existe la árida especulación filosófica. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Así, completamente satisfecho, el gran yogi místico Durvasa pidió permiso al rey y se marchó, glorificándole sin cesar. Siguiendo las rutas del cielo, llegó a Brahmaloka, donde no hay agnósticos ni áridos especuladores filosóficos. SIGNIFICADO Durvasa Muni regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas del espacio, pero no necesitó ningún avión, pues los grandes yogis místicos pueden trasladarse de un planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka, cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del yoga. Vemos pues que Durvasa Muni, el gran yogi místico, podía ir a cualquier planeta por las rutas del cielo; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente Durvasa Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos jñanis y yogis no pueden compararse con el devoto. VERSO 23 samvatsaro 'tyagat tavad yavata nagato gatah munis tad-darsanakankso rajab-bhakso babhuva ha
samvatsarah—un año entero; atyagat—pasó; tavat—mientras; yavata—durante; na—no; agatah—regresó; gatah—Durvasa Muni, que había salido de aquel lugar; munih—el gran sabio; tat-darsana-akanksah—deseando verle de nuevo; raja—el rey; ap-bhaksah—tomando sólo agua; babhuva—permaneció; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Durvasa Muni había salido del hogar de Maharaja Ambarisa, y, en espera de su regreso, el rey siguió ayunando durante todo un año, manteniéndose exclusivamente de agua. VERSO 24 gate 'tha durvasasi so 'mbariso dvijopayogatipavitram aharat rser vimoksam vyasanam ca viksya mene sva-viryam ca paranubhavam
gate—a su regreso; atha—entonces; durvasasi—el gran yogi místico Durvasa; sah—él, el rey; ambarisah—Maharaja Ambarisa; dvija-upayoga—los más adecuados para un brahmana puro; ati-pavitram—alimentos muy puros; aharat—le sirvió para que comiese, y él mismo comió; rseh—del gran sabio; vimoksam—liberación; vyasanam—del gran peligro de ser quemado por el cakra Sudarsana; ca—y; viksya—al ver; mene—consideró; sva-viryam—acerca de su propio poder; ca—también; para-anubhavam—debido a su devoción pura por el Señor Supremo. TRADUCCIÓN Al cabo de un año, cuando Durvasa Muni regresó, el rey Ambarisa le sirvió suntuosamente toda clase de alimentos puros, y no comió mientras no le hubo servido. Cuando el rey vio que el brahmana Durvasa se había liberado del gran peligro de ser quemado, se dio cuenta de que, por la gracia del Señor, también él era poderoso, pero no se dio la menor importancia, pues todo lo había hecho el Señor. SIGNIFICADO Ciertamente, los devotos como Maharaja Ambarisa siempre están ocupados en muchas actividades. El mundo material, qué duda cabe, está lleno de peligros que nos salen al paso; pero el devoto depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que nunca se perturba. Esto se ve con claridad en el ejemplo de Maharaja Ambarisa. Como emperador del mundo entero, Maharaja Ambarisa tenía muchos deberes que cumplir, y en el curso de esos deberes tenía que enfrentarse a muchas dificultades creadas por personas como Durvasa Muni; el rey, sin embargo, lo toleraba todo y, con mucha paciencia, dependía por entero de la misericordia del Señor. El Señor, sin embargo, está en el corazón de todos (sarvasya caham hrdi sannivistah), y dispone las cosas según Su deseo. Así, aunque Maharaja Ambarisa tuvo que pasar por muchas dificultades, el Señor fue misericordioso con él y dispuso las cosas de tal forma que, al final, Durvasa Muni y el rey se hicieron grandes amigos y se despidieron cordialmente en virtud del bhakti-yoga. Después de todo, Durvasa Muni se convenció del poder del bhakti-yoga, aunque él, personalmente, era un gran yogi místico. Por lo tanto, como el Señor Krishna afirma en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». Vemos entonces que el devoto es el yogi más elevado, como lo demuestra el episodio de Maharaja Ambarisa y Durvasa Muni. VERSO 25 evam vidhaneka-gunah sa raja paratmani brahmani vasudeve kriya-kalapaih samuvaha bhaktim yayaviriñcyan nirayams cakara
evam—de este modo; vidha-aneka-gunah—dotado con todo tipo de buenas cualidades; sah—él, Maharaja Ambarisa; raja—el rey; para-atmani—a la Superalma; brahmani—al Brahman; vasudeve—a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Vasudeva; kriya-kalapaih—con actividades prácticas; samuvaha—llevó a cabo; bhaktim—servicio devocional; yaya—con esas actividades; aviriñcyan—comenzando con el planeta más elevado; nirayan—hasta los planetas infernales; cakara—comprobó que hay peligro en todas partes. TRADUCCIÓN Fue así cómo, gracias al servicio devocional, Maharaja Ambarisa, que estaba dotado de muchas cualidades trascendentales, cobró plena conciencia del Brahman, de Paramatma y de la Suprema Personalidad de Dios, y ofreció un servicio devocional perfecto. Debido a su devoción, el planeta más elevado del mundo material no le parecía mejor que los planetas infernales. SIGNIFICADO Los devotos excelsos como Maharaja Ambarisa son plenamente conscientes de Brahman, de Paramatma y de Bhagavan; en otras palabras, el devoto de Vasudeva, Krishna, posee conocimiento completo de los demás aspectos de la Verdad Absoluta. Esa Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan (brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate). El devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, lo conoce todo (vasudevah sarvam iti), pues Vasudeva, Krishna, incluye a Paramatma y el Brahman. Para percibir a Paramatma, no hay necesidad de recurrir al sistema de yoga, pues el devoto que piensa siempre en Vasudeva es el yogi más elevado (yoginam api sarvesam). Y en lo que se refiere al jñana, el devoto perfecto de Vasudeva es el más grande de los mahatmas (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). Mahatma es aquel que posee pleno conocimiento de la Verdad Absoluta. Vemos entonces que Maharaja Ambarisa, como devoto de la Personalidad de Dios, tenía plena conciencia de Paramatma, del Brahman, de maya, del mundo material, del mundo espiritual y de cómo suceden las cosas en todas partes. Lo conocía todo. Yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. Por conocer a Vasudeva, el devoto conoce también todo lo que existe en la creación de Vasudeva (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). Para ese devoto, la felicidad más elevada que pueda hallarse en el mundo material apenas tiene ningún valor. narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah (Bhag. 6.17.28) El devoto está firmemente establecido en el servicio devocional, y, debido a ello, no considera importante ninguna posición del mundo material. En relación con esto, Srila Prabodhananda Sarasvati escribe (Caitanya-candramrta 5): kaivalyam narakayate tridasa-pur akasa-puspayate durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate yat-karunya-kataksa-vaibhava-vatam tam gauram eva stumah Para el devoto puro que ha llegado a serlo gracias al servicio devocional ofrecido a grandes personalidades como Caitanya Mahaprabhu, kaivalya, la fusión en el Brahman, no es mejor que el infierno. Para ese devoto, los planetas celestiales son como una fantasmagoría, un fuego fatuo, y la perfección yóguica le importa muy poco, pues el devoto alcanza de modo natural el objetivo de la perfección yóguica. Todo ello es posible para el devoto del Señor que ha llegado a serlo siguiendo las instrucciones de Caitanya Mahaprabhu. VERSO 26 sri-suka uvaca athambarisas tanayesu rajyam samana-silesu visrjya dhirah vanam vivesatmani vasudeve mano dadhad dhvasta-guna-pravahah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—de este modo; ambarisah—el rey Ambarisa; tanayesu—a sus hijos; rajyam—el reino; samana-silesu—que eran tan cualificados como su padre; visrjya—repartir; dhirah—la persona más erudita; vanam—en el bosque; vivesa—entró; atmani—al Señor Supremo; vasudeve—el Señor Krishna, conocido con el nombre de Vasudeva; manah—la mente; dadhat—concentrar; dhvasta—vencida; guna-pravahah—las olas de las modalidades materiales de la naturaleza. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami siguió: A continuación, debido a lo avanzado de su posición en la vida devocional, Maharaja Ambarisa, que no deseaba seguir enredado en la vida material, se retiró de la vida familiar activa. Después de repartir sus propiedades entre sus hijos, que eran tan cualificados como él, entró en la orden de vanaprastha y se marchó al bosque para concentrar su mente por entero en el Señor Vasudeva. SIGNIFICADO En su condición de devoto puro, Maharaja Ambarisa estaba liberado en toda circunstancia pues, como explica Srila Rupa Gosvami, el devoto siempre está liberado. iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate Con estas palabras de su Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami nos enseña que, si nuestro único deseo es servir al Señor, permanecemos liberados en toda circunstancia. Maharaja Ambarisa, sin lugar a dudas, estaba liberado en toda circunstancia, pero, como rey ideal, entró en la orden de retiro de la vida familiar, vanaprastha. Es esencial renunciar a las responsabilidades familiares y concentrarse por entero en los pies de loto de Vasudeva. Por esa razón, Maharaja Ambarisa repartió el reino entre sus hijos y se retiró de la vida familiar. VERSO 27 ity etat punyam akhyanam ambarisasya bhupate sankirtayann anudhyayan bhakto bhagavato bhavet
iti—así; etat—esta; punyam akhyanam—actividad muy piadosa en la historia; ambarisasya—de Maharaja Ambarisa; bhupate—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; sankirtayan—por recitar, repetir; anudhyayan—o por meditar en; bhaktah—un devoto; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; bhavet—puede volverse. TRADUCCIÓN Todo el que recite esta narración, o simplemente piense en el relato de las actividades de Maharaja Ambarisa, se volverá un devoto puro del Señor, sin duda alguna. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura presenta un ejemplo muy bueno. Cuando alguien está muy deseoso de ganar dinero, no se sentirá satisfecho aunque sea multimillonario, sino que hará lo que sea por ganar más cada vez. En el devoto se da esa misma mentalidad. El devoto nunca piensa: «He llegado al límite de mi servicio devocional», ni se da por satisfecho. Cuanto más se ocupa en el servicio del Señor, más servicio desea ofrecer. Ésa es la posición del devoto. En su vida familiar, Maharaja Ambarisa, era, sin duda alguna, un devoto puro, completo en todo aspecto, pues tenía la mente y todos los sentidos ocupados en servicio devocional (sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane). Maharaja Ambarisa estaba satisfecho en sí mismo, debido a que todos sus sentidos estaban ocupados en servicio devocional (sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam/ hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate). Sin embargo, a pesar de tener todos los sentidos ocupados en servicio devocional, Maharaja Ambarisa abandonó su hogar y se marchó al bosque para concentrar su mente por entero en los pies de loto de Krishna, del mismo modo que un comerciante siempre trata de ganar más, aunque ya posea enormes riquezas. Esa mentalidad de ocuparse cada vez más en servicio devocional nos eleva a la posición más gloriosa. El comerciante que actúa en el plano del karma y desea dinero sin límites, se enreda y queda cada vez más atado; el devoto, sin embargo, está cada vez más liberado. VERSO 28 ambarisasya caritam ye srnvanti mahatmanah muktim prayanti te sarve bhaktya visnoh prasadatah
ambarisasya—de Maharaja Ambarisa; caritam—el carácter; ye—personas que; srnvanti—escuchan; maha-atmanah—de la gran personalidad, el gran devoto; muktim—la liberación; prayanti—ciertamente alcanzan; te—esas personas; sarve—todas ellas; bhaktya—simplemente con servicio devocional; visnoh—del Señor Visnu; prasadatah—por la misericordia. TRADUCCIÓN Por la gracia del Señor, aquellos que escuchan las actividades del gran devoto Maharaja Ambarisa alcanzan la liberación o se vuelven devotos sin mayor demora. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «Ambarisa Maharaja perdona a Durvasa Muni».
Capítulo 6 Capítulo 6 La caída de Saubhari Muni Después de hablar de los descendientes de Maharaja Ambarisa, Sukadeva Gosvami citó la sucesión de reyes desde Sasada hasta Mandhata, y, en relación con esto, se refirió también al matrimonio del gran sabio Saubhari con las hijas de este último rey. Maharaja Ambarisa tuvo tres hijos: Virupa, Ketuman y Sambhu. El hijo de Virupa fue Prsadasva, que tuvo como hijo a Rathitara. Rathitara no tenía hijos, pero, al pedir al gran sabio Angira que le favoreciese, éste engendró varios hijos en el vientre de su esposa. Cuando estos hijos nacieron, formaron la dinastía de Angira y Rathitara. Iksvaku, el hijo de Manu, tuvo cien hijos. Los mayores fueron Vikuksi, Nimi y Dandaka. Los hijos de Maharaja Iksvaku reinaron en distintas partes del mundo. Uno de esos hijos, Vikuksi, fue desterrado del reino por haber violado las reglas y regulaciones del sacrificio. Por la misericordia de Vasistha y el poder del yoga místico, Maharaja Iksvaku, al abandonar el cuerpo material, alcanzó la liberación. A su muerte, su hijo Vikuksi regresó y se encargó del reino. Vikuksi celebró diversos sacrificios, con los que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikuksi fue famoso con el nombre de Sasada. El hijo de Vikuksi luchó contra los demonios en el bando de los semidioses, y, debido al importante servicio prestado, conoció la fama con los nombres de Purañjaya, Indravaha y Kakutsha. El hijo de Purañjaya fue Anena, el hijo de Anena fue Prthu, y e hijo de Prthu fue Visvagandhi. El hijo de Visvagandhi fue Candra, el hijo de Candra fue Yuvanasva, y el hijo de éste fue Sravasta, que construyó Sravasti Puri. El hijo de Sravasta se llamó Bhrhadasva. Kuvalayasva, su hijo, mató al demonio Dhundhu, y desde entonces fue famoso con el nombre de Dhundhumara, «el que mató a Dhundhu». Sus hijos fueron Drdhasva, Kapilasva y Bhadrasva. Tuvo muchos miles de hijos más, pero el fuego que emanaba de Dhundhu los redujo a cenizas. El hijo de Drdhasva fue Haryasva, el hijo de Haryasva fue Nikumbha, el hijo de Nikumbha fue Bahulasva, y el hijo de Haryasva fue Krsasva. El hijo de Krsasva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanasva. Yuvanasva se casó con cien esposas, pero no tuvo hijos, de modo que se retiró al bosque. Allí los sabios celebraron un sacrificio Indra-yajña para favorecerle. Pero un día, en el bosque, el rey estaba tan sediento que se bebió el agua reservada para el yajña. En consecuencia, al cabo de un tiempo, del lado derecho de su abdomen salió un niño. Aquel hijo, que era muy hermoso, lloraba deseando mamar la leche materna, e Indra le calmó dándole a chupar su dedo índice. Desde entonces, aquel hijo fue conocido con el nombre de Mandhata. Con el paso del tiempo, Yuvanasva alcanzó la perfección mediante la práctica de austeridades. Seguidamente, Mandhata fue elevado al trono de emperador y gobernó la Tierra, que está compuesta de siete islas. Fue un rey poderoso, que inspiraba un gran temor a los ladrones y bandidos. Debido a ello, fue conocido con el nombre de Trasaddasyu, que significa «el que inspira mucho temor a los ladrones y bandidos». Mandhata engendró hijos en el vientre de su esposa, Bindumati. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarisa y Mucukunda, quienes tuvieron además cincuenta hermanas, todas las cuales se casaron con el gran sabio Saubhari. En relación con esto, Sukadeva Gosvami explicó la historia de Saubhari Muni, que, al ver a dos peces apareándose, cayó de su estado de yoga debido a la excitación sensual y quiso casarse con todas las hijas de Mandhata para disfrutar del placer sexual. Más tarde, muy arrepentido, Saubhari Muni entró en la orden de vanaprastha y se sometió a rigurosas austeridades hasta alcanzar la perfección. En relación con esto, Sukadeva Gosvami explica que las esposas de Saubhari Muni también alcanzaron la perfección. VERSO 1 sri-suka uvaca virupah ketumañ chambhur ambarisa-sutas trayah virupat prsadasvo 'bhut tat-putras tu rathitarah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; virupah—llamado Virupa; ketuman—llamado Ketuman; sambhuh—llamado Sambhu; ambarisa—de Ambarisa Maharaja; sutah trayah—los tres hijos; virupat—de Virupa; prsadasvah—de nombre Prsadasva; abhut—hubo; tat-putrah—su hijo; tu—y; rathitarah—de nombre Rathitara. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Ambarisa tuvo tres hijos: Virupa, Ketuman y Sambhu. Virupa fue padre de Prsadasva, y Prsadasva, a su vez, fue padre de Rathitara. VERSO 2 rathitarasyaprajasya bharyayam tantave 'rthitah angira janayam asa brahma-varcasvinah sutan
rathitarasya—de Rathitara; aprajasya—que no tenía hijos; bharyayam—a su esposa; tantave—para aumentar la descendencia; arthitah—ante el ruego; angirah—el gran sabio Angira; janayam asa—hizo que naciesen; brahma-varcasvinah—que tenían cualidades brahmínicas; sutan—hijos. TRADUCCIÓN Rathitara no tenía hijos, de modo que pidió al gran sabio Angira que engendrase hijos para él. Angira atendió su petición y engendró hijos en el vientre de la esposa de Rathitara. Todos ellos nacieron dotados de poder brahmínico. SIGNIFICADO En la época védica, a veces se pedía a un hombre bien cualificado que engendrase hijos en la esposa de un hombre de menor categoría, a fin de obtener una mejor descendencia. En ese caso, la mujer se compara con un campo de cultivo. El propietario de un campo puede emplear a otra persona para que lo haga producir, pero los cereales, como producto de la tierra, se consideran propiedad del dueño del campo. De manera similar, a veces se permitía que una mujer fuese fecundada por alguien que no era su esposo, pero los hijos se consideraban progenie del marido. Esos hijos se designan con la palabra ksetra-jata. Rathitara, que no tenía descendientes, se valió de ese sistema. VERSO 3 ete ksetra-prasuta vai punas tv angirasah smrtah rathitaranam pravarah ksetropeta dvi-jatayah
ete—los hijos engendrados por Angira; ksetra-prasutah—fueron hijos de Rathitara y pertenecieron a su familia (pues habían nacido del vientre de su esposa); vai—en verdad; punah—de nuevo; tu—pero; angirasah—de la dinastía de Angira; smrtah—fueron llamados; rathitaranam—de todos los hijos de Rathitara; pravarah—los principales; ksetra-upetah—por haber nacido del ksetra (campo); dvi-jatayah—llamados brahmanas (eran una mezcla de brahmana y ksatriya). TRADUCCIÓN Por haber nacido de la esposa de Rathitara, se consideraba que esos hijos pertenecían a la dinastía de Rathitara; sin embargo, como nacieron del semen de Angira, también se les consideraba miembros de la dinastía de Angira. De entre toda la progenie de Rathitara, esos hijos fueron los más importantes, pues, por su nacimiento, se les consideraba brahmanas. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la palabra dvi-jatayah significa «casta mixta», refiriéndose a una mezcla de brahmana y ksatriya. VERSO 4 ksuvatas tu manor jajñe iksvakur ghranatah sutah tasya putra-sata-jyestha vikuksi-nimi-dandakah
ksuvatah—mientras estornudaba; tu—pero; manoh—de Manu; jajñe—nació; iksvakuh—llamado Iksvaku; ghranatah—de las fosas nasales; sutah—el hijo; tasya—de Iksvaku; putra-sata—cien hijos; jyesthah—destacados; vikuksi—llamado Vikuksi; nimi—llamado Nimi; dandakah—llamado Dandaka. TRADUCCIÓN El hijo de Manu fue Iksvaku, que nació de las fosas nasales de Manu cuando éste estornudó. El rey Iksvaku tuvo cien hijos; de entre ellos destacaron Vikuksi, Nimi y Dandaka. SIGNIFICADO Según Sridhara Svami, la inclusión de Iksvaku entre los hijos que Manu engendró en su esposa Sraddha (Bhag. 9.1.11-12) es una generalización. En este verso se precisa que Iksvaku nació de un simple estornudo de Manu. VERSO 5 tesam purastad abhavann aryavarte nrpa nrpa pañca-vimsatih pascac ca trayo madhye 'pare 'nyatah
tesam—entre todos esos hijos; purastat—en la parte oriental; abhavan—fueron; aryavarte—en el lugar llamado aryavarta, entre los Himalayas y las montañas Vindhya; nrpah—reyes; nrpa—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; pañca-vimsatih—veinticinco; pascat—en la parte occidental; ca—también; trayah—tres de ellos; madhye—en medio (entre el este y el oeste); apare—otros; anyatah—en otros lugares. TRADUCCIÓN Veinticinco de esos cien hijos reinaron en la parte occidental de aryavarta, en un lugar entre los Himalayas y las montañas Vindhya. Otros veinticinco reinaron al este de aryavarta, y en el centro reinaron los tres hijos más importantes. Los demás hijos reinaron en otros lugares. VERSO 6 sa ekadastaka-sraddhe iksvakuh sutam adisat mamsam aniyatam medhyam vikukse gaccha ma ciram
sah—ese rey (Maharaja Iksvaku); ekada—en cierta ocasión; astaka-sraddhe—durante enero, febrero y marzo, cuando se hacen ofrendas a los antepasados; iksvakuh—el rey Iksvaku; sutam—a su hijo; adisat—ordenó; mamsam—carne; aniyatam—traer; medhyam—pura (de caza); vikukse—¡oh, Vikuksi!; gaccha—ve inmediatamente; ma ciram—sin demora. TRADUCCIÓN En los meses de enero, febrero y marzo se ofrecen a los antepasados las oblaciones de astaka-sraddha. Mientras ofrecía las oblaciones en esa ceremonia sraddha, que tiene lugar durante la quincena oscura de la Luna, Maharaja Iksvaku ordenó a su hijo Vikuksi que fuese al bosque y trajese inmediatamente carne pura. VERSO 7 tatheti sa vanam gatva mrgan hatva kriyarhanan sranto bubhuksito virah sasam cadad apasmrtih
tatha—conforme a la instrucción; iti—así; sah—Vikuksi; vanam—al bosque; gatva—ir; mrgan—animales; hatva—matar; kriya-arhanan—adecuados para ofrecer en el yajña de la ceremonia sraddha; srantah—cuando estuvo fatigado; bubhuksitah—y hambriento; virah—el héroe; sasam—un conejo; ca—también; adat—comió; apasmrtih—olvidando (que la carne estaba destinada a la ofrenda de sraddha). TRADUCCIÓN Vikuksi, el hijo de Iksvaku, fue entonces al bosque y mató muchos animales que podían ser ofrecidos como oblación. La fatiga y el hambre, sin embargo, le hicieron olvidar su propósito, de modo que se comió un conejo que había cazado. SIGNIFICADO Es evidente que los ksatriyas mataban animales en el bosque porque esa carne era la adecuada para ser ofrecida en determinados yajñas. La ofrenda de oblaciones a los antepasados en la ceremonia sraddha es también un tipo de yajña, en el que podía ofrecerse la carne obtenida cazando en el bosque. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, ese tipo de ofrendas está prohibido. Citando el Brahma-vaivarta Purana, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: asvamedham gavalambham sannyasam pala-paitrkam devarena sutotpattim kalau pañca vivarjayet «En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, entrar en la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la mujer de su hermano». La palabra pala-paitrkam se refiere a las ofrendas de oblaciones de carne a los antepasados. Esa clase de oblaciones se permitían en el pasado, pero en la actual era, Kali-yuga, están prohibidas. En esta era, todo el mundo es experto en cazar animales, pero la mayor parte de los cazadores no son ksatriyas, sino sudras. Sin embargo, según los mandamientos védicos, la caza es sólo para los ksatriyas; a los sudras se les permite comer la carne de una cabra u otro animal insignificante que se haya sacrificado ante la deidad de la diosa Kali o algún otro semidiós que la acepte. En definitiva, comer carne no está absolutamente prohibido; se les permite a unas determinadas clases sociales conforme a diversas circunstancias y mandamientos. Comer carne de vaca, sin embargo, está estrictamente prohibido a todos. En la Bhagavad-gita, el propio Krishna habla de go-raksyam, la protección de la vaca. A quienes comen carne, se les permite hacerlo en función de sus respectivas posiciones y de las directrices del sastra, pero nunca se les permite comer carne de vaca. Las vacas deben recibir plena protección. VERSO 8 sesam nivedayam asa pitre tena ca tad-guruh coditah proksanayaha dustam etad akarmakam
sesam—los remanentes; nivedayam asa—ofreció; pitre—a su padre; tena—por él; ca—también; tat-guruh—su sacerdote o maestro espiritual; coditah—ante el ruego; proksanaya—para purificar; aha—dijo; dustam—contaminada; etat—toda esta carne; akarmakam—no apta para ser ofrecida en la ceremonia sraddha. TRADUCCIÓN Vikuksi ofreció al rey Iksvaku los remanentes de la carne, y el rey se la dio a Vasistha para que la purificase. Pero Vasistha, al darse cuenta de que la carne ya había sido probada por Vikuksi, dijo que no se podía utilizar en la ceremonia sraddha. SIGNIFICADO Lo que se vaya a ofrecer en un yajña no puede ser probado por nadie antes de ofrecerlo a la Deidad. Esta regla se sigue estrictamente en las cocinas de nuestros templos. Los alimentos que allí se preparan no se pueden probar hasta que no se han ofrecido a la Deidad. En caso contrario, lo que se esté cocinando se contamina y no puede ofrecerse. Los devotos ocupados en adorar a la Deidad deben tener esto bien presente, a fin de no incurrir en ofensas en la adoración de la Deidad. VERSO 9 jñatva putrasya tat karma gurunabhihitam nrpah desan nihsarayam asa sutam tyakta-vidhim rusa
jñatva—al saber; putrasya—de su hijo; tat—esa; karma—acción; guruna—por el maestro espiritual (Vasistha); abhihitam—informado; nrpah—el rey (Iksvaku); desat—del país; nihsarayam asa—desterró; sutam—a su hijo; tyakta-vidhim—por haber violado los principios regulativos; rusa—lleno de ira. TRADUCCIÓN Cuando Vasistha le informó de lo que su hijo había hecho, el rey Iksvaku se enfadó muchísimo, y, por haber violado los principios regulativos, ordenó a Vikuksi que se marchase del país. VERSO 10 sa tu viprena samvadam jñapakena samacaran tyaktva kalevaram yogi sa tenavapa yat param
sah—Maharaja Iksvaku; tu—en verdad; viprena—con el brahmana (Vasistha); samvadam—conversación; jñapakena—con el informador; samacaran—actuar de acuerdo; tyaktva—abandonar; kalevaram—este cuerpo; yogi—ser un bhakti-yogi miembro de la orden de renuncia; sah—el rey; tena—con esa instrucción; avapa—obtuvo; yat—la posición que; param—suprema. TRADUCCIÓN Vasistha, que era un gran brahmana erudito, habló a Maharaja Iksvaku acerca de la Verdad Absoluta, y el rey, conforme a sus instrucciones, se entregó a la renuncia. Maharaja Iksvaku siguió los principios de los yogis, y, tras abandonar el cuerpo material, alcanzó la perfección suprema. VERSO 11 pitary uparate 'bhyetya vikuksih prthivim imam sasad ije harim yajñaih sasada iti visrutah
pitari—cuando su padre; uparate—al ser liberado del reino; abhyetya—habiendo regresado; vikuksih—el hijo llamado Vikuksi; prthivim—el planeta Tierra; imam—este; sasat—gobernando; ije—adoró; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; yajñaih—con celebraciones de sacrificio; sasa-adah—Sasada («el que comió un conejo»); iti—así; visrutah—conocido. TRADUCCIÓN Al saber que su padre había abandonado este mundo, Vikuksi regresó al país y, una vez coronado rey, gobernó el planeta Tierra y celebró sacrificios para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikuksi fue conocido con el nombre de Sasada. VERSO 12 purañjayas tasya suta indravaha itiritah kakutstha iti capy uktah srnu namani karmabhih
puram-jayah—Purañjaya («el conquistador de la morada»); tasya—suyo (de Vikuksi); sutah—hijo; indra-vahah—Indravaha («aquel cuya montura es Indra»); iti—así; iritah—conocido por ello; kakutsthah—Kakutstha («sentado en la giba de un toro»); iti—así; ca—también; api—en verdad; uktah—conocido así; srnu—tan sólo escucha; namani—todos los nombres; karmabhih—conforme a las propias actividades. TRADUCCIÓN El hijo de Sasada fue Purañjaya, conocido también con los nombres de Indravaha y Kakutstha. Por favor, escucha ahora acerca de las actividades que le hicieron merecedor de esos nombres. VERSO 13 krtanta asit samaro devanam saha danavaih parsnigraho vrto viro devair daitya-parajitaih
krta-antah—una guerra devastadora; asit—hubo; samarah—un combate; devanam—de los semidioses; saha—con; danavaih—los demonios; parsnigrahah—un buen asistente; vrtah—aceptaron; virah—un héroe; devaih—por los semidioses; daitya—por los demonios; parajitaih—que habían sido vencidos. TRADUCCIÓN Hace mucho tiempo, hubo una devastadora guerra entre los semidioses y los demonios. Los semidioses habían sido derrotados, pero, gracias a la ayuda de Purañjaya, lograron finalmente la victoria. Así alcanzó el héroe su nombre, Purañjaya, «el que conquistó la morada de los demonios». VERSO 14 vacanad deva-devasya visnor visvatmanah prabhoh vahanatve vrtas tasya babhuvendro maha-vrsah
vacanat—por la orden o las palabras; deva-devasya—del Señor Supremo de todos los semidioses; visnoh—el Señor Visnu; visva-atmanah—la Superalma de toda la creación; prabhoh—el Señor, el controlador; vahanatve—por hacer de montura; vrtah—ocupado; tasya—en el servicio de Purañjaya; babhuva—se transformó; indrah—el rey del cielo; maha-vrsah—un gran toro. TRADUCCIÓN Purañjaya estuvo de acuerdo en matar a los demonios, pero con la condición de que Indra fuese su montura. Indra, sin embargo, era orgulloso y no podía aceptar esa condición. Sólo más tarde, cuando Visnu, el Señor Supremo, se lo ordenó, aceptó transformarse en un enorme toro y sirvió de cabalgadura a Purañjaya. VERSOS 15-16 sa sannaddho dhanur divyam adaya visikhañ chitan stuyamanas tam aruhya yuyutsuh kakudi sthitah
tejasapyayito visnoh purusasya mahatmanah praticyam disi daityanam nyarunat tridasaih puram
sah—él, Purañjaya; sannaddhah—bien equipado; dhanuh divyam—un arco de la mejor calidad o trascendental; adaya—tomar; visikhan—flechas; sitan—muy afiladas; stuyamanah—muy alabado; tam—él (el toro); aruhya—montar en; yuyutsuh—dispuesto a luchar; kakudi—sobre la giba del toro; sthitah—situado; tejasa—con el poder; apyayitah—favorecido; visnoh—del Señor Visnu; purusasya—la Persona Suprema; maha-atmanah—la Superalma; praticyam—occidental; disi—en la dirección; daityanam—de los demonios; nyarunat—conquistó; tridasaih—rodeado por los semidioses; puram—la morada. TRADUCCIÓN Bien protegido con una armadura y deseoso de entrar en combate, Purañjaya se armó con flechas muy afiladas y un arco trascendental; así, entre las alabanzas de los semidioses, montó a lomos del toro [Indra] y se sentó en su giba. Desde entonces se le conoce con el nombre de Kakutstha. Por haberse sentado en el gran toro, Purañjaya, que estaba dotado del poder del Señor Visnu, la Superalma, la Persona Suprema, recibe también el nombre de Indravaha. Rodeado por los semidioses, atacó la morada de los demonios en el oeste. VERSO 17 tais tasya cabhut pradhanam tumulam loma-harsanam yamaya bhallair anayad daityan abhiyayur mrdhe
taih—con los demonios; tasya—de él, Purañjaya; ca—también; abhut—hubo; pradhanam—una batalla; tumulam—muy violenta; loma-harsanam—escuchar acerca de ella hace que los pelos se pongan de punta; yamaya—a la morada de Yamaraja; bhallaih—con flechas; anayat—enviadas; daityan—los demonios; abhiyayuh—que le atacaron; mrdhe—en aquella batalla. TRADUCCIÓN La batalla entre los demonios y Purañjaya fue muy violenta. En verdad, los cabellos se nos erizan cuando escuchamos acerca de ella. Purañjaya, con sus flechas, envió a la morada de Yamaraja a todos los demonios que fueron lo bastante osados como para hacerle frente. VERSO 18 tasyesu-patabhimukham yugantagnim ivolbanam visrjya dudruvur daitya hanyamanah svam alayam
tasya—sus (de Purañjaya); isu-pata—el disparo de flechas; abhimukham—en frente de; yuga-anta—al final del milenio; agnim—las llamas; iva—iguales; ulbanam—feroces; visrjya—abandonando el ataque; dudruvuh—huyeron corriendo; daityah—todos los demonios; hanyamanah—ser matados (por Purañjaya); svam—propia; alayam—a la morada. TRADUCCIÓN Para salvarse de las ardientes flechas de Indravaha, que eran como las llamas de la devastación que tiene lugar al final del milenio, los demonios que sobrevivieron a la destrucción de sus ejércitos huyeron rápidamente a sus respectivos hogares. VERSO 19 jitva param dhanam sarvam sastrikam vajra-panaye pratyayacchat sa rajarsir iti namabhir ahrtah
jitva—conquistar; param—enemigos; dhanam—riquezas; sarvam—todo; sa-strikam—con sus esposas; vajra-panaye—a Indra, el portador del rayo; pratyayacchat—devolvió y entregó; sah—ese; raja-rsih—rey santo (Purañjaya); iti—así; namabhih—con nombres; ahrtah—fue llamado. TRADUCCIÓN Después de vencer al enemigo, el santo rey Purañjaya lo entregó todo, incluyendo las riquezas y las esposas del enemigo, a Indra, el portador del rayo. Debido a ello, es famoso con el nombre de Purañjaya. Así, Purañjaya es conocido con distintos nombres en razón de sus distintas actividades. VERSO 20 purañjayasya putro 'bhud anenas tat-sutah prthuh visvagandhis tatas candro yuvanasvas tu tat-sutah
purañjayasya—de Purañjaya; putrah—hijo; abhut—nació; anenah—llamado Anena; tat-sutah—su hijo; prthuh—llamado Prthu; visvagandhih—llamado Visva-gandhi; tatah—su hijo; candrah—llamado Candra; yuvanasvah—llamado Yuvanasva; tu—en verdad; tat-sutah—su hijo. TRADUCCIÓN El hijo de Purañjaya fue Anena, el hijo de Anena fue Prthu, y el hijo de Prthu fue Visvagandhi. El hijo de Visvagandhi fue Candra, y el hijo de Candra fue Yuvanasva. VERSO 21 sravastas tat-suto yena sravasti nirmame puri brhadasvas tu sravastis tatah kuvalayasvakah
sravastah—llamado Sravasta; tat-sutah—el hijo de Yuvanasva; yena—por quien; sravasti—con el nombre Sravasti; nirmame—fue construida; puri—la gran ciudad; brhadasvah—Brhadasva; tu—sin embargo; sravastih—engendrado por Sravasta; tatah—de él; kuvalayasvakah—con el nombre Kuvalayasva. TRADUCCIÓN El hijo de Yuvanasva fue Sravasta, que construyó la ciudad de Sravasti Puri. El hijo de Sravasta fue Brhadasva, cuyo hijo fue Kuvalayasva. De ese modo creció la dinastía. VERSO 22 yah priyartham utankasya dhundhu-namasuram bali sutanam eka-vimsatya sahasrair ahanad vrtah
yah—aquel que; priya-artham—para la satisfacción; utankasya—del gran sabio Utanka; dhundhu-nama—llamado Dhundhu; asuram—a un demonio; bali—muy poderoso (Kuvalayasva); sutanam—de hijos; eka-vimsatya—por veintiún; sahasraih—miles; ahanat—mató; vrtah—rodeado. TRADUCCIÓN Para satisfacer al sabio Utanka, el muy poderoso Kuvalayasva mató al demonio Dhundhu. Para hacerlo, contó con la ayuda de sus veintiún mil hijos. VERSOS 23-24 dhundhumara iti khyatas tat-sutas te ca jajvaluh dhundhor mukhagnina sarve traya evavasesitah
drdhasvah kapilasvas ca bhadrasva iti bharata drdhasva-putro haryasvo nikumbhas tat-sutah smrtah
dhundhu-marah—el que mató a Dhundhu; iti—así; khyatah—célebre; tat-sutah—sus hijos; te—todos ellos; ca—también; jajvaluh—quemados; dhundhoh—de Dhundhu; mukha-agnina—por el fuego que emanaba de la boca; sarve—todos ellos; trayah—tres; eva—solamente; avasesitah—quedaron vivos; drdhasvah—Drdhasva; kapilasvah—Kapilasva; ca—y; bhadrasvah—Bhadrasva; iti—así; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit!; drdhasva-putrah—el hijo de Dhrdhasva; haryasvah—llamado Haryasva; nikumbhah—Nikumbha; tat-sutah—su hijo; smrtah—bien conocido. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, por esa razón, Kuvalayasva es famoso con el nombre de Dhundhumara [«el que mató a Dhundhu»]. Sin embargo, el fuego que emanaba de la boca de Dhundhu acabó con todos sus hijos, con excepción de tres. Los supervivientes fueron Drdhasva, Kapilasva y Bhadrasva. De Drdhasva nació Haryasva, cuyo hijo se llamó Nikumbha. VERSO 25 bahulasvo nikumbhasya krsasvo 'thasya senajit yuvanasvo 'bhavat tasya so 'napatyo vanam gatah
bahulasvah—llamado Bahulasva; nikumbhasya—de Nikumbha; krsasvah—llamado Krsasva; atha—a continuación; asya—de Krsasva; senajit—Senajit; yuvanasvah—llamado Yuvanasva; abhavat—nació; tasya—de Senajit; sah—él; anapatyah—sin ningún hijo; vana gatah—se retiró al bosque como vanaprastha. TRADUCCIÓN El hijo de Nikumbha fue Bahulasva, el hijo de Bahulasva fue Krsasva, el hijo de Krsasva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanasva. Yuvanasva no tuvo hijos, de modo que se retiró de la vida familiar y se marchó al bosque. VERSO 26 bharya-satena nirvinna rsayo 'sya krpalavah istim sma vartayam cakrur aindrim te susamahitah
bharya-satena—con cien esposas; nirvinnah—muy tristes; rsayah—los sabios (en el bosque); asya—con él; krpalavah—muy misericordiosos; istim—una ceremonia ritual; sma—en el pasado; vartayam cakruh—dieron comienzo; aindrim—con el nombre de Indra-yajña; te—todos ellos; su-samahitah—con gran cuidado y atención. TRADUCCIÓN Yuvanasva se fue al bosque acompañado de sus cien esposas, pero todos ellos se sentían muy tristes. Los sabios del bosque, sin embargo, se mostraron muy bondadosos con el rey y, con gran cuidado y atención, dieron comienzo a una ceremonia Indra-yajña para que el rey pudiera tener un hijo. SIGNIFICADO Quien entra en la orden de vida de vanaprastha puede seguir en compañía de su esposa, pero la orden de vanaprastha significa retirarse por completo de la vida familiar. El rey Yuvanasva se retiró de la vida familiar, pero tanto él como sus esposas vivían muy tristes por no haber tenido hijos. VERSO 27 raja tad-yajña-sadanam pravisto nisi tarsitah drstva sayanan viprams tan papau mantra-jalam svayam
raja—el rey (Yuvanasva); tat-yajña-sadanam—en el recinto de sacrificios; pravistah—entró; nisi—de noche; tarsitah—sediento; drstva—al ver; sayanan—acostados; vipran—a todos los brahmanas; tan—todos ellos; papau—bebió; mantra-jalam—agua santificada con mantras; svayam—personalmente. TRADUCCIÓN Una noche, sintiendo mucha sed, el rey entró en el recinto de sacrificios, y, cuando vio que todos los brahmanas descansaban, se bebió el agua santificada destinada a su esposa. SIGNIFICADO Los yajñas celebrados por brahmanas conforme a las ceremonias rituales védicas tienen tanta potencia que el agua santificada con mantras védicos puede dar el resultado deseado. En este ejemplo, los brahmanas santificaron el agua para que la esposa del rey la bebiese en el yajña, pero la providencia quiso que el rey mismo fuese allí por la noche y, sintiendo mucha sed, la bebiese. VERSO 28 utthitas te nisamyatha vyudakam kalasam prabho papracchuh kasya karmedam pitam pumsavanam jalam
utthitah—tras despertar; te—todos ellos; nisamya—ver; atha—a continuación; vyudakam—vacío; kalasam—el cántaro; prabho—¡oh, rey Pariksit!; papracchuh—preguntaron; kasya—de quién; karma—acto; idam—ese; pitam—bebida; pumsavanam—que iba a causar el nacimiento de un hijo; jalam—agua. TRADUCCIÓN Cuando los brahmanas despertaron y vieron el cántaro vacío, preguntaron quién se había bebido el agua destinada a generar un hijo. VERSO 29 rajña pitam viditva vai isvara-prahitena te isvaraya namas cakrur aho daiva-balam balam
rajña—por el rey; pitam—bebida; viditva—al saber esto; vai—en verdad; isvara-prahitena—inspirado por la providencia; te—todos ellos; isvaraya—a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo; namah cakruh—ofrecieron respetuosas reverencias; aho—¡ay!; daiva-balam—poder de la providencia; balam—es verdadero poder. TRADUCCIÓN Cuando supieron que había sido el rey quien, inspirado por el controlador supremo, se había bebido el agua, los brahmanas exclamaron: «¡Ay!, la providencia es realmente poderosa. Nadie puede hacer frente al poder del Supremo». De ese modo, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor. VERSO 30 tatah kala upavrtte kuksim nirbhidya daksinam yuvanasvasya tanayas cakravarti jajana ha
tatah—a continuación; kale—tiempo; upavrtte—maduro; kuksim—la parte inferior del abdomen; nirbhidya—atravesando; daksinam—el lado derecho; yuvanasvasya—del rey Yuvanasva; tanayah—un hijo; cakravarti—con todas las características auspiciosas de un rey; jajana—generado; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Algún tiempo después, del lado inferior derecho del abdomen del rey Yuvanasva nació un niño con todas las características auspiciosas de un poderoso rey. VERSO 31 kam dhasyati kumaro 'yam stanye roruyate bhrsam mam dhata vatsa ma rodir itindro desinim adat
kam—por quién; dhasyati—será cuidado con la leche materna que necesita; kumarah—niño; ayam—este; stanye—para mamar de la leche materna; roruyate—llora; bhrsam—tanto; mam dhata—bébeme; vatsa—mi querido niño; ma rodih—no llores; iti—así; indrah—el rey Indra; desinim—el dedo índice; adat—le dio a chupar. TRADUCCIÓN Deseoso de leche materna, el bebé lloraba tanto que todos los brahmanas se sentían muy desdichados. «¿Quién va a cuidar de este niño?», decían. Finalmente, fue Indra, la deidad adorada en aquel yajña, quien vino a consolar al bebé. «No llores», le dijo. Entonces, poniendo su dedo índice en la boca del bebé, Indra dijo: «Puedes mamar de mí». VERSO 32 na mamara pita tasya vipra-deva-prasadatah yuvanasvo 'tha tatraiva tapasa siddhim anvagat
na—no; mamara—murió; pita—el padre; tasya—del bebé; vipra-deva-prasadatah—por la misericordia y las bendiciones de los brahmanas; yuvanasvah—el rey Yuvanasva; atha—a continuación; tatra eva—en aquel mismo lugar; tapasa—con la práctica de austeridades; siddhim—la perfección; anvagat—alcanzó. TRADUCCIÓN Bendecido por los brahmanas, Yuvanasva, el padre del bebé, no murió. Cuando todo acabó, se sometió a rigurosas austeridades y alcanzó la perfección en aquel mismo lugar. VERSOS 33-34 trasaddasyur itindro 'nga vidadhe nama yasya vai yasmat trasanti hy udvigna dasyavo ravanadayah
yauvanasvo 'tha mandhata cakravarty avanim prabhuh sapta-dvipavatim ekah sasasacyuta-tejasa
trasat-dasyuh—de nombre Trasaddasyu («el que amenaza a los ladrones y bandidos»); iti—así; indrah—el rey del cielo; anga—mi querido rey; vidadhe—dio; nama—el nombre; yasya—a quien; vai—en verdad; yasmat—de quien; trasanti—tienen miedo; hi—en verdad; udvignah—la causa de ansiedad; dasyavah—ladrones y bandidos; ravana-adayah—grandes raksasas como Ravana y otros; yauvanasvah—el hijo de Yuvanasva; atha—así; mandhata—conocido con el nombre de Mandhata; cakravarti—el emperador del mundo; avanim—la superficie de este mundo; prabhuh—el amo; sapta-dvipa-vatim—compuesto de siete islas; ekah—uno solo; sasasa—gobernó; acyuta-tejasa—que era poderoso gracias al favor de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mandhata, el hijo de Yuvanasva, fue el terror de Ravana y otros ladrones y bandidos que eran causa de ansiedad. ¡Oh, rey Pariksit!, debido al miedo que les inspiraba, el hijo de Yuvanasva fue conocido con el nombre de Trasaddasyu. Ese nombre le fue dado por el rey Indra. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Yuvanasva fue tan poderoso que, cuando heredó el imperio, gobernó el mundo entero sin que hubiera ningún otro gobernante en las siete islas que lo forman. VERSOS 35-36 ije ca yajñam kratubhir atma-vid bhuri-daksinaih sarva-devamayam devam sarvatmakam atindriyam
dravyam mantro vidhir yajño yajamanas tathartvijah dharmo desas ca kalas ca sarvam etad yad atmakam
ije—adoró; ca—también; yajñam—al Señor de los sacrificios; kratubhih—con grandes celebraciones rituales; atma-vit—con plena conciencia debido a la autorrealización; bhuri-daksinaih—por dar enormes donativos a los brahmanas; sarva-deva-mayam—que incluye a todos los semidioses; devam—al Señor; sarva-atmakam—a la Superalma de todos; ati-indriyam—situado en el plano trascendental; dravyam—elementos; mantrah—canto de himnos védicos; vidhih—principios regulativos; yajñah—adorar; yajamanah—el oficiante; tatha—con; rtvijah—los sacerdotes; dharmah—principios religiosos; desah—el país; ca—y; kalah—el tiempo; ca—también; sarvam—todo; etat—todos esos; yat—lo que es; atmakam—favorable para la autorrealización. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios no es diferente de los aspectos auspiciosos de los grandes sacrificios, tales como los elementos que se ofrecen, el canto de himnos védicos, los principios regulativos, el oficiante, los sacerdotes, el resultado del sacrificio, el recinto y el momento en que se celebra. Mandhata, que conocía los principios de la autorrealización, adoró al Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, que está situado en el plano trascendental e incluye a todos los semidioses. También fue inmensamente generoso y caritativo con los brahmanas, y de ese modo celebró yajña para adorar al Señor. VERSO 37 yavat surya udeti sma yavac ca pratitisthati tat sarvam yauvanasvasya mandhatuh ksetram ucyate
yavat—tanto como; suryah—el Sol; udeti—ha salido por el horizonte; sma—en el pasado; yavat—tanto como; ca—también; pratitisthati—continúa y permanece; tat—todo lo antes mencionado; sarvam—todo; yauvanasvasya—del hijo de Yuvanasva; mandhatuh—llamado Mandhata; ksetram—lugar; ucyate—se dice que era. TRADUCCIÓN Las propiedades de Mandhata, el hijo de Yuvanasva, se extendían desde el horizonte en que se divisa el primer resplandor del Sol hasta el lugar por donde se oculta. VERSO 38 sasabindor duhitari bindumatyam adhan nrpah purukutsam ambarisam mucukundam ca yoginam tesam svasarah pañcasat saubharim vavrire patim
sasabindoh—de un rey llamado Sasabindu; duhitari—en la hija; bindumatyam—que se llamaba Bindumati; adhat—engendró; nrpah—el rey (Mandhata); purukutsam—a Purukutsa; ambarisam—a Ambarisa; mucukundam—a Mucukunda; ca—y; yoginam—un místico muy elevado; tesam—de ellos; svasarah—las hermanas; pañcasat—cincuenta; saubharim—al gran sabio Saubhari; vavrire—aceptaron; patim—como esposo. TRADUCCIÓN Mandhata engendró tres hijos en el vientre de Bindumati, la hija de Sasabindu. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarisa, y Mucukunda, un gran yogi místico. Estos tres hermanos tuvieron cincuenta hermanas, todas las cuales aceptaron por esposo al gran sabio Saubhari. VERSOS 39-40 yamunantar-jale magnas tapyamanah param tapah nirvrtim mina-rajasya drstva maithuna-dharminah
jata-sprho nrpam viprah kanyam ekam ayacata so 'py aha grhyatam brahman kamam kanya svayamvare
yamuna-antah-jale—en el fondo de las aguas del Yamuna; magnah—completamente sumergido; tapyamanah—realizar austeridades; param—extraordinaria; tapah—austeridad; nirvrtim—placer; mina-rajasya—de un gran pez; drstva—al ver; maithuna-dharminah—ocupado en vida sexual; jata-sprhah—sintió deseos sexuales; nrpam—al rey (a Mandhata); viprah—el brahmana (Saubhari Rsi); kanyam ekam—una hija; ayacata—pidió; sah—él, el rey; api—también; aha—dijo; grhyatam—puedes tomar; brahman—¡oh, brahmana!; kamam—según ella desee; kanya—hija; svayamvare—una selección personal. TRADUCCIÓN Saubhari Rsi realizaba austeridades en el fondo del río Yamuna, pero, al ver a dos peces que se estaban apareando, percibió el placer que se obtiene de la vida sexual, y, bajo el impulso de ese deseo, fue a ver al rey Mandhata y le pidió una de sus hijas en matrimonio. Como respuesta, el rey dijo: «¡Oh, brahmana!, yo dejo en manos de mis hijas la elección del esposo que prefieran». SIGNIFICADO Así comienza la historia de Saubhari Rsi. Segun Visvanatha Cakravarti Thakura, Mandhata era el rey de Mathura, y Saubhari Rsi se ocupaba en austeridades en el fondo del río Yamuna. Cuando sintió deseos sexuales, el rsi salió a la superficie y fue a ver al rey Mandhata para pedirle en matrimonio una de sus hijas. VERSOS 41-42 sa vicintyapriyam strinam jaratho 'ham asan-matah vali-palita ejat-ka ity aham pratyudahrtah
sadhayisye tathatmanam sura-strinam abhipsitam kim punar manujendranam iti vyavasitah prabhuh
sah—él, Saubhari Muni; vicintya—pensar para sí; apriyam—no del agrado; strinam—de las mujeres; jarathah—enfermo debido a la vejez; aham—yo; asat-matah—no deseado por ellas; vali—arrugado; palitah—de pelo blanco; ejat-kah—con la cabeza siempre temblando; iti—de este modo; aham—yo; pratyudahrtah—rechazado (por ellas); sadhayisye—actuaré de tal manera; tatha—para que; atmanam—mi cuerpo; sura-strinam—para las mujeres celestiales de los planetas superiores; abhipsitam—deseable; kim—qué decir de; punah—aún; manuja-indranam—de las hijas de reyes mundanos; iti—de este modo; vyavasitah—determinado; prabhuh—Saubhari, el muy poderoso místico. TRADUCCIÓN Saubhari Muni pensó: Estoy viejo y débil. Tengo el pelo gris, la piel suelta, y un constante temblor de cabeza. Además, soy un yogi. Es natural que no guste a las mujeres. El rey me ha rechazado. Así pues, voy a rehacer mi cuerpo de tal manera que hasta las mujeres celestiales lo deseen. ¿Cómo podrán resistirse entonces las hijas de reyes mundanos? VERSO 43 munih pravesitah ksatra kanyantahpuram rddhimat vrtah sa raja-kanyabhir ekam pañcasata varah
munih—Saubhari Muni; pravesitah—admitido; ksatra—por el mensajero de palacio; kanya-antahpuram—a las habitaciones de las princesas; rddhi-mat—muy opulentas en todo; vrtah—aceptado; sah—él; raja-kanyabhih—por todas las princesas; ekam—él solo; pañcasata—por las cincuenta; varah—el esposo. TRADUCCIÓN A continuación, transformado en un joven muy hermoso, Saubhari Muni fue llevado por el mensajero del palacio a las muy opulentas habitaciones de las princesas. Al verle, las cincuenta princesas coincidieron en el deseo de casarse con él, aunque era un sólo hombre. VERSO 44 tasam kalir abhud bhuyams tad-arthe 'pohya sauhrdam mamanurupo nayam va iti tad-gata-cetasam
tasam—de todas las princesas; kalih—discordia y disputa; abhut—hubo; bhuyan—mucha; tat-arthe—por Saubhari Muni; apohya—abandonar; sauhrdam—una buena relación; mama—mío; anurupah—la persona adecuada; na—no; ayam—éste; vah—tuyo; iti—de este modo; tat-gata-cetasam—sintiéndose atraídas por él. TRADUCCIÓN Las princesas se sintieron tan atraídas por Saubhari Muni que, al poco tiempo, riñeron entre sí. Olvidando todo lazo de afecto fraternal, cada una de ellas decía: «Ese hombre es mío. No está hecho para ti». De ese modo se suscitó una enorme disputa. VERSOS 45-46 sa bahv-rcas tabhir aparaniya- tapah-sriyanarghya-paricchadesu grhesu nanopavanamalambhah- sarahsu saugandhika-kananesu
maharha-sayyasana-vastra-bhusana- snananulepabhyavahara-malyakaih svalankrta-stri-purusesu nityada reme 'nugayad-dvija-bhrnga-vandisu
sah—él, Saubhari Rsi; bahu-rcah—muy experto en el uso de los mantras védicos; tabhih—con sus esposas; aparaniya—ilimitada; tapah—el resultado de austeridad; sriya—con opulencias; anarghya—artículos de disfrute; paricchadesu—con muchos vestidos y ropas; grhesu—en el hogar y las habitaciones; nana—diversidad de; upavana—parques; amala—limpia; ambhah—agua; sarahsu—en lagos; saugandhika—muy fragantes; kananesu—en jardines; maha-arha—muy cara; sayya—ropa de cama; asana—asientos; vastra—ropas; bhusana—adornos; snana—lugares de baño; anulepa—madera de sándalo; abhyavahara—platos deliciosos; malyakaih—y con collares de flores; su-alankrta—bien vestidas y adornadas; stri—mujeres; purusesu—con hombres también; nityada—constantemente; reme—disfrutó; anugayat—seguido por el canto de; dvija—aves; bhrnga—abejorros; vandisu—y cantores profesionales. TRADUCCIÓN Puesto que Saubhari Muni era experto en la recitación perfecta de mantras, sus rigurosas austeridades dieron como resultado un hogar opulento, con vestidos, adornos, sirvientas y criados hermosos y bien ataviados, y parques con jardines y lagos de agua clara. En los jardines, fragantes con todo tipo de flores, se escuchaban los trinos de los pájaros y el zumbido de las abejas, coreados por cantores profesionales. El hogar de Saubhari Muni estaba muy bien provisto de lujosas camas, asientos, alhajas y lugares de baño; no faltaban tampoco las cremas de madera de sándalo, los collares de flores y los platos deliciosos. Así, rodeado de la opulencia de su hogar, el muni se ocupó en asuntos familiares con sus numerosas esposas. SIGNIFICADO Saubhari Muni era un gran yogi. La perfección yóguica pone a nuestro alcance ocho opulencias materiales: anima, laghima, mahima, prapti, prakamya, isitva, vasitva y kamavasayita. Saubhari Muni, merced a su perfección yóguica, manifestó el nivel más elevado de disfrute material. La palabra bahv-rca significa «experto en cantar mantras». La opulencia material puede obtenerse por los medios materiales comunes, pero también se puede lograr con medios sutiles, mediante el canto de mantras. Saubhari Muni obtuvo opulencia material mediante el canto de mantras, pero ésa no era la perfección de la vida. Como veremos, Saubhari Muni se sintió muy insatisfecho con la opulencia material, de modo que lo abandonó todo y volvió al bosque para entrar en la orden de vanaprastha y alcanzar el éxito final. Aquellos que no son atma-tattva-vit, es decir, que no conocen el valor espiritual de la vida, pueden sentirse satisfechos con las opulencias materiales externas, pero esa opulencia material no inspira en absoluto a las personas que son atma-tattva-vit. Ésa es la enseñanza que podemos extraer de la vida y actividades de Saubhari Muni. VERSO 47 yad-garhasthyam tu samviksya sapta-dvipavati-patih vismitah stambham ajahat sarvabhauma-sriyanvitam
yat—aquel cuya; garhasthyam—vida familiar, vida de casado; tu—pero; samviksya—observar; sapta-dvipa-vati-patih—Mandhata, que era el rey del mundo entero, que está formado por siete islas; vismitah—estaba asombrado; stambham—el orgullo debido a una posición de prestigio; ajahat—abandonó; sarva-bhauma—el emperador del mundo entero; sriya-anvitam—bendecido con todo tipo de opulencias. TRADUCCIÓN Al ver la opulencia de la vida familiar de Saubhari Muni, Mandhata, el rey de las siete islas que forman el mundo entero, no salía de su asombro. Esto le hizo abandonar el prestigio falso de su posición como emperador del mundo. SIGNIFICADO Todo el mundo está orgulloso de su posición, pero en este verso se presenta una situación asombrosa: el emperador del mundo entero se sintió superado en todo lo relativo a felicidad material por la opulencia de Saubhari Muni. VERSO 48 evam grhesv abhirato visayan vividhaih sukhaih sevamano na catusyad ajya-stokair ivanalah
evam—de este modo; grhesu—en asuntos domésticos; abhiratah—estar siempre ocupado; visayan—bienes materiales; vividhaih—con diversidad de; sukhaih—felicidad; sevamanah—disfrutar; na—no; ca—también; atusyat—satisfizo; ajya-stokaih—con gotas de grasa; iva—como; analah—un fuego. TRADUCCIÓN Saubhari Muni disfrutó del placer de los sentidos en el mundo material; pero su deseo de placer, como un fuego alimentado con gotas de grasa, ardía sin cesar y nunca acababa de satisfacerle. SIGNIFICADO El deseo material es como un fuego ardiente que, alimentado por un flujo constante de gotas de grasa, se hace cada vez más grande y nunca se apaga. Por lo tanto, de nada nos sirve tratar de satisfacer esos deseos doblegándonos a sus exigencias. En la civilización actual, todo el mundo se dedica al crecimiento económico, lo cual es otra forma de alimentar con gotas de grasa el fuego material. Los países occidentales han alcanzado la cúspide de la civilización material, pero la gente sigue insatisfecha. La verdadera satisfacción es ser consciente de Krishna. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (5.29), donde Krishna dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por consiguiente, es necesario emprender el proceso de conciencia de Krishna y avanzar en esa práctica, siguiendo adecuadamente los principios regulativos. De ese modo se puede alcanzar una vida eterna y bienaventurada de paz y conocimiento. VERSO 49 sa kadacid upasina atmapahnavam atmanah dadarsa bahv-rcacaryo mina-sanga-samutthitam
sah—él, Saubhari Muni; kadacit—un día; upasinah—sentado; atma-apahnavam—degradarse de una posición de tapasya; atmanah—por su propia causa; dadarsa—observó; bahu-rca-acaryah—Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras; mina-sanga—el aparearse de los peces; samutthitam—causado por esa escena. TRADUCCIÓN Pero un día, sentado en un lugar solitario, Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras, reflexionó en la causa de su caída, y halló que no era otra que el haber contemplado las relaciones sexuales de los peces. SIGNIFICADO Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Saubhari Muni había perdido su nivel de austeridad debido a una vaisnava-aparadha. En cierta ocasión, Garuda deseaba comerse un pez, y Saubhari Muni, de forma injustificada, brindó protección al pez. Por haber hecho fracasar los planes alimenticios de Garuda, Saubhari Muni cometió, sin duda alguna, una gran ofensa contra un vaisnava. Debido a esa vaisnava-aparadha, una ofensa a los pies de loto de un vaisnava, Saubhari Muni cayó de su excelsa posición de tapasya mística. Por lo tanto, nadie debe poner obstáculos a las actividades de los vaisnavas. Ésa es la lección que debemos aprender de lo ocurrido a Saubhari Muni. VERSO 50 aho imam pasyata me vinasam tapasvinah sac-carita-vratasya antarjale vari-cara-prasangat pracyavitam brahma ciram dhrtam yat
aho—¡ay de mí!; imam—esta; pasyata—mira; me—de mí; vinasam—caída; tapasvinah—que era un místico tan poderoso realizando austeridades; sat-carita—de muy buen carácter, seguidor de todas las reglas y regulaciones necesarias; vratasya—de quien ha hecho un voto estricto; antah-jale—en las profundidades del agua; vari-cara-prasangat—debido a las actividades de los peces; pracyavitam—caído; brahma—de las actividades de la percepción del Brahman, de la austeridad; ciram—durante mucho tiempo; dhrtam—cumplidas; yat—las cuales. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí!, pese a practicar austeridades, pese a sumergirme en las profundidades del río, y pese a seguir todas las reglas y regulaciones de las personas santas, he perdido los resultados de mis muchas austeridades por el simple hecho de contemplar la vida sexual de esos peces. Todo el mundo debe analizar esta caída y aprender de ella. VERSO 51 sangam tyajeta mithuna-vratinam mumuksuh sarvatmana na visrjed bahir-indriyani ekas caran rahasi cittam ananta ise yuñjita tad-vratisu sadhusu cet prasangah
sangam—compañía; tyajeta—deben abandonar; mithuna-vratinam—de una persona ocupada en vida sexual, legal o ilegal; mumuksuh—las personas que desean la liberación; sarva-atmana—en todo sentido; na—no; visrjet—emplear; bahih-indriyani—sentidos externos; ekah—solo; caran—ir; rahasi—en un lugar solitario; cittam—el corazón; anante ise—fijo en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado; yuñjita—puede ocuparse; tat-vratisu—con personas de la misma categoría (que desean liberarse del cautiverio material); sadhusu—esas personas santas; cet—si; prasangah—se desea compañía. TRADUCCIÓN La persona que desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual, y no debe emplear los sentidos en actos externos [tales como ver, escuchar, hablar, caminar, etc.]. Siempre debe permanecer en un lugar solitario, fijando su mente por entero en los pies de loto de la ilimitada Personalidad de Dios. Si, pese a todo, desea compañía, debe relacionarse con personas empeñadas en el mismo esfuerzo. SIGNIFICADO Saubhari Muni, con las conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos indica que las personas que deseen pasar al otro lado del océano material deben abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual y por hacer dinero. Ése es también el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu: niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya param param jigamisor bhava-sagarasya sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato 'py asadhu (Caitanya-candrodaya-nataka 8.27) «¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, libre de motivaciones materiales, el contemplar a un materialista ocupado en complacencia de los sentidos, o a una mujer con el mismo tipo de intereses, es peor que beber veneno a sabiendas». Quien desee liberarse por completo del cautiverio material puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. No debe relacionarse con visayis, es decir, con personas materialistas o deseosas de vida sexual. Todos los materialistas se sienten atraídos por la vida sexual. Por decirlo simple y llanamente, a las personas sublimes y santas se les aconseja que eviten la compañía de quienes sienten inclinaciones materiales. Srila Narottama dasa Thakura también recomienda que nos ocupemos en el servicio de los acaryas, y que, si deseamos algún tipo de compañía, busquemos la compañía de los devotos (tandera carana sevi bhakta-sane vasa). El movimiento para la conciencia de Krishna está abriendo muchos centros con la única finalidad de formar devotos para que, por el contacto con los miembros de esos centros, la gente pierda, de modo natural, todo interés por los asuntos materiales. Es una iniciativa ambiciosa pero, por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Asociación está demostrando su eficacia. Poco a poco, al relacionarse con los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, por el simple hecho de tomar prasada y de participar en el canto del mantra Hare Krishna, muchas personas se están elevando considerablemente. Saubhari Muni se lamenta de haber buscado malas compañías incluso en lo más profundo de las aguas. Debido a la mala compañía del pez ocupado en vida sexual, cayó de su posición. Un lugar apartado no es lugar seguro si no hay buenas compañías. VERSO 52 ekas tapasvy aham athambhasi matsya-sangat pañcasad asam uta pañca-sahasra-sargah nantam vrajamy ubhaya-krtya-manorathanam maya-gunair hrta-matir visaye 'rtha-bhavah
ekah—solamente uno; tapasvi—gran sabio; aham—yo; atha—así; ambhasi—en las profundidades del agua; matsya-sangat—por relacionarme con el pez; pañcasat—cincuenta; asam—tuve esposas; uta—y qué decir de engendrar cien hijos en cada una de ellas; pañca-sahasra-sargah—procreación de cinco mil; na antam—sin fin; vrajami—puedo encontrar; ubhaya-krtya—deberes de esta vida y de la siguiente; manorathanam—invenciones mentales; maya-gunaih—bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; hrta—perdido; matih visaye—gran atracción por cosas materiales; artha-bhavah—cuestiones de interés personal. TRADUCCIÓN Al principio estaba solo, entregado a las austeridades del yoga místico, pero más tarde, por contemplar la vida sexual de esos peces, desee casarme. Fui marido de cincuenta esposas, y en cada una de ellas engendré cien hijos; de ese modo, formé una familia que llegó a los cinco mil descendientes. Por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, caí de mi posición y pensé que sería feliz en la vida material. Ahora no veo el fin de mis deseos de disfrute material, ni en esta vida ni en la siguiente. VERSO 53 evam vasan grhe kalam virakto nyasam asthitah vanam jagamanuyayus tat-patnyah pati-devatah
evam—de este modo; vasan—vivir; grhe—en el hogar; kalam—pasar el tiempo; viraktah—se desapegó; nyasam—en la orden de vida de renuncia; asthitah—se situó; vanam—en el bosque; jagama—fue; anuyayuh—seguido por; tat-patnyah—todas sus esposas; pati-devatah—pues su esposo era su único objeto de adoración. TRADUCCIÓN De ese modo, durante algún tiempo vivió absorto en asuntos de familia, pero más tarde se desapegó del disfrute material. Para renunciar al contacto con la materia, entró en la orden de vanaprastha y se marchó al bosque. Sus devotas esposas le siguieron, pues él era el único refugio que tenían. VERSO 54 tatra taptva tapas tiksnam atma-darsanam atmavan sahaivagnibhir atmanam yuyoja paramatmani
tatra—en el bosque; taptva—realizar austeridades; tapah—los principios regulativos de la austeridad; tiksnam—de modo muy rígido; atma-darsanam—que ayuda a la autorrealización; atmavan—conocedor del ser; saha—con; eva—ciertamente; agnibhih—fuegos; atmanam—el yo personal; yuyoja—ocupó; parama-atmani—en relación con el Alma Suprema. TRADUCCIÓN Una vez en el bosque, Saubhari Muni, que conocía perfectamente la ciencia del ser, se sometió a rigurosas austeridades, y en sus últimos momentos, cuando el fuego de la muerte comenzó a arder, se ocupó por entero en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En el momento de la muerte, el fuego quema el cuerpo denso, y, si ya no quedan deseos de disfrute material, también el cuerpo sutil llega a su fin; cuando eso ocurre, sólo queda el alma pura. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (tyaktva deham punar janma naiti). El alma pura, que queda libre del cautiverio de los cuerpos materiales denso y sutil, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ocuparse en el servicio del Señor. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti: Va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, se da a entender que Saubhari Muni alcanzó ese estado de perfección. VERSO 55 tah sva-patyur maharaja niriksyadhyatmikim gatim anviyus tat-prabhavena agnim santam ivarcisah
tah—todas las esposas de Saubhari; sva-patyuh—con su propio marido; maharaja—¡oh, rey Pariksit!; niriksya—observar; adhyatmikim—espiritual; gatim—progreso; anviyuh—siguieron; tat-prabhavena—por la influencia de su esposo (aunque no tenían el nivel necesario, por la influencia de su esposo, también ellas pudieron ir al mundo espiritual); agnim—el fuego; santam—completamente fundido; iva—como; arcisah—las llamas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, gracias al poder espiritual de Saubhari Muni, sus esposas, que observaron el tránsito de su marido hacia la existencia espiritual, lograron entrar también en el mundo espiritual, del mismo modo que las llamas de un fuego se apagan cuando se apaga el fuego de donde proceden. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.32): striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim. A las mujeres no se las considera muy poderosas en lo que a seguir principios espirituales se refiere. Sin embargo, la mujer que se casa con el hombre adecuado, un marido espiritualmente avanzado, y se ocupa en servirle, recibe el mismo beneficio que su marido. En este verso se dice claramente que, por la influencia de Saubhari Muni, sus esposas también entraron en el mundo espiritual. No tenían el nivel requerido, pero, por haber seguido fielmente a su esposo, entraron con él en el mundo espiritual. La mujer, por lo tanto, debe ser una fiel sirvienta de su esposo; si el esposo es espiritualmente avanzado, la mujer recibirá, de modo natural, la oportunidad de entrar en el mundo espiritual. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, titulado «La caída de Saubhari Muni».