Capítulos 20-24
Capítulo 20 Bali Maharaja entrega todo el universo al Señor Vamanadeva Ofrecemos a continuación el resumen del Vigésimo Capítulo, en el cual Bali Maharaja Se lo dio todo en caridad al Señor Vamanadeva, aun sabiendo que le estaba engañando; el Señor, entonces, extendió Su cuerpo y adoptó una gigantesca forma del Señor Visnu. Tras escuchar el instructivo consejo de Sukracarya, Bali Maharaja se detuvo a reflexionar. Como el casado tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali Maharaja no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacari. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacari, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, pues madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso. La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Maharaja pensó que, si aquel brahmacari, Vamanadeva, fuese realmente el Señor Visnu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Maharaja acabó por dar en caridad todo lo que poseía. Inmediatamente, el Señor Vamanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vamanadeva, Bali Maharaja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Maharaja pudo ver al Señor Vamanadeva en la forma del Visnu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de Srivatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso. VERSO 1 sri-suka uvaca balir evam grha-patih kulacaryena bhasitah tusnim bhutva ksanam rajann uvacavahito gurum
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; balih—Bali Maharaja; evam—así; grha-patih—el señor de los asuntos familiares, aunque guiado por sacerdotes; kula-acaryena—por el acarya, o guía, de la familia; bhasitah—tras escuchar las palabras; tusnim—silencioso; bhutva—quedar; ksanam—durante un momento; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; uvaca—dijo; avahitah—tras reflexionar a fondo; gurum—a su maestro espiritual. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, después de recibir estos consejos de Sukracarya, que era su maestro espiritual y el sacerdote de su familia, Bali Maharaja guardó silencio y reflexionó durante algún tiempo; a continuación, contestó a su maestro espiritual con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Bali Maharaja guardó silencio ante una decisión importantísima. ¿Cómo iba a desobedecer la instrucción de Sukracarya, su maestro espiritual? Una personalidad sobria como Bali Maharaja tiene el deber de seguir las órdenes de su maestro espiritual inmediatamente, tan pronto como recibe su consejo. Sin embargo, Bali Maharaja también consideró que no podía seguir aceptando a Sukracarya como maestro espiritual, ya que se había desviado de sus deberes en esa función. Según los sastras, el guru tiene el deber de llevar al discípulo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si no puede hacerlo, y además entorpece el progreso del discípulo en esa senda, no debe ser guru. Gurur na sa syat (Bhag. 5.5.18). Quien no sea capaz de hacer avanzar a su discípulo en la senda de conciencia de Krishna no debe actuar como guru. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser devotos del Señor Krishna, de modo que podamos liberarnos del cautiverio de la existencia material (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). El maestro espiritual ayuda al discípulo a alcanzar esa etapa mediante el cultivo de conciencia de Krishna. Como Sukracarya le había aconsejado que negase lo prometido a Vamanadeva, Bali Maharaja pensó que, en esas circunstancias, no incurriría en pecado si desobedecía la orden del maestro espiritual. Así pues, estaba meditando en si debía negarse a aceptar el consejo de su maestro espiritual, actuando de forma independiente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Le costó algún tiempo decidirse: tusnim bhutva ksanam rajann uvacavahito gurum. Después de reflexionar, llegó a la conclusión de que el Señor Visnu debe ser complacido en toda circunstancia, incluso a riesgo de no hacer caso al guru si aconseja lo contrario. Un supuesto guru que vaya en contra del principio del visnu-bhakti no puede ser aceptado como guru. Quien haya aceptado a semejante guru, debe rechazarlo. En el Mahabharata (Udyoga, 179.25), se describe a ese tipo de gurus con las siguientes palabras: guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate Srila Jiva Gosvami nos aconseja que abandonemos a esos gurus inútiles —sacerdotes familiares en funciones de guru—, y que aceptemos al guru genuino debidamente situado. sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah svapaco guruh «Un brahmana erudito experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea vaisnava; pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es vaisnava, puede ser maestro espiritual» (Padma Purana). VERSO 2 sri-balir uvaca satyam bhagavata proktam dharmo 'yam grhamedhinam artham kamam yaso vrttim yo na badheta karhicit
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; satyam—es verdad; bhagavata—de Tu Eminencia; proktam—lo que ya ha sido dicho; dharmah—un principio religioso; ayam—eso es; grhamedhinam—en especial para los casados; artham—crecimiento económico; kamam—complacencia de los sentidos; yasah vrttim—reputación y medios de sustento; yah—principio religioso que; na—no; badheta—impide; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: Como tú bien has dicho, el verdadero deber prescrito del casado es aquel principio religioso que no perturba su crecimiento económico, la complacencia de sus sentidos, su fama y su modo de ganarse la vida. Yo también pienso que ese principio religioso es correcto. SIGNIFICADO Bali Maharaja, con gran seriedad, da a Sukracarya una respuesta llena de significado. Sukracarya puso de relieve que la continuidad de los medios de sustento, la fama material, la complacencia de los sentidos y el crecimiento económico, es algo que debe asegurarse. Velar por esa seguridad es el primer deber del hombre casado, y, en especial, del casado que centra su interés en las cosas materiales. La idea de que se deben aceptar principios religiosos que no influyan en nuestra situación material goza de muchísima aceptación en la actualidad, en la era de Kali. Nadie está dispuesto a aceptar un principio religioso que pueda ir en detrimento de la prosperidad material. Sukracarya, como persona del mundo material, no conocía los principios del devoto, que está resuelto a servir a la Suprema Personalidad de Dios hasta satisfacerle por completo. Todo lo que suponga un obstáculo a esa determinación debe ser rechazado de plano. Ése es el principio del bhakti. anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam (Cc. Madhya 22.100). Para practicar servicio devocional, se debe aceptar únicamente aquello que sea favorable, rechazando todo lo desfavorable. Bali Maharaja tenía la oportunidad de ofrecer a los pies de loto del Señor Vamanadeva todas sus posesiones, pero Sukracarya le presentó un argumento material para impedir ese proceso de servicio devocional. En esas circunstancias, Bali Maharaja tomó la firme decisión de evitar esos obstacúlos. En otras palabras, decidió cumplir con su deber, rechazando de inmediato el consejo de Sukracarya. Así pues, dio todas sus posesiones al Señor Vamanadeva. VERSO 3 sa caham vitta-lobhena pratyacakse katham dvijam pratisrutya dadamiti prahradih kitavo yatha
sah—una persona como yo; ca—también; aham—yo soy; vitta-lobhena—por dejarme alucinar por la codicia; pratyacakse—voy a engañar o decir no, cuando ya he dicho sí; katham—cómo; dvijam—especialmente a un brahmana; pratisrutya—después de haberle prometido ya; dadami—que daré; iti—así; prahradih—yo, que soy famoso como nieto de Maharaja Prahlada; kitavah—un vulgar engañador; yatha—tal y como. TRADUCCIÓN Yo soy el nieto de Maharaja Prahlada. ¿Cómo me voy a retractar de mi promesa, llevado por un deseo codicioso, cuando ya he dicho que daré esa tierra? ¿Cómo voy a comportarme como un vulgar engañador con una persona que, además, es brahmana? SIGNIFICADO Bali Maharaja ya había sido bendecido por su abuelo Prahlada Maharaja. Era, por lo tanto, un devoto puro, pese a haber nacido en familia de demonios. Los devotos muy elevados pueden ser de dos clases: sadhana-siddha y krpa-siddha. Sadhana-siddha es aquel que ha llegado a la posición de devoto gracias a la práctica sistemática de los principios regulativos de los sastras, siguiendo las órdenes y directrices del maestro espiritual. Cuando alguien emprende ese servicio devocional sistemático, es seguro que, con el paso del tiempo, acabará alcanzando la perfección. Pero también hay otra clase de devotos que, pese a no haberse sometido a las prácticas del servicio devocional con todas las particularidades requeridas, han alcanzado de inmediato la perfección del servicio devocional puro por la misericordia especial del guru y de Krishna, el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. Las yajña-patnis, Maharaja Bali y Sukadeva Gosvami son ejemplos de esa clase de devotos. Las yajña-patnis eran esposas de unos brahmanas corrientes ocupados en actividades fruitivas. Esos brahmanas eran muy eruditos y avanzados en el cultivo del conocimiento védico, pero, aun así, no lograron la misericordia de Krishna-Balarama, mientras que sus esposas alcanzaron la perfección completa del servicio devocional, a pesar de ser mujeres. De manera similar, Vairocani, Bali Maharaja, recibió la misericordia de Prahlada Maharaja, y gracias a esa misericordia recibió también la misericordia del Señor Visnu, quien Se presentó ante él en la forma de un mendigo brahmacari. Bali Maharaja alcanzó así la posición de krpa-siddha, por la misericordia especial del guru y de Krishna. Esta gracia especial la confirma Caitanya Mahaprabhu: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151). Bali Maharaja, por la gracia de Prahlada Maharaja, obtuvo la semilla del servicio devocional, y, cuando esa semilla creció, logró el fruto supremo de ese servicio, el amor por Dios (prema pum-artho mahan), tan pronto como apareció el Señor Vamanadeva. Bali Maharaja solía cultivar la devoción por el Señor, y, debido a ello, el Señor Se le apareció. Como sentía amor puro por el Señor, se decidió inmediatamente: «Daré a este pequeño brahmana enano todo lo que me pida». Eso es signo de amor. Por esa razón, se considera que Bali Maharaja es un ejemplo de esos devotos que han recibido la perfección más elevada del servicio devocional debido a una muestra especial de misericordia. VERSO 4 na hy asatyat paro 'dharma iti hovaca bhur iyam sarvam sodhum alam manye rte 'lika-param naram
na—no; hi—en verdad; asatyat—que el impulso de mentir; parah—más; adharmah—irreligión; iti—así; ha uvaca—en verdad ha hablado; bhuh—madre Tierra; iyam—esto; sarvam—todo; sodhum—soportar; alam—puedo; manye—aunque pienso; rte—excepto; alika-param—el más abominable mentiroso; naram—un ser humano. TRADUCCIÓN No hay mayor pecado que faltar a la verdad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tierra en cierta ocasión: «Sólo hay un peso que soy incapaz de soportar: el de una persona mentirosa». SIGNIFICADO En la superficie de la Tierra hay grandes montañas y grandes mares cuyo peso es enorme, pero madre Tierra no tiene la menor dificultad en sostenerlos. Sin embargo, el peso de una persona mentirosa le parece una carga excesiva. En las Escrituras se dice que en Kali-yuga la mentira es algo normal: mayaiva vyavaharike (Bhag. 12.2.3). La gente está acostumbrada a decir mentiras hasta en los tratos más comunes. Nadie está libre de las reacciones del pecado de mentir. En esas circunstancias, apenas sí podemos imaginar el enorme peso que tiene que soportar la Tierra, y, en verdad, el universo entero. VERSO 5 naham bibhemi nirayan nadhanyad asukharnavat na sthana-cyavanan mrtyor yatha vipra-pralambhanat
na—no; aham—yo; bibhemi—siento temor de; nirayat—de una condición de vida infernal; na—ni; adhanyat—de una situación de suma pobreza; asukha-arnavat—ni de un océano de sufrimientos; na—ni; sthana-cyavanat—de caer de una posición; mrtyoh—ni de la muerte; yatha—como; vipra-pralambhanat—de engañar a un brahmana. TRADUCCIÓN El infierno, la pobreza, un océano de sufrimientos, caer de mi posición, y la misma muerte, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es llegar a engañar a un brahmana. VERSO 6 yad yad dhasyati loke 'smin samparetam dhanadikam tasya tyage nimittam kim vipras tusyen na tena cet
yat yat—cualesquiera; hasyati—abandonará; loke—en el mundo; asmin—en este; samparetam—quien ya está muerto; dhana-adikam—sus riquezas y posesiones; tasya—de esa riqueza; tyage—en la renuncia; nimittam—el objetivo; kim—cuál es; viprah—el brahmana cuya identidad secreta es el Señor Visnu; tusyet—debe ser complacido; na—no es; tena—con esas (riquezas); cet—si hay posibilidad. TRADUCCIÓN Mi señor, tú también puedes ver que todas las opulencias materiales de este mundo acaban separándose de su propietario cuando llega la muerte. Por eso, si el brahmana Vamanadeva no Se siente satisfecho con los regalos que yo pueda darle, ¿por qué no complacerle con las riquezas que estoy destinado a perder a la hora de la muerte? SIGNIFICADO La palabra vipra significa brahmana, y, al mismo tiempo, «confidencial». En su fuero interno, Bali Maharaja había decidido dar al Señor Vamanadeva lo que pidiese sin discusión alguna; sin embargo, como esa decisión heriría los sentimientos de los asuras y de su maestro espiritual, Sukracarya, prefirió hablar en forma ambigua. Como devoto puro que era, Bali Maharaja ya había decidido dar todas las tierras al Señor Visnu. VERSO 7 sreyah kurvanti bhutanam sadhavo dustyajasubhih dadhyan-sibi-prabhrtayah ko vikalpo dharadisu
sreyah—actividades de suprema importancia; kurvanti—realizan; bhutanam—de la población en general; sadhavah—las personas santas; dustyaja—que son sumamente difíciles de abandonar; asubhih—por sus vidas; dadhya—Maharaja Dadhici; sibi—Maharaja Sibi; prabhrtayah—y otras grandes personalidades; kah—qué; vikalpah—consideración; dhara-adisu—en dar la tierra a un brahmana. TRADUCCIÓN Dadhici, Sibi y muchas otras grandes personalidades estuvieron dispuestos a sacrificar sus mismas vidas por el bien de la gente. Así nos lo muestra la historia. ¿Qué razón hay entonces para no renunciar a esta insignificante tierra? ¿Hay alguna objeción seria en contra de ello? SIGNIFICADO Bali Maharaja estaba dispuesto a dárselo todo al Señor Visnu, y es posible que Sukracarya, como sacerdote profesional, estuviese pasando una gran ansiedad, con la duda de si en la historia aparecía algún ejemplo anterior de alguien que lo hubiera dado todo en caridad. Sin embargo, Bali Maharaja citó los ejemplos concretos de Maharaja Sibi y Maharaja Dadhici, quienes habían entregado sus propias vidas por el bien de la gente. Sin duda, estamos apegados a todo lo material, y especialmente a nuestra tierra; sin embargo, en el momento de la muerte, la tierra y todas nuestras posesiones nos son arrebatadas por la fuerza, como se afirma en la Bhagavad-gita (mrtyuh sarva-haras caham). El Señor Se presentó personalmente ante Bali Maharaja para quitarle todo lo que tenía, de modo que Bali tuvo la gran fortuna de ver al Señor directamente. Los no devotos, sin embargo, no pueden ver directamente al Señor; ante ellos, el Señor Se presenta en la forma de la muerte, y les quita por la fuerza todas sus posesiones. En esas circunstancias, ¿por qué no separarnos de nuestras posesiones entregándoselas al Señor Visnu para Su satisfacción? En relación con esto, Sri Canakya Pandita dice: san-nimitte varam tyago vinase niyate sati (Canakya-sloka 36). Nuestro dinero y nuestras posesiones no son duraderos, sino que, de una forma u otra, nos serán quitados; por lo tanto, mientras estén en nuestras manos, lo mejor es usarlos para dar caridad a una causa noble. Por esa razón, Bali Maharaja desafió la orden de su maestro espiritual. VERSO 8 yair iyam bubhuje brahman daityendrair anivartibhih tesam kalo 'grasil lokan na yaso 'dhigatam bhuvi
yaih—por quienes; iyam—este mundo; bubhuje—fue disfrutado; brahman—¡oh, el mejor de los brahmanas!; daitya-indraih—por grandes héroes y reyes nacidos en familias demoníacas; anivartibhih—por aquellos que estaban decididos a luchar, bien fuera para perder la vida o lograr la victoria; tesam—de esas personas; kalah—el factor tiempo; agrasit—se llevó; lokan—todas las posesiones, todos los objetos de disfrute; na—no; yasah—la buena reputación; adhigatam—obtenida; bhuvi—en este mundo. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, es bien cierto que los grandes reyes demoníacos que nunca se mostraron reacios a luchar disfrutaron de este mundo, pero con el paso del tiempo perdieron todo lo que tenían, excepto su buena reputación, gracias a la cual continúan existiendo. En otras palabras, por encima de todo, hay que esforzarse por lograr una buena reputación. SIGNIFICADO En relación con esto, también Canakya Pandita (Canakya-sloka 34) dice: ayusah ksana eko 'pi na labhya svarna-kotibhih: La vida dura muy poco tiempo, pero en ese breve período podemos hacer algo que realce nuestra buena reputación para que perdure por millones de años. Por esa razón, Bali Maharaja decidió no seguir la instrucción de su maestro espiritual, que le pedía que negase a Vamanadeva lo prometido, sino que decidió dar aquella tierra conforme a su promesa y gozar de fama eterna como uno de los doce mahajanas (balir vaiyasakir vayam). VERSO 9 sulabha yudhi viprarse hy anivrttas tanu-tyajah na tatha tirtha ayate sraddhaya ye dhana-tyajah
su-labhah—que se obtiene fácilmente; yudhi—en el campo de batalla; vipra-rse—¡oh, el mejor de los brahmanas!; hi—en verdad; anivrttah—sin tener miedo del combate; tanu-tyajah—y dar así la vida; na—no; tatha—como; tirthe ayate—a la llegada de una persona santa que crea lugares sagrados; sraddhaya—con fe y devoción; ye—aquellos que; dhana-tyajah—pueden abandonar las riquezas adquiridas. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, muchos hombres han dado la vida en el campo de batalla, sin tener miedo del combate, pero rara vez ha tenido alguien la oportunidad de demostrar su lealtad dando todas sus riquezas a una persona santa que con Su presencia crea lugares sagrados. SIGNIFICADO Muchos ksatriyas han dado la vida en el campo de batalla por su nación, pero es muy difícil hallar a una persona que haya abandonado todas sus propiedades y riquezas para dárselas en caridad a una persona digna de ello. Como se afirma en la Bhagavad-gita (17.20): datavyam iti yad danam diyate 'nupakarine dese kale ca patre ca tad danam sattvikam smrtam «La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Así pues, la caridad que se da en el lugar adecuado se considera sattvika; por encima de esa caridad en el plano de la bondad está la caridad trascendental de quien lo sacrifica todo por la Suprema Personalidad de Dios. Vamanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, había venido a pedir limosna a Bali Maharaja. ¿Dónde se presentaría otra oportunidad como aquella para dar caridad? Por consiguiente, Bali Maharaja no titubeó en dar al Señor todo lo que quisiera. Más de una vez se puede tener la oportunidad de dar la vida en el campo de batalla, pero una oportunidad como la que tenía Bali Maharaja es muy difícil que llegue a presentarse nunca. VERSO 10 manasvinah karunikasya sobhanam yad arthi-kamopanayena durgatih kutah punar brahma-vidam bhavadrsam tato vator asya dadami vañchitam
manasvinah—de personas de gran generosidad; karunikasya—de personas famosas por su gran misericordia; sobhanam—muy auspicioso; yat—eso; arthi—de personas necesitadas de dinero; kama-upanayena—por satisfacer; durgatih—que quedan en la miseria; kutah—qué; punah—de nuevo (debe decirse); brahma-vidam—de personas bien versadas en la ciencia trascendental; bhavadrsam—como tu gracia; tatah—por lo tanto; vatoh—del brahmacari; asya—de este Vamanadeva; dadami—daré; vañchitam—todo lo que quiera. TRADUCCIÓN Es indudable que, al dar caridad, una persona benevolente y misericordiosa se eleva todavía más en la senda de lo auspicioso, sobre todo si la da a personas como tú. En estas circunstancias, debo dar en caridad a este pequeño brahmacari todo lo que desee pedirme. SIGNIFICADO Cuando alguien queda en la miseria por haber perdido su dinero en los negocios, en el juego, con prostitutas o con drogas, nadie le alaba; sin embargo, si alguien se ve sumido en la pobreza por haber dado todo lo que tenía como caridad, su fama se propaga por todo el mundo. Aparte de esto, si una persona caritativa y misericordiosa tiene el orgullo de haber dado en caridad todas sus posesiones para buenas causas, su pobreza es reconocida como el signo auspicioso de una gran personalidad. Bali Maharaja decidió que prefería dárselo todo a Vamanadeva, aunque esto significase que tendría que vivir en la miseria. VERSO 11 yajanti yajñam kratubhir yam adrta bhavanta amnaya-vidhana-kovidah sa eva visnur varado 'stu va paro dasyamy amusmai ksitim ipsitam mune
yajanti—adoráis; yajñam—que es el disfrutador del sacrificio; kratubhih—con los diversos artículos para el sacrificio; yam—a la Persona Suprema; adrtah—con sumo respeto; bhavantah—todos vosotros; amnaya-vidhana-kovidah—grandes personas santas, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración de sacrificios; sah—que; eva—en verdad; visnuh—es el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; varadah—sea que viene dispuesto a dar bendiciones; astu—Se vuelve; va—o; parah—viene como enemigo; dasyami—yo daré; amusmai—a Él (al Señor Visnu, Vamanadeva); ksitim—la extensión de tierra; ipsitam—que Él haya deseado; mune—¡oh, gran sabio! TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, grandes personas santas como tú, perfectos conocedores de los principios védicos para la celebración de yajñas y ceremonias rituales, adoran al Señor Visnu en toda circunstancia. Por lo tanto, yo debo cumplir la orden del Señor Visnu y, sin dudarlo, entregarle la tierra que me ha pedido, tanto si ha venido a colmarme de bendiciones como si lo ha hecho para castigarme como a un enemigo. SIGNIFICADO El Señor Siva afirma: aradhananam sarvesam visnor aradhanam param tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam (Padma Puraa) Aunque los Vedas hablan de muchos semidioses cuya adoración se recomienda, el Señor Visnu es la Persona Suprema, y la adoración de Visnu es el objetivo supremo de la vida. La finalidad de los principios védicos de la institución varnasrama es la organización de la sociedad de forma que todo el mundo pueda adorar al Señor Visnu. varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam «A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios» (Visnu Purana 3.8.9). En última instancia es necesario adorar al Señor Visnu; con ese fin, el sistema de varnasrama organiza la sociedad en brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis. Bali Maharaja, a quien su abuelo Prahlada Maharaja había educado perfectamente en el cultivo de servicio devocional, sabía cómo hay que hacer las cosas. No iba a dejar que nadie, ni aun su supuesto maestro espiritual, le llevase por mal camino. Ésa es la característica de la entrega completa. Bhaktivinoda Thakura dice: marabi rakhabi——yo iccha tohara nitya-dasa-prati tuya adhikara Cuando nos entregamos al SeñorVisnu, debemos estar dispuestos a seguir Sus órdenes en toda circunstancia, tanto si desea matarnos como si nos brinda protección. El Señor Visnu debe ser adorado en toda circunstancia. VERSO 12 yadyapy asav adharmena mam badhniyad anagasam tathapy enam na himsisye bhitam brahma-tanum ripum
yadyapi—aunque; asau—el Señor Visnu; adharmena—con engaños, sin seguir las pautas de buena conducta; mam—a mí; badhniyat—mata; anagasam—aunque no he pecado; tathapi—aun así; enam—contra Él; na—no; himsisye—tomaré ninguna represalia; bhitam—puesto que tiene miedo; brahma-tanum—que ha adoptado la forma de un brahmana-brahmacari; ripum—aunque es mi enemigo. TRADUCCIÓN Aunque es Visnu mismo, Se ha ocultado en la forma de un brahmana para atreverse a pedirme limosna. En estas circunstancias, y a pesar de que es mi enemigo, no haré nada contra Él aunque actúe irreligiosamente y me haga prisionero o incluso me mate, pues Se ha presentado ante mí en la forma de un brahmana. SIGNIFICADO Si el Señor Visnu Se hubiera presentado ante Bali Maharaja en Su forma original para pedirle algo, ciertamente Bali Maharaja no Se lo habría negado. Sin embargo, para disfrutar de una relación divertida con Su devoto, el Señor Se ocultó en la forma de un brahmana-brahmacari y fue a ver a Bali Maharaja para pedirle solamente tres pasos de tierra. VERSO 13 esa va uttamasloko na jihasati yad yasah hatva mainam hared yuddhe sayita nihato maya
esah—este (brahmacari); va—o bien; uttama-slokah—es el Señor Visnu, a quien se adora con las oraciones de los Vedas; na—no; jihasati—desea abandonar; yat—puesto que; yasah—fama perpetua; hatva—tras matar; ma—a mí; enam—toda esta tierra; haret—Se llevará; yuddhe—en el combate; sayita—yacerá; nihatah—matado; maya—por mí. TRADUCCIÓN Si este brahmana es realmente el Señor Visnu, que es adorado con los himnos védicos, nunca habría renunciado a Su ilimitada fama; o bien caería muerto ante Mí, o bien Él me habría matado en el combate. SIGNIFICADO La afirmación de Bali Maharaja de que Visnu caería muerto no debe entenderse literalmente, pues el Señor Visnu no puede ser matado por nadie. El Señor Visnu puede matar a todo el mundo, pero a Él no se Le puede matar. Por lo tanto, el verdadero significado de las palabras «caería muerto» es que el Señor Visnu establecería Su morada en el corazón de Bali Maharaja. El Señor Visnu puede ser vencido por el devoto que Le ofrece servicio devocional; no hay otra manera de derrotar al Señor Visnu. VERSO 14 sri-sukah uvaca evam asraddhitam sisyam anadesakaram guruh sasapa daiva-prahitah satya-sandham manasvinam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; asraddhitam—que no fue muy respetuoso con la instrucción del maestro espiritual; sisyam—a semejante discípulo; anadesa-karam—que no estaba dispuesto a cumplir la orden de su maestro espiritual; guruh—el maestro espiritual (Sukracarya); sasapa—maldijo; daiva-prahitah—inspirado por el Señor Supremo; satya-sandham—a aquel que era fiel a la verdad; manasvinam—que poseía una personalidad muy elevada. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de esto, el maestro espiritual, Sukracarya, inspirado por el Señor Supremo, maldijo a su excelso discípulo Bali Maharaja, que era tan magnánimo y fiel a la verdad que prefirió desobedecer la orden de su maestro espiritual antes que respetar sus instrucciones. SIGNIFICADO La diferencia entre el comportamiento de Bali Maharaja y el de su maestro espiritual, Sukracarya, está en que Bali Maharaja ya había adquirido amor por Dios, mientras que Sukracarya era un simple sacerdote de rituales y ceremonias que no había alcanzado ese nivel. Por esa razón, Sukracarya nunca recibió de la Suprema Personalidad de Dios la inspiración de cultivar el servicio devocional. En la Bhagavad-gita (10.10), el propio Señor dice: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Los devotos realmente ocupados en el servicio devocional con fe y con amor reciben la inspiración de la Suprema Personalidad de Dios. Los vaisnavas no sienten el menor interés por los smarta-brahmanas dedicados a celebrar rituales. Los vaisnavas nunca siguen el smarta-viddhi; por esa razón, Srila Sanatana Gosvami compiló el Hari-bhakti-vilasa para que les sirva de guía. Aunque el Señor Supremo está en el corazón de todos, sólo el vaisnava, la persona que se ocupa en servicio devocional, recibe de Él los consejos que le permitirán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esas instrucciones son sólo para devotos. Por consiguiente, en este verso es importante la palabra daiva-prahitah, «inspirado por el Señor Supremo». Sukracarya debería haber animado a Bali Maharaja para que Se lo diese todo al Señor Visnu, lo cual habría sido un signo de amor por Dios. Sin embargo, no fue eso lo que hizo, sino que prefirió castigar a su discípulo y devoto con una maldición. VERSO 15 drdham pandita-many ajñah stabdho 'sy asmad-upeksaya mac-chasanatigo yas tvam acirad bhrasyase sriyah
drdham—tan firmemente convencido o fijo en tu decisión; pandita-mani—considerándote muy erudito; ajñah—a la vez que necio; stabdhah—insolente; asi—te has vuelto; asmat—de nosotros; upeksaya—por faltar al respeto; mat-sasana-atigah—poniéndote por encima de mi autoridad; yah—una persona así (como tú); tvam—tú mismo; acirat—muy pronto; bhrasyase—caerás; sriyah—de toda opulencia. TRADUCCIÓN Aunque no posees conocimiento, parece ser que te has vuelto muy erudito, y hasta te atreves a desobedecer mi orden. Por insolente, por desobedecerme, muy pronto te verás privado de toda tu opulencia. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que Bali Maharaja no era un pandita-mani, alguien con falsas pretensiones de erudición, sino que era pandita-manya-jñah, un erudito tan grande como para ser adorado por todos los demás eruditos. Si pudo desobedecer la orden de su supuesto maestro espiritual, fue gracias a esa gran sabiduría. Nada de lo que pudiera suceder en la existencia material le inspiraba temor. Quien se halla bajo la protección del Señor Visnu ya no tiene que preocuparse de nadie más. Por lo tanto, no era posible que Bali Maharaja se viese privado de sus opulencias. Las opulencias ofrecidas por la Suprema Personalidad de Dios no pueden compararse con las obtenidas mediante el proceso de karma-kanda. En otras palabras, si un devoto logra grandes opulencias, debe entenderse que se trata de dones de la Suprema Personalidad de Dios, y que nunca serán destruidas, mientras que los bienes obtenidos mediante las actividades fruitivas pueden desaparecer en cualquier momento. VERSO 16 evam saptah sva-guruna satyan na calito mahan vamanaya dadav enam arcitvodaka-purvakam
evam—de ese modo; saptah—al ser maldecido; sva-guruna—por su propio maestro espiritual; satyat—de la veracidad; na—no; calitah—que se apartó; mahan—la gran personalidad; vamanaya—al Señor Vamanadeva; dadau—dio como caridad; enam—toda la tierra; arcitva—tras la adoración; udaka-purvakam—precedida de una ofrenda de agua. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Bali Maharaja era una gran personalidad y no cambió su decisión ni siquiera después de ser maldecido por su propio maestro espiritual. Así pues, conforme a la costumbre, ofreció agua a Vamanadeva, para después ofrecerle como caridad la tierra que Le había prometido. VERSO 17 vindhyavalis tadagatya patni jalaka-malini aninye kalasam haimam avanejany-apam bhrtam
vindhyavalih—Vindhyavali; tada—en ese momento; agatya—llegar allí; patni—la esposa de Maharaja Bali; jalaka-malini—adornada con un collar de perlas; aninye—hizo traer; kalasam—un cántaro; haimam—hecho de oro; avanejani-apam—con agua para lavar los pies de loto del Señor; bhrtam—lleno. TRADUCCIÓN La esposa de Bali Maharaja, Vindhyavali, que se adornaba con un collar de perlas, llegó inmediatamente e hizo traer un gran cántaro de oro lleno de agua para adorar al Señor lavándole los pies. VERSO 18 yajamanah svayam tasya srimat pada-yugam muda avanijyavahan murdhni tad apo visva-pavanih
yajamanah—el adorador (Bali Maharaja); svayam—personalmente; tasya—del Señor Vamanadeva; srimat pada-yugam—los más auspiciosos y hermosos pies de loto; muda—lleno de júbilo; avanijya—tras lavar adecuadamente; avahat—tomó; murdhni—sobre su cabeza; tat—esa; apah—agua; visva-pavanih—que da la liberación al universo entero. TRADUCCIÓN Bali Maharaja, el adorador del Señor Vamanadeva, lavó, lleno de júbilo, los pies de loto del Señor; a continuación se llevó el agua a la cabeza, pues esa agua libera el universo entero. VERSO 19 tadasurendram divi devata-gana gandharva-vidyadhara-siddha-caranah tat karma sarve 'pi grnanta arjavam prasuna-varsair vavrsur mudanvitah
tada—en ese momento; asura-indram—al rey de los demonios, Bali Maharaja; divi—en el sistema planetario superior; devata-ganah—los habitantes, que reciben el nombre de semidioses; gandharva—los gandharvas; vidyadhara—los vidyadharas; siddha—los habitantes de Siddhaloka; caranah—los habitantes de Caranaloka; tat—esa; karma—acción; sarve api—todos ellos; grnantah—declarar; arjavam—simple y sencilla; prasuna-varsaih—con una lluvia de flores; vavrsuh—dejaron caer; muda-anvitah—muy complacidos con él. TRADUCCIÓN En ese momento, los habitantes del sistema planetario superior, es decir, los semidioses, los gandharvas, los vidyadharas, los siddhas y los caranas, muy complacidos con Bali Maharaja por aquel gesto sencillo y libre de hipocresía, alabaron sus cualidades y derramaron sobre él millones de flores. SIGNIFICADO arjavam, la sencillez, el estar libre de hipocresía, es una cualidad de los brahmanas y los vaisnavas. El vaisnava adquiere de modo natural todas las cualidades de los brahmanas. yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah (Bhag. 5.1.12) El vaisnava debe poseer todas las cualidades brahmínicas, como satya, sama, dama, titiksa y arjava. En su carácter no debe haber duplicidad alguna. Al ver que Bali Maharaja actuaba con una devoción y una fe inquebrantables en los pies de loto del Señor Visnu, todos los habitantes del sistema planetario superior apreciaron mucho su actitud. VERSO 20 nedur muhur dundubhayah sahasraso gandharva-kimpurusa-kinnara jaguh manasvinanena krtam suduskaram vidvan adad yad ripave jagat-trayam
neduh—comenzaron a tocar; muhuh—una y otra vez; dundubhayah—trompetas y timbales; sahasrasah—muchísimos miles; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; kimpurusa—los habitantes de Kimpurusaloka; kinnarah—y los habitantes de Kinnaraloka; jaguh—se pusieron a cantar y a exclamar; manasvina—por la muy excelsa personalidad; anena—por Bali Maharaja; krtam—ha sido hecha; su-duskaram—una tarea extraordinariamente difícil; vidvan—debido a que es la persona más erudita; adat—Le hizo un don; yat—ese; ripave—al enemigo, el Señor Visnu, el aliado de los enemigos de Bali Maharaja, los semidioses; jagat-trayam—los tres mundos. TRADUCCIÓN Los gandharvas, los kimpurusas y los kinnaras hicieron sonar una y otra vez miles de timbales y trompetas, y cantaron llenos de júbilo exclamando: «¡Qué persona tan excelsa es Bali Maharaja, y qué difícil es lo que acaba de hacer! Aunque sabía que el Señor Visnu estaba del bando de sus enemigos, entregó al Señor los tres mundos como caridad». VERSO 21 tad vamanam rupam avardhatadbhutam harer anantasya guna-trayatmakam bhuh kham diso dyaur vivarah payodhayas tiryan-nr-deva rsayo yad-asata
tat—esa; vamanam—encarnación del Señor Vamana; rupam—forma; avardhata—comenzó a aumentar cada vez más; adbhutam—verdaderamente maravillosa; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; anantasya—del ilimitado; guna-traya-atmakam—cuyo cuerpo se expande en el marco de la energía material, compuesta de tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia); bhuh—la tierra; kham—el cielo; disah—todas las direcciones; dyauh—los sistemas planetarios; vivarah—los diversos huecos del universo; payodhayah—los grandes mares y océanos; tiryak—los animales inferiores, aves y mamíferos; nr—los seres humanos; devah—los semidioses; rsayah—las grandes personas santas; yat—donde; asata—vivían. TRADUCCIÓN La ilimitada Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de Vamana, comenzó entonces a aumentar de tamaño en el marco de la energía material, hasta que todo lo que existe en el universo estuvo dentro de Su cuerpo. Dentro de Él estaban la Tierra, los sistemas planetarios, el cielo, las direcciones, los huecos del universo, los mares, los océanos, las aves, los mamíferos, los seres humanos, los semidioses y las grandes personas santas. SIGNIFICADO Bali Maharaja quería dar caridad a Vamanadeva, pero el Señor expandió Su cuerpo de tal manera que demostró a Bali Maharaja que todo lo que existe en el universo ya está en Su cuerpo. En realidad, nadie puede dar nada a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él goza de plenitud en todo. A veces vemos que un devoto ofrece agua del Ganges al Ganges después de bañarse en él. El devoto recoge un poco de agua con las manos y la ofrece de nuevo al río. Lo cierto es que el Ganges no pierde nada cuando alguien se llena las manos de agua; del mismo modo, el Ganges no aumenta su caudal porque el devoto le ofrezca el agua que le cabe en las manos. Pero, por esa ofrenda, el devoto es glorificado por su devoción hacia madre Ganges. Del mismo modo, cuando ofrecemos algo con fe y devoción, lo que ofrecemos no nos pertenece, ni aumenta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si ofrecemos todo lo que poseemos, somos reconocidos como devotos. En relación con esto, se da el ejemplo de que, si nos adornamos la cabeza con flores y pasta de sándalo, el reflejo de nuestra cabeza en el espejo también queda adornado. La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, es también nuestra fuente y origen. Así, cuando adornamos a la Suprema Personalidad de Dios, de modo natural son adornados también todos los devotos y entidades vivientes. VERSO 22 kaye balis tasya maha-vibhuteh sahartvig-acarya-sadasya etat dadarsa visvam tri-gunam gunatmake bhutendriyarthasaya-jiva-yuktam
kaye—en el cuerpo; balih—Maharaja Bali; tasya—de la Personalidad de Dios; maha-vibhuteh—de la persona que está dotada con todas las opulencias maravillosas; saha-rtvik-acarya-sadasyah—con todos los sacerdotes, acaryas y miembros de la sagrada asamblea; etat—esto; dadarsa—vieron; visvam—el universo entero; tri-gunam—hechos de las tres modalidades de la naturaleza material; guna-atmake—en aquello que es la fuente de todas esas cualidades; bhuta—con todos los elementos materiales densos; indriya—con los sentidos; artha—con los objetos de los sentidos; asaya—con la mente, la inteligencia y el ego falso; jiva-yuktam—con todas las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Bali Maharaja, junto con todos los sacerdotes, acaryas y miembros de la asamblea, observó el cuerpo universal de la Suprema Personalidad de Dios, que mostraba la plenitud de las seis opulencias. Aquel cuerpo contenía todo lo que existe en el universo, con los elementos materiales densos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso, los diversos tipos de entidades vivientes, y las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: Krishna es el origen de todo. Vasudevah sarvam iti: Krishna lo es todo. Mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah: Aunque todo reposa en el cuerpo del Señor, el Señor no está en todas partes. Los filósofos mayavadis creen que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, como lo es todo, carece de existencia independiente. Su filosofía recibe el nombre de advaita-vada. Sin embargo, lo cierto es que esa filosofía no es correcta. En este verso, Bali Maharaja es quien veía el cuerpo universal de la Personalidad de Dios, y ese cuerpo era lo visto. Lo que tenemos es dvaita-vada; siempre hay dos entidades: el que ve y lo que es visto. El que ve es parte del todo, pero no es igual al todo. Esa parte del todo, el que ve, también es uno con el todo, pero, como sólo es una parte, nunca podrá ser el todo completo. Esta unidad y diferencia simultáneas, acintya-bhedabheda, es la filosofía perfecta que presentó el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. VERSO 23 rasam acastanghri-tale 'tha padayor mahim mahidhran purusasya janghayoh patattrino januni visva-murter urvor ganam marutam indrasenah
rasam—el sistema planetario inferior; acasta—observó; anghri-tale—por debajo de los pies, o en la planta; atha—a continuación; padayoh—en los pies; mahim—la superficie de la Tierra; mahidhran—las montañas; purusasya—de la gigantesca Personalidad de Dios; janghayoh—en las pantorrillas; patattrinah—las entidades vivientes que vuelan; januni—en las rodillas; visva-murteh—de la forma del gigantesco Señor; urvoh—en los muslos; ganam marutam—diversos tipos de aire; indra-senah—Bali Maharaja, que disponía de los soldados de Indra y que ocupaba el puesto de Indra. TRADUCCIÓN A continuación, Bali Maharaja, que ocupaba el asiento del rey Indra, pudo ver los sistemas planetarios inferiores, como Rasatala, en las plantas de los pies de la forma universal del Señor. En los pies del Señor vio la superficie del globo; en Sus pantorrillas, todas las montañas; en Sus rodillas, las aves; y en Sus muslos, el aire en todas sus formas. SIGNIFICADO En este verso se describe la situación universal en relación con la constitución completa de la gigantesca forma universal del Señor. El estudio de esa forma universal comienza con las plantas de los pies, para seguir con los pies propiamente dichos; por encima de los pies están las pantorrilas, y, a continuación, las rodillas; por encima de las rodillas están los muslos. Así, en este verso se describen, una tras otra, las partes del cuerpo universal. Las rodillas son el emplazamiento de las aves, y por encima de ellas está el aire en todas sus formas. Las aves puede volar por encima de las montañas, y por encima de las aves está el aire en diversidad de formas. VERSO 24 sandhyam vibhor vasasi guhya aiksat prajapatiñ jaghane atma-mukhyan nabhyam nabhah kuksisu sapta-sindhun urukramasyorasi carksa-malam
sandhyam—el crepúsculo vespertino; vibhoh—del Supremo; vasasi—en las ropas; guhye—en las partes íntimas; aiksat—vio; prajapatin—a los prajapatis, los padres de todas las entidades vivientes; jaghane—en las caderas; atma-mukhyan—a los ministros y allegados de Bali Maharaja; nabhyam—en el ombligo; nabhah—el cielo entero; kuksisu—en la cintura; sapta—siete; sindhun—océanos; urukramasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que estaba actuando de modo maravilloso; urasi—en el pecho; ca—también; rksa-malam—las constelaciones. TRADUCCIÓN Por debajo de las ropas del Señor, que actúa de un modo maravilloso, Bali Maharaja vio el crepúsculo vespertino. En las partes íntimas del Señor, vio a los prajapatis, y en Sus caderas se vio a sí mismo con sus compañeros más allegados. En el ombligo del Señor vio el cielo; en Su cintura, los siete océanos; y en el pecho del Señor vio todas las constelaciones y estrellas. VERSOS 25-29 hrdy anga dharmam stanayor murarer rtam ca satyam ca manasy athendum sriyam ca vaksasy aravinda-hastam kanthe ca samani samasta-rephan
indra-pradhanan amaran bhujesu tat-karnayoh kakubho dyaus ca murdhni kesesu meghañ chvasanam nasikayam aksnos ca suryam vadane ca vahnim
vanyam ca chandamsi rase jalesam bhruvor nisedham ca vidhim ca paksmasu ahas ca ratrim ca parasya pumso manyum lalate 'dhara eva lobham
sparse ca kamam nrpa retasambhah prsthe tv adharmam kramanesu yajñam chayasu mrtyum hasite ca mayam tanu-ruhesv osadhi-jatayas ca
nadis ca nadisu sila nakhesu buddhav ajam deva-ganan rsims ca pranesu gatre sthira-jangamani sarvani bhutani dadarsa virah
hrdi—dentro del corazón; anga—mi querido rey Pariksit; dharmam—la religión; stanayoh—en el pecho; murareh—de Murari, la Suprema Personalidad de Dios; rtam—palabras muy agradables; ca—también; satyam—la veracidad; ca—también; manasi—en la mente; atha—a continuación; indum—la Luna; sriyam—la diosa de la fortuna; ca—también; vaksasi—en el pecho; aravinda-hastam—que siempre lleva una flor de loto en la mano; kanthe—en el cuello; ca—también; samani—todos los Vedas (Sama, Yajur, Rk y Atharva); samasta-rephan—todas las vibraciones sonoras; indra-pradhanan—encabezados por el rey Indra; amaran—todos los semidioses; bhujesu—en los brazos; tat-karnayoh—en los oídos; kakubhah—todas las direcciones; dyauh ca—los astros luminosos; murdhni—en lo alto de la cabeza; kesesu—dentro del cabello; meghan—las nubes; svasanam—el aliento; nasikayam—en las fosas nasales; aksnoh ca—en los ojos; suryam—el Sol; vadane—en la boca; ca—también; vahnim—el fuego; vanyam—en Su habla; ca—también; chandamsi—los himnos védicos; rase—en la lengua; jala-isam—el semidiós del agua; bhruvoh—en las cejas; nisedham—advertencias; ca—también; vidhim—los principios regulativos; ca—también; paksmasu—en los párpados; ahah ca—el día; ratrim—la noche; ca—también; parasya—de la suprema; pumsah—de la persona; manyum—la ira; lalate—en la frente; adhare—en los labios; eva—en verdad; lobham—la codicia; sparse—en Su tacto; ca—también; kamam—los deseos lujuriosos; nrpa—¡oh, rey!; retasa—por semen; ambhah—el agua; prsthe—en la espalda; tu—pero; adharmam—la irreligión; kramanesu—en las maravillosas actividades; yajñam—el fuego de sacrificio; chayasu—en las sombras; mrtyum—la muerte; hasite—en Su sonrisa; ca—también; mayam—la energía ilusoria; tanu-ruhesu—en los vellos de Su cuerpo; osadhi-jatayah—todas las especies de plantas y de hierbas medicinales; ca—y; nadih—los ríos; ca—también; nadisu—en las venas; silah—las piedras; nakhesu—en las uñas; buddhau—en la inteligencia; ajam—el Señor Brahma; deva-ganan—los semidioses; rsin ca—y los grandes sabios; pranesu—en los sentidos; gatre—en el cuerpo; sthira-jangamani—móviles e inmóviles; sarvani—todas ellas; bhutani—las entidades vivientes; dadarsa—vio; virah—Bali Maharaja. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en el corazón del Señor Murari vio la religión; en el pecho, las palabras agradables y la veracidad; en la mente, la Luna; también en el pecho, vio a la diosa de la fortuna, con una flor de loto en la mano; en el cuello, vio todos los Vedas y todas las vibraciones sonoras; en los brazos, a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra; en Sus dos oídos, todas las direcciones; en la cabeza, los sistemas planetarios superiores; en el cabello, las nubes; en las fosas nasales, el viento; en los ojos, el Sol; y en la boca, el fuego. De Sus palabras vinieron todos los mantras védicos, en Su lengua estaba el semidiós del agua, Varunadeva, y, en Sus cejas, los principios regulativos; el día y la noche estaban en Sus párpados. [Cuando Sus ojos estaban abiertos, era de día, y cuando se cerraban se hacia de noche]. En Su frente estaba la ira, y en Sus labios la codicia. ¡Oh, rey!, en Su tacto estaban los deseos lujuriosos, en Su semen todas las aguas, en Su espalda la irreligión, y en Sus maravillosas actividades o pasos, el fuego de sacrificio. En Su sombra estaba la muerte, en Su sonrisa la energía ilusoria, y en los vellos de Su cuerpo, todas las hierbas y plantas medicinales. En Sus venas estaban todos los ríos, en Sus uñas todas las piedras, en Su inteligencia el Señor Brahma, los semidioses y las grandes personas santas, y por todo Su cuerpo y Sus sentidos, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. De este modo, Bali Maharaja lo vio todo en el gigantesco cuerpo del Señor. VERSO 30 sarvatmanidam bhuvanam niriksya sarve 'surah kasmalam apur anga sudarsanam cakram asahya-tejo dhanus ca sarngam stanayitnu-ghosam
sarva-atmani—en el todo supremo, la Suprema Personalidad de Dios; idam—este universo; bhuvanam—los tres mundos; niriksya—por observar; sarve—todos; asurah—los demonios, seguidores de Bali Maharaja; kasmalam—lamentación; apuh—recibieron; anga—¡oh, rey!; sudarsanam—llamado Sudarsana; cakram—el disco; asahya—insoportable; tejah—el calor del cual; dhanuh ca—y el arco; sarngam—llamado Sarnga; stanayitnu—el resonar de muchas nubes; ghosam—que sonaba como. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando los demonios, seguidores de Maharaja Bali, vieron la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, que lo sostenía todo dentro de Su cuerpo, y vieron en la mano del Señor el cakra Sudarsana, Su disco, que genera un calor insoportable, y escucharon el estruendoso sonido de Su arco, sus corazones se llenaron de lamentación. VERSO 31 parjanya-ghoso jalajah pañcajanyah kaumodaki visnu-gada tarasvini vidyadharo 'sih sata-candra-yuktas tunottamav aksayasayakau ca
parjanya-ghosah—con una vibración sonora como la de las nubes; jalajah—la caracola del Señor; pañcajanyah—que recibe el nombre de Pañcajanya; kaumodaki—conocida con el nombre de Kaumodaki; visnu-gada—la maza del Señor Visnu; tarasvini—con gran fuerza; vidyadharah—llamada Vidyadhara; asih—la espada; sata-candra-yuktah—con un escudo adornado con cientos de lunas; tuna-uttamau—la mejor de las aljabas; aksayasayakau—llamada Aksayasayaka; ca—también. TRADUCCIÓN La caracola del Señor, Pañcajanya, cuyo sonido es como el de una nube, la muy poderosa maza Kaumodaki, la espada Vidyadhara y un escudo adornado con cientos de signos en forma de luna, así como Aksayasayaka, la mejor de las aljabas, aparecieron para ofrecer oraciones al Señor. VERSOS 32-33 sunanda-mukhya upatasthur isam parsada-mukhyah saha-loka-palah sphurat-kiritangada-mina-kundalah srivatsa-ratnottama-mekhalambaraih
madhuvrata-srag-vanamalayavrto raraja rajan bhagavan urukramah ksitim padaikena baler vicakrame nabhah sarirena disas ca bahubhih
sunanda-mukhyah—los sirvientes del Señor encabezados por Sunanda; upatasthuh—comenzaron a ofrecer oraciones; isam—a la Suprema Personalidad de Dios; parsada-mukhyah—otros jefes de los acompañantes; saha-loka-palah—con las deidades regentes de todos los planetas; sphurat-kirita—con un yelmo brillante; angada—brazaletes; mina-kundalah—y pendientes con forma de pez; srivatsa—el mechón de Srivatsa en el pecho; ratna-uttama—la mejor de las joyas (Kaustubha); mekhala—cinturón; ambaraih—con ropas amarillas; madhu-vrata—de abejas; srak—en el que había un collar de flores; vanamalaya—con un collar de flores; avrtah—cubierto; raraja—manifestado en forma predominante; rajan—¡oh, rey!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; urukramah—que destaca por Sus maravillosas actividades; ksitim—toda la superficie del mundo; pada ekena—con un paso; baleh—de Bali Maharaja; vicakrame—cubrió; nabhah—el cielo; sarirena—con Su cuerpo; disah ca—y todas las direcciones; bahubhih—con Sus brazos. TRADUCCIÓN Estos asistentes, encabezados por Sunanda y otros de los principales sirvientes del Señor, y acompañados por todas las deidades regentes de los diversos planetas, ofrecieron oraciones al Señor, que llevaba un yelmo brillante, brazaletes y unos esplendorosos pendientes en forma de pez. Sobre el pecho del Señor se veían el mechón de cabello llamado Srivatsa y la joya trascendental llamada Kaustubha. El Señor estaba vestido de amarillo, llevaba un cinturón, y Se adornaba con un collar de flores, en el que revoloteaban las abejas. Manifestándose de esta forma, ¡oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades son maravillosas, cubrió toda la superficie de la Tierra con un paso, el cielo con Su cuerpo y todas las direcciones con Sus brazos. SIGNIFICADO Alguien podría argumentar: «Si Bali Maharaja sólo prometió a Vamanadeva la tierra que abarcara con Sus pasos, ¿por qué el Señor Vamanadeva ocupó también el cielo?». En relación con esto, Srila Jiva Gosvami dice que los pasos lo incluyen todo, hacia abajo y hacia arriba. Cuando nos ponemos de pie, ocupamos algunas partes del cielo y de la tierra que tenemos bajo los pies. Por lo tanto, no tiene nada de extraño que la Suprema Personalidad de Dios ocupase todo el cielo con Su cuerpo. VERSO 34 padam dvitiyam kramatas trivistapam na vai trtiyaya tadiyam anv api urukramasyanghrir upary upary atho mahar-janabhyam tapasah param gatah
padam—paso; dvitiyam—segundo; kramatah—avanzar; tri-vistapam—todos los planetas celestiales; na—no; vai—en verdad; trtiyaya—para el tercer paso; tadiyam—del Señor; anu api—sólo quedó un rincón de tierra; urukramasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que realiza actividades extraordinarias; anghrih—pasos que ocuparon por encima y por debajo; upari upari—cada vez más alto; atho—ahora; mahah-janabhyam—que Maharloka y Janaloka; tapasah—que Tapoloka; param—más allá de eso; gatah—llegó. TRADUCCIÓN Con Su segundo paso, el Señor cubrió los planetas celestiales, y no quedó ni un rincón para el tercer paso, pues el pie del Señor fue elevándose hasta ir más allá de Maharloka, Janaloka, Tapoloka, e incluso Satyaloka. SIGNIFICADO Cuando el Señor elevó Su pie por encima de todos los lokas, más allá incluso de Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka, Sus uñas perforaron la cubierta del universo, que está formada por los cinco elementos materiales (bhumir apo 'nalo vayuh kham). Como se afirma en el sastra, esos elementos forman capas, cada una de las cuales es diez veces más gruesa que la anterior. Sin embargo, las uñas del Señor atravesaron todas esas capas e hicieron un agujero que penetraba en el mundo espiritual; a través de ese agujero se filtró en el mundo material el agua del Ganges. Por esa razón, se canta: pada-nakha-nira-janita-jana-pavana (Dasavatara-stotra 5). El pie del Señor abrió un agujero en la cubierta del universo, y, debido a ello, el agua del Ganges vino al mundo material para liberar a todas las almas caídas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Bali Maharaja entrega el universo al Señor Vamanadeva».
Capítulo 21 Capítulo 21 El Señor arresta a Bali Maharaja Este capítulo explica que el Señor Visnu, deseoso de dar a conocer las glorias de Bali Maharaja, le hizo prisionero por no haber podido darle el tercer paso de tierra que Le había prometido. Con Su segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor. El Señor Brahma, acompañado por grandes sabios como Marici y las deidades regentes de todos los planetas superiores, ofreció entonces humildes oraciones al Señor y Le adoró. Después de lavar los pies de loto del Señor, Le ofrecieron adoración con todos los artículos necesarios. Rksaraja, Jambavan, sopló su bugle para hacer sonar las glorias del Señor. Al ver a Bali Maharaja privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Visnu, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Visnu y, siguiendo la orden de Bali Maharaja, entraron en los planetas inferiores del universo. Garuda, el ave portadora de Visnu, comprendiendo las intenciones de su Señor, apresó de inmediato a Bali Maharaja con las cuerdas de Varuna. Cuando Bali Maharaja quedó así reducido a la impotencia, el Señor Visnu le pidió el tercer paso de tierra. El Señor Visnu apreciaba la determinación y la integridad de Bali Maharaja, de modo que, cuando éste no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo. VERSO 1 sri-suka uvaca satyam samiksyabja-bhavo nakhendubhir hata-svadhama-dyutir avrto 'bhyagat marici-misra rsayo brhad-vratah sanandanadya nara-deva yoginah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; satyam—el planeta Satyaloka; samiksya—por observar; abja-bhavah—el Señor Brahma, que nació en la flor de loto; nakha-indubhih—por la refulgencia de las uñas; hata—quedar disminuida; sva-dhama-dyutih—la iluminación de su propia morada; avrtah—cubierta; abhyagat—fue; marici-misrah—con sabios como Marici; rsayah—grandes personas santas; brhat-vratah—todos ellos brahmacaris perfectos; sanandana-adyah—como Sanaka, Sanatana, Sananda y Sanat-kumara; nara-deva—¡oh, rey!; yoginah—místicos de gran poder. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Al ver que la refulgencia de su morada, Brahmaloka, quedaba apagada ante el intenso resplandor de las uñas del pie del Señor Vamanadeva, el Señor Brahma, el que nació de una flor de loto, se acercó a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque iba acompañado por todos los grandes sabios, con Marici al frente, y por yogis como Sanandana, ¡oh, rey!, en presencia de aquel deslumbrante resplandor, hasta el Señor Brahma y su séquito parecían insignificantes. VERSOS 2-3 vedopaveda niyama yamanvitas tarketihasanga-purana-samhitah ye capare yoga-samira-dipita- jñanagnina randhita-karma-kalmasah
vavandire yat-smarananubhavatah svayambhuvam dhama gata akarmakam athanghraye pronnamitaya visnor upaharat padma-bhavo 'rhanodakam samarcya bhaktyabhyagrnac chuci-srava yan-nabhi-pankeruha-sambhavah svayam
veda—los cuatro Vedas (Sama, Yajur, Rg y Atharva), el conocimiento original dado por la Suprema Personalidad de Dios; upavedah—el conocimiento védico complementario y suplementario, como el ayur-veda y el Dhanur-veda; niyamah—los principios regulativos; yama—los métodos de control; anvitah—completamente expertos en esos temas; tarka—la lógica; itihasa—la historia; anga—la educación védica; purana—la historia antigua registrada en los Puranas; samhitah—los estudios védicos complementarios, como la Brahma-samhita; ye—otros; ca—también; apare—que no eran el Señor Brahma y sus acompañantes; yoga-samira-dipita—encendido por el aire de la práctica del yoga místico; jñana-agnina—por el fuego del conocimiento; randhita-karma-kalmasah—aquellos para quienes ya ha cesado la contaminación de las actividades fruitivas; vavandire—ofrecieron oraciones; yat-smarana-anubhavatah—por el simple hecho de meditar en quien; svayambhuvam—del Señor Brahma; dhama—la morada; gatah—habían alcanzado; akarmakam—que no se puede alcanzar con actividades fruitivas; atha—al momento; anghraye—a los pies de loto; pronnamitaya—ofrecieron reverencias; visnoh—del Señor Visnu; upaharat—ofrecieron adoración; padma-bhavah—el Señor Brahma, que nació de la flor de loto; arhana-udakam—oblación de agua; samarcya—adorar; bhaktya—con servicio devocional; abhyagrnat—Le complació; suci-sravah—la más famosa autoridad védica; yat-nabhi-pankeruha-sambhavah svayam—el Señor Brahma, que apareció en el loto de Su ombligo (de la Suprema Personalidad de Dios). TRADUCCIÓN Entre las grandes personalidades que acudieron a adorar los pies de loto del Señor, se encontraban aquellos que habían alcanzado la perfección en el dominio de sí mismos y en los principios regulativos; también había expertos en lógica, en historia, en cultura general y en la sección de las Escrituras védicas que recibe el nombre de kalpa [que trata de antiguos episodios históricos]. Otros eran expertos en los complementos de los Vedas, como la Brahma-samhita, en el conocimiento de los Vedas propiamente dichos [Sama, Yajur, Rg y Atharva], o en el conocimiento védico suplementario [ayur-veda, Dhanur-veda, etc.]. Estaban también quienes se habían liberado de las reacciones de las actividades fruitivas mediante el conocimiento trascendental obtenido con la práctica de yoga. Y, en fin, aquellos que habían alcanzado una morada en Brahmaloka, no por medio del karma común y corriente, sino gracias a su avance en el cultivo del conocimiento védico. Llenos de devoción, adoraron con oblaciones de agua el pie que el Señor Supremo había levantado. A continuación, el Señor Brahma, el que nació de la flor de loto que emana del ombligo del Señor Visnu, ofreció oraciones al Señor. VERSO 4 dhatuh kamandalu-jalam tad urukramasya padavanejana-pavitrataya narendra svardhuny abhun nabhasi sa patati nimarsti loka-trayam bhagavato visadeva kirtih
dhatuh—del Señor Brahma; kamandalu-jalam—agua del kamandalu; tat—esa; urukramasya—del Señor Visnu; pada-avanejana-pavitrataya—por haber lavado los pies de loto del Señor Visnu y volverse trascendentalmente pura; nara-indra—¡oh, rey!; svardhuni—el río del mundo celestial que recibe el nombre de Svardhuni; abhut—se volvió; nabhasi—en el espacio exterior; sa—esa agua; patati—desciende; nimarsti—purificando; loka-trayam—los tres mundos; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; visada—así purificada; iva—como; kirtih—la fama o las gloriosas actividades. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el agua del kamandalu del Señor Brahma lavó los pies de loto del Señor Vamanadeva, que recibe el nombre de Urukrama, «el que realiza actividades maravillosas». De ese modo, aquel agua se volvió tan pura que se transformó en el agua del Ganges, que fluye desde el cielo purificando los tres mundos como la fama pura de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Este verso nos indica que el Ganges tuvo su origen en el agua del kamandalu del Señor Brahma, que lavó los pies de loto del Señor Vamanadeva. Sin embargo, en el Canto Quinto se afirma que el origen del Ganges está en el agua trascendental del océano Causal, que se filtró por la cubierta del universo cuando el Señor Vamanadeva la atravesó con Su pie izquierdo. Además, en otro pasaje se afirma que el Señor Narayana Se manifestó en la forma del agua del Ganges. Por lo tanto, el agua del Ganges es la combinación de tres aguas trascendentales, de modo que puede purificar los tres mundos. Así lo explica Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. VERSO 5 brahmadayo loka-nathah sva-nathaya samadrtah sanuga balim ajahruh sanksiptatma-vibhutaye
brahma-adayah—grandes personalidades, encabezadas por el Señor Brahma; loka-nathah—las deidades regentes de diversos planetas; sva-nathaya—a su amo supremo; samadrtah—con gran respeto; sa-anugah—con sus respectivos seguidores; balim—diversos artículos de adoración; ajahruh—reunieron; sanksipta-atma-vibhutaye—al Señor que, después de manifestar Su opulencia personal, había vuelto a reducir Su tamaño hasta la forma de Vamana. TRADUCCIÓN El Señor Brahma y todas las deidades regentes de los sistemas planetarios adoraron entonces al Señor Vamanadeva, su amo supremo, que había reducido Su forma omnipresente hasta adoptar de nuevo Su forma original. Para ello, reunieron todos los artículos y elementos necesarios. SIGNIFICADO Después de expandirse en la forma universal, Vamanadeva volvió a Su tamaño inicial, Vamana-rupa. Actuó así tal como lo hizo el Señor Krishna, quien, después de satisfacer el ruego de Arjuna mostrándole Su forma universal, volvió a Su forma original de Krishna. El Señor puede adoptar la forma que desee, pero Su forma original es la de Krishna (krsnas tu bhagavan svayam). El Señor, en función de la capacidad del devoto, adopta diversas formas para que el devoto pueda tener la relación adecuada con Él. Así es Su misericordia sin causa. Cuando el Señor Vamanadeva volvió a Su forma original, el Señor Brahma y sus acompañantes reunieron diversos artículos de adoración para complacerle. VERSOS 6-7 toyaih samarhanaih sragbhir divya-gandhanulepanaih dhupair dipaih surabhibhir lajaksata-phalankuraih
stavanair jaya-sabdais ca tad-virya-mahimankitaih nrtya-vaditra-gitais ca sankha-dundubhi-nihsvanaih
toyaih—con el agua necesaria para lavar los pies de loto y bañar; samarhanaih—con padya, arghya y otros artículos de adoración al Señor; sragbhih—con collares de flores; divya-gandha-anulepanaih—con pastas de diversos tipos, como pasta de sándalo y de aguru, para ungir el cuerpo del Señor Vamanadeva; dhupaih—con incienso; dipaih—con lámparas; surabhibhih—todos ellos muy fragantes; laja—con arroz frito; aksata—con cereales enteros; phala—con frutas; ankuraih—con raíces y brotes; stavanaih—ofreciendo oraciones; jaya-sabdaih—diciendo: «¡Jaya! ¡jaya!».; ca—también; tat-virya-mahima-ankitaih—referidas a las gloriosas actividades del Señor; nrtya-vaditra-gitaih ca—danzando, haciendo sonar instrumentos musicales y cantando; sankha—del resonar de las caracolas; dundubhi—del resonar de los timbales; nihsvanaih—con las vibraciones sonoras. TRADUCCIÓN Entonces adoraron al Señor ofreciéndole flores fragantes, agua, padya y arghya, pasta de sándalo y de aguru, incienso, lámparas, crema de arroz, cereales enteros, frutas, raíces y brotes. Mientras Le adoraban, ofrecían oraciones referidas a las gloriosas actividades del Señor y exclamaban: «¡Jaya! ¡Jaya!». También danzaban, cantaban y hacían sonar instrumentos musicales, caracolas y timbales, adorando de esa forma al Señor. VERSO 8 jambavan rksa-rajas tu bheri-sabdair mano-javah vijayam diksu sarvasu mahotsavam aghosayat
jambavan—que se llamaba Jambavan; rksa-rajah tu—también el rey con forma de oso ; bheri-sabdaih—haciendo sonar el bugle; manah-javah—con la mente llena de éxtasis; vijayam—victoria; diksu—en todas direcciones; sarvasu—por todas partes; maha-utsavam—fiesta; aghosayat—proclamó. TRADUCCIÓN Jambavan, el rey de los osos, también se unió a la ceremonia. Haciendo sonar su bugle en todas direcciones, proclamó una gran fiesta para celebrar la victoria del Señor Vamanadeva. VERSO 9 mahim sarvam hrtam drstva tripada-vyaja-yacñaya ucuh sva-bhartur asura diksitasyatyamarsitah
mahim—tierra; sarvam—toda; hrtam—perdida; drstva—después de ver; tri-pada-vyaja-yacñaya—con sólo pedir tres pasos de tierra; ucuh—dijeron; sva-bhartuh—de su amo; asurah—los demonios; diksitasya—de Bali Maharaja, que estaba muy decidido a celebrar sacrificios; ati—mucho; amarsitah—para quienes la celebración era insoportable. TRADUCCIÓN Los demoníacos seguidores de Maharaja Bali se irritaron mucho al ver que su señor, que celebró sacrificios con gran determinación, había perdido todas sus posesiones, pues Vamanadeva se las había quitado con la excusa de pedirle tres pasos de tierra. Entonces dijeron las siguientes palabras. VERSO 10 na vayam brahma-bandhur visnur mayavinam varah dvija-rupa-praticchanno deva-karyam cikirsati
na—no; va—o; ayam—este; brahma-bandhuh—Vamanadeva, en la forma de un brahmana; visnuh—Él es el propio Señor Visnu; mayavinam—de todos los engañadores; varah—el más grande; dvija-rupa—adoptando la forma de un brahmana; praticchannah—está disfrazado para engañar; deva-karyam—el interés de los semidioses; cikirsati—está velando por. TRADUCCIÓN «En verdad que este Vamana no es un brahmana, sino el Señor Visnu, el peor engañador que existe. Ha adoptado la forma de un brahmana para ocultar Su verdadera forma y actuar en beneficio de los semidioses. VERSO 11 anena yacamanena satruna vatu-rupina sarvasvam no hrtam bhartur nyasta-dandasya barhisI
anena—por Él; yacamanena—que Se ha presentado como un mendigo; satruna—por el enemigo; vatu-rupina—en la forma de un brahmacari; sarvasvam—todo; nah—nuestro; hrtam—ha sido arrebatado; bhartuh—de nuestro señor; nyasta—ha sido abandonada; dandasya—cuya potestad de impartir castigos; barhisi—por haber hecho el voto propio de una ceremonia ritual. TRADUCCIÓN «Nuestro señor, Bali Maharaja, ha renunciado a su potestad de castigo, pues así se lo exige la celebración del yajña. Y nuestro eterno enemigo, Visnu, Se ha aprovechado de ello; disfrazado de mendigo brahmacari, le ha quitado todas sus posesiones. VERSO 12 satya-vratasya satatam diksitasya visesatah nanrtam bhasitum sakyam brahmanyasya dayavatah
satya-vratasya—de Maharaja Bali, completamente fiel a la verdad; satatam—siempre; diksitasya—de quien ha sido iniciado para celebrar un yajña; visesatah—especialmente; na—no; anrtam—mentira; bhasitum—decir; sakyam—puede; brahmanyasya—a la cultura brahmínica, o al brahmana; daya-vatah—de quien siempre es bondadoso. TRADUCCIÓN «Nuestro señor, Bali Maharaja, es siempre muy fiel a la verdad, y especialmente en estas circunstancias, cuando ha sido iniciado para celebrar un sacrificio. Él siempre es bueno y misericordioso con los brahmanas, y jamás podría mentir. VERSO 13 tasmad asya vadho dharmo bhartuh susrusanam ca nah ity ayudhani jagrhur baler anucarasurah
tasmat—por lo tanto; asya—a este brahmacari Vamana; vadhah—dar muerte; dharmah—es nuestro deber; bhartuh—de nuestro señor; susrusanam ca—y es la manera de servir; nah—nuestra; iti—así; ayudhani—toda clase de armas; jagrhuh—empuñaron; baleh—de Bali Maharaja; anucara—seguidores; asurah—todos los demonios. TRADUCCIÓN «Por lo tanto, nuestro deber es matar a este Vamanadeva, el Señor Visnu. Ése es nuestro principio religioso, la manera de servir a nuestro señor.» Después de tomar esta decisión, los demoníacos seguidores de Maharaja Bali empuñaron sus armas con ánimo de matar a Vamanadeva. VERSO 14 te sarve vamanam hantum sula-pattisa-panayah anicchanto bale rajan pradravañ jata-manyavah
te—los demonios; sarve—todos ellos; vamanam—al Señor Vamanadeva; hantum—para matar; sula—tridentes; pattisa—lanzas; panayah—empuñando todos; anicchantah—contra la voluntad; baleh—de Bali Maharaja; rajan—¡oh, rey!; pradravan—arremetieron contra; jata-manyavah—irritados y con su habitual ira. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, los demonios, muy irritados y con la ira que les caracteriza, empuñaron sus lanzas y tridentes, y, contra la voluntad de Bali Maharaja, arremetieron contra el Señor Vamanadeva para matarle. VERSO 15 tan abhidravato drstva ditijanikapan nrpa prahasyanucara visnoh pratyasedhann udayudhah
tan—a ellos; abhidravatah—que así se lanzaban; drstva—al ver; ditija-anika-pan—a los soldados de los demonios; nrpa—¡oh, rey!; prahasya—sonriendo; anucarah—los sirvientes; visnoh—del Señor Visnu; pratyasedhan—prohibieron; udayudhah—empuñando sus armas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al ver que los soldados de los demonios se lanzaban violentamente contra ellos, los sirvientes del Señor Visnu sonrieron. Empuñando sus armas, les ordenaron que depusieran su actitud. VERSOS 16-17 nandah sunando 'tha jayo vijayah prabalo balah kumudah kumudaksas ca visvaksenah patattrirat
jayantah srutadevas ca puspadanto 'tha satvatah sarve nagayuta-pranas camum te jaghnur asurim
nandah sunandah—los sirvientes del Señor Visnu, como Nanda y Sunanda; atha—de ese modo; jayah vijayah prabalah balah kumudah kumudaksah ca visvaksenah—así como Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudaksa y Visvaksena; patattri-rat—Garuda, el rey de las aves; jayantah srutadevah ca puspadantah atha satvatah—Jayanta, Srutadeva, Puspadanta y Satvata; sarve—todos ellos; naga-ayuta-pranah—tan poderosos como diez mil elefantes; camum—a los soldados de los demonios; te—ellos; jaghnuh—mataron; asurim—demoníacos. TRADUCCIÓN Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudaksa, Visvaksena, Patattrirat [Garuda], Jayanta, Srutadeva, Puspadanta y Satvata acompañaban al Señor Visnu. Eran tan poderosos como diez mil elefantes, y comenzaron a matar a los soldados de los demonios. VERSO 18 hanyamanan svakan drstva purusanucarair balih varayam asa samrabdhan kavya-sapam anusmaran
hanyamanan—siendo matados; svakan—sus propios soldados; drstva—al ver; purusa-anucaraih—por los sirvientes de la Persona Suprema; balih—Bali Maharaja; varayam asa—prohibió; samrabdhan—aunque estaban muy enfadados; kavya-sapam—la maldición dictada por Sukracarya; anusmaran—recordando. TRADUCCIÓN Bali Maharaja, al ver que los sirvientes del Señor Visnu estaban acabando con sus soldados, recordó la maldición de Sukracarya y prohibió a sus hombres continuar la lucha. VERSO 19 he vipracitte he raho he neme sruyatam vacah ma yudhyata nivartadhvam na nah kalo 'yam artha-krt
he vipracitte—¡oh, Vipracitti!; he raho—¡oh, Rahu!; he neme—¡oh, Nemi!; sruyatam—por favor, escuchad; vacah—mis palabras; ma—no; yudhyata—luchéis; nivartadhvam—detened la lucha; na—no; nah—nuestro; kalah—momento favorable; ayam—éste; artha-krt—que puede traernos el éxito. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vipracitti, Rahu, Nemi, escuchad mis palabras, por favor! No luchéis. Deteneos inmediatamente, pues este momento no es favorable para nosotros. VERSO 20 yah prabhuh sarva-bhutanam sukha-duhkhopapattaye tam nativartitum daityah paurusair isvarah puman
yah prabhuh—esa Persona Suprema, el amo; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; sukha-duhkha-upapattaye—para administrar la felicidad y el sufrimiento; tam—a Él; na—no; ativartitum—vencer; daityah—¡oh, demonios!; paurusaih—con esfuerzos humanos; isvarah—el controlador supremo; puman—una persona. TRADUCCIÓN ¡Oh, daityas!, ningún esfuerzo humano podría acabar con la Suprema Personalidad de Dios, que puede traer la felicidad y el sufrimiento a todas las entidades vivientes. VERSO 21 yo no bhavaya prag asid abhavaya divaukasam sa eva bhagavan adya vartate tad-viparyayam
yah—el factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios; nah—de nosotros; bhavaya—para el progreso; prak—en el pasado; asit—estaba situado; abhavaya—para la derrota; diva-okasam—de los semidioses; sah—ese factor tiempo; eva—en verdad; bhagavan—el representante de la Persona Suprema; adya—hoy; vartate—existe; tat-viparyayam—todo lo contrario de lo que nos favorece. TRADUCCIÓN Antes, el supremo factor tiempo, que representa a la Suprema Personalidad de Dios, estaba de nuestra parte y no favorecía a los semidioses, pero ahora ese mismo factor tiempo está en contra nuestra. VERSO 22 balena sacivair buddhya durgair mantrausadhadibhih samadibhir upayais ca kalam natyeti vai janah
balena—con poder material; sacivaih—con el consejo de los ministros; buddhya—con inteligencia; durgaih—con fortificaciones; mantra-ausadha-adibhih—con cánticos místicos o la influencia de hierbas y drogas; sama-adibhih—con diplomacia u otros medios por el estilo; upayaih ca—y otros procedimientos similares; kalam—al factor tiempo, que representa al Señor Supremo; na—nunca; atyeti—puede vencer; vai—en verdad; janah—ninguna persona. TRADUCCIÓN El tiempo es una representación de la Suprema Personalidad de Dios, y nadie puede vencerlo con el poder material, los consejos de los ministros, la inteligencia, la diplomacia, mantras místicos, drogas, hierbas, fortificaciones o ningún otro procedimiento. VERSO 23 bhavadbhir nirjita hy ete bahuso 'nucara hareh daivenarddhais ta evadya yudhi jitva nadanti nah
bhavadbhih—por todos vosotros, los demonios; nirjitah—han sido vencidos; hi—en verdad; ete—todos esos soldados de los semidioses; bahusah—en gran cantidad; anucarah—seguidores; hareh—del Señor Visnu; daivena—por la providencia; rddhaih—cuya opulencia ha aumentado; te—ellos (los semidioses); eva—en verdad; adya—hoy; yudhi—en la lucha; jitva—venciendo; nadanti—resuenan llenos de júbilo; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN Cuando la providencia os dio el poder, vencisteis a un gran número de seguidores del Señor Visnu. Pero hoy, esos mismos seguidores rugen como leones, llenos de júbilo por habernos vencido. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita menciona cinco causas de derrota o de victoria. De las cinco, la más poderosa es daiva, la providencia (na ca daivat param balam). Bali Maharaja sabía que el secreto de sus pasadas victorias estaba en el favor de la providencia. Ahora que esa misma providencia no le favorecía, no tenía la menor posibilidad de vencer, de modo que, con gran inteligencia, prohibió a los demonios que siguieran luchando. VERSO 24 etan vayam vijesyamo yadi daivam prasidati tasmat kalam pratiksadhvam yo no 'rthatvaya kalpate
etan—a todos esos soldados de los semidioses; vayam—nosotros; vijesyamah—lograremos la victoria sobre ellos; yadi—si; daivam—la providencia; prasidati—está a favor; tasmat—por lo tanto; kalam—ese momento favorable; pratiksadhvam—esperad hasta que; yah—el cual; nah—nuestro; arthatvaya kalpate—debe considerarse favorable a nosotros. TRADUCCIÓN i la providencia no está de nuestra parte, no podremos lograr la victoria. Por lo tanto, debemos esperar al momento favorable en que nos sea posible derrotarles. VERSO 25 sri-suka uvaca patyur nigaditam srutva daitya-danava-yuthapah rasam nirvivisu rajan visnu-parsada taditah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; patyuh—de su señor (Bali Maharaja); nigaditam—lo que se ha contado; srutva—después de oír; daitya-danava-yutha-pah—los líderes de los daityas y demonios; rasam—en las regiones inferiores del universo; nirvivisuh—entraron; rajan—¡oh, rey!; visnu-parsada—por los sirvientes del Señor Visnu; taditah—conducidos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!, obedeciendo la orden de su señor, Bali Maharaja, todos los jefes de los demonios y daityas entraron en las regiones inferiores del universo, conducidos por los soldados de Visnu. VERSO 26 atha tarksya-suto jñatva virat prabhu-cikirsitam bavandha varunaih pasair balim sutye 'hani kratau
atha—a continuación; tarksya-sutah—Garuda; jñatva—que conocía; virat—el rey de las aves; prabhu-cikirsitam—el deseo del Señor Visnu en Su forma de Vamanadeva; bavandha—arrestó; varunaih—pertenecientes a Varuna; pasaih—con las cuerdas; balim—a Bali; sutye—en que se bebe soma-rasa; ahani—en el día; kratau—en el momento del sacrificio. TRADUCCIÓN A continuación, en el día de soma-pana, una vez terminado el sacrificio, Garuda, el rey de las aves, que comprendía el deseo de su amo, arrestó a Bali Maharaja atándole con las cuerdas de Varuna. SIGNIFICADO Garuda, que siempre acompaña a la Suprema Personalidad de Dios, conoce los aspectos más íntimos del deseo del Señor. La tolerancia y la devoción de Bali Maharaja eran, sin duda alguna, excepcionales. Garuda arrestó a Bali Maharaja para mostrar al universo entero la grandeza de la tolerancia del rey. VERSO 27 hahakaro mahan asid rodasyoh sarvato disam nigrhyamane 'sura-patau visnuna prabhavisnuna
haha-karah—un estruendoso clamor de lamentación; mahan—grande; asit—hubo; rodasyoh—en los sistemas planetarios superiores e inferiores; sarvatah—en todas partes; disam—en todas las direcciones; nigrhyamane—por haber sido arrestado; asura-patau—cuando Bali Maharaja, el rey de los demonios; visnuna—por el Señor Visnu; prabhavisnuna—que es el más poderoso en todas partes. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Visnu, que es el más poderoso, hubo así arrestado a Bali Maharaja, en los sistemas planetarios superiores e inferiores, y en todas las direcciones del universo, se levantó un gran clamor de lamentación. VERSO 28 tam baddham varunaih pasair bhagavan aha vamanah nasta-sriyam sthira-prajñam udara-yasasam nrpa
tam—a él; baddham—que había sido arrestado de esa forma; varunaih pasaih—con las cuerdas de Varuna; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; aha—dijo; vamanah—Vamanadeva; nasta-sriyam—a Bali Maharaja, que había perdido su brillo corporal; sthira-prajñam—pero que se mantenía firme en su decisión; udara-yasasam—el muy magnánimo y famoso; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Vamanadeva, habló entonces al muy magnánimo y famoso Bali Maharaja, a quien había arrestado atándole con las cuerdas de Varuna. Aunque había perdido todo su brillo corporal, Bali Maharaja permanecía firme en su determinación. SIGNIFICADO Si alguien pierde todo lo que posee, ve sin duda disminuido su brillo corporal. Pero Bali Maharaja, aunque lo había perdido todo, se mantenía firme en su decisión de satisfacer a Vamanadeva, la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita, una persona con estas características recibe el calificativo de sthita-prajña. El devoto puro nunca se aparta del servicio del Señor, pese a todas las dificultades y obstáculos que la energía ilusoria pueda presentarle. Por lo general, la fama es para los hombres ricos y opulentos, pero Bali Maharaja alcanzó una fama eterna por verse privado de todo lo que poseía. Ésa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios hacia Sus devotos. El Señor dice: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih: Como primera muestra de Su favor especial, el Señor priva al devoto de todas sus posesiones. El devoto, sin embargo, no se perturba por ello, sino que prosigue con su servicio. La recompensa del Señor supera entonces ampliamente todo lo que cualquier hombre corriente pudiera imaginar. VERSO 29 padani trini dattani bhumer mahyam tvayasura dvabhyam kranta mahi sarva trtiyam upakalpaya
padani—pasos; trini—tres; dattani—dados; bhumeh—de tierra; mahyam—a Mí; tvaya—por ti; asura—¡oh, rey de los demonios!; dvabhyam—con dos pasos; kranta—ha sido ocupada; mahi—toda la tierra; sarva—por completo; trtiyam—para el tercer paso; upakalpaya—busca ahora la forma. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey de los demonios!, tú Me has prometido tres pasos de tierra, pero Yo he ocupado todo el universo con dos pasos. Piensa ahora en un lugar para que Yo dé Mi tercer paso. VERSO 30 yavat tapaty asau gobhir yavad induh sahodubhih yavad varsati parjanyas tavati bhur iyam tava
yavat—hasta donde; tapati—brilla; asau—el Sol; gobhih—por los rayos del Sol; yavat—hasta que o hasta donde; induh—la Luna; saha-udubhih—con los astros luminosos y las estrellas; yavat—hasta donde; varsati—derraman lluvia; parjanyah—las nubes; tavati—en esa extensión; bhuh—tierra; iyam—esa; tava—propiedad tuya. TRADUCCIÓN Allí donde brillan el Sol, la Luna y las estrellas, allí donde las nubes derraman lluvias, toda la tierra del universo te pertenece. VERSO 31 padaikena mayakranto bhurlokah kham disas tanoh svarlokas te dvitiyena pasyatas te svam atmana
pada ekena—con un solo paso; maya—por Mí; akrantah—ha sido cubierto; bhurlokah—todo el sistema planetario conocido con el nombre de Bhurloka; kham—el cielo; disah—y todas las direcciones; tanoh—con Mi cuerpo; svarlokah—el sistema planetario superior; te—propiedad tuya; dvitiyena—con el segundo paso; pasyatah te—mientras tú estabas viéndolo; svam—tu propio; atmana—por Mí. TRADUCCIÓN De todo ello, con un paso he ocupado Bhurloka, y con Mi cuerpo, el cielo y todas las direcciones. Tú estabas presente cuando ocupé el sistema planetario superior con Mi segundo paso. SIGNIFICADO En sus descripciones de los sistemas planetarios, los Vedas explican que todos los planetas se desplazan de Este a Oeste. El Sol, la Luna y otros cinco planetas, Marte y Júpiter entre ellos, siguen órbitas superpuestas. Sin embargo, Vamanadeva, con sólo expandir Su cuerpo y extender Sus pasos, ocupó todos los sistemas planetarios. VERSO 32 pratisrutam adatus te niraye vasa isyate visa tvam nirayam tasmad guruna canumoditah
pratisrutam—que había sido prometida; adatuh—que no has podido dar; te—de ti; niraye—en el infierno; vasah—morada; isyate—prescrita; visa—entra ahora; tvam—tú mismo; nirayam—en el planeta infernal; tasmat—por lo tanto; guruna—por tu maestro espiritual; ca—también; anumoditah—aprobado. TRADUCCIÓN Puesto que no has podido dar caridad conforme habías prometido, te corresponde descender a los planetas infernales. Por lo tanto, desciende inmediatamente y vive allí, para que se cumpla la orden de Sukracarya, tu maestro espiritual. SIGNIFICADO Se dice en el Srimad-Bhagavatam: narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah «Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor» (Bhag. 6.17.28). El devoto que se ocupa en el servicio de Narayana siempre se mantiene equilibrado. De hecho, el devoto vive en el plano trascendental. Aunque parezca haber ido al cielo o al infierno, no vive ni en uno ni en otro lugar, sino que siempre vive en Vaikuntha (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). Vamanadeva pidió a Bali Maharaja que descendiera a los planetas infernales, sin otro fin aparente que mostrar al universo entero la gran tolerancia del rey, que no dudó en cumplir la orden. El devoto no vive solo. Por supuesto, todo el mundo vive con la Suprema Personalidad de Dios, pero el devoto se ocupa en Su servicio, de modo que, en realidad, no vive bajo ninguna circunstancia material. Bhaktivinoda Thakura dice: kita-janma hao yatha tuya dasa. Con estas palabras ora por nacer como insecto insignificante donde haya devotos. Como los devotos se ocupan en el servicio del Señor, todo el que vive con ellos vive también en Vaikuntha. VERSO 33 vrtha manorathas tasya durah svargah pataty adhah pratisrutasyadanena yo 'rthinam vipralambhate
vrtha—sin ningún buen resultado; manorathah—invención de la mente; tasya—de él; durah—muy lejos; svargah—elevación al sistema planetario superior; patati—cae; adhah—a una condición de vida infernal; pratisrutasya—cosas prometidas; adanena—sin poder dar; yah—todo el que; arthinam—a un mendigo; vipralambhate—engaña. TRADUCCIÓN Lejos de elevarse a los planetas celestiales o de ver satisfechos sus deseos, aquel que promete algo a un mendigo, pero no se lo da, desciende a una condición de vida infernal. VERSO 34 vipralabdho dadamiti tvayaham cadhya-manina tad vyalika-phalam bhunksva nirayam katicit samah
vipralabdhah—ahora soy engañado; dadami—Te prometo que Te daré; iti—así; tvaya—por ti; aham—Yo soy; ca—también; adhya-manina—porque estabas muy orgulloso de tu opulencia; tat—por lo tanto; vyalika-phalam—como resultado de engañar; bhunksva—disfruta; nirayam—en la vida infernal; katicit—unos pocos; samah—años. TRADUCCIÓN Envanecido de tus posesiones, prometiste que Me darías tierras, pero no has podido cumplir tu palabra. Por haberme hecho una promesa falsa, debes vivir unos años en el infierno. SIGNIFICADO El prestigio falso, que nos hace pensar: «Soy muy rico, soy un gran propietario», es otro aspecto de la vida material. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más es dueño de nada. Ésa es la realidad. Isavasyam idam sarvam yat kiñca jagatyam jagat. Bali Maharaja era, sin duda alguna, el devoto más elevado, aunque el prestigio falso le había hecho sostener conceptos erróneos. Ahora, por la voluntad suprema del Señor, tenía que descender a los planetas infernales; sin embargo, como había ido allí por orden de la Suprema Personalidad de Dios, la opulencia de que gozó en esos planetas superaba todo lo que pudiera esperarse de la vida en los planetas celestiales. El devoto siempre vive con la Suprema Personalidad de Dios, ocupándose en Su servicio; por lo tanto, siempre es trascendental a las moradas infernales o celestiales. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Primero del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor arresta a Bali Maharaja».
Capítulo 22 Capítulo 22 Bali Maharaja ofrece su propia vida Ofrecemos a continuación el resumen del Capítulo Vigésimo Segundo. Complacido con la conducta de Bali Maharaja, la Suprema Personalidad de Dios le envió al planeta Sutala; allí, el Señor le concedió bendiciones y decidió ser su portero. Bali Maharaja era extraordinariamente veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor ante los ojos de la sociedad. Las personas elevadas pueden soportar las consecuencias de la vida infernal, pero sienten muchísimo temor de apartarse de la verdad y ser difamadas por ello. Bali Maharaja aceptó con agrado el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le había impuesto. En la dinastía de Bali Maharaja habían nacido muchos asuras que, por ser enemigos de Visnu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogis místicos. Bali Maharaja recordó en particular la determinación de Prahlada Maharaja en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Visnu pudiera dar Su tercer paso. Bali Maharaja reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los acaryas y devotos que le habían precedido, Bali Maharaja consideró que había alcanzado el éxito. Mientras Bali Maharaja, atado con las cuerdas de Varuna, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlada Maharaja se presentó en el lugar y explicó que la Suprema Personalidad de Dios, al privar a Bali Maharaja de todas sus posesiones con aquella estratagema, le había dado la liberación. En presencia de Prahlada Maharaja, el Señor Brahma y la esposa de Bali, Vindhyavali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo y, puesto que Bali Maharaja lo había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Maharaja, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía. VERSO 1 sri-suka uvaca evam viprakrto rajan balir bhagavatasurah bhidyamano 'py abhinnatma pratyahaviklavam vacah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así, como antes se dijo; viprakrtah—que había sido puesto en dificultades; rajan—¡oh, rey!; balih—Maharaja Bali; bhagavata—por la Personalidad de Dios Vamanadeva; asurah—el rey de los asuras; bhidyamanah api—pese a la incómoda situación en que se encontraba; abhinna-atma—sin verse perturbado física ni mentalmente; pratyaha—contestó; aviklavam—libre de perturbación; vacah—las siguientes palabras. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, aunque pudiera parecer que la Suprema Personalidad de Dios Se había comportado muy mal con Bali Maharaja, éste permanecía fijo en su determinación. Aceptando el hecho de que no había cumplido su promesa, Bali Maharaja dijo lo siguiente. VERSO 2 sri-balir uvaca yady uttamasloka bhavan mameritam vaco vyalikam sura-varya manvate karomy rtam tan na bhavet pralambhanam padam trtiyam kuru sirsni me nijam
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; yadi—si; uttamasloka—¡oh, Señor Supremo!; bhavan—Tu Gracia; mama—mis; iritam—prometidas; vacah—palabras; vyalikam—falsas; sura-varya—¡oh, el más grande de todos los suras (semidioses)!; manvate—Tú así lo crees; karomi—yo la haré; rtam—verdad; tat—esa (promesa); na—no; bhavet—resultará; pralambhanam—engaño; padam—paso; trtiyam—el tercero; kuru—simplemente dalo; sirsni—sobre la cabeza; me—mía; nijam—Tus pies de loto. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios, que eres el mejor, el más digno de la adoración de los semidioses!, si Tú crees que mi promesa era falsa, ciertamente yo me encargaré de que se cumpla. No puedo consentirme una promesa en falso. Así pues, por favor, pon Tu tercer paso de loto sobre mi cabeza. SIGNIFICADO Bali Maharaja había comprendido el ardid del Señor Vamanadeva, quien, para favorecer a los semidioses, Se presentó ante él como un mendigo. Aunque el Señor tenía intención de engañarle, Bali Maharaja se sintió complacido, pues comprendía que, con ese engaño, el Señor enaltecía la posición de Su devoto. Suele decirse que Dios es bueno, y ésa es la realidad. Tanto si engaña como si recompensa, Él siempre es bueno. Por esa razón, Bali Maharaja se dirigió a Él con el nombre de Uttamasloka, diciendo: «Tu Señoría siempre es alabado con los versos más selectos y escogidos. Para ayudar a los semidioses y engañarme a mí, Te disfrazaste y me dijiste que sólo querías tres pasos de tierra, pero después expandiste Tu cuerpo de tal forma que, con sólo dos pasos, cubriste todo el universo. Como actuabas en favor de Tus devotos, no lo consideraste un engaño. Pero no importa. ¿Quién puede considerarme a mí devoto? Aun así, Tú has venido a pedirme limosna y, aunque seas el esposo de la diosa de la fortuna, debo satisfacerte en todo cuanto me sea posible. Así que, por favor, no pienses que he querido engañarte; tengo que cumplir mi promesa. Todavía me queda una cosa: mi cuerpo. Te has llevado mis riquezas, pero aún tengo el cuerpo. Lo pongo a Tu disposición; por favor, da Tu tercer paso sobre mi cabeza». El Señor había cubierto el universo entero con sólo dos pasos, de modo que podríamos dudar de que la cabeza de Bali Maharaja fuese suficiente para Su tercer paso. Bali Maharaja, sin embargo, pensó que el poseedor de la riqueza debe ser más grande que lo poseído y que, aunque el Señor le hubiera quitado ya todas sus posesiones, su cabeza sería un lugar adecuado para Su tercer paso. VERSO 3 bibhemi naham nirayat pada-cyuto na pasa-bandhad vyasanad duratyayat naivartha-krcchrad bhavato vinigrahad asadhu-vadad bhrsam udvije yatha
bibhemi—tengo miedo; na—no; aham—yo; nirayat—de una posición en el infierno; pada-cyutah—ni temo verme privado de mi posición; na—ni; pasa-bandhat—de ser apresado con las cuerdas de Varuna; vyasanat—ni del sufrimiento; duratyayat—que me era insoportable; na—ni; eva—ciertamente; artha-krcchrat—por la pobreza, la falta de dinero; bhavatah—de Tu Señoría; vinigrahat—del castigo que estoy sufriendo; asadhu-vadat—de perder el buen nombre; bhrsam—mucho; udvije—siento ansiedad; yatha—como. TRADUCCIÓN Verme privado de todas mis posesiones, tener que vivir en el infierno, que me apresen con las cuerdas de Varuna por mi pobreza o que Tú me castigues, son cosas que no me dan miedo. Lo que de verdad temo es perder mi buen nombre. SIGNIFICADO Bali Maharaja, aunque estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, no podía soportar que le recordasen por haber engañado a un brahmana-brahmacari. Muy preocupado de preservar su buen nombre, no dejaba de pensar en cómo evitar aquella fama deshonrosa. El Señor, entonces, le aconsejó que ofreciera su cabeza, pues de ese modo protegería su buena reputación. El vaisnava no teme ningún castigo. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati (Bhag. 6.17.28). VERSO 4 pumsam slaghyatamam manye dandam arhattamarpitam yam na mata pita bhrata suhrdas cadisanti hi
pumsam—de hombres; slaghya-tamam—el más glorioso; manye—yo considero; dandam—castigo; arhattama-arpitam—dado por Ti, el supremo Señor adorable; yam—el cual; na—ni; mata—madre; pita—padre; bhrata—hermano; suhrdah—amigos; ca—también; adisanti—ofrecen; hi—en verdad. TRADUCCIÓN Puesto que Tú eres el Señor más adorable, el castigo que me has impuesto me parece glorioso. Un padre, una madre, un hermano o un amigo, a veces pueden castigarnos por nuestro propio bien, pero nunca sabrían impartir un castigo como éste. SIGNIFICADO Para el devoto, el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le impone es la mayor muestra de Su misericordia. tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak «Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación» (Bhag. 10.14.8). El devoto sabe que los supuestos castigos de la Suprema Personalidad de Dios no son otra cosa que una muestra de Su favor, y que están destinados a corregirle y a llevarle por el buen camino. Por lo tanto, el castigo de la Suprema Personalidad de Dios no puede compararse ni siquiera con el mayor de los beneficios que se pueda recibir de un padre, una madre, un hermano o un amigo materiales. VERSO 5 tvam nunam asuranam nah paroksah paramo guruh yo no 'neka-madandhanam vibhramsam caksur adisat
tvam—Tu Señoría; nunam—en verdad; asuranam—de los demonios; nah—que somos; paroksah—indirecto; paramah—el supremo; guruh—maestro espiritual; yah—Tu Señoría; nah—de nosotros; aneka—muchas; mada-andhanam—cegados por las opulencias materiales; vibhramsam—destruyendo nuestro prestigio falso; caksuh—el ojo del conocimiento; adisat—das. TRADUCCIÓN Tu Señoría es, indirectamente, el mayor bienqueriente de los demonios; de modo que, haciendo el papel de enemigo nuestro, nos procuras el máximo beneficio. Nosotros, como demonios, siempre aspiramos a una posición de prestigio falso, pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos al camino verdadero. SIGNIFICADO Bali Maharaja consideró a la Suprema Personalidad de Dios más amigo de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuantos más bienes materiales poseemos, más ciegos nos volvemos a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor porque desean bienes materiales; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios priva a los demonios de sus posiciones de prestigio falso. De este modo, siempre actúa como su bienqueriente, aunque aparentemente no Se ponga de su parte. El prestigio falso descarría a las personas. Por lo tanto, cuando el Señor Supremo despoja a alguien de su posición de prestigio falso, lo que hace es mostrarle un favor especial. VERSOS 6-7 yasmin vairanubandhena vyudhena vibudhetarah bahavo lebhire siddhim yam u haikanta-yoginah
tenaham nigrhito 'smi bhavata bhuri-karmana baddhas ca varunaih pasair nativride na ca vyathe
yasmin—a Ti; vaira-anubandhena—tratando constantemente como enemigo; vyudhena—firmemente establecidos en esa inteligencia; vibudha-itarah—los demonios (los que no son semidioses); bahavah—muchos de ellos; lebhire—alcanzaron; siddhim—perfección; yam—la cual; u ha—es bien conocida; ekanta-yoginah—igual a los mayores logros de los grandes yogis místicos; tena—por lo tanto; aham—yo; nigrhitah asmi—aunque estoy siendo castigado; bhavata—por Tu Señoría; bhuri-karmana—que puedes hacer muchas cosas maravillosas; baddhah ca—me encuentro apresado y atado; varunaih pasaih—con las cuerdas de Varuna; na ati-vride—no me avergüenzo de ello en absoluto; na ca vyathe—ni sufro mucho. TRADUCCIÓN Muchos demonios que siempre se mostraron hostiles contra Ti acabaron por alcanzar la perfección de los grandes yogis místicos. Tu Señoría puede cumplir muchos fines con una sola acción; por eso, aunque me has impuesto muchos castigos, no me siento avergonzado de que me hayas atado con las cuerdas de Varuna, ni estoy dolido por ello. SIGNIFICADO Bali Maharaja reconoció que el Señor era misericordioso, no sólo con él, sino con muchos otros demonios. El Señor Supremo reparte esa misericordia con generosidad, y por ello se dice que es infinitamente misericordioso. Bali Maharaja era, de hecho, un devoto completamente entregado; sin embargo, algunos demonios, que no tenían nada de devotos y que eran verdaderos enemigos del Señor, alcanzaron la misma posición gloriosa que los grandes yogis místicos. Bali Maharaja se daba cuenta de que, detrás de aquel castigo del Señor, tenía que haber algún propósito oculto. Por esa razón, aunque la Suprema Personalidad de Dios le había puesto en una situación muy difícil, no se sentía ni infeliz ni avergonzado. VERSO 8 pitamaho me bhavadiya-sammatah prahrada aviskrta-sadhu-vadah bhavad-vipaksena vicitra-vaisasam samprapitas tvam paramah sva-pitra
pitamahah—abuelo; me—mío; bhavadiya-sammatah—que cuenta con la aprobación de los devotos de Tu Señoría; prahradah—Prahlada Maharaja; aviskrta-sadhu-vadah—famoso, glorificado como devoto en todas partes; bhavat-vipaksena—simplemente yendo en contra de Ti; vicitra-vaisasam—inventando diversas formas de persecución; samprapitah—sufrió; tvam—Tú; paramah—el refugio supremo; sva-pitra—por su propio padre. TRADUCCIÓN Mi abuelo, Prahlada Maharaja, es famoso, y todos Tus devotos reconocen su posición. Aunque su padre, Hiranyakasipu, le atormentó de tantas formas, él se mantuvo fiel en el refugio de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Un devoto puro como Prahlada Maharaja, aunque pueda verse en muchas circunstancias angustiosas, nunca abandona el refugio de la Suprema Personalidad de Dios para buscar otro refugio. El devoto puro nunca se queja de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El ejemplo más claro es Prahlada Maharaja. Si estudiamos su vida, veremos que, aunque su propio padre, Hiranyakasipu, le sometió a grandes tormentos, él no dejó que su atención se apartara del Señor ni lo más mínimo. Bali Maharaja, siguiendo los pasos de su abuelo Prahlada Maharaja, permaneció firme en su devoción por el Señor, a pesar de que el Señor le había castigado. VERSO 9 kim atmananena jahati yo 'ntatah kim riktha-haraih svajanakhya-dasyubhih kim jayaya samsrti-hetu-bhutaya martyasya gehaih kim ihayuso vyayah
kim—de qué sirve; atmana anena—el cuerpo; jahati—abandona; yah—el cual (cuerpo); antatah—al final de la vida; kim—de qué sirven; riktha-haraih—los saqueadores de riquezas; svajana-akhya-dasyubhih—quienes en realidad son bandidos pero se hacen pasar por familiares; kim—de qué sirve; jayaya—una esposa; samsrti-hetu-bhutaya—que es causa de que aumenten las necesidades materiales; martyasya—de una persona con la muerte asegurada; gehaih—las casas, la familia y la comunidad; kim—de qué sirven; iha—en la cual casa; ayusah—de la duración de la vida; vyayah—que simplemente desperdicia. TRADUCCIÓN ¿De qué sirve el cuerpo material, que abandona a su propietario tan pronto como llega el fin de la vida? ¿Qué valor tienen los miembros de la familia, verdaderos bandidos que nos roban el dinero con el que podríamos servir al Señor llenos de opulencia espiritual? ¿De qué sirve la esposa?; lo único que hace es aumentar las necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad?; quien se apega a ellos, desperdicia inútilmente la valiosa energía de su vida. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, aconseja: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los familiares lo son todo en la vida. ¿Por qué abandonarlos para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Sin embargo, el comportamiento de grandes personalidades como Prahlada Maharaja y Bali Maharaja nos enseña que lo mejor que puede hacer una persona inteligente es entregarse al Señor. Prahlada Maharaja se refugió en Visnu en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Maharaja se refugió en Vamanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Sukracarya, y de todos los jefes de los demonios. La gente podría sorprenderse de que devotos como Prahlada Maharaja y Bali Maharaja buscasen refugio en el bando enemigo, abandonando sus lazos de afecto natural por la familia, los seres queridos y el hogar. En relación con esto, Bali Maharaja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento ajeno a nosotros. Aunque queremos mantenerlo sano, para que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente. Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir otro cuerpo (tatha dehantara-praptih) después de un tiempo de utilizar éste, a no ser que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar el cuerpo no es más que una pérdida de tiempo, pues el alma abandonará el cuerpo tan pronto como le llegue el momento. Tenemos muchísimo interés en la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son en realidad? Los que se hacen pasar por amigos y familiares, simplemente despojan a las confundidas almas del dinero que tanto les cuesta ganar. Todo el mundo siente cariño por su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es en realidad una esposa? En sánscrito se la llama stri, que significa «la que aumenta el condicionamiento material». Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como se casa, sus necesidades aumentan. pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti «La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhag. 5.5.8). La vida humana es para la autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo la influencia de las tres miserias (adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo, la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte», pero nadie sobrevive, pues nadie es libre bajo la influencia del condicionamiento material. VERSO 10 ittham sa niscitya pitamaho mahan agadha-bodho bhavatah pada-padmam dhruvam prapede hy akutobhayam janad bhitah svapaksa-ksapanasya sattama
ittham—debido a esto (como antes se afirmó); sah—él, Prahlada Maharaja; niscitya—tomando una decisión definitiva al respecto; pitamahah—mi abuelo; mahan—el gran devoto; agadha-bodhah—mi abuelo, que recibió ilimitado conocimiento gracias a su servicio devocional; bhavatah—de Tu Señoría; pada-padmam—a los pies de loto; dhruvam—el refugio eterno e infalible; prapede—se entregó; hi—en verdad; akutah-bhayam—completamente libre de temor; janat—de la gente común y corriente; bhitah—temeroso; svapaksa-ksapanasya—de Tu Señoría, que matas a los demonios de nuestro bando; sat-tama—¡oh, Tú, el mejor de los mejores! TRADUCCIÓN Mi abuelo, el mejor de los hombres, que alcanzó un conocimiento ilimitado y era digno de la adoración de todos, temía a la gente común de este mundo. Como estaba plenamente convencido de que Tus pies de loto constituyen el refugio más seguro, se refugió en ellos contra la voluntad de su padre y sus demoníacos amigos, a quienes Tú mismo mataste. VERSO 11 athaham apy atma-ripos tavantikam daivena nitah prasabham tyajita-srih idam krtantantika-varti jivitam yayadhruvam stabdha-matir na budhyate
atha—por lo tanto; aham—yo; api—también; atma-ripoh—que eres el enemigo tradicional de la familia; tava—de Tu Gracia; antikam—al refugio; daivena—por la providencia; nitah—traído; prasabham—a la fuerza; tyajita—privado de; srih—toda opulencia; idam—esta filosofía de la vida; krta-anta-antika-varti—siempre con la posibilidad de morir; jivitam—la duración de la vida; yaya—con esa opulencia material; adhruvam—como temporal; stabdha-matih—esa persona sin inteligencia; na budhyate—no puede entender. TRADUCCIÓN Si he sido forzado a humillarme a Tus pies de loto y me he visto privado de todas mis riquezas, se lo debo únicamente a la providencia. Las opulencias temporales crean una ilusión que impide a la gente entender que esta vida es temporal, a pesar de que viven en el plano de las condiciones materiales y están siempre expuestos a una muerte imprevista. Si me he salvado de ese condicionamiento, se lo debo únicamente a la providencia. SIGNIFICADO Bali Maharaja sabía apreciar los actos de la Suprema Personalidad de Dios, aunque en las familias demoníacas todos consideraban a Visnu su enemigo eterno. Él y Prahlada Maharaja fueron las únicas excepciones a esa tradición. Según hemos visto, Bali Maharaja entendía que el Señor Visnu no era el enemigo de su familia, sino su mejor amigo; se ha indicado también el principio en que se fundaba esa amistad. Yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih: El Señor favorece de modo especial a Su devoto quitándole todas las opulencias materiales. Bali Maharaja sabía apreciar esa forma de actuar del Señor. Por eso dijo: daivena nitah prasabham tyajita-srih: «Tú me has puesto en estas circunstancias para elevarme al auspicioso plano de la vida eterna». En realidad, todos deberíamos temer los mal llamados sociedad, amistad y amor por los que trabajamos arduamente día y noche. Con las palabras janad bhitah, Bali Maharaja nos indica que todo devoto consciente de Krishna debe temer a los hombres comunes empeñados en la búsqueda de prosperidad material. Esos hombres, a quienes se califica de pramatta, locos que van detrás de un fuego fatuo, no saben que, después de una ardua lucha por la supervivencia, tendrán que cambiar de cuerpo sin conocer absolutamente nada acerca de su próximo nacimiento. Aquellos que están bien establecidos en la filosofía consciente de Krishna, de forma que comprenden el objetivo de la vida, nunca vuelven a las actividades perrunas de los materialistas. Pero si un devoto sincero llega a caer alguna vez, el Señor le corrige y le protege, impidiendo que se deslice hacia la región más oscura de la vida infernal. adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam (Bhag. 7.530) El modo de vida materialista consiste simplemente en continuar masticando algo que ya se ha masticado. Nada se logra con esa clase de vida, pero a la gente les encanta, porque no pueden controlar sus sentidos. Nunam pramattah kurute vikarma. Esa falta de control de los sentidos les lleva a ocuparse por entero en actividades pecaminosas, con las que obtienen un cuerpo lleno de sufrimiento. Bali Maharaja agradeció al Señor que le hubiera salvado de esa vida de confusión e ignorancia, y reconoció que su inteligencia había estado anquilosada. Stabdha-matir na budhayte. No había sabido comprender que la Suprema Personalidad de Dios favorece a Sus devotos obligándoles a poner fin a sus actividades materialistas. VERSO 12 sri-suka uvaca tasyettham bhasamanasya prahrado bhagavat-priyah ajagama kuru-srestha raka-patir ivotthitah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tasya—Bali Maharaja; ittham—de ese modo; bhasamanasya—mientras expresaba su buena fortuna; prahradah—Maharaja Prahlada, su abuelo; bhagavat-priyah—devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorecía mucho; ajagama—se presentó allí; kuru-srestha—¡oh, el mejor de los Kurus!; raka-patih—la Luna; iva—como; utthitah—haber salido. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, mientras Bali Maharaja expresaba de esta forma su buena fortuna, Prahlada Maharaja, el muy querido devoto del Señor, se presentó en el lugar, como la Luna que surge en medio de la noche. VERSO 13 tam indra-senah sva-pitamaham sriya virajamanam nalinayateksanam pramsum pisangambaram añjana-tvisam pralamba-bahum subhagarsabham aiksata
tam—a Prahlada Maharaja; indra-senah—Bali Maharaja, que poseía todo el poderío militar de Indra; sva-pitamaham—a su abuelo; sriya—presente con sus hermosos rasgos; virajamanam—que estaba de pie; nalina-ayata-iksanam—con ojos tan anchos como los pétalos de una flor de loto; pramsum—un cuerpo muy hermoso; pisanga-ambaram—vestido con ropas amarillas; añjana-tvisam—con su cuerpo, cuyo color recordaba el cosmético negro para los ojos; pralamba-bahum—brazos muy largos; subhaga-rsabham—a la mejor de todas las personas auspiciosas; aiksata—él vio. TRADUCCIÓN Bali Maharaja vio entonces a su abuelo, Prahlada Maharaja, la persona más afortunada, cuyo cuerpo oscuro tenía el matiz negro de un cosmético para los ojos. Su figura era alta y elegante; iba vestido con ropas amarillas, tenía los brazos largos, y sus hermosos ojos eran como los pétalos de una flor de loto. Era querido por todos, y su presencia resultaba muy grata. VERSO 14 tasmai balir varuna-pasa-yantritah samarhanam nopajahara purvavat nanama murdhnasru-vilola-locanah sa-vrida-nicina-mukho babhuva ha
tasmai—a Prahlada Maharaja; balih—Bali Maharaja; varuna-pasa-yantritah—atado con las cuerdas de Varuna; samarhanam—el debido respeto; na—no; upajahara—ofreció; purva-vat—como antes; nanama—ofreció reverencias; murdhna—con la cabeza; asru-vilola-locanah—ojos arrasados en lágrimas; sa-vrida—con timidez; nicina—hacia abajo; mukhah—el rostro; babhuva ha—él se volvió. TRADUCCIÓN Atado con las cuerdas de Varuna, Bali Maharaja no pudo ofrecer el debido respeto a Prahlada Maharaja, como siempre había hecho. Sólo pudo ofrecerle reverencias respetuosas con la cabeza, con los ojos arrasados en lágrimas, y tan avergonzado que no se atrevía a levantar el rostro. SIGNIFICADO Puesto que el Señor Vamanadeva le tenía prisionero, Bali Maharaja iba a ser considerado, sin lugar a dudas, un ofensor. Él mismo sintió sinceramente que había ofendido a la Suprema Personalidad de Dios. Aquello no le iba a gustar a Prahlada Maharaja. Por esa razón, Bali Maharaja, avergonzado, mantenía la cabeza gacha. VERSO 15 sa tatra hasinam udiksya sat-patim harim sunandady-anugair upasitam upetya bhumau sirasa maha-mana nanama murdhna pulakasru-viklavah
sah—Prahlada Maharaja; tatra—allí; ha asinam—sentado; udiksya—después de ver; sat-patim—a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de las almas liberadas; harim—al Señor Hari; sunanda-adi-anugaih—por Sus seguidores, como Sunanda; upasitam—adorado; upetya—acercándose; bhumau—en el suelo; sirasa—con la cabeza (se postró); maha-manah—el gran devoto; nanama—ofreció reverencias; murdhna—con la cabeza; pulaka-asru-viklavah—agitado por lágrimas de alegría. TRADUCCIÓN Cuando Prahlada Maharaja, la gran personalidad, vio allí sentado al Señor Supremo, rodeado y adorado por sirvientes íntimos como Sunanda, no pudo contener las lágrimas de alegría. Después de acercarse al asiento del Señor, se postró ante Él y Le ofreció reverencias con la cabeza en el suelo. VERSO 16 sri-prahrada uvaca tvayaiva dattam padam aindram urjitam hrtam tad evadya tathaiva sobhanam manye mahan asya krto hy anugraho vibhramsito yac chriya atma-mohanat
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; tvaya—por Tu Señoría; eva—en verdad; dattam—que había sido dada; padam—esta posición; aindram—de rey del cielo; urjitam—elevadísima; hrtam—ha sido quitada; tat—ésa; eva—en verdad; adya—hoy; tatha—como; eva—en verdad; sobhanam—hermoso; manye—yo considero; mahan—muy grande; asya—de él (de Bali Maharaja); krtah—ha sido hecha por Ti; hi—en verdad; anugrahah—misericordia; vibhramsitah—ser privado de; yat—debido a; sriyah—de esa opulencia; atma-mohanat—que cubría el proceso de autorrealización. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: Mi Señor, Bali recibió de Tu Señoría la inmensa opulencia del trono celestial, que hoy Tú mismo le has quitado. De las dos formas has mostrado Tu bondad. Puesto que su gloriosa posición como rey del cielo le sumía en la oscuridad de la ignorancia, creo que, por Tu misericordia, le has hecho un gran favor al quitarle toda su opulencia. SIGNIFICADO Dicen las Escrituras: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih (Bhag. 10.88.8). Por la misericordia del Señor, podemos obtener las mayores opulencias materiales; pero, si con esa opulencia material vamos a envanecernos y a olvidar el proceso de autorrealización, el Señor, ciertamente nos la quitará. El Señor es misericordioso con Su devoto y le ayuda a descubrir su posición constitucional. Con ese objeto, el Señor siempre está dispuesto a brindar al devoto toda la ayuda posible. Sin embargo, la opulencia material puede ser peligrosa, porque distrae nuestra atención hacia el prestigio falso, y nos hace creer que somos el propietario y el señor de todo lo que vemos, cuando la realidad no es ésa. Para proteger al devoto de ese error, el Señor a veces Se muestra especialmente misericordioso y le quita sus posesiones materiales. Yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. VERSO 17 yaya hi vidvan api muhyate yatas tat ko vicaste gatim atmano yatha tasmai namas te jagad-isvaraya vai narayanayakhila-loka-saksine
yaya—la opulencia material por la cual; hi—en verdad; vidvan api—incluso una persona afortunada que posee una cultura avanzada; muhyate—queda confundida; yatah—con dominio de sí misma; tat—eso; kah—quién; vicaste—puede buscar; gatim—el progreso; atmanah—del ser; yatha—adecuadamente; tasmai—a Él; namah—ofrezco respetuosas reverencias; te—a Ti; jagat-isvaraya—al Señor del universo; vai—en verdad; narayanaya—a Tu Señoría, Narayana; akhila-loka-saksine—que eres el testigo de toda creación. TRADUCCIÓN La opulencia material confunde de tal forma a las personas, que hasta un hombre erudito y con dominio de sí mismo puede llegar a olvidar su búsqueda de la autorrealización. Pero la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, el Señor del universo, puede verlo todo por Su voluntad. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Las palabras ko vicaste gatim atmano yatha indican que la persona envanecida con el prestigio falso de poseer opulencia material acaba por descuidar el objetivo de la autorrealización. Eso es lo que ocurre en el mundo contemporáneo. Debido a la opulencia material en forma de supuestos adelantos científicos, la gente ha abandonado por entero la senda de la autorrealización. En la práctica, Dios, la relación que nos une a Él, y la manera correcta de actuar, son cosas que no interesan a nadie. El hombre actual ha olvidado por completo todas esas preguntas, pues ha enloquecido en pos de bienes materiales. Si esa clase de civilización continúa, pronto llegará el día en que la Suprema Personalidad de Dios les quite todas sus opulencias materiales. Entonces, la gente recobrará el buen juicio. VERSO 18 sri-suka uvaca tasyanusrnvato rajan prahradasya krtañjaleh hiranyagarbho bhagavan uvaca madhusudanam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tasya—de Prahlada Maharaja; anusrnvatah—de manera que pudiera oír; rajan—¡oh, rey Pariksit!; prahradasya—de Prahlada Maharaja; krta-añjaleh—que estaba de pie con las manos juntas; hiranyagarbhah—el Señor Brahma; bhagavan—el muy poderoso; uvaca—dijo; madhusudanam—a Madhusudana, la Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey Pariksit!, el Señor Brahma se dispuso entonces a hablar a la Suprema Personalidad de Dios, de forma que Prahlada Maharaja, que estaba cerca de él con las manos juntas, pudiera oírle. VERSO 19 baddham viksya patim sadhvi tat-patni bhaya-vihvala prañjalih pranatopendram babhase 'van-mukhi nrpa
baddham—apresado; viksya—al ver; patim—a su esposo; sadhvi—la casta mujer; tat-patni—la esposa de Bali Maharaja; bhaya-vihvala—muy perturbada por el temor; prañjalih—con las manos juntas; pranata—después de ofrecer reverencias; upendram—a Vamanadeva; babhase—se dirigió; avak-mukhi—con la cabeza baja; nrpa—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN Sin embargo, la casta esposa de Bali Maharaja, temerosa y afligida por ver a su marido prisionero, se apresuró a ofrecer reverencias al Señor Vamanadeva [Upendra]. Con las manos juntas, dijo lo siguiente. SIGNIFICADO El Señor Brahma había comenzado a hablar, pero tuvo que interrumpirse por un momento debido a que Vindhyavali, la esposa de Bali Maharaja, muy agitada y temerosa, quería decir algo. VERSO 20 sri-vindhyavalir uvaca kridartham atmana idam tri-jagat krtam te svamyam tu tatra kudhiyo 'para isa kuryuh kartuh prabhos tava kim asyata avahanti tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartr-vadah
sri-vindhyavalih uvaca—Vindhyavali, la esposa de Bali Maharaja, dijo; krida-artham—para realizar pasatiempos; atmanah—de Ti mismo; idam—este; tri-jagat—los tres mundos (este universo); krtam—fue creado; te—por Ti; svamyam—derecho de propiedad; tu—pero; tatra—por lo tanto; kudhiyah—necios sinvergüenzas; apare—otros; isa—¡oh, mi Señor!; kuryuh—han establecido; kartuh—para el creador supremo; prabhoh—para el sustentador supremo; tava—para Tu Gracia; kim—qué; asyatah—para el aniquilador supremo; avahanti—pueden ofrecer; tyakta-hriyah—desvergonzados, sin inteligencia; tvat—por Ti; avaropita—falsamente impuesta debido al escaso conocimiento; kartr-vadah—el derecho de propiedad de esos necios agnósticos. TRADUCCIÓN Srimati Vindhyavali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero para disfrutar de Tus propios pasatiempos, pero algunos hombres necios y sin inteligencia, en busca del disfrute material, pretenden que ellos son los propietarios. Ciertamente, son unos agnósticos desvergonzados. Se apropian indebidamente de lo que no es suyo y piensan que pueden dar caridad y disfrutar. Con esa mentalidad, ¿qué pueden hacer de bueno para Ti, que eres el creador, mantenedor y aniquilador independiente de este universo? SIGNIFICADO La esposa de Bali Maharaja, que era muy inteligente, se mostró conforme con el apresamiento de su esposo y le acusó de no tener inteligencia por haber pretendido adueñarse de la propiedad del Señor. Esa clase de pretensiones es característica de la vida demoníaca. Los semidioses, que son los funcionarios designados por el Señor para la administración del universo, están apegados al disfrute materialista, pero nunca se constituyen en propietarios del universo, pues saben que el verdadero propietario de todo es la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la característica de los semidioses. Pero los demonios, en lugar de aceptar que todo es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios, reclaman para sí los derechos de propiedad del universo mediante fronteras y nacionalismos. «Ésta es mi tierra y ésa la tuya.» «Esto puedo darlo en caridad, y esto otro me lo quedo para difrutarlo yo.» Todos esos conceptos, como se explica en la Bhagavad-gita (16.13), son demoníacos: idam adya maya labdham imam prapsye manoratham: «Ya he ganado muchísimo dinero y muchas tierras, pero aún ganaré muchísimo más. Seré el propietario de todo, el más grande. ¿Quién puede competir conmigo?». Todo eso son conceptos demoníacos. La esposa de Bali Maharaja acusó a su marido diciendo que, a pesar de la extraordinaria misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, que le había hecho prisionero, Bali permanecía en la oscuridad de la ignorancia. No importaba que hubiera ofrecido el cuerpo al Señor Supremo para que diese en él Su tercer paso, pues, en realidad, ese cuerpo no le pertenecía. Sin embargo, Bali llevaba tanto tiempo cultivando una mentalidad demoníaca, que no podía entenderlo. Todo lo que pensaba es que, por no poder cumplir su promesa de dar caridad, iba a perder su buen nombre, y que si ofrecía su cuerpo, que aún le pertenecía, podría liberarse de esa mala reputación. Pero lo cierto es que el único propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios, que es quien nos lo ha dado. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya El Señor, que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos, conoce los deseos materiales de la entidad viviente, y, en función de esos deseos, le ofrece un determinado tipo de máquina —el cuerpo— por intermedio de la energía material. En realidad, el cuerpo no pertenece a la entidad viviente; su propietario es la Suprema Personalidad de Dios. En esas circunstancias, ¿cómo podía Bali Maharaja pretender que el cuerpo le pertenecía? De esta forma, Vindhyavali, la inteligente esposa de Bali Maharaja, oró al Señor para que, por Su misericordia sin causa, liberase a su esposo. Porque Bali Maharaja no era más que un demonio sinvergüenza, a quien describe específicamente con las palabras tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartr-vadah, un necio que pretende adueñarse de la propiedad de la Persona Suprema. En la era actual, Kali-yuga, el número de esas personas desvergonzadas, agnósticos que no creen en la existencia de Dios, ha aumentado. Los supuestos científicos, filósofos y políticos tratan de desafiar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios elaborando planes y proyectos para la destrucción del mundo. No pueden hacer nada por el bien del mundo, y, por desdicha, debido a la influencia de Kali-yuga, han sumido el mundo entero en el mayor de los desgobiernos. Por lo tanto, la gente inocente, que se ve arrastrada por la propaganda de esos demonios, tiene una gran necesidad del movimiento para la conciencia de Krishna. Si se permite que continúe el actual orden de cosas, la gente sufrirá lo indecible bajo la guía de esos demonios agnósticos. VERSO 21 sri-brahmovaca bhuta-bhavana bhutesa deva-deva jaganmaya muñcainam hrta-sarvasvam nayam arhati nigraham
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; bhuta-bhavana—¡oh, Ser Supremo, bienqueriente de todos, que eres causa de prosperidad!; bhuta-isa—¡oh, amo de todos!; deva-deva—¡oh, deidad adorable de los semidioses!; jagat-maya—¡oh, omnipresente!; muñca—por favor, libera; enam—al pobre Bali Maharaja; hrta-sarvasvam—que ha sido privado de todo; na—no; ayam—este pobre hombre; arhati—merece; nigraham—castigo. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, amo y bienqueriente de todas las entidades vivientes!, ¡oh, deidad adorable de todos los semidioses!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente! Este hombre ya ha sufrido suficiente castigo, pues se lo has quitado todo. Ahora podrías liberarle. No merece mayor castigo. SIGNIFICADO El Señor Brahma, al ver que Prahlada Maharaja y Vindhyavali habían acudido al Señor pidiendo misericordia para Bali Maharaja, se unió a ellos y, en función de cálculos mundanos, también él recomendó su liberación. VERSO 22 krtsna te 'nena datta bhur lokah karmarjitas ca ye niveditam ca sarvasvam atmaviklavaya dhiya
krtsnah—todo; te—a Ti; anena—por Bali Maharaja; dattah—ha sido dado o devuelto; bhuh lokah—toda la tierra y todos los planetas; karma-arjitah ca—todo lo que obtuvo de sus actividades piadosas; ye—todo ello; niveditam ca—Te ha sido ofrecido; sarvasvam—todo lo que poseía; atma—incluso su cuerpo; aviklavaya—sin titubear; dhiya—con esa inteligencia. TRADUCCIÓN Bali Maharaja Te lo ha ofrecido todo ya. Sin titubear, ha ofrecido a Tu Señoría sus tierras, los planetas y todo lo que había ganado con sus actividades piadosas, incluso su propio cuerpo. VERSO 23 yat-padayor asatha-dhih salilam pradaya durvankurair api vidhaya satim saparyam apy uttamam gatim asau bhajate tri-lokim dasvan aviklava-manah katham artim rcchet
yat-padayoh—a los pies de loto de Tu Señoría; asatha-dhih—una persona de mente amplia, que está libre de duplicidad; salilam—agua; pradaya—ofrecer; durva—con hierba bien crecida; ankuraih—y con capullos de flores; api—aunque; vidhaya—ofrecer; satim—muy gloriosa; saparyam—con adoración; api—aunque; uttamam—el más elevado; gatim—destino; asau—ese adorador; bhajate—merece; tri-lokim—los tres mundos; dasvan—darte; aviklava-manah—sin duplicidad mental; katham—cómo; artim—el sufrimiento de ser apresado; rcchet—merece. TRADUCCIÓN Con un poco de agua, hierba fresca o capullos de flores que ofrezcan a Tus pies de loto, aquellos cuya mente está libre de duplicidad pueden alcanzar la posición más gloriosa del mundo espiritual. Bali Maharaja, sin la menor duplicidad, Te ha ofrecido ahora todo lo que existe en los tres mundos. ¿Por qué razón merecería ser apresado? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.26), se afirma: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso que si una persona sencilla ofrece con devoción y sin duplicidad un poco de agua, una flor, una fruta o una hoja a Sus pies de loto, Él aceptará la ofrenda, y el devoto se elevará hasta Vaikuntha, el mundo espiritual. Brahma llamó la atención del Señor acerca de esto y Le rogó que liberase a Bali Maharaja, que estaba sufriendo, atado con las cuerdas de Varuna, y que ya Le había dado todo lo que poseía, incluidos los tres mundos. VERSO 24 sri-bhagavan uvaca brahman yam anugrhnami tad-viso vidhunomy aham yan-madah purusah stabdho lokam mam cavamanyate
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; brahman—¡oh, Señor Brahma!; yam—a cualquiera que; anugrhnami—Yo muestro Mi misericordia; tat—su; visah—opulencia material o riquezas; vidhunomi—quito; aham—Yo; yat-madah—con prestigio falso debido al dinero; purusah—esa persona; stabdhah—que no razona; lokam—de los tres mundos; mam ca—de Mí también; avamanyate—se burla. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Señor Brahma, en contacto con la opulencia material, la persona necia deja de razonar y se vuelve loca, de modo que no respeta a nadie en los tres mundos y llega incluso a desafiar Mi autoridad. Cuando quiero favorecer especialmente a una persona así, lo primero que hago es quitarle todo lo que posee. SIGNIFICADO Una civilización que se ha vuelto atea debido al progreso y a la opulencia materiales es de lo más peligroso. El materialista que goza de mucha opulencia se vuelve tan orgulloso que no tiene consideración por nadie y se niega incluso a aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente, el resultado de esa mentalidad es muy peligroso. A veces, para mostrar Su favor especial, el Señor recurre a alguien como Bali Maharaja y le priva de todas sus posesiones, para que sirva de ejemplo. VERSO 25 yada kadacij jivatma samsaran nija-karmabhih nana-yonisv aniso 'yam paurusim gatim avrajet
yada—cuando; kadacit—a veces; jiva-atma—la entidad viviente; samsaran—que rueda en el ciclo de nacimientos y muertes; nija-karmabhih—debido a sus propias actividades fruitivas; nana-yonisu—en diversas especies de vida; anisah—que no es independiente (completamente supeditada al control de la naturaleza material); ayam—esa entidad viviente; paurusim gatim—la situación del ser humano; avrajet—desea obtener. TRADUCCIÓN La entidad viviente es un ser subordinado. Puede ocurrir que, mientras rueda una y otra vez en el ciclo de nacimientos y muertes, pasando por diversas especies de vida, tenga la buena fortuna de obtener la forma humana. Ese nacimiento como ser humano, muy rara vez se logra. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios goza de plena independencia. Por lo tanto, el hecho de que una entidad viviente pierda su opulencia no siempre es signo de la misericordia del Señor Supremo para con ella. El Señor puede actuar como desee. Puede quitarnos la opulencia, o no quitárnosla. Hay diversidad de especies de vida, y el Señor, conforme a las circunstancias, decide por Sí mismo qué trato darles. En general, debe entenderse que la forma humana de vida exige una gran responsabilidad. purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrtijan gunan karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu «La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Después de rodar en el ciclo de nacimientos y muertes en muchísimas formas de vida, la entidad viviente recibe una oportunidad y alcanza la forma humana. Por consiguiente, todo ser humano, y en especial los que pertenecen a naciones o culturas civilizadas, deben ser muy responsables en todas sus actividades. No deben correr el riesgo de degradarse en la siguiente vida. Teniendo en cuenta que tendremos que cambiar de cuerpo (tatha dehantara-praptir), debemos obrar con extrema cautela. El objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna es velar por la correcta utilización de la vida. La entidad viviente, en su necedad, se declara libre de toda forma de control, pero lo cierto es que no lo es; la naturaleza material la tiene completamente sometida a su control. Por consiguiente, debe obrar con suma prudencia y ser muy responsable en la vida. VERSO 26 janma-karma-vayo-rupa- vidyaisvarya-dhanadibhih yady asya na bhavet stambhas tatrayam mad-anugrahah
janma—por nacer en una familia aristocrática; karma—por actividades maravillosas, piadosas; vayah—por edad, y en especial la juventud, cuando se tiene capacidad para muchas cosas; rupa—por belleza personal, que atrae a todos; vidya—por educación; aisvarya—por opulencia; dhana—por riqueza; adibhih—y también por otras opulencias; yadi—si; asya—del poseedor; na—no; bhavet—hay; stambhah—orgullo; tatra—en esa condición; ayam—una persona; mat-anugrahah—debe entenderse que ha recibido Mi misericordia especial. TRADUCCIÓN Si un ser humano nace en una familia aristocrática o con un nivel de vida superior, realiza actividades maravillosas, es joven, posee belleza personal, buena educación y riquezas, y, a pesar de todo ello, no está orgulloso de sus opulencias, debe entenderse que goza del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El hecho de que una persona dotada de todas esas opulencias no esté orgullosa significa que es perfectamente consciente de que todas sus opulencias se deben a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces ocupa todos sus bienes en el servicio del Señor. El devoto sabe muy bien que todo, hasta su mismo cuerpo, es propiedad del Señor Supremo. Si una persona vive en ese estado perfecto de conciencia de Krishna, debe entenderse que ha sido favorecido especialmente por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el hecho de verse privado de la propia riqueza no debe considerarse misericordia especial del Señor. Esa misericordia especial puede verse en la persona que mantiene la opulencia de su posición pero no se enorgullece con la vanidad de creerse el propietario de todo. VERSO 27 mana-stambha-nimittanam janmadinam samantatah sarva-sreyah-pratipanam hanta muhyen na mat-parah
mana—de prestigio falso; stambha—debido a esa insolencia; nimittanam—que son las causas; janma-adinam—como el haber nacido en una familia noble; samantatah—en conjunto; sarva-sreyah—para el beneficio supremo de la vida; pratipanam—que son impedimentos; hanta—también; muhyet—se confunde; na—no; mat-parah—Mi devoto puro. TRADUCCIÓN El hecho de haber nacido en la aristocracia y otras opulencias semejantes impiden el avance en el servicio devocional, pues son causa de prestigio falso y de orgullo; sin embargo, el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios nunca se perturba con esas opulencias. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, que recibió una opulencia material ilimitada, es el ejemplo del devoto que goza de la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. En cierta ocasión, cuando Kuvera quiso bendecirle, Dhruva Maharaja pudo haberle pedido todas las opulencias materiales que deseara; sin embargo, lo único que pidió fue poder continuar con su servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto se establece firmemente en la práctica del servicio devocional, ya no es necesario que el Señor le prive de sus opulencias materiales. La Suprema Personalidad de Dios nunca retira las opulencias materiales obtenidas del servicio devocional, aunque a veces Se lleve las adquiridas con actividades piadosas. Cuando así lo hace, es para que el devoto se libere del orgullo o para mejorar su posición en el servicio devocional. Si un devoto especial, que está destinado a predicar, no abandona la vida familiar y las opulencias materiales para dedicarse al servicio del Señor, podemos estar seguros de que el Señor le quitará sus opulencias materiales para que se establezca en el plano del servicio devocional. De ese modo, el devoto puro se ocupa por entero en la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 28 esa danava-daityanam agranih kirti-vardhanah ajaisid ajayam mayam sidann api na muhyati
esah—este Bali Maharaja; danava-daityanam—entre los demonios y no creyentes; agranih—el principal devoto; kirti-vardhanah—el más famoso; ajaisit—ya ha superado; ajayam—la insuperable; mayam—energía material; sidan—viéndose privado (de toda opulencia material); api—aunque; na—no; muhyati—está confuso. TRADUCCIÓN Bali Maharaja se ha vuelto el más famoso de los demonios y no creyentes, pues, aunque se ha visto privado de toda opulencia material, permanece firme en su servicio devocional. SIGNIFICADO En este verso son muy importantes las palabras sidann api na muhyati. A veces, en el curso de su servicio devocional, el devoto se ve forzado a enfrentarse a la adversidad. En circunstancias adversas, todo el mundo se lamenta y se aflige, pero, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puede entender, aun en las peores situaciones, que la Suprema Personalidad de Dios le está sometiendo a una difícil prueba. Bali Maharaja, como se explica en los siguientes versos, superó todas esas pruebas. VERSOS 29-30 ksina-rikthas cyutah sthanat ksipto baddhas ca satrubhih jñatibhis ca parityakto yatanam anuyapitah
guruna bhartsitah sapto jahau satyam na suvratah chalair ukto maya dharmo nayam tyajati satya-vak
ksina-rikthah—aunque privado de toda riqueza; cyutah—caído; sthanat—de su posición superior; ksiptah—violentamente expulsado; baddhah ca—y atado por la fuerza; satrubhih—por sus enemigos; jñatibhih ca—y por los miembros de su familia o parientes; parityaktah—abandonado; yatanam—todo tipo de sufrimientos; anuyapitah—pocas veces sufridos con tanta intensidad; guruna—por su maestro espiritual; bhartsitah—reprendido; saptah—y maldecido; jahau—abandonó; satyam—la veracidad; na—no; su-vratah—firme en su voto; chalaih—con fingimiento; uktah—hablados; maya—por Mí; dharmah—los principios religiosos; na—no; ayam—este Bali Maharaja; tyajati—abandonó; satya-vak—que es fiel a su palabra. TRADUCCIÓN Aunque se ha visto privado de sus riquezas, degradado de su posición original, derrotado y apresado por sus enemigos, abandonado y censurado por sus familiares y amigos, aunque ha sufrido el dolor de verse atado, aunque fue reprendido y maldecido por su propio maestro espiritual, Bali Maharaja, firme en su voto, nunca dejó de ser fiel a la verdad. No abandonó los principios de la religión ni siquiera cuando Yo defendí principios religiosos engañosos, pues es fiel a su palabra. SIGNIFICADO Bali Maharaja superó la difícil prueba a que fue sometido por la Suprema Personalidad de Dios, lo cual nos confirma nuevamente que el Señor es misericordioso con Su devoto. La Suprema Personalidad de Dios a veces somete a un devoto a pruebas muy difíciles, prácticamente insoportables. Pocos hubieran podido sobrevivir en unas circunstancias como las que le fueron impuestas a Bali Maharaja. De hecho, si pudo soportar aquellas rigurosas pruebas y austeridades, fue por misericordia del Señor Supremo. En verdad, el Señor sabe apreciar la tolerancia del devoto, que será recordada y glorificada por la posteridad. No era una prueba cualquiera. Como se explica en este verso, casi nadie podría sobrevivir a una prueba como aquella. Sin embargo, para que Bali Maharaja, uno de los mahajanas, fuese glorificado por ello en el futuro, la Suprema Personalidad de Dios no sólo le probó, sino que también le dio la fuerza necesaria para tolerar unas circunstancias tan adversas. El Señor es tan bondadoso con Su devoto que, cuando le somete a las pruebas más difíciles, también le da la fuerza necesaria para ser tolerante y permanecer en su gloriosa posición de devoto. VERSO 31 esa me prapitah sthanam dusprapam amarair api savarner antarasyayam bhavitendro mad-asrayah
esah—Bali Maharaja; me—por Mí; prapitah—ha obtenido; sthanam—un lugar; dusprapam—sumamente difícil de obtener; amaraih api—incluso por los semidioses; savarneh antarasya—durante el período del manu llamado Savarni; ayam—Bali Maharaja; bhavita—será; indrah—el señor del planeta celestial; mat-asrayah—bajo Mi completa protección. TRADUCCIÓN El Señor continuó: Debido a su gran tolerancia, le he dado un lugar que ni siquiera los semidioses pueden alcanzar. Además, durante el período del manu Savarni, será rey de los planetas celestiales. SIGNIFICADO Así es la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor puede quitar a un devoto sus opulencias materiales, pero, acto seguido, le ofrece una posición que los semidioses no habrían podido ni soñar siquiera. La historia del servicio devocional nos ofrece muchos ejemplos como éste. Uno de ellos nos habla de la opulencia de Sudama Vipra, quien, a pesar de sufrir la más angustiosa pobreza material, no se perturbó ni se apartó del servicio devocional. Finalmente, por la misericordia del Señor Krishna, alcanzó una posición gloriosa. En este verso es muy significativa la palabra mad-asrayah. Como el Señor quería dar a Bali Maharaja la gloriosa posición de Indra, no hubiera sido de extrañar que los semidioses, sintiendo envidia de él, provocasen conflictos tratando de perjudicarle. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aseguró a Bali Maharaja que siempre viviría bajo la protección del Señor (mad-asrayah). VERSO 32 tavat sutalam adhyastam visvakarma-vinirmitam yad adhayo vyadhayas ca klamas tandra parabhavah nopasarga nivasatam sambhavanti mameksaya
tavat—mientras no asumas el puesto del Señor Indra; sutalam—en el planeta llamado Sutala; adhyastam—ve a vivir allí ocupando el lugar; visvakarma-vinirmitam—que fue creado especialmente por Visvakarma; yat—en donde; adhayah—los sufrimientos propios de la mente; vyadhayah—los sufrimientos propios del cuerpo; ca—también; klamah—fatiga; tandra—vértigo o pereza; parabhavah—ser derrotado; na—no; upasargah—otras señales de perturbación; nivasatam—de quienes allí viven; sambhavanti—resulta posible; mama—de Mí; iksaya—por la vigilancia especial. TRADUCCIÓN Hasta que alcance la posición de rey del cielo, Bali Maharaja vivirá en el planeta Sutala, que Visvakarma construyó siguiendo Mi orden. Ese planeta cuenta con Mi protección especial, de modo que está libre de los sufrimientos del cuerpo y de la mente; en él no hay fatiga, ni vértigo, ni derrotas ni ninguna otra perturbación. Ahora, Bali Maharaja, puedes ir allí y vivir en paz. SIGNIFICADO Visvakarma es el arquitecto o ingeniero de los palacios construidos en los planetas celestiales. Por lo tanto, los edificios y palacios del planeta Sutala deben de ser, como mínimo, iguales a los que existen en los planetas celestiales, ya que fue él el encargado de construirlos. Una ventaja adicional de ese lugar especialmente diseñado para Bali Maharaja era que en él no se vería perturbado por ninguna calamidad externa. Además, también estaría libre de todo sufrimiento físico y mental. Ésas eran las extraordinarias características del planeta Sutala, donde iba a vivir Bali Maharaja. En las Escrituras védicas hallamos descripciones de muchísimos planetas en los que hay infinidad de palacios miles de veces mejores que los que podamos encontrar en el planeta Tierra. Por supuesto, cuando hablamos de palacios, nos referimos también a grandes ciudades y poblaciones. Por desgracia, los científicos contemporáneos, cuando salen a explorar otros planetas, no ven más que piedras y arena. Claro está, son muy libres de continuar con sus frívolas excursiones, pero los estudiantes de las Escrituras védicas nunca les creerán ni concederán ningún mérito a su exploración de otros planetas. VERSO 33 indrasena maharaja yahi bho bhadram astu te sutalam svargibhih prarthyam jñatibhih parivaritah
indrasena—¡oh, Maharaja Bali!; maharaja—¡oh, rey!; yahi—mejor que vayas; bhoh—¡oh, rey!; bhadram—toda buena fortuna; astu—sea; te—para ti; sutalam—en el planeta Sutala; svargibhih—por los semidioses; prarthyam—deseado; jñatibhih—de los miembros de tu familia; parivaritah—rodeado. TRADUCCIÓN ¡Oh, Bali Maharaja [Indrasena]!, ahora puedes irte al planeta Sutala, que los mismos semidioses desean. Vive en él en paz, rodeado de tus amigos y familiares. Te deseo toda buena fortuna. SIGNIFICADO Bali Maharaja pasó del planeta celestial al planeta Sutala, que es cientos de veces mejor que el cielo, como se indica con las palabras svargibhih prarthyam. La Suprema Personalidad de Dios puede privar a Su devoto de sus opulencias materiales, pero eso no significa que le haga vivir en la miseria. Todo lo contrario: el Señor le eleva a una posición superior. La Suprema Personalidad de Dios no pidió a Bali Maharaja que se separase de su familia, sino que le permitió vivir con ellos (jñatibhih parivaritah). VERSO 34 na tvam abhibhavisyanti lokesah kim utapare tvac-chasanatigan daityams cakram me sudayisyati
na—no; tvam—a ti; abhibhavisyanti—podrán conquistar; loka-isah—las deidades regentes de los diversos planetas; kim uta apare—qué decir de la gente corriente; tvat-sasana-atigan—que desobedezcan tu gobierno; daityan—a esos demonios; cakram—disco; me—Mío; sudayisyati—matará. TRADUCCIÓN En el planeta Sutala, ni siquiera las deidades regentes de otros planetas podrían conquistarte, y mucho menos los hombres corrientes. En lo que se refiere a los demonios, Mi disco les matará si se oponen a tu gobierno. VERSO 35 raksisye sarvato 'ham tvam sanugam saparicchadam sada sannihitam vira tatra mam draksyate bhavan
raksisye—protegeré; sarvatah—en todo aspecto; aham—Yo; tvam—a ti; sa-anugam—con tus acompañantes; sa-paricchadam—con tus posesiones; sada—siempre; sannihitam—situado cerca; vira—¡oh, gran héroe!; tatra—allí, en el lugar en que tú vivirás; mam—a Mí; draksyate—podrás ver; bhavan—tú. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran héroe!, Yo estaré siempre contigo y te brindaré plena protección. No sólo a ti, sino también a todos tus acompañantes y a todos tus bienes. Además, podrás verme siempre. VERSO 36 tatra danava-daityanam sangat te bhava asurah drstva mad-anubhavam vai sadyah kuntho vinanksyati
tatra—en ese lugar; danava-daityanam—de los demonios y los danavas; sangat—debido al contacto; te—tuya; bhavah—mentalidad; asurah—demoníaca; drstva—por observar; mat-anubhavam—Mi extraordinario poder; vai—en verdad; sadyah—de inmediato; kunthah—ansiedad; vinanksyati—será destruida. TRADUCCIÓN Allí podrás ver Mi poderío supremo, de modo que todas las ansiedades e ideas materialistas que has adquirido debido al contacto con los demonios y danavas desaparecerán inmediatamente. SIGNIFICADO El Señor aseguró a Bali Maharaja que le protegería en toda circunstancia; por último, también le aseguró que le protegería de los nocivos efectos del contacto con los demonios. Ciertamente, Bali Maharaja llegó a ser un devoto excelso, pero padecía cierta ansiedad debido a que sus compañías no eran estrictamente devocionales. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios le aseguró que su mentalidad demoníaca sería destruida. En otras palabras, la relación con devotos destruye la mentalidad demoníaca. satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhag. 3.2525) El demonio que se relaciona con devotos dedicados a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco se vuelve devoto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Bali Maharaja ofrece su propia vida».
Capítulo 23 Capítulo 23 Los semidioses recuperan los planetas celestiales En este capítulo se habla de la entrada de Bali Maharaja, en compañía de su abuelo Prahlada Maharaja, en el planeta Sutala. También se habla de Indra, a quien la Suprema Personalidad de Dios permitió regresar al planeta celestial. La gran alma Bali Maharaja pudo comprobar que el mayor bien en la vida consiste en alcanzar la entrega plena en el servicio devocional, bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Firmemente establecido en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios antes de entrar, con todos los suyos, en el planeta Sutala. De este modo, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y devolvió a Indra el trono. Prahlada Maharaja, enterado de que Bali había sido liberado de su arresto, glorificó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. Prahlada Maharaja alabó al Señor Supremo por haber creado el mundo material, por Su total ecuanimidad, y por ser como un árbol de deseos, ilimitadamente generoso con los devotos. Prahlada Maharaja dijo que el Señor no sólo es bondadoso con los devotos, sino también con los demonios. De esa manera glorificó la ilimitada misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. Después, con las manos juntas, ofreció respetuosas reverencias al Señor, y, tras caminar alrededor de Él, entró en el planeta Sutala conforme a Su orden. El Señor ordenó entonces a Sukracarya que explicase los errores y faltas que Bali Maharaja había cometido en la ceremonia de sacrificio. Sukracarya, mediante el canto del santo nombre del Señor, se liberó de las actividades fruitivas; entonces explicó que ese santo nombre puede hacer que disminuyan los defectos del alma condicionada. A continuación, completó la ceremonia de sacrificio de Bali Maharaja. Todas las grandes personas santas aclamaron al Señor Vamanadeva como benefactor del Señor Indra, a quien había devuelto su planeta celestial. También reconocieron que la Suprema Personalidad de Dios es quien sustenta todo el universo. Muy feliz, en compañía de todo su séquito, Indra subió a su avión y, sentado al frente de Vamanadeva, volvió a entrar en el planeta celestial. Después de ver las maravillosas actividades del Señor Visnu en el recinto de sacrificios de Bali Maharaja, todos los semidioses, las personas santas, los pitas, los bhutas y los siddhas glorificaban al Señor una y otra vez. El capítulo se cierra con la afirmación de que la actividad más auspiciosa para el alma condicionada consiste en cantar y escuchar las gloriosas actividades del Señor Visnu. VERSO 1 sri-suka uvaca ity uktavantam purusam puratanam mahanubhavo 'khila-sadhu-sammatah baddhañjalir baspa-kalakuleksano bhakty-utkalo gadgadaya girabravit
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; uktavantam—siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; puratanam—el más antiguo de todos; maha-anubhavah—Bali Maharaja, que era un alma grande y excelsa; akhila-sadhu-sammatah—con la aprobación de todas las personas santas; baddha-añjalih—con las manos juntas; baspa-kala-akula-iksanah—cuyos ojos estaban llenos de lágrimas; bhakti-utkalah—lleno de emoción extática; gadgadaya—que se le quebraban en el éxtasis trascendental; gira—con estas palabras; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Cuando la Personalidad de Dios, el supremo, el antiguo, el eterno, hubo hablado así a Bali Maharaja, que es reconocido universalmente como devoto puro del Señor y, por ello, como una gran alma, Bali Maharaja, con los ojos llenos de lágrimas, las manos juntas y la voz quebrada por el éxtasis devocional, respondió con las siguientes palabras. VERSO 2 sri-balir uvaca aho pranamaya krtah samudyamah prapanna-bhaktartha-vidhau samahitah yal loka-palais tvad-anugraho 'marair alabdha-purvo 'pasade 'sure 'rpitah
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; aho—¡ay!; pranamaya—de ofrecer respetuosas reverencias; krtah—hice; samudyamah—sólo un intento; prapanna-bhakta-artha-vidhau—de los principios regulativos seguidos por devotos puros; samahitah—tiene la capacidad; yat—eso; loka-palaih—por los líderes de los planetas; tvat-anugrahah—Tu misericordia sin causa; amaraih—por los semidioses; alabdha-purvah—no obtenida anteriormente; apasade—a una persona caída como yo; asure—perteneciente a la comunidad asura; arpitah—dotado. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: ¡Qué maravillosos efectos tiene el simple intento de ofrecerte respetuosas reverencias! Aunque sólo traté de ofrecerte reverencias, obtuve el mismo resultado que los devotos puros. Ni siquiera los semidioses o los líderes de los planetas obtuvieron nunca la misericordia sin causa que me has concedido a mí, que soy un caído demonio. SIGNIFICADO Cuando Vamanadeva apareció ante Bali Maharaja, éste inmediatamente quiso ofrecerle reverencias respetuosas, pero tuvo que contenerse debido a la presencia de Sukracarya y otros demonios. Sin embargo, el Señor es tan misericordioso que, aunque Bali Maharaja no llegó a ofrecerle reverencias, sino que sólo trató de hacerlo mentalmente, la Suprema Personalidad de Dios le bendijo, y fue tan misericordioso con él que ni siquiera los semidioses podrían aspirar nunca a nada semejante. Como se confirma en la Bhagavad-gita (2.40): svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: «Un pequeño avance en esta senda puede protegernos del más peligroso tipo de temor». La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhava-grahi janardana, pues sólo tiene en cuenta la esencia de la actitud del devoto. Si el devoto se entrega sinceramente a Él, el Señor, que es la Superalma en el corazón de todos, lo percibe de inmediato. Así, si un devoto es serio y sincero interiormente, el Señor acepta su servicio, aunque desde el punto de vista externo no esté plenamente consagrado a servirle. Así pues, el Señor recibe el nombre de bhava-grahi janardana, porque acepta la esencia de la mentalidad devocional. VERSO 3 sri-suka uvaca ity uktva harim anatya brahmanam sabhavam tatah vivesa sutalam prito balir muktah sahasuraih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti uktva—diciendo esto; harim—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; anatya—ofrecer reverencias; brahmanam—al Señor Brahma; sa-bhavam—con el Señor Siva; tatah—a continuación; vivesa—entró; sutalam—en el planeta Sutala; pritah—completamente satisfecho; balih—Bali Maharaja; muktah—así liberado; saha asuraih—con su séquito de asuras. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Tras decir estas palabras, Bali Maharaja ofreció reverencias, primero a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y después al Señor Brahma y al Señor Siva. Así pues, fue liberado de las naga-pasa [las cuerdas de Varuna] que le apresaban, y completamente satisfecho, entró en el planeta inferior llamado Sutala. VERSO 4 evam indraya bhagavan pratyaniya trivistapam purayitvaditeh kamam asasat sakalam jagat
evam—de este modo; indraya—al rey Indra; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; pratyaniya—devolver; tri-vistapam—su supremacía en los planetas celestiales; purayitva—satisfacer; aditeh—de Aditi; kamam—el deseo; asasat—gobernó; sakalam—completo; jagat—universo. TRADUCCIÓN De esta forma, la Suprema Personalidad de Dios devolvió a Indra sus derechos sobre los planetas celestiales y satisfizo el deseo de Aditi, madre de los semidioses, dirigiendo así el gobierno del universo. VERSO 5 labdha-prasadam nirmuktam pautram vamsa-dharam balim nisamya bhakti-pravanah prahrada idam abravit
labdha-prasadam—que había obtenido las bendiciones del Señor; nirmuktam—que fue liberado del cautiverio; pautram—su nieto; vamsa-dharam—el descendiente; balim—a Bali Maharaja; nisamya—tras escuchar; bhakti-pravanah—lleno de devoción extática; prahradah—Prahlada Maharaja; idam—esto; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja, cuando tuvo noticia de que Bali Maharaja, su nieto y descendiente, había sido liberado de su cautiverio y había obtenido la bendición del Señor, dijo lo siguiente en un tono de gran devoción extática. VERSO 6 sri-prahrada uvaca nemam viriñco labhate prasadam na srir na sarvah kim utapare 'nye yan no 'suranam asi durga-palo visvabhivandyair abhivanditanghrih
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; na—no; imam—esta; viriñcah—el Señor Brahma; labhate—puede obtener; prasadam—bendición; na—ni; srih—la diosa de la fortuna; na—ni; sarvah—el Señor Siva; kim uta—qué decir de; apare anye—otros; yat—la bendición que; nah—de nosotros; asuranam—los demonios; asi—Tú Te has vuelto; durga-palah—el sustentador; visva-abhivandyaih—por personalidades como el Señor Brahma y el Señor Siva, que son adorados en todo el universo; abhivandita-anghrih—cuyos pies de loto son adorados. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú recibes la adoración del universo entero; hasta el Señor Brahma y el Señor Siva adoran Tus pies de loto. Sin embargo, a pesar de ser una personalidad tan importante, has tenido la bondad de prometernos Tu protección a nosotros, que somos demonios. Pienso que ni el Señor Brahma, ni el Señor Siva, ni Laksmi, la diosa de la fortuna, por no hablar de los demás semidioses y la gente común, han recibido nunca una muestra de semejante bondad. SIGNIFICADO Es significativa la palabra durga-pala. La palabra durga significa «lo que no es demasiado fácil». Por lo general, durga se refiere a una fortaleza, en donde no es fácil entrar. Durga significa también «dificultad». La Suprema Personalidad de Dios prometió proteger a Bali Maharaja y a su séquito de demonios de todos los peligros; debido a ello, en este verso recibe el calificativo de durga-pala, «el Señor que protege de toda clase de miserias». VERSO 7 yat-pada-padma-makaranda-nisevanena brahmadayah saranadasnuvate vibhutih kasmad vayam kusrtayah khala-yonayas te daksinya-drsti-padavim bhavatah pranitah
yat—de quien; pada-padma—de la flor de loto de los pies; makaranda—de la miel; nisevanena—por saborear la dulzura de ofrecer servicio; brahma-adayah—grandes personalidades como el Señor Brahma; sarana-da—¡oh, mi Señor, refugio supremo de todos!; asnuvate—disfruta; vibhutih—bendiciones dadas por Ti; kasmat—cómo; vayam—nosotros; ku-srtayah—todos los ladrones y bandidos; khala-yonayah—nacidos de una dinastía envidiosa, la de los demonios; te—esos asuras; daksinya-drsti-padavim—la posición otorgada por la misericordiosa mirada; bhavatah—de Tu Señoría; pranitah—hemos obtenido. TRADUCCIÓN ¡Oh, refugio supremo de todos!, grandes personalidades como Brahma disfrutan de su perfección con simplemente saborear la miel del servicio de Tus pies de loto. Pero nosotros, que somos bandidos y degenerados, nacidos en una envidiosa familia de demonios, ¿cómo hemos recibido Tu misericordia? Si ha sido posible es sólo porque Tu misericordia es inmotivada. VERSO 8 citram tavehitam aho 'mita-yogamaya- lila-visrsta-bhuvanasya visaradasya sarvatmanah samadrso 'visamah svabhavo bhakta-priyo yad asi kalpataru-svabhavah
citram—muy maravillosas; tava ihitam—todas Tus actividades; aho—¡ay!; amita—ilimitada; yogamaya—de Tu potencia espiritual; lila—por los pasatiempos; visrsta-bhuvanasya—de Tu Señoría, por quien han sido creados todos los universos; visaradasya—de Tu Señoría, que eres experto en todo; sarva-atmanah—de Tu Señoría, que todo lo penetras; sama-drsah—y que eres ecuánime con todos; avisamah—sin diferencias; svabhavah—que Te caracteriza; bhakta-priyah—cuando las circunstancias lo requieren, favoreces a Tus devotos; yat—puesto que; asi—Tú eres; kalpataru-svabhavah—con la característica del árbol de deseos. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tus pasatiempos son la maravillosa obra de Tu inconcebible energía espiritual, con cuyo reflejo desvirtuado, la energía material, has creado todos los universos. Tú, como Superalma de todas las entidades vivientes, eres consciente de todo, y debido a ello también eres ecuánime con todos. No obstante, favoreces a Tus devotos. Pero no se trata de favoritismo, pues Te caracterizas por ser como un árbol de deseos, que da de todo conforme a las aspiraciones de la persona. SIGNIFICADO El Señor dice en la Bhagavad-gita (9.29): samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todas las entidades vivientes, pero el devoto que se entrega por completo a los pies de loto del Señor es distinto del no devoto. En otras palabras, todos podemos refugiarnos en los pies de loto del Señor y disfrutar por igual de las bendiciones del Señor, pero los no devotos no lo hacen, de modo que sufren las consecuencias creadas por la energía material. Podremos entenderlo mejor con un sencillo ejemplo. El rey, o el gobierno, son ecuánimes con todos los ciudadanos. Por esa razón, si a un ciudadano apto para recibir favores especiales del gobierno, le es ofrecido ese trato de favor, eso no significa que el gobierno sea parcial. El que sabe cómo obtener favores de la autoridad, se beneficia de ellos, pero el que no sabe, no les presta atención y no se beneficia. Hay dos clases de hombres: los semidioses y los demonios. Los semidioses son perfectamente conscientes de la posición del Señor Supremo, y por ello Le obedecen; pero los demonios optan por desafiar Su autoridad, aun en caso de tener conocimiento de la supremacía del Señor. Así pues, el Señor hace diferencias conforme a la mentalidad del ser vivo, pero, por lo demás, es ecuánime con todos. Como un árbol de deseos, el Señor satisface los deseos de quien se refugia en Él, pero quien no acepta ese refugio no es como un alma entregada. El Señor favorece a quien se refugia en Sus pies de loto, sin considerar si se trata de un demonio o de un semidiós. VERSO 9 sri-bhagavan uvaca vatsa prahrada bhadram te prayahi sutalalayam modamanah sva-pautrena jñatinam sukham avaha
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; vatsa—¡oh, Mi querido hijo!; prahrada—¡oh, Prahlada Maharaja!; bhadram te—que toda buena fortuna sea contigo; prayahi—por favor, ve; sutala-alayam—al lugar llamado Sutala; modamanah—con el ánimo dichoso; sva-pautrena—con tu nieto (Bali Maharaja); jñatinam—de tus familiares y amigos; sukham—felicidad; avaha—disfruta. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido hijo Prahlada, te deseo toda buena fortuna. Por el momento, te ruego que vayas al lugar llamado Sutala y que allí disfrutes de la felicidad en compañía de tu nieto y tus demás amigos y familiares. VERSO 10 nityam drastasi mam tatra gada-panim avasthitam mad-darsana-mahahlada- dhvasta-karma-nibandhanah
nityam—constantemente; drasta—el que ve; asi—serás; mam—a Mí; tatra—allí (en Sutalaloka); gada-panim—con una maza en la mano; avasthitam—situado allí; mat-darsana—por verme en esa forma; maha-ahlada—por la gran felicidad trascendental; dhvasta—habiendo sido destruido; karma-nibandhanah—el cautiverio de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios aseguró a Prahlada Maharaja: Allí podrás verme en Mi forma habitual, con la caracola, el disco, la maza y el loto en las manos. Debido a la felicidad trascendental que sentirás por verme siempre en persona, ya no te enredarás más en actividades fruitivas. SIGNIFICADO Karma-bandha, el cautiverio de las actividades fruitivas, lleva implícito el ciclo de nacimientos y muertes. Realizamos actividades fruitivas, y de ese modo nos creamos otro cuerpo para la siguiente vida. Mientras estemos apegados a las actividades fruitivas, tendremos que recibir más cuerpos materiales. Esa repetida aceptación de cuerpos materiales se denomina samsara-bandhana. Para ponerle fin, se aconseja al devoto que vea al Señor constantemente. Por esa razón, al kanistha-adhikari, o devoto neófito, se le aconseja que visite el templo cada día y que vea con frecuencia la forma del Señor. De ese modo, el devoto neófito puede liberarse del cautiverio de las actividades fruitivas. VERSOS 11-12 sri-suka uvaca ajñam bhagavato rajan prahrado balina saha badham ity amala-prajño murdhny adhaya krtañjalih
parikramyadi-purusam sarvasura-camupatih pranatas tad-anujñatah pravivesa maha-bilam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ajñam—la orden; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; prahradah—Maharaja Prahlada; balina saha—acompañado por Bali Maharaja; badham—sí, Señor, lo que Tú dices está bien; iti—así; amala-prajñah—Prahlada Maharaja, el de la inteligencia clara; murdhni—sobre la cabeza; adhaya—aceptar; krta-añjalih—con las manos juntas; parikramya—después de caminar alrededor de; adi-purusam—la persona suprema original, Bhagavan; sarva-asura-camupatih—el señor de todos los jefes de los demonios; pranatah—después de ofrecer reverencias; tat-anujñatah—con Su permiso (del Señor Vamana); pravivesa—entró; maha-bilam—en el planeta llamado Sutala. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey Pariksit, Prahlada Maharaja, el señor de todos los jefes de los demonios, acompañado por Bali Maharaja, aceptó con las manos juntas sobre la cabeza la orden del Señor Supremo. Después de responder afirmativamente al Señor, caminar alrededor de Él y ofrecerle respetuosas reverencias, entró en el sistema planetario llamado Sutala. VERSO 13 athahosanasam rajan harir narayano 'ntike asinam rtvijam madhye sadasi brahma-vadinam
atha—a continuación; aha—dijo; usanasam—a Sukracarya; rajan—¡oh, rey!; harih—la Suprema Personalidad de Dios; narayanah—el Señor; antike—cerca; asinam—que estaba sentado; rtvijam madhye—en el grupo de todos los sacerdotes; sadasi—en la asamblea; brahma-vadinam—de los seguidores de principios védicos. TRADUCCIÓN Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, Se dirigió a continuación a Sukracarya, que estaba sentado cerca, en medio de la asamblea, con los sacerdotes [brahma, hota, udgata y adhvaryu]. ¡Oh, Maharaja Pariksit!, todos aquellos sacerdotes eran brahma-vadis, seguidores de los principios védicos para la celebración de sacrificios. VERSO 14 brahman santanu sisyasya karma-cchidram vitanvatah yat tat karmasu vaisamyam brahma-drstam samam bhavet
brahman—¡oh, brahmana!; santanu—por favor, explica; sisyasya—de tu discípulo; karma-chidram—las incorrecciones en las actividades fruitivas; vitanvatah—de quien estaba celebrando sacrificios; yat tat—la cual; karmasu—en las actividades fruitivas; vaisamyam—incorrección; brahma-drstam—cuando sea juzgada por los brahmanas; samam—equilibrada; bhavet—se vuelve. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas, Sukracarya!, por favor, explica cuál ha sido el error o incorrección de tu discípulo Bali Maharaja, que se ocupaba en la celebración de sacrificios. Esa falta quedará anulada cuando se la juzgue ante brahmanas cualificados. SIGNIFICADO Después de la partida de Bali Maharaja y Prahlada Maharaja hacia el planeta Sutala, el Señor Visnu preguntó a Sukracarya cuál había sido el error de Bali Maharaja que le había llevado a maldecirle. Esta forma de juzgar a Bali Maharaja, cuando ya no estaba allí presente, podría ser cuestionada. Como respuesta, el Señor Visnu informó a Sukracarya de que la presencia de Bali Maharaja no era necesaria, pues era probable que sus errores e incorrecciones quedasen anulados cuando los brahmanas los juzgasen. Como se verá en el siguiente verso, Bali Maharaja estaba libre de culpa; Sukracarya le había maldecido injustamente. Esto, sin embargo, había sido mejor para Bali, pues, como resultado de la maldición de Sukracarya, había perdido todas sus posesiones, y la Suprema Personalidad de Dios le había favorecido por su fuerte fe en el servicio devocional. Por supuesto, el devoto no precisa ocuparse en actividades fruitivas. Como se afirma en el sastra: sarvarhanam acyutejya (Bhag. 4.31.14). Al adorar a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, se satisface a todo el mundo. Bali Maharaja había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, en su celebración de sacrificios no había incorrecciones. VERSO 15 sri-sukra uvaca kutas tat-karma-vaisamyam yasya karmesvaro bhavan yajñeso yajña-purusah sarva-bhavena pujitah
sri-sukrah uvaca—Sri Sukracarya dijo; kutah—dónde está esa; tat—de él (de Bali Maharaja); karma-vaisamyam—incorrección en la práctica de actividades fruitivas; yasya—de quien (de Bali Maharaja); karma-isvarah—el amo de todas las actividades fruitivas; bhavan—Tu Señoría; yajña-isah—Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios; yajña-purusah—Tú eres la persona para cuyo placer se ofrecen todos los sacrificios; sarva-bhavena—en todo aspecto; pujitah—habiendo adorado. TRADUCCIÓN Sukracarya dijo: Mi Señor, Tú eres el disfrutador y quien dicta las leyes de todas las celebraciones de sacrificios. Tú eres además el yajña-purusa, la persona a quien se ofrecen todos los sacrificios. Cuando alguien Te ha satisfecho plenamente, ¿qué errores o incorrecciones se pueden encontrar en su celebración de sacrificios? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5.29), el Señor dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram: La verdadera persona a quien se trata de satisfacer con la celebración de yajñas es el Señor, el propietario supremo. El Visnu Purana (3.8.9) dice: varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam Todos los sacrificios rituales védicos se celebran con el objeto de satisfacer al Señor Visnu, el yajña-purusa. Las divisiones de la sociedad —brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa— tienen la finalidad de satisfacer al Señor Supremo, Visnu. El hecho de actuar conforme a este principio de la institución varnasrama se denomina varnasramacarana. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.13), Suta Gosvami dice: atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam «¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios». Todo lo que existe tiene como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Bali Maharaja estaba libre de culpa, pues había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, y Sukracarya admitió que no había hecho bien en maldecirle. VERSO 16 mantratas tantratas chidram desa-kalarha-vastutah sarvam karoti nischidram anusankirtanam tava
mantratah—en la pronunciación incorrecta de los mantras védicos; tantratah—en la falta de conocimiento para seguir los principios regulativos; chidram—incorrección; desa—en cuestión de país; kala—y momento; arha—y receptor; vastutah—y utillería; sarvam—todo esto; karoti—hace; nischidram—sin incorrección; anusankirtanam—el canto constante del santo nombre; tava—de Tu Señoría. TRADUCCIÓN Al pronunciar los mantras y seguir los principios regulativos, se pueden cometer muchos errores. También puede haber incorrecciones con respecto al momento, el lugar, la persona y los útiles. Pero cuando se canta el santo nombre de Tu Señoría, toda falta desaparece. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera» (Brhan-naradiya Purana 38.126). En la era de Kali, es sumamente difícil celebrar sacrificios o ceremonias rituales védicas de modo perfecto. Apenas hay nadie que sepa cantar los mantras védicos con la pronunciación perfecta o que pueda reunir todo lo necesario para las celebraciones védicas. Por todo ello, el sacrificio recomendado para esta era es el sankirtana, el canto constante del santo nombre del Señor. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.29). En lugar de perder el tiempo celebrando sacrificios védicos, las personas inteligentes y bien dotadas de sustancia cerebral deben adoptar el canto del santo nombre para, de esa forma, realizar el sacrificio perfecto. Yo he visto que muchos líderes religiosos, adictos a celebrar yajñas, se gastan cientos de miles de rupias en celebraciones de sacrificio imperfectas. Ésta es una lección para quienes celebran esos sacrificios imperfectos e innecesarios. Debemos seguir el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu (yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). Sukracarya era un brahmana estricto y muy apegado a las actividades rituales, pero, a pesar de ello, también admitió: nischidram anusankirtanam tava: «Mi Señor, el canto constante del santo nombre de Tu Señoría hace que todo sea perfecto». En Kali-yuga no se pueden celebrar ceremonias rituales védicas de un modo tan perfecto como antes. Por esa razón, Srila Jiva Gosvami, después de aconsejar que se deben seguir cuidadosamente todos los principios propios de las actividades espirituales, y, en particular, de la adoración de la Deidad, señaló que, a pesar de todo, siempre cabe la posibilidad de cometer errores, y que esos errores deben subsanarse con el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna hacemos especial hincapié en el canto del mantra Hare Krishna en todas las actividades. VERSO 17 tathapi vadato bhuman karisyamy anusasanam etac chreyah param pumsam yat tavajñanupalanam
tathapi—aunque Bali Maharaja estaba libre de culpa; vadatah—debido a Tu orden; bhuman—¡oh, Supremo!; karisyami—yo debo cumplir; anusasanam—pues es Tu orden; etat—esto es; sreyah—lo que es lo más auspicioso; param—supremo; pumsam—de todas las personas; yat—puesto que; tava ajña-anupalanam—obedecer Tu orden. TRADUCCIÓN Señor Visnu, no obstante, debo actuar conforme Tú me has ordenado, pues la obediencia a Tus órdenes es sumamente auspiciosa y es el primer deber de todos. VERSO 18 sri-suka uvaca pratinandya harer ajñam usana bhagavan iti yajña-cchidram samadhatta baler viprarsibhih saha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; pratinandya—ofrecer reverencias; hareh—de la Personalidad de Dios; ajñam—la orden; usanah—Sukracarya; bhagavan—el muy poderoso; iti—así; yajña-chidram—deficiencias en la celebración de sacrificios; samadhatta—se preocupó de completar; baleh—de Bali Maharaja; vipra-rsibhih—los mejores brahmanas; saha—junto con. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: De ese modo, el muy poderoso Sukracarya acató con todo respeto la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y, junto con los mejores brahmanas, se dedicó a subsanar las deficiencias de los sacrificios celebrados por Bali Maharaja. VERSO 19 evam baler mahim rajan bhiksitva vamano harih dadau bhratre mahendraya tridivam yat parair hrtam
evam—así; baleh—de Bali Maharaja; mahim—las tierras; rajan—¡oh, rey Pariksit!; bhiksitva—después de mendigar; vamanah—Su Señoría Vamana; harih—la Suprema Personalidad de Dios; dadau—entregó; bhratre—a Su hermano; maha-indraya—Indra, el rey del cielo; tridivam—el sistema planetario de los semidioses; yat—el cual; paraih—por otros; hrtam—fue robado. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, después de haber quitado a Bali Maharaja todas sus tierras, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vamanadeva, que había actuado como mendigo, entregó a Su hermano Indra todas las tierras que su enemigo le había arrebatado. VERSOS 20-21 prajapati-patir brahma devarsi-pitr-bhumipaih daksa-bhrgv-angiro-mukhyaih kumarena bhavena ca
kasyapasyaditeh prityai sarva-bhuta-bhavaya ca lokanam loka-palanam akarod vamanam patim
prajapati-patih—el señor de todos los prajapatis; brahma—el Señor Brahma; deva—con los semidioses; rsi—con las grandes personas santas; pitr—con los habitantes de Pitrloka; bhumipaih—con los manus; daksa—con Daksa; bhrgu—con Bhrgu Muni; angirah—con Angira Muni; mukhyaih—con todos los jefes de los diversos sistemas planetarios; kumarena—con Karttikeya; bhavena—con el Señor Siva; ca—también; kasyapasya—a Kasyapa Muni; aditeh—a Aditi; prityai—para complacer; sarva-bhuta-bhavaya—para buena fortuna de todas las entidades vivientes; ca—también; lokanam—de todos los sistemas planetarios; loka-palanam—de las personas que rigen cada planeta; akarot—hizo; vamanam—al Señor Vamana; patim—el líder supremo. TRADUCCIÓN Brahma [el señor del rey Daksa y de todos los demás prajapatis], acompañado por todos los semidioses, las grandes personas santas, los habitantes de Pitrloka, los manus, los munis y líderes como Daksa, Bhrgu y Angira, así como Karttikeya y el Señor Siva, aceptó al Señor Vamanadeva como protector de todos. Él actuó de esa forma para complacer a Kasyapa Muni y su esposa Aditi, así como por el bien de todos los habitantes del universo, con sus diversos líderes. VERSOS 22-23 vedanam sarva-devanam dharmasya yasasah sriyah mangalanam vratanam ca kalpam svargapavargayoh
upendram kalpayam cakre patim sarva-vibhutaye tada sarvani bhutani bhrsam mumudire nrpa
vedanam—(para la protección) de todos los Vedas; sarva-devanam—de todos los semidioses; dharmasya—de todos los principios de la religión; yasasah—de toda fama; sriyah—de todas las opulencias; mangalanam—de todo lo auspicioso; vratanam ca—y de todos los votos; kalpam—el muy experto; svarga-apavargayoh—de la elevación a los sistemas planetarios superiores o la liberación del cautiverio material; upendram—al Señor Vamanadeva; kalpayam cakre—elaboraron el plan; patim—el amo; sarva-vibhutaye—para todo; tada—en aquel momento; sarvani—todas; bhutani—las entidades vivientes; bhrsam—mucho; mumudire—muy felices; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Indra fue considerado rey del universo, pero los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, querían que Upendra, el Señor Vamanadeva, fuese el protector de los Vedas, los principios de la religión, la fama, la opulencia, lo auspicioso, los votos, la elevación al sistema planetario superior y la liberación. De ese modo honraron a Upendra, el Señor Vamanadeva, como amo supremo de todo. Esa decisión hizo muy felices a todas las entidades vivientes. VERSO 24 tatas tv indrah puraskrtya deva-yanena vamanam loka-palair divam ninye brahmana canumoditah
tatah—a continuación; tu—pero; indrah—Indra, el rey del cielo; puraskrtya—manteniendo delante; deva-yanena—con un avión utilizado por los semidioses; vamanam—al Señor Vamana; loka-palaih—con los jefes de todos los demás planetas; divam—a los planetas celestiales; ninye—llevó; brahmana—por el Señor Brahma; ca—también; anumoditah—con la aprobación. TRADUCCIÓN A continuación, junto con todos los líderes de los planetas celestiales, Indra, el rey del cielo, subió a un avión celestial, y, con la aprobación del Señor Brahma, sentó al frente al Señor Vamanadeva y Le llevó al planeta celestial. VERSO 25 prapya tri-bhuvanam cendra upendra-bhuja-palitah sriya paramaya justo mumude gata-sadhvasah
prapya—tras obtener; tri-bhuvanam—los tres mundos; ca—también; indrah—el rey del cielo; upendra-bhuja-palitah—protegido por los brazos de Vamanadeva, Upendra; sriya—por opulencia; paramaya—por suprema; justah—así servido; mumude—disfrutó; gata-sadhvasah—sin temor de los demonios. TRADUCCIÓN Indra, el rey del cielo, protegido por los brazos de Vamanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, recuperó así el gobierno de los tres mundos y fue establecido nuevamente en su posición de opulencia suprema, libre de temor y completamente satisfecho. VERSOS 26-27 brahma sarvah kumaras ca bhrgv-adya munayo nrpa pitarah sarva-bhutani siddha vaimanikas ca ye
sumahat karma tad visnor gayantah param adbhutam dhisnyani svani te jagmur aditim ca sasamsire
brahma—el Señor Brahma; sarvah—el Señor Siva; kumarah ca—también el Señor Karttikeya; bhrgu-adyah—encabezados por Bhrgu Muni, uno de los siete rsis; munayah—las personas santas; nrpa—¡oh, rey!; pitarah—los habitantes de Pitrloka; sarva-bhutani—otras entidades vivientes; siddhah—los habitantes de Siddhaloka; vaimanikah ca—seres humanos que pueden viajar por todo el espacio exterior en aviones; ye—esas personas; sumahat—muy dignas de alabanza; karma—actividades; tat—todas esas (actividades); visnoh—hechas por el Señor Visnu; gayantah—glorificando; param adbhutam—extraordinarias o maravillosas; dhisnyani—hacia sus respectivos planetas; svani—propios; te—todos ellos; jagmuh—partieron; aditim ca—así como a Aditi; sasamsire—alabaron todas estas actividades del Señor. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, el Señor Siva, el Señor Karttikeya, el gran sabio Bhrgu, con otras personas santas, los habitantes de Pitrloka y todas las demás entidades vivientes allí presentes, entre quienes estaban los habitantes de Siddhaloka y entidades vivientes que viajan con aviones por el espacio exterior, glorificaron juntos las extraordinarias actividades del Señor Vamanadeva. ¡Oh, rey!, cantando acerca del Señor y glorificándole, regresaron a sus respectivos planetas celestiales. También alabaron la posición de Aditi. VERSO 28 sarvam etan mayakhyatam bhavatah kula-nandana urukramasya caritam srotrnam agha-mocanam
sarvam—todos; etat—estos hechos; maya—por mí; akhyatam—han sido relatados; bhavatah—de ti; kula-nandana—¡oh, Maharaja Pariksit, placer de tu dinastía!; urukramasya—de la Suprema Personalidad de Dios; caritam—las actividades; srotrnam—de la audiencia; agha-mocanam—ese acto de escuchar las actividades del Señor acaba, ciertamente, con los resultados de las actividades pecaminosas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, placer de tu dinastía!, así ha terminado mi relato de las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios Vamanadeva. Ciertamente, aquellos que las escuchan se liberan de todos los resultados de las actividades pecaminosas. VERSO 29 param mahimna uruvikramato grnano yah parthivani vimame sa rajamsi martyah kim jayamana uta jata upaiti martya ity aha mantra-drg rsih purusasya yasya
param—la medida; mahimnah—de las glorias; uruvikramatah—de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa en forma maravillosa; grnanah—puede contar; yah—una persona que; parthivani—de todo el planeta Tierra; vimame—puede contar; sah—él; rajamsi—los átomos; martyah—un ser humano sujeto a la muerte; kim—qué; jayamanah—el que nacerá en el futuro; uta—o; jatah—el que ya ha nacido; upaiti—puede hacer; martyah—una persona sujeta a la muerte; iti—así; aha—dijo; mantra-drk—que podía prever los mantras védicos; rsih—el gran santo Vasistha Muni; purusasya—de la persona suprema; yasya—de quien. TRADUCCIÓN A quien está sujeto a la muerte, medir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Trivikrama, el Señor Visnu, le será tan imposible como contar los átomos de todo el planeta Tierra. Esto no puede hacerlo nadie que haya nacido o que esté destinado a nacer. Así lo ha cantado el gran sabio Vasistha. SIGNIFICADO Vasistha Muni nos ha legado un mantra acerca del Señor Visnu: na te visnor jayamano na jato mahimnah param anantam apa: Nadie puede calcular hasta dónde se extienden las gloriosas actividades del Señor Visnu, que son extraordinarias. Por desdicha, muchos supuestos científicos, seres destinados a morir, tratan de entender mediante la especulación la maravillosa creación del cosmos. Nada más necio. Hace muchísimo tiempo, Vasistha Muni dijo: «Nadie puede medir las glorias del Señor, y nadie podrá hacerlo en el futuro». Simplemente debemos darnos por satisfechos con ver las gloriosas actividades de la creación del Señor Supremo. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (10.42), el Señor dice: vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat: «Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». El mundo material está formado por infinidad de universos, y cada uno de ellos está lleno de infinidad de planetas, todos ellos producto de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en conjunto no constituyen más que una cuarta parte de la creación del Señor. Las otras tres cuartas partes forman el mundo espiritual. De los incontables planetas que hay en un sólo universo, los supuestos científicos ni siquiera logran entender algo de la Luna o de Marte, pero no por ello dejan de desafiar la creación del Señor Supremo y Su extraordinaria energía. A esos hombres se les considera locos: nunam pramattah kurute vikarma (Bhag. 5.5.4). Esos locos desperdician tiempo, dinero y energía en el empeño de desafiar las gloriosas actividades de Urukrama, la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 30 ya idam deva-devasya harer adbhuta-karmanah avataranucaritam srnvan yati param gatim
yah—todo el que; idam—esto; deva-devasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que es adorado por los semidioses; hareh—del Señor Krishna, Hari; adbhuta-karmanah—cuyas actividades son maravillosas; avatara-anucaritam—actividades realizadas en diversas encarnaciones; srnvan—quien continúa escuchando; yati—va; param gatim—a la perfección suprema, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. TRADUCCIÓN Quien escucha acerca de las extraordinarias actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, sin lugar a dudas se eleva al sistema planetario superior, o puede incluso ser llevado de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 31 kriyamane karmanidam daive pitrye 'tha manuse yatra yatranukirtyeta tat tesam sukrtam viduh
kriyamane—en la celebración; karmani—de una ceremonia ritual; idam—esta descripción de las características de Vamanadeva; daive—para complacer a los semidioses; pitrye—o para complacer a los antepasados, como en una ceremonia sraddha; atha—o; manuse—para el placer de la sociedad humana, como en las bodas; yatra—siempre que; yatra—siempre que; anukirtyeta—se narren; tat—eso; tesam—para ellas; sukrtam—auspicioso; viduh—todos deben entender. TRADUCCIÓN Las actividades de Vamanadeva, cuando se narran en el transcurso de una ceremonia ritual destinada a complacer a los semidioses, a los antepasados que se hallan en Pitrloka, o bien a celebrar un acontecimiento social, como una boda, hacen de esa ceremonia una ocasión sumamente auspiciosa. SIGNIFICADO Hay tres clases de ceremonias: las destinadas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios o a los semidioses, las celebraciones sociales, como las bodas y cumpleaños, y las ceremonias destinadas a complacer a los antepasados, como la ceremonia sraddha. En todas ellas se gastan grandes sumas de dinero, pero en este verso se sugiere que si, al mismo tiempo, se recitan las maravillosas actividades de Vamanadeva, la ceremonia será un éxito seguro y estará libre de todo tipo de imperfecciones. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los semidioses recuperan los planetas celestiales».
Capítulo 24 Capítulo 24 Matsya, el avatara pez Este capítulo habla de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en forma de pez; también narra cómo se salvó Maharaja Satyavrata de una inundación. La Suprema Personalidad de Dios Se expande por medio de svamsa (Sus expansiones personales) y vibhinnamsa (Sus expansiones en forma de entidades vivientes). Como dice la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: La Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta para proteger a los sadhus, es decir, a los devotos, y para destruir a los malvados, a los no devotos. En especial, desciende para proteger a las vacas, a los brahmanas, a los semidioses, a los devotos y el sistema védico de religión. Con este fin, aparece en diversas formas, a veces como pez, a veces como jabalí, a veces como Nrsimhadeva, a veces como Vamanadeva, etc. En todas esas formas o encarnaciones, aunque entra en la atmósfera de las modalidades materiales de la naturaleza, no Se ve afectado por ellas. He ahí un signo de Su poder y dominio supremo. A pesar de que entra en la atmósfera material, maya no puede tocarle. Por lo tanto, no se Le pueden atribuir cualidades materiales en ninguna medida. En cierta ocasión, al final del kalpa anterior, un demonio llamado Hayagriva quiso robar al Señor Brahma el conocimiento védico en el momento de la aniquilación. Debido a ello, al comienzo del período de Svayambhuva Manu, la Suprema Personalidad de Dios Se encarnó en forma de pez y salvó los Vedas. Durante el reinado de Caksusa Manu hubo un rey llamado Satyavrata, gran gobernante y muy piadoso. Para salvarle, el Señor apareció por segunda vez en la forma del avatara pez. Más tarde, el rey Satyavrata nació como Sraddhadeva, el hijo del dios del Sol. La Suprema Personalidad de Dios le elevó a la posición de manu. Para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata se ocupó en la austeridad de vivir solamente de agua. Cierto día, mientras realizaba esa austeridad a orillas del río Krtamala, ofreciendo oblaciones de agua con la palma de la mano, encontró un pececillo. El pez suplicó al rey que Le protegiese en un lugar seguro. El rey no sabía que el pececillo era la Suprema Personalidad de Dios mismo, pero, puesto que era el rey, Le brindó refugio en un cántaro de agua. El pez, que era la Suprema Personalidad de Dios, quiso manifestar Su potencia ante el rey Satyavrata, de manera que expandió Su cuerpo hasta que el cántaro se quedó pequeño. El rey Lo llevó a un gran pozo, pero también se quedó demasiado pequeño. Después, Lo metió en un lago, pero tampoco sirvió. Por último, puso el pez en el mar, pero hasta el océano se Le quedó pequeño. Entonces, el rey entendió que el pez no era otro que la Suprema Personalidad de Dios, y rogó al Señor que le hablase de Su encarnación como pez. La Personalidad de Dios, complacido con el rey, le informó de que, en una semana, se produciría una inundación que cubriría todo el universo, y que el avatara pez les protegería a él, a los rsis, y a las hierbas, semillas y otras entidades vivientes, en un barco, que navegaría atado al cuerno del pez. Después de decir esto, el Señor desapareció. El rey Satyavrata ofreció respetuosas reverencias al Señor Supremo y continuó meditando en Él. Cuando llegó el momento, se produjo la aniquilación, y el rey vio un barco que se acercaba. Tras subir a bordo con brahmanas eruditos y personas santas, ofreció oraciones para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está en el corazón de todos, y desde allí instruyó a Maharaja Satyavrata y a las personas santas acerca del conocimiento védico. En su siguiente vida, el rey Satyavrata nació como Vaivasvata Manu, a quien se menciona en la Bhagavad-gita: vivasvan manave praha: El dios del Sol habló la ciencia de la Bhagavad-gita a su hijo Manu. Ese manu es conocido con el nombre de Vaivasvata Manu, por ser el hijo de Vivasvan. VERSO 1 sri-rajovaca bhagavañ chrotum icchami harer adbhuta-karmanah avatara-katham adyam maya-matsya-vidambanam
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; bhagavan—¡oh, muy poderoso!; srotum—escuchar; icchami—yo deseo; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios, Hari; adbhuta-karmanah—cuyas actividades son maravillosas; avatara-katham—pasatiempos de la encarnación; adyam—primera; maya-matsya-vidambanam—que simplemente es la imitación de un pez. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, aunque permanece eternamente en Su posición trascendental, desciende al mundo material y Se manifiesta en diversas encarnaciones. Su primera encarnación fue la de un gran pez. ¡Oh, muy poderoso Sukadeva Gosvami!, deseo que me relates los pasatiempos de esa encarnación en forma de pez. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, aunque es todopoderoso, adoptó la forma de un pez excepcional. Se trata de una de las diez encarnaciones originales del Señor. VERSOS 2-3 yad-artham adadhad rupam matsyam loka-jugupsitam tamah-prakrti-durmarsam karma-grasta ivesvarah
etan no bhagavan sarvam yathavad vaktum arhasi uttamasloka-caritam sarva-loka-sukhavaham
yat-artham—con qué fin; adadhat—aceptó; rupam—forma; matsyam—de un pez; loka-jugupsitam—que, ciertamente, no es demasiado favorable en este mundo; tamah—bajo la modalidad de la ignorancia; prakrti—ese comportamiento; durmarsam—que es ciertamente muy dolorosa y aborrecible; karma-grastah—quien se halla bajo las leyes del karma; iva—como; isvarah—la Suprema Personalidad de Dios; etat—todos estos hechos; nah—a nosotros; bhagavan—¡oh, muy poderoso sabio!; sarvam—todo; yathavat—adecuadamente; vaktum arhasi—por favor, explica; uttamasloka-caritam—los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; sarva-loka-sukha-avaham—que llenan de felicidad a todo el que los escucha. TRADUCCIÓN ¿Cuál fue la razón que llevó a la Suprema Personalidad de Dios a aceptar la abominable forma de un pez, del mismo modo que un ser vivo corriente tiene que recibir diversas formas bajo las leyes del karma? Ciertamente, la forma de pez es aborrecible y está llena de terribles sufrimientos. ¡Oh, mi señor!, ¿qué finalidad tenía esa encarnación? Ten la bondad de explicárnoslo, pues escuchar acerca de los pasatiempos del Señor es auspicioso para todos. SIGNIFICADO La pregunta de Pariksit Maharaja a Sukadeva Gosvami se basaba en el siguiente principio, expuesto por el propio Señor en la Bhagavad-gita (4.7): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». El Señor aparece en todas Sus encarnaciones para salvar al mundo de los principios irreligiosos y, especialmente, para proteger a Sus devotos (paritranaya sadhunam). Vamanadeva, por ejemplo, apareció para salvar al devoto Bali Maharaja. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios aceptó la abominable forma de un pez, era de suponer que lo hacía para favorecer a algún devoto. Pariksit Maharaja estaba deseoso de conocer la historia del devoto por quien el Señor Supremo había adoptado aquella forma. VERSO 4 sri-suta uvaca ity ukto visnu-ratena bhagavan badarayanih uvaca caritam visnor matsya-rupena yat krtam
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; iti uktah—al ser preguntado; visnu-ratena—por Maharaja Pariksit, conocido con el nombre de Visnurata; bhagavan—el muy poderoso; badarayanih—el hijo de Vyasadeva, Sukadeva Gosvami; uvaca—dijo; caritam—los pasatiempos; visnoh—del Señor Visnu; matsya-rupena—por Él en la forma de un pez; yat—todo lo que; krtam—fue hecho. TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: Cuando Pariksit Maharaja hizo esta pregunta a Sukadeva Gosvami, aquella muy poderosa persona santa comenzó a narrar los pasatiempos de la encarnación del Señor en forma de pez. VERSO 5 sri-suka uvaca go-vipra-sura-sadhunam chandasam api cesvarah raksam icchams tanur dhatte dharmasyarthasya caiva hi
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; go—de las vacas; vipra—de los brahmanas; sura—de los semidioses; sadhunam—y de los devotos; chandasam api—incluso de las Escrituras védicas; ca—y; isvarah—el controlador supremo; raksam—la protección; icchan—deseando; tanuh dhatte—Se encarna en diversas formas; dharmasya—de los principios de la religión; arthasya—de los principios del objetivo de la vida; ca—y; eva—en verdad; hi—ciertamente. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios Se encarna en diversas formas a fin de proteger a las vacas, a los brahmanas, a los semidioses, a los devotos, las Escrituras védicas, los principios religiosos y los principios destinados a satisfacer el objetivo de la vida. SIGNIFICADO Generalmente, la Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en diversos tipos de encarnaciones para proteger a los brahmanas y las vacas. Al Señor se Le describe con las palabras go-brahmana-hitaya ca; en otras palabras, Él siempre está deseoso de hacer el bien a los brahmanas y las vacas. El Señor Krishna advino intencionadamente con la forma de un pastorcillo de vacas y mostró personalmente el modo de proteger a las vacas y terneros. De manera similar, también ofreció respeto a Sudama Vipra, un brahmana auténtico. La sociedad humana debe aprender de las actividades personales del Señor la manera de brindar una protección especial a los brahmanas y a las vacas. A partir de ahí, son posibles la protección de los principios religiosos, el logro del objetivo de la vida y la protección del conocimiento védico. Si las vacas no son protegidas, la cultura brahmínica no se puede sostener, y, sin cultura brahmínica, no se puede alcanzar el objetivo de la vida. Por eso al Señor se Le describe con las palabras go-brahmana-hitaya, pues Su encarnación no tiene otro objetivo que la protección de las vacas y de los brahmanas. Por desdicha, en Kali-yuga no se brinda protección a las vacas y a la cultura brahmínica, de modo que todo se encuentra en condiciones precarias. Si la sociedad humana desea elevarse, los líderes sociales deben seguir las instrucciones de la Bhagavad-gita y proteger a los brahmanas, a las vacas y la cultura brahmínica. VERSO 6 uccavacesu bhutesu caran vayur ivesvarah noccavacatvam bhajate nirgunatvad dhiyo gunaih
ucca-avacesu—con formas corporales superiores o inferiores; bhutesu—entre las entidades vivientes; caran—comportarse; vayuhiva—igual que el aire; isvarah—el Señor Supremo; na—no; ucca-avacatvam—las calidades superiores o inferiores de vida; bhajate—acepta; nirgunatvat—debido a que es trascendental, por encima de todas las cualidades materiales; dhiyah—por lo general; gunaih—por las modalidades de la naturaleza material. TRADUCCIÓN Como el aire que pasa por atmósferas de distintos tipos, la Suprema Personalidad de Dios, aunque unas veces aparece como ser humano y otras como un animal inferior, siempre es trascendental. Puesto que está por encima de las modalidades materiales de la naturaleza, no Se ve afectado por el hecho de hallarse en formas superiores o inferiores. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es el amo de la naturaleza material (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Por lo tanto, como controlador supremo de las leyes de la naturaleza, el Señor no puede caer bajo su influencia. En relación con esto se da el ejemplo del viento, que no se ve afectado por las cualidades de los lugares por donde pasa. El aire lleva a veces el olor de un lugar sucio, pero no tiene nada que ver con ese lugar. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y auspicioso, nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, como una entidad viviente común. Purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrtijan gunan (Bg. 13.21). La entidad viviente en el seno de la naturaleza material se ve afectada por sus cualidades. Esas cualidades, sin embargo, no afectan a la Suprema Personalidad de Dios. Con una irrespetuosa actitud, el que ignora este hecho considera a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano corriente (avajananti mam mudhah). Param bhavam ajanantah: Las personas sin inteligencia llegan a esa conclusión porque no son conscientes de las cualidades trascendentales del Señor. VERSO 7 asid atita-kalpante brahmo naimittiko layah samudropaplutas tatra loka bhur-adayo nrpa
asit—hubo; atita—pasado; kalpa-ante—al final del kalpa; brahmah—del día del Señor Brahma; naimittikah—debido a eso; layah—inundación; samudra—en el océano; upaplutah—fueron inundados; tatra—allí; lokah—todos los planetas; bhuh-adayah—Bhuh, Bhuvah y Svah, los tres lokas; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, al final del milenio anterior, cuando terminó el día de Brahma, se produjo la aniquilación y los tres mundos fueron cubiertos por las aguas del océano, pues el Señor Brahma se retira a dormir cuando llega la noche. VERSO 8 kalenagata-nidrasya dhatuh sisayisor bali mukhato nihsrtan vedan hayagrivo 'ntike 'harat
kalena—debido al momento (el final del día de Brahma); agata-nidrasya—cuando sintió sueño; dhatuh—de Brahma; sisayisoh—deseando acostarse a dormir; bali—muy poderoso; mukhatah—de la boca; nihsrtan—emanando; vedan—el conocimiento védico; hayagrivah—el gran demonio llamado Hayagriva; antike—cerca; aharat—robó. TRADUCCIÓN Al final del día de Brahma, cuando éste sintió sueño y deseó acostarse, el gran demonio Hayagriva robó el conocimiento de los Vedas, que estaban emanando de la boca de Brahma. VERSO 9 jñatva tad danavendrasya hayagrivasya cestitam dadhara saphari-rupam bhagavan harir isvarah
jñatva—al darse cuenta; tat—eso; danava-indrasya—del gran demonio; hayagrivasya—de Hayagriva; cestitam—actividad; dadhara—adoptó; saphari-rupam—la forma de un pez; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor; isvarah—el controlador supremo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que goza de plenitud en toda clase de opulencias, Se dio cuenta de lo que el gran demonio Hayagriva había hecho. Entonces adoptó la forma de un pez y salvó los Vedas matando al demonio. SIGNIFICADO Puesto que el agua lo había inundado todo, el Señor Se vio en la necesidad de adoptar la forma de un pez para salvar los Vedas. VERSO 10 tatra raja-rsih kascin namna satyavrato mahan narayana-paro 'tapat tapah sa salilasanah
tatra—en relación con esto; raja-rsih—un rey que, además, tenía las cualidades de una gran persona santa; kascit—alguien; namna—de nombre; satyavratah—Satyavrata; mahan—una gran personalidad; narayana-parah—un gran devoto del Señor Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; atapat—realizó austeridades; tapah—penitencias; sah—él; salila-asanah—sólo bebiendo agua. TRADUCCIÓN Durante el Caksusa-manvantara hubo un gran rey llamado Satyavrata, que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata realizó austeridades alimentándose sólo de agua. SIGNIFICADO El Señor Se encarnó en forma de pez para salvar los Vedas al principio del Svayambhuva-manvantara, y volvió a hacerlo al final del Caksusa-manvantara para favorecer al gran rey Satyavrata. Del mismo modo que hubo dos encarnaciones de Varaha, también hubo dos encarnaciones en forma de pez. El Señor Se manifestó en la primera encarnación como pez para salvar los Vedas matando a Hayagriva, y volvió a encarnarse en forma de pez para mostrar Su favor al rey Satyavrata. VERSO 11 yo 'sav asmin maha-kalpe tanayah sa vivasvatah sraddhadeva iti khyato manutve harinarpitah
yah—aquel que; asau—Él (la Persona Suprema); asmin—en este; maha-kalpe—gran milenio; tanayah—hijo; sah—él; vivasvatah—del dios del Sol; sraddhadevah—con el nombre de Sraddhadeva; iti—así; khyatah—famoso; manutve—en la posición de manu; harina—por la Suprema Personalidad de Dios; arpitah—fue situado. TRADUCCIÓN Más tarde, en este milenio [el actual], el rey Satyavrata nació como hijo de Vivasvan, el rey del planeta solar, y fue conocido con el nombre de Sraddhadeva. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, le fue asignado el puesto de manu. VERSO 12 ekada krtamalayam kurvato jala-tarpanam tasyañjaly-udake kacic chaphary ekabhyapadyata
ekada—un día; krtamalayam—a orillas del río Krtamala; kurvatah—realizar; jala-tarpanam—la ofrenda de oblaciones de agua; tasya—su; añjali—cuenco de la mano; udake—en el agua; kacit—un poco; saphari—un pececillo; eka—uno; abhyapadyata—se generó. TRADUCCIÓN Un día, mientras el rey Satyavrata realizaba austeridades ofreciendo agua a orillas del río Krtamala, en el agua que llenaba el cuenco de sus manos apareció un pececillo. VERSO 13 satyavrato 'ñjali-gatam saha toyena bharata utsasarja nadi-toye sapharim dravidesvarah
satyavratah—el rey Satyavrata; añjali-gatam—en el agua contenida en las manos del rey; saha—con; toyena—el agua; bharata—¡oh, rey Pariksit!; utsasarja—tiró; nadi-toye—en el agua del río; sapharim—aquel pececillo; dravida-isvarah—Satyavrata, el rey de Dravida. TRADUCCIÓN Satyavrata, el rey de Dravidadesa, tiró el pez en el río junto con el agua que contenían sus manos, ¡oh, rey Pariksit, descendiente de Bharata! VERSO 14 tam aha satikarunam maha-karunikam nrpam yadobhyo jñati-ghatibhyo dinam mam dina-vatsala katham visrjase rajan bhitam asmin sarij-jale
tam—a él (a Satyavrata); aha—dijo; sa—aquel pececillo; ati-karunam—sumamente compasivo; maha-karunikam—de extraordinaria misericordia; nrpam—al rey Satyavrata; yadobhyah—a los seres acuáticos; jñati-ghatibhyah—que siempre están deseosos de matar al pez más chico; dinasm—muy pobre; mam—a Mí; dina-vatsala—¡oh, protector de los pobres!; katham—por qué; visrjase—Me arrojas; rajan—¡oh, rey!; bhitam—muy temeroso; asmin—dentro de este; sarit-jale—en las aguas del río. TRADUCCIÓN Con una voz suplicante, el pobre pececillo dijo al rey Satyavrata, que era muy misericordioso: Mi querido rey, protector de los pobres, ¿por qué Me arrojas a las aguas del río, donde hay otros seres acuáticos que pueden matarme? Tengo mucho miedo de ellos. SIGNIFICADO En el Matsya Purana se dice: ananta-saktir bhagavan matsya-rupi janardanah kridartham yacayam asa svayam satyavratam nrpam «La potencia de la Suprema Personalidad de Dios es ilimitada. Sin embargo, en Su pasatiempo en forma de pez, pidió protección al rey Satyavrata». VERSO 15 tam atmano 'nugrahartham pritya matsya-vapur-dharam ajanan raksanarthaya sapharyah sa mano dadhe
tam—al pez; atmanah—personal; anugraha-artham—para mostrar su favor; pritya—muy complacido; matsya-vapuh-dharam—a la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de un pez; ajanan—sin saber de esto; raksana-arthaya—simplemente para brindar protección; sapharyah—del pez; sah—el rey; manah—mente; dadhe—decidió. TRADUCCIÓN Porque así lo deseaba, sin saber que el pez era la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata decidió, muy complacido, brindarle protección. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo de servicio ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios sin siquiera ser consciente de ello. Ese tipo de servicio recibe el nombre de ajñata-sukrti. El rey Satyavrata quería otorgar al pez su misericordia, sin saber que era el Señor Visnu. Quien ofrece ese servicio devocional inconsciente es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios. El servicio que se ofrece al Señor Supremo, consciente o inconscientemente, nunca es en vano. VERSO 16 tasya dinataram vakyam asrutya sa mahipatih kalasapsu nidhayainam dayalur ninya asramam
tasyah—del pez; dina-taram—lastimosas; vakyam—las palabras; asrutya—escuchar; sah—ese; mahi-patih—el rey; kalasa-apsu—en el agua contenida en el cántaro; nidhaya—tomando; enam—el pez; dayaluh—misericordioso; ninye—llevó; asramam—a su morada. TRADUCCIÓN El misericordioso rey, conmovido por las lastimosas palabras del pez, Lo metió en un cántaro de agua y se Lo llevó a su propia morada. VERSO 17 sa tu tatraika-ratrena vardhamana kamandalau alabdhvatmavakasam va idam aha mahipatim
sa—aquel pez; tu—pero; tatra—allí; eka-ratrena—en una noche; vardhamana—expandir; kamandalau—en el cántaro; alabdhva—sin alcanzar; atma-avakasam—una posición cómoda para Su cuerpo; va—o; idam—esto; aha—dijo; mahi-patim—al rey. TRADUCCIÓN Pero, al cabo de una noche, el pez había crecido tanto que el cántaro ya no Le dejaba libertad de movimientos. Entonces habló al rey con las siguientes palabras. VERSO 18 naham kamandalav asmin krcchram vastum ihotsahe kalpayaukah suvipulam yatraham nivase sukham
na—no; aham—Yo; kamandalau—en este cántaro; asmin—en este; krcchram—con gran dificultad; vastum—vivir; iha—aquí; utsahe—como; kalpaya—sólo considera; okah—lugar en que vivir; su-vipulam—más amplio; yatra—en donde; aham—Yo; nivase—pueda vivir; sukham—plácidamente. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido rey!, no Me gusta vivir en este cántaro tan estrecho. Por favor, búscame un depósito de agua más grande, donde pueda moverme a Mis anchas. VERSO 19 sa enam tata adaya nyadhad audañcanodake tatra ksipta muhurtena hasta-trayam avardhata
sah—el rey; enam—al pez; tatah—a continuación; adaya—sacando; nyadhat—puso; audañcana-udake—en un pozo de agua; tatra—allí; ksipta—al ser arrojado; muhurtena—en un momento; hasta-trayam—tres codos; avardhata—creció inmediatamente. TRADUCCIÓN El rey, entonces, sacó al pez del agua y Lo echó en un gran pozo. Pero al cabo de un momento, el pez medía tres codos de largo. VERSO 20 na ma etad alam rajan sukham vastum udañcanam prthu dehi padam mahyam yat tvaham saranam gata
na—no; me—a Mí; etat—este; alam—adecuado; rajan—¡oh, rey!; sukham—con felicidad; vastum—vivir; udañcanam—depósito de agua; prthu—muy grande; dehi—da; padam—un lugar; mahyam—a Mí; yat—el cual; tva—en ti; aham—Yo; saranam—refugio; gata—he tomado. TRADUCCIÓN El pez dijo entonces: Mi querido rey, Yo no puedo vivir feliz en un depósito de agua tan pequeño. Por favor, dame un estanque más grande, pues Me he refugiado en Ti. VERSO 21 tata adaya sa rajña ksipta rajan sarovare tad avrtyatmana so 'yam maha-mino 'nvavardhata
tatah—de ahí; adaya—sacando; sa—el pez; rajña—por el rey; ksipta—siendo arrojado; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; sarovare—en un lago; tat—eso; avrtya—cubrir; atmana—con el cuerpo; sah—el pez; ayam—este; maha-minah—pez gigante; anvavardhata—inmediatamente creció. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, el rey sacó al pez de aquel lugar y Lo llevó a un lago, pero entonces el pez adoptó una forma gigantesca, mayor que el propio lago. VERSO 22 naitan me svastaye rajann udakam salilaukasah nidhehi raksa-yogena hrade mam avidasini
na—no; etat—esta; me—a Mí; svastaye—cómoda; rajan—¡oh, rey!; udakam—agua; salila-okasah—pues soy un pez grande; nidhehi—pon; raksa-yogena—de alguna forma; hrade—en un lago; mam—a Mí; avidasini—perpetuo. TRADUCCIÓN El pez dijo entonces: ¡Oh, rey!, soy un pez grande, y esta agua no es en absoluto suficiente para Mí. Ahora, por favor, encuentra alguna forma de salvarme. Mejor sería que Me pusieras en el agua de un lago que no disminuya de tamaño. VERSO 23 ity uktah so 'nayan matsyam tatra tatravidasini jalasaye 'sammitam tam samudre praksipaj jhasam
iti uktah—ante aquel ruego; sah—el rey; anayat—llevó; matsyam—el pez; tatra—allí; tatra—allí; avidasini—donde el agua nunca disminuye; jala-asaye—en el depósito de agua; asammitam—ilimitado; tam—al pez; samudre—en el mar; praksipat—tiró; jhasam—al gigantesco pez. TRADUCCIÓN Ante aquel ruego, el rey Satyavrata llevó el gigantesco pez al estanque más grande que conocía, pero, cuando también aquella enorme extensión de agua resultó insuficiente, el rey acabó por tirarlo al mar. VERSO 24 ksipyamanas tam ahedam iha mam makaradayah adanty atibala vira mam nehotsrastum arhasi
ksipyamanah—al ser tirado al mar; tam—al rey; aha—el pez dijo; idam—este; iha—en este lugar; mam—a Mí; makara-adayah—seres acuáticos peligrosos, como los tiburones; adanti—comerán; ati-balah—por ser demasiado poderosos; vira—¡oh, heroico rey!; mam—a Mí; na—no; iha—en estas aguas; utsrastum—tirar; arhasi—mereces. TRADUCCIÓN Pero, cuando el rey Satyavrata iba a tirarlo al mar, el pez le dijo: ¡Oh, héroe!, en estas aguas hay unos tiburones muy poderosos y peligrosos que se Me comerán. Así que no debes arrojarme en este lugar. VERSO 25 evam vimohitas tena vadata valgu-bharatim tam aha ko bhavan asman matsya-rupena mohayan
evam—así; vimohitah—confundido; tena—por el pez; vadata—hablando; valgu-bharatim—dulces palabras; tam—a él; aha—dijo; kah—quién; bhavan—Tú; asman—a nosotros; matsya-rupena—en la forma de un pez; mohayan—confundir. TRADUCCIÓN Tras escuchar aquellas dulces palabras de la Suprema Personalidad de Dios encarnado en forma de pez, el rey, confundido, Le preguntó: ¿Quién eres, señor? Nos tienes simplemente perplejos. VERSO 26 naivam viryo jalacaro drsto 'smabhih sruto 'pi va yo bhavan yojana-satam ahnabhivyanase sarah
na—no; evam—así; viryah—poderoso; jala-carah—ser acuático; drstah—visto; asmabhih—por nosotros; srutah api—ni escuchado de; va—o; yah—quien; bhavan—Tu Señoría; yojana-satam—cientos de kilómetros; ahna—en un día; abhivyanase—aumentar; sarah—agua. TRADUCCIÓN Mi Señor, en un día has aumentado Tu tamaño en cientos de kilómetros, cubriendo las aguas del río y del mar. Nunca antes había visto ni oído acerca de semejante animal acuático. VERSO 27 nunam tvam bhagavan saksad dharir narayano 'vyayah anugrahaya bhutanam dhatse rupam jalaukasam
nunam—ciertamente; tvam—Tú (eres); bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; saksat—directamente; harih—el Señor; narayanah—la Personalidad de Dios; avyayah—inagotable; anugrahaya—para mostrar misericordia; bhutanam—a todas las entidades vivientes; dhatse—Tú has adoptado; rupam—una forma; jala-okasam—como ser acuático. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres ciertamente la inagotable y Suprema Personalidad de Dios, Narayana, Sri Hari. Para mostrar Tu misericordia a las entidades vivientes, ahora has adoptado la forma de un ser acuático. VERSO 28 namas te purusa-srestha sthity-utpatty-apyayesvara bhaktanam nah prapannanam mukhyo hy atma-gatir vibho
namah—yo ofrezco respetuosas reverencias; te—a Ti; purusa-srestha—la mejor de todas las entidades vivientes, el mejor de los disfrutadores; sthiti—del mantenimiento; utpatti—la creación; apyaya—y la destrucción; isvara—el Señor Supremo; bhaktanam—de Tus devotos; nah—como nosotros; prapannanam—aquellos que son sumisos; mukhyah—el supremo; hi—en verdad; atma-gatih—el destino supremo; vibho—el Señor Visnu. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, amo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación!, ¡oh, Señor Visnu, el mejor de los disfrutadores!, Tú eres el líder y el destino de los devotos sumisos como nosotros. Por ello, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias. VERSO 29 sarve lilavataras te bhutanam bhuti-hetavah jñatum icchamy ado rupam yad-artham bhavata dhrtam
sarve—todos; lila—los pasatiempos; avatarah—las encarnaciones; te—de Tu Señoría; bhutanam—de todas las entidades vivientes; bhuti—de una situación próspera; hetavah—las causas; jñatum—conocer; icchami—deseo; adah—esta; rupam—forma; yat-artham—con qué propósito; bhavata—por Tu Señoría; dhrtam—adoptada. TRADUCCIÓN Ciertamente, todos Tus pasatiempos y encarnaciones aparecen para el bien de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, mi Señor, deseo saber con qué propósito has adoptado esta forma de pez. VERSO 30 na te 'ravindaksa padopasarpanam mrsa bhavet sarva-suhrt-priyatmanah yathetaresam prthag-atmanam satam adidrso yad vapur adbhutam hi nah
na—nunca; te—de Tu Señoría; aravinda-aksa—Mi Señor, cuyos ojos son como los pétalos de un loto; pada-upasarpanam—adoración de los pies de loto; mrsa—inútil; bhavet—puede ser; sarva-suhrt—el amigo de todos; priya—querido para todos; atmanah—la Superalma de todos; yatha—como; itaresam—de otros (de los semidioses); prthak-atmanam—entidades vivientes con un cuerpo material que es distinto del alma; satam—de aquellos que están firmemente establecidos en la espiritualidad; adidrsah—Tú has manifestado; yat—ese; vapuh—cuerpo; adbhutam—maravilloso; hi—en verdad; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, que tienes ojos como pétalos de loto!, adorar a los semidioses, que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, es inútil en todo aspecto. Sin embargo, la adoración de Tus pies de loto nunca es inútil, pues Tú eres el amigo supremo de todos, la muy querida Superalma. Por esa razón, Te has manifestado en Tu forma de pez. SIGNIFICADO Los semidioses, como Indra, Candra y Surya, son entidades vivientes comunes, partes integrales diferenciadas de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se expande en forma de entidades vivientes (nityo nityanam cetanas cetananam). Sus formas personales visnu-tattva, que son completamente espirituales, se denominan svamsa, y las entidades vivientes, que son partes diferenciadas, reciben el nombre de vibhinnamsa. De estas formas vibhinnamsa, unas son espirituales, y otras son una combinación de materia y espíritu. Las almas condicionadas del mundo material son diferentes de sus cuerpos externos, hechos de energía material. Por lo tanto, los semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores y las entidades vivientes del sistema planetario inferior son de la misma naturaleza. No obstante, aquellos que viven como seres humanos en este planeta a veces se sienten atraídos a adorar a los semidioses de los sistemas planetarios superiores. Esa adoración es temporal. Del mismo modo que los seres humanos de este planeta, las entidades vivientes conocidas con los nombres de indra, candra, varuna, etc., también tendrán que cambiar de cuerpo (tatha dehantara-praptih) cuando les llegue el momento. Como se afirma en la Bhagavad-gita: antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: Los que no conocen la posición de los semidioses se sienten inclinados a adorarles con fines materiales, pero los resultados de esa adoración nunca son permanentes. Por eso en este verso se dice: yathetaresam prthag-atmanam satam, padopasarpanam mrsa bhavet. En otras palabras, si hay que adorar a alguien, ese alguien es la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, la adoración nunca será inútil. Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: Hasta el mínimo intento de adorar a la Suprema Personalidad de Dios es un bien permanente. Por lo tanto, como se recomienda en el Srimad-Bhagavatam: tyaktva sva-dharmam caranambujam hareh: Debemos dedicarnos a adorar los pies de loto de Hari, incluso si eso significa abandonar el supuesto deber prescrito que nos ha sido asignado en función del cuerpo que hayamos recibido. La adoración basada en el cuerpo es temporal, de modo que no produce ningún fruto permanente. Pero la adoración de la Suprema Personalidad de Dios proporciona inmensos beneficios. VERSO 31 sri-suka uvaca iti bruvanam nrpatim jagat-patih satyavratam matsya-vapur yuga-ksaye vihartu-kamah pralayarnave 'bravic cikirsur ekanta-jana-priyah priyam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; bruvanam—hablar de esa forma; nrpatim—al rey; jagat-patih—el amo del universo entero; satyavratam—a Satyavrata; matsya-vapuh—el Señor, que había adoptado la forma de un pez; yuga-ksaye—al final de un yuga; vihartu-kamah—para disfrutar de Sus propios pasatiempos; pralaya-arnave—en las aguas de la inundación; abravit—dijo; cikirsuh—deseando hacer; ekanta-jana-priyah—muy querido por los devotos; priyam—algo muy beneficioso. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de estas palabras del rey Satyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, que al final del yuga había adoptado la forma de un pez para beneficiar a Su devoto y disfrutar de Sus pasatiempos en las aguas de la inundación, respondió de la siguiente manera. VERSO 32 sri-bhagavan uvaca saptame hy adyatanad urdhvam ahany etad arindama nimanksyaty apyayambhodhau trailokyam bhur-bhuvadikam
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; saptame—en el séptimo; hi—en verdad; adyatanat—desde hoy; urdhvam—en adelante; ahani—en el día; etat—esta creación; arindama—¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; nimanksyati—serán inundados; apyaya-ambhodhau—en el océano de la destrucción; trailokyam—los tres lokas; bhuh-bhuva-adikam—es decir, Bhurloka, Bhuvarloka y Svarloka. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!, dentro de siete días a partir de hoy, los tres mundos —Bhuh, Bhuvah y Svah— se hundirán en las aguas de la inundación. VERSO 33 tri-lokyam liyamanayam samvartambhasi vai tada upasthasyati nauh kacid visala tvam mayerita
tri-lokyam—los tres lokas; liyamanayam—tras quedar sumergidos; samvarta-ambhasi—en las aguas de la destrucción; vai—en verdad; tada—en ese momento; upasthasyati—aparecerá; nauh—barco; kacit—uno; visala—muy grande; tvam—a ti; maya—por Mí; irita—enviado. TRADUCCIÓN Cuando los tres mundos sean cubiertos por el agua, un barco enorme que Yo enviaré aparecerá ante Ti. VERSOS 34-35 tvam tavad osadhih sarva bijany uccavacani ca saptarsibhih parivrtah sarva-sattvopabrmhitah
aruhya brhatim navam vicarisyasy aviklavah ekarnave niraloke rsinam eva varcasa
tvam—tú; tavat—hasta ese momento; osadhih—hierbas; sarvah—toda clase de; bijani—semillas; ucca-avacani—inferiores y superiores; ca—y; sapta-rsibhih—por los siete rsis; parivrtah—rodeado; sarva-sattva—toda clase de entidades vivientes; upabrmhitah—rodeado por; aruhya—subir; brhatim—muy grande; navam—a la nave; vicarisyasi—viajarás; aviklavah—sin tristeza; eka-arnave—en el océano de la inundación; niraloke—sin ser iluminado; rsinam—de los grandes rsis; eva—en verdad; varcasa—por la refulgencia. TRADUCCIÓN
continuación, ¡oh, rey!, recogerás hierbas y semillas de todas las especies y las cargarás en ese gran barco. Después, acompañado por los siete rsis y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajaréis sin dificultad por el océano de la inundación; la única luz será la refulgencia de los grandes rsis.
VERSO 36 dodhuyamanam tam navam samirena baliyasa upasthitasya me srnge nibadhnihi mahahina
dodhuyamanam—ser sacudida; tam—esa; navam—nave; samirena—por el viento; baliyasa—muy poderoso; upasthitasya—situado cerca; me—de Mí; srnge—al cuerno; nibadhnihi—ata; maha-ahina—con la gran serpiente (Vasuki). TRADUCCIÓN Entonces, cuando la nave sea sacudida por los poderosos vientos, átala a Mi cuerno con la gran serpiente Vasuki, pues Yo estaré a tu lado. VERSO 37 aham tvam rsibhih sardham saha-navam udanvati vikarsan vicarisyami yavad brahmi nisa prabho
aham—Yo; tvam—a ti; rsibhih—con todas las personas santas; sardham—todos juntos; saha—con; navam—el barco; udanvati—en las aguas de la devastación; vikarsan—en contacto; vicarisyami—viajaré; yavat—mientras; brahmi—del Señor Brahma; nisa—la noche; prabho—¡oh, rey! TRADUCCIÓN Remolcando el barco, en el que iréis tú y todos los rsis, Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahma. SIGNIFICADO En realidad, la devastación de que se habla en estos versos no se produjo durante la noche del Señor Brahma, sino durante su día, pues tuvo lugar en la época de Caksusa Manu. La noche de Brahma se produce cuando Brahma se retira a dormir; pero durante el día se suceden catorce manus, uno de los cuales es Caksusa Manu. Por consiguiente, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que el Señor Brahma, por la voluntad suprema del Señor, se quedó dormido durante unos momentos a pesar de que aún era de día. Ese breve período se considera noche del Señor Brahma. Srila Rupa Gosvami, en su Laghu-bhagavatamrta, elabora un detallado comentario al respecto. A continuación resumiremos su análisis. En la época de Svayambhuva Manu se produjo una devastación, debida a que manu fue maldecido por Agastya Muni. Esa devastación se menciona en el Matsya Purana. En la época de Caksusa Manu, por la voluntad suprema del Señor, se produjo repentinamente otro pralaya, otra devastación. Markandeya Rsi la menciona en el Visnu-dharmottara. El final de un período de manu no supone necesariamente una devastación, pero al final del Caksusa-manvantara la Suprema Personalidad de Dios quiso mostrar a Satyavrata, mediante Su energía ilusoria, los efectos de la devastación. Srila Sridhara Svami coincide con esa opinión. El Laghu-bhagavatamrta dice: madhye manvantarasyaiva muneh sapan manum prati pralayo 'sau babhuveti purane kvacid iryate ayam akasmiko jatas caksusasyantare manoh pralayah padmanabhasya lilayeti ca kutracit sarva-manvantarasyante pralayo niscitam bhavet visnu-dharmottare tv etat markandeyena bhasitam manor ante layo nasti manave 'darsi mayaya visnuneti bruvanais tu svamibhir naisa manyate VERSO 38 madiyam mahimanam ca param brahmeti sabditam vetsyasy anugrhitam me samprasnair vivrtam hrdi
madiyam—relativas a Mí; mahimanam—las glorias; ca—y; param brahma—el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; iti—así; sabditam—conocidas; vetsyasi—entenderás; anugrhitam—favorecido; me—por Mí; samprasnaih—con preguntas; vivrtam—explicadas con todo detalle; hrdi—dentro del corazón. TRADUCCIÓN Yo Te iré aconsejando con todo detalle y gozarás de Mi favor por entero; como resultado de tus preguntas, todo lo relacionado con Mis glorias, que reciben el nombre de param brahma, se te revelará en el corazón. De ese modo, lo sabrás todo acerca de Mí. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: La Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, Se encuentra en el corazón de todos, y de Él vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. El Señor Se nos revela en proporción a nuestra entrega. Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. El Señor nos corresponde y colabora con nosotros, y Se nos revela en proporción a nuestra entrega. Lo que se revela a quien se entrega por completo es diferente de lo revelado a quien sólo se entrega en parte. De manera natural, todos nos sometemos a la Suprema Personalidad de Dios, directa o indirectamente. El alma condicionada se somete a las leyes de la naturaleza en la existencia material; pero, cuando alguien se entrega por entero al Señor, la naturaleza material deja de actuar sobre él. La Suprema Personalidad de Dios favorece directamente a esa alma que se entrega a Él por completo. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te. Aquel que se ha entregado por completo al Señor, no tiene miedo de las modalidades de la naturaleza material, pues todo lo que existe no es sino una expansión de las glorias del Señor (sarvam khalv idam brahma), y esas glorias pueden percibirse cada vez más, a medida que se van revelando. El Señor es el purificador supremo (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Cuanto más nos purificamos y más deseamos saber acerca del Supremo, más Se nos revela el Señor. El conocimiento completo de Brahman, Paramatma y Bhagavan les es revelado a los devotos puros. El Señor dice en la Bhagavad-gita (10.11): tesam evanukampartham aham ajñanajam tamah nasayamy atma-bhavastho jñana-dipena bhasvata «Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia». VERSO 39 ittham adisya rajanam harir antaradhiyata so 'nvavaiksata tam kalam yam hrsikesa adisat
ittham—como antes se mencionó; adisya—tras instruir; rajanam—al rey (Satyavrata); harih—la Suprema Personalidad de Dios; antaradhiyata—desapareció de aquel lugar; sah—él (el rey); anvavaiksata—quedó a la espera de; tam kalam—aquel momento; yam—que; hrsika-isah—el Señor Hrsikesa, el amo de todos los sentidos; adisat—instruyó. TRADUCCIÓN Inmediatamente después de instruir de esta forma al rey, la Suprema Personalidad de Dios desapareció. El rey Satyavrata quedó entonces a la espera del momento que el Señor había anunciado. VERSO 40 astirya darbhan prak-kulan rajarsih prag-udan-mukhah nisasada hareh padau cintayan matsya-rupinah
astirya—extendiendo; darbhan—hierba kusa; prak-kulan—con la parte superior orientada hacia el Este; raja-rsih—Satyavrata, el rey santo; prak-udak-mukhah—mirando hacia el Nordeste (isana); nisasada—se sentó; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; padau—en los pies de loto; cintayan—meditando; matsya-rupinah—que había adoptado la forma de un pez. TRADUCCIÓN Después de formar un asiento de hierba kusa con las puntas orientadas hacia el Este, aquel rey santo se sentó en él mirando hacia el Nordeste y comenzó a meditar en la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que había adoptado la forma de un pez. VERSO 41 tatah samudra udvelah sarvatah plavayan mahim vardhamano maha-meghair varsadbhih samadrsyata
tatah—a continuación; samudrah—el océano; udvelah—desbordarse; sarvatah—por todas partes; plavayan—inundar; mahim—la Tierra; vardhamanah—aumentar cada vez más; maha-meghaih—por nubes gigantescas; varsadbhih—derramando lluvia sin cesar; samadrsyata—el rey Satyavrata lo vio. TRADUCCIÓN Al poco tiempo, unas gigantescas nubes comenzaron un interminable diluvio de agua, que hacía aumentar cada vez más el nivel del mar. El océano pronto comenzó a desbordarse y a inundar el mundo entero. VERSO 42 dhyayan bhagavad-adesam dadrse navam agatam tam aruroha viprendrair adayausadhi-virudhah
dhyayan—recordando; bhagavat-adesam—la orden de la Suprema Personalidad de Dios; dadrse—él vio; navam—un navío; agatam—acercándose; tam—a bordo del barco; aruroha—subió; vipra-indraih—con los brahmanas santos; adaya—llevando; ausadhi—hierbas; virudhah—y plantas. TRADUCCIÓN Satyavrata estaba recordando la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuando vio un barco que se acercaba a él. Entonces recogió hierbas y plantas y, acompañado por los brahmanas santos, subió a bordo de la nave. VERSO 43 tam ucur munayah prita rajan dhyayasva kesavam sa vai nah sankatad asmad avita sam vidhasyati
tam—al rey; ucuh—dijeron; munayah—todos los brahmanas santos; pritah—complacidos; rajan—¡oh, rey!; dhyayasva—medita; kesavam—en el Señor Supremo, Kesava; sah—Su Señoría; vai—en verdad; nah—a nosotros; sankatat—del gran peligro; asmat—que ahora es visible; avita—salvará; sam—lo auspicioso; vidhasyati—Él dispondrá. TRADUCCIÓN Los brahmanas santos, complacidos con el rey, le dijeron: ¡Oh, rey!, por favor, medita en la Suprema Personalidad de Dios, Kesava. Él nos salvará de este peligro que nos amenaza y dispondrá lo necesario para nuestro bienestar. VERSO 44 so 'nudhyatas tato rajña pradurasin maharnave eka-srnga-dharo matsyo haimo niyuta-yojanah
sah—el Señor; anudhyatah—objeto de la meditación; tatah—a continuación (al escuchar las palabras de los brahmanas santos); rajña—por el rey; pradurasit—apareció (ante él); maha-arnave—en el gran océano de la inundación; eka-srnga-dharah—con un cuerno; matsyah—un gran pez; haimah—hecho de oro; niyuta-yojanah—de trece millones de kilómetros de largo. TRADUCCIÓN Entonces, mientras el rey meditaba constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, un gran pez dorado apareció en el océano de la inundación. El pez tenía un cuerno y medía trece millones de kilómetros de largo. VERSO 45 nibadhya navam tac-chrnge yathokto harina pura varatrenahina tustas tustava madhusudanam
nibadhya—sujetar; navam—el barco; tat-srnge—al cuerno del gran pez; yatha-uktah—conforme al consejo; harina—de la Suprema Personalidad de Dios; pura—antes; varatrena—utilizada como cuerda; ahina—por la gran serpiente (llamada Vasuki); tustah—complacido; tustava—satisfizo; madhusudanam—al Señor Supremo, que mató al demonio Madhu. TRADUCCIÓN Siguiendo las instrucciones que la Suprema Personalidad de Dios le había dado, el rey sujetó el barco al cuerno del pez, utilizando a la serpiente Vasuki como cuerda. Entonces, satisfecho, ofreció oraciones al Señor. VERSO 46 sri-rajovaca anady-avidyopahatatma-samvidas tan-mula-samsara-parisramaturah yadrcchayopasrta yam apnuyur vimuktido nah paramo gurur bhavan
sri-raja uvaca—el rey ofreció oraciones con las siguientes palabras; anadi—desde tiempo inmemorial; avidya—por ignorancia; upahata—se ha perdido; atma-samvidah—conocimiento acerca del Señor; tat—que es; mula—la raíz; samsara—cautiverio material; parisrama—lleno de miserias y grandes esfuerzos; aturah—sufrimiento; yadrcchaya—por la voluntad suprema; upasrtah—favorecidos por el acarya; yam—a la Suprema Personalidad de Dios; apnuyuh—pueden alcanzar; vimukti-dah—el proceso de liberación; nah—nuestro; paramah—el supremo; guruh—maestro espiritual; bhavan—Tu Señoría. TRADUCCIÓN El rey dijo: Aquellos que, desde tiempo inmemorial, han perdido el conocimiento de su propio ser, y que, debido a esa ignorancia, se enredan en una vida material condicionada y llena de miserias, por la gracia del Señor reciben la oportunidad de encontrarse con el devoto del Señor. Yo acepto a esa Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual supremo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es, en realidad, el maestro espiritual supremo. El Señor Supremo lo sabe todo acerca del sufrimiento del alma condicionada; por esa razón, hace Su advenimiento en el mundo material, a veces en persona, a veces en forma de encarnación y, a veces, autorizando a una entidad viviente para que actúe en Su nombre. Sin embargo, Él es, en todos los casos, el maestro espiritual original que ilumina a las almas condicionadas que sufren en el mundo material. El Señor siempre está atareado ayudando a las almas condicionadas de muchas maneras. Por esa razón, en este verso recibe el nombre de paramo gurur bhavan. El representante de la Suprema Personalidad de Dios que actúa para difundir el movimiento para la conciencia de Krishna también recibe la guía del Señor Supremo para cumplir Su orden del modo más conveniente. Esa persona puede parecer un ser humano corriente, pero, debido a que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual supremo, no se le debe considerar un ser humano común. Por consiguiente, en las Escrituras se dice: acaryam mam vijaniyat: El acarya que actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios debe ser tenido en la misma consideración que el propio Señor Supremo. saksad dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam Visvanatha Cakravarti Thakura nos aconseja que adoremos al maestro espiritual que actúa en nombre del Señor Supremo al mismo nivel que el propio Señor Supremo, pues es el sirviente más íntimo del Señor y propaga Su mensaje para beneficio de todas las almas condicionadas enredadas en el mundo material. VERSO 47 jano 'budho 'yam nija-karma-bandhanah sukhecchaya karma samihate 'sukham yat-sevaya tam vidhunoty asan-matim granthim sa bhindyad dhrdayam sa no guruh
janah—el alma condicionada sujeta al nacimiento y la muerte; abudhah—muy necio por haber aceptado que el cuerpo es el ser; ayam—él; nija-karma-bandhanah—que recibe distintas formas corporales como resultado de sus actividades pecaminosas; sukha-icchaya—con el deseo de ser feliz en el mundo material; karma—actividades fruitivas; samihate—planea; asukham—pero sólo para obtener sufrimiento; yat-sevaya—por ofrecer servicio a quien; tam—el enredo del karma; vidhunoti—limpia; asat-matim—la mentalidad impura (aceptar que el cuerpo es el ser); granthim—nudo apretado; sah—Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios; bhindyat—ser cortado; hrdayam—en lo profundo del corazón; sah—Él (el Señor); nah—nuestro; guruh—el maestro espiritual supremo. TRADUCCIÓN Con la esperanza de ser feliz en el mundo material, la necia alma condicionada realiza actividades fruitivas cuyo único resultado es el sufrimiento. Pero, cuando ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de esos falsos deseos de felicidad. Que mi maestro espiritual supremo corte el nudo de los deseos falsos en lo más profundo de mi corazón. SIGNIFICADO En busca de felicidad material, el alma condicionada se enreda en actividades fruitivas, que en realidad la sumen en el sufrimiento material. El alma condicionada desconoce este hecho, y debido a ello se dice que se encuentra bajo la influencia de avidya, la ignorancia. Abrigando falsas esperanzas de ser feliz, se enreda en una serie de planes materiales. En este verso, Maharaja Satyavrata ora al Señor pidiéndole que corte ese apretado nudo de la falsa felicidad y que, de ese modo, sea su maestro espiritual supremo. VERSO 48 yat-sevayagner iva rudra-rodanam puman vijahyan malam atmanas tamah bhajeta varnam nijam esa so 'vyayo bhuyat sa isah paramo guror guruh
yat-sevaya—la Suprema Personalidad de Dios, por servir a quien; agneh—en contacto con fuego; iva—tal y como es; rudra-rodanam—un trozo de oro o plata se purifica; puman—una persona; vijahyat—puede abandonar; malam—todas las cosas sucias de la existencia material; atmanah—del propio ser; tamah—la modalidad de la ignorancia, por cuya influencia se realizan actividades piadosas e impías; bhajeta—puede revivir; varnam—su identidad original; nijam—la propia; esah—así; sah—Él; avyayah—inagotable; bhuyat—que Él sea; sah—Él; isah—la Suprema Personalidad de Dios; paramah—el supremo; guroh guruh—el maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales. TRADUCCIÓN Quien desee liberarse del enredo material, debe dedicarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia, que se presenta en forma de actividades piadosas e impías. Con ello recuperará su identidad espiritual, del mismo modo que un trozo de oro o de plata se desprende de todas sus impurezas al ser sometido a la acción del fuego. Que esa Suprema Personalidad de Dios inagotable sea nuestro maestro espiritual, pues Él es el maestro espiritual original de todos los demás maestros espirituales. SIGNIFICADO En la vida humana tenemos el deber de someternos a austeridades para purificar nuestra existencia. Tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet. Debido a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, permanecemos en el ciclo de nacimientos y muertes (karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu). Por lo tanto, el objetivo de la vida humana es que nos purifiquemos de esa contaminación, de manera que recuperemos nuestra forma espiritual y no tengamos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. El proceso descontaminante recomendado es el servicio devocional del Señor. Hay diversos procesos de autorrealización, como el karma, el jñana y el yoga, pero ninguno de ellos puede equipararse al proceso de servicio devocional. Del mismo modo que el oro y la plata no quedan limpios de toda contaminación material por el simple hecho de lavarlos, sino que es necesario someterlos a la acción de fuego, la entidad viviente puede llegar a ser consciente de su propia identidad con la práctica del servicio devocional (yat-sevaya), pero no mediante el karma, el jñana o el yoga. De nada servirán el cultivo de conocimiento especulativo o las prácticas gimnásticas del yoga. La palabra varnam se refiere al lustre de nuestra identidad original. El lustre original del oro y la plata es brillante. Del mismo modo, el lustre original del ser vivo, que es parte del sac-cid-ananda-vigraha, es un lustre de ananda, de placer. anandamayo 'bhyasat. Toda entidad viviente tiene el derecho de llegar a ser anandamaya, dichosa, pues es parte del sac-cid-ananda-vigraha, Krishna. ¿Qué necesidad tiene el ser vivo de padecer sufrimientos debido a la suciedad y a la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza? La entidad viviente debe purificarse y recuperar su svarupa, su identidad original. Eso sólo puede lograrlo por medio del servicio devocional. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, a quien en este verso se califica de guror-guruh, es decir, maestro espiritual de todos los demás maestros espirituales. Incluso si no tenemos la fortuna de establecer un contacto personal con el Señor Supremo, el representante del Señor es igual al Señor mismo, pues no dice nada que no haya dicho la Suprema Personalidad de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu da la siguiente definición de guru: yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa: El guru genuino es aquel cuyos consejos a sus discípulos están en estricta conformidad con los principios dictados por Krishna. El guru genuino es aquel que ha aceptado como guru a Krishna. Ése es el sistema de guru-parampara. El guru original es Vyasadeva, pues él es quien dictó la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, donde todo lo que se dice está relacionado con Krishna. Por esa razón, el guru-puja se conoce con el nombre de Vyasa-puja. En definitiva, el guru original es Krishna, y Su discípulo es Narada, cuyo discípulo es Vyasa. De ese modo, eslabón tras eslabón, entramos en contacto con la cadena del guru-parampara. No es posible ser guru sin conocer los deseos de la Personalidad de Dios, Krishna, o de Su encarnación. La misión del guru es la misión de la Suprema Personalidad de Dios: propagar la conciencia de Krishna por todo el mundo. VERSO 49 na yat-prasadayuta-bhaga-lesam anye ca deva guravo janah svayam kartum sametah prabhavanti pumsas tam isvaram tvam saranam prapadye
na—no; yat-prasada—de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios; ayuta-bhaga-lesam—sólo la diezmilésima parte; anye—otros; ca—también; devah—incluso los semidioses; guravah—los supuestos gurus; janah—toda la población; svayam—personalmente; kartum—realizar; sametah—todos juntos; prabhavanti—pueden tener la misma capacidad; pumsah—por la Suprema Personalidad de Dios; tam—a Él; isvaram—a la Suprema Personalidad de Dios; tvam—a Ti; saranam—refugio; prapadye—me entrego. TRADUCCIÓN Ni todos los semidioses, ni los supuestos gurus, ni todas las demás personas, independiente o colectivamente, podrían ofrecer siquiera la diezmilésima parte de la misericordia que Tú ofreces. Por lo tanto, deseo refugiarme en Tus pies de loto. SIGNIFICADO Kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: La gente, impulsada por sus deseos materiales, adora a los semidioses para obtener rápidamente resultados fruitivos. Por lo general, las personas no se hacen devotas del Señor Visnu, pues el Señor Visnu no actúa como criado de Su devoto. El Señor Visnu nunca da a Su devoto una bendición que vaya a dar origen a la exigencia de nuevas bendiciones. Con la adoración de semidioses se pueden obtener resultados, pero, como se explica en la Bhagavad-gita: antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: Todas las grandes bendiciones que se puedan recibir de los semidioses son temporales. Puesto que los semidioses mismos son temporales, sus bendiciones también lo son, y carecen de valor permanente. El conocimiento de quienes aspiran a esas bendiciones es escaso (tad bhavaty alpa-medhasam). No ocurre lo mismo con las bendiciones del Señor Visnu. Por Su misericordia, podemos liberarnos por completo de la contaminación material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, las bendiciones de los semidioses no pueden compararse siquiera a una diezmilésima parte de las bendiciones del Señor. Es decir, no debemos tratar de obtener bendiciones de los semidioses y los falsos gurus. Debemos aspirar únicamente a la bendición de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.66), el Señor dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Ésa es la mayor de las bendiciones. VERSO 50 acaksur andhasya yathagranih krtas tatha janasyaviduso 'budho guruh tvam arka-drk sarva-drsam samiksano vrto gurur nah sva-gatim bubhutsatam
acaksuh—el que no tiene la facultad de ver; andhasya—para esa persona ciega; yatha—como; agranih—el líder, que va primero; krtah—aceptado; tatha—del mismo modo; janasya—esa persona; avidusah—que no tiene conocimiento del objetivo de la vida; abudhah—un necio sinvergüenza; guruh—el maestro espiritual; tvam—a Tu Señoría; arka-drk—apareces como el Sol; sarva-drsam—de todas las fuentes de conocimiento; samiksanah—el vidente perfecto; vrtah—aceptado; guruh—el maestro espiritual; nah—nuestro; sva-gatim—el que conoce su verdadero interés personal; bubhutsatam—a esa persona iluminada. TRADUCCIÓN Del mismo modo que un ciego, que no puede ver, toma por guía a otro ciego, la gente que no conoce el objetivo de la vida acepta a un necio sinvergüenza como guru. Nosotros, sin embargo, deseamos la autorrealización, y por ello Te aceptamos a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, como maestro espiritual, pues Tú puedes ver en todas direcciones y eres omnisciente como el Sol. SIGNIFICADO Envuelta en la ignorancia, el alma condicionada no conoce el objetivo de la vida, de modo que acepta por guru a alguien que sabe hacer juegos de palabras y trucos de magia que los necios consideran maravillosos. A veces, esos necios aceptan por guru a alguien capaz de fabricar una pequeña cantidad de oro mediante un poder místico del yoga. Ese discípulo, debido al escaso conocimiento que posee, no sabe juzgar si el hecho de fabricar oro es criterio para identificar a un guru. ¿Por qué no aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, en quien tienen su origen ilimitadas cantidades de minas de oro? Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. Todas las minas de oro han sido creadas por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, ¿por qué aceptar a un mago que no puede elaborar más que una mínima cantidad de oro? Sólo los ciegos, que no conocen el objetivo de la vida, aceptan a esa clase de gurus. Maharaja Satyavrata, sin embargo, conocía el objetivo de la vida. Conocía a la Suprema Personalidad de Dios, y, por esa razón, aceptó al Señor como guru. Tanto el Señor Supremo como Su representante pueden ser gurus. El Señor dice: mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: «Quien se entrega a Mí, puede liberarse de las garras de maya». Por lo tanto, la misión del guru consiste en instruir al discípulo para que, si desea liberarse de las garras de la materia, se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la característica del guru. Se trata del mismo principio impartido por Sri Caitanya Mahaprabhu: yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa. En otras palabras, se nos aconseja no aceptar a ningún guru que no siga la senda de las instrucciones del Señor Krishna. VERSO 51 jano janasyadisate 'satim gatim yaya prapadyeta duratyayam tamah tvam tv avyayam jñanam amogham añjasa prapadyate yena jano nijam padam
janah—la persona que no es un guru genuino (una persona corriente); janasya—de una persona común que no conoce el objetivo de la vida; adisate—instruye; asatim—no permanente, material; gatim—el objetivo de la vida; yaya—con ese conocimiento; prapadyeta—se entrega; duratyayam—insuperable; tamah—a la ignorancia; tvam—Tu Señoría; tu—pero; avyayam—indestructible; jñanam—conocimiento; amogham—sin contaminación material; añjasa—muy pronto; prapadyate—obtiene; yena—con ese conocimiento; janah—una persona; nijam—su propia; padam—posición original. TRADUCCIÓN El materialista que hace el papel de guru instruye a sus discípulos materialistas acerca del crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, y, con esas instrucciones, los necios discípulos permanecen bajo la influencia de la ignorancia en la existencia material. Sin embargo, el conocimiento que viene de Tu Señoría es eterno, y la persona inteligente que recibe ese conocimiento se sitúa muy pronto en su posición constitucional original. SIGNIFICADO Los falsos gurus instruyen a sus discípulos en la senda de los beneficios materiales. Un guru aconseja una determinada meditación para aumentar la inteligencia y mantener el cuerpo en plenitud de facultades para el disfrute de los sentidos. Otro guru presenta la vida sexual como objetivo supremo de la vida, y nos enseña a dedicarnos al disfrute sexual con todas nuestras capacidades. Así son las instrucciones de los gurus necios. En otras palabras, las instrucciones de un guru necio perpetúan la existencia material, con sus sufrimientos y dificultades. Sin embargo, quien es lo bastante inteligente como para aceptar las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, que se exponen en la Bhagavad-gita o en la filosofía sankhya de Kapiladeva, puede alcanzar muy pronto la liberación y situarse en su posición original de vida espiritual. Son significativas las palabras nijam padam. La entidad viviente, como parte integral de la Suprema Personalidad de Dios tiene, por nacimiento, el derecho a una posición en Vaikunthaloka, el mundo espiritual, donde no hay ansiedad. Por lo tanto, debemos seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Así, como se afirma en la Bhagavad-gita: tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna: Después de abandonar el cuerpo, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El Señor vive en el mundo espiritual, donde manifiesta Su personalidad original, y el devoto que sigue Sus instrucciones llega hasta Él (mam eti). En calidad de persona espiritual, ese devoto regresa a la Personalidad de Dios para jugar y danzar con Él. Ése es el objetivo supremo de la vida. VERSO 52 tvam sarva-lokasya suhrt priyesvaro hy atma gurur jñanam abhista-siddhih tathapi loko na bhavantam andha-dhir janati santam hrdi baddha-kamah
tvam—Tú, mi querido Señor; sarva-lokasya—de todos los planetas y de sus habitantes; suhrt—el amigo y bienqueriente supremo; priya—el más querido; isvarah—el controlador supremo; hi—también; atma—el alma suprema; guruh—el maestro supremo; jñanam—el conocimiento supremo; abhista-siddhih—la satisfacción de todos los deseos; tatha api—aun así; lokah—personas; na—no; bhavantam—a Ti; andha-dhih—debido a una inteligencia ciega; janati—pueden conocer; santam—situado; hrdi—en su corazón; baddha-kamah—debido a que están confundidos por los deseos de disfrute material. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres el amigo y bienqueriente supremo de todos, el más querido, el controlador, la Superalma, el instructor supremo y quien otorga el conocimiento más elevado y la satisfacción de todos los deseos. Pero, aunque estás dentro del corazón, los necios no pueden entenderte, pues se lo impiden los deseos de disfrute que hay en su corazón. SIGNIFICADO En este verso se explica la causa de la necedad. El alma condicionada que se encuentra en el mundo material está llena de deseos de disfrute material, de modo que no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, aunque el Señor Se encuentra en el corazón de todos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). Esa necedad le impide aceptar las instrucciones del Señor, pese a que el Señor está dispuesto a instruir a todos, tanto externa como internamente. El Señor dice: dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te. En otras palabras, el Señor puede dar instrucciones acerca del servicio devocional, y con esas instrucciones podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, por desgracia, la gente no acepta el servicio devocional. El Señor, que Se encuentra en el corazón de todos, puede instruirnos perfectamente para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero, debido a los deseos de disfrute, las personas se ocupan en actividades materialistas y no ofrecen servicio al Señor. Por esa razón, se ven privadas del beneficio de las instrucciones del Señor. Con el proceso de especulación mental, podemos entender que no somos el cuerpo, sino almas espirituales, pero, mientras no nos ocupemos en servicio devocional, no veremos satisfecho el verdadero objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para así vivir con la Suprema Personalidad de Dios, jugar con la Suprema Personalidad de Dios, danzar con la Suprema Personalidad de Dios y comer con la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades son aspectos de ananda, la felicidad espiritual que se manifiesta en diversidad espiritual. Aunque nos elevemos hasta el nivel de brahma-bhuta y comprendamos nuestra identidad espiritual mediante el conocimiento especulativo, no podremos disfrutar de la vida espiritual mientras no entendamos a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se indica en este verso con la palabra abhista-siddhih. No podremos satisfacer el objetivo supremo de la vida si no nos ocupamos en el servicio devocional del Señor. Sólo entonces, el Señor nos dará las instrucciones necesarias para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 53 tvam tvam aham deva-varam varenyam prapadya isam pratibodhanaya chindhy artha-dipair bhagavan vacobhir granthin hrdayyan vivrnu svam okah
tvam—qué glorioso eres; tvam—a Ti; aham—yo mismo; deva-varam—adorado por los semidioses; varenyam—el más grande de todos; prapadye—entregarse por completo; isam—al controlador supremo; pratibodhanaya—para entender el objetivo supremo de la vida; chindhi—corta; artha-dipaih—con la luz de la instrucción llena de significado; bhagavan—¡oh, Señor Supremo!; vacobhih—con Tus palabras; granthin—los nudos; hrdayyan—fijos en lo más profundo del corazón; vivrnu—por favor, explica; svam okah—mi destino en la vida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, deseando la autorrealización, yo me entrego a Ti, que eres adorado por los semidioses como controlador supremo de todo. Con Tus instrucciones, que revelan el objetivo de la vida, ten la bondad de cortar el nudo de lo más profundo de mi corazón y permíteme conocer mi destino en la vida. SIGNIFICADO A veces se argumenta que la gente no sabe qué es un maestro espiritual y que es muy difícil encontrar un maestro espiritual que pueda iluminarnos acerca del destino en la vida. Para responder a todas esas preguntas, el rey Satyavrata nos muestra la manera de aceptar a la Suprema Personalidad de Dios como verdadero maestro espiritual. En la Bhagavad-gita, el Señor Supremo nos ofrece todas las directrices necesarias acerca de cómo utilizar todo lo que existe en el mundo material y de cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, no debemos dejarnos desorientar por unos supuestos gurus que son unos necios y sinvergüenzas. Es mejor ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios como guru o instructor. Sin embargo, es difícil entender la Bhagavad-gita sin la ayuda del guru. Por eso el guru se manifiesta a través del sistema de parampara. En la Bhagavad-gita (4.34), la Suprema Personalidad de Dios recomienda: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». El Señor Krishna instruyó directamente a Arjuna, quien, por lo tanto, es tattva-darsi, guru. Arjuna aceptó a la Suprema Personalidad de Dios (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan). Del mismo modo, siguiendo los pasos de Sri Arjuna, que es un devoto personal del Señor, debemos aceptar la supremacía del Señor Krishna, como aconsejan Vyasa, Devala, Asita, Narada, y acaryas posteriores como Ramanujarcarya, Madhvacarya, Nimbarka y Visnusvami, y, por último, el más grande de los acaryas, Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Qué dificultad hay entonces en encontrar un guru? El que es sincero puede encontrar un guru y aprenderlo todo. Es necesario recibir lecciones del guru y descubrir el objetivo de la vida. Maharaja Satyavrata, por lo tanto, nos muestra la vía de los mahajanas. Mahajano yena gatah sa panthah. Debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios (dasavatara) y aprender de Él acerca del mundo espiritual y del objetivo de la vida. VERSO 54 sri-suka uvaca ity uktavantam nrpatim bhagavan adi-purusah matsya-rupi mahambhodhau viharams tattvam abravit
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; uktavantam—habiendo escuchado las oraciones de Maharaja Satyavrata; nrpatim—al rey; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; adi-purusah—la persona original; matsya-rupi—que había adoptado la forma de un pez; maha-ambhodhau—en las aguas de la inundación; viharan—mientras nadaba; tattvam abravit—explicó la Verdad Absoluta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de que Satyavrata orase de esta forma a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor, que había adoptado la forma de un pez, le explicó la Verdad Absoluta mientras nadaba en las aguas de la devastación. VERSO 55 purana-samhitam divyam sankhya-yoga-kriyavatim satyavratasya rajarser atma-guhyam asesatah
purana—el tema que se explica en los Puranas, las historias antiguas, y especialmente en el Matsya Purana; samhitam—las instrucciones védicas recogidas en la Brahma-samhita y otras Samhitas; divyam—todas ellas Escrituras trascendentales; sankhya—la vía filosófica del sankhya-yoga; yoga—la ciencia de la autorrealización, bhakti-yoga; kriyavatim—aplicada en la vida de modo práctico; satyavratasya—del rey Satyavrata; raja-rseh—el gran rey y santo; atma-guhyam—todos los misterios de la autorrealización; asesatah—que incluye todas las ramas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios explicó así al rey Satyavrata la ciencia espiritual conocida con el nombre de sankhya-yoga, ciencia que permite distinguir entre materia y espíritu [en otras palabras, bhakti-yoga], además de las instrucciones de los Puranas [historias antiguas] y de las Samhitas. El Señor Se explicó a Sí mismo en todas esas Escrituras. VERSO 56 asrausid rsibhih sakam atma-tattvam asamsayam navy asino bhagavata proktam brahma sanatanam
asrausit—él escuchó; rsibhih—las grandes personas santas; sakam—con; atma-tattvam—la ciencia de la autorrealización; asamsayam—sin la menor duda (pues había sido hablada por el Señor Supremo); navi asinah—sentados en la nave; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; proktam—explicadas; brahma—todas las Escrituras trascendentales; sanatanam—que existen eternamente. TRADUCCIÓN Desde la nave, el rey Satyavrata, acompañado por las grandes personas santas, escuchó las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios acerca de la autorrealización. Todas esas instrucciones provenían de las eternas Escrituras védicas [brahma]. De esta forma, el rey y los sabios quedaron sin ninguna duda acerca de la Verdad Absoluta. VERSO 57 atita-pralayapaya utthitaya sa vedhase hatvasuram hayagrivam vedan pratyaharad dharih
atita—pasada; pralaya-apaye—al final de la inundación; utthitaya—para que volviese en sí después de dormir; sah—el Señor Supremo; vedhase—al Señor Brahma; hatva—después de matar; asuram—al demonio; hayagrivam—llamado Hayagriva; vedan—todos los escritos védicos; pratyaharat—entregó; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Al final de la última inundación [durante el período de Svayambhuva Manu], la Suprema Personalidad de Dios mató al demonio Hayagriva y entregó todas las Escrituras védicas al Señor Brahma cuando éste despertó de su sueño. VERSO 58 sa tu satyavrato raja jñana-vijñana-samyutah visnoh prasadat kalpe 'sminn asid vaivasvato manuh
sah—él; tu—en verdad; satyavratah—Satyavrata; raja—el rey; jñana-vijñana-samyutah—iluminado con la plenitud del conocimiento y de su puesta en práctica; visnoh—del Señor Visnu; prasadat—por la misericordia; kalpe asmin—en este período (gobernado por Vaivasvata Manu); asit—se volvió; vaivasvatah manuh—Vaivasvata Manu. TRADUCCIÓN Por la gracia del Señor Visnu, el rey Satyavrata se iluminó con todo el conocimiento védico; ahora, en este período, ha nacido como Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol. SIGNIFICADO El veredicto de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura es que Satyavrata nació en el Caksusa-manvantara. Finalizado ese manvantara, dio comienzo el período de Vaivasvata Manu. Por la gracia del Señor Visnu, Satyavrata recibió instrucciones de la segunda encarnación pez y, de ese modo, se iluminó con la plenitud del conocimiento espiritual. VERSO 59 satyavratasya rajarser maya-matsyasya sarnginah samvadam mahad-akhyanam srutva mucyeta kilbisat
satyavratasya—del rey Satyavrata; raja-rseh—del gran rey; maya-matsyasya—y del avatara pez; sarnginah—que tenía un cuerno sobre la cabeza; samvadam—la descripción, o los tratos; mahat-akhyanam—la gran historia; srutva—por escuchar; mucyeta—se libera; kilbisat—de todas las reacciones pecaminosas. TRADUCCIÓN La historia del gran rey Satyavrata y la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, en forma de pez, es una gran narración trascendental. Todo el que la escucha se libera de las reacciones de la vida pecaminosa. VERSO 60 avataram harer yo 'yam kirtayed anvaham narah sankalpas tasya sidhyanti sa yati paramam gatim
avataram—encarnación; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; yah—todo el que; ayam—él; kirtayet—narre y cante; anvaham—diariamente; narah—esa persona; sankalpah—todos los deseos; tasya—de él; sidhyanti—serán un éxito; sah—esa persona; yati—va de regreso; paramam gatim—de vuelta al hogar, a Dios, la morada suprema. TRADUCCIÓN Aquel que narre esta historia de la encarnación Matsya y el rey Satyavrata verá satisfechos, sin duda alguna, todos sus deseos, y, con toda certeza, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 61 pralaya-payasi dhatuh supta-sakter mukhebhyah sruti-ganam apanitam pratyupadatta hatva ditijam akathayad yo brahma satyavratanam tam aham akhila-hetum jihma-minam nato 'smi
pralaya-payasi—en las aguas de la inundación; dhatuh—del Señor Brahma; supta-sakteh—que yacía inerte debido al sueño; mukhebhyah—de las bocas; sruti-ganam—escritos védicos; apanitam—robados; pratyupadatta—le devolvió; hatva—matando; ditijam—al gran demonio; akathayat—explicó; yah—aquel que; brahma—conocimiento védico; satyavratanam—para iluminación de Satyavrata y de las grandes personas santas; tam—a Él; aham—yo; akhila-hetum—a la causa de todas las causas; jihma-minam—con el aspecto de un gran pez, o haciéndose pasar por un gran pez; natah asmi—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se hizo pasar por un pez gigantesco, que devolvió las Escrituras védicas al Señor Brahma cuando éste despertó de su sueño, y que explicó la esencia de las Escrituras védicas al rey Satyavrata y a las grandes personas santas. SIGNIFICADO En este verso se resume el encuentro de Satyavrata con la encarnación del Señor Visnu en forma de pez. El propósito del Señor Visnu era recuperar todas las Escrituras védicas, que el demonio Hayagriva había robado, y devolverlas al Señor Brahma. Aprovechando la ocasión, el Señor habló con Satyavrata. Es significativa la palabra satyavratanam, pues indica que quienes se hallan a la altura de Satyavrata pueden recibir conocimiento de los Vedas, que fueron entregados por la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios habla, se considera Veda. Como se afirma en la Bhagavad-gita: vedanta-krd veda-vit: La Suprema Personalidad de Dios es el compilador de todo el conocimiento védico, y conoce el propósito de los Vedas. Por lo tanto, todo el que reciba conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, o de la Bhagavad-gita tal y como es, conoce el sentido de los Vedas (vedais ca sarvair aham eva vedyah). El conocimiento védico no se puede recibir de los veda-vada-ratas, que leen los Vedas y distorsionan su contenido. Los Vedas deben recibirse de la Suprema Personalidad de Dios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Matsya, el avatara pez».
Hoy, primero de septiembre de 1976, día de radhastami, hemos terminado este comentario en nuestro centro de Nueva Delhi, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios y de los acaryas. Srila Narottama dasa Thakura dice: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa. Estoy tratando de presentar el Srimad-Bhagavatam en lengua inglesa siguiendo la orden de mi maestro espiritual, Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y, por su gracia, el trabajo de traducción está progresando. Los devotos europeos y americanos que se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna me están prestando una gran ayuda. Por ello, tenemos la esperanza de terminar esta gran labor antes de abandonar este mundo. ¡Toda gloria a Sri Guru y Gauranga!