Capítulos 16-19
Capítulo 16 El proceso payo-vrata de adoración En este capítulo, Kasyapa Muni, viendo el sufrimiento de su esposa Aditi, la madre de los semidioses, le explica una forma de observar votos de austeridad para beneficio de sus hijos. Desde que los semidioses habían desaparecido del reino celestial, su madre, Aditi, les echaba mucho de menos y estaba muy afligida. Un día, el gran sabio Kasyapa regresó a su asrama después de haber estado meditando en trance durante muchísimos años, pero se encontró con que el asrama había perdido toda su belleza y que su esposa se consumía de tristeza. Al ver por todas partes signos de lamentación, el gran sabio preguntó a su esposa por la situación del asrama y por la razón de su triste aspecto. Aditi dio cuenta a Kasyapa Muni del estado del asrama y le explicó que su lamentación se debía a la ausencia de sus hijos. Entonces le pidió que le dijese la manera de traer de vuelta a sus hijos y de devolverles a sus puestos. Deseaba la mejor fortuna para sus hijos. Ante el ruego de Aditi, Kasyapa Muni le explicó la filosofía de la autorrealización, la diferencia entre la materia y el espíritu, y la forma de no verse afectado por las pérdidas materiales. Sin embargo, cuando vio que Aditi no se daba por satisfecha con aquellas instrucciones, le aconsejó que adorase a Vasudeva, Janardana, asegurándole que solamente el Señor Vasudeva podría satisfacerla y cumplir todos sus deseos. Cuando Aditi expresó su deseo de adorar al Señor Vasudeva, Prajapati Kasyapa le habló de un proceso de adoración denominado payo-vrata, que se completa en doce días. El Señor Brahma se lo había explicado a él como método para satisfacer al Señor Krishna, y ahora él aconsejó a su esposa que observase los principios regulativos de aquel voto. VERSO 1 sri-suka uvaca evam putresu nastesu deva-mataditis tada hrte tri-vistape daityaih paryatapyad anathavat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; putresu—cuando sus hijos; nastesu—desaparecidos de sus puestos; deva-mata—la madre de los semidioses; aditih—Aditi; tada—en ese momento; hrte—por estar perdido; tri-vistape—el reino del cielo; daityaih—por la influencia de los demonios; paryatapyat—comenzó a lamentarse; anatha-vat—como si no tuviese quien la protegiera. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviese quien la protegiera. VERSO 2 ekada kasyapas tasya asramam bhagavan agat nirutsavam niranandam samadher viratas cirat
ekada—un día; kasyapah—el gran sabio Kasyapa Muni; tasyah—de Aditi; asramam—al refugio; bhagavan—de gran poder; agat—fue; nirutsavam—sin entusiasmo; niranandam—sin alegría; samadheh—su trance; viratah—al interrumpir; cirat—después de mucho tiempo. TRADUCCIÓN Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio Kasyapa Muni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el asrama de Aditi. VERSO 3 sa patnim dina-vadanam krtasana-parigrahah sabhajito yatha-nyayam idam aha kurudvaha
sah—Kasyapa Muni; patnim—a su esposa; dina-vadanam—con el rostro lánguido; krta-asana-parigrahah—tras recibir un asiento; sabhajitah—honrado por Aditi; yatha-nyayam—conforme al momento y al lugar; idam aha—habló de la siguiente manera; kuru-udvaha—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los Kurus! TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kasyapa Muni se sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste. VERSO 4 apy abhadram na vipranam bhadre loke 'dhunagatam na dharmasya na lokasya mrtyos chandanuvartinah
api—acaso; abhadram—mala fortuna; na—no; vipranam—de los brahmanas; bhadre—¡oh, muy amable Aditi!; loke—en este mundo; adhuna—en la actualidad; agatam—ha venido; na—no; dharmasya—de principios religiosos; na—no; lokasya—de la gente en general; mrtyoh—muerte; chanda-anuvartinah—que son seguidores de los caprichos de la muerte. TRADUCCIÓN ¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso en relación con los principios religiosos, los brahmanas o la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte. SIGNIFICADO Todos los habitantes del mundo material tienen deberes prescritos que seguir. Esos deberes atañen en especial a los brahmanas, pero también a la gente común, que está sujeta a los caprichos de la muerte. Kasyapa Muni se preguntaba si no se habrían desobedecido los principios regulativos, que están destinados al bienestar de todos. Por esa razón, en los siete versos siguientes continúa haciendo preguntas al respecto. VERSO 5 api vakusalam kiñcid grhesu grha-medhini dharmasyarthasya kamasya yatra yogo hy ayoginam
api—me pregunto; va—si; akusalam—circunstancia poco auspiciosa; kiñcit—alguna; grhesu—en el hogar; grha-medhini—¡oh, esposa mía, que estás apegada a la vida familiar!; dharmasya—de los principios de la religión; arthasya—de la situación económica; kamasya—de la satisfacción de los deseos; yatra—en el hogar; yogah—el resultado de la meditación; hi—en verdad; ayoginam—incluso de los que no son trascendentalistas. TRADUCCIÓN ¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios. SIGNIFICADO En este verso, Kasyapa Muni se dirige a su esposa, Aditi, con la palabra grha-medhini, que significa «el que está satisfecho con una vida familiar orientada hacia el placer de los sentidos». Por lo general, los casados buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos grhamedhis tienen un solo objetivo en la vida: el placer de los sentidos. Por esa razón, las Escrituras dicen: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: La vida del casado se basa en la complacencia de los sentidos, de modo que la felicidad que puede obtener es muy pobre. Con todo, el proceso védico es tan amplio que incluso las actividades de la vida familiar pueden amoldarse a los principios regulativos de dharma, artha, kama y moksa. Nuestro objetivo debe ser la liberación, pero, a quien no le es posible abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los mandamientos de los sastras se le recomienda la forma de seguir los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (1.2.9): dharmasya hy apavargyasya nartho `rthayopakalpate: «En verdad, todas las ocupaciones prescritas tienen por objeto la liberación final. Nunca deben llevarse a cabo en busca de ganancia material». Las personas casadas no deben pensar que el propósito de la religión es facilitar la complacencia de los sentidos en la vida familiar. También la vida de casado debe orientarse hacia el progreso en la senda de la comprensión espiritual, que es el medio que, en última instancia, nos permitirá liberarnos de las garras de la materia. La vida del casado, cuando tiene por objeto la comprensión del objetivo supremo de la vida (tattva-jijñasa), es idéntica a la vida de un yogi. Por esa razón, Kasyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos conforme a los mandamientos de los sastras. Tan pronto como nos desviamos de esos mandamientos, surge la confusión y perdemos de vista el objetivo de la vida familiar. VERSO 6 api vatithayo 'bhyetya kutumbasaktaya tvaya grhad apujita yatah pratyutthanena va kvacit
api—acaso; va—o; atithayah—visitantes que vienen sin haber sido invitados; abhyetya—venir al hogar; kutumba-asaktaya—que estabas demasiado apegada a los miembros de la familia; tvaya—por ti; grhat—de la casa; apujitah—sin haber sido bien recibidos; yatah—se fueron; pratyutthanena—por levantarse; va—o; kvacit—a veces. TRADUCCIÓN ¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado la debida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver que no era bien recibido? SIGNIFICADO El casado tiene el deber de recibir a quienes le visitan, aun si el visitante es su enemigo. Si una persona visita nuestro hogar, debemos ofrecerle un recibimiento adecuado, levantándonos y ofreciéndole un asiento. En los sastras se ordena: grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam: Un visitante debe ser recibido de tal manera que, incluso si es enemigo nuestro, llegue a olvidar que está en casa de su enemigo. En función de nuestra posición social, debemos ofrecer un buen recibimiento a toda persona que visite nuestra casa. Como mínimo, se le debe ofrecer un asiento y un vaso de agua, para que el visitante no se sienta a disgusto. Kasyapa Muni preguntó a Aditi si alguna vez había faltado al respeto a esa clase de visitas, atithis. La palabra atithi se refiere a alguien que viene sin haber sido invitado. VERSO 7 grhesu yesv atithayo narcitah salilair api yadi niryanti te nunam pheruraja-grhopamah
grhesu—en el hogar; yesu—los cuales; atithayah—visitantes no invitados; na—no; arcitah—bienvenidos; salilaih api—con ofrecer un simple vaso de agua; yadi—si; niryanti—se van; te—esa vida familiar; nunam—en verdad; pheru-raja—de chacales; grha—los hogares; upamah—como. TRADUCCIÓN Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco de agua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales. SIGNIFICADO En el campo podemos encontrar agujeros de serpientes y de ratones, pero, si vemos un agujero muy grande, podemos deducir que es una guarida de chacales. Ciertamente, nadie acude allí en busca de refugio. Así, las casas de los seres humanos donde no se recibe adecuadamente a las visitas inesperadas, atithis, son como el hogar de los chacales. VERSO 8 apy agnayas tu velayam na huta havisa sati tvayodvigna-dhiya bhadre prosite mayi karhicit
api—acaso; agnayah—fuegos; tu—en verdad; velayam—en el fuego de sacrificio; na—no; hutah—ofrecido; havisa—con ghi; sati—¡oh, casta mujer!; tvaya—por ti; udvigna-dhiya—debido a cierta ansiedad; bhadre—¡oh, mujer auspiciosa!; prosite—estaba fuera del hogar; mayi—cuando yo; karhicit—a veces. TRADUCCIÓN ¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo que te olvidases de ofrecer oblaciones de ghi al fuego? VERSO 9 yat-pujaya kama-dughan yati lokan grhanvitah brahmano 'gnis ca vai visnoh sarva-devatmano mukham
yat-pujaya—por adorar al fuego y a los brahmanas; kama-dughan—que satisfacen todos los deseos; yati—la persona va; lokan—destinada al sistema planetario superior; grha-anvitah—una persona apegada a la vida familiar; brahmanah—los brahmanas; agnih ca—y el fuego; vai—en verdad; visnoh—del Señor Visnu; sarva-deva-atmanah—el alma de todos los semidioses; mukham—la boca. TRADUCCIÓN El casado que adora al fuego y a los brahmanas puede alcanzar el deseado objetivo de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brahmanas deben considerarse la boca del Señor Visnu, que es la Superalma de todos los semidioses. SIGNIFICADO En la cultura védica, el fuego de sacrificio se enciende para ofrecer oblaciones de ghi, cereales, frutas, flores, etc., de manera que el Señor Visnu las coma y Se sienta satisfecho. En la Bhagavad-gita (9.26), el Señor dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, si se ofrecen esos productos en el fuego de sacrificio, el Señor Visnu Se sentirá satisfecho. Del mismo modo, también se recomienda brahmana-bhojana, alimentar a los brahmanas, pues cuando los brahmanas comen los suntuosos remanentes del alimento ofrecido en el yajña, el Señor Visnu mismo come también. Por consiguiente, los principios védicos recomiendan que, en todas las festividades y ceremonias, se ofrezcan oblaciones en el fuego y se dé de comer a los brahmanas con suntuosos alimentos. Con esas actividades, el casado puede elevarse a los planetas celestiales y a otros lugares de los sistemas planetarios superiores. VERSO 10 api sarve kusalinas tava putra manasvini laksaye 'svastham atmanam bhavatya laksanair aham
api—acaso; sarve—todos; kusalinah—con lo menos auspicioso; tava—tus; putrah—hijos; manasvini—¡oh, dama de mente amplia!; laksaye—veo; asvastham—sin tranquilidad; atmanam—la mente; bhavatyah—de ti; laksanaih—por señales; aham—yo. TRADUCCIÓN ¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doy cuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre? VERSO 11 sri-aditir uvaca bhadram dvija-gavam brahman dharmasyasya janasya ca tri-vargasya param ksetram grhamedhin grha ime
sri-aditih uvaca—Srimati Aditi dijo; bhadram—completamente auspicioso; dvija-gavam—de los brahmanas y las vacas; brahman—¡oh, brahmana!; dharmasya asya—de los principios religiosos que se mencionan en el sastra; janasya—de la gente en general; ca—y; tri-vargasya—de los tres procesos de elevación (dharma, artha y kama); param—el supremo; ksetram—campo; grhamedhin—¡oh, esposo mío, que estás apegado a la vida familiar!; grhah—tu hogar; ime—todo esto. TRADUCCIÓN Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brahmana!, con respecto a los brahmanas, las vacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, los tres principios de dharma, artha y kama florecen en la vida familiar, de modo que la buena fortuna reina en ella. SIGNIFICADO En la vida familiar, y conforme a las regulaciones que se dan en los sastras, se pueden cultivar los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; sin embargo, para alcanzar la liberación es necesario abandonar la vida familiar y entrar en la trascendental orden de renuncia. Kasyapa Muni no pertenecía a esa orden. Por esa razón, en este verso se le califica, primero, de brahman, y, después, de grhamedhin. Aditi, su esposa, le aseguró que, en lo que se refiere a la vida familiar, todo iba bien, y que los brahmanas y las vacas estaban siendo adorados y protegidos. En otras palabras, la vida familiar seguía su curso normal, sin mayores perturbaciones. VERSO 12 agnayo 'tithayo bhrtya bhiksavo ye ca lipsavah sarvam bhagavato brahmann anudhyanan na risyati
agnayah—adorar los fuegos; atithayah—recibir a los visitantes; bhrtyah—satisfacer a los sirvientes; bhiksavah—complacer a los mendigos; ye—todos aquellos que; ca—y; lipsavah—conforme a su deseo (son atendidos); sarvam—todos ellos; bhagavatah—en ti, mi señor; brahman—¡oh, brahmana!; anudhyanat—por pensar siempre; na risyati—nada se ha pasado por alto (todo se ha hecho correctamente). TRADUCCIÓN ¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben de mí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hay posibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos. VERSO 13 ko nu me bhagavan kamo na sampadyeta manasah yasya bhavan prajadhyaksa evam dharman prabhasate
kah—que; nu—en verdad; me—mi; bhagavan—¡oh, señor!; kamah—deseo; na—no; sampadyeta—puede ser satisfecho; manasah—en mi mente; yasyah—de mí; bhavan—Tu Gracia; praja-adhyaksah—prajapati; evam—así; dharman—principios religiosos; prabhasate—dice. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajapati, me instruyes personalmente en los principios de la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos? VERSO 14 tavaiva marica manah-sarirajah praja imah sattva-rajas-tamo-jusah samo bhavams tasv asuradisu prabho tathapi bhaktam bhajate mahesvarah
tava—tuyos; eva—en verdad; marica—¡oh, hijo de Marici!; manah-sarira-jah—nacidos, o bien de tu cuerpo, o de tu mente (todos los demonios y semidioses); prajah—nacidos de ti; imah—todos ellos; sattva-rajah-tamah-jusah—infectados de sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna; samah—ecuánime; bhavan—Tu Gracia; tasu—a cada uno de ellos; asura-adisu—comenzando con los asuras; prabho—¡oh, mi señor!; tatha api—aun así; bhaktam—a los devotos; bhajate—cuida; maha-isvarah—la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de Marici!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime con todos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham Aunque es ecuánime con todos, la Suprema Personalidad de Dios siente una especial inclinación por aquellos que se ocupan en Su servicio devocional. El Señor dice: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «Mi querido hijo de Kunti, por favor, declara que Mi devoto nunca será vencido». En otro pasaje, Krishna dice también: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah (Bg. 4.11) En realidad, todo el mundo está tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios de diversas formas, y el Señor Supremo, en función del método que siguen, les ofrece diversas bendiciones. Así, Aditi suplicaba a su esposo diciendo que hasta el controlador supremo favorece a Sus devotos, de modo que Kasyapa debería favorecer a Indra, su devoto hijo, ahora que se encontraba en dificultades. VERSO 15 tasmad isa bhajantya me sreyas cintaya suvrata hrta-sriyo hrta-sthanan sapatnaih pahi nah prabho
tasmat—por lo tanto; isa—¡oh, poderoso controlador!; bhajantyah—de tu servidora; me—yo; sreyah—circunstancias no auspiciosas; cintaya—considera; su-vrata—¡oh, muy amable!; hrta-sriyah—privados de toda opulencia; hrta-sthanan—privados de residencia; sapatnaih—por los rivales; pahi—por favor, protege; nah—a nosotros; prabho—¡oh, mi señor! TRADUCCIÓN Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestros rivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias. Por favor, protégenos. SIGNIFICADO Aditi, la madre de los semidioses, suplicó a Kasyapa Muni que brindase protección a los semidioses. Cuando hablamos de los semidioses, entre ellos también está incluida su madre. VERSO 16 parair vivasita saham magna vyasana-sagare aisvaryam srir yasah sthanam hrtani prabalair mama
paraih—por nuestros enemigos; vivasita—echados de nuestro lugar de residencia; sa—la misma; aham—yo; magna—ahogada; vyasana-sagare—en un océano de dificultades; aisvaryam—opulencia; srih—belleza; yasah—fama; sthanam—lugar; hrtani—todos arrebatados; prabalaih—muy poderosos; mama—míos. TRADUCCIÓN Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos han arrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. En verdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades. VERSO 17 yatha tani punah sadho prapadyeran mamatmajah tatha vidhehi kalyanam dhiya kalyana-krttama
yatha—como; tani—todo lo que hemos perdido; punah—de nuevo; sadho—¡oh, gran persona santa!; prapadyeran—poder recuperar; mama—mis; atmajah—descendientes (hijos); tatha—así; vidhehi—por favor, haz; kalyanam—lo auspicioso; dhiya—considerando; kalyana-krt-tama—¡oh, tú, que eres el más capacitado para hacernos bien! TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!, por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido. VERSO 18 sri-suka uvaca evam abhyarthito 'ditya kas tam aha smayann iva aho maya-balam visnoh sneha-baddham idam jagat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de ese modo; abhyarthitah—ser rogado; aditya—por Aditi; kah—Kasyapa Muni; tam—a ella; aha—dijo; smayan—sonriendo; iva—como; aho—¡ay!; maya-balam—la influencia de la energía ilusoria; visnoh—del Señor Visnu; sneha-baddham—bajo la influencia de ese cariño; idam—este; jagat—mundo entero. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kasyapa Muni esbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Visnu, que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!». SIGNIFICADO Ciertamente, Kasyapa Muni se compadecía del sufrimiento de su esposa; aun así, le sorprendió ver que el mundo entero se halla bajo la influencia de esos sentimientos afectuosos. VERSO 19 kva deho bhautiko 'natma kva catma prakrteh parah kasya ke pati-putradya moha eva hi karanam
kva—dónde está; dehah—el cuerpo material; bhautikah—hecho de cinco elementos; anatma—no el alma espiritual; kva—dónde está; ca—también; atma—el alma espiritual; prakrteh—al mundo material; parah—trascendental; kasya—de quién; ke—quién es; pati—esposo; putra-adyah—o hijo, etc.; mohah—ilusión; eva—en verdad; hi—ciertamente; karanam—causa. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? En verdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamente distinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporal nos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias se deben a un error de comprensión. SIGNIFICADO Ciertamente, el alma espiritual (atma o jiva) es diferente del cuerpo, que es una combinación de cinco elementos materiales. Es un hecho muy simple; pero para entenderlo se necesita educación espiritual. Kasyapa Muni estaba hablando con su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, pero ese mismo error está extendido por todo el universo, y también aquí, en la Tierra. La influencia del concepto corporal de la vida puede detectarse, en mayor o menor grado, en todas las categorías de entidades vivientes. En otras palabras, todas las entidades vivientes del mundo material carecen, en mayor o menor medida, de educación espiritual. La civilización védica, sin embargo, se basa en la educación espiritual, y esa educación espiritual constituye el principio específico sobre el que Krishna Se basó al impartir la Bhagavad-gita a Arjuna. Desde el mismo comienzo, Krishna instruye a Arjuna en la comprensión de que el alma espiritual es diferente del cuerpo. dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Por desdicha, en nuestros días la civilización humana se caracteriza por una completa falta de educación espiritual. Nadie entiende que su verdadero interés está en el alma espiritual, y no en el cuerpo. Educación significa educación espiritual. Trabajar arduamente bajo la influencia del concepto corporal de la vida, sin educación espiritual, es llevar una vida de animales. Nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kaman arhate vid-bhujam ye (Bhag. 5.5.1). La gente trabaja sin parar por obtener unas pocas comodidades corporales, y no recibe educación alguna con respecto al alma espiritual. Vivir en una civilización así es muy arriesgado, pues es un hecho que el alma espiritual tiene que transmigrar a otro cuerpo (tatha-dehantara-praptih). Sin educación espiritual, la gente permanece en la oscuridad de la ignorancia, sin saber qué les va a ocurrir cuando su cuerpo actual sea destruido. Actúan a ciegas, y son dirigidos por líderes ciegos. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah (Bhag. 7.5.3). El necio no sabe que está supeditado por completo al cautiverio de la naturaleza material, la cual, después de morir, va a imponerle un determinado tipo de cuerpo, que no tendrá más remedio que aceptar. Tal vez sea una persona muy importante, pero su ignorancia, sus actividades en el seno de las modalidades de la naturaleza material, pueden llevarle fácilmente a un cuerpo de animal o de árbol. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de dar la verdadera luz de la existencia espiritual a todas las entidades vivientes. Este movimiento no es muy difícil de entender, y la gente debe aprovecharlo y beneficiarse, pues les protegerá del gran riesgo que supone una vida irresponsable. VERSO 20 upatisthasva purusam bhagavantam janardanam sarva-bhuta-guha-vasam vasudevam jagad-gurum
upatisthasva—trata tan sólo de adorar; purusam—a la Persona Suprema; bhagavantam—la Personalidad de Dios; janardanam—que puede matar a todos los enemigos; sarva-bhuta-guha-vasam—que vive en lo más profundo del corazón de todos; vasudevam—a Vasudeva, Krishna, que está en todas partes y es el hijo de Vasudeva; jagat-gurum—el maestro y educador espiritual del mundo entero. TRADUCCIÓN Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Sólo esa Persona Suprema, Krishna, Vasudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo. SIGNIFICADO Con estas palabras, Kasyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi dirigió su súplica a su esposo, un ser material. Eso, por supuesto, esta bien, pero la verdad es que un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si algo bueno puede hacerse, es la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, quien lo hace. Por lo tanto, Kasyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que adorase al Señor Vasudeva, que está en el corazón de todos. Él es el amigo de todos, y es conocido con el nombre de Janardana porque puede matar a todos los enemigos. En la naturaleza material hay tres modalidades —la bondad, la pasión y la ignorancia—, pero por encima de la naturaleza material, y en una posición trascendental a ella, hay otro estado de existencia, que recibe el nombre de suddha-sattva. En el mundo material se considera que lo más elevado es la modalidad de la bondad; sin embargo, debido a la contaminación material, también la modalidad de la bondad sucumbe a veces ante las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero la persona que trasciende la tensión entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, se sitúa en el plano de la conciencia pura. Sattvam visuddham vasudeva-sabditam (Bhag. 4.3.23). Vasudeva es la posición que está por encima de la naturaleza material, y que se caracteriza por estar libre de contaminación material. Sólo desde esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Por lo tanto, el estado de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. Aquel que llega a percibir a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es muy elevado. Paramatma (Vasudeva) está en el corazón de todos. Así lo confirma la Bhagavad-gita, donde el Señor dice: bhajatam priti-purvakam tesam satata-yuktanam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 18.61). bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales» (Bg. 5.29). Cuando se encuentre confuso, el devoto debe refugiarse en los pies de loto de Vasudeva, Krishna, quien le dará inteligencia para ayudarle a superar todas las dificultades e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kasyapa Muni aconsejó a su esposa que buscase el refugio de los pies de loto de Vasudeva, Krishna, pues de esa forma se resolverían fácilmente todos sus problemas. Kasyapa Muni era, por lo tanto, un maestro espiritual ideal. No cometió la necedad de presentarse a sí mismo como una personalidad excelsa, al mismo nivel que Dios. Realmente, era un guru genuino, pues aconsejó a su esposa que buscase el refugio de los pies de loto de Vasudeva. Aquel que educa a su subordinado o discípulo en la adoración de Vasudeva es el verdadero maestro espiritual genuino. En relación con esto es muy importante la palabra jagad-gurum. Kasyapa Muni no tuvo la falsa pretensión de proclamarse jagad-guru, aunque realmente lo era, pues defendía la causa de Vasudeva. En realidad, como se afirma claramente en este verso, el jagad-guru es Vasudeva (vasudevam jagad-gurum). Aquel que imparte las enseñanzas de Vasudeva, es decir, la Bhagavad-gita, está al mismo nivel que vasudevam jagad-gurum. Sin embargo, aquel que se proclama jagad-guru, pero no imparte esas enseñanzas tal y como son, lo único que está haciendo es engañar al público. Krishna es jagad-guru, y aquel que imparte las enseñanzas de Krishna tal y como son, actuando como representante de Krishna, también puede ser considerado jagad-guru. Pero no se puede aceptar a quien se inventa sus propias teorías; su posición como jagad-guru es falsa. VERSO 21 sa vidhasyati te kaman harir dinanukampanah amogha bhagavad-bhaktir netareti matir mama
sah—él (Vasudeva); vidhasyati—satisfará sin lugar a dudas; te—tus; kaman—deseos; harih—la Suprema Personalidad de Dios; dina—con los pobres; anukampanah—muy misericordioso; amogha—infalible; bhagavat-bhaktih—el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; na—no; itara—nada excepto el bhagavad-bhakti; iti—así; matih—opinión; mama—mía. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Ésa es mi opinión. SIGNIFICADO Hay tres clases de hombres, que se denominan akama, moksa-kama y sarva-kama. Moksa-kama es aquel que intenta liberarse del mundo material; el que desea disfrutar al máximo del mundo material recibe el nombre de sarva-kama; y akama es aquel que ha satisfecho todos sus deseos hasta el punto de no tener ya ningún deseo material. El bhakta no tiene deseos. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam. Está purificado y libre de deseos materiales. El moksa-kami quiere fundirse en la existencia del Brahman Supremo, para de ese modo alcanzar la liberación; debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y si quienes aspiran a la liberación son impuros, ¿qué decir de los karmis, que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el sastra dice: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhag. 2.3.10). Kasyapa Muni vio que su esposa, Aditi, abrigaba deseos materiales en relación con el bien de sus hijos; aun así, le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, sin importar si somos karmis, jñanis, yogis o bhaktas, todos, invariablemente, debemos refugiarnos en los pies de loto de Vasudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental; de esa forma todos nuestros deseos se verán satisfechos. Krishna es dina-anukampana: es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, cuando alguien desea ver satisfechos sus deseos materiales, Krishna le ayuda. Por supuesto, a veces, cuando el devoto es muy sincero, el Señor le favorece de manera especial negándose a satisfacer sus deseos materiales y bendiciéndole directamente con servicio devocional puro y sin mezclas. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.38-39), se dice: krsna kahe,——`ama bhaje, mage visaya-sukha amrta chadi' visa mage,——ei bada murkha ami——vijña, ei murkhe `visaya' kene diba? sva-caranamrta diya `visaya' bhulaiba «Krishna dice: "Aquel que se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, pero al mismo tiempo desea la opulencia del disfrute material, es de lo más tonto. En verdad, es como la persona que abandona la ambrosía para beber veneno. Pero Yo soy muy inteligente, así que, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a ese necio? Mejor, voy a inducirle a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute material, que es ilusorio"». Cuando un devoto abriga algún deseo material, pero al mismo tiempo es muy sincero en su deseo de ocuparse en el servicio de los pies de loto de Krishna, Krishna puede darle directamente el servicio devocional puro, quitándole todos sus deseos y posesiones materiales. Ésa es la bendición especial del Señor para con Sus devotos. En caso contrario, si alguien emprende el servicio devocional de Krishna, pero sigue teniendo deseos materiales, es posible que llegue a liberarse de todos esos deseos, como en el caso de Dhruva Maharaja, pero le puede llevar algún tiempo. Sin embargo, cuando un devoto muy sincero desea solamente los pies de loto de Krishna, Krishna le eleva directamente a la posición de servicio devocional puro, suddha-bhakti. VERSO 22 sri-aditir uvaca kenaham vidhina brahmann upasthasye jagat-patim yatha me satya-sankalpo vidadhyat sa manoratham
sri-aditih uvaca—Srimati Aditi comenzó a orar; kena—con qué; aham—yo; vidhina—con principios regulativos; brahman—¡oh, brahmana!; upasthasye—puedo complacer; jagat-patim—al Señor del universo, Jagannatha; yatha—por medio del cual; me—mío; satya-sankalpah—deseo pueda verse realmente satisfecho; vidadhyat—pueda satisfacer; sah—Él (el Señor Supremo); manoratham—ambiciones o deseos. TRADUCCIÓN Srimati Aditi dijo: ¡Oh, brahmana!, dime qué principios regulativos debo seguir para adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos. SIGNIFICADO Dice el refrán: «El hombre propone y Dios dispone». Así, una persona puede desear muchas cosas, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, no podrá ver satisfechos sus deseos. La satisfacción de los deseos se denomina satya-sankalpa; esa palabra es muy importante en este verso. Aditi se refugió en la misericordia de su esposo, para que él le indicase la manera de adorar a la Suprema Personalidad de Dios y así ver satisfechos todos sus deseos. Cuando el discípulo toma la decisión de adorar al Señor Supremo, el maestro espiritual le marca las directrices a seguir. El discípulo no puede imponerse al maestro espiritual, del mismo modo que el paciente no puede exigir al médico que le recete una determinada medicina. Ése es el comienzo de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.16): catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna arto jijñasur artharthi jñani ca bharatarsabha «¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». Aditi era arta, una persona afligida. Estaba sufriendo mucho porque sus hijos, los semidioses, lo habían perdido todo. Así pues, quería refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios siguiendo las indicaciones de su esposo, Kasyapa Muni. VERSO 23 adisa tvam dvija-srestha vidhim tad-upadhavanam asu tusyati me devah sidantyah saha putrakaih
adisa—enséñame; tvam—¡oh, esposo mío!; dvija-srestha—¡oh, el mejor de los brahmanas!; vidhim—los principios regulativos; tat—al Señor; upadhavanam—el proceso de adorar; asu—muy pronto; tusyati—Se satisface; me—a mí; devah—el Señor; sidantyah—lamentándonos ahora; saha—con; putrakaih—todos mis hijos, los semidioses. TRADUCCIÓN ¡Oh tú, el mejor de los brahmanas!, por favor, enséñame el método perfecto de servicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de esta situación tan peligrosa. SIGNIFICADO A veces, personas poco inteligentes preguntan si para avanzar espiritualmente es necesario acudir a un guru y recibir sus instrucciones acerca del servicio devocional. La respuesta se da en este verso; y no sólo en este verso, sino también en la Bhagavad-gita, donde Arjuna aceptó a Krishna como guru (sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam). También los Vedas indican: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Si nuestra inclinación por avanzar en la vida espiritual es sincera, debemos aceptar un guru que nos oriente adecuadamente. El Señor dice que debemos adorar al acarya, que es el representante de la Suprema Personalidad de Dios (acaryam mam vijaniyat). Esto debe quedar muy claro. En el Caitanya-caritamrta se dice que el guru es la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todos los testimonios de los sastras y el comportamiento práctico de los devotos nos indican que debemos aceptar un guru. Aditi aceptó a su esposo como guru, para que le indicase cómo avanzar en el cultivo de conciencia espiritual, es decir, en el servicio devocional, mediante la adoración del Señor Supremo. VERSO 24 sri-kasyapa uvaca etan me bhagavan prstah praja-kamasya padmajah yad aha te pravaksyami vratam kesava-tosanam
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; etat—esto; me—por mí; bhagavan—el muy poderoso; prstah—cuando fue preguntado; praja-kamasya—con el deseo de tener descendencia; padma-jah—el Señor Brahma, que ha nacido de una flor de loto; yat—todo lo que; aha—él dijo; te—a ti; pravaksyami—explicaré; vratam—en forma de adoración; kesava-tosanam—mediante la cual se satisface a Kesava, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sri Kasyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahma, que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaré el mismo proceso que el Señor Brahma me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface a Kesava, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En este verso se dan más detalles acerca del proceso de servicio devocional. Kasyapa Muni quería enseñar a Aditi el mismo proceso que Brahma le había recomendado a él para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto merece destacarse. El guru no se inventa un proceso nuevo para instruir a su discípulo. El discípulo recibe del guru un proceso autorizado que el guru, a su vez, ha recibido de su guru. Este sistema se denomina sucesión discipular (evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh), y es el sistema védico genuino para la transmisión del proceso de servicio devocional, mediante el cual se complace a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es esencial acudir a un guru genuino, a un maestro espiritual. El maestro espiritual genuino es aquel que ha recibido la misericordia de su guru, quien, a su vez, es genuino por haber recibido la misericordia de su propio guru. Este sistema se denomina parampara. Un mantra recibido sin seguir este sistema no valdrá de nada. Hoy en día hay muchos gurus sinvergüenzas que se inventan sus propios mantras como medios, no para el avance espiritual, sino para el progreso material. Sin embargo, un mantra inventado no sirve para nada. Los mantras y el proceso de servicio devocional tienen un poder especial, siempre y cuando se reciban de la persona autorizada. VERSO 25 phalgunasyamale pakse dvadasaham payo-vratam arcayed aravindaksam bhaktya paramayanvitah
phalgunasya—del mes de Phalguna (febrero y marzo); amale—durante la brillante; pakse—quincena; dvadasa-aham—durante doce días, que se completan en dvadasi, el día después de ekadasi; payah-vratam—observar el voto de tomar solamente leche; arcayet—se debe adorar; aravinda-aksam—a la Personalidad de Dios, de ojos de loto; bhaktya—con devoción; paramaya—pura; anvitah—rebosante. TRADUCCIÓN Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de Phalguna [febrero-marzo], y hasta el día de dvadasi, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como el loto. SIGNIFICADO Adorar con devoción al Supremo Señor Visnu significa seguir la senda de arcana-marga: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam Hay que instalar la Deidad del Señor Visnu, Krishna, y adorarle cuidadosamente. Para ello hay que vestirle, adornarle con collares de flores y ofrecerle toda clase de frutas, flores y alimentos cocinados expertamente, con ghi, azúcar y cereales. También hay que ofrecer una llama, incienso y otros artículos prescritos, mientras se hace sonar una campanilla. Eso es lo que se entiende por adoración del Señor. En este verso se recomienda observar el voto de payo-vrata, que consiste en alimentarse solamente de leche. Normalmente, y como servicio devocional, en el día de ekadasi no comemos cereales ni legumbres; del mismo modo, en dvadasi se recomienda no tomar nada más que leche. El servicio devocional que se ofrece al Señor Supremo mediante los procesos de payo-vrata y arcana debe llevarse a cabo con una actitud devocional pura (bhaktya). Sin bhakti, no se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah. Quien desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios y establecer un vínculo directo con Él, sabiendo lo que desea comer y la forma de satisfacerle, debe seguir el proceso de bhakti. Como se recomienda además en este verso, bhaktya paramayanvitah: Es necesario estar rebosante de servicio devocional puro. VERSO 26 sinivalyam mrdalipya snayat kroda-vidirnaya yadi labhyeta vai srotasy etam mantram udirayet
sinivalyam—en el día de Luna nueva; mrda—con tierra; alipya—ungir el cuerpo; snayat—se debe bañar; kroda-vidirnaya—escarbada por el colmillo de un jabalí; yadi—si; labhyeta—se puede conseguir; vai—en verdad; srotasi—en la corriente de un río; etam mantram—este mantra; udirayet—se debe cantar. TRADUCCIÓN Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay que ungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Al bañarse, se debe cantar el siguiente mantra. VERSO 27 tvam devy adi-varahena rasayah sthanam icchata uddhrtasi namas tubhyam papmanam me pranasaya
tvam—tú; devi—¡oh, madre Tierra!; adi-varahena—por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí; rasayah—del fondo del universo; sthanam—un lugar; icchata—deseando; uddhrta asi—has sido levantada; namah tubhyam—yo te ofrezco respetuosas reverencias; papmanam—todas las actividades pecaminosas y sus reacciones; me—de mí; pranasaya—por favor, deshaz. TRADUCCIÓN ¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en forma de jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes con todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 28 nirvartitatma-niyamo devam arcet samahitah arcayam sthandile surye jale vahnau gurav api
nirvartita—terminados; atma-niyamah—los deberes diarios de lavarse, cantar otros mantras, etc, conforme a las prácticas que se siguen; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; arcet—se debe adorar; samahitah—con plena atención; arcayam—a las Deidades; sthandile—el altar; surye—el Sol; jale—el agua; vahnau—el fuego; gurau—al maestro espiritual; api—en verdad. TRADUCCIÓN A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay que adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar, el Sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados. VERSO 29 namas tubhyam bhagavate purusaya mahiyase sarva-bhuta-nivasaya vasudevaya saksine
namah tubhyam—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; purusaya—la Persona Suprema; mahiyase—la mejor de todas las personalidades; sarva-bhuta-nivasaya—la persona que vive en el corazón de todos; vasudevaya—el Señor que vive en todas partes; saksine—el testigo de todo. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazón de todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vasudeva, persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 30 namo 'vyaktaya suksmaya pradhana-purusaya ca catur-vimsad-guna-jñaya guna-sankhyana-hetave
namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; avyaktaya—que nunca eres visto por medio de los ojos materiales; suksmaya—trascendental; pradhana-purusaya—la Persona Suprema; ca—también; catuh-vimsat—veinticuatro; guna-jñaya—el conocedor de los elementos; guna-sankhyana—del sistema de sankhya-yoga; hetave—la causa original. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutil que nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sankhya-yoga. SIGNIFICADO Los veinticuatro elementos, catur-vimsad-guna, son los cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter), los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso), los diez sentidos (cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento), los cinco objetos de los sentidos, y la conciencia contaminada. Todos ellos constituyen el objeto del sankhya-yoga, que fue implantado por el Señor Kapiladeva. Más tarde apareció otro Kapila, que defendía un sistema de sankhya-yoga ateo que no se considera auténtico. VERSO 31 namo dvi-sirsne tri-pade catuh-srngaya tantave sapta-hastaya yajñaya trayi-vidyatmane namah
namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; dvi-sirsne—que tienes dos cabezas; tri-pade—que tienes tres piernas; catuh-srngaya—que tienes cuatro cuernos; tantave—que expandes; sapta-hastaya—que tienes siete manos; yajñaya—al yajña-purusa, el disfrutador supremo; trayi—las tres modalidades de ceremonias rituales védicas; vidya-atmane—la Personalidad de Dios, la personificación de todo conocimiento; namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [prayaniya y udayaniya], tres piernas [savana-traya], cuatro cuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gayatri]. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tres rituales védicos [karma-kanda, jñana-kanda y upasana-kanda] y que expandes esos rituales en forma de sacrificio. VERSO 32 namah sivaya rudraya namah sakti-dharaya ca sarva-vidyadhipataye bhutanam pataye namah
namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; sivaya—la encarnación que recibe el nombre de Siva; rudraya—la expansión llamada Rudra; namah—reverencias; sakti-dharaya—el receptáculo de toda potencia; ca—y; sarva-vidya-adhipataye—el receptáculo de todo conocimiento; bhutanam—de las entidades vivientes; pataye—el amo supremo; namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Siva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos. SIGNIFICADO Es costumbre ofrecer reverencias a la expansión o encarnación del Señor. El Señor Siva es la encarnación de la ignorancia, una de las modalidades materiales de la naturaleza. VERSO 33 namo hiranyagarbhaya pranaya jagad-atmane yogaisvarya-sariraya namas te yoga-hetave
namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; hiranyagarbhaya—en la forma del Hiranyagarbha de cuatro cabezas, Brahma; pranaya—la fuente de la vida de todos; jagat-atmane—la Superalma del universo entero; yoga-aisvarya-sariraya—cuyo cuerpo está lleno de opulencias y de poder místico; namah te—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; yoga-hetave—el amo original de todo poder místico. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiranyagarbha, eres la fuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 34 namas ta adi-devaya saksi-bhutaya te namah narayanaya rsaye naraya haraye namah
namah te—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; adi-devaya—que eres la Personalidad de Dios original; saksi-bhutaya—el testigo de todo en el corazón de todos; te—a Ti; namah—yo ofrezco respetuosas reverencias; narayanaya—que adoptas la encarnación de Narayana; rsaye—el sabio; naraya—la encarnación de un ser humano; haraye—a la Suprema Personalidad de Dios; namah—yo ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Narayana Rsi en la forma de un ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 35 namo marakata-syama- vapuse 'dhigata-sriye kesavaya namas tubhyam namas te pita-vasase
namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; marakata-syama-vapuse—cuyo cuerpo es del color negruzco de la joya marakata; adhigata-sriye—bajo cuyo control se halla madre Laksmi, la diosa de la fortuna; kesavaya—el Señor Kesava, que mató al demonio Kesi; namah tubhyam—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; namah te—de nuevo Te ofrezco respetuosas reverencias; pita-vasase—de ropas amarillas. TRADUCCIÓN Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joya marakata, y posees pleno control sobre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Kesava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 36 tvam sarva-varadah pumsam varenya varadarsabha atas te sreyase dhirah pada-renum upasate
tvam—Tú; sarva-vara-dah—que puedes dar todo tipo de bendiciones; pumsam—a todas las entidades vivientes; varenya—¡oh, muy adorable!; vara-da-rsabha—¡oh, el más poderoso de todos los que otorgan bendiciones!; atah—por esa razón; te—Tuyo; sreyase—la fuente de todo lo auspicioso; dhirah—el más sobrio; pada-renum upasate—adora el polvo de los pies de loto. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!, Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto. VERSO 37 anvavartanta yam devah sris ca tat-pada-padmayoh sprhayanta ivamodam bhagavan me prasidatam
anvavartanta—ocupados en servicio devocional; yam—a quien; devah—todos los semidioses; srih ca—y la diosa de la fortuna; tat-pada-padmayoh—de los pies de loto de Su Señoría; sprhayantah—desear; iva—exactamente; amodam—bienaventuranza celestial; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; me—conmigo; prasidatam—esté complacido. TRADUCCIÓN Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo. VERSO 38 etair mantrair hrsikesam avahana-puraskrtam arcayec chraddhaya yuktah padyopasparsanadibhih
etaih mantraih—con el canto de todos estos mantras; hrsikesam—a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos; avahana—llamar; puraskrtam—honrarle en todo aspecto; arcayet—se debe adorar; sraddhaya—con fe y devoción; yuktah—ocupado; padya-upasparsana-adibhih—con los artículos de adoración (padya, arghya, etc.). TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Kesava, Hrsikesa, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción, y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como padya y arghya]. VERSO 39 arcitva gandha-malyadyaih payasa snapayed vibhum vastropavitabharana- padyopasparsanais tatah gandha-dhupadibhis carced dvadasaksara-vidyaya
arcitva—adorar de ese modo; gandha-malya-adyaih—con incienso, collares de flores, etc.; payasa—con leche; snapayet—debe bañar; vibhum—al Señor; vastra—vestido; upavita—cordón sagrado; abharana—adornos; padya—agua para lavar los pies de loto; upasparsanaih—tocar; tatah—a continuación; gandha—fragancia; dhupa—incienso; adibhih—con todo esto; ca—y; arcet—debe adorar; dvadasa-aksara-vidyaya—con el mantra de doce sílabas. TRADUCCIÓN l devoto debe comenzar cantando el dvadasaksara-mantra y ofreciendo collares de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señor con leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo con flores fragantes, incienso y otros artículos. SIGNIFICADO El dvadasaksara-mantra es om namo bhagavate vasudevaya. Cuando se adora a la Deidad, se debe hacer sonar una campanilla con la mano izquierda y ofrecer padya, arghya, vastra, gandha, mala, abharana, bhusana, etc. De esa forma, hay que bañar al Señor con leche, vestirle, y adorarle de nuevo con todos los artículos necesarios. VERSO 40 srtam payasi naivedyam saly-annam vibhave sati sasarpih sagudam dattva juhuyan mula-vidyaya
srtam—cocinado; payasi—en leche; naivedyam—ofrecer a la Deidad; sali-annam—arroz de calidad; vibhave—si puede conseguirse; sati—de ese modo; sa-sarpih—con ghi (mantequilla clarificada); sa-gudam—con melaza; dattva—ofrecerle; juhuyat—debe ofrecer oblaciones en el fuego; mula-vidyaya—recitando del mismo dvadasaksara-mantra. TRADUCCIÓN Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidad hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse al fuego mientras se recita el mismo mantra original. VERSO 41 niveditam tad-bhaktaya dadyad bhuñjita va svayam dattvacamanam arcitva tambulam ca nivedayet
niveditam—esa ofrenda de prasada; tat-bhaktaya—a Su devoto; dadyat—debe ser ofrecida; bhuñjita—se debe tomar; va—o; svayam—personalmente; dattva acamanam—dar agua para lavar las manos y la boca; arcitva—adorar de ese modo a la Deidad; tambulam—nueces de betel con especias; ca—también; nivedayet—se debe ofrecer. TRADUCCIÓN Se debe ofrecer todo el prasada a un vaisnava. También es posible ofrecerle una parte y probar uno mismo los remanentes. Después hay que ofrecer acamana y nuez de betel a la Deidad, y adorar de nuevo al Señor. VERSO 42 japed astottara-satam stuvita stutibhih prabhum krtva pradaksinam bhumau pranamed dandavan muda
japet—debe musitar calladamente; astottara-satam—108 veces; stuvita—debe ofrecer oraciones; stutibhih—con diversas oraciones de glorificación; prabhum—al Señor; krtva—haciendo a continuación; pradaksinam—caminar alrededor; bhumau—en el suelo; pranamet—debe ofrecer reverencias; dandavat—derecho, con todo el cuerpo; muda—con gran satisfacción. TRADUCCIÓN A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededor del Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo como una vara [dandavat]. VERSO 43 krtva sirasi tac-chesam devam udvasayet tatah dvy-avaran bhojayed vipran payasena yathocitam
krtva—llevarse; sirasi—a la cabeza; tat-sesam—todos los remanentes (el agua y las flores ofrecidos a la Deidad); devam—a la Deidad; udvasayet—deben ser tirados en un lugar sagrado; tatah—a continuación; dvi-avaran—a un mínimo de dos; bhojayet—debe alimentar; vipran—brahmanas; payasena—con arroz dulce; yatha-ucitam—según merece cada uno. TRADUCCIÓN Después de llevarse a la cabeza en señal de respeto todas las flores y el agua ofrecidas a la Deidad, debe tirarlas en un lugar sagrado. A continuación, debe alimentar con arroz dulce a dos brahmanas como mínimo. VERSOS 44-45 bhuñjita tair anujñatah sestah sesam sabhajitaih brahmacary atha tad-ratryam svo bhute prathame 'hani
snatah sucir yathoktena vidhina susamahitah payasa snapayitvarced yavad vrata-samapanam
bhuñjita—debe tomar el prasada; taih—por los brahmanas; anujñatah—recibiendo permiso; sa-istah—con los amigos y familiares; sesam—los remanentes; sabhajitaih—honrados como es debido; brahmacari—observancia de celibato; atha—por supuesto; tat-ratryam—por la noche; svah bhute—al final de la noche, cuando llega la mañana; prathame ahani—el primer día; snatah—bañarse; sucih—purificarse; yatha-uktena—como antes se explicó; vidhina—siguiendo los principios regulativos; su-samahitah—con gran atención; payasa—con leche; snapayitva—bañar a la Deidad; arcet—debe ofrecer adoración; yavat—mientras que; vrata-samapanam—no se completa el período de adoración. TRADUCCIÓN Después de dar de comer a los brahmanas, debe ofrecerles los honores necesarios, y, una vez recibido su permiso, tomar prasada con los amigos y familiares. Esa noche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención y muchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidad de Visnu y adorarle conforme al método que se ha detallado. VERSO 46 payo-bhakso vratam idam cared visnv-arcanadrtah purvavaj juhuyad agnim brahmanams capi bhojayet
payah-bhaksah—el que sólo bebe leche; vratam idam—este proceso de adorar con un voto; caret—se debe poner en práctica; visnu-arcana-adrtah—adorar al Señor Visnu con gran fe y devoción; purva-vat—como antes se recomendó; juhuyat—se deben ofrecer oblaciones; agnim—al fuego; brahmanan—a los brahmanas; ca api—así como; bhojayet—debe alimentar. TRADUCCIÓN Adorando al Señor Visnu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamente de leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brahmanas como antes se dijo. VERSO 47 evam tv ahar ahah kuryad dvadasaham payo-vratam harer aradhanam homam arhanam dvija-tarpanam
evam—de este modo; tu—en verdad; ahah ahah—día tras día; kuryat—debe realizar; dvadasa-aham—hasta doce días; payah-vratam—la observación del voto de payo-vrata; hareh aradhanam—adorar a la Suprema Personalidad de Dios; homam—encender un fuego de sacrificio; arhanam—adorar a la Deidad; dvija-tarpanam—y satisfacer a los brahmanas dándoles de comer. TRADUCCIÓN De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorando al Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificios y dando de comer a los brahmanas. VERSO 48 pratipad-dinam arabhya yavac chukla-trayodasim brahmacaryam adhah-svapnam snanam tri-savanam caret
pratipat-dinam—el día de pratipat; arabhya—comenzando; yavat—hasta; sukla—de la quincena brillante; trayodasim—el decimotercer día de la Luna (el segundo día después de ekadasi); brahmacaryam—observar completo celibato; adhah-svapnam—acostarse en el suelo; snanam—bañarse; tri-savanam—tres veces (mañana, tarde y mediodía); caret—se debe realizar. TRADUCCIÓN Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [sukla-trayodasi], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día, y de ese modo cumplir el voto. VERSO 49 varjayed asad-alapam bhogan uccavacams tatha ahimsrah sarva-bhutanam vasudeva-parayanah
varjayet—se deben abandonar; asat-alapam—conversaciones innecesarias acerca de temas materiales; bhogan—complacencia de los sentidos; ucca-avacan—superiores o inferiores; tatha—así como; ahimsrah—sin sentir envidia; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; vasudeva-parayanah—sencillamente ser un devoto del Señor Vasudeva. TRADUCCIÓN Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamente libre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de los devotos del Señor Vasudeva. VERSO 50 trayodasyam atho visnoh snapanam pañcakair vibhoh karayec chastra-drstena vidhina vidhi-kovidaih
trayodasyam—el decimotercer día de la Luna; atho—a continuación; visnoh—del Señor Visnu; snapanam—bañar; pañcakaih—con pañcamrta, cinco sustancias; vibhoh—el Señor; karayet—se debe hacer; sastra-drstena—ordenado en las Escrituras; vidhina—bajo principios regulativos; vidhi-kovidaih—con la asistencia de sacerdotes que conozcan los principios regulativos. TRADUCCIÓN A continuación, siguiendo las indicaciones de los sastras con ayuda de brahmanas bien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Visnu con cinco sustancias [leche, yogur, ghi, azúcar y miel]. VERSOS 51-52 pujam ca mahatim kuryad vitta-sathya-vivarjitah carum nirupya payasi sipivistaya visnave
suktena tena purusam yajeta susamahitah naivedyam catigunavad dadyat purusa-tustidam
pujam—adoración; ca—también; mahatim—muy suntuosa; kuryat—debe hacer; vitta-sathya—mentalidad avarienta (no gastar suficiente dinero); vivarjitah—abandonando; carum—cereales ofrecidos en el yajña; nirupya—ver adecuadamente; payasi—con leche; sipivistaya—a la Superalma, que está en el corazón de todas las entidades vivientes; visnave—al Señor Visnu; suktena—recitando el mantra védico conocido con el nombre de purusa-sukta; tena—con ese; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; yajeta—se debe adorar; su-samahitah—con gran atención; naivedyam—alimento ofrecido a la Deidad; ca—y; ati-guna-vat—preparado con gran opulencia y con toda clase de sabores; dadyat—debe ofrecer; purusa-tusti-dam—todo muy agradable para la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer una suntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar una oblación de cereales hervidos en leche y ghi, y debe recitar el mantra purusa-sukta. Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 53 acaryam jñana-sampannam vastrabharana-dhenubhih tosayed rtvijas caiva tad viddhy aradhanam hareh
acaryam—al maestro espiritual; jñana-sampannam—muy avanzado en el conocimiento espiritual; vastra-abharana-dhenubhih—con ropas, adornos y muchas vacas; tosayet—debe satisfacer; rtvijah—a los sacerdotes recomendados por el maestro espiritual; ca eva—así como; tat viddhi—trata de entender esa; aradhanam—adoración; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN También debe satisfacer al maestro espiritual [acarya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombres de hota, udgata, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Ésa es la ceremonia de visnu-aradhana, o adoración del Señor Visnu. VERSO 54 bhojayet tan gunavata sad-annena suci-smite anyams ca brahmanañ chaktya ye ca tatra samagatah
bhojayet—debe repartir prasada; tan—a todos ellos; guna-vata—con alimentos sabrosos; sat-annena—con alimentos cocinados con ghi y leche, que se consideran muy puros; suci-smite—¡oh, muy piadosa dama!; anyan ca—también a los demás; brahmanan—brahmanas; saktya—en la medida de lo posible; ye—todos los que; ca—también; tatra—allí (en las ceremonias); samagatah—reunidos. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo la dirección de acaryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasada para satisfacer a los brahmanas y a todos los allí reunidos. VERSO 55 daksinam gurave dadyad rtvigbhyas ca yatharhatah annadyenasva-pakams ca prinayet samupagatan
daksinam—alguna donación de oro o dinero; gurave—al maestro espiritual; dadyat—se debe dar; rtvigbhyah ca—y a los sacerdotes ocupados por el maestro espiritual; yatha-arhatah—en la medida de lo posible; anna-adyena—repartiendo prasada; asva-pakan—incluso a los candalas, las personas acostumbradas a comer carne de perro; ca—también; prinayet—se debe complacer; samupagatan—pues se han reunido con motivo de la ceremonia. TRADUCCIÓN Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debe satisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasada hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a los más bajos de los hombres, los candalas [que comen carne de perro]. SIGNIFICADO La cultura védica establece que el prasada debe repartirse como se recomienda en este verso, sin ningún tipo de discriminaciones. A la hora de repartir prasada, todos deben ser bienvenidos, desde los brahmanas, sudras, vaisyas y ksatriyas hasta los más bajos de los hombres, los candalas. Sin embargo, el hecho de que los candalas, la clase más baja o más pobre, tomen prasada, no significa que se hayan vuelto Narayana, Visnu. Narayana está situado en el corazón de todos, pero eso no significa que Narayana sea un candala, un hombre pobre. La filosofía mayavada que sostiene que el hombre pobre es igual a Narayana es el movimiento más envidioso y ateo de la cultura védica. Esa mentalidad debe abandonarse por completo. Que todos reciban la oportunidad de tomar prasada, no significa que todos tengan derecho a volverse Narayana. VERSO 56 bhuktavatsu ca sarvesu dinandha-krpanadisu visnos tat prinanam vidvan bhuñjita saha bandhubhih
bhuktavatsu—después de dar de comer; ca—también; sarvesu—a todos los allí presentes; dina—muy pobres; andha—ciegos; krpana—los que no son brahmanas; adisu—y demás; visnoh—del Señor Visnu, que está en el corazón de todos; tat—ese (prasada); prinanam—complacer; vidvan—aquel que entiende esta filosofía; bhuñjita—debe tomar prasada personalmente; saha—con; bandhubhih—los amigos y familiares. TRADUCCIÓN El visnu-prasada debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, al no devoto o al que no es brahmana. Sabiendo que el Señor Visnu Se siente muy satisfecho cuando todos participan del suntuoso visnu-prasada, el que celebra el yajña también debe tomar prasada con sus amigos y familiares. VERSO 57 nrtya-vaditra-gitais ca stutibhih svasti-vacakaih karayet tat-kathabhis ca pujam bhagavato 'nvaham
nrtya—con danza; vaditra—con tambores; gitaih—y con cánticos; ca—también; stutibhih—con mantras auspiciosos; svasti-vacakaih—ofreciendo oraciones; karayet—debe realizar; tat-kathabhih—con la recitación del Bhagavatam, la Bhagavad-gita y Escrituras semejantes; ca—también; pujam—adoración; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; anvaham—cada día (desde pratipat a trayodasi). TRADUCCIÓN Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodasi, con acompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantras plenamente auspiciosos, y la lectura del Srimad-Bhagavatam. De ese modo, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 58 etat payo-vratam nama purusaradhanam param pitamahenabhihitam maya te samudahrtam
etat—esta; payah-vratam—ceremonia denominada payo-vrata; nama—con ese nombre; purusa-aradhanam—el proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios; param—el mejor; pitamahena—por mi abuelo, el Señor Brahma; abhihitam—explicado; maya—por mí; te—a ti; samudahrtam—explicado con todo detalle. TRADUCCIÓN Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cual se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información de Brahma, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle. VERSO 59 tvam canena maha-bhage samyak cirnena kesavam atmana suddha-bhavena niyatatma bhajavyayam
tvam ca—tú también; anena—con este proceso; maha-bhage—¡oh, muy afortunada!; samyak cirnena—realizado debidamente; kesavam—al Señor Kesava; atmana—por uno mismo; suddha-bhavena—con una mentalidad pura; niyata-atma—controlándose uno mismo; bhaja—sigue adorando; avyayam—a la Suprema Personalidad de Dios, que es inagotable. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con una buena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kesava, el inagotable. VERSO 60 ayam vai sarva-yajñakhyah sarva-vratam iti smrtam tapah-saram idam bhadre danam cesvara-tarpanam
ayam—éste; vai—en verdad; sarva-yajña—todo tipo de rituales y sacrificios religiosos; akhyah—llamado; sarva-vratam—todas las ceremonias religiosas; iti—así; smrtam—entendido; tapah-saram—la esencia de todas las austeridades; idam—éste; bhadre—¡oh, bondadosa dama!; danam—actos de caridad; ca—y; isvara—a la Suprema Personalidad de Dios; tarpanam—el proceso de complacer. TRADUCCIÓN Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, al realizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se lo considera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controlador supremo. SIGNIFICADO El Señor Siva indicó a Parvati: aradhananam sarvesam visnor aradhanam param: La adoración del Señor Visnu es el proceso supremo de adoración. Se ha explicado ya con todo detalle la forma de adorar al Señor Visnu mediante la ceremonia payo-vrata. El objetivo supremo de la vida es complacer al Señor Visnu mediante el varnasrama-dharma. La adoración de Visnu es el objetivo de los principios védicos de cuatro varnas y cuatro asramas (visnur aradhyate pumsam nanyat tat-tosa-karanam). El movimiento para la conciencia de Krishna también es visnu-aradhanam, es decir, la adoración del Señor Visnu adecuada para la era actual. El método payo-vrata de visnu-aradhanam fue enseñado hace muchísimo tiempo por Kasyapa Muni a su esposa Aditi en los planetas celestiales, y continúa siendo un proceso genuino en la Tierra en nuestros días. Teniendo en cuenta que nos hallamos en la era de Kali, el proceso adoptado por el movimiento para la conciencia de Krishna consiste en abrir miles de templos de Visnu (templos de Radha-Krishna, Jagannatha, Balarama, Sita-Rama, Gaura-Nitai, etc.). No hay diferencia entre el método prescrito para adorar al Señor en esos templos de Visnu y la celebración de la ceremonia payo-vrata recomendada en estos versos. La ceremonia payo-vrata se extiende desde el primero hasta el decimotercer día de la quincena brillante de la Luna, pero en los templos de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, el horario de la adoración al Señor Visnu abarca las veinticuatro horas, durante las cuales se lleva a cabo kirtana, se canta el mantra Hare Krishna y se ofrecen sabrosos alimentos al Señor Visnu, que luego se reparten entre los vaisnavas y demás personas. Son actividades muy autorizadas; si los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna se atienen estrictamente a esos principios, obtendrán el mismo resultado que se obtiene al seguir la ceremonia payo-vrata. Así, la esencia de todas las actividades auspiciosas, como la celebración de yajña, el dar caridad, la observancia de vratas y el someterse a austeridades, está incluida en el movimiento para la conciencia de Krishna. Los miembros de este movimiento deben seguir, inmediata y sinceramente, los procesos ya recomendados. Por supuesto, la finalidad del sacrificio es complacer al Señor Visnu. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: En Kali-yuga, las personas inteligentes realizan sankirtana-yajña. Este proceso debe seguirse escrupulosamente. VERSO 61 ta eva niyamah saksat ta eva ca yamottamah tapo danam vratam yajño yena tusyaty adhoksajah
te—éste es; eva—en verdad; niyamah—todos los principios regulativos; saksat—directamente; ta—éste es; eva—en verdad; ca—también; yama-uttamah—el mejor proceso de control de los sentidos; tapah—austeridades; danam—caridad; vratam—observar votos; yajñah—sacrificio; yena—con dicho proceso; tusyati—Se complace mucho; adhoksajah—el Señor Supremo, que no es percibido por los sentidos materiales. TRADUCCIÓN Éste es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhoksaja. Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio. SIGNIFICADO El Señor Supremo dice en la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si no complacemos a la Suprema Personalidad de Dios conforme a Su deseo, nuestras acciones no traerán ningún buen resultado. dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam «Los deberes que desempeña un hombre conforme a su posición, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhag. 1.2.8). Cuando no hay interés por satisfacer al Señor Visnu, Vasudeva, todas las actividades supuestamente auspiciosas que puedan realizarse son inútiles. Moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah: En ese estado de confusión, la persona acaba decepcionada en sus esperanzas, en sus actividades y en su conocimiento. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala: napumsakam anapumsakenety-adinaikatvam: No se puede equiparar al potente con el impotente. Hoy en día, entre los mayavadis está de moda decir que todo lo que se haga y cualquier camino que se siga es correcto. Pero son argumentos tontos. En este verso se afirma rotundamente que éste es el único método para alcanzar el éxito en la vida. Isvara-tarpanam vina sarvam eva viphalam. Si no se satisface al Señor Visnu, todas las actividades piadosas, las ceremonias rituales y los yajñas son un simple espectáculo sin ningún valor. Por desdicha, los necios no conocen el secreto del éxito. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. No saben que el verdadero interés de la persona culmina en complacer al Señor Visnu. VERSO 62 tasmad etad vratam bhadre prayata sraddhayacara bhagavan paritustas te varan asu vidhasyati
tasmat—por lo tanto; etat—esta; vratam—observancia de una ceremonia de vrata; bhadre—mi querida y noble dama; prayata—por seguir reglas y regulaciones; sraddhaya—con fe; acara—lleva a cabo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; paritustah—sintiéndose muy satisfecho; te—a ti; varan—bendiciones; asu—muy pronto; vidhasyati—otorgará. TRADUCCIÓN Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Se sentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El proceso payo-vrata de adoración».
Capítulo 17 Capítulo 17 El Señor Supremo acepta nacer como hijo de Aditi En este capítulo se explica que la Suprema Personalidad de Dios, muy complacido con la ceremonia payo-vrata de Aditi, apareció ante ella en todo Su esplendor. Atendiendo a su ruego, el Señor aceptó nacer como hijo suyo. Después de que Aditi celebró la ceremonia payo-vrata durante doce días seguidos, el Señor, muy complacido con ella, Se le apareció en Su forma de cuatro brazos, vestido con ropas amarillas. Aditi, tan pronto como vio a la Suprema Personalidad de Dios ante ella, se puso de pie, y, llena de amor extático por el Señor, se postró en el suelo ofreciendo respetuosas reverencias. Los sentimientos extáticos le ahogaban la garganta, y todo el cuerpo le temblaba con devoción. Pese a que quería ofrecer al Señor las oraciones adecuadas, no podía hacer nada, de modo que guardó silencio durante algún tiempo. Después, se sintió aliviada y, observando la belleza del Señor, Le ofreció oraciones. Muy complacido con ella, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, aceptó nacer como hijo suyo encarnándose en una expansión plenaria. Ya estaba complacido con las austeridades de Kasyapa Muni, de modo que aceptó nacer como hijo suyo y proteger a los semidioses. El Señor dio Su palabra de honor en relación con esto y desapareció. Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi se ocupó en el servicio de Kasyapa Muni, quien, en estado de samadhi, pudo ver que el Señor estaba dentro de él. Entonces depositó su semen en el vientre de Aditi. El Señor Brahma, que recibe el nombre de Hiranyagarbha, pudo comprender que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en el vientre de Aditi y ofreció oraciones al Señor. VERSO 1 sri-suka uvaca ity ukta saditi rajan sva-bhartra kasyapena vai anv atisthad vratam idam dvadasaham atandrita
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; ukta—ser aconsejada; sa—esa dama; aditih—Aditi; rajan—¡oh, rey!; sva-bhartra—por su esposo; kasyapena—Kasyapa Muni; vai—en verdad; anu—de manera similar; atisthat—celebró; vratam idam—esta ceremonia ritual de payo-vrata; dvadasa-aham—durante doce días; atandrita—sin ninguna pereza. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, después de recibir este consejo de su esposo, Kasyapa Muni, Aditi siguió estrictamente sus instrucciones, sin el menor asomo de pereza; de ese modo realizó la ceremonia ritual de payo-vrata. SIGNIFICADO Cualquier forma de progreso, y sobre todo el progreso en la vida espiritual, supone el seguir estrictamente las instrucciones genuinas del maestro. Así lo hizo Aditi, que siguió estrictamente las instrucciones de su esposo, que también era su guru. Como se confirma en los mandamientos védicos: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau: Es necesario tener plena fe en el guru, que ayuda al discípulo a progresar en la vida espiritual. Un discípulo que se deja llevar por sus propias ideas, sin tener en cuenta las instrucciones del maestro espiritual, fracasa inmediatamente (yasyaprasadan na gatih kuto 'pi). Aditi siguió del modo más estricto las instrucciones de su maestro espiritual, su esposo; de esa forma alcanzó el éxito. VERSOS 2-3 cintayanty ekaya buddhya maha-purusam isvaram pragrhyendriya-dustasvan manasa buddhi-sarathih
manas caikagraya buddhya bhagavaty akhilatmani vasudeve samadhaya cacara ha payo-vratam
cintayanti—pensando constantemente; ekaya—con la atención centrada; buddhya—y la inteligencia; maha-purusam—en la Suprema Personalidad de Dios; isvaram—el controlador supremo, el Señor Visnu; pragrhya—controlar perfectamente; indriya—los sentidos; dusta—formidables, poderosos; asvan—caballos; manasa—con la mente; buddhi-sarathih—con la ayuda de la inteligencia, el auriga; manah—la mente; ca—también; eka-agraya—con plena atención; buddhya—con la inteligencia; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-atmani—el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes; vasudeve—en el Señor Vasudeva; samadhaya—centrando toda la atención; cacara—llevó a cabo; ha—así; payah-vratam—la ceremonia ritual denominada payo-vrata. TRADUCCIÓN Con toda su atención, sin distraerse lo más mínimo, Aditi pensó en la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo logró un perfecto control sobre su mente y sus sentidos, que eran como poderosos caballos. Concentrando la mente en el Señor Supremo, Vasudeva, celebró la ceremonia ritual denominada payo-vrata. SIGNIFICADO Ése es el proceso del bhakti-yoga: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Simplemente hay que concentrar la mente en los pies de loto de Vasudeva, Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). De esa forma, la mente y los sentidos quedarán bajo control, y podremos dedicarnos por entero al servicio devocional del Señor. El devoto no necesita seguir el sistema de hatha-yoga para controlar la mente y los sentidos, pues, con el servicio devocional puro que se ofrece al Señor, quedan controlados de modo natural. VERSO 4 tasyah pradurabhut tata bhagavan adi-purusah pita-vasas catur-bahuh sankha-cakra-gada-dharah
tasyah—ante ella; pradurabhut—apareció; tata—mi querido rey; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; adi-purusah—la persona original; pita-vasah—vestido con ropas amarillas; catuh-bahuh—con cuatro brazos; sankha-cakra-gada-dharah—sosteniendo la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. TRADUCCIÓN Mi querido rey, la Suprema Personalidad de Dios original, vestido con ropas amarillas y sosteniendo en Sus cuatro brazos una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, apareció entonces ante Aditi. VERSO 5 tam netra-gocaram viksya sahasotthaya sadaram nanama bhuvi kayena dandavat-priti-vihvala
tam—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); netra-gocaram—visible por medio de sus ojos; viksya—después de ver; sahasa—repentinamente; utthaya—levantarse; sa-adaram—con gran respeto; nanama—ofreció respetuosas reverencias; bhuvi—en el suelo; kayena—con todo el cuerpo; danda-vat—cayendo como un bastón; priti-vihvala—prácticamente desconcertada por la felicidad trascendental. TRADUCCIÓN Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se hizo visible ante sus ojos, Aditi quedó tan sobrecogida de felicidad trascendental que, después de ponerse en pie, se postró en el suelo, derecha como un palo, ofreciendo respetuosas reverencias al Señor. VERSO 6 sotthaya baddhañjalir iditum sthita notseha ananda-jalakuleksana babhuva tusnim pulakakulakrtis tad-darsanatyutsava-gatra-vepathuh
sa—ella; utthaya—levantarse; baddha-añjalih—con las manos juntas; iditum—para adorar al Señor; sthita—situada; na utsehe—no podía hacer el menor esfuerzo; ananda—de felicidad trascendental; jala—con agua; akula-iksana—sus ojos estaban llenos; babhuva—permaneció; tusnim—en silencio; pulaka—con erizamiento de los vellos del cuerpo; akula—sobrecogida; akrtih—su forma; tat-darsana—por ver al Señor; ati-utsava—con gran placer; gatra—su cuerpo; vepathuh—comenzó a temblar. TRADUCCIÓN Aditi permaneció de pie en silencio, con las manos juntas, incapaz de ofrecer oraciones al Señor. Debido a la felicidad trascendental, los ojos se le llenaron de lágrimas, y los vellos del cuerpo se le erizaron. La visión directa de la Suprema Personalidad de Dios le hacía sentir éxtasis, y su cuerpo temblaba. VERSO 7 pritya sanair gadgadaya gira harim tustava sa devy aditih kurudvaha udviksati sa pibativa caksusa rama-patim yajña-patim jagat-patim
pritya—debido al amor; sanaih—una y otra vez; gadgadaya—entrecortada; gira—con una voz; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; tustava—complació; sa—ella; devi—la semidiosa; aditih—Aditi; kuru-udvaha—¡oh, Maharaja Pariksit!; udviksati—mientras miraba; sa—ella; pibati iva—como si estuviera bebiendo; caksusa—por los ojos; rama-patim—al Señor, el esposo de la diosa de la fortuna; yajña-patim—al Señor, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; jagat-patim—al amo y Señor del universo entero. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, la semidiosa Aditi comenzó entonces a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con una voz entrecortada y llena de amor. Parecía beberse con los ojos al Señor Supremo, que es el esposo de la diosa de la fortuna, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio y el amo y Señor del universo entero. SIGNIFICADO Después de observar el payo-vrata, Aditi estaba segura de que el Señor había aparecido ante ella como Rama-pati, el esposo de toda buena fortuna, sin otro objeto que ofrecer a sus hijos toda clase de opulencias. Ella había celebrado el yajña de payo-vrata bajo la dirección de su esposo, Kasyapa; de modo que pensaba en el Señor como Yajña-pati. Al ver que el amo y Señor del universo entero venía ante ella para satisfacer su deseo, se sentía completamente satisfecha. VERSO 8 sri-aditir uvaca yajñesa yajña-purusacyuta tirtha-pada tirtha-sravah sravana-mangala-namadheya apanna-loka-vrjinopasamodayadya sam nah krdhisa bhagavann asi dina-nathah
sri-aditih uvaca—la semidiosa Aditi dijo; yajña-isa—¡oh, controlador de todas las ceremonias de sacrificio!; yajña-purusa—la persona que disfruta los beneficios de todos los sacrificios; acyuta—infalible; tirtha-pada—a cuyos pies de loto se hallan todos los lugares sagrados de peregrinaje; tirtha-sravah—famoso por ser el refugio supremo de todas las personas santas; sravana—escuchar acerca de quien; mangala—es auspicioso; namadheya—cantar Su nombre también es auspicioso; apanna—entregada; loka—de gente; vrjina—posición material peligrosa; upasama—disminuir; udaya—que ha aparecido; adya—la Personalidad de Dios original; sam—carácter auspicioso; nah—nuestro; krdhi—por favor, concédenos; isa—¡oh, controlador supremo!; bhagavan—¡oh, Señor!; asi—Tú eres; dina-nathah—el único refugio de los oprimidos. TRADUCCIÓN La diosa Aditi dijo: ¡Oh, amo y disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio!, ¡oh, Tú, que eres la persona más famosa, el infalible, cuyo nombre, al ser cantado, propaga toda buena fortuna!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios original, controlador supremo, refugio de todos los lugares sagrados! Tú eres el refugio de las pobres entidades vivientes inmersas en sufrimientos, y has aparecido para disminuir sus pesares. Por favor, sé bondadoso con nosotros y aumenta nuestra buena fortuna. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es el maestro de aquellos que observan votos y austeridades, y es quien les concede bendiciones. Él es digno de ser adorado por el devoto durante toda su vida, pues nunca rompe Sus promesas. Así lo afirma en la Bhagavad-gita (9.31): kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». El Señor recibe en este verso el nombre de acyuta, «el infalible», debido a que cuida de Sus devotos. Ciertamente, por la misericordia del Señor, todo enemigo de los devotos acaba por ser vencido. El Señor es la fuente del agua del Ganges; debido a ello, en este verso recibe el nombre de tirtha-pada, que indica que todos los lugares sagrados se encuentran a Sus pies de loto, o que todo lo que Él toca con Su pie se convierte en lugar sagrado. La Bhagavad-gita, por ejemplo, comienza con las palabras dharma-ksetre kuru-ksetre. La presencia del Señor hizo que el campo de batalla de Kuruksetra se convirtiese en un dharma-ksetra, un lugar de peregrinación. Por esa razón, los Pandavas, que eran sumamente religiosos, tenían la victoria asegurada. Todo lugar en el que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta Sus pasatiempos, como Vrndavana o Dvaraka, se convierte en un lugar sagrado. El canto del santo nombre del Señor —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare— es agradable para el oído, y llena de buena fortuna a todo el que lo escucha. Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi estaba completamente segura de que la penosa condición en que los demonios la habían puesto había llegado a su fin. VERSO 9 visvaya visva-bhavana-sthiti-samyamaya svairam grhita-puru-sakti-gunaya bhumne sva-sthaya sasvad-upabrmhita-purna-bodha- vyapaditatma-tamase haraye namas te
visvaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que es realmente el universo entero; visva—del universo; bhavana—creación; sthiti—mantenimiento; samyamaya—y aniquilación; svairam—completamente independiente; grhita—ocupándose; puru—por completo; sakti-gunaya—controlar las tres modalidades de la naturaleza material; bhumne—el grande supremo; sva-sthaya—que siempre Se encuentra en Su forma original; sasvat—eternamente; upabrmhita—obtenido; purna—completo; bodha—conocimiento; vyapadita—completamente vencida; atma-tamase—la energía ilusoria de Tu Señoría; haraye—al Señor Supremo; namah te—yo Te ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres la forma universal omnipresente, el creador, sustentador y destructor de todo el universo, que gozas de plena independencia. Aunque ocupas Tu energía en la materia, siempre permaneces en Tu forma original y nunca caes de esa posición, pues Tu conocimiento es infalible y es siempre el adecuado para toda situación. Tú nunca Te dejas confundir por la ilusión. ¡Oh, mi Señor, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias! SIGNIFICADO En el Caitanya-caritamrta (adi 2.117), se dice: siddhanta baliya citte na kara alasa iha ha-ite krsne lage sudrdha manasa Todo el que trate de ser plenamente consciente de Krishna debe conocer las glorias del Señor en la medida en que es posible conocerlas. En este verso, Aditi hace alusión a esas glorias. El universo no es otra cosa que la potencia externa del Señor. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam. Todo lo que vemos en el universo no es más que una expansión de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la luz y el calor que inundan el universo son expansiones del Sol. Aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios supera la influencia de la energía ilusoria, pues el Señor Supremo, que es perfectamente sabio y está en el corazón de todos, y especialmente en el corazón del devoto, le da la inteligencia para que nunca caiga bajo la influencia de la ilusión. VERSO 10 ayuh param vapur abhistam atulya-laksmir dyo-bhu-rasah sakala-yoga-gunas tri-vargah jñanam ca kevalam ananta bhavanti tustat tvatto nrnam kim u sapatna-jayadir asih
ayuh—duración de la vida; param—tan larga como la del Señor Brahma; vapuh—un determinado tipo de cuerpo; abhistam—el objetivo de la vida; atulya-laksmih—opulencia sin precedentes en la existencia material; dyo—el sistema planetario superior; bhu—Bhuloka; rasah—el sistema planetario inferior; sakala—toda clase de; yoga-gunah—las ocho perfecciones místicas; tri-vargah—los principios de la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; jñanam—conocimiento trascendental; ca—y; kevalam—completo; ananta—¡oh, ilimitado!; bhavanti—todo resulta posible; tustat—si se Te satisface; tvattah—de Ti; nrnam—de todas las entidades vivientes; kim u—qué decir de; sapatna—enemigos; jaya—vencer; adih—y otras; asih—bendiciones semejantes. TRADUCCIÓN ¡Oh, ilimitado!, cuando Tu Señoría está satisfecho, resulta muy fácil obtener una vida tan larga como la del Señor Brahma, un cuerpo en cualquiera de los sistemas planetarios, superiores, inferiores o medios, opulencia material ilimitada, religión, crecimiento económico y satisfacción de los sentidos, conocimiento trascendental completo, y las ocho perfecciones yóguicas, por no hablar de logros tan insignificantes como el vencer a los enemigos. VERSO 11 sri-suka uvaca adityaivam stuto rajan bhagavan puskareksanah ksetra-jñah sarva-bhutanam iti hovaca bharata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; aditya—por Aditi; evam—así; stutah—tras ser adorado; rajan—¡oh, rey (Maharaja Pariksit)!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; puskara-iksanah—cuyos ojos son como flores de loto; ksetra-jñah—la Superalma; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; iti—así; ha—en verdad; uvaca—contestó; bharata—¡oh, el mejor de la dinastía Bharata! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit, el mejor de la dinastía Bharata!, cuando fue así adorado por Aditi, el Señor de ojos de loto, la Superalma de todas las entidades vivientes, respondió con las siguientes palabras. VERSO 12 sri-bhagavan uvaca deva-matar bhavatya me vijñatam cira-kanksitam yat sapatnair hrta-srinam cyavitanam sva-dhamatah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; deva-matar—¡oh, madre de los semidioses!; bhavatyah—de ti; me—por Mí; vijñatam—entendido; cira-kanksitam—lo que llevas tanto tiempo deseando; yat—debido a; sapatnaih—por los rivales; hrta-srinam—de tus hijos, que se han visto privados de toda opulencia; cyavitanam—vencidos; sva-dhamatah—de sus propias moradas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, madre de los semidioses!, sé que llevas mucho tiempo deseando el bien de tus hijos, a quienes sus enemigos han privado de toda opulencia y expulsado de su propia morada. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, y especialmente en los corazones de Sus devotos, siempre está dispuesto a ayudar a los devotos frente a la adversidad. Él, que lo sabe todo, sabe qué es lo que se debe hacer, y toma las medidas necesarias para aliviar el sufrimiento de Su devoto. VERSO 13 tan vinirjitya samare durmadan asurarsabhan pratilabdha-jaya-sribhih putrair icchasy upasitum
tan—a ellos; vinirjitya—derrotar; samare—en la batalla; durmadan—envanecidos de la fuerza; asura-rsabhan—los líderes de los demonios; pratilabdha—recuperar; jaya—victoria; sribhih—así como toda la opulencia; putraih—con tus hijos; icchasi—estás deseando; upasitum—reunirte y adorarme. TRADUCCIÓN ¡Oh, Devi!, ¡oh, diosa!, comprendo que deseas recuperar a tus hijos y adorarme en su compañía, después de vencer a los enemigos en la batalla y recuperar tu morada y tus opulencias. VERSO 14 indra-jyesthaih sva-tanayair hatanam yudhi vidvisam striyo rudantir asadya drastum icchasi duhkhitah
indra-jyesthaih—personas entre las cuales Indra es el mayor; sva-tanayaih—por tus propios hijos; hatanam—que son matados; yudhi—en la lucha; vidvisam—de los enemigos; striyah—las esposas; rudantih—lamentarse; asadya—acercándose a los cadáveres de sus esposos; drastum icchasi—tú deseas ver; duhkhitah—muy afligidas. TRADUCCIÓN Deseas que los semidioses, tus hijos, bajo el mando de Indra, maten en la batalla a los demonios, sus enemigos, y ver a las esposas de los demonios lamentándose de la muerte de sus maridos. VERSO 15 atmajan susamrddhams tvam pratyahrta-yasah-sriyah naka-prstham adhisthaya kridato drastum icchasi
atma-jan—tus propios hijos; su-samrddhan—con plena opulencia; tvam—tú; pratyahrta—habiendo recibido de nuevo; yasah—reputación; sriyah—opulencia; naka-prstham—en el reino celestial; adhisthaya—situados; kridatah—disfrutar de su vida; drastum—ver; icchasi—tú estás deseando. TRADUCCIÓN Deseas que tus hijos gocen de nuevo de la reputación y la opulencia perdidas y vuelvan a vivir como antes en su planeta celestial. VERSO 16 prayo 'dhuna te 'sura-yutha-natha aparaniya iti devi me matih yat te 'nukulesvara-vipra-gupta na vikramas tatra sukham dadati
prayah—casi; adhuna—en este momento; te—todos ellos; asura-yutha-nathah—los jefes de los demonios; aparaniyah—invencibles; iti—así; devi—¡oh, madre Aditi!; me—Mía; matih—opinión; yat—porque; te—todos los demonios; anukula-isvara-vipra-guptah—protegidos por brahmanas, por cuyo favor el controlador supremo está siempre presente; na—no; vikramah—el uso de la fuerza; tatra—allí; sukham—felicidad; dadati—puede dar. TRADUCCIÓN ¡Oh, madre de los semidioses!, en Mi opinión, hoy por hoy casi todos los jefes de los demonios son invencibles, pues cuentan con la protección de los brahmanas, a quienes siempre favorece el Señor Supremo. Así, en esta ocasión, recurrir a la fuerza contra ellos no será fuente de felicidad. SIGNIFICADO Cuando una persona goza del favor de los brahmanas y vaisnavas, nadie puede vencerle. Ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios Se cruza en el camino de quien cuenta con la protección de un brahmana. Go-brahmana-hitaya ca: El mayor placer del Señor consiste en ofrecer toda clase de bendiciones a las vacas y a los brahmanas. Por lo tanto, si los brahmanas bendicen a alguien, el Señor nunca Se interpondrá; nadie puede impedir que esa persona sea feliz. VERSO 17 athapy upayo mama devi cintyah santositasya vrata-caryaya te mamarcanam narhati gantum anyatha sraddhanurupam phala-hetukatvat
atha—por lo tanto; api—a pesar de esta situación; upayah—algún medio; mama—por Mí; devi—¡oh, diosa!; cintyah—debe ser tenido en cuenta; santositasya—muy complacido; vrata-caryaya—observar el voto; te—por ti; mama arcanam—adorarme; na—nunca; arhati—merece; gantum anyatha—resultar de otra forma; sraddha-anurupam—conforme a la fe y la devoción de la persona; phala—del resultado; hetukatvat—de ser la causa. TRADUCCIÓN Aun así, Me he sentido satisfecho con las actividades de tu voto, ¡oh, diosa Aditi!, de modo que debo encontrar la forma de favorecerte, pues la adoración que se Me ofrece nunca es en vano, sino que, ciertamente, da el resultado deseado conforme al mérito de la persona. VERSO 18 tvayarcitas caham apatya-guptaye payo-vratenanugunam samiditah svamsena putratvam upetya te sutan goptasmi marica-tapasy adhisthitah
tvaya—por ti; arcitah—ser adorado; ca—también; aham—Yo; apatya-guptaye—brindar protección a tus hijos; payah-vratena—con el voto payo-vrata; anugunam—en la medida de lo posible; samiditah—debidamente adorado; sva-amsena—por Mi porción plenaria; putratvam—ser tu hijo; upetya—aprovechando esta oportunidad; te sutan—a tus demás hijos; gopta asmi—protegeré; marica—de Kasyapa Muni; tapasi—en la austeridad; adhisthitah—situado. TRADUCCIÓN Tú Me has orado y Me has ofrecido la adoración adecuada mediante la gran ceremonia payo-vrata que has celebrado para proteger a tus hijos. En virtud de las austeridades de Kasyapa Muni, aceptaré nacer como hijo tuyo, para así proteger a tus demás hijos. VERSO 19 upadhava patim bhadre prajapatim akalmasam mam ca bhavayati patyav evam rupam avasthitam
upadhava—ve y adora; patim—a tu esposo; bhadre—¡oh, noble mujer!; prajapatim—que es un prajapati; akalmasam—muy purificado gracias a su austeridad; mam—a Mí; ca—así como; bhavayati—pensando en; patyau—dentro de tu esposo; evam—así; rupam—forma; avasthitam—allí situada. TRADUCCIÓN Yo estoy dentro del cuerpo de Tu esposo, Kasyapa. piensa siempre en Mi de esa forma y adora así a tu esposo, que se ha purificado en virtud de su austeridad. VERSO 20 naitat parasma akhyeyam prstayapi kathañcana sarvam sampadyate devi deva-guhyam susamvrtam
na—no; etat—esto; parasmai—a personas ajenas; akhyeyam—debe ser revelado; prstaya api—aunque seas preguntada; kathañcana—por alguien; sarvam—todo; sampadyate—culmina con éxito; devi—¡oh, dama!; deva-guhyam—muy confidencial hasta para los semidioses; su-samvrtam—guardado en el más celoso secreto. TRADUCCIÓN ¡Oh, dama!, no debes revelar este hecho a nadie, ni siquiera si te lo preguntan. Las cosas confidenciales tienen éxito cuando se mantienen en secreto. VERSO 21 sri-suka uvaca etavad uktva bhagavams tatraivantaradhiyata aditir durlabham labdhva harer janmatmani prabhoh upadhavat patim bhaktya paraya krta-krtyavat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; etavat—de este modo; uktva—diciendo (a ella); bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; tatra eva—en aquel mismo lugar; antah-adhiyata—desapareció; aditih—Aditi; durlabham—algo muy difícil de lograr; labdhva—recibir; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; janma—nacimiento; atmani—en ella misma; prabhoh—del Señor; upadhavat—fue inmediatamente; patim—a su esposo; bhaktya—con devoción; paraya—grande; krta-krtya-vat—considerando que había logrado un gran triunfo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios desapareció del lugar. Aditi consideró que su éxito era completo, pues había recibido la valiosísima bendición de tener al Señor por hijo. Entonces se acercó a su esposo con gran devoción. VERSO 22 sa vai samadhi-yogena kasyapas tad abudhyata pravistam atmani harer amsam hy avitatheksanah
sah—Kasyapa Muni; vai—en verdad; samadhi-yogena—mediante la meditación mística; kasyapah—Kasyapa Muni; tat—entonces; abudhyata—supo comprender; pravistam—entrado; atmani—dentro de él; hareh—del Señor Supremo; amsam—una porción plenaria; hi—en verdad; avitatha-iksanah—cuya visión nunca se confunde. TRADUCCIÓN Meditando en estado de trance, Kasyapa Muni, cuya visión nunca se confunde, pudo ver que una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios había entrado en él. VERSO 23 so 'dityam viryam adhatta tapasa cira-sambhrtam samahita-mana rajan daruny agnim yathanilah
sah—Kasyapa; adityam—en Aditi; viryam—semen; adhatta—puso; tapasa—con austeridad; cira-sambhrtam—contenido durante muchísimos años; samahita-manah—en perfecto trance de meditación en la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey!; daruni—como en la leña; agnim—fuego; yatha—como; anilah—el viento. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, del mismo modo que el viento causa la fricción de dos trozos de madera y provoca un incendio, Kasyapa Muni, cuya posición trascendental le mantenía completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios, transfirió su potencia al vientre de Aditi. SIGNIFICADO Un incendio forestal comienza con la fricción de dos trozos de madera agitados por el viento. Sin embargo, la realidad es que el fuego no pertenece ni a la madera ni al viento, sino que es diferente de ambos. Del mismo modo, en este verso debemos entender que la unión de Kasyapa Muni y Aditi no era como la relación sexual de los seres humanos corrientes. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que ver con las secreciones humanas de la relación sexual. Siempre permanece completamente aparte de esas combinaciones materiales. En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhutesu: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». No obstante, para proteger a los devotos y matar a los demonios, que estaban creando trastornos, el Señor entró en el vientre de Aditi. Por lo tanto, estamos ante un pasatiempo trascendental del Señor. Esto no debe entenderse erróneamente. No debemos pensar que el Señor nació de Aditi como resultado de una relación sexual entre un hombre y una mujer, como es el caso de los niños corrientes. En relación con esto, también sería conveniente explicar el origen de la vida, que es motivo de debate en nuestros días. La fuerza vital de la entidad viviente, el alma, es diferente del óvulo y del semen del ser humano. El alma condicionada no tiene nada que ver con las células reproductoras del hombre y de la mujer, pero tiene que pasar por esa situación debido a sus actividades (karmana daiva-netrena). La vida, sin embargo, no es producto de dos secreciones, sino que es independiente de todos los elementos materiales. En la Bhagavad-gita se explica con todo detalle que la entidad viviente no está sujeta a ningún tipo de reacciones materiales. No puede ser quemada por el fuego, ni cortada con armas afiladas, mojada por el agua o secada por el aire. Aunque es completamente distinta de los elementos físicos, disposiciones superiores la fuerzan a entrar en esos elementos materiales. Siempre está libre del contacto material (asango hy ayam purusah); pero, debido a la situación material en que se encuentra, tiene que sufrir las reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrtijan gunan karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu «La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Aunque permanece aparte de los elementos materiales, la entidad viviente se ve forzada a aceptar condiciones materiales, y, de ese modo, tiene que sufrir las reacciones de las actividades materiales. VERSO 24 aditer dhisthitam garbham bhagavantam sanatanam hiranyagarbho vijñaya samide guhya-namabhih
aditeh—en el vientre de Aditi; dhisthitam—establecida; garbham—preñez; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; sanatanam—que es eterno; hiranyagarbhah—el Señor Brahma; vijñaya—sabiendo esto; samide—ofreció oraciones; guhya-namabhih—con nombres trascendentales. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, al comprender que la Suprema Personalidad de Dios estaba dentro del vientre de Aditi, ofreció oraciones al Señor recitando nombres trascendentales. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios está en todas partes (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Por lo tanto, cuando se cantan Sus trascendentales nombres —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—, ese sankirtana Le complace directamente. La presencia de la Suprema Personalidad de Dios es una realidad; Él no está ausente; y, cuando el devoto pronuncia el nombre trascendental, ese sonido no es material. Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios Se siente naturalmente complacido. El devoto sabe que el Señor está en todas partes y que puede complacerle por el simple hecho de cantar Su santo nombre. VERSO 25 sri-brahmovaca jayorugaya bhagavann urukrama namo 'stu te namo brahmanya-devaya tri-gunaya namo namah
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma ofreció oraciones; jaya—toda gloria; urugaya—al Señor, que es glorificado constantemente; bhagavan—¡oh, mi Señor!; urukrama—cuyas actividades son muy gloriosas; namah astu te—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; namah—mis respetuosas reverencias; brahmanya-devaya—al Señor de los trascendentalistas; tri-gunaya—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza; namah namah—yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡toda gloria a Ti, que eres glorificado por todos y que realizas actividades completamente extraordinarias! Yo Te ofrezco respetuosas reverencias, ¡oh, Señor de los trascendentalistas, controlador de las tres modalidades de la naturaleza! Yo te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez. VERSO 26 namas te prsni-garbhaya veda-garbhaya vedhase tri-nabhaya tri-prsthaya sipi-vistaya visnave
namah te—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; prsni-garbhaya—que en el pasado viviste en el vientre de Prsni (Aditi en su vida anterior); veda-garbhaya—que siempre permaneces dentro del conocimiento védico; vedhase—que estás lleno de conocimiento; tri-nabhaya—de cuyo ombligo brota un tallo dentro del cual viven los tres mundos; tri-prsthaya—que eres trascendental a los tres mundos; sipi-vistaya—que estás en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes; visnave—a la omnipresente Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el omnipresente Señor Visnu, que has entrado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. Aunque Tu ombligo es la morada de los tres mundos, Tú estás por encima de los tres mundos. En el pasado, Tú apareciste como hijo de Prsni. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el creador supremo, que sólo puedes ser entendido mediante el conocimiento védico. VERSO 27 tvam adir anto bhuvanasya madhyam ananta-saktim purusam yam ahuh kalo bhavan aksipatisa visvam stroto yathantah patitam gabhiram
tvam—Tu Señoría; adih—la causa original; antah—la causa de la disolución; bhuvanasya—del universo; madhyam—el sostenimiento de esta manifestación; ananta-saktim—el receptáculo de ilimitadas potencias; purusam—la Persona Suprema; yam—a quien; ahuh—ellos dicen; kalah—el principio del tiempo eterno; bhavan—Tu Señoría; aksipati—atraer; isa—el Señor Supremo; visvam—todo el universo; strotah—olas; yatha—como; antah patitam—caídas dentro del agua; gabhiram—muy profunda. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tú eres el comienzo, la manifestación y la disolución final de los tres mundos. Los Vedas Te glorifican por ser el receptáculo de ilimitadas potencias, la Persona Suprema. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que las olas atraen las ramas y las hojas caídas en la profundidad de las aguas, Tú, el factor tiempo eterno y supremo, atraes todo lo que existe en el universo. SIGNIFICADO El factor tiempo se describe a veces con la expresión kala-strota, las olas del tiempo. Todo lo que existe en el mundo material se halla bajo la influencia del factor tiempo y es arrastrado por las olas de la atracción, que representan a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 28 tvam vai prajanam sthira-jangamanam prajapatinam asi sambhavisnuh divaukasam deva divas cyutanam parayanam naur iva majjato 'psu
tvam—Tu Señoría; vai—en verdad; prajanam—de todas las entidades vivientes; sthira-jangamanam—bien sean móviles o inmóviles; prajapatinam—de todos los prajapatis; asi—Tú eres; sambhavisnuh—el generador de todos; diva-okasam—de los habitantes del sistema planetario superior; deva—¡oh, Señor Supremo!; divah cyutanam—de los semidioses, que ahora han caído de su morada; parayanam—el refugio supremo; nauh—barco; iva—como; majjatah—de quien se ahoga; apsu—en el agua. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres el generador original de todas las entidades vivientes, móviles o inmóviles; de Ti se han generado también los prajapatis. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que el barco es la única esperanza del que se está ahogando en el agua, Tú eres el único refugio de los semidioses, que se han visto privados de su posición celestial. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Supremo acepta nacer como hijo de Aditi».
Capítulo 18 Capítulo 18 El Señor Vamanadeva, el avatara enano Este capítulo habla del advenimiento del Señor Vamanadeva y de Su visita al recinto de sacrificios de Maharaja Bali, que Le ofreció un buen recibimiento y satisfizo Su deseo ofreciéndole bendiciones. El Señor Vamanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Visnu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del Sravana-dvadasi, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brahmanas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijaya. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es sac-cid-ananda, hizo Su advenimiento como hijo de Kasyapa y Aditi, Sus padres estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (Vamana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kasyapa Muni ante ellos, celebraron la ceremonia de nacimiento del Señor Vamana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, el Señor Vamanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Brhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahma, de Kuvera, de los siete rsis, etc. El Señor Vamanadeva visitó entonces el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmada, en el campo que recibe el nombre de Bhrgukaccha, donde los brahmanas de la dinastía de Bhrgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en las manos, una danda, una sombrilla y un cántaro (kamandalu), el Señor Vamanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Maharaja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y Le ofrecieron oraciones. El propio Señor Siva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se genera del dedo del pie del Señor Vamanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaja se llevó a la cabeza ese agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. VERSO 1 sri-suka uvaca ittham viriñca-stuta-karma-viryah pradurbabhuvamrta-bhur adityam catur-bhujah sankha-gadabja-cakrah pisanga-vasa nalinayateksanah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ittham—de ese modo; viriñca-stuta-karma-viryah—la Personalidad de Dios, cuyas actividades y poderío son siempre alabados por el Señor Brahma; pradurbabhuva—se manifestó; amrta-bhuh—cuyo advenimiento es siempre inmortal; adityam—del vientre de Aditi; catuh-bhujah—con cuatro brazos; sankha-gada-abja-cakrah—adornados con la caracola, la maza, la flor de loto y el disco; pisanga-vasah—vestido con ropas amarillas; nalina-ayata-iksanah—con ojos como los pétalos abiertos de la flor de loto. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de que el Señor Brahma glorificase el poder y las actividades del Señor Supremo con estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, que no está sujeto a la muerte como los seres vivos comunes, nació del vientre de Aditi. Sus cuatro brazos estaban adornados con una caracola, una maza, una flor de loto y un disco; iba vestido con ropas amarillas, y Sus ojos eran como los pétalos abiertos de una flor de loto. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra amrta-bhuh. A veces el Señor nace como un niño corriente; sin embargo, eso no significa que esté sujeto al nacimiento, la muerte o la vejez. Para entender la aparición y las actividades de las encarnaciones del Señor Supremo, tenemos que ser muy inteligentes. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Debemos tratar de entender que tanto el advenimiento como la desaparición y las actividades del Señor son divyam, trascendentales. El Señor no tiene nada que ver con las actividades materiales. Aquel que entiende el advenimiento, la desaparición y las actividades del Señor, se libera de inmediato. Después de abandonar el cuerpo, jamás tiene que aceptar otro cuerpo material, sino que Se eleva al mundo espiritual (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). VERSO 2 syamavadato jhasa-raja-kundala- tvisollasac-chri-vadanambujah puman srivatsa-vaksa balayangadollasat- kirita-kañci-guna-caru-nupurah
syama-avadatah—cuyo cuerpo es negruzco y está libre de impurezas; jhasa-raja-kundala—de los dos pendientes, con forma de tiburón; tvisa—con el lustre; ullasat—deslumbrante; sri-vadana-ambujah—con una hermosa cara de loto; puman—la Persona Suprema; srivatsa-vaksah—con la marca de Srivatsa en el pecho; balaya—pulseras; angada—brazaletes; ullasat—deslumbrantes; kirita—yelmo; kañci—cinturón; guna—cordón sagrado; caru—hermoso; nupurah—campanitas tobilleras. TRADUCCIÓN El cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, de color negruzco, estaba completamente libre de impurezas. Su cara de loto, adornada con pendientes en forma de tiburón, era muy hermosa, y en el pecho llevaba la marca de Srivatsa. En las muñecas llevaba pulseras, en los brazos, ajorcas, y en la cabeza, un yelmo. También llevaba un cinturón, un cordón sagrado que Le cruzaba el pecho, y campanitas tobilleras como adorno de Sus pies de loto. VERSO 3 madhu-vrata-vrata-vighustaya svaya virajitah sri-vanamalaya harih prajapater vesma-tamah svarocisa vinasayan kantha-nivista-kaustubhah
madhu-vrata—de abejas siempre ansiosas de miel; vrata—con un enjambre; vighustaya—resonante; svaya—extraordinario; virajitah—situado; sri—hermoso; vana-malaya—con un collar de flores; harih—el Señor Supremo; prajapateh— de Kasyapa Muni, el prajapati; vesma-tamah—la oscuridad de la casa; sva-rocisa—con Su propia refulgencia; vinasayan—destruir; kantha—en el cuello; nivista—llevaba; kaustubhah—la joya Kaustubha. TRADUCCIÓN Un collar de flores de extraordinaria belleza embellecía Su pecho; las flores eran tan fragantes que un nutrido grupo de abejas, emitiendo su natural zumbido, las invadían en busca de miel. Cuando el Señor apareció, llevando en el cuello la joya Kaustubha, su refulgencia disipó todo rastro de oscuridad en la casa del prajapati Kasyapa. VERSO 4 disah praseduh salilasayas tada prajah prahrsta rtavo gunanvitah dyaur antariksam ksitir agni-jihva gavo dvijah sañjahrsur nagas ca
disah—todas las direcciones; praseduh—fueron felices; salila—de agua; asayah—los receptáculos; tada—en ese momento; prajah—todas las entidades vivientes; prahrstah—muy felices; rtavah—las estaciones; guna-anvitah—en la plenitud de sus respectivas cualidades; dyauh—el sistema planetario superior; antariksam—espacio exterior; ksitih—la superficie de la Tierra; agni-jihvah—los semidioses; gavah—las vacas; dvijah—los brahmanas; sañjahrsuh—todos se llenaron de felicidad; nagah ca—y las montañas. TRADUCCIÓN En aquella ocasión, la felicidad reinaba en todas direcciones, en los receptáculos de agua, como los ríos y los mares, y en lo más profundo del corazón de todos. Las estaciones manifestaron sus respectivas cualidades, y en el sistema planetario superior, el espacio exterior y la superficie de la Tierra, todas las entidades vivientes estaban llenas de júbilo. Los semidioses, las vacas, los brahmanas y las colinas y montañas también se llenaron de alegría. VERSO 5 sronayam sravana-dvadasyam muhurte 'bhijiti prabhuh sarve naksatra-taradyas cakrus taj-janma daksinam
sronayam—cuando la Luna entró en la casa lunar de Sravana; sravana-dvadasyam—en el duodécimo día lunar de la quincena brillante del mes de Bhadra, día famoso con el nombre de Sravana-dvadasi; muhurte—en el auspicioso momento; abhijiti—en la primera parte de la casa lunar que recibe el nombre de Abhijit-naksatra y en el Abhijit-muhurta (que se produce al mediodía); prabhuh—el Señor; sarve—todas; naksatra—las estrellas; tara—los planetas; adyah—comenzando con el Sol y siguiendo con los demás planetas; cakruh—hicieron; tat-janma—el día del nacimiento del Señor; daksinam—muy generoso. TRADUCCIÓN El Señor hizo Su advenimiento en este universo en el día de Sravana-dvadasi [el duodécimo día de la quincena brillante del mes de Bhadra], cuando la Luna entró en la casa lunar de Sravana, en el auspicioso momento de Abhijit. Considerando que el advenimiento del Señor era muy auspicioso, todas las estrellas y planetas, desde el Sol a Saturno, fueron muy generosos y caritativos. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, astrólogo experto, explica la palabra naksatra-taradyah. La palabra naksatra significa «las estrellas»; tara, en este contexto, se refiere a los planetas; y adyah significa «el primero de que se hace mención específica». El primer planeta es Surya, el Sol, no la Luna. Por lo tanto, según los Vedas, no se debe aceptar la teoría de los astrónomos actuales, que dicen que la Luna es el astro más cercano a la Tierra. El orden cronológico en que se enumeran los días de la semana en la mayor parte del mundo refleja la ordenación védica de los planetas y confirma el testimonio védico. Dejando esto aparte, cuando el Señor apareció, los planetas y las estrellas se situaron en posiciones astrológicamente muy auspiciosas para celebrar el nacimiento del Señor. VERSO 6 dvadasyam savitatisthan madhyandina-gato nrpa vijaya-nama sa prokta yasyam janma vidur hareh
dvadasyam—en el duodécimo día lunar; savita—el Sol; atisthat—se encontraba; madhyam-dina-gatah—en el cenit; nrpa—¡oh, rey!; vijaya-nama—con el nombre de Vijaya; sa—ese día; prokta—es llamado; yasyam—en el cual; janma—el advenimiento; viduh—ellos saben; hareh—del Señor Hari. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando el Señor apareció en el duodécimo día lunar, dvadasi, el Sol estaba en su cenit, como saben todos los eruditos y estudiosos. Ese dvadasi se denomina Vijaya. VERSO 7 sankha-dundubhayo nedur mrdanga-panavanakah citra-vaditra-turyanam nirghosas tumulo 'bhavat
sankha—caracolas; dundubhayah—timbales; neduh—sonaron; mrdanga—tambores; panava-anakah—tambores conocidos con los nombres de panavas y anakas; citra—diversos; vaditra—de esas vibraciones sonoras musicales; turyanam—y de otros instrumentos; nirghosah—el fuerte sonido; tumulah—tumultuoso; abhavat—se hizo. TRADUCCIÓN Caracolas, timbales, tambores, panavas y anakas sonaron en concierto. Su sonido se sumó al de otros instrumentos para crear una vibración tumultuosa. VERSO 8 pritas carpsaraso 'nrtyan gandharva-pravara jaguh tustuvur munayo deva manavah pitaro 'gnayah
pritah—que estaban muy complacidas; ca—también; apsarasah—las danzarinas celestiales; anrtyan—bailaron; gandharva-pravarah—los mejores de los gandharvas; jaguh—cantaron; tustuvuh—satisficieron al Señor ofreciéndole oraciones; munayah—los grandes sabios; devah—los semidioses; manavah—los manus; pitarah—los habitantes de Pitrloka; agnayah—los dioses del fuego. TRADUCCIÓN Muy complacidas, las danzarinas celestiales [apsaras] bailaban llenas de júbilo; los mejores de los gandharvas entonaron sus canciones, y los grandes sabios, los semidioses, los manus, los pitas y los dioses del fuego ofrecieron oraciones para satisfacer al Señor. VERSOS 9-10 siddha-vidyadhara-ganah sakimpurusa-kinnarah carana yaksa-raksamsi suparna bhujagottamah
gayanto 'tiprasamsanto nrtyanto vibudhanugah aditya asrama-padam kusumaih samavakiran
siddha—los habitantes de Siddhaloka; vidyadhara-ganah—los habitantes de Vidyadharaloka; sa—con; kimpurusa—los habitantes de Kimpurusaloka; kinnarah—los habitantes de Kinnaraloka; caranah—los habitantes de Caranaloka; yaksa—los yaksas; raksamsi—los raksasas; suparnah—las suparnas; bhujaga-uttamah—los mejores entre los habitantes de serpiente-loka; gayantah—glorificando al Señor; ati-prasamsantah—alabando al Señor; nrtyantah—danzando; vibudhanugah—los seguidores de los semidioses; adityah—de Aditi; asrama-padam—el lugar de residencia; kusumaih—con flores; samavakiran—cubrieron. TRADUCCIÓN Los siddhas, vidyadharas, kimpurusas, kinnaras, caranas, yaksas, raksasas, suparnas, las mejores de las serpientes y los seguidores de los semidioses, derramaron flores sobre la morada de Aditi, hasta cubrir toda la casa, mientras glorificaban al Señor alabándole y danzando. VERSO 11 drstvaditis tam nija-garbha-sambhavam param pumamsam mudam apa vismita grhita-deham nija-yoga-mayaya prajapatis caha jayeti vismitah
drstva—al ver; aditih—madre Aditi; tam—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); nija-garbha-sambhavam—nacido de su propio vientre; param—al Supremo; pumamsam—a la Personalidad de Dios; mudam—gran felicidad; apa—concibió; vismita—muy asombrada; grhita—aceptó; deham—cuerpo o forma trascendental; nija-yoga-mayaya—en virtud de Su propia potencia espiritual; prajapatih—Kasyapa Muni; ca—también; aha—decía; jaya—¡toda gloria!; iti—así; vismitah—asombrado. TRADUCCIÓN Cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios, que Se había manifestado de su vientre, aceptando un cuerpo trascendental en virtud de Su propia potencia espiritual, Aditi, completamente maravillada, se sintió muy feliz. Al ver al niño, Prajapati Kasyapa exclamaba: «¡Jaya! ¡Jaya!», rebosante de felicidad y sin poder salir de su asombro. VERSO 12 yat tad vapur bhati vibhusanayudhair avyakta-cid-vyaktam adharayad dharih babhuva tenaiva sa vamano vatuh sampasyator divya-gatir yatha natah
yat—el cual; tat—ese; vapuh—cuerpo trascendental; bhati—manifiesta; vibhusana—con Sus adornos; ayudhaih—y con armas; avyakta—no manifestado; cit-vyaktam—manifestado espiritualmente; adharayat—adoptó; harih—el Señor; babhuva—inmediatamente Se volvió; tena—con eso; eva—ciertamente; sah—Él (el Señor); vamanah—enano; vatuh—un brahmana brahmacari; sampasyatoh—ante la mirada de Sus padres; divya-gatih—cuyos movimientos son maravillosos; yatha—como; natah—un actor teatral. TRADUCCIÓN El Señor apareció en Su forma original, con adornos y armas en las manos. Aunque esa forma eterna del Señor nunca es visible en el mundo material, Él la manifestó en Su advenimiento. Entonces, en presencia de Sus padres, y como haría un actor teatral, adoptó la forma de Vamana, un brahmana enano, un brahmacari. SIGNIFICADO La palabra natah es significativa. Un actor, aunque se cambie de vestimenta para representar distintos papeles, es siempre la misma persona. En la Brahma-samhita (5.33, 39) se explica que el Señor, de modo parecido, adopta miles de millones de formas (advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam). Él siempre está presente en infinidad de encarnaciones (ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu). Sin embargo, esas encarnaciones no son diferentes entre sí. Él es la misma persona, con la misma potencia, la misma eternidad y la misma existencia espiritual, pero puede adoptar muchas formas distintas al mismo tiempo. Vamanadeva nació del vientre de Su madre en la forma de Narayana, con cuatro brazos que sostenían las armas simbólicas que Le caracterizan; instantes después, Se transformó en un brahmacari (vatu). Eso significa que Su cuerpo no es material. Quien piensa que el Señor Supremo adopta un cuerpo material no es inteligente. Tiene que aprender más acerca de la posición del Señor. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Debemos comprender el advenimiento trascendental del Señor en Su cuerpo trascendental original (sac-cid-ananda-vigraha). VERSO 13 tam vatum vamanam drstva modamana maharsayah karmani karayam asuh puraskrtya prajapatim
tam—a Él; vatum—al brahmacari; vamanam—enano; drstva—al ver; modamanah—con actitud feliz; maha-rsayah—las grandes personas santas; karmani—ceremonias rituales; karayam asuh—celebraron; puraskrtya—teniendo ante sí; prajapatim—a Kasyapa Muni, el prajapati. TRADUCCIÓN Al ver al Señor en la forma de Vamana, el brahmacari enano, los grandes sabios se sintieron enormemente complacidos. Entonces hicieron venir ante ellos a Kasyapa Muni, el prajapati, y celebraron todas las ceremonias rituales, como la ceremonia de nacimiento. SIGNIFICADO En la civilización védica, la primera ceremonia que se celebra cuando nace un niño en una familia de brahmanas es la ceremonia jata-karma, en conmemoración del nacimiento; después, se van sucediendo otras ceremonias. Sin embargo, en el advenimiento de vamana-rupa en la forma de un vatu, o brahmacari, también se celebró inmediatamente la ceremonia del cordón sagrado. VERSO 14 tasyopaniyamanasya savitrim savitabravit brhaspatir brahma-sutram mekhalam kasyapo 'dadat
tasya—del Señor Vamanadeva; upaniyamanasya—en el momento de la ceremonia en que se Le ofrecía el cordón sagrado; savitrim—el mantra gayatri; savita—el dios del Sol; abravit—cantó; brhaspatih—Brhaspati, el guru de los semidioses; brahma-sutram—el cordón sagrado; mekhalam—el cinturón de paja; kasyapah—Kasyapa Muni; adadat—ofreció. TRADUCCIÓN En la ceremonia del cordón sagrado de Vamanadeva, el dios del Sol pronunció personalmente el gayatri-mantra, Brhaspati ofreció el cordón sagrado, y Kasyapa Muni ofreció un cinturón de paja. VERSO 15 dadau krsnajinam bhumir dandam somo vanaspatih kaupinacchadanam mata dyaus chatram jagatah pateh
dadau—dio, ofreció; krsna-ajinam—la piel de un ciervo; bhumih—madre Tierra; dandam—un bastón de brahmacari; somah—el dios de la Luna; vanah-patih—el rey de los bosques; kaupina—la ropa interior; acchadanam—que cubre el cuerpo; mata—Su madre, Aditi; dyauh—el reino celestial; chatram—una sombrilla; jagatah—de todo el universo; pateh—del amo. TRADUCCIÓN Madre Tierra Le dio una piel de ciervo, y el semidiós de la Luna, que es el rey de los bosques, Le dio una brahma-danda [un bastón de brahmacari]. Su madre, Aditi, Le dio tela para Su ropa interior, y la deidad regente del reino celestial Le ofreció una sombrilla. VERSO 16 kamandalum veda-garbhah kusan saptarsayo daduh aksa-malam maharaja sarasvaty avyayatmanah
kamandalum—un cántaro para llevar agua; veda-garbhah—el Señor Brahma; kusan—hierba kusa; sapta-rsayah—los siete sabios; daduh—ofrecieron; aksa-malam—un rosario de cuentas rudraksa; maharaja—¡oh, rey!; sarasvati—la diosa Sarasvati; avyaya-atmanah—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el Señor Brahma ofreció a la inagotable y Suprema Personalidad de Dios un cántaro para llevar agua, los siete sabios Le ofrecieron hierba kusa, y madre Sarasvati Le dio un rosario de cuentas rudraksa. VERSO 17 tasma ity upanitaya yaksa-rat patrikam adat bhiksam bhagavati saksad umadad ambika sati
tasmai—a Él (al Señor Vamanadeva); iti—de este modo; upanitaya—que Se había sometido a la ceremonia del cordón sagrado; yaksa-rat—Kuvera, el tesorero del cielo y rey de los yaksas; patrikam—un cuenco para limosnas; adat—entregó; bhiksam—limosnas; bhagavati—madre Bhavani, la esposa del Señor Siva; saksat—directamente; uma—Uma; adat—dio; ambika—la madre del universo; sati—la casta. TRADUCCIÓN Después de que Vamanadeva recibiese el cordón sagrado, Kuvera, el rey de los yaksas, Le dio un cuenco para pedir limosnas, y la esposa del Señor Siva, madre Bhagavati, la muy casta madre del universo entero, Le dio Su primera limosna. VERSO 18 sa brahma-varcasenaivam sabham sambhavito vatuh brahmarsi-gana-sañjustam atyarocata marisah
sah—Él (Vamanadeva); brahma-varcasena—con Su refulgencia Brahman; evam—de ese modo; sabham—la sala de asambleas; sambhavitah—tras recibir la bienvenida de todos; vatuh—el brahmacari; brahma-rsi-gana-sañjustam—llena de grandes sabios brahmanas; ati-arocata—superando, mostró Su belleza; marisah—el mejor de los brahmacaris. TRADUCCIÓN Después de que todos Le dieran de este modo la bienvenida, el Señor Vamanadeva, el mejor de los brahmacaris, manifestó Su refulgencia Brahman. Así, Su belleza eclipsó la de todos los presentes, entre los cuales había grandes brahmanas santos. VERSO 19 samiddham ahitam vahnim krtva parisamuhanam paristirya samabhyarcya samidbhir ajuhod dvijah
samiddham—ardiente; ahitam—ser situado; vahnim—el fuego; krtva—después de hacer; parisamuhanam—adecuadamente; paristirya—superar; samabhyarcya—después de ofrecer adoración; samidbhih—con ofrendas de sacrificio; ajuhot—completó el sacrificio de fuego; dvijah—el mejor de los brahmanas. TRADUCCIÓN Después de disponer lo necesario, el Señor Sri Vamanadeva ofreció adoración y celebró un sacrificio de fuego en el recinto de sacrificios. VERSO 20 srutvasvamedhair yajamanam urjitam balim bhrgunam upakalpitais tatah jagama tatrakhila-sara-sambhrto bharena gam sannamayan pade pade
srutva—tras escuchar; asvamedhaih—con sacrificios asvamedha; yajamanam—el que celebraba; urjitam—muy glorioso; balim—Bali Maharaja; bhrgunam—bajo la guía de los brahmanas nacidos en la dinastía Bhrgu; upakalpitaih—celebrados; tatah—de ese lugar; jagama—fue; tatra—allí; akhila-sara-sambhrtah—la Suprema Personalidad de Dios, la esencia de toda creación; bharena—con el peso; gam—la Tierra; sannamayan—se hundía; pade pade—a cada paso. TRADUCCIÓN Cuando supo que Bali Maharaja estaba celebrando sacrificios asvamedha bajo el patrocinio de brahmanas de la dinastía Bhrgu, el Señor Supremo, que goza de plenitud en todo aspecto, Se encaminó al lugar para mostrar Su misericordia a Bali Maharaja. Con cada uno de Sus pasos, la Tierra entera cedía bajo Su peso. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es akhila-sara-sambhrta. En otras palabras, es el propietario de todo lo que es esencial en el mundo material. Por lo tanto, aunque fuese a ver a Bali Maharaja para pedirle limosna, Él siempre está completo en Sí mismo y no tiene que pedir nada a nadie. En verdad, está tan pleno de poder y de opulencia, que la Tierra entera se hundía cada vez que pisaba su superficie. VERSO 21 tam narmadayas tata uttare baler ya rtvijas te bhrgukaccha-samjñake pravartayanto bhrgavah kratuttamam vyacaksatarad uditam yatha ravim
tam—a Él (a Vamanadeva); narmadayah—del río Narmada; tate—en la orilla; uttare—norte; baleh—de Maharaja Bali; ye—quienes; rtvijah—los sacerdotes que celebraban ceremonias rituales; te—todos ellos; bhrgukaccha-samjñake—en el campo de Bhrgukaccha; pravartayantah—celebrar; bhrgavah—todos los descendientes de Bhrgu; kratu-uttamam—el sacrificio más importante, llamado asvamedha; vyacaksata—observaron; arat—cerca; uditam—amanecido; yatha—como; ravim—el Sol. TRADUCCIÓN Los sacerdotes brahmanas descendientes de Bhrgu se encontraban celebrando el sacrificio en el campo de Bhrgukaccha, en la orilla norte del río Narmada. Desde allí vieron a Vamanadeva, como un Sol que amanecía en el lugar. VERSO 22 te rtvijo yajamanah sadasya hata-tviso vamana-tejasa nrpa suryah kilayaty uta va vibhavasuh sanat-kumaro 'tha didrksaya kratoh
te—todos ellos; rtvijah—los sacerdotes; yajamanah—así como Bali Maharaja, que les había ocupado en la celebración del yajña; sadasyah—todos los miembros de la asamblea; hata-tvisah—disminuida su refulgencia corporal; vamana-tejasa—por la brillante refulgencia del Señor Vamana; nrpa—¡oh, rey!; suryah—el Sol; kila—si; ayati—está viniendo; uta va—o; vibhavasuh—el dios del fuego; sanat-kumarah—el kumara llamado Sanat-kumara; atha—o; didrksaya—con deseo de observar; kratoh—la ceremonia de sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, la refulgencia de Vamanadeva era tan brillante que los sacerdotes, Bali Maharaja y todos los miembros de aquella asamblea vieron apagarse su propio esplendor. Entre ellos se preguntaban si sería el dios del Sol, Sanat-kumara o el dios del fuego, que había venido a ver la ceremonia de sacrificio. VERSO 23 ittham sasisyesu bhrgusv anekadha vitarkyamano bhagavan sa vamanah chatram sadandam sajalam kamandalum vivesa bibhrad dhayamedha-vatam
ittham—de ese modo; sa-sisyesu—con sus discípulos; bhrgusu—entre los Bhrgus; anekadha—de muchas maneras; vitarkyamanah—acerca de lo cual se hablaba y se debatía; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; sah—esa; vamanah—el Señor Vamana; chatram—la sombrilla; sadandam—con el bastón; sa-jalam—lleno de agua; kamandalum—el cántaro; vivesa—entró; bibhrat—llevando en la mano; hayamedha—del sacrificio asvamedha; vatam—en el recinto. TRADUCCIÓN Mientras los sacerdotes de la dinastía Bhrgu y sus discípulos intercambiaban opiniones, la Suprema Personalidad de Dios, Vamanadeva, con el bastón, la sombrilla y un cántaro lleno de agua, entró en el recinto donde tenía lugar el sacrificio asvamedha. VERSOS 24-25 mauñjya mekhalaya vitam upavitajinottaram jatilam vamanam vipram maya-manavakam harim
pravistam viksya bhrgavah sasisyas te sahagnibhih pratyagrhnan samutthaya sanksiptas tasya tejasa
mauñjya—hecho de hierba muñja; mekhalaya—con un cinturón; vitam—rodeado; upavita—cordón sagrado; ajina-uttaram—con el torso cubierto con una prenda de piel de ciervo; jatilam—con los cabellos enredados; vamanam—el Señor Vamana; vipram—un brahmana; maya-manavakam—el hijo ilusorio de un ser humano; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; pravistam—entró; viksya—al ver; bhrgavah—los sacerdotes descendientes de Bhrgu; sa-sisyah—con sus discípulos; te—todos ellos; saha-agnibhih—con el sacrificio de fuego; pratyagrhnan—con el recibimiento adecuado; samutthaya—levantarse; sanksiptah—disminuidos; tasya—Suyo; tejasa—por el brillo. TRADUCCIÓN El Señor Vamanadeva entró en el recinto de sacrificios con toda la apariencia de un niño brahmana; llevaba un cinturón de paja, un cordón sagrado, una piel de ciervo que Le cubría el torso, y los cabellos enredados. Su brillante refulgencia apagaba el brillo de los sacerdotes y de sus discípulos, de modo que todos ellos saludaron al Señor levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias. VERSO 26 yajamanah pramudito darsaniyam manoramam rupanurupavayavam tasma asanam aharat yajamanah—Bali Maharaja, que había ocupado a todos los sacerdotes en la celebración del sacrificio; pramuditah—lleno de alegría; darsaniyam—agradable de ver; manoramam—tan hermoso; rupa—con belleza; anurupa—iguales a la belleza de Su cuerpo; avayavam—cada una de las partes del cuerpo; tasmai—a Él; asanam—un asiento; aharat—ofreció. TRADUCCIÓN Bali Maharaja, muy contento de ver al Señor Vamanadeva, cuyos hermosísimos miembros se conjugaban armoniosamente para realzar la belleza del conjunto de Su cuerpo, se sintió muy satisfecho de ofrecerle un asiento. VERSO 27 svagatenabhinandyatha padau bhagavato balih avanijyarcayam asa ukta-sanga-manoramam su-agatena—con palabras de bienvenida; abhinandya—recibir; atha—así; padau—los pies de loto; bhagavatah—del Señor; balih—Bali Maharaja; avanijya—lavando; arcayam asa—adoró; mukta-sanga-manoramam—a la Suprema Personalidad de Dios, a quien las almas liberadas encuentran hermoso. TRADUCCIÓN Bali Maharaja lavó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien las almas liberadas siempre encuentran hermoso; de esa forma Le adoró y Le ofreció el recibimiento adecuado. VERSO 28 tat-pada-saucam jana-kalmasapaham sa dharma-vin murdhny adadhat sumangalam yad deva-devo girisas candra-maulir dadhara murdhna paraya ca bhaktya
tat-pada-saucam—el agua que lavó los pies de loto del Señor; jana-kalmasa-apaham—que purifica a la gente de todas las reacciones pecaminosas; sah—él (Bali Maharaja); dharma-vit—plenamente consciente de los principios religiosos; murdhni—en la cabeza; adadhat—llevó; su-mangalam—completamente auspiciosa; yat—el cual; deva-devah—el mejor de los semidioses; girisah—el Señor Siva; candra-maulih—que lleva en la frente el emblema de la Luna; dadhara—llevó; murdhna—sobre la cabeza; paraya—supremo; ca—también; bhaktya—con devoción. TRADUCCIÓN El Señor Siva, que es el mejor de los semidioses y lleva en la frente el emblema de la Luna, recibe con gran devoción sobre su cabeza el agua del Ganges que emana del dedo del pie de Visnu, y Bali Maharaja, que era consciente de los principios religiosos, lo sabía. Por consiguiente, siguiendo los pasos del Señor Siva, también él se llevó a la cabeza el agua que había lavado los pies de loto del Señor. SIGNIFICADO El Señor Siva es conocido con el nombre de Ganga-dhara, es decir, «el que lleva sobre la cabeza el agua del Ganges». El Señor Siva lleva en la frente el emblema de la media Luna, pero, deseando ofrecer el mayor respeto a la Suprema Personalidad de Dios, puso el agua del Ganges por encima de ese emblema. Éste es un ejemplo que deben seguir todos, o al menos todos los devotos, pues el Señor Siva es uno de los mahajanas. De manera similar, Maharaja Bali también llegó a ser un mahajana. Los mahajanas siguen a los mahajanas, y quien siga el sistema parampara de actividades mahajana también puede llegar a ser avanzado en el cultivo de conciencia espiritual. El agua del Ganges es sagrada porque emana del dedo del pie de Visnu. Bali Maharaja lavó los pies de loto de Vamanadeva, y el agua con que lo hizo se convirtió en agua del Ganges. Por consiguiente, Bali Maharaja, que conocía a la perfección todos los principios religiosos, se llevó el agua a la cabeza, siguiendo los pasos del Señor Siva. VERSO 29 sri-balir uvaca svagatam te namas tubhyam brahman kim karavama te brahmarsinam tapah saksan manye tvarya vapur-dharam
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; su-agatam—bienvenido seas; te—a Ti; namah tubhyam—yo Te ofrezco respetuosas reverencias; brahman—¡oh, brahmana!; kim—qué; karavama—podemos hacer; te—por Ti; brahma-rsinam—de los grandes sabios brahmanas; tapah—austeridad; saksat—directamente; manye—yo pienso; tva—Tú; arya—¡oh, noble!; vapuh-dharam—personificación. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo entonces al Señor Vamanadeva: ¡Oh, brahmana!, Te ofrezco mi más cordial bienvenida y mis respetuosas reverencias. Por favor, haznos saber qué podemos hacer por Ti. Para nosotros eres la personificación de la austeridad de los grandes sabios brahmanas. VERSO 30 adya nah pitaras trpta adya nah pavitam kulam adya svistah kratur ayam yad bhavan agato grhan
adya—hoy; nah—nuestros; pitarah—antepasados; trptah—satisfechos; adya—hoy; nah—nuestra; pavitam—purificada; kulam—toda la familia; adya—hoy; su-istah—debidamente realizado; kratuh—el sacrificio; ayam—este; yat—puesto que; bhavan—Tu Señoría; agatah—ha llegado; grhan—a nuestra morada. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, eres muy bondadoso al visitar nuestro hogar. Debido a ello, todos mis antepasados se sienten satisfechos; toda nuestra familia, la dinastía entera, se ha santificado, y con Tu presencia has hecho que el sacrificio que ahora celebramos esté verdaderamente completo. VERSO 31 adyagnayo me suhuta yatha-vidhi dvijatmaja tvac-caranavanejanaih hatamhaso varbhir iyam ca bhur aho tatha punita tanubhih padais tava
adya—hoy; agnayah—los sacrificios de fuego; me—celebrados por mí; su-hutah—oblaciones debidamente ofrecidas; yatha-vidhi—conforme al mandamiento de los sastras; dvija-atmaja—¡oh, hijo de un brahmana!; tvat-carana-avanejanaih—que lavó Tus pies de loto; hata-amhasah—quienes se han purificado de todas las reacciones pecaminosas; varbhih—por el agua; iyam—esta; ca—también; bhuh—la superficie del globo; aho—¡oh!; tatha—así como; punita—santificada; tanubhih—pequeños; padaih—por el contacto de los pies de loto; tava—Tuyos. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de un brahmana!, hoy el fuego de sacrificio arde conforme a los mandamientos del sastra; hoy, el agua que ha lavado Tus pies de loto me ha liberado de todas las reacciones de una vida de pecado. ¡Oh, mi Señor!, con el contacto de Tus pequeños pies de loto, toda la superficie del mundo se ha santificado. VERSO 32 yad yad vato vañchasi tat praticcha me tvam arthinam vipra-sutanutarkaye gam kañcanam gunavad dhama mrstam tathanna-peyam uta va vipra-kanyam graman samrddhams turagan gajan va rathams tatharhattama sampraticcha
yat yat—todo lo que; vato—¡oh, brahmacari!; vañchasi—Tú desees; tat—eso; praticcha—puedes tomar; me—de Mí; tvam—Tú; arthinam—que deseas algo; vipra-suta—¡oh, hijo de un brahmana!; anutarkaye—yo considero; gam—una vaca; kañcanam—oro; gunavat dhama—una casa amueblada; mrstam—sabrosos; tatha—así como; anna—cereales; peyam—bebida; uta—en verdad; va—o; vipra-kanyam—la hija de un brahmana; graman—aldeas; samrddhan—prósperas; turagan—caballos; gajan—elefantes; va—o; rathan—cuadrigas; tatha—así como; arhat-tama—¡oh, el mejor de los seres adorables!; sampraticcha—puedes tomar. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo de un brahmana!, parece que has venido aquí para pedirme algo. Pídeme pues, lo que desees, y Te lo daré. ¡Oh, el mejor de los seres adorables!, puedes pedirme una vaca, oro, una casa amueblada, sabrosos alimentos y bebidas, la hija de un brahmana por esposa, prósperas aldeas, caballos, elefantes, cuadrigas, o cualquier cosa que desees. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Vamanadeva, el avatara enano».
Capítulo 19 Capítulo 19 El Señor Vamanadeva pide caridad a Bali Maharaja Este Capítulo Decimonoveno explica que, cuando el Señor Vamanadeva pidió como caridad tres pasos de tierra, Bali Maharaja estaba dispuesto a concedérselos, pero Sukracarya se lo prohibió. Bali Maharaja, pensando que Vamanadeva era el hijo de un brahmana, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vamanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiranyakasipu e Hiranyaksa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Maharaja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Maharaja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Sukracarya, que se daba cuenta de que Vamanadeva era Visnu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Sukracarya explicó a Bali Maharaja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Sukracarya trató de disuadir a Bali Maharaja, de modo que no diese al Señor Vamanadeva la tierra que le había pedido. VERSO 1 sri-suka uvaca iti vairocaner vakyam dharma-yuktam sa sunrtam nisamya bhagavan pritah pratinandyedam abravit
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; vairocaneh—del hijo de Virocana; vakyam—las palabras; dharma-yuktam—conforme a los principios religiosos; sah—Él; su-nrtam—muy agradables; nisamya—escuchar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; pritah—plenamente complacido; pratinandya—felicitándole; idam—las siguientes palabras; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Al oír las agradables palabras de Bali Maharaja, la Suprema Personalidad de Dios, Vamanadeva, Se sintió muy satisfecho, pues Bali Maharaja había hablado conforme a los principios religiosos. El Señor comenzó entonces a alabarle. VERSO 2 sri-bhagavan uvaca vacas tavaitaj jana-deva sunrtam kulocitam dharma-yutam yasas-karam yasya pramanam bhrgavah samparaye pitamahah kula-vrddhah prasantah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; vacah—palabras; tava—tuyas; etat—esta clase de; jana-deva—¡oh, rey del pueblo!; su-nrtam—muy ciertas; kula-ucitam—las más apropiadas para tu dinastía; dharma-yutam—en perfecto acuerdo con los principios de la religión; yasah-karam—adecuadas para aumentar tu buena reputación; yasya—de quien; pramanam—el testimonio; bhrgavah—los brahmanas de la dinastía Bhrgu; samparaye—en el próximo mundo; pitamahah—tu abuelo; kula-vrddhah—el mayor de la familia; prasantah—muy pacífico (Prahlada Maharaja). TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, pues tus actuales consejeros son los brahmanas descendientes de Bhrgu y el pacífico y venerable Prahlada Maharaja, que es tu abuelo y te instruye acerca de tu vida futura. Tus afirmaciones son muy ciertas, y están en perfecto acuerdo con las normas del comportamiento religioso. No desdicen de la conducta de tu familia, y realzan tu buena reputación. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja es un vívido ejemplo de devoto puro. Alguien podría argumentar que Prahlada Maharaja, a pesar de ser muy anciano, vivía apegado a su familia, y, en particular, a su nieto Bali Maharaja, de modo que su ejemplo no puede ser el ideal. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra prasantah. El devoto siempre es sobrio. No se perturba en ninguna circunstancia. Debido a su devoción pura por el Señor, se le debe considerar prasanta, sobrio, incluso si permanece en la vida de grhastha, sin renunciar a las posesiones materiales. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu dice: kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei `guru' haya «Quien conoce la ciencia de Krishna, sea cual sea su posición —brahmana, sannyasi o sudra—, está capacitado como maestro espiritual» (Cc. Madhya 8.128). La persona que conoce perfectamente la ciencia de Krishna es un guru, sea cual sea su posición en la vida. Por lo tanto, Prahlada Maharaja es un guru en toda circunstancia. En este pasaje, Su Señoría Vamanadeva enseña también a los sannyasis y brahmacaris que no deben pedir más de lo necesario. Vamanadeva sólo pidió tres pasos de tierra, aunque Bali Maharaja estaba dispuesto a darle todo lo que pidiera. VERSO 3 na hy etasmin kule kascin nihsattvah krpanah puman pratyakhyata pratisrutya yo vadata dvijataye
na—no; hi—en verdad; etasmin—en esta; kule—en la dinastía o familia; kascit—nadie; nihsattvah—mezquino; krpanah—avariento; puman—ninguna persona; pratyakhyata—se niega; pratisrutya—después de prometer dar; yah va—o; adata—sin ser caritativo; dvijataye—a los brahmanas. TRADUCCIÓN Sé que hasta ahora en tu familia no ha nacido nadie que fuese avariento o mezquino, que se negase a dar caridad a los brahmanas, o que, después de prometer una limosna, dejara de cumplir su promesa. VERSO 4 na santi tirthe yudhi carthinarthitah paranmukha ye tv amanasvino nrpa yusmat-kule yad yasasamalena prahrada udbhati yathodupah khe
na—no; santi—hay; tirthe—en lugares sagrados (donde se da caridad); yudhi—en el campo de batalla; ca—también; arthina—por un brahmana o un ksatriya; arthitah—a quien se haya pedido; paranmukhah—que rechazara sus súplicas; ye—esas personas; tu—en verdad; amanasvinah—esos reyes decadentes, de mentalidad ruin; nrpa—!oh, rey (Bali Maharaja)!; yusmat-kule—en tu dinastía; yat—en ella; yasasa amalena—con una reputación impecable; prahradah—Prahlada Maharaja; udbhati—surge; yatha—como; udupah—la Luna; khe—en el cielo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca ha nacido un rey ruin que, cuando se lo pidiesen, se negase a dar caridad a los brahmanas en los lugares sagrados, o a luchar con los ksatriyas en los campos de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a la presencia de Prahlada Maharaja, que es como la Luna que embellece el cielo. SIGNIFICADO Las características del ksatriya se explican en la Bhagavad-gita. Una de sus cualidades es que siempre está dispuesto a dar caridad (dana). Cuando un brahmana le pide caridad, el ksatriya nunca se niega; tampoco puede negarse a luchar contra otro ksatriya. Al rey que sí se niega, se le tilda de ruin. Ninguno de los reyes de la dinastía de Bali Maharaja mostró ese carácter ruin. VERSO 5 yato jato hiranyaksas carann eka imam mahim prativiram dig-vijaye navindata gadayudhah
yatah—en cuya dinastía; jatah—nació; hiranyaksah—el rey llamado Hiranyaksa; caran—recorrer; ekah—solo; imam—esta; mahim—superficie del globo; prativiram—un héroe rival; dik-vijaye—para conquistar todas las direcciones; na avindata—no pudo obtener; gada-ayudhah—que llevaba su propia maza. TRADUCCIÓN En tu dinastía nació Hiranyaksa, quien, sin otra arma que su propia maza, fue por todo el mundo solo, sin ayuda alguna, para conquistar todas las direcciones; ningún héroe fue rival para él. VERSO 6 yam vinirjitya krcchrena visnuh ksmoddhara agatam atmanam jayinam mene tad-viryam bhury anusmaran
yam—a quien; vinirjitya—después de vencer; krcchrena—con gran dificultad; visnuh—el Señor Visnu en Su encarnación como jabalí; ksma-uddhare—en el momento en que era liberada la Tierra; agatam—apareció ante Él; atmanam—personalmente, a Sí mismo; jayinam—victorioso; mene—consideró; tat-viryam—el poder de Hiranyaksa; bhuri—constantemente, o cada vez más; anusmaran—pensando en. TRADUCCIÓN El Señor Visnu, en Su encarnación como jabalí, liberó a la Tierra del mar Garbhodaka. Fue entonces cuando mató a Hiranyaksa, que se había presentado ante Él. Fue un combate muy reñido, y el Señor pasó grandes dificultades para matarle. Más tarde, pensando en el extraordinario poder de Hiranyaksa, el Señor Se sintió verdaderamente victorioso. VERSO 7 nisamya tad-vadham bhrata hiranyakasipuh pura hantum bhratr-hanam kruddho jagama nilayam hareh
nisamya—tras escuchar; tat-vadham—la muerte de Hiranyaksa; bhrata—el hermano; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; pura—en el pasado; hantum—para matar; bhratr-hanam—a quien había matado a su hermano; kruddhah—muy iracundo; jagama—fue; nilayam—a la residencia; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Al recibir la noticia de la muerte de su hermano, Hiranyakasipu montó en cólera. Decidido a matar a aquel que había acabado con su hermano, fue a la morada del Señor Visnu. VERSO 8 tam ayantam samalokya sula-panim krtantavat cintayam asa kala-jño visnur mayavinam varah
tam—a él (a Hiranyakasipu); ayantam—venir hacia; samalokya—observar atentamente; sula-panim—con un tridente en la mano; krtanta-vat—como la personificación de la muerte; cintayam asa—pensó; kala-jñah—quien conoce el paso del tiempo; visnuh—el Señor Visnu; mayavinam—de todo tipo de místicos; varah—el principal. TRADUCCIÓN Al ver a Hiranyakasipu, que avanzaba hacia Él con un tridente en la mano, como la personificación de la muerte, el Señor Visnu, que es el mejor de todos los místicos y es quien conoce el paso del tiempo, pensó de la siguiente manera. VERSO 9 yato yato 'ham tatrasau mrtyuh prana-bhrtam iva ato 'ham asya hrdayam praveksyami parag-drsah
yatah yatah—dondequiera; aham—Yo; tatra—allí en verdad; asau—este Hiranyakasipu; mrtyuh—muerte; prana-bhrtam—de todas las entidades vivientes; iva—tal y como; atah—por lo tanto; aham—Yo; asya—de él; hrdayam—en lo más profundo del corazón; praveksyami—entraré; parak-drsah—de una persona que sólo tiene visión externa. TRADUCCIÓN Vaya a donde vaya, Hiranyakasipu Me seguirá como la muerte persigue a todas las entidades vivientes. Por eso, lo mejor es que entre en lo más profundo de su corazón, pues, como su visión se limita a la visión externa, allí no podrá verme. VERSO 10 evam sa niscitya ripoh sariram adhavato nirvivise 'surendra svasanilantarhita-suksma-dehas tat-prana-randhrena vivigna-cetah
evam—de ese modo; sah—Él (el Señor Visnu); niscitya—decidiendo; ripoh—del enemigo; sariram—en el cuerpo; adhavatah—que corría tras Él con muchísima fuerza; nirvivise—entró; asura-indra—¡oh, rey de los demonios (Bali Maharaja)!; svasa-anila—a través del aliento; antarhita—invisible; suksma-dehah—en su cuerpo más sutil; tat-prana-randhrena—por el orificio nasal; vivigna-cetah—lleno de ansiedad. TRADUCCIÓN El Señor Vamanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, tomando esa decisión, el Señor Visnu entró en el cuerpo de Su enemigo Hiranyakasipu, que corría tras Él con muchísima fuerza. En un cuerpo sutil que Hiranyakasipu ni siquiera podía concebir, el Señor Visnu, lleno de ansiedad, entró por la ventana de la nariz de Hiranyakasipu junto con su aliento. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios ya está dentro del corazón de todos. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati (Bg. 18.61). Por lo tanto, es lógico que el Señor Visnu no tuviese la menor dificultad para entrar en el cuerpo de Hiranyakasipu. Es significativa la palabra vivigna-cetah, «con gran ansiedad». No es que el Señor Visnu tuviera miedo de Hiranyakasipu; lo que ocurre es que sentía compasión por él, y estaba ansioso por idear la forma de ayudarle. VERSO 11 sa tan-niketam parimrsya sunyam apasyamanah kupito nanada ksmam dyam disah kham vivaran samudran visnum vicinvan na dadarsa virah
sah—ese Hiranyakasipu; tat-niketam—la residencia del Señor Visnu; parimrsya—buscar; sunyam—vacía; apasyamanah—sin ver al Señor Visnu; kupitah—muy iracundo; nanada—dando grandes voces; ksmam—en la superficie de la Tierra; dyam—en el espacio exterior; disah—en todas direcciones; kham—en el cielo; vivaran—en todas las cuevas; samudran—en todos los océanos; visnum—al Señor Visnu; vicinvan—en busca de; na—no; dadarsa—vio; virah—aunque era muy poderoso. TRADUCCIÓN Al hallar vacía la morada del Señor Visnu, Hiranyakasipu se puso a buscarle por todas partes. Furioso por no dar con Él, daba grandes voces mientras Le buscaba por todo el universo, recorriendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetarios superiores, todas las direcciones y todas las cavernas y océanos. Pero el gran héroe, Hiranyakasipu, no logró ver a Visnu en ningún lugar. VERSO 12 apasyann iti hovaca mayanvistam idam jagat bhratr-ha me gato nunam yato navartate puman
apasyan—sin verle; iti—de ese modo; ha uvaca—pronunció; maya—por mí; anvistam—ha sido buscado; idam—la totalidad; jagat—del universo; bhratr-ha—el Señor Visnu, que mató al hermano; me—mío; gatah—debe de haber ido; nunam—en verdad; yatah—de donde; na—no; avartate—regresa; puman—una persona. TRADUCCIÓN Cuando vio que no Le hallaba, Hiranyakasipu dijo: «He recorrido todo el universo, pero no he podido encontrar a Visnu, el que mató a mi hermano. Sin duda, habrá ido al lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, debe de haber muerto.]» SIGNIFICADO Por lo general, los ateos siguen la conclusión filosófica bauddha de que todo se termina con la muerte. Hiranyakasipu, como ateo que era, pensaba de esa forma. Como no podía ver al Señor Visnu, pensaba que el Señor estaba muerto. En la actualidad hay mucha gente que sigue la filosofía de que Dios ha muerto. Sin embargo, Dios nunca muere. Ni siquiera la entidad viviente, que es parte de Dios, muere nunca. La Bhagavad-gita (2.20), dice: na jayate mriyate va kadacit: «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte». Si ni siquiera las entidades vivientes comunes nacen ni mueren nunca, ¿qué puede decirse de la Suprema Personalidad de Dios, que es la principal de todas las entidades vivientes? Ciertamente, Él nunca nace ni muere. Ajo 'pi sann avyayatma (Bg. 4.6). Tanto el Señor como la entidad viviente existen como personas innacientes e inagotables. Por lo tanto, la conclusión de Hiranyakasipu de que Visnu había muerto era errónea. Con las palabras yato navartate puman se indica que existe un reino espiritual; la entidad viviente que llega a él, ya nunca regresa al mundo material. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna. Materialmente hablando, todas las entidades vivientes mueren. La muerte es inevitable. Sin embargo, mientras que los karmis, jñanis y yogis tienen que regresar al mundo material después de morir, los bhaktas no. Por supuesto, el bhakta que no alcanza la perfección completa vuelve a nacer en el mundo material, sólo que nace en una posición muy elevada, bien sea en una familia muy rica o en una familia de brahmanas muy puros (sucinam srimatam gehe), para, de esa forma, completar su cultivo de conciencia espiritual. Quienes llegan al final del proceso de conciencia de Krishna y están libres de deseos materiales, van de regreso a la morada de la Suprema Personalidad de Dios (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). Este verso expresa la misma idea: yato navartate puman: Toda persona que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material. VERSO 13 vairanubandha etavan amrtyor iha dehinam ajñana-prabhavo manyur aham-manopabrmhitah
vaira-anubandhah—animadversión; etavan—tan grande; amrtyoh—hasta el momento de la muerte; iha—en éste; dehinam—de personas demasiado enredadas en el concepto corporal de la vida; ajñana-prabhavah—debido a la gran influencia de la ignorancia; manyuh—ira; aham-mana—por egotismo; upabrmhitah—aumentada. TRADUCCIÓN Esa ira contra el Señor Visnu acompañó a Hiranyakasipu hasta la muerte. Quienes se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida suelen ser rencorosos. Ello se debe únicamente al ego falso y a la gran influencia de la ignorancia. SIGNIFICADO Por lo general, la ira del alma condicionada no suele ser permanente, sino temporal, y se debe a la influencia de la ignorancia. Hiranyakasipu, sin embargo, siguió resentido e iracundo contra el Señor Visnu hasta la hora de la muerte. Nunca depuso su actitud, y siempre deseó vengarse de Visnu por haber matado a su hermano, Hiranyaksa. Otras personas, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, se irritan con sus enemigos, pero no contra el Señor Visnu. La ira de Hiranyakasipu, sin embargo, fue permanente, no sólo por el prestigio falso, sino también por su continua enemistad hacia Visnu. VERSO 14 pita prahrada-putras te tad-vidvan dvija-vatsalah svam ayur dvija-lingebhyo devebhyo 'dat sa yacitah
pita—padre; prahrada-putrah—el hijo de Maharaja Prahlada; te—tuyo; tat-vidvan—aunque lo sabía; dvija-vatsalah—aun así, debido a su afinidad por los brahmanas; svam—su propia; ayuh—duración de la vida; dvija-lingebhyah—que estaban vestidos como brahmanas; devebhyah—a los semidioses; adat—entregó; sah—él; yacitah—al serle pedida. TRADUCCIÓN Tu padre, Virocana, el hijo de Maharaja Prahlada, sentía un gran afecto por los brahmanas. Cuando los semidioses fueron a verle disfrazados de brahmanas para pedirle la duración de su vida, él se la entregó, aunque sabía muy bien quienes eran. SIGNIFICADO Maharaja Virocana, el padre de Bali, estaba tan complacido con la comunidad brahmana que, cuando los semidioses se disfrazaron de brahmanas para pedirle caridad, no tuvo inconveniente en dársela a pesar de haberles reconocido. VERSO 15 bhavan acaritan dharman asthito grhamedhibhih brahmanaih purvajaih surair anyais coddama-kirtibhih bhavan—Tu Gracia; acaritan—cumplidos; dharman—principios religiosos; asthitah—situado; grhamedhibhih—por personas situadas en la vida familiar; brahmanaih—por los brahmanas; purva-jaih—por tus antepasados; suraih—por grandes héroes; anyaih ca—y también otros; uddama-kirtibhih—muy elevados y famosos. TRADUCCIÓN Tú también has sido fiel a los principios seguidos por los grandes brahmanas casados, por tus antepasados y por los grandes héroes que alcanzaron la fama por sus actividades gloriosas. VERSO 16 tasmat tvatto mahim isad vrne 'ham varadarsabhat padani trini daityendra sammitani pada mama
tasmat—de esa persona; tvattah—de Tu Majestad; mahim—tierra; isat—muy poca; vrne—estoy pidiendo; aham—Yo; varada-rsabhat—de la personalidad que puede dar caridad con generosidad; padani—pasos; trini—tres; daitya-indra—¡oh, rey de los daityas!; sammitani—con la medida de; pada—por un pie; mama—Mío. TRADUCCIÓN Ésa es la noble familia de que procedes, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú sabes ser muy generoso dando caridad, pero sólo te pediré tres pasos de tierra, medidos conforme a Mi tamaño. SIGNIFICADO El Señor Vamanadeva quería tres pasos de tierra, medidos en proporción a Su tamaño. No quería más de lo necesario. Pero, aunque Se hacía pasar por un niño humano corriente, en realidad quería toda la tierra comprendida en los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Lo hacía así para mostrar el poderío de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 17 nanyat te kamaye rajan vadanyaj jagad-isvarat nainah prapnoti vai vidvan yavad-artha-pratigrahah
na—no; anyat—nada más; te—de ti; kamaye—pido; rajan—¡oh, rey!; vadanyat—que eres tan generoso; jagat-isvarat—que eres el rey del universo entero; na—no; enah—sufrimiento; prapnoti—recibe; vai—en verdad; vidvan—la persona erudita; yavat-artha—tanto como se necesita; pratigrahah—aceptar caridad de los demás. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, controlador del universo entero!, eres muy generoso y Me darías toda la tierra que te pidiese, pero no quiero pedirte lo que no necesito. El brahmana erudito que sólo acepta en caridad lo estrictamente necesario no se enreda en actividades pecaminosas. SIGNIFICADO Los brahmanas y los sannyasis están autorizados a pedir caridad de otros, pero, si aceptan más de lo que necesitan, se exponen a ser castigados. Con respecto a la propiedad del Señor Supremo, nadie puede tomar más de lo que necesita. De forma indirecta, el Señor Vamanadeva indicó a Bali Maharaja que estaba ocupando más tierra de la que necesitaba. Todo el sufrimiento del mundo material se debe a los excesos. Se ganan cantidades exageradas de dinero, que, a su vez, se derrochan sin el menor reparo. Todo ello son actividades pecaminosas. La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo, y las entidades vivientes, como hijos del Señor Supremo, tienen derecho a utilizar la propiedad del Padre Supremo, pero no a tomar más de lo necesario. Los brahmanas y los sannyasis, que viven a expensas de los demás, deben prestar especial atención a este principio. Vemos entonces que Vamanadeva era un mendigo ideal, pues sólo pidió tres pasos de tierra. Sus pasos, qué duda cabe, no eran como los de un ser humano corriente. Con Su inconcebible poder, la Suprema Personalidad de Dios puede dar pasos de una extensión ilimitada y ocupar el universo entero, desde los sistemas planetarios superiores a los medios e inferiores. VERSO 18 sri-balir uvaca aho brahmana-dayada vacas te vrddha-sammatah tvam balo balisa-matih svartham praty abudho yatha
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; aho—¡ay!; brahmana-dayada—¡oh, hijo de un brahmana!; vacah—las palabras; te—de Ti; vrddha-sammatah—son muy dignas de ser aceptadas por personas eruditas y mayores; tvam—Tú; balah—un niño; balisa-matih—sin el conocimiento suficiente; sva-artham—interés personal; prati—hacia; abudhah—sin conocer lo bastante; yatha—como debería haber sido. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: ¡Oh, hijo de un brahmana!, aunque Tus instrucciones son como las de una persona adulta y sabia, todavía eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en Sí mismo, de modo que no tiene intereses personales que satisfacer. Por lo tanto, cuando el Señor Vamanadeva fue a ver a Bali Maharaja, no lo hizo por satisfacer Sus propios intereses. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram: El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Qué necesidad tenía de pedir tierra? Bali Maharaja estaba en lo cierto al afirmar que el Señor Vamanadeva no era nada prudente en relación con Sus intereses personales. El Señor Vamanadeva no fue a ver a Bali pensando en Su propio bien, sino en el bien de Sus devotos. Del mismo modo que los devotos sacrifican todos sus intereses personales por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo puede hacer lo que sea por el interés de Sus devotos, aunque Él carezca de intereses personales. Quien goza de plenitud en sí mismo, no tiene intereses personales. VERSO 19 mam vacobhih samaradhya lokanam ekam isvaram pada-trayam vrnite yo 'buddhiman dvipa-dasusam
mam—a mí; vacobhih—con palabras dulces; samaradhya—después de complacerme lo bastante; lokanam—de todos los planetas del universo; ekam—el único; isvaram—amo, controlador; pada-trayam—tres pasos; vrnite—está pidiendo; yah—aquel que; abuddhiman—sin mucha inteligencia; dvipa-dasusam—porque puedo darte una isla entera. TRADUCCIÓN Yo podría darte toda una isla, pues soy el propietario de las tres divisiones del universo. Tú, que has venido aquí para que Te dé algo y que me has complacido con palabras dulces, sólo me pides tres pasos de tierra. En verdad, no eres muy inteligente. SIGNIFICADO Los Vedas conciben el universo como un océano de espacio en el que existen innumerables planetas, cada uno de los cuales se considera un dvipa, una isla. Cuando recibió la visita del Señor Vamanadeva, Bali Maharaja era propietario de todos los dvipas, o islas, del espacio. Cuando vio a Vamanadeva, se sintió tan complacido con Su aspecto, que estaba dispuesto a darle todas las tierras que le pidiese; sin embargo, el Señor Vamanadeva no le pidió más que tres pasos, de modo que Bali Maharaja Le consideró poco inteligente. VERSO 20 na puman mam upavrajya bhuyo yacitum arhati tasmad vrttikarim bhumim vato kamam praticcha me
na—no; puman—ninguna persona; mam—a mí; upavrajya—después de venir; bhuyah—de nuevo; yacitum—pedir; arhati—merece; tasmat—por lo tanto; vrtti-karim—adecuada para mantenerte; bhumim—esa tierra; vato—¡oh, pequeño brahmacari!; kamam—conforme a las necesidades de la vida; praticcha—recibe; me—de mí. TRADUCCIÓN ¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para pedirme algo, ya no tiene por qué pedir nada a nadie nunca más. Así pues, si lo deseas, puedes pedirme toda la tierra que Te haga falta para mantenerte conforme a Tus necesidades. VERSO 21 sri-bhagavan uvaca yavanto visayah presthas tri-lokyam ajitendriyam na saknuvanti te sarve pratipurayitum nrpa
sri—bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; yavantah—en la medida de lo posible; visayah—los objetos del disfrute de los sentidos; presthah—que agradan a todos; tri-lokyam—en los tres mundos; ajita—indriyam—a una persona sin dominio de sí misma; na saknuvanti—no pueden; te—todos esos; sarve—en conjunto; pratipurayitum—satisfacer; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido rey!, ni los tres mundos, con todos sus objetos para la satisfacción de los sentidos, podrían satisfacer a una persona que no controla sus sentidos. SIGNIFICADO El mundo material es una energía ilusoria cuya función es desviar a las entidades vivientes de la senda de la autorrealización. Todo el que se halla en el mundo material siente una gran ansiedad por tener más y más objetos para la complacencia sensorial. Sin embargo, el verdadero propósito de la vida no está en la complacencia de los sentidos, sino en la autorrealización. Por consiguiente, a las personas demasiado adictas a la complacencia sensorial, se les aconseja la práctica del sistema místico de yoga, astanga-yoga, que comprende las prácticas de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, etc. De ese modo, podrán controlar los sentidos. Lo que se persigue con ese control de los sentidos es poner fin al enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Rsabhadeva afirma: nunam pramattah kurute vikarma yad indriya-pritaya aprnoti na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah «Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente» (Bhag. 5.5.4). Así pues, según Rsabhadeva, los seres humanos en el mundo material son como unos locos que, por complacer los sentidos, se ocupan en actividades que no deberían realizar. Esas actividades no son buenas, pues con ellas se crea otro cuerpo para la siguiente vida, como castigo por sus infames actividades. Y, tan pronto como reciben otro cuerpo material, se ven forzados a sufrir de nuevo en la existencia material. Por todo ello, la cultura védica, la cultura brahmínica, nos enseña a estar satisfechos con lo mínimo indispensable para la vida. Para enseñar esa cultura superior, se recomienda el varnasrama-dharma. El objetivo de las divisiones de varnasrama —brahmana, ksatriya, vaisya, sudra y brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa— es educar a las personas para que controlen sus sentidos y se sientan satisfechas con lo más indispensable. En este verso, el Señor Vamanadeva, como brahmacari ideal, rechaza el ofrecimiento de Bali Maharaja, que Le promete absolutamente todo lo que pueda desear. Vamanadeva dice que, quien no está satisfecho, no puede ser feliz ni siquiera siendo propietario de todo el mundo o de todo el universo. Por lo tanto, la sociedad humana debe preservar las culturas brahmana, ksatriya y vaisya; además, se debe enseñar a la gente a sentirse satisfecha con tener resueltas las necesidades más básicas. Esa educación no existe en la civilización contemporánea. Todo el mundo trata de poseer cada vez más, y todo el mundo se siente insatisfecho y desdichado. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está fundando numerosas granjas, especialmente en los Estados Unidos, para enseñar a la gente a vivir contenta y feliz con lo mínimo indispensable para la vida, y a ahorrar tiempo para el cultivo de la autorrealización, que se puede alcanzar fácilmente mediante el canto del maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 22 tribhih kramair asantusto dvipenapi na puryate nava-varsa-sametena sapta-dvipa-varecchaya
tribhih—tres; kramaih—con pasos; asantustah—el que está insatisfecho; dvipena—con una isla entera; api—aunque; na puryate—no puede sentirse satisfecho; nava-varsa-sametena—aunque posea nueve varsas; sapta-dvipa-vara-icchaya—con el deseo de poseer siete islas. TRADUCCIÓN Si no estuviera satisfecho con tres pasos de tierra, tampoco lo estaría con una de las siete islas, compuestas de nueve varsas. Aunque fuese dueño de una isla, aspiraría a poseer otras. VERSO 23 sapta-dvipadhipatayo nrpa vainya-gayadayah arthaih kamair gata nantam trsnaya iti nah srutam
sapta-dvipa-adhipatayah—los que son propietarios de las siete islas; nrpah—esos reyes; vainya-gaya-adayah—Maharaja Prthu, Maharaja Gaya y otros; arthaih—para satisfacer la ambición; kamaih—para satisfacer los propios deseos; gatah na—no pudieron alcanzar; antam—el final; trsnayah—de sus ambiciones; iti—así; nah—por Nosotros; srutam—ha sido escuchado. TRADUCCIÓN Hemos escuchado que algunos reyes poderosos, como Maharaja Prthu y Maharaja Gaya, llegaron a ser dueños de los siete dvipas; sin embargo, nunca lograron sentirse satisfechos, ni llegaron a saciar sus ambiciones. VERSO 24 yadrcchayopapannena santusto vartate sukham nasantustas tribhir lokair ajitatmopasaditaih
yadrcchaya—ofrecido por la autoridad suprema conforme al propio karma; upapannena—con aquello que se obtenga; santustah—hay que sentirse satisfecho; vartate—hay; sukham—felicidad; na—no; asantustah—el que está insatisfecho; tribhih lokaih—aunque posea los tres mundos; ajita-atma—el que no puede controlar sus sentidos; upasaditaih—aunque haya obtenido. TRADUCCIÓN Debemos sentirnos satisfechos con lo que nuestro destino nos tiene reservado, pues el descontento nunca es causa de felicidad. Una persona sin dominio de sí misma no será feliz ni aunque posea los tres mundos. SIGNIFICADO Si el objetivo supremo de la vida es la felicidad, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la providencia nos haya situado. Prahlada Maharaja nos da la misma instrucción: sukham aindriyakam daitya deha-yogena dehinam sarvatra labhyate daivad yatha duhkham ayatnatah «Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte, al igual que ocurre con el sufrimiento» (Bhag. 7.6.3). Ésta es la filosofía perfecta para quien desea obtener la felicidad. La felicidad verdadera se describe en la Bhagavad-gita (6.21): sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah «En el estado de dicha espiritual, se alcanza una felicidad trascendental ilimitada, que se percibe a través de los sentidos trascendentales. Quien alcanza esa posición, ya nunca se aparta de la verdad». La felicidad debe percibirse con los sentidos superiores, que no son los sentidos ligados a los elementos materiales. Cada uno de nosotros es un ser espiritual (aham brahmasmi), cada uno de nosotros es una persona individual. Nuestros sentidos ahora están cubiertos por elementos materiales, y la ignorancia nos hace pensar que los sentidos materiales que nos cubren son nuestros verdaderos sentidos. Sin embargo, los verdaderos sentidos están dentro de la cubierta material. Dehino 'smin yatha dehe: Los sentidos espirituales están dentro de la cubierta de elementos materiales. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: Si los sentidos espirituales no se encuentran cubiertos, por medio de ellos podemos ser felices. La satisfacción de los sentidos espirituales se explica de la siguiente manera: hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: Los sentidos están completamente satisfechos cuando se ocupan en el servicio devocional de Hrsikesa. Podemos tratar de satisfacer nuestros sentidos materiales, pero, sin este conocimiento superior acerca de la complacencia de los sentidos, nunca podremos alcanzar la felicidad. Podemos aumentar nuestro deseo de complacer los sentidos, e incluso ver cumplidos nuestros deseos de placer sensorial; sin embargo, como todo ello se basa en el plano material, nunca alcanzaremos la satisfacción ni nos saciaremos. Según la cultura brahmínica, debemos darnos por satisfechos con lo que podamos obtener sin mayores esfuerzos, y debemos cultivar nuestra conciencia espiritual. Entonces seremos felices. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene por objeto la difusión de estas conclusiones. La gente que carece de conocimiento espiritual científico considera erróneamente que los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna son irresponsables que tratan de evadirse de las actividades materiales. Sin embargo, lo cierto es que las actividades en que nos ocupamos traen realmente la felicidad suprema en la vida. Quien no se eduque en la satisfacción de los sentidos espirituales y continúe absorto en la complacencia material de los sentidos, nunca logrará la felicidad eterna y bienaventurada. Por eso el Srimad-Bhagavatam (5.5.1), recomienda: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam Debemos practicar austeridades a fin de purificar nuestra existencia y alcanzar una vida de ilimitada bienaventuranza. VERSO 25 pumso 'yam samsrter hetur asantoso 'rtha-kamayoh yadrcchayopapannena santoso muktaye smrtah
pumsah—de la entidad viviente; ayam—esta; samsrteh—de la continuación de la existencia material; hetuh—la causa; asantosah—insatisfacción con lo que se le ha destinado; artha-kamayoh—para satisfacer los deseos de disfrute y tener cada vez más dinero; yadrcchaya—con el don del destino; upapannena—que se ha obtenido; santosah—satisfacción; muktaye—para la liberación; smrtah—se considera que es apto. TRADUCCIÓN La existencia material nos decepciona en nuestras aspiraciones de satisfacer los deseos de disfrute y de tener cada vez más dinero. Ésa es la causa de la continuación de la vida material, que se caracteriza por la sucesión de nacimientos y muertes. Sin embargo, quien se siente satisfecho con lo que el destino le depara está en condiciones de liberarse de la existencia material. VERSO 26 yadrccha-labha-tustasya tejo viprasya vardhate tat prasamyaty asantosad ambhasevasusuksanih
yadrccha-labha-tustasya—que está satisfecho con lo que obtiene por la gracia de Dios; tejah—la brillante refulgencia; viprasya—de un brahmana; vardhate—aumenta; tat—esa (refulgencia); prasamyati—disminuye; asantosat—debido a la insatisfacción; ambhasa—por verter agua; iva—como; asusuksanih—un fuego. TRADUCCIÓN El brahmana que se contenta con lo que la providencia le trae se ilumina con un poder espiritual cada vez mayor; sin embargo, la potencia espiritual del brahmana insatisfecho siempre disminuye, como la potencia de un fuego al rociarlo con agua. VERSO 27 tasmat trini padany eva vrne tvad varadarsabhat etavataiva siddho 'ham vittam yavat prayojanam
tasmat—debido a estar satisfecho con lo que se obtiene fácilmente; trini—tres; padani—pasos; eva–en verdad; vrne—pido; tvat–de Tu Gracia; varada-rsabhat—que eres generoso en tus bendiciones; etavata eva—con ese simple don; siddhah aham—sentiré plena satisfacción; vittam—logro; yavat—tanto como; prayojanam—se necesita. TRADUCCIÓN Por esa razón, ¡oh, rey, el más generoso entre quienes dan caridad!, sólo te pido tres pasos de tierra. Con esa dádiva Me sentiré muy complacido, pues para ser feliz hay que sentirse plenamente satisfecho con lo absolutamente indispensable. VERSO 28 sri-suka uvaca ity uktah sa hasann aha vañchatah pratigrhyatam vamanaya mahim datum jagraha jala-bhajanam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti uktah—tras escuchar estas palabras; sah—él (Bali Maharaja); hasan—sonriendo; aha—dijo; vañchatah—como has deseado; pratigrhyatam—ahora recibe de mí; vamanaya—al Señor Vamana; mahim—tierra; datum—para dar; jagraha—tomó; jala-bhajanam—el cántaro de agua. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios hubo dicho estas palabras, Bali Maharaja, sonriendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo que desees». Para confirmar su promesa de dar a Vamanadeva la tierra que deseaba, Bali tomó su cántaro de agua. VERSO 29 visnave ksmam pradasyantam usana asuresvaram janams cikirsitam visnoh sisyam praha vidam varah
visnave—al Señor Visnu (Vamanadeva); ksmam—la tierra; pradasyantam—que estaba dispuesto a entregar; usanah—Sukracarya; asura-isvaram—al rey de los demonios (Bali Maharaja); janan—sabiendo bien; cikirsitam—cuál era el plan; visnoh—del Señor Visnu; sisyam—a su discípulo; praha—dijo; vidam varah—el mejor entre quienes lo conocen todo. TRADUCCIÓN Al comprender las intenciones del Señor Visnu, Sukracarya, el sabio entre los sabios, se dirigió inmediatamente a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todo al Señor Vamanadeva, y le habló con las siguientes palabras. VERSO 30 sri-sukra uvaca esa vairocane saksad bhagavan visnur avyayah kasyapad aditer jato devanam karya-sadhakah
sri-sukrah uvaca—Sukracarya dijo; esah—este (niño con cuerpo de enano); vairocane—¡oh, hijo de Virocana! saksat—directamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visnuh—el Señor Visnu; avyayah—sin deterioro; kasyapat—de Su padre, Kasyapa; aditeh—en el vientre de Su madre, Aditi; jatah—ha nacido; devanam—de los semidioses; karya-sadhakah—actuando en interés de. TRADUCCIÓN Sukracarya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana!, este brahmacari con cuerpo de enano no es otro que el propio Visnu, la imperecedera Suprema Personalidad de Dios. Aceptando por padres a Kasyapa Muni y a Aditi, ha hecho Su advenimiento para satisfacer los intereses de los semidioses. VERSO 31 pratisrutam tvayaitasmai yad anartham ajanata na sadhu manye daityanam mahan upagato 'nayah
pratisrutam—prometida; tvaya—por ti; etasmai—a Él; yat anartham—lo cual es repugnante; ajanata—por ti, que no tienes conocimiento; na—no; sadhu—muy bueno; manye—me parece; daityanam—de los demonios; mahan—grande; upagatah—se ha obtenido; anayah—mala fortuna. TRADUCCIÓN No sabes el gran peligro que corres por haberle prometido que Le darás tierras. No me parece que eso sea bueno para ti. Tu promesa causará un gran daño a los demonios. VERSO 32 esa te sthanam aisvaryam sriyam tejo yasah srutam dasyaty acchidya sakraya maya-manavako harih
esah—esa persona con falso aspecto de brahmacari; te—de ti; sthanam—la tierra que posees; aisvaryam—las riquezas; sriyam—la belleza material; tejah—el poder material; yasah—la reputación; srutam—la educación; dasyati—dará; acchidya—quitándote; sakraya—a tu enemigo, el señor Indra; maya—con el engañoso aspecto; manavakah—un brahmacari hijo de un ser vivo; harih—en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, Hari. TRADUCCIÓN Este brahmacari de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza, y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará a Indra, tu enemigo. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la misma palabra harih significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.88.8): yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. El Señor dijo a Maharaja Yudhisthira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ése es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Krishna por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Krishna, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Sukracarya dice que el enano brahmacari va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Maharaja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor Vamana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente. VERSO 33 tribhih kramair imal lokan visva-kayah kramisyati sarvasvam visnave dattva mudha vartisyase katham
tribhih—tres; kramaih—con pasos; iman—todos estos; lokan—tres sistemas plane-tarios; visva-kayah—volviéndose la forma universal; kramisyati—expandirá gradual-mente; arvasvam—todo; visnave–al Señor Visnu; dattva—después de dar caridad; mudha—¡oh, sinvergüenza!; vartisyase—solucionarás tu sustento; katham—cómo. TRADUCCIÓN Le has prometido tres pasos de tierra como caridad, pero, cuando Se los des, ocupará los tres mundos. ¡Sinvergüenza!, no sabes qué gran error has cometido. Cuando Se lo hayas dado todo al Señor Visnu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a mantenerte entonces? SIGNIFICADO Bali Maharaja podría argumentar que sólo había prometido tres pasos de tierra, pero Sukracarya era un brahmana muy erudito y enseguida comprendió que se trataba de un plan de Hari, que Se había presentado con la engañosa apariencia de un brahmacari. Las palabras mudha vartisyase katham revelan que Sukracarya era un brahmana de la clase sacerdotal. El principal interés de esos brahmanas sacerdotales es la remuneración que puedan recibir de sus discípulos. Por esa razón, cuando Sukracarya vio que Bali Maharaja arriesgaba todas sus posesiones, se dio cuenta que eso representaba una gran catástrofe, no sólo para el rey, sino también para su propia familia, que dependía de la misericordia de Bali Maharaja. Ésa es la diferencia entre un vaisnava y un smarta-brahmana. El smarta-brahmana siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el vaisnava no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. A la luz de sus palabras, vemos que Sukracarya era en todo aspecto un smarta-brahmana, interesado únicamente en su propia ganancia. VERSO 34 kramato gam padaikena dvitiyena divam vibhoh kham ca kayena mahata tartiyasya kuto gatih
kramatah—gradualmente; gam—la superficie de la Tierra; pada ekena—con un paso; dvitiyena—con el segundo paso; divam—todo el espacio exterior; vibhoh—de la forma universal; kham ca—también el cielo; kayena—con la expansión de Su cuerpo trascendental; mahata—por la forma universal; tartiyasya—en lo que se refiere al tercer paso; kutah—dónde es; gatih—para medir el paso. TRADUCCIÓN Con Su primer paso, Vamanadeva ocupará los tres mundos, y con el segundo, todo el espacio exterior; entonces expandirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo todo. ¿Te queda algún sitio para Su tercer paso? SIGNIFICADO Sukracarya quería advertir a Bali Maharaja acerca del modo en que sería engañado por el Señor Vamana. «Le has prometido tres pasos, pero Le bastarán dos para terminar con todas tus posesiones. Así pues, no te quedará ningún lugar para Su tercer paso.» Sukracarya no sabía que el Señor protege a Su devoto. El devoto debe arriesgar todo lo que posee para servir al Señor, pero siempre está protegido y nunca es vencido. Basándose en cálculos materiales, Sukracarya pensó que Bali Maharaja no tendría ninguna posibilidad de cumplir la promesa que había hecho al brahmacari, el Señor Vamanadeva. VERSO 35 nistham te narake manye hy apradatuh pratisrutam pratisrutasya yo 'nisah pratipadayitum bhavan
nistham—residencia perpetua; te—de ti; narake—en el infierno; manye—pienso; hi—en verdad; apradatuh—de la persona que no puede cumplir; pratisrutam—lo que ha sido prometido; pratisrutasya—de la promesa que se ha hecho; yah anisah—el que no puede; pratipadayitum—cumplir debidamente; bhavan—tú eres esa persona. TRADUCCIÓN Te aseguro que no podrás cumplir tu promesa, y, por no hacerlo, creo que te ganarás una residencia eterna en el infierno. VERSO 36 na tad danam prasamsanti yena vrttir vipadyate danam yajñas tapah karma loke vrttimato yatah
na—no; tat–esa; danam—caridad; prasamsanti—las personas santas alaban; yena—con la cual; vrttih—el propio sustento; vipadyate—se pone en peligro; danam—caridad; yajñah—sacrificio; tapah—austeridad; karma—actividades fruitivas; loke—en el mundo; vrttimatah—conforme a los medios de sustento; yatah—así como es. TRADUCCIÓN Los sabios eruditos no alaban la caridad que hace peligrar las propias posibilidades de subsistir. Los actos de caridad, sacrificio y austeridad, así como las actividades fruitivas, son posibles para quien puede ganarse su propio sustento. [Y no lo son para quien no puede mantenerse]. VERSO 37 dharmaya yasase 'rthaya kamaya sva-janaya ca pañcadha vibhajan vittam ihamutra ca modate
dharmaya—para la religión; yasase—para la reputación; arthaya—para aumentar la propia opulencia; kamaya—para aumentar la complacencia de los sentidos; sva-janaya ca—y para mantener a los familiares; pañcadha—para estos cinco objetivos distintos; vibhajan—dividir; vittam—la riqueza acumulada; iha—en este mundo; amutra—el siguiente mundo; ca—y; modate—él disfruta. TRADUCCIÓN Por lo tanto, la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas en cinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de los sentidos, y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y en el siguiente. SIGNIFICADO Los sastras ordenan que el dinero que se posea debe dividirse en cinco partes: una para la religión, otra para la reputación, otra para la opulencia, otra para la complacencia de los sentidos, y otra para mantener a los familiares. Sin embargo, en nuestros días la gente no tiene ningún conocimiento, de modo que gastan todo su dinero en satisfacer a la familia. Srila Rupa Gosvami nos enseñó con su propio ejemplo a emplear un cincuenta por ciento de las riquezas en el servicio de Krishna, un veinticinco por ciento en la propia persona, y el veinticinco por ciento restante en los miembros de la familia. El objetivo principal debe ser el avance en el cultivo de conciencia de Krishna. Con ello se cumplen también los procesos de dharma, artha y kama. Sin embargo, puesto que los miembros de la familia también aspiran a algún beneficio, es necesario satisfacerles con una parte de la riqueza acumulada. Así se ordena en los sastras. VERSO 38 atrapi bahvrcair gitam srnu me 'sura-sattama satyam om iti yat proktam yan nety ahanrtam hi tat
atra api—también en relación con esto (en decidir qué es verdad y qué no lo es); bahu-rcaih—por los sruti-mantras conocidos con el nombre de Bahvrca-sruti, que son evidencia védica; gitam—lo que se ha dicho; srnu—escucha; me—de mí; asura-sattama—¡oh, el mejor de los asuras!; satyam—la verdad es; om iti—precedida por la sílaba om; yat—lo que; proktam—ha sido hablado; yat—lo que es; na—no precedido por om; iti—así; aha—se dice; anrtam—falso; hi—en verdad; tat—eso. TRADUCCIÓN Y si alguien argumenta que no puedes dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el mejor de los demonios!, te recordaré el testimonio del Bahvrca-sruti, según el cual una promesa sólo es válida si va precedida de la sílaba om, y que no lo es en caso contrario. VERSO 39 satyam puspa-phalam vidyad atma-vrksasya giyate vrkse 'jivati tan na syad anrtam mulam atmanah
satyam—la verdadera realidad; puspa-phalam—la flor y el fruto; vidyat—se debe entender; atma-vrksasya—del árbol del cuerpo; giyate—como se explica en los Vedas; vrkse ajivati—si el árbol no está vivo; tat—eso (puspa-phalam); na—no; syat—es posible; anrtam—falsa; mulam—la raíz; atmanah—del cuerpo. TRADUCCIÓN Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutos y flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad de obtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso, pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos. SIGNIFICADO Este sloka explica que, en lo que respecta al cuerpo material, ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un mínimo de falsedad. Los mayavadis dicen: brahma satyam jagan mithya: «El alma espiritual es verdadera, y la energía externa es falsa». Sin embargo, los filósofos vaisnavas no están de acuerdo con la filosofía mayavada. Incluso si, por seguir su argumento, aceptamos el supuesto de que el mundo material es falso, aun así, la entidad viviente no puede liberarse del enredo en la energía ilusoria sin la ayuda del cuerpo. Sin su ayuda no podríamos seguir ningún sistema religioso, ni especular acerca de la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto (puspa-phalam) tienen que obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede obtener el fruto. Por consiguiente, la filosofía vaisnava recomienda yukta-vairagya. No debemos distraer toda nuestra atención hacia el sustento del cuerpo, pero, al mismo tiempo, tampoco debemos dejarlo de lado. Mientras el cuerpo existe, podemos estudiar en profundidad las instrucciones de los Vedas, para, de esa forma, alcanzar la perfección al final de la vida. Esto se explica en la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. En el momento de la muerte pasamos el examen definitivo. Por lo tanto, aunque el cuerpo no es eterno, sino temporal, podemos servirnos de él de la mejor manera posible y lograr la perfección de la vida. VERSO 40 tad yatha vrksa unmulah susyaty udvartate 'cirat evam nastanrtah sadya atma susyen na samsayah
tat—por lo tanto; yatha—como; vrksah—un árbol; unmulah—al ser arrancado de raíz; susyati—se seca; udvartate—cae; acirat—muy pronto; evam—de este modo; nasta—perdido; anrtah—el cuerpo temporal; sadyah—inmediatamente; atma—el cuerpo; susyet—se seca; na—no; samsayah—ninguna duda. TRADUCCIÓN Un árbol arrancado de raíz se cae y comienza a secarse inmediatamente. Del mismo modo, si consideramos que el cuerpo es irreal y no lo cuidamos –o, en otras palabras, si arrancamos la raíz irreal–, es indudable que el cuerpo se secará. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Rupa Gosvami dice: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate «La renunciación de quien rechaza las cosas sin tener conocimiento de la relación que las une a Krishna es incompleta» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.266). El cuerpo, cuando se ocupa en el servicio del Señor, no debe considerarse material. A veces no se entiende correctamente que el maestro espiritual tenga un cuerpo espiritual. Srila Rupa Gosvami, sin embargo, nos instruye: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah. Un cuerpo plenamente ocupado en el servicio de Krishna no debe descuidarse por considerarlo material. La renunciación de quien así actúa es falsa. El cuerpo, sin el sustento adecuado, se seca y cae, como un árbol arrancado de raíz, del que ya no se pueden obtener más flores ni frutos. Por esa razón, los Vedas afirman: om iti satyam nety anrtam tad etat-puspam phalam vaco yat satyam sahesvaro yasasvi kalyana-kirtir bhavita. puspam hi phalam vacah satyam vadaty athaitan-mulam vaco yad anrtam yad yatha vrksa avirmulah susyati, sa udvartata evam evanrtam vadann avirmulam atmanam karoti, sa susyati sa udvartate, tasmad anrtam na vaded dayeta tv etena. Las actividades que se realizan con ayuda del cuerpo para satisfacción de la Verdad Absoluta (om tat sat) nunca son temporales, aunque se realicen por medio del cuerpo temporal. En verdad, esas actividades son eternas. Por lo tanto, el cuerpo debe recibir los cuidados precisos. El cuerpo no es permanente, sino temporal, de modo que no podemos exponerlo a que sea devorado por los tigres o matado por los enemigos. Debemos tomar toda clase de precauciones para protegerlo. VERSO 41 parag riktam apurnam va aksaram yat tad om iti yat kiñcid om iti bruyat tena ricyeta vai puman bhiksave sarvam om kurvan nalam kamena catmane
parak—lo que separa; riktam—lo que nos libera del apego; apurnam—lo que es insuficiente; va—o; aksaram—esta sílaba; yat—esa; tat—que; om—omkara; iti—así se afirma; yat—que; kiñcit—todo lo que; om—esta palabra om; iti—así; bruyat—si tú dices; tena—por el hecho de pronunciarla; ricyeta—se libera; vai—en verdad; puman—una persona; bhiksave—a un mendigo; sarvam—todo; om kurvan—dar caridad pronunciando la palabra om; na—no; alam—bastante; kamena—por complacer los sentidos; ca—también; atmane—por autorrealización. TRADUCCIÓN Pronunciar la palabra «om» significa separarse de los bienes monetarios que se posean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio, pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quien pronuncia la palabra «om» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobres o a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y de complacer los sentidos. SIGNIFICADO Maharaja Bali quería dárselo todo a Vamanadeva, que había aparecido en la forma de un mendigo; pero Sukracarya, como maestro espiritual de la familia de Maharaja Bali en la línea de sucesión seminal, no supo valorar la promesa de Maharaja Bali. Sukracarya citó los Vedas para probar que no se debe dar todo a los pobres. Por el contrario, cuando un pobre viene a pedir caridad, hay que mentirle diciendo: «Te he dado todo cuanto tengo. No tengo más». No hay que dárselo todo. En realidad, la palabra om quiere decir om tat sat, la Verdad Absoluta. Omkara nos libera de todo apego al dinero, pues el dinero deber gastarse en el servicio del Supremo. En la civilización moderna predomina la tendencia a dar dinero en caridad a los pobres. Esa caridad no tiene valor espiritual, pues en la práctica vemos que, por más hospitales, fundaciones e instituciones que se abran para los pobres, las tres modalidades de la naturaleza material determinan que siempre haya una clase social destinada a la pobreza. Aunque hay muchísimas instituciones caritativas, no se ha logrado erradicar la pobreza de la sociedad humana. Por consiguiente, en este verso se recomienda: bhiksave sarvam om kurvan nalam kamena catmane. No debemos dárselo todo a los pobres que mendigan. La mejor solución es la del movimiento para la conciencia de Krishna. Este movimiento siempre es bondadoso con los pobres, no sólo porque les da de comer, sino también porque les ilumina enseñándoles a volverse conscientes de Krishna. Por esa razón, estamos abriendo miles de centros para aquellos que son pobres, tanto en dinero como en conocimiento, a fin de iluminarles en el cultivo de conciencia de Krishna y purificar su carácter enseñándoles a evitar la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, el comer carne y los juegos de azar. Todas estas actividades son muy pecaminosas, y llevan a la gente a sufrir vida tras vida. La mejor manera de emplear el dinero consiste en abrir uno de esos centros, donde todos puedan venir a vivir y purificar su carácter. De esa forma pueden gozar de una vida agradable, sin prescindir de ninguna de las necesidades del cuerpo pero, al mismo tiempo, sujetos a una disciplina espiritual; con ese sistema, se puede vivir feliz y disponer de tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna. Quien tenga dinero, no debe derrocharlo en cosas inútiles, sino que debe emplearlo en apoyar al movimiento para la conciencia de Krishna, de modo que toda la sociedad humana viva próspera y feliz, con la esperanza de elevarse de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, podemos citar el siguiente mantra védico: parag va etad riktam aksaram yad etad om iti tad yat kiñcid om iti ahatraivasmai tad ricyate. sa yat sarvam om kuryad ricyad atmanam sa kamebhyo nalam syat. VERSO 42 athaitat purnam abhyatmam yac ca nety anrtam vacah sarvam nety anrtam bruyat sa duskirtih svasan mrtah
atha—por lo tanto; etat—eso; purnam—completamente; abhyatmam—atraer la compasión ajena presentándose como una persona que siempre vive en la miseria; yat—eso; ca—también; na—no; iti—así; anrtam—falsas; vacah—palabras; sarvam—completamente; na—no; iti—así; anrtam—falsedad; bruyat—quien debe decir; sah—esa persona; duskirtih—infame; svasan—mientras respira o mientras vive; mrtah—está muerta o debe ser matada. TRADUCCIÓN Por lo tanto, lo más prudente es decir no. Aunque incurras en falsedad, estás perfectamente protegido; esa forma de actuar atrae hacia ti la compasión ajena y te da muchas oportunidades de recibir dinero de los demás. No obstante, al que siempre se queja de no tener nada, se le condena, pues es un cuerpo muerto aunque esté vivo, o debe ser matado aunque todavía respire. SIGNIFICADO Los mendigos suelen presentarse diciendo que no tienen nada; de esa forma, tienen la seguridad de no perder su dinero y de atraer hacia sí la atención y la compasión ajenas en forma de limosnas. Esto puede ser muy bueno para ellos, pero también es condenable. A quien hace de la mendicidad una profesión, se le considera muerto aunque respire. Otra posible interpretación es que semejante falsario debe ser matado aunque todavía respire. En relación con esto, los Vedas afirman lo siguiente: athaitat purnam abhyatmam yan neti sa yat sarvam neti bruyat papikasya kirtir jayate. sainam tatraiva hanyat. Aquel que, con el pretexto de que no tiene nada, mendiga de forma habitual para conseguir dinero, debe ser matado (sainam tatraiva hanyat). VERSO 43 strisu narma-vivahe ca vrtty-arthe prana-sankate go-brahmanarthe himsayam nanrtam syaj jugupsitam
strisu—para animar a una mujer y tenerla bajo control; narma-vivahe—en broma o en una ceremonia de bodas; ca—también; vrtti-arthe—para ganarse el sustento, como, por ejemplo, en los negocios; prana-sankate—o en momentos de peligro; go-brahmana-arthe—para proteger a las vacas y la cultura brahmínica; himsayam—para cualquier persona que va a ser matada debido a la enemistad; na—no; anrtam—falsedad; syat—se vuelve; jugupsitam—abominable. TRADUCCIÓN La falsedad no es condenable cuando se emplea para conquistar a una mujer mediante la adulación, cuando se bromea, en una ceremonia de bodas, al ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de manos de su enemigo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimonoveno del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Vamanadeva pide caridad a Bali Maharaja».