Capítulos 12-15
Capítulo 12 La encarnación Mohini-murti confunde al Señor Siva Este capítulo explica que el Señor Siva, al ver a la hermosa encarnación Mohini-murti de la Suprema Personalidad de Dios, quedó confundido, aunque más tarde recobró el buen juicio. Cuando escuchó acerca de los pasatiempos que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, había realizado en la forma de una atractiva mujer, el Señor Siva montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Uma, y por sus sirvientes, los bhuta-gana, los fantasmas, llegó a los pies de loto del Señor. El Señor Siva ofreció reverencias al Señor Supremo, que es el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Superalma, el lugar de reposo de todos, y la causa de todas las causas, completamente independiente. De esa forma, oró ofreciendo descripciones verdaderas del Señor. A continuación, expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, satisfizo el deseo de Su devoto, el Señor Siva, expandiendo Su energía y manifestándose en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver aquella forma, hasta el Señor Siva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, pudo dominarse. Esto demuestra que la energía externa del Señor es tan poderosa que todos los que viven en el mundo material se ven cautivados por la forma de la mujer. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la influencia de maya también puede superarse. La prueba de esto la tenemos en el Señor Siva, el devoto más elevado del Señor. Al principio quedó cautivado, pero más tarde, por la gracia del Señor, pudo contenerse. En relación con esto, se declara que sólo el devoto puro puede conservar el dominio de sí mismo ante el atractivo aspecto de maya. Pero la entidad viviente común, tan pronto como queda atrapada por el aspecto externo de maya, ya no puede superarlo. Después de obtener el favor del Señor Supremo, el Señor Siva, acompañado por su esposa, Bhavani, y por su séquito de fantasmas, caminó dando vueltas alrededor del Señor. Luego partió hacia su propia morada. Sukadeva Gosvami concluye el capítulo explicando las cualidades trascendentales de Uttamasloka, la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que hay nueve clases de servicio devocional mediante las cuales se puede glorificar al Señor, que comienzan con sravanam kirtanam. VERSOS 1-2 sri-badarayanir uvaca vrsa-dhvajo nisamyedam yosid-rupena danavan mohayitva sura-ganan harih somam apayayat
vrsam aruhya girisah sarva-bhuta-ganair vrtah saha devya yayau drastum yatraste madhusudanah
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vrsa-dhvajah—el Señor Siva, que viaja montado en un toro; nisamya—al escuchar; idam—estas (noticias); yosit-rupena—adoptando una forma de mujer; danavan—a los demonios; mohayitva—encantando; sura-ganan—a los semidioses; harih—la Suprema Personalidad de Dios; somam—néctar; apayayat—hizo que bebiesen; vrsam—en el toro; aruhya—montando; girisah—el Señor Siva; sarva—todos; bhuta-ganaih—por los fantasmas; vrtah—rodeado; saha devya—con Uma; yayau—fue; drastum—a ver; yatra—donde; aste—reside; madhusudanah—el Señor Visnu. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Adoptando una forma de mujer, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Cuando supo de estos pasatiempos, el Señor Siva, que viaja montado en un toro, fue al lugar en que reside Madhusudana, el Señor. Acompañado por su esposa, Uma, y rodeado de su séquito de fantasmas, partió para ver la forma del Señor como mujer. VERSO 3 sabhajito bhagavata sadaram somaya bhavah supavista uvacedam pratipujya smayan harim
sabhajitah—bien recibido; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; sa-adaram—con gran respeto (como corresponde al Señor Siva); sa-umaya—con Uma; bhavah—el Señor Sambhu (el Señor Siva); su-upavistah—cómodamente sentado; uvaca—dijo; idam—esto; pratipujya—ofrecer respeto; smayan—sonriendo; harim—al Señor. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Siva y a Uma con gran respeto; el Señor Siva, después de recibir un cómodo asiento, ofreció al Señor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente. VERSO 4 sri-mahadeva uvaca deva-deva jagad-vyapiñ jagad-isa jagan-maya sarvesam api bhavanam tvam atma hetur isvarah
sri-mahadevah uvaca—el Señor Siva (Mahadeva) dijo; deva-deva—¡oh, Tú, el mejor semidiós entre los semidioses!; jagat-vyapin—¡oh, Señor omnipresente!; jagat-isa—¡oh, amo del universo!; jagat-maya—¡oh, mi Señor, que, mediante Tu energía, Te has transformado en la creación!; sarvesam api—toda clase de; bhavanam—situaciones; tvam—Tú; atma—la fuerza motriz; hetuh—debido a esto; isvarah—el Señor Supremo, Paramesvara. TRADUCCIÓN El Señor Mahadeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Paramesvara, el supremo controlador entre todos los controladores. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, reside en el mundo material como sattva-guna-avatara. El Señor Siva es el tamo-guna-avatara, y el Señor Brahma es el rajo-guna-avatara; pero el Señor Visnu, aunque se Le cuente entre ellos, no pertenece a la misma categoría. El Señor Visnu es deva-deva, el principal de todos los semidioses. El Señor Siva se encuentra en el mundo material y, por lo tanto, también forma parte de la energía de Visnu, el Señor Supremo. Por esa razón, el Señor Visnu recibe el nombre de jagad-vyapi, «el Señor omnipresente». A veces, el Señor Siva recibe el nombre de Mahesvara, y debido a ello la gente piensa que el Señor Siva lo es todo. Pero en este verso, el Señor Siva se dirige al Señor Visnu llamándole Jagad-isa, «el amo del universo». Otras veces, el Señor Siva recibe el nombre de Visvesvara, pero en este verso se dirige al Señor Visnu con el nombre de Jagan-maya, lo cual indica que incluso Visvesvara está bajo el control del Señor Visnu. El Señor Visnu es el amo del mundo espiritual, pero, como se afirma en la Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram), también es el Señor del mundo material. En ocasiones, el Señor Brahma y el Señor Siva también reciben el calificativo de isvara, pero el isvara supremo es el Señor Visnu, el Señor Krishna. Como se afirma en la Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah: El Señor Supremo es Krishna, el Señor Visnu. Debido a Él, todo lo que existe funciona correctamente. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham. Incluso los diminutos átomos, para-manu, funcionan debido a la presencia del Señor Visnu en su interior. VERSO 5 ady-antav asya yan madhyam idam anyad aham bahih yato 'vyayasya naitani tat satyam brahma cid bhavan
adi—el comienzo; antau—y el final; asya—del cosmos manifestado o de todo lo material o visible; yat—lo que; madhyam—entre el principio y el final, el sostenimiento; idam—esa manifestación cósmica; anyat—nada que no seas Tú; aham—el concepto mental erróneo; bahih—aparte de Ti; yatah—debido a; avyayasya—el inagotable; na—no; etani—todas esas diferencias; tat—esa; satyam—la Verdad Absoluta; brahma—el Supremo; cit—espiritual; bhavan—Tu Señoría. TRADUCCIÓN De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento. SIGNIFICADO Los mantras védicos indican que todo es emanación de la Suprema Personalidad de Dios: yato va imani bhutani jayante. En la Bhagavad-gita (7.4), el Señor afirma personalmente: bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En otras palabras, también los elementos de la manifestación cósmica están hechos de energía de la Suprema Personalidad de Dios. Esto, sin embargo, no significa que, como los elementos vienen de Él, Él haya dejado de ser completo. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate: «Él es el todo completo; por ello, aunque de Él emanen tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por esa razón, el Señor recibe el calificativo de avyaya, inagotable. No podremos formarnos un concepto claro de la Verdad Absoluta mientras no aceptemos que es acintya-bedhabheda, una y diferente a la vez. El Señor es la raíz de todo. Aham adir hi devanam: Él es la causa original de todos los devas, o semidioses. Aham sarvasya prabhavah: Todo emana de Él. Sea cual sea el caso —nominativo, objetivo, positivo, negativo, etc.—, todo aquello que pueda concebirse en toda la manifestación cósmica es, en realidad, el Señor Supremo. Para Él no existen diferencias del tipo: «Esto es mío, y eso es de otra persona», pues Él lo es todo. Por esa razón, recibe el calificativo de avyaya, inmutable e inagotable. El Señor Supremo es avyaya; por consiguiente, Él es la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo completamente espiritual. VERSO 6 tavaiva caranambhojam sreyas-kama nirasisah visrjyobhayatah sangam munayah samupasate
tava—Tus; eva—en verdad; carana-ambhojam—pies de loto; sreyah-kamah—personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; nirasisah—sin deseo material; visrjya—abandonando; ubhayatah—en esta vida y en la siguiente; sangam—apego; munayah—grandes sabios; samupasate—adoran. TRADUCCIÓN Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. Ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti. Ése es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Éstas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son munayah, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Narada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. Anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de sreyas-kamah. En otras palabras, no les interesa dharma (la religiosidad), ni artha (la prosperidad económica), ni kama (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en moksa, la liberación. Al decir moksa, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos mayavadis. Caitanya Mahaprabhu explica que la verdadera moksa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sarvabhauma Bhattacarya. Sarvabhauma Bhattacarya quería corregir en el Srimad-Bhagavatam la palabra mukti-pade, pero Caitanya Mahaprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del Srimad-Bhagavatam, pues mukti-pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que es quien ofrece mukti y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor. VERSO 7 tvam brahma purnam amrtam vigunam visokam ananda-matram avikaram ananyad anyat visvasya hetur udaya-sthiti-samyamanam atmesvaras ca tad-apeksatayanapeksah
tvam—Tu Señoría; brahma—la Verdad Absoluta omnipresente; purnam—perfectamente completo; amrtam—que nunca será destruido; vigunam—situado en el plano espiritual, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; visokam—sin lamentación; ananda-matram—que siempre gozas de bienaventuranza trascendental; avikaram—inmutable; ananyat—separado de todo; anyat—aun así, Tú eres todo; visvasya—de la manifestación cósmica; hetuh—la causa; udaya—del comienzo; sthiti—mantenimiento; samyamanam—de todos los que dirigen las diversas secciones de la manifestación cósmica; atma-isvarah—la Superalma que señala directrices a todos; ca—también; tat-apeksataya—todos dependen de Ti; anapeksah—que siempre gozas de plena independencia. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.4), la Suprema Personalidad de Dios dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Este verso explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedabheda. Todo lo que existe es el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; sin embargo, la Persona Suprema está en una posición diferente de todo lo demás. Puesto que el Señor es diferente de todo lo material, Él es el Brahman Supremo, la causa suprema, el controlador supremo. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. El Señor es la causa suprema, y Su forma no tiene nada que ver con las modalidades materiales de la naturaleza. El devoto ora: «Al igual que Tu devoto, Tu Señoría está completamente libre de deseos. Tú eres perfectamente independiente. Aunque todas las entidades vivientes se ocupan en Tu servicio, Tú no dependes del servicio de nadie, y, aunque has creado el mundo material como algo completo, todo depende de Tu aprobación. Como se afirma en la Bhagavad-gita: mattah smrtir jñanam apohanam ca: El recuerdo, el conocimiento y el olvido vienen de Ti. Nada puede hacerse de modo independiente, pero Tú actúas independientemente del servicio que Tus sirvientes Te ofrezcan. Las entidades vivientes dependen de Tu misericordia para alcanzar la liberación, pero, si Tú quieres darles la liberación, no dependes de nadie. En verdad, por Tu misericordia sin causa, puedes dar la liberación a todos. Krpa-siddha es aquel que recibe Tu misericordia. Alcanzar el plano de la perfección lleva muchísimas vidas (bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate). No obstante, por Tu misericordia es posible alcanzar la perfección incluso sin someterse a rigurosas austeridades. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones e impedimentos (ahaituky apratihata yayatma suprasidati). Ésa es la posición de nirasisah, es decir, estar libre de las aspiraciones por alcanzar resultados. Aunque el devoto puro Te ofrece constantemente servicio amoroso trascendental, Tú puedes ofrecer misericordia a todos, sin depender de su servicio. VERSO 8 ekas tvam eva sad asad dvayam advayam ca svarnam krtakrtam iveha na vastu-bhedah ajñanatas tvayi janair vihito vikalpo yasmad guna-vyatikaro nirupadhikasya
ekah—el único; tvam—Tu Señoría; eva—en verdad; sat—lo que existe, como efecto; asat—lo que no existe, como causa; dvayam—ambos; advayam—sin dualidad; ca—y; svarnam—el oro; krta—moldeado en diversas formas; akrtam—la fuente original del oro (la mina); iva—como; iha—en este mundo; na—no; vastu-bhedah—diferencia en la sustancia; ajñanatah—sólo debido a la ignorancia; tvayi—a Ti; janaih—por la gente; vihitah—debe hacerse; vikalpah—diferencia; yasmat—debido a; guna-vyatikarah—libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; nirupadhikasya—sin ninguna designación material. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan sólo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos que reciben son producto de la energía material. De esta forma, se considera que el cuerpo es material, y el alma, espiritual. Sin embargo, ambos tienen el mismo origen: la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor en la Bhagavad-gita (7.4-5): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Por consiguiente, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Teniendo en cuenta que la energía y la fuente de la energía no son diferentes, y que tanto la energía material como la marginal provienen de la fuente suprema de energía, es decir, el Señor Supremo, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. En relación con esto, puede darse el ejemplo del oro sin moldear y del oro moldeado en forma de alhajas. Un pendiente de oro y el oro de una mina sólo se diferencian en que son causa y efecto; por lo demás, son una sola cosa. El Vedanta-sutra explica que el Brahman es la causa de todo. Janmady asya yatah: Todo nace del Brahman Supremo; todo emana de Él en forma de diversas energías. Por lo tanto, ninguna de esas energías debe considerarse falsa. La diferencia que los mayavadis establecen entre Brahman y maya se debe únicamente a la ignorancia. En su Bhagavata-candra-candrika, Srimad Viraraghava acarya explica la filosofía vaisnava de la siguiente forma. La manifestación cósmica puede definirse como sat y asat, cit y acit. La materia es acit, y la fuerza viviente es cit; pero ambas tienen su origen en la Suprema Personalidad de Dios, en quien materia y espíritu dejan de ser diferentes. Conforme a este concepto, la manifestación cósmica, que está compuesta de materia y espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Idam hi visvam bhagavan ivetarah: «La manifestación cósmica también es la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él». En la Bhagavad-gita (9.4), el Señor dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Por lo tanto, aunque habrá quien afirme lo contrario, la realidad es que la Persona Suprema no es diferente de la manifestación cósmica. El Señor dice: maya tatam idam sarvam: «En Mi aspecto impersonal, Yo Me extiendo por todo el mundo». Por consiguiente, este mundo no es diferente de Él. La diferencia lo es sólo de nombre. Por ejemplo, podemos hablar de pendientes, pulseras o collares de oro, pero, en última instancia, todo ello es oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de materia y espíritu, en última instancia, son una sola cosa en la Suprema Personalidad de Dios. Ekam evadvitiyam brahma. Ése es el testimonio de los Vedas (Chandogya Upanisad 6.2.1). Existe la unidad, pues todo emana del Brahman Supremo. Ya hemos dado el ejemplo de que no hay diferencia entre un pendiente de oro y la mina de oro en sí. No obstante, los filósofos vaisesikas crean diferencias, debido a su concepto mayavada. Esos filósofos dicen: brahma satyam jagan mithya: «La Verdad Absoluta es real, y la manifestación cósmica es falsa». Pero, ¿qué razón hay para decir que el jagat es mithya? El jagat es una emanación del Brahman. Por lo tanto, también el jagat es verdadero. Por consiguiente, para los vaisnavas el jagat no es mithya; para ellos, todo es realidad debido a que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate «Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Krishna, recibe el nombre de yuktam vairagyam. Las cosas favorables para el servicio que se ofrece al Señor deben aceptarse; no deben ser rechazadas considerándolas algo material» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255-256). No se debe rechazar el jagat por considerarlo mithya. Es verdadero, y esa verdad se percibe cuando todo se ocupa en el servicio del Señor. Una flor, considerada como objeto para el placer de los sentidos, es material, pero, cuando el devoto la ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, la misma flor es espiritual. Cuando cocinamos para nosotros mismos, el alimento es material, pero, si cocinamos para el Señor Supremo, es prasada espiritual. Esto lo puede percibir quien se encuentra en el nivel de comprensión adecuado. En realidad, todo nos es dado por la Suprema Personalidad de Dios, de manera que todo es espiritual; sin embargo, los que no han alcanzado un nivel adecuado de conocimiento hacen distinciones basadas en las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, Srila Jiva Gosvami dice que el Sol es la única luz, pero que los rayos del Sol, que se manifiestan en forma de siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de luz solar, no son diferentes del Sol, pues, sin la existencia del Sol, esas manifestaciones distintas no podrían existir. Las diversas circunstancias pueden dar lugar a diversidad de términos, pero todas ellas son el Sol. Los Puranas, por consiguiente, dicen: eka-desa-sthitasyagner jyotsna vistarini yatha parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat «Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su luz en todas direcciones, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo» (Visnu Purana 1.22.53). Con nuestra visión material podemos percibir directamente la luz del Sol, que se difunde conforme a diversos nombres y actividades; pero, en última instancia, el Sol es uno. De manera similar, todo es una expansión del Brahman Supremo, sarvam khalv idam brahma. Por consiguiente, el Señor Supremo lo es todo, y es uno sin distinción alguna. No existe nada que esté aparte de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 9 tvam brahma kecid avayanty uta dharmam eke eke param sad-asatoh purusam paresam anye 'vayanti nava-sakti-yutam param tvam kecin maha-purusam avyayam atma-tantram
tvam—Tú; brahma—la verdad suprema, la Verdad Absoluta, Brahman; kecit—algunas personas, concretamente el grupo de mayavadis constituido por los vedantistas; avayanti—consideran; uta—ciertamente; dharmam—religión; eke—algunos otros; eke—algunos otros; param—trascendental; sat-asatoh—tanto a la causa como al efecto; purusam—a la Persona Suprema; paresam—al controlador supremo; anye—otros; avayanti—definen; nava-sakti-yutam—dotado de nueve potencias; param—trascendental; tvam—a Ti; kecit—algunos; maha-purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; avyayam—sin pérdida de energía; atma-tantram—supremamente independiente. TRADUCCIÓN Los estudiosos impersonalistas del Vedanta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mimamsakas, Te consideran la religión. Para los filósofos sankhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakrti y de purusa, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los pañcaratras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos patañjalas, que siguen a Patañjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior. VERSO 10 naham parayur rsayo na marici-mukhya jananti yad-viracitam khalu sattva-sargah yan-mayaya musita-cetasa isa daitya- martyadayah kim uta sasvad-abhadra-vrttah
na—ni; aham—yo; para-ayuh—la personalidad que vive durante muchísimos millones de años (el Señor Brahma); rsayah—los siete rsis de los siete planetas; na—ni; marici-mukhyah—al frente de los cuales está Marici Rsi; jananti—conocemos; yat—por quien (el Señor Supremo); viracitam—este universo, que ha sido creado; khalu—en verdad; sattva-sargah—aunque nacidos bajo la influencia de la modalidad de la bondad; yat-mayaya—por la influencia de cuya energía; musita-cetasah—sus corazones están confundidos; isa—¡oh, mi Señor!; daitya—los demonios; martya-adayah—los seres humanos y otros; kim uta—qué decir de; sasvat—siempre; abhadra-vrttah—influenciados por las cualidades más bajas de la naturaleza material. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Señor Brahma y los grandes rsis, al frente de los cuales está Marici, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender qué es esta creación. ¿Qué puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guna y tamo-guna]? ¿Cómo podrán conocerte? SIGNIFICADO A decir verdad, la posición de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderla ni siquiera las personas que se hallan bajo la influencia de la modalidad material de la bondad. ¿Qué puede decirse entonces de quienes nos encontramos bajo la influencia de rajo-guna y tamo-guna, las cualidades más bajas de la naturaleza material? ¿Cómo podemos imaginar siquiera a la Suprema Personalidad de Dios? Son muchísimos los filósofos que tratan de entender la Verdad Absoluta; pero, como se hallan bajo la influencia de las cualidades más bajas de la naturaleza material y son adictos a tantos malos hábitos, como la bebida, el comer carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, ¿cómo van a formarse el concepto de la Suprema Personalidad de Dios?. Es imposible. En la época actual, la única esperanza es el pañcaratriki-vidhi formulado por Narada Muni. Por esa razón, Srila Rupa Gosvami ha citado el siguiente verso del Brahma-yamala: sruti-smrti-puranadi- pañcaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate «El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando las Escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, los Puranas y el Narada-pañcaratra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101). Las personas que son muy avanzadas en el cultivo del conocimiento y que están situadas en el plano de la modalidad de la bondad siguen las instrucciones védicas de los sruti, los smrti y otras escrituras religiosas, entre las que se incluye el pañcaratriki-vidhi. Si no comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios de esta forma, lo único que hacemos es crear trastornos. En la era de Kali han surgido muchos gurus que, por no seguir el sruti-smrti-puranadi-pañcaratriki-vidhi, están creando grandes trastornos en el mundo en lo que a la comprensión de la Verdad Absoluta se refiere. Sin embargo, aquellos que siguen el pañcaratrika-vidhi, bajo la guía del maestro espiritual adecuado, pueden entender la Verdad Absoluta. En las Escrituras se dice: pañcaratrasya krtsnasya vakta tu bhagavan svayam: El sistema pañcaratra lo habló la Suprema Personalidad de Dios, igual que la Bhagavad-gita. Vasudeva-sarana vidur añjasaiva: Sólo quien se ha refugiado en los pies de loto de Vasudeva puede entender la verdad. bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente» (Bg. 7.19). Sólo aquellos que se han entregado a los pies de loto de Vasudeva pueden entender la Verdad Absoluta. vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam «Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhag. 1.2.7). Por eso Vasudeva, Bhagavan Sri Krishna, enseña personalmente en la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí» (Bg. 18.66). bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah «Únicamente se Me puede conocer tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional» (Bg. 18.55). Por no hablar de otros menos cualificados, ni siquiera el Señor Siva o el Señor Brahma logran entender debidamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, mediante el proceso de bhakti-yoga es posible comprenderle. mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah asamsayam samagram mam yatha jñasyasi tac chrnu (Bg. 7.1) Aquel que practique bhakti-yoga refugiándose en Vasudeva, Krishna, por el simple proceso de escuchar a Vasudeva hablar acerca de Sí mismo, podrá entenderlo todo con respecto a Él. En verdad, podrá entenderle completamente (samagram). VERSO 11 sa tvam samihitam adah sthiti-janma-nasam bhutehitam ca jagato bhava-bandha-moksau vayur yatha visati kham ca caracarakhyam sarvam tad-atmakatayavagamo 'varuntse
sah—Tu Señoría; tvam—la Suprema Personalidad de Dios; samihitam—que ha sido creada (por Ti); adah—de la manifestación cósmica material; sthiti-janma-nasam—creación, mantenimiento y aniquilación; bhuta—de las entidades vivientes; ihitam ca—y las diversas actividades o esfuerzos; jagatah—del mundo entero; bhava-bandha-moksau—en enredarse y liberarse de las complicaciones materiales; vayuh—el aire; yatha—como; visati—entra; kham—en el vasto cielo; ca—y; cara-acara-akhyam—y todo, lo móvil y lo inmóvil; sarvam—todo; tat—eso; atmakataya—debido a Tu presencia; avagamah—todo es conocido; avaruntse—Tú eres omnipresente y, por lo tanto, lo conoces todo. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de él. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita: eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material» (Bs. 5.35). ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Radha, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hladini]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso» (Bs. 5.37). Aunque Govinda siempre Se encuentra en Su morada (goloka eva nivasati), al mismo tiempo está en todas partes. A Él nada Le es desconocido, y nada puede ocultársele. El ejemplo de este verso compara al Señor con el aire, que está dentro del vasto cielo y dentro de cada cuerpo, pero no deja de ser diferente de todo. VERSO 12 avatara maya drsta ramamanasya te gunaih so 'ham tad drastum icchami yat te yosid-vapur dhrtam
avatarah—encarnaciones; maya—por mí; drstah—han sido vistas; ramamanasya—mientras Tú manifiestas Tus diversos pasatiempos; te—de Ti; gunaih—por las manifestaciones de cualidades trascendentales; sah—el Señor Siva; aham—yo; tat—esa encarnación; drastum icchami—deseo ver; yat—que; te—de Ti; yosit-vapuh—el cuerpo de una mujer; dhrtam—fue aceptado. TRADUCCIÓN Mi Señor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Señoría. SIGNIFICADO Cuando el Señor Siva fue a ver al Señor Visnu, Éste le preguntó acerca del propósito de su visita. Ahora el Señor Siva revela su deseo. Deseaba ver la reciente encarnación Mohini-murti, que el Señor Visnu había asumido para repartir el néctar que se generó al batir el océano de leche. VERSO 13 yena sammohita daityah payitas camrtam surah tad didrksava ayatah param kautuhalam hi nah
yena—por esa encarnación; sammohitah—fueron cautivados; daityah—los demonios; payitah—fueron alimentados; ca—también; amrtam—con néctar; surah—los semidioses; tat—esa forma; didrksavah—con el deseo de ver; ayatah—hemos venido aquí; param—mucha; kautuhalam—gran ansiedad; hi—en verdad; nah—de nosotros mismos. TRADUCCIÓN Mi Señor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Señoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el néctar. Estoy muy deseoso de ver esa forma. VERSO 14 sri-suka uvaca evam abhyarthito visnur bhagavan sula-panina prahasya bhava-gambhiram girisam pratyabhasata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; abhyarthitah—rogado; visnuh bhagavan—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; sula-panina—por el Señor Siva, que lleva un tridente en la mano; prahasya—riendo; bhava-gambhiram—con seriedad y gravedad; girisam—al Señor Siva; pratyabhasata—contestó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Ante el ruego del Señor Siva, que lleva un tridente en la mano, el Señor Visnu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, recibe el nombre de Yogesvara. Yatra yogesvarah krsnah. Los yogis místicos desean adquirir poderes místicos mediante la práctica del sistema de yoga, pero Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es conocido por ser el Señor Supremo de todo poder místico. El Señor Siva deseaba ver la forma de Mohini-murti, que estaba cautivando al mundo entero, y el Señor Visnu pensaba con seriedad en cómo cautivar también al Señor Siva. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra bhava-gambhiram. Durgadevi, que es la esposa de Girisa, el Señor Siva, es la representación de la energía material ilusoria. Durgadevi no podía cautivar la mente del Señor Siva, pero, ahora que el Señor Siva deseaba ver la forma femenina del Señor Visnu, Él, mediante Su poder místico, iba a asumir una forma que cautivaría incluso al Señor Siva. Por esa razón, el Señor Visnu Se mostraba grave, y, al mismo tiempo, sonreía. VERSO 15 sri-bhagavan uvaca kautuhalaya daityanam yosid-veso maya dhrtah pasyata sura-karyani gate piyusa-bhajane
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kautuhalaya—para confundir; daityanam—a los demonios; yosit-vesah—la forma de una hermosa mujer; maya—por Mí; dhrtah—adoptada; pasyata—viendo lo que Me es necesario; sura-karyani—para satisfacer los intereses de los semidioses; gate—que había sido robada; piyusa-bhajane—la vasija de néctar. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios robaron la vasija de néctar, Yo adopté la forma de una hermosa mujer para confundirles y, engañándoles directamente, actuar en favor de los semidioses. SIGNIFICADO Cuando la Suprema Personalidad de Dios adoptó la hermosa forma femenina de Mohini-murti, los demonios quedaron cautivados, pero no ocurrió lo mismo con los semidioses allí presentes. En otras palabras, la belleza de la mujer puede cautivar a aquellos que alimentan una mentalidad demoníaca, pero no a las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Krishna, y ni siquiera a las situadas en el plano de la bondad. La Suprema Personalidad de Dios sabía que el Señor Siva no es una persona corriente, y que, por ello, ni la más hermosa de las mujeres podría confundirle. Cuando el propio Cupido trató de suscitar los deseos lujuriosos del Señor Siva en presencia de Parvati, el Señor Siva no se agitó lo más mínimo; por el contrario, convirtió a Cupido en cenizas con el ardiente fuego de sus ojos. Por esa razón, el Señor Visnu tuvo que pensar dos veces antes de crear una forma tan hermosa como para confundir al propio Señor Siva. Debido a ello, y como se afirmó en el verso anterior (prahasya bhava-gambhiram), Su sonrisa mostraba un matiz de seriedad. Por lo general ninguna mujer hermosa podría despertar deseos lujuriosos en el Señor Siva, pero el Señor Visnu estaba reflexionando en si existía alguna forma de mujer que pudiera cautivarle. VERSO 16 tat te 'ham darsayisyami didrksoh sura-sattama kaminam bahu mantavyam sankalpa-prabhavodayam
tat—ésa; te—a ti; aham—Yo; darsayisyami—voy a mostrar; didrksoh—deseoso de ver; sura-sattama—¡oh, el mejor de los semidioses!; kaminam—de personas que son muy lujuriosas; bahu—mucho; mantavyam—un objeto de adoración; sankalpa—deseos lujuriosos; prabhava-udayam—que hace surgir con gran fuerza. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora voy a mostrarte esa forma Mía que tanto aprecian las personas lujuriosas. Puesto que quieres verla, la revelaré en tu presencia. SIGNIFICADO Al desear que el Señor Visnu revelase aquella forma de mujer, la más hermosa y atractiva, el Señor Siva estaba haciendo gala de su sentido del humor. El Señor Siva sabía que ninguna mujer supuestamente hermosa podría agitarle. «Tal vez haya confundido a los daityas -pensaba-, pero ¿cómo podría agitarme a mí, el mejor de los semidioses, si ni siquiera los semidioses se agitaron al verla?» Sin embargo, como deseaba ver al Señor Visnu en forma de mujer, el Señor Visnu decidió manifestarse en cuerpo femenino y mostrar una forma que sumergiría inmediatamente al Señor Siva en un océano de deseos lujuriosos. Y, en efecto, el Señor Visnu advirtió al Señor Siva: «Te voy a mostrar Mi forma de mujer, pero, si te agitas con deseos lujuriosos, no Me eches la culpa». Las personas afectadas por los deseos lujuriosos muestran un gran aprecio por los atractivos rasgos de la mujer, pero quienes están por encima de esos deseos, situados en el plano de conciencia de Krishna, es muy difícil que se dejen confundir. No obstante, por el deseo supremo de la Personalidad de Dios, todo es posible. Se trataba de comprobar si el Señor Siva podía permanecer libre de perturbación. VERSO 17 sri-suka uvaca iti bruvano bhagavams tatraivantaradhiyata sarvatas carayams caksur bhava aste sahomaya
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; bruvanah—mientras hablaba; bhagavan—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; tatra—allí; eva—inmediatamente; antaradhiyata—desapareció de la vista del Señor Siva y sus acompañantes; sarvatah—por todas partes; carayan—moviendo; caksuh—los ojos; bhavah—el Señor Siva; aste—permaneció; saha-umaya—con su esposa, Uma. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Inmediatamente después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, desapareció. El Señor Siva permaneció allí en compañía de Uma, buscándole con la mirada por los alrededores. VERSO 18 tato dadarsopavane vara-striyam vicitra-pusparuna-pallava-drume vikridatim kanduka-lilaya lasad- dukula-paryasta-nitamba-mekhalam
tatah—a continuación; dadarsa—el Señor Siva vio; upavane—en un hermoso bosque; vara-striyam—a una mujer muy hermosa; vicitra—de muchas clases; puspa—flores; aruna—rosadas; pallava—hojas; drume—en medio de los árboles; vikridatim—dedicada a jugar; kanduka—con una pelota; lilaya—con pasatiempos y juegos; lasat—brillante; dukula—con un sari; paryasta—cubierta; nitamba—sobre Sus caderas; mekhalam—vestida con un cinturón. TRADUCCIÓN Entonces, en un hermoso bosque de las proximidades, lleno de árboles de hojas rojizas y toda clase de flores, el Señor Siva vio a una hermosa mujer que jugaba con una pelota. Un sari brillante Le cubría las caderas, ceñidas con un cinturón. VERSO 19 avartanodvartana-kampita-stana- prakrsta-haroru-bharaih pade pade prabhajyamanam iva madhyatas calat- pada-pravalam nayatim tatas tatah
avartana—por la caída; udvartana—y el rebotar; kampita—temblando; stana—de los dos senos; prakrsta—hermosos; hara—y de collares de flores; uru-bharaih—debido a la pesada carga; pade pade—a cada paso; prabhajyamanam iva—como si se quebrase; madhyatah—en la porción media del cuerpo; calat—moviéndose de esa forma; pada-pravalam—pies rojizos como el coral; nayatim—moviéndose; tatah tatah—de un lugar a otro. TRADUCCIÓN Cayendo y botando de nuevo, los movimientos de la pelota con que jugaba se reflejaban en Sus senos, que también temblaban. Su cintura parecía a punto de quebrarse a cada instante con el peso de Sus senos y de los pesados collares de flores que llevaba, mientras Sus suaves pies, rojizos como el coral, se movían ligeros de un lugar a otro. VERSO 20 diksu bhramat-kanduka-capalair bhrsam prodvigna-tarayata-lola-locanam sva-karna-vibhrajita-kundalollasat- kapola-nilalaka-manditananam
diksu—en todas direcciones; bhramat—moviéndose; kanduka—de la pelota; capalaih—inquietud; bhrsam—de vez en cuando; prodvigna—llenos de ansiedades; tara—ojos; ayata—grandes; lola—inquietos; locanam—con esos ojos; sva-karna—en Sus propias orejas; vibhrajita—iluminando; kundala—pendientes; ullasat—brillantes; kapola—mejillas; nila—azuladas; alaka—con cabello; mandita—estaba adornada; ananam—la cara. TRADUCCIÓN Unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que seguían los movimientos de la pelota que Su mano botaba una y otra vez, adornaban la cara de la mujer. En Sus orejas resplandecían dos pendientes, como reflejos azulados que embellecían Sus brillantes mejillas; con el cabello suelto sobre el rostro, resultaba todavía más hermosa. VERSO 21 slathad dukulam kabarim ca vicyutam sannahyatim vama-karena valguna vinighnatim anya-karena kandukam vimohayantim jagad-atma-mayaya
slathat—resbalar o aflojarse; dukulam—el sari; kabarim ca—y los cabellos; vicyutam—libres y sueltos; sannahyatim—tratando de recogerse; vama-karena—con la mano izquierda; valguna—muy hermosa y atractiva; vinighnatim—botando; anya-karena—con la mano derecha; kandukam—la pelota; vimohayantim—cautivando de esa forma a todos; jagat—el mundo entero; atma-mayaya—por la potencia espiritual, la energía interna. TRADUCCIÓN Mientras jugaba con la pelota, el sari que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que trataba de recogerse el cabello con Su hermosa mano izquierda, con la derecha seguía jugando a botar la pelota. Esto resultaba tan atractivo que, de esta forma, el Señor Supremo cautivó a todos los seres mediante Su potencia interna. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.14), se dice: daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya: La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios es inmensamente poderosa. En verdad, todos los seres están completamente cautivados por sus actividades. El Señor Sambhu (Siva) no está sujeto a la cautivadora influencia de esa potencia, pero, deseando cautivarle a él también, el Señor Visnu manifestó Su potencia interna para que actuase con la misma capacidad que la potencia externa, que cautiva a las entidades vivientes comunes. El Señor Visnu puede cautivar a todos los seres, incluso a una personalidad tan fuerte como el Señor Sambhu. VERSO 22 tam viksya deva iti kanduka-lilayesad- vridasphuta-smita-visrsta-kataksa-mustah stri-preksana-pratisamiksana-vihvalatma natmanam antika umam sva-ganams ca veda
tam—a Ella; viksya—al observar; devah—el Señor Sambhu; iti—de ese modo; kanduka-lilaya—jugando con la pelota; isat—tímida; vrida—con pudor; asphuta—no muy clara; smita—con una sonrisa; visrsta—enviadas; kataksa-mustah—vencido por las miradas; stri-preksana—por mirar a aquella hermosa mujer; pratisamiksana—y por ser el blanco constante de Sus miradas; vihvala-atma—cuya mente estaba agitada; na—no; atmanam—él mismo; antike—(situados) cerca; umam—su esposa, madre Uma; sva-ganan ca—y sus acompañantes; veda—el Señor Siva pudo entender. TRADUCCIÓN Mientras el Señor Siva observaba a la hermosa mujer, que jugaba con la pelota, Ella a veces le lanzaba una mirada y una sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando a la hermosa mujer, que, a Su vez, le miraba a él, el Señor Siva se olvidó tanto de sí mismo como de Uma, su hermosísima esposa, así como de la proximidad de sus acompañantes. SIGNIFICADO El enredo material de este mundo consiste en que la mujer hermosa puede cautivar al hombre hermoso, y, viceversa, el hombre hermoso puede cautivar a la mujer hermosa. Ése es el proceso que se puso en marcha cuando el Señor Siva contempló a la hermosa muchacha que jugaba a la pelota. En esas actividades predomina la influencia de Cupido. Ambas partes mueven las cejas y se miran el uno al otro; de esa forma, sus deseos lujuriosos aumentan cada vez más. El Señor Siva y la hermosa mujer se ocuparon en esos intercambios de deseo lujurioso, a pesar de que el Señor Siva tenía a su lado a Uma y a todo su séquito. Así es la atracción entre hombre y mujer en el mundo material. Al Señor Siva se le consideraba por encima de toda esa atracción, pero cayó víctima del poder cautivador del Señor Visnu. Rsabhadeva explica la naturaleza de la atracción lujuriosa con las siguientes palabras: pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti «La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhag. 5.5.8). Cuando el hombre y la mujer intercambian sentimientos lujuriosos, ambos sucumben a esos sentimientos; de ese modo, se ven atados al mundo material de diversas formas. VERSO 23 tasyah karagrat sa tu kanduko yada gato viduram tam anuvrajat-striyah vasah sasutram laghu maruto 'harad bhavasya devasya kilanupasyatah
tasyah—de la hermosa mujer; kara-agrat—de la mano; sah—esa; tu—pero; kandukah—la pelota; yada—cuando; gatah—se había ido; viduram—lejos; tam—esa pelota; anuvrajat—salió tras ella; striyah—de esa mujer; vasah—el vestido que La cubría; sa-sutram—con el cinturón; laghu—porque era muy ligero; marutah—la brisa; aharat—se llevó; bhavasya—mientras el Señor Siva; devasya—el semidiós principal; kila—en verdad; anupasyatah—estaba siempre mirando. TRADUCCIÓN Cuando la pelota se Le escapó de las manos, yendo a parar a una cierta distancia, la mujer salió tras ella. Mientras el Señor Siva observaba esas actividades, una brisa se llevó de pronto el fino sari y el cinturón que La cubrían. VERSO 24 evam tam rucirapangim darsaniyam manoramam drstva tasyam manas cakre visajjantyam bhavah kila
evam—de ese modo; tam—a Ella; rucira-apangim—dotada de todos los rasgos atractivos; darsaniyam—agradable a la vista; manoramam—de hermosas formas; drstva—al ver; tasyam—sobre Ella; manah cakre—pensó; visajjantyam—sentirse atraída por él; bhavah—el Señor Siva; kila—en verdad. TRADUCCIÓN Entonces el Señor Siva vio las hermosas formas del cuerpo de la mujer, y la hermosa mujer también le miró a él. Así, pensando que Ella Se sentía atraída por él, el Señor Siva sintió una intensa atracción por Ella. SIGNIFICADO El Señor Siva contemplaba con todo detalle el cuerpo de la mujer; a Su vez, Ella le miraba con ojos inquietos. Siva pensó entonces que Ella también sentía atracción por él, de modo que quiso tocarla. VERSO 25 tayapahrta-vijñanas tat-krta-smara-vihvalah bhavanya api pasyantya gata-hris tat-padam yayau
taya—por Ella; apahrta—robado; vijñanah—el buen juicio; tat-krta—hecha por Ella; smara—con la sonrisa; vihvalah—que se había vuelto loco por Ella; bhavanyah—mientras Bhavani, la esposa del Señor Siva; api—aunque; pasyantyah—estaba viendo todo lo que ocurría; gata-hrih—sin la menor vergüenza; tat-padam—al lugar en que Ella Se encontraba; yayau—fue. TRADUCCIÓN El Señor Siva, privado de su buen juicio por los deseos de disfrutar con aquella mujer, enloqueció por Ella de tal forma que, a pesar de la presencia de Bhavani, no dudó en acercársele. VERSO 26 sa tam ayantam alokya vivastra vridita bhrsam niliyamana vrksesu hasanti nanvatisthata
sa—aquella mujer; tam—al Señor Siva; ayantam—que se acercaba; alokya—al ver; vivastra—Ella estaba desnuda; vridita—llena de pudor; bhrsam—tanto; niliyamana—Se ocultaba; vrksesu—entre los árboles; hasanti—sonriendo; na—no; anvatisthata—permanecía en un lugar. TRADUCCIÓN La hermosa mujer estaba ya desnuda, y, cuando vio al Señor Siva venir hacia Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin dejar de sonreír, Se ocultó entre los árboles, pero sin detenerse en ningún lugar. VERSO 27 tam anvagacchad bhagavan bhavah pramusitendriyah kamasya ca vasam nitah karenum iva yuthapah
tam—a Ella; anvagacchat—siguió; bhagavan—el Señor Siva; bhavah—que recibe el nombre de Bhava; pramusita-indriyah—que tenía los sentidos agitados; kamasya—de deseos lujuriosos; ca—y; vasam—víctima; nitah—haberse vuelto; karenum—a una elefanta; iva—como; yuthapah—un elefante macho. TRADUCCIÓN Con los sentidos agitados, víctima de los deseos de disfrute, el Señor Siva comenzó a perseguirla, como un elefante en celo que persigue a una elefanta. VERSO 28 so 'nuvrajyativegena grhitvanicchatim striyam kesa-bandha upaniya bahubhyam parisasvaje
sah—el Señor Siva; anuvrajya—siguiéndola; ati-vegena—a gran velocidad; grhitva—atrapar; anicchatim—aunque Ella no quería ser atrapada; striyam—a la mujer; kesa-bandhe—de la melena; upaniya—atrayéndola hacia sí; bahubhyam—con sus brazos; parisasvaje—La abrazó. TRADUCCIÓN Persiguiéndola a gran velocidad, el Señor Siva La atrapó del cabello y La atrajo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el Señor Siva La estrechó entre sus brazos. VERSOS 29-30 sopagudha bhagavata karina karini yatha itas tatah prasarpanti viprakirna-siroruha
atmanam mocayitvanga surarsabha-bhujantarat pradravat sa prthu-sroni maya deva-vinirmita
sa—la mujer; upagudha—capturada y abrazada; bhagavata—por el Señor Siva; karina—por un elefante macho; karini—una elefanta; yatha—como; itah tatah—aquí y allí; prasarpanti—retorciéndose como una serpiente; viprakirna—suelto; siroruha—todo Su cabello; atmanam—Ella misma; mocayitva—liberarse; anga—¡oh, rey!; sura-rsabha—del mejor de los semidioses (el Señor Siva); bhuja-antarat—del enredo entre los brazos; pradravat—salió corriendo muy deprisa; sa—Ella; prthu-sroni—que tenía caderas muy grandes; maya—la potencia interna; deva-vinirmita—manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Abrazada por el Señor Siva como una elefanta abrazada por un elefante macho, la mujer, que llevaba el cabello suelto, Se retorcía entre sus brazos como una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de caderas grandes y bien formadas, era una mujer de yogamaya manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De alguna forma, logró liberarse del apasionado abrazo del Señor Siva y salió corriendo. VERSO 31 tasyasau padavim rudro visnor adbhuta-karmanah pratyapadyata kamena vairineva vinirjitah
tasya—de aquel que es el Señor Supremo; asau—el Señor Siva; padavim—el lugar; rudrah—el Señor Siva; visnoh—del Señor Visnu; adbhuta-karmanah—de aquel que actúa de un modo muy maravilloso; pratyapadyata—comenzó a seguir; kamena—por el deseo de disfrute; vairina iva—como si por un enemigo; vinirjitah—fuese perseguido. TRADUCCIÓN Perseguido por los deseos lujuriosos, como si un enemigo le acosase, el Señor Siva siguió los pasos del Señor Visnu, que actúa de un modo muy maravilloso y había adoptado la forma de Mohini. SIGNIFICADO El Señor Siva no puede caer víctima de maya. Por lo tanto, debemos entender que quien hostigaba de esta forma al Señor Siva era la potencia interna del Señor Visnu. A través de Sus diversas potencias, el Señor Visnu puede realizar muchas actividades maravillosas. parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8) El Señor Supremo tiene diversas potencias, mediante las cuales puede actuar con gran eficacia. Para hacer algo de modo perfecto, ni siquiera tiene que reflexionar. Debemos entender que las grandes angustias que aquella mujer estaba causando al Señor Siva no eran obra de una mujer, sino del propio Señor Visnu. VERSO 32 tasyanudhavato retas caskandamogha-retasah susmino yuthapasyeva vasitam anudhavatah
tasya—de él (del Señor Siva); anudhavatah—que perseguía; retah—el semen; caskanda—eyaculado; amogha-retasah—de la persona cuya emisión de semen nunca es en vano; susminah—enloquecido; yuthapasya—de un elefante macho; iva—tal y como; vasitam—a una elefanta en celo; anudhavatah—persiguiendo. TRADUCCIÓN Tal como un elefante macho enloquece persiguiendo a una hembra en celo, el Señor Siva siguió a la hermosa mujer hasta eyacular semen, aunque su semen nunca fluye en vano. VERSO 33 yatra yatrapatan mahyam retas tasya mahatmanah tani rupyasya hemnas ca ksetrany asan mahi-pate
yatra—allí donde; yatra—y dondequiera que; apatat—cayó; mahyam—en la superficie del mundo; retah—el semen; tasya—de él; maha-atmanah—de la gran personalidad (el Señor Siva); tani—todos esos lugares; rupyasya—de plata; hemnah—de oro; ca—y; ksetrani—minas; asan—aparecieron; mahi-pate—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, por toda la superficie del globo, allí donde cayó el semen de esta gran personalidad, el Señor Siva, más tarde aparecieron minas de oro y plata. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que las personas deseosas de poseer oro y plata pueden adorar al Señor Siva para obtener opulencias materiales. El Señor Siva vive bajo un árbol bael, y ni siquiera se construye una casa en que cobijarse; sin embargo, aunque él parece hallarse en la más absoluta pobreza, a veces sus devotos son bendecidos con una gran opulencia y poseen grandes cantidades de oro y plata. Más adelante, Pariksit Maharaja preguntará acerca de esto, y Sukadeva Gosvami le responderá. VERSO 34 sarit-sarahsu sailesu vanesupavanesu ca yatra kva casann rsayas tatra sannihito harah
sarit—cerca de las orillas de los ríos; sarahsu—y cerca de los lagos; sailesu—cerca de las montañas; vanesu—en los bosques; upavanesu—en los jardines o bosquecillos; ca—también; yatra—allí donde; kva—en todo lugar; ca—también; asan—existían; rsayah—grandes sabios; tatra—allí; sannihitah—estuvo; harah—el Señor Siva. TRADUCCIÓN Siguiendo a Mohini, el Señor Siva fue por todas partes: por las orillas de ríos y lagos, por las cercanías de las montañas, bosques y jardines, y por los lugares en que vivían grandes sabios. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Mohini-murti llevó tras de Sí al Señor Siva a muchos lugares, y, en especial, a aquellos en que vivían los grandes sabios, porque quería enseñar a los sabios que su Señor Siva había enloquecido por una mujer hermosa. Por lo tanto, ellos, aunque fuesen grandes sabios y personas santas, no deberían creerse liberados, sino que deberían extremar las precauciones en relación con las mujeres hermosas. Nadie debe creerse liberado en presencia de una mujer hermosa. Los sastras ordenan: matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati «Nadie debe quedarse en un lugar solitario con una mujer, aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan poderosos e incontrolables que, en presencia de una mujer, hasta la persona más erudita y avanzada puede agitarse». VERSO 35 skanne retasi so 'pasyad atmanam deva-mayaya jadikrtam nrpa-srestha sannyavartata kasmalat
skanne—cuando hubo eyaculado por completo; retasi—el semen; sah—el Señor Siva; apasyat—vio; atmanam—su propio ser; deva-mayaya—por la maya de la Suprema Personalidad de Dios; jadikrtam—había caído víctima, como un tonto; nrpa-srestha—¡oh, el mejor de los reyes (Maharaja Pariksit)!; sannyavartata—se abstuvo de continuar; kasmalat—de la ilusión. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los reyes!, cuando el Señor Siva hubo eyaculado por completo, pudo ver que él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se contuvo para no dejarse influenciar más por maya. SIGNIFICADO Cuando un hombre ve a una mujer y se siente agitado por deseos lujuriosos, esos deseos aumentan cada vez más, hasta que, en la culminación del acto sexual, se produce una emisión de semen, y entonces los deseos disminuyen. Ese mismo proceso actuó también sobre el Señor Siva. Primero quedó hechizado por la hermosa forma femenina de Mohini-murti, pero, después de haber emitido semen, recobró el buen juicio y se dio cuenta de que había caído víctima de la mujer desde el mismo momento en que la había visto en el bosque. De modo natural, la persona adiestrada en la preservación de su semen mediante la práctica del celibato no se siente atraída por la belleza de la mujer. El que puede permanecer brahmacari se evita muchísimos problemas en la existencia material. Existencia material significa disfrutar del placer de la relación sexual (yan maithunadi-grhamedhi-sukham). Quien recibe una buena educación sexual, adiestrándose en la preservación de su semen, está a salvo del peligro de la existencia material. VERSO 36 athavagata-mahatmya atmano jagad-atmanah aparijñeya-viryasya na mene tad u hadbhutam
atha—así; avagata—completamente convencido acerca de; mahatmyah—la grandeza; atmanah—de él mismo; jagat-atmanah—y de la Suprema Personalidad de Dios; aparijñeya-viryasya—que posee ilimitada potencia; na—no; mene—consideró; tat—las milagrosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que le había confundido; u ha—ciertamente; adbhutam—maravillosas. TRADUCCIÓN Fue entonces cuando el Señor Siva pudo comprender su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitadas potencias. Al entender las cosas de esa forma, la maravillosa influencia que el Señor Visnu había ejercido sobre él no le parecía sorprendente. SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera todopoderoso porque nadie puede superarle en ninguna actividad. En la Bhagavad-gita (7.7), el Señor dice: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí». Nadie puede ser igual o superior al Señor, pues Él es el amo de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (adi 5.142): ekale isvara krsna, ara saba bhrtya. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es el único amo de todos los seres, incluso del propio Señor Siva, por no hablar de los demás. El Señor Siva ya era consciente del poder supremo del Señor Visnu; pero, cuando se vio realmente confundido por Su influencia, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso. VERSO 37 tam aviklavam avridam alaksya madhusudanah uvaca parama-prito bibhrat svam paurusim tanum
tam—a él (al Señor Siva); aviklavam—sin agitarse por el incidente que acababa de suceder; avridam—sin avergonzarse; alaksya—al ver; madhu-sudanah—la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Madhusudana, el que mató al demonio Madhu; uvaca—dijo; parama-pritah—sintiéndose muy complacido; bibhrat—adoptando; svam—Su propia; paurusim—original; tanum—forma. TRADUCCIÓN Al ver que el Señor Siva no estaba agitado ni avergonzado, el Señor Visnu [Madhusudana] Se sintió muy complacido. Tras adoptar de nuevo Su forma original, dijo lo siguiente. SIGNIFICADO El Señor Siva estaba asombrado de la potencia del Señor Visnu, pero no se sentía avergonzado. Por el contrario, estaba orgulloso de haber sido vencido por el Señor Visnu. Nada se oculta a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él está en el corazón de todos. De hecho, el Señor dice en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Todo el incidente se había producido bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que no había razón para entristecerse o avergonzarse. El Señor Siva nunca es vencido por nadie, pero, cuando fue vencido por el Señor Visnu, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso y poderoso. VERSO 38 sri-bhagavan uvaca distya tvam vibudha-srestha svam nistham atmana sthitah yan me stri-rupaya svairam mohito 'py anga mayaya
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; distya—toda buena fortuna; tvam—a ti; vibudha-srestha—¡oh, tú, el mejor de todos los semidioses!; svam—en tu propia; nistham—situación establecida; atmana—de tu propia persona; sthitah—estás situado; yat—como; me—Mía; stri-rupaya—aparición en forma de mujer; svairam—suficientemente; mohitah—hechizado; api—a pesar de; anga—¡oh, Señor Siva!; mayaya—por Mi potencia. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en virtud de Mi potencia, he adoptado una forma de mujer y te he hecho pasar enormes angustias; sin embargo, permaneces estable en tu posición. Por ello, te deseo toda buena fortuna. SIGNIFICADO El Señor Siva es el mejor de los semidioses, y, por lo tanto, el mejor de los devotos (vaisnavanam yatha sambhuh). Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios alabó su carácter ejemplar, y le ofreció Su bendición diciendo: «Te deseo toda buena fortuna». A veces, cuando un devoto está un poco orgulloso, el Señor Supremo manifiesta Su poder supremo para purificarle de esa idea errónea. Tras haber sido fuertemente hostigado por la potencia del Señor Visnu, el Señor Siva volvió a su condición normal, libre de agitaciones. Ésa es la posición del devoto, que no debe agitarse en ninguna circunstancia, ni aun ante los peores reveses. Como se confirma en la Bhagavad-gita (6.22): yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate: El devoto tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello nunca se agita, ni siquiera ante las más grandes pruebas. Esa ausencia de orgullo sólo está al alcance de los devotos de primera categoría, entre los cuales está el Señor Sambhu. VERSO 39 ko nu me 'titaren mayam visaktas tvad-rte puman tams tan visrjatim bhavan dustaram akrtatmabhih
kah—qué; nu—en verdad; me—Mía; atitaret—puede superar; mayam—energía ilusoria; visaktah—apegada al disfrute material de los sentidos; tvat-rte—excepto tú; puman—persona; tan—esas condiciones; tan—a las personas materialmente apegadas; visrjatim—en superar; bhavan—reacciones de actividades materiales; dustaram—muy difíciles de superar; akrta-atmabhih—por personas que no pueden controlar sus sentidos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor Sambhu, en este mundo material, ¿quién excepto tú puede superar Mi energía ilusoria? Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos, y vencida por su influencia. En verdad, para ellos, la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar. SIGNIFICADO De los tres semidioses principales —Brahma, Visnu y Mahesvara—, todos, a excepción de Visnu, están bajo la influencia de maya; el Caitanya-caritamrta califica a estos semidioses con la palabra mayi, que significa «bajo la influencia de maya». Sin embargo, el Señor Siva no se ve influenciado por maya, pese a estar en contacto con ella. Las entidades vivientes se ven afectadas por maya, pero no ocurre lo mismo con el Señor Siva, pese a su aparente contacto con ella. En otras palabras, con excepción del Señor Siva, todas las entidades vivientes del mundo material se hallan bajo el dominio de maya. Por lo tanto, el Señor Siva no es ni visnu-tattva ni jiva-tattva, sino que ocupa una posición intermedia. VERSO 40 seyam guna-mayi maya na tvam abhibhavisyati maya sameta kalena kala-rupena bhagasah
sa—esa insuperable; iyam—esta; guna-mayi—compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material; maya—energía ilusoria; na—no; tvam—a ti; abhibhavisyati—podrá confundir en el futuro; maya—conmigo; sameta—unido; kalena—tiempo eterno; kala-rupena—en la forma del tiempo; bhagasah—con sus diversas partes. TRADUCCIÓN La energía material, es decir, la energía externa [maya], que colabora conmigo en la creación y se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, nunca más podrá confundirte. SIGNIFICADO Con el Señor Siva se encontraba también su esposa, Durga. Durga colabora con la Suprema Personalidad de Dios en la creación de la manifestación cósmica. En la Bhagavad-gita (9.10), el Señor dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: «La energía material [prakrti] actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». Prakrti es Durga. srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bhuvanani bibharti durga Todo el cosmos ha sido creado por Durga en colaboración con el Señor Visnu en la forma de kala, el tiempo. Sa iksata lokan nu srja. Sa iman lokan asrjata. Ése es el testimonio de los Vedas (Aitareya Upanisad 1.1.1-2). Como maya es la esposa del Señor Siva, el Señor Siva está en contacto con maya, pero en este verso el Señor Visnu le asegura que esa maya no podrá cautivarle nunca más. VERSO 41 sri-suka uvaca evam bhagavata rajan srivatsankena sat-krtah amantrya tam parikramya saganah svalayam yayau
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey!; srivatsa-ankena—que siempre lleva la marca de Srivatsa sobre el pecho; sat-krtah—muy glorificado; amantrya—pedir permiso de; tam—Él; parikramya—tras caminar alrededor; sa-ganah—con su séquito; sva-alayam—a su propia morada; yayau—regresó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar estas alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su pecho la marca de Srivatsa, el Señor Siva caminó dando vueltas alrededor de Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su morada, Kailasa, con todo su séquito. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que cuando el Señor Siva Le estaba ofreciendo reverencias, el Señor Visnu Se levantó y le abrazó. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra srivatsankena. Srivatsa es la marca que adorna el pecho del Señor; esto significa que, cuando el Señor Visnu abrazó al Señor Siva, que caminaba dando vueltas alrededor de Él, la marca de Srivatsa tocó el pecho del Señor Siva. VERSO 42 atmamsa-bhutam tam mayam bhavanim bhagavan bhavah sammatam rsi-mukhyanam prityacastatha bharata
atma-amsa-bhutam—una potencia del Alma Suprema; tam—a ella; mayam—a la energía ilusoria; bhavanim—que es la esposa del Señor Siva; bhagavan—el poderoso; bhavah—el Señor Siva; sammatam—aceptada; rsi-mukhyanam—por los grandes sabios; pritya—lleno de júbilo; acasta—se dirigió; atha—entonces; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Bharata! TRADUCCIÓN ¡Oh, descendiente de Bharata Maharaja!, el Señor Siva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavani, a quien todas las autoridades consideran la potencia del Señor Visnu. VERSO 43 ayi vyapasyas tvam ajasya mayam parasya pumsah para-devatayah aham kalanam rsabho 'pi muhye yayavaso 'nye kim utasvatantrah
ayi—¡oh!; vyapasyah—has visto; tvam—tú; ajasya—del innaciente; mayam—la energía ilusoria; parasya pumsah—de la Persona Suprema; para-devatayah—la Verdad Absoluta; aham—yo mismo; kalanam—de las porciones plenarias; rsabhah—la principal; api—aunque; muhye—quedé confundido; yaya—por ella; avasah—imperceptiblemente; anye—otros; kim uta—qué decir de; asvatantrah—que dependen por completo de maya. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora has visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el innaciente y el amo de todos. Incluso yo, que soy una de las principales expansiones de Su Señoría, he sido víctima de la ilusión por influencia de Su energía. ¿Qué decir entonces de otros, que dependen de maya por completo? VERSO 44 yam mam aprcchas tvam upetya yogat sama-sahasranta uparatam vai sa esa saksat purusah purano na yatra kalo visate na vedah
yam—acerca de quien; mam—a mí; aprcchah—preguntaste; tvam—tú; upetya—acercándote a mí; yogat—de practicar yoga místico; sama—años; sahasra-ante—al final de mil; uparatam—poner fin; vai—en verdad; sah—Él; esah—he aquí; saksat—directamente; purusah—la Persona Suprema; puranah—el original; na—no; yatra—donde; kalah—tiempo eterno; visate—puede entrar; na—ni; vedah—los Vedas. TRADUCCIÓN Cuando, después de mil años, puse fin a mis prácticas de yoga místico, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora has podido ver a esa Persona Suprema, a quien el tiempo no puede afectar y a quien los Vedas no pueden entender. SIGNIFICADO El tiempo eterno entra absolutamente en todas partes, pero no puede entrar en el reino de Dios. Los Vedas, por otra parte, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto nos indica que el Señor es omnipotente, omnipresente y omnisciente. VERSO 45 sri-suka uvaca iti te 'bhihitas tata vikramah sarnga-dhanvanah sindhor nirmathane yena dhrtah prsthe mahacalah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; te—a ti; abhihitah—explicado; tata—mi querido rey; vikramah—poderío; sarnga-dhanvanah—de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva el arco Sarnga; sindhoh—del océano de leche; nirmathane—al batir; yena—por quien; dhrtah—fue sostenida; prsthe—en la espalda; maha-acalah—la gran montaña. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, la persona que sostuvo sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Sarngadhanva. Te he hablado así de Su poder. VERSO 46 etan muhuh kirtayato 'nusrnvato na risyate jatu samudyamah kvacit yad uttamasloka-gunanuvarnanam samasta-samsara-parisramapaham
etat—esta narración; muhuh—constantemente; kirtayatah—de aquel que recita; anusrnvatah—y también escucha; na—no; risyate—destruido; jatu—en ningún momento; samudyamah—el esfuerzo; kvacit—en ningún momento; yat—debido a; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; guna-anuvarnanam—canto de las cualidades trascendentales; samasta—toda; samsara—de la existencia material; parisrama—sufrimiento; apaham—poner fin. TRADUCCIÓN El esfuerzo de aquel que escucha o narra constantemente esta historia acerca de cómo fue batido el océano de leche nunca será en vano. En verdad, el canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es la única manera de acabar con todos los sufrimientos del mundo material. VERSO 47 asad-avisayam anghrim bhava-gamyam prapannan amrtam amara-varyan asayat sindhu-mathyam kapata-yuvati-veso mohayan yah surarims tam aham upasrtanam kama-puram nato 'smi
asat-avisayam—no comprendido por los ateos; anghrim—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; bhava-gamyam—comprendido por los devotos; prapannan—plenamente entregados; amrtam—el néctar; amara-varyan—solamente a los semidioses; asayat—dio a beber; sindhu-mathyam—producido del océano de leche; kapata-yuvati-vesah—que apareció como una falsa jovencita; mohayan—cautivar; yah—aquel que; sura-arin—a los enemigos de los semidioses; tam—a Él; aham—yo; upasrtanam—de los devotos; kama-puram—que satisface todos los deseos; natah asmi—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios adoptó la forma de una mujer joven y, de ese modo, confundió a los demonios y repartió entre Sus devotos, los semidioses, el néctar que se produjo al batir el océano de leche. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios expone claramente la enseñanza de esta narración acerca de cómo fue batido el océano de leche. Él es ecuánime con todos, pero, aun así, siente un cariño natural por Sus devotos, y Les favorece. En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». Esta parcialidad por parte de la Suprema Personalidad de Dios es natural. La actitud del padre que cuida de sus hijos no es parcial, sino que se basa en una correspondencia de amor. Los hijos dependen del cariño del padre, y el padre les mantiene con cariño. De la misma forma, los devotos sólo conocen los pies de loto del Señor, de modo que el Señor siempre está dispuesto a brindarles protección y a satisfacer sus deseos. Por esa razón, el Señor dice: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto nunca perece». Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La encarnación Mohini-murti confunde al Señor Siva».
Capítulo 13 Capítulo 13 Relación de futuros manus Hemos hablado ya de seis de los catorce manus. En este capítulo se hablará de los restantes, desde el séptimo hasta el decimocuarto, en orden sucesivo. El séptimo manu, que es hijo de Vivasvan, se llama Sraddhadeva y tiene diez hijos: Iksvaku, Nabhaga, Dhrsta, Saryati, Narisyanta, Nabhaga, Dista, Tarusa, Prsadhra y Vasuman. En este manvantara, o reinado de manu, entre los semidioses están los adityas, los Vasus, los Rudras, los visvedevas, los Maruts, los Asvini-kumaras y los rbhus. El indra, o rey del cielo, es Purandara, y los siete sabios son Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Durante este período de manu, la Suprema Personalidad de Dios nace del vientre de Aditi en Su encarnación como hijo de Kasyapa. El manu del octavo período de manu es Savarni. El principal de sus hijos es Nirmoka, y entre los semidioses están los sutapas. Bali, el hijo de Virocana, es indra, y entre los siete sabios están Galava y Parasurama. En esta era de manu, la Suprema Personalidad de Dios aparece como Sarvabhauma, el hijo de Devaguhya y Sarasvati. En el período del noveno manu, el manu es Daksa-savarni. El principal de sus hijos es Bhutaketu, y entre los semidioses están los maricigarbhas. El indra es Adbhuta, y entre los siete sabios está Dyutiman. En este período de manu, ayusman y Ambudhara son padres de la encarnación Rsabha. El manu del décimo período es Brahma-savarni. Entre sus hijos señalaremos a Bhurisena; Havisman es uno de los siete sabios. Sambhu es el indra, y entre los semidioses se encuentran los suvasanas. En este período de manu, la encarnación es Visvaksena, que es amigo de Sambhu y que nace del vientre de Visuci en la casa de un brahmana llamado Visvasrasta. El manu del undécimo período es Dharma-savarni, que tiene diez hijos, encabezados por Satyadharma. Entre los semidioses se hallan los vihangamas, el indra es Vaidhrta, y Aruna es uno de los siete sabios. La encarnación en este manvantara es Dharmasetu, que nace de Vaidhrta y aryaka. En el período del duodécimo manu, el manu es Rudra-savarni, y entre sus hijos destaca Devavan. Entre los semidioses se cuentan los haritas, el indra es Rtadhama, y uno de los siete sabios es Tapomurti. La encarnación de este manvantara es Sudhama, o Svadhama, que nace del vientre de Sunrta. Su padre es Satyasaha. El manu del decimotercer período es Deva-savarni. Citrasena es uno de sus hijos; entre los semidioses están los sukarmas, el indra es Divaspati, y uno de los sabios es Nirmoka. El manvantara-avatara es Yogesvara, hijo de Devahotra y Brhati. En el período del decimocuarto manu, el manu es Indra-savarni. Entre sus hijos están Uru y Gambhira, los pavitras están entre los semidioses, el indra es Suci, y entre los sabios están Agni y Bahu. La encarnación de este manvantara recibe el nombre de Brhadbhanu. Su padre fue Satrayana, y Su madre, Vitana. Los sucesivos gobiernos de todos estos manus completan un período cuya duración puede estimarse en mil catur-yugas (4.300.000 X 1.000 años). VERSO 1 sri-suka uvaca manur vivasvatah putrah sraddhadeva iti srutah saptamo vartamano yas tad-apatyani me srnu
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; manuh—manu; vivasvatah—del dios del Sol; putrah—hijo; sraddhadevah—como Sraddhadeva; iti—así; srutah—conocido, famoso; saptamah—séptimo; vartamanah—en el momento actual; yah—aquel que; tat—sus; apatyani—hijos; me—de mí; srnu—escucha. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: El manu actual, Sraddhadeva, es el hijo de Vivasvan, la deidad regente del planeta solar. Sraddhadeva es el séptimo manu. Ahora escucha, por favor, los nombres de sus hijos. VERSOS 2-3 iksvakur nabhagas caiva dhrstah saryatir eva ca narisyanto 'tha nabhagah saptamo dista ucyate
tarusas ca prsadhras ca dasamo vasuman smrtah manor vaivasvatasyaite dasa-putrah parantapa
iksvakuh—Iksvaku; nabhagah—Nabhaga; ca—también; eva—en verdad; dhrstah—Dhrsta; saryatih—Saryati; eva—ciertamente; ca—también; narisyantah—Narisyanta; atha—así como; nabhagah—Nabhaga; saptamah—el séptimo; distah—Dista; ucyate—así llamado; tarusah ca—y Tarusa; prsadhrah ca—y Prsadhra; dasamah—el décimo; vasuman—Vasuman; smrtah—conocido; manoh—de Manu; vaivasvatasya—de Vaivasvata; ete—todos estos; dasa-putrah—diez hijos; parantapa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, entre los diez hijos de Manu están Iksvaku, Nabhaga, Dhrsta, Saryati, Narisyanta y Nabhaga. El séptimo hijo se llamó Dista. Luego vienen Tarusa y Prsadhra, y el décimo es Vasuman. VERSO 4 aditya vasavo rudra visvedeva marud-ganah asvinav rbhavo rajann indras tesam purandarah
adityah—los adityas; vasavah—los Vasus; rudrah—los Rudras; visvedevah—los visvedevas; marut-ganah—y los Maruts; asvinau—los dos hermanos Asvini; rbhavah—los rbhus; rajan—¡oh, rey!; indrah—el rey del cielo; tesam—de ellos; purandarah—Purandara. TRADUCCIÓN En este manvantara, los semidioses son los adityas, los Vasus, los Rudras, los visvedevas, los Maruts, los dos hermanos Asvini-kumara y los rbhus. Su rey y dirigente [indra] es Purandara. VERSO 5 kasyapo 'trir vasisthas ca visvamitro 'tha gautamah jamadagnir bharadvaja iti saptarsayah smrtah
kasyapah—Kasyapa; atrih—Atri; vasisthah—Vasistha; ca—y; visvamitrah—Visvamitra; atha—así como; gautamah—Gautama; jamadagnih—Jamadagni; bharadvajah—Bharadvaja; iti—así; sapta-rsayah—los siete sabios; smrtah—famosos. TRADUCCIÓN Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja son los siete sabios. VERSO 6 atrapi bhagavaj-janma kasyapad aditer abhut adityanam avarajo visnur vamana-rupa-dhrk
atra—en este reinado de manu; api—ciertamente; bhagavat-janma—advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios; kasyapat—por Kasyapa Muni; aditeh—de madre Aditi; abhut—fue posible; adityanam—de los adityas; avara-jah—el más joven; visnuh—el Señor Visnu mismo; vamana-rupa-dhrk—apareció en la forma del Señor Vamana. TRADUCCIÓN En este manvantara, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma del más joven de todos los adityas, Vamana, el enano. Su padre fue Kasyapa, y Su madre, Aditi. VERSO 7 sanksepato mayoktani sapta-manvantarani te bhavisyany atha vaksyami visnoh saktyanvitani ca
sanksepatah—en breve; maya—por mí; uktani—explicados; sapta—siete; manu-antarani—cambios de manu; te—a ti; bhavisyani—los futuros manus; atha—también; vaksyami—hablaré; visnoh—del Señor Visnu; saktya anvitani—dotados con la energía; ca—también. TRADUCCIÓN Te he explicado brevemente la posición de los siete manus. Ahora te hablaré de los futuros manus y de las respectivas encarnaciones del Señor Visnu. VERSO 8 vivasvatas ca dve jaye visvakarma-sute ubhe samjña chaya ca rajendra ye prag abhihite tava
vivasvatah—de Vivasvan; ca—también; dve—dos; jaye—esposas; visvakarma-sute—las dos hijas de Visvakarma; ubhe—ambas; samjña—Samjña; chaya—Chaya; ca—y; raja-indra—¡oh, rey!; ye—las cuales; prak—antes; abhihite—descritas; tava—a ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ya antes [en el Sexto Canto] te he hablado de las dos hijas de Visvakarma, Samjña y Chaya, que fueron las dos primeras esposas de Vivasvan. VERSO 9 trtiyam vadavam eke tasam samjña-sutas trayah yamo yami sraddhadevas chayayas ca sutañ chrnu
trtiyam—la tercera esposa; vadavam—Vadava; eke—algunas personas; tasam—de las tres esposas; samjña-sutah trayah—tres descendientes de Samjña; yamah—un hijo llamado Yama; yami—Yami, una hija; sraddhadevah—Sraddhadeva, otro hijo; chayayah—de Chaya; ca—y; sutan—los hijos; srnu—escucha ahora acerca de. TRADUCCIÓN Parece ser que el dios del Sol tuvo una tercera esposa, Vadava. Una de las tres esposas, Samjña, tuvo tres hijos: Yama, Yami y Sraddhadeva. Ahora te hablaré de los hijos de Chaya. VERSO 10 savarnis tapati kanya bharya samvaranasya ya sanaiscaras trtiyo 'bhud asvinau vadavatmajau
savarnih—Savarni; tapati—Tapati; kanya—la hija; bharya—la esposa; samvaranasya—del rey Samvarana; ya—la cual; sanaiscarah—Sanaiscara; trtiyah—el tercer vástago; abhut—nació; asvinau—los dos Asvini-kumaras; vadava-atma-jau—hijos de la esposa llamada Vadava. TRADUCCIÓN Chaya tuvo un hijo que se llamó Savarni y una hija llamada Tapati, que más tarde fue la esposa del rey Samvarana. El tercer hijo de Chaya fue Sanaiscara [Saturno]. Vadava fue madre de dos hijos, los hermanos Asvini. VERSO 11 astame 'ntara ayate savarnir bhavita manuh nirmoka-virajaskadyah savarni-tanaya nrpa
astame—el octavo; antare—período de manu; ayate—cuando llegue; savarnih—Savarni; bhavita—será; manuh—el octavo manu; nirmoka—Nirmoka; virajaska-adyah—Virajaska y otros; savarni—de Savarni; tanayah—los hijos; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando llegue el octavo período de manu, Savarni será el manu; entre sus hijos estarán Nirmoka y Virajaska. SIGNIFICADO En la actualidad vivimos bajo el reinado de Vaivasvata Manu. Según los cálculos astronómicos, nos hallamos en el vigésimo octavo yuga de Vaivasvata Manu. Cada manu vive setenta y un yugas, y en un día del Señor Brahma se suceden catorce manus. Ahora nos encontramos en el período de Vaivasvata Manu, el séptimo manu; el octavo manu le sucederá dentro de muchos millones de años. Sin embargo, Sukadeva Gosvami, tal como lo ha escuchado a las autoridades, predice que el octavo manu será Savarni, y que entre sus hijos estarán Nirmoka y Virajaska. El sastra puede predecir lo que ocurrirá en el futuro, dentro de muchísimos millones de años. VERSO 12 tatra devah sutapaso viraja amrtaprabhah tesam virocana-suto balir indro bhavisyati
tatra—en ese período de manu; devah—los semidioses; sutapasah—los sutapas; virajah—los virajas; amrtaprabhah—los amrtaprabhas; tesam—de ellos; virocana-sutah—el hijo de Virocana; balih—Maharaja Bali; indrah—el rey del cielo; bhavisyati—será. TRADUCCIÓN En el período del octavo manu, entre los semidioses estarán los sutapas, los virajas y los amrtaprabhas. El rey de los semidioses, indra, será Bali Maharaja, el hijo de Virocana. VERSO 13 dattvemam yacamanaya visnave yah pada-trayam raddham indra-padam hitva tatah siddhim avapsyati dattva—dar como caridad; imam—todo este universo; yacamanaya—que le estaba pidiendo; visnave—al Señor Visnu; yah—Bali Maharaja; pada-trayam—tres pasos de tierra; raddham—obtuvo; indra-padam—el puesto de indra; hitva—abandonar; tatah—a continuación; siddhim—perfección; avapsyati—obtendrá. TRADUCCIÓN Bali Maharaja perdió los tres mundos por dar en caridad tres pasos de tierra al Señor Visnu. Sin embargo, más tarde, el Señor Visnu Se sintió complacido con él por habérselo dado todo. De esa forma, Bali Maharaja alcanzó la perfección de la vida. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.3), se afirma: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye: De entre muchos millones de personas, tal vez una trate de alcanzar el éxito en la vida. Ese éxito se explica en este verso: raddham indra-padam hitva tatah siddhim avapsyati. Siddhi significa obtener el favor del Señor Visnu, no los yoga-siddhis. Los yoga-siddhis —anima, laghima, mahima, prapti, prakamya, isitva, vasitva y kama-vasayita—, son temporales. El supremo siddhi consiste en obtener el favor del Señor Visnu. VERSO 14 yo 'sau bhagavata baddhah pritena sutale punah nivesito 'dhike svargad adhunaste sva-rad iva