Capítulos 8-11
Capítulo 8 Los semidioses y los demonios baten el océano de leche Este capítulo nos explica que, al batir el océano de leche, apareció la diosa de la fortuna, la cual aceptó por esposo al Señor Visnu. Luego explica que cuando apareció Dhanvantari con una vasija llena de néctar, los demonios, inmediatamente se la arrebataron; sin embargo, el Señor Visnu manifestó Su encarnación como Mohini, la mujer más hermosa del mundo, y, cautivando a los demonios, recuperó el néctar para los semidioses. Después de que el Señor Siva bebiera todo el veneno, semidioses y demonios cobraron ánimos y volvieron a su actividad de batir el océano. El primer resultado que se obtuvo fue una vaca surabhi. Las grandes personas santas la aceptaron inmediatamente para elaborar mantequilla clarificada con que ofrecer oblaciones en los sacrificios. A continuación se generó el caballo Uccaihsrava, del cual se adueñó Bali Maharaja. Acto seguido aparecieron Airavata y otros elefantes, que podían desplazarse a cualquier lugar, en todas direcciones, y también aparecieron elefantas. Se generó también la gema Kaustubha, que el Señor Visnu tomó para poner sobre Su pecho. Seguidamente se generaron una flor parijata y las apsaras, las mujeres más hermosas del universo. A continuación apareció Laksmi, la diosa de la fortuna, a quien adoraron respetuosamente los semidioses, grandes sabios, gandharvas, etc. La diosa de la fortuna no encontraba a nadie digno de ser su esposo, hasta que finalmente escogió al Señor Visnu, quien le ofreció un lugar en Su pecho donde permanecer eternamente. Con aquella combinación de Laksmi y Narayana, todos los presentes, y entre ellos los semidioses y la gente común, se sintieron muy complacidos, pero los demonios, desdeñados por la diosa de la fortuna, estaban muy deprimidos. Pero entonces fue generada Varuni, la diosa de la bebida, quien, por orden del Señor Visnu, pasó a pertenecer a los demonios. Entonces, demonios y semidioses comenzaron a batir con renovada energía. En esa ocasión apareció una encarnación parcial del Señor Visnu llamada Dhanvantari. Era muy hermoso, y llevaba un cántaro lleno de néctar. Los demonios le arrebataron el cántaro y salieron huyendo. Muy apenados, los semidioses se refugiaron en Visnu. Después de arrebatar el cántaro a Dhanvantari, los demonios comenzaron a pelear entre sí. Consolados por el Señor Visnu, los semidioses guardaron silencio, sin entrar en combate. Mientras los demonios se peleaban, el Señor apareció personalmente en la forma de la encarnación Mohini, la mujer más hermosa del universo. VERSO 1 sri-suka uvaca pite gare vrsankena pritas te 'mara-danavah mamanthus tarasa sindhum havirdhani tato 'bhavat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; pite—fue bebido; gare—cuando el veneno; vrsa-ankena—por el Señor Siva, que monta en un toro; pritah—complacidos; te—todos ellos; amara—los semidioses; danavah—y los demonios; mamanthuh—comenzaron a batir de nuevo; tarasa—con mucha fuerza; sindhum—el océano de leche; havirdhani—la vaca surabhi, fuente de mantequilla clarificada; tatah—del batir; abhavat—fue generada. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de que el Señor Siva bebiese el veneno, semidioses y demonios, muy complacidos, volvieron a batir el océano con renovado vigor. Como resultado, apareció una vaca conocida con el nombre de surabhi. SIGNIFICADO La vaca surabhi recibe el nombre de havirdhani, «la fuente de mantequilla». La mantequilla, una vez derretida y clarificada, produce ghi, mantequilla clarificada, completamente indispensable en la celebración de grandes sacrificios rituales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.5): yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat: El sacrificio, la caridad y la austeridad son esenciales para el perfecto mantenimiento de la paz y la prosperidad de la sociedad humana. Yajña, la celebración de sacrificios, es esencial, y para celebrar yajña es absolutamente necesaria la mantequilla clarificada, que sólo se puede elaborar con leche. Para que haya leche, tiene que haber vacas en abundancia. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (18.44), se recomienda la protección de la vaca (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam). VERSO 2 tam agni-hotrim rsayo jagrhur brahma-vadinah yajñasya dea-yanasya medhyaya havise nrpa
tam—de esa vaca; agni-hotrim—absolutamente indispensable para la producción de yogur, leche y ghi para ofrecer como oblaciones en el fuego; rsayah—los sabios que celebran esos sacrificios; jagrhuh—se encargaron; brahma-vadinah—debido a que esos sabios conocen las ceremonias rituales védicas; yajñasya—de sacrificio; deva-yanasya—que satisface el deseo de elevarse a los sistemas planetarios superiores y a Brahmaloka; medhyaya—adecuada para ofrecer oblaciones; havise—para obtener mantequilla clarificada pura; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, de aquella vaca surabhi, que producía todo el yogur, la leche y el ghi que son absolutamente indispensables para ofrecer oblaciones en el fuego, se hicieron cargo grandes sabios perfectamente versados en las ceremonias rituales védicas. Si así lo hicieron fue para obtener el ghi puro que deseaban para celebrar sacrificios y elevarse hacia los sistemas planetarios superiores, incluso hasta Brahmaloka. SIGNIFICADO Las vacas surabhi, por lo general, se encuentran en los planetas Vaikunthas. Como se explica en la Brahma-samhita, el Señor Krishna, en Su planeta, Goloka Vrndavana, Se dedica a pastorear las vacas surabhi (surabhir abhipalayantam). Esas vacas son los animales favoritos del Señor. Las vacas surabhis pueden dar tanta leche como sea necesaria, y se las puede ordeñar tantas veces como se desee. En otras palabras, la vaca surabhi puede dar una cantidad de leche ilimitada. La leche es necesaria para la celebración de yajñas. Los sabios saben cómo utilizar la leche para elevar a la sociedad humana hasta la perfección de la vida. La protección de la vaca se recomienda en todos los sastras; por esa razón, los brahma-vadis se hicieron cargo de la vaca surabhi, que no despertó gran interés en los demonios. VERSO 3 tata uccaihsrava nama hayo 'bhuc candra-pandurah tasmin balih sprham cakre nendra isvara-siksaya
tatah—a continuación; uccaihsravah nama—llamado Uccaihsrava; hayah—un caballo; abhut—se generó; candra-pandurah—tan blanco como la Luna; tasmin—a él; balih—Maharaja Bali; sprham cakre—deseó poseer; na—no; indrah—el rey de los semidioses; isvara-siksaya—por el consejo recibido del Señor. TRADUCCIÓN A continuación se generó el caballo Uccaihsrava, que era tan blanco como la Luna. Cuando Bali Maharaja expresó su deseo de quedárselo, Indra, el rey del cielo, no protestó, pues recordó el consejo que había recibido de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 4 tata airavato nama varanendro vinirgatah dantais caturbhih svetadrer haran bhagavato mahim
tatah—a continuación; airavatah nama—llamado Airavata; varana-indrah—el rey de los elefantes; vinirgatah—fue generado; dantaih—con sus colmillos; caturbhih—cuatro; sveta—blancos; adreh—de la montaña; haran—desafiar; bhagavatah—del Señor Siva; mahim—las glorias. TRADUCCIÓN Al continuar batiendo, el siguiente resultado fue la generación de Airavata, el rey de los elefantes. Era un elefante blanco que, con sus cuatro colmillos, desafiaba las glorias de la montaña Kailasa, la gloriosa morada del Señor Siva. VERSO 5 airavanadayas tv astau dig-gaja abhavams tatah abhramu-prabhrtayo 'stau ca karinyas tv abhavan nrpa
airavana-adayah—encabezados por Airavana; tu—pero; astau—ocho; dik-gajah—elefantes que podían ir en cualquier dirección; abhavan—se generaron; tatah—a continuación; abhramu-prabhrtayah—encabezadas por la elefanta Abhramu; astau—ocho; ca—también; karinyah—elefantas; tu—en verdad; abhavan—se generaron también; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN Acto seguido, ¡oh, rey!, se generaron ocho grandes elefantes, encabezados por Airavana, que podían ir en cualquier dirección. También surgieron ocho elefantas, encabezadas por Abhramu. SIGNIFICADO Los nombres de los ocho elefantes eran Airavana, Pundarika, Vamana, Kumuda, Añjana, Puspadanta, Sarvabhauma y Supratika. VERSO 6 kaustubhakhyam abhud ratnam padmarago mahodadheh tasmin manau sprham cakre vakso-'lankarane harih tato 'bhavat parijatah sura-loka-vibhusanam purayaty arthino yo 'rthaih sasvad bhuvi yatha bhavan
kaustubha-akhyam—conocida con el nombre de Kaustubha; abhut—se generó; ratnam—una piedra preciosa; padmaragah—otra joya, llamada Padmaraga; maha-udadheh—de aquel gran océano de leche; tasmin—esa; manau—joya; sprham cakre—deseó poseer; vaksah-alankarane—para decorar Su pecho; harih—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; tatah—a continuación; abhavat—se generó; parijatah—la flor celestial llamada parijata; sura-loka-vibhusanam—que decora los planetas celestiales; purayati—satisface; arthinah—dando a las personas que desean riqueza material; yah—aquello que; arthaih—por lo que es deseado; sasvat—siempre; bhuvi—en este planeta; yatha—como; bhavan—Tu Señoría (Maharaja Pariksit). TRADUCCIÓN El siguiente producto del gran océano fueron las famosas joyas Kaustubha-mani y Padmaraga-mani, que el Señor Visnu deseó quedarse para adornar Su pecho con ellas. Seguidamente se generó la flor parijata, adorno de los planetas celestiales. ¡Oh, rey!, la parijata satisface los deseos de todos; es como tú, que cumples los deseos de todos en este planeta, satisfaciendo todas las aspiraciones. VERSO 7 tatas capsaraso jata niska-kanthyah suvasasah ramanyah svarginam valgu- gati-lilavalokanaih
tatah—a continuación; ca—también; apsarasah—las habitantes de Apsaroloka; jatah—fueron generadas; niska-kanthyah—adornadas con collares de oro; su-vasasah—vestidas con ropas finas; ramanyah—extraordinariamente hermosas y atractivas; svarginam—de los habitantes de los planetas celestiales; valgu-gati-lila-avalokanaih—moviéndose con gran suavidad, atraen el corazón de todos. TRADUCCIÓN Después aparecieron las apsaras [que hacen de prostitutas en los planetas celestiales]. Estaban perfectamente adornadas con alhajas y medallones de oro, y se vestían con ropas finas y atractivas. Las apsaras se mueven con muchísima lentitud, con un estilo que atrae y confunde a los habitantes de los planetas celestiales. VERSO 8 tatas cavirabhut saksac chri rama bhagavat-para rañjayanti disah kantya vidyut saudamani yatha
tatah—a continuación; ca—y; avirabhut—manifestada; saksat—directamente; sri—la diosa de la fortuna; rama—llamada Rama; bhagavat-para—absolutamente inclinada a ser poseída por la Suprema Personalidad de Dios; rañjayanti—iluminando; disah—todas las direcciones; kantya—con brillo; vidyut—relámpago; saudamani—Saudamani; yatha—como. TRADUCCIÓN Entonces apareció la diosa de la fortuna, Rama, que está absolutamente consagrada a ser disfrutada por la Suprema Personalidad de Dios. Era como la electricidad, más brillante que una montaña de mármol iluminada por los relámpagos. SIGNIFICADO Sri significa opulencia. Krishna es el propietario de toda opulencia: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati Esta fórmula para la paz del mundo se da en la Bhagavad-gita (5.29). Cuando la gente sabe que el Señor Supremo, Krishna, es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el más íntimo amigo y bienqueriente de todas las entidades vivientes, en el mundo reinan, de modo natural, la paz y la prosperidad. Por desgracia, bajo la influencia de la ilusión de la energía externa del Señor, las almas condicionadas desean combatirse unas a otras, de modo que la paz se ve perturbada. El primer requisito necesario para la paz es que todas las riquezas, que vienen de Sri, la diosa de la fortuna, se ofrezcan a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo debe abandonar su erróneo sentimiento de propiedad sobre los bienes mundanos y ofrecerlo todo a Krishna. Ésa es la enseñanza del movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 9 tasyam cakruh sprham sarve sasurasura-manavah rupaudarya-vayo-varna- mahimaksipta-cetasah
tasyam—de ella; cakruh—tenían; sprham—deseo; sarve—todos; sa-sura-asura-manavah—los semidioses, los demonios y los seres humanos; rupa-audarya—por la exquisita belleza y el aspecto físico; vayah—la juventud; varna—el tono de la piel; mahima—las glorias; aksipta—agitadas; cetasah—sus mentes. TRADUCCIÓN Por su exquisita belleza, su aspecto físico, sus glorias, su juventud y el tono de su piel, todos la deseaban, desde los semidioses y demonios hasta los seres humanos. Se sentían atraídos porque ella es la fuente de toda opulencia. SIGNIFICADO ¿Quién, en este mundo, no desea riquezas y belleza, con la respetabilidad social que se deriva de esas opulencias? Por lo general, las personas desean disfrute material, opulencia, y la compañía de familiares aristocráticos (bhogaisvarya-prasaktanam). Para el disfrute material se necesita dinero, belleza y la buena reputación que de ellos se derivan, todo lo cual puede conseguirse por la misericordia de la diosa de la fortuna. Sin embargo, la diosa de la fortuna nunca está sola. La palabra bhagavat-para del verso anterior indica que ella es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y que sólo Él puede disfrutarla. Quien desee el favor de la diosa de la fortuna, madre Laksmi, tendrá que mantenerla al lado de Narayana, pues ella es, por naturaleza, bhagavat-para. Sin lugar a dudas, los devotos que se ocupan constantemente en el servicio de Narayana (narayana-parayana) pueden obtener fácilmente el favor de la diosa de la fortuna, pero los materialistas que tratan de obtener su favor para poseerla y disfrutarla ellos mismos, se verán frustrados. No es una buena táctica. El famoso demonio Ravana, por ejemplo, quiso separar a Laksmi, Sita, de Ramacandra, para así lograr la victoria, pero obtuvo el resultado contrario. Es cierto que raptó a Sita y Se la arrebató por la fuerza al Señor Ramacandra, pero él mismo y todo su imperio material fueron destruidos. La diosa de la fortuna es deseada por todos, seres humanos incluidos, pero debemos entender que ella es propiedad exclusiva de la Suprema Personalidad de Dios. La única manera de alcanzar la misericordia de la diosa de la fortuna es orar a la pareja que forman ella y el disfrutador supremo, la Personalidad de Dios. VERSO 10 tasya asanam aninye mahendro mahad-adbhutam murtimatyah saric-chrestha hema-kumbhair jalam suci
tasyah—para ella; asanam—un asiento; aninye—trajo; maha-indrah—el rey del cielo, Indra; mahat—glorioso; adbhutam—maravilloso; murti-matyah—adoptando formas; sarit-sresthah—las mejores entre las aguas sagradas; hema—de oro; kumbhaih—cántaros; jalam—agua; suci—pura. TRADUCCIÓN El rey del cielo, Indra, trajo un asiento adecuado para la diosa de la fortuna. Todos los ríos de aguas sagradas, como el Ganges y el Yamuna, vinieron en su forma personal, y cada uno de ellos trajo para madre Laksmi, la diosa de la fortuna, agua pura en cántaros de oro. VERSO 11 abhisecanika bhumir aharat sakalausadhih gavah pañca pavitrani vasanto madhu-madhavau
abhisecanikah—artículos necesarios para instalar la Deidad; bhumih—la tierra; aharat—reunió; sakala—todo tipo de; ausadhih—especias y hierbas; gavah—las vacas; pañca—cinco productos de la vaca: leche, yogur, mantequilla clarificada, orina y excremento de vaca; pavitrani—libres de contaminación; vasantah—la personificación de la primavera; madhu-madhavau—flores y frutas que se producen en primavera, durante los meses de Caitra y Vaisakha. TRADUCCIÓN La tierra adoptó una forma personal y reunió todas las hierbas y especias necesarias para instalar la Deidad. Las vacas dieron cinco productos: leche, yogur, ghi, orina y excremento de vaca, y la personificación de la primavera reunió todo lo que se produce en primavera, durante los meses de Caitra y aisakha [abril y mayo]. SIGNIFICADO Los cinco productos que nos da la vaca, es decir, leche, yogur, ghi, orina y excremento (pañca-gavya), son necesarios en todas las ceremonias rituales celebradas conforme a las indicaciones de los Vedas. La orina y el excremento de vaca no son sustancias impuras; este hecho, la gran importancia que tienen su orina y su estiércol, puede ayudarnos a imaginar hasta qué punto es importante este animal, la vaca, para la sociedad humana. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, recomienda personalmente go-raksya, la protección de la vaca. Los hombres civilizados que siguen el sistema de varnasrama, y en especial los que pertenecen a la clase vaisya, que se dedican a la agricultura y al comercio, deben proteger las vacas. Por desgracia, en Kali-yuga la gente es mandah, de muy baja clase, y sumanda-matayah, es decir, se deja arrastrar por falsos conceptos de la vida; debido a ello, están matando millares de vacas. En consecuencia, son muy desafortunados en todo lo que se refiere a conciencia espiritual, y la naturaleza les causa muchísimas perturbaciones, especialmente a través de enfermedades incurables, como el cáncer, y a través de frecuentes guerras entre naciones. La sociedad humana no podrá conocer la paz ni la prosperidad mientras continúe permitiendo la matanza organizada de vacas en los mataderos. VERSO 12 rsayah kalpayam cakrur abhisekam yatha-vidhi jagur bhadrani gandharva natyas ca nanrtur jaguh rsayah—los grandes sabios; kalpayam cakruh—realizaron; abhisekam—la ceremonia de abhiseka, necesaria cuando se instala la Deidad; yatha-vidhi—como se indica en las Escrituras autorizadas; jaguh—cantaron mantras védicos; bhadrani—toda buena fortuna; gandharvah—y los habitantes de Gandharvaloka; natyah—la mujeres que eran danzarinas profesionales; ca—también; nanrtuh—danzaron con gran arte en aquella ocasión; jaguh—y cantaron los himnos autorizados prescritos en los Vedas. TRADUCCIÓN Los grandes sabios realizaron la ceremonia de baño de la diosa de la fortuna conforme a las Escrituras autorizadas; los gandharvas cantaron mantras védicos completamente auspiciosos, y las danzarinas profesionales mostraron su arte danzando y cantando los himnos autorizados que se prescriben en los Vedas. VERSO 13 megha mrdanga-panava- murajanaka-gomukhan vyanadayan sankha-venu- vinas tumula-nihsvanan
meghah—las personificaciones de las nubes; mrdanga—tambores; panava—timbales; muraja—otro tipo de tambor; anaka—otro tipo de tambor; gomukhan—un tipo de trompa; vyanadayan—hicieron sonar; sankha—caracolas; venu—flautas; vinah—instrumentos de cuerda; tumula—resonante; nihsvanan—vibración. TRADUCCIÓN Las nubes en forma personificada tocaron diversos tipos de tambores, como mrdangas, panavas, murajas y anakas. También hicieron sonar caracolas y trompas gomukhas, así como flautas e instrumentos de cuerda. El resonar de todos esos instrumentos se combinaba en un efecto solemne. VERSO 14 tato 'bhisisicur devim sriyam padma-karam satim digibhah purna-kalasaih sukta-vakyair dvijeritaih
tatah—a continuación; abhisisicuh—derramaron las más auspiciosas de las aguas sobre el cuerpo; devim—la diosa de la fortuna; sriyam—muy hermosa; padma-karam—con una flor de loto en la mano; satim—ella, que es sumamente casta, pues para ella no hay nadie más que la Suprema Personalidad de Dios; digibhah—los grandes elefantes; purna-kalasaih—con ánforas completamente llenas de agua; sukta-vakyaih—con mantras védicos; dvi-ja—por brahmanas; iritaih—cantados. TRADUCCIÓN A continuación, los grandes elefantes trajeron de todas direcciones enormes ánforas de agua del Ganges y bañaron a la diosa de la fortuna, mientras brahmanas eruditos recitaban mantras védicos. Durante toda la ceremonia de baño, la diosa de la fortuna conservó siempre su presencia original, con una flor de loto en la mano; su imagen era muy hermosa. La diosa de la fortuna es la más casta de las mujeres, pues para ella no hay nadie más que la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En este verso se describe a la diosa de la fortuna, Laksmi, con la palabra sriyam, que significa que posee seis opulencias: riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento y renunciación. Esas opulencias se reciben de la diosa de la fortuna. Y el verso se refiere también a Laksmi con la palabra devi, «la diosa», porque en Vaikuntha provee de toda clase de opulencias a la Suprema Personalidad de Dios y a Sus devotos, quienes, de ese modo, disfrutan de una vida natural en los planetas Vaikunthas. La Suprema Personalidad de Dios Se complace con Su consorte, la diosa de la fortuna, que lleva una flor de loto en la mano. En este verso se dice que madre Laksmi es sati, supremamente casta, pues su atención nunca se distrae hacia nadie que no sea la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 15 samudrah pita-kauseya- vasasi samupaharat varunah srajam vaijayantim madhuna matta-satpadam
samudrah—el océano; pita-kauseya—seda amarilla; vasasi—las partes superior e inferior de un vestido; samupaharat—obsequió; varunah—la deidad regente del agua; srajam—collar de flores; vaijayantim—el más adornado y el más grande; madhuna—con miel; matta—ebrios; sat-padam—abejorros, que tienen seis patas. TRADUCCIÓN El océano, que es la fuente de todas las piedras preciosas, ofreció las partes superior e inferior de un vestido de seda amarilla. La deidad regente del agua, Varuna, obsequió collares de flores rodeados de abejorros de seis patas, ebrios de miel. SIGNIFICADO En la ceremonia de abhiseka, la Deidad es bañada con diversos líquidos, como leche, miel, yogur, ghi, y excremento y orina de vaca; también es costumbre ofrecerle ropas amarillas. Así pues, la ceremonia de abhiseka de la diosa de la fortuna se llevó a cabo conforme a los principios védicos establecidos. VERSO 16 bhusanani vicitrani visvakarma prajapatih haram sarasvati padmam ajo nagas ca kundale
bhusanani—diversas alhajas; vicitrani—todas con gran trabajo artístico; visvakarma prajapatih—Visvakarma, uno de los prajapatis, los hijos del Señor Brahma que generan descendientes; haram—collar de flores o gargantilla; sarasvati—la diosa de la educación; padmam—una flor de loto; ajah—el Señor Brahma; nagah ca—los habitantes de Nagaloka; kundale—dos pendientes. TRADUCCIÓN Visvakarma, uno de los prajapatis, ofreció diversas alhajas decoradas. La diosa de la sabiduría, Sarasvati, obsequió un collar, el Señor Brahma una flor de loto, y los habitantes de Nagaloka, unos pendientes. VERSO 17 tatah krta-svastyayanotpala-srajam nadad-dvirepham parigrhya panina cacala vaktram sukapola-kundalam savrida-hasam dadhati susobhanam
tatah—a continuación; krta-svastyayana—tras ser convenientemente adorada con las ceremonias rituales más auspiciosas; utpala-srajam—un collar de flores de loto; nadat—zumbando; dvirepham—rodeado de abejorros; parigrhya—sujetando; panina—con la mano; cacala—siguió; vaktram—rostro; su-kapola-kundalam—con las mejillas adornadas con pendientes; sa-vrida-hasam—sonriendo con timidez; dadhati—expandiendo; su-sobhanam—su belleza natural. TRADUCCIÓN Después de ser glorificada con una ceremonia ritual auspiciosa, madre Laksmi, la diosa de la fortuna, comenzó a recorrer el lugar. En la mano llevaba un collar de flores de loto rodeado de abejorros que zumbaban; sonriendo con timidez, con los pendientes adornándole las mejillas, manifestaba una extraordinaria belleza. SIGNIFICADO La diosa de la fortuna, madre Laksmiji, aceptó como padre al océano de leche, pero su morada eterna está en el pecho de Narayana. Ella ofrece bendiciones al propio Señor Brahma y a otras entidades vivientes del mundo material, pero es trascendental a todas las cualidades materiales. Aunque parecía haber nacido del océano de leche, muy pronto volvió a su morada eterna en el pecho de Narayana. VERSO 18 stana-dvayam catikrsodari samam nirantaram candana-kunkumoksitam tatas tato nupura-valgu siñjitair visarpati hema-lateva sa babhau
stana-dvayam—sus dos pechos; ca—también; ati-krsa-udari—con la parte media del cuerpo muy fina; samam—con igualdad; nirantaram—constantemente; candana-kunkuma—con pasta de sándalo y kunkuma, un polvo rojizo; uksitam—ungidos; tatah tatah—de un lugar a otro; nupura—de campanitas tobilleras; valgu—muy hermosa; siñjitaih—con el suave resonar; visarpati—caminar; hema-lata—una enredadera de oro; iva—exactamente igual; sa—la diosa de la fortuna; babhau—parecía. TRADUCCIÓN Sus pechos, simétricos y bien formados, estaban cubiertos de pasta de sándalo y polvo de kunkuma; tenía la cintura muy fina. Al caminar de un lugar a otro, las campanitas de sus tobillos tintineaban dulcemente; parecía una enredadera hecha de oro. VERSO 19 vilokayanti niravadyam atmanah padam dhruvam cavyabhicari-sad-gunam gandharva-siddhasura-yaksa-carana- traipistapeyadisu nanvavindata
vilokayanti—observar, examinar; niravadyam—sin ningún defecto; atmanah—para ella misma; padam—posición; dhruvam—eterna; ca—también; avyabhicari-sat-gunam—sin ningún cambio de cualidades; gandharva—entre los habitantes de Gandharvaloka; siddha—los habitantes de Siddhaloka; asura—los demonios; yaksa—los yaksas; carana—los habitantes de Caranaloka; traipistapeya-adisu—y entre los semidioses; na—no; anvavindata—pudo aceptar a ninguno de ellos. TRADUCCIÓN Laksmidevi, la diosa de la fortuna, caminaba entre los gandharvas, yaksas, asuras, siddhas, caranas y habitantes del cielo, y les examinaba atentamente, pero no podía encontrar a nadie que, por naturaleza, estuviera dotado con todas las buenas cualidades. Ninguno de ellos estaba libre de defectos, de modo que no pudo refugiarse en nadie. SIGNIFICADO La diosa de la fortuna, Laksmidevi, era hija del océano, pues se había generado del océano de leche. Así, se le permitió escoger su propio esposo en una ceremonia svayamvara. Después de examinar a cada uno de los candidatos, no logró hallar a ninguno con las cualidades necesarias para ser su refugio. En otras palabras, en el mundo material nadie puede superar a Narayana, el esposo natural de Laksmi. VERSO 20 nunam tapo yasya na manyu-nirjayo jñanam kvacit tac ca na sanga-varjitam kascin mahams tasya na kama-nirjayah sa isvarah kim parato vyapasrayah
nunam—ciertamente; tapah—austeridad; yasya—de alguno; na—no; manyu—ira; nirjayah—conquistada; jñanam—conocimiento; kvacit—en alguna persona santa; tat—eso; ca—también; na—no; sanga-varjitam—sin la contaminación del contacto; kascit—alguien; mahan—una gran personalidad muy excelsa; tasya—sus; na—no; kama—deseos materiales; nirjayah—vencidos; sah—esa persona; isvarah—controlador; kim—cómo puede ser él; paratah—de otros; vyapasrayah—bajo el control. TRADUCCIÓN Mientras examinaba a los allí reunidos, la diosa de la fortuna pensaba: El que se ha sometido a grandes austeridades, aún no ha conquistado la ira; el que posee conocimiento, no domina aún sus deseos materiales; hay quien es una gran personalidad, pero no logra vencer los deseos sensuales. Una gran personalidad que depende de otras cosas, ¿cómo podría ser el controlador supremo? SIGNIFICADO He aquí un intento de encontrar al controlador supremo, el isvara. Todos podrían ser considerados isvara, el controlador, pero serían controladores controlados por otros. Como ejemplo tenemos a la persona que se ha sometido a rigurosas austeridades pero sigue bajo el control de la ira. Mediante un análisis minucioso, vemos que todo el mundo está bajo el control de otros. Por consiguiente, sólo Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, puede ser el verdadero controlador. Así lo confirman todos los sastras. Isvarah paramah krsnah: El controlador supremo es Krishna. Krishna nunca es controlado por nadie, pues Él es el controlador de todos (sarva-karana-karanam). VERSO 21 dharmah kvacit tatra na bhuta-sauhrdam tyagah kvacit tatra na mukti-karanam viryam na pumso 'sty aja-vega-niskrtam na hi dvitiyo guna-sanga-varjitah
dharmah—religión; kvacit—alguno puede tener conocimiento perfecto de; tatra—en eso; na—no; bhuta-sauhrdam—amistad con otras entidades vivientes; tyagah—renunciación; kvacit—se puede poseer; tatra—en eso; na—no; mukti-karanam—la causa de liberación; viryam—poder; na—no; pumsah—de ninguna persona; asti—puede haber; aja-vega-niskrtam—sin libertad frente al poder del tiempo; na—ni; hi—en verdad; dvitiyah—el segundo; guna-sanga-varjitah—completamente liberado de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. TRADUCCIÓN Alguno posee conocimiento perfecto de la religión, pero no es bondadoso con todas las entidades vivientes. En algunos, humanos o semidioses, puede haber renunciación, pero no les conduce a la liberación. Hay quien posee un enorme poder, pero no puede hacer frente al tiempo eterno. Algún otro ha renunciado al apego por el mundo material, pero no puede compararse a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, ninguno está completamente libre de las modalidades materiales de la naturaleza. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la afirmación dharmah kvacit tatra na bhuta-sauhrdam. En la práctica vemos que muchos hindúes, musulmanes, cristianos, budistas y seguidores de otros grupos religiosos, se atienen estrictamente a los principios de su religión, pero no son ecuánimes con todas las entidades vivientes. En verdad, pese a su expresión de profunda religiosidad, matan animales indefensos. ¿Qué sentido tiene esa religión? El Srimad-Bhagavatam (1.2.8) dice: dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam Un seguidor de un grupo religioso puede ser muy experto en seguir sus principios religiosos, pero, sin la tendencia a amar a la Suprema Personalidad de Dios, esa observancia de principios religiosos no es más que una pérdida de tiempo. Es necesario despertar una actitud de amor por Vasudeva (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). El devoto se caracteriza por ser amigo de todos (suhrdam sarva-bhutanam). Un devoto nunca permitiría que se matase a un pobre animal en nombre de la religión. Ésa es la diferencia entre una persona de religiosidad superficial y un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. La historia nos habla de muchos grandes héroes, pero ninguno de ellos ha logrado escapar de las crueles garras de la muerte. Ni siquiera el más grande de los héroes puede eludir el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, cuando viene en la forma de la muerte. Manifestándose de esa forma, el Señor arrebata al héroe su supuesto poder. Ni el mismo Hiranyakasipu pudo salvarse cuando Nrsimhadeva apareció ante él como la muerte. Ante la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios, nuestra fuerza material no es nada. VERSO 22 kvacic cirayur na hi sila-mangalam kvacit tad apy asti na vedyam ayusah yatrobhayam kutra ca so 'py amangalah sumangalah kasca na kanksate hi mam
kvacit—alguno; cira-ayuh—tiene una larga duración de vida; na—no; hi—en verdad; sila-mangalam—buena conducta o carácter auspicioso; kvacit—alguno; tat api—aunque muestra buena conducta; asti—es; na—no; vedyam ayusah—consciente de la duración de la vida; yatra ubhayam—si hubiese las dos (conducta y carácter auspiciosos); kutra—en algún lugar; ca—también; sah—esa persona; api—aunque; amangalah—con algun otro detalle poco auspicioso; su-mangalah—en todo aspecto; kasca—alguno; na—no; kanksate—desea; hi—en verdad; mam—a mí. TRADUCCIÓN Alguno goza de longevidad, pero ni es auspicioso ni muestra buen comportamiento. Alguno es auspicioso y tiene buen comportamiento, pero la duración de su vida no está establecida. Algunos semidioses, como el Señor Siva, gozan de vida eterna, pero tienen hábitos poco auspiciosos, como vivir en los crematorios. Otros reúnen toda clase de buenas cualidades, pero no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 23 evam vimrsyavyabhicari-sad-gunair varam nijaikasrayatayagunasrayam vavre varam sarva-gunair apeksitam rama mukundam nirapeksam ipsitam
evam—de este modo; vimrsya—tras reflexionar cuidadosamente; avyabhicari-sat-gunaih—con extraordinarias cualidades trascendentales; varam—superiores; nija-eka-asrayataya—por poseer todas las buenas cualidades y no depender de otros; aguna-asrayam—el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; vavre—aceptó; varam—por novio; sarva-gunaih—con todas las cualidades trascendentales; apeksitam—cualificado; rama—la diosa de la fortuna; mukundam—a Mukunda; nirapeksam—aunque Él no la esperaba; ipsitam—el más deseable. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Así, después de reflexionar cuidadosamente, la diosa de la fortuna aceptó por esposo a Mukunda, pues Él, aunque es independiente y no la necesita, posee todas las cualidades trascendentales y todos los poderes místicos, y es, por ello, el más deseable. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, es autosuficiente. Su independencia es completa, de modo que no tenía necesidad, ni del apoyo ni de la compañía de Laksmidevi. A pesar de todo, Laksmidevi, la diosa de la fortuna, Le aceptó por esposo. VERSO 24 tasyamsa-desa usatim nava-kañja-malam madyan-madhuvrata-varutha-giropaghustam tasthau nidhaya nikate tad-urah sva-dhama savrida-hasa-vikasan-nayanena yata
tasya—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); amsa-dese—sobre los hombros; usatim—muy hermoso; nava—nuevas; kañja-malam—collar de flores de loto; madyat—ebrios; madhuvrata-varutha—de abejorros; gira—con el vibrar; upaghustam—rodeado por su zumbido; tasthau—permaneció; nidhaya—después de poner el coller de flores; nikate—cerca; tat-urah—del pecho del Señor; sva-dhama—su verdadera morada; sa-vrida-hasa—sonriendo con timidez; vikasat—resplandecientes; nayanena—con los ojos; yata—en esa posición. TRADUCCIÓN La diosa de la fortuna se acercó a la Suprema Personalidad de Dios y Le puso sobre los hombros el collar de flores de loto recién brotadas, alrededor del cual zumbaban los abejorros en busca de miel. Entonces, con la esperanza de obtener un lugar en el pecho del Señor, permaneció de pie a Su lado, sonriendo con timidez. VERSO 25 tasyah sriyas tri-jagato janako jananya vakso nivasam akarot paramam vibhuteh srih svah prajah sakarunena niriksanena yatra sthitaidhayata sadhipatims tri-lokan
tasyah—de ella; sriyah—la diosa de la fortuna; tri-jagatah—de los tres mundos; janakah—el padre; jananyah—de la madre; vaksah—el pecho; nivasam—la morada; akarot—hizo; paramam—suprema; vibhuteh—de la opulenta; srih—la diosa de la fortuna; svah—propios; prajah—descendientes; sa-karunena—con misericordia favorable; niriksanena—por mirar a; yatra—en donde; sthita—permanecer; aidhayata—aumentó; sa-adhipatin—con los grandes directores y líderes; tri-lokan—los tres mundos. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el padre de los tres mundos, y Su pecho es la morada de madre Laksmi, la diosa de la fortuna, la propietaria de toda opulencia. Con su mirada favorable y misericordiosa, la diosa de la fortuna puede aumentar la opulencia de los tres mundos, junto con sus habitantes y sus directores, los semidioses. SIGNIFICADO Conforme al deseo de Laksmidevi, la diosa de la fortuna, la Suprema Personalidad de Dios le dio Su pecho por residencia, para que ella, con su mirada, pudiese favorecer a todos, desde los semidioses a los seres humanos corrientes. En otras palabras, como su morada está en el pecho de Narayana, la diosa de la fortuna ve, de modo natural, a todo devoto que adora a Narayana. Cuando ella descubre a un devoto con disposición a ofrecer servicio devocional a Narayana, se siente naturalmente inclinada a bendecirle con toda clase de opulencias. Los karmis tratan de recibir el favor y la misericordia de Laksmi, pero, como no son devotos de Narayana, su opulencia es inestable. La opulencia de los devotos que están apegados al servicio de Narayana no es como la opulencia de los karmis. La opulencia de los devotos es permanente, como la del propio Narayana. VERSO 26 sankha-turya-mrdanganam vaditranam prthuh svanah devanuganam sastrinam nrtyatam gayatam abhut
sankha—caracolas; turya—trompetas; mrdanganam—y diversos tipos de tambores; vaditranam—de los instrumentos musicales; prthuh—muy grande; svanah—sonido; deva-anuganam—los habitantes de los planetas superiores, como los gandharvas y caranas, que siguen a los semidioses; sa-strinam—junto con sus esposas; nrtyatam—ocupados en danzar; gayatam—cantar; abhut—estuvieron. TRADUCCIÓN Los habitantes de Gandharvaloka y Caranaloka aprovecharon la oportunidad para hacer sonar sus caracolas, trompetas, tambores y otros instrumentos musicales. Así danzaron y cantaron acompañados de sus esposas. VERSO 27 brahma-rudrangiro-mukhyah sarve visva-srjo vibhum idire 'vitathair mantrais tal-lingaih puspa-varsinah
brahma—el Señor Brahma; rudra—el Señor Siva; angirah—el gran sabio Angira Muni; mukhyah—encabezados por; sarve—todos ellos; visva-srjah—los directores de la administración universal; vibhum—a la muy grande personalidad; idire—adoraron; avitathaih—verdadero; mantraih—con cantos; tat-lingaih—adorando a la Suprema Personalidad de Dios; puspa-varsinah—lanzando lluvias de flores. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, el Señor Siva, el gran sabio Angira y otros directores de la administración universal, derramaron flores y cantaron con mantras las glorias trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 28 sriyavalokita devah saprajapatayah prajah siladi-guna-sampanna lebhire nirvrtim param
sriya—por la diosa de la fortuna, Laksmi; avalokitah—ser vistos de modo favorable y misericordioso; devah—todos los semidioses; sa-prajapatayah—con todos los prajapatis; prajah—y su progenie; sila-adi-guna-sampannah—todos bendecidos con buena conducta y buenas características; lebhire—alcanzaron; nirvrtim—la satisfacción; param—suprema. TRADUCCIÓN Bendecidos por la mirada de Laksmiji, todos los semidioses, junto con los prajapatis y sus descendientes, se vieron inmediatamente enriquecidos con buena conducta y cualidades trascendentales. De ese modo se sintieron muy satisfechos. VERSO 29 nihsattva lolupa rajan nirudyoga gata-trapah yada copeksita laksmya babhuvur daitya-danavah
nihsattvah—sin fuerza; lolupah—muy codiciosos; rajan—¡oh, rey!; nirudyogah—frustrados; gata-trapah—desvergonzados; yada—cuando; ca—también; upeksitah—desdeñados; laksmya—por la diosa de la fortuna; babhuvuh—se volvieron; daitya-danavah—los demonios y raksasas. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al verse desdeñados por la diosa de la fortuna, los demonios y raksasas quedaron deprimidos, confundidos y frustrados; de ese modo, perdieron todo pudor. VERSO 30 athasid varuni devi kanya kamala-locana asura jagrhus tam vai harer anumatena te
atha—a continuación (tras la aparición de la diosa de la fortuna); asit—hubo; varuni—Varuni; devi—la semidiosa que controla a los borrachos; kanya—una muchacha joven; kamala-locana—de ojos de loto; asurah—los demonios; jagrhuh—aceptaron; tam—a ella; vai—en verdad; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; anumatena—por la orden; te—ellos (los demonios). TRADUCCIÓN A continuación apareció Varuni, la diosa de ojos de loto que controla a los borrachos; con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, los demonios, con Bali Maharaja al frente, tomaron posesión de aquella joven muchacha. VERSO 31 athodadher mathyamanat kasyapair amrtarthibhih udatisthan maharaja purusah paramadbhutah
atha—a continuación; udadheh—del océano de leche; mathyamanat—mientras era batido; kasyapaih—por los hijos de Kasyapa, es decir, los semidioses y los demonios; amrta-arthibhih—deseosos de obtener el néctar batiendo; udatishat—apareció allí; maharaja—¡oh, rey!; purusah—un varón; parama—muy; adbhutah—maravilloso. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, a continuación, mientras los hijos de Kasyapa —los demonios y los semidioses— se ocupaban en batir el océano de leche, apareció una maravillosa personalidad. VERSO 32 dirgha-pivara-dor-dandah kambu-grivo 'runeksanah syamalas tarunah sragvi sarvabharana-bhusitah
dirgha—largos; pivara—fuertes y robustos; doh-dandah—los brazos; kambu—como una caracola; grivah—el cuello; aruna-iksanah—ojos rojizos; syamalah—color negruzco; tarunah—muy joven; sragvi—con un collar de flores; sarva—todo; abharana—con alhajas; bhusitah—adornado. TRADUCCIÓN Era de constitución fuerte; tenía los brazos largos, robustos y poderosos; su cuello, marcado con tres líneas, tenía la forma de una caracola; sus ojos eran rojizos, y el color de su piel negruzco. Era muy joven, llevaba un collar de flores, y todo su cuerpo estaba adornado con alhajas. VERSO 33 pita-vasa mahoraskah sumrsta-mani-kundalah snigdha-kuñcita-kesanta- subhagah simha-vikramah amrtapurna-kalasam bibhrad valaya-bhusitah
pita-vasah—vestido con ropas amarillas; maha-uraskah—de pecho muy ancho; su-mrsta-mani-kundalah—cuyos pendientes, hechos de perlas, estaban bien pulidos; snigdha—pulidos; kuñcita-kesa—ondas de cabello; anta—al final; su-bhagah—separados y hermosos; simha-vikramah—fuerte como un león; amrta—con néctar; apurna—repleta; kalasam—una jarra; bibhrat—moviéndose; valaya—con ajorcas; bhusitah—adornado. TRADUCCIÓN Estaba vestido con ropas amarillas, y llevaba unos pendientes de perlas pulidos y muy brillantes. Las puntas de sus cabellos estaban ungidas en aceite, y su pecho era muy ancho. Su cuerpo tenía todas las características auspiciosas; era robusto y fuerte como un león, y se adornaba con ajorcas. En la mano llevaba una vasija repleta de néctar. VERSO 34 sa vai bhagavatah saksad visnor amsamsa-sambhavah dhanvantarir iti khyata ayur-veda-drg ijya-bhak
sah—él; vai—en verdad; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; saksat—directamente; visnoh—del Señor Visnu; amsa-amsa-sambhavah—encarnación de la porción plenaria de una porción plenaria; dhanvantarih—Dhanvantari; iti—así; khyatah—famoso; ayuh-veda-drk—que dominaba a la perfección la ciencia médica; ijya-bhak—uno de los semidioses que deben recibir parte de los beneficios de los sacrificios. TRADUCCIÓN Esa persona era Dhanvantari, la porción plenaria de una porción plenaria del Señor Visnu. Dominaba a la perfección la ciencia de la medicina, y, como uno de los semidioses, se le permitía tomar una parte en los sacrificios. SIGNIFICADO Srila Madhvacarya señala: tesam satyac calanartham harir dhanvantarir vibhuh samartho 'py asuranam tu sva-hastad amucat sudham Dhanvantari, que llevaba el jarro que contenía el néctar, era una encarnación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; a pesar de que era muy fuerte, los asuras lograron arrebatarle de las manos el jarro de néctar. VERSO 35 tam alokyasurah sarve kalasam camrtabhrtam lipsantah sarva-vastuni kalasam tarasaharan
tam—a él; alokya—al ver; asurah—los demonios; sarve—todos ellos; kalasam—la vasija de néctar; ca—también; amrta-abhrtam—llena de néctar; lipsantah—deseando intensamente; sarva-vastuni—todos los objetos; kalasam—el jarro; tarasa—inmediatamente; aharan—arrebataron. TRADUCCIÓN Al ver a Dhanvantari con el jarro de néctar, los demonios, deseosos de apoderarse del jarro y de su contenido, se lo arrebataron inmediatamente por la fuerza. VERSO 36 niyamane 'surais tasmin kalase 'mrta-bhajane visanna-manaso deva harim saranam ayayuh
niyamane—llevado; asuraih—por los demonios; tasmin—ese; kalase—jarro; amrta-bhajane—lleno de néctar; visanna-manasah—con la mente afligida; devah—todos los semidioses; harim—al Señor Supremo; saranam—a refugiarse; ayayuh—fueron. TRADUCCIÓN Cuando los demonios se llevaron el jarro de néctar, los semidioses se sintieron desalentados. Entonces buscaron refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. VERSO 37 iti tad-dainyam alokya bhagavan bhrtya-kama-krt ma khidyata mitho 'rtham vah sadhayisye sva-mayaya
iti—de ese modo; tat—de los semidioses; dainyam—la pesadumbre; alokya—al ver; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhrtya-kama-krt—que siempre está dispuesto a satisfacer los deseos de Sus sirvientes; ma khidyata—no estéis tristes; mithah—con una disputa; artham—para obtener el néctar; vah—para todos vosotros; sadhayisye—llevaré a cabo; sva-mayaya—con Mi propia energía. TRADUCCIÓN Al ver la pesadumbre de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre desea satisfacer las aspiraciones de Sus devotos, les dijo: «No estéis tristes. Yo confundiré a los demonios con Mi propia energía y haré que disputen entre sí. De ese modo satisfaré vuestro deseo de tener el néctar». VERSO 38 mithah kalir abhut tesam tad-arthe tarsa-cetasam aham purvam aham purvam na tvam na tvam iti prabho
mithah—entre ellos; kalih—desacuerdo y disputa; abhut—había; tesam—de todos ellos; tat-arthe—por el néctar; tarsa-cetasam—con el corazón y la mente confundidos por la energía ilusoria de Visnu; aham—yo; purvam—primero; aham—yo; purvam—primero; na—no; tvam—tú; na—no; tvam—tú; iti—así; prabho—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, los demonios comenzaron entonces a discutir acerca de quién sería el primero en probar el néctar. Cada uno de ellos decía: «Tú no puedes beber primero. Yo tengo que beber antes. ¡Yo primero, no tú!». SIGNIFICADO Esto es característico de los demonios. La principal preocupación del no devoto consiste en disfrutar inmediatamente de la complacencia de sus propios sentidos, mientras que, para el devoto, la primera preocupación es satisfacer al Señor. Ésa es la diferencia entre el no devoto y el devoto. La mayor parte de los habitantes del mundo material son no devotos, y, debido a ello, suelen competir, luchar, disputar y guerrear los unos con los otros, pues todos desean disfrutar y satisfacer sus propios sentidos. Por consiguiente, mientras esos demonios no se vuelvan conscientes de Krishna y aprendan a satisfacer los sentidos del Señor, no podrá hablarse de paz, ni en la sociedad humana, ni en cualquier otra sociedad, incluida la de los semidioses. Por su parte, los semidioses y los devotos siempre se entregan a los pies de loto del Señor, de modo que el Señor siempre está ansioso por satisfacer sus aspiraciones. Mientras que los demonios luchan por satisfacer sus propios sentidos, los devotos se ocupan en servicio devocional para satisfacer los sentidos del Señor. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna siempre deben tener esto bien presente; de ese modo, su prédica del movimiento para la conciencia de Krishna será un éxito. VERSOS 39-40 devah svam bhagam arhanti ye tulyayasa-hetavah satra-yaga ivaitasminn esa dharmah sanatanah
iti svan pratyasedhan vai daiteya jata-matsarah durbalah prabalan rajan grhita-kalasan muhuh
devah—los semidioses; svam bhagam—su propia parte; arhanti—merecen recibir; ye—todos ellos, quienes; tulya-ayasa-hetavah—que hicieron el mismo esfuerzo; satra-yage—en la celebración de sacrificios; iva—del mismo modo; etasmin—a este respecto; esah—esta; dharmah—religión; sanatanah—eterna; iti—así; svan—entre ellos; pratyasedhan—impidieron unos a otros; vai—en verdad; daiteyah—los hijos de Diti; jata-matsarah—envidiosos; durbalah—débiles; prabalan—por la fuerza; rajan—¡oh, rey!; grhita—poseer; kalasan—el jarro con el néctar; muhuh—constantemente. TRADUCCIÓN Algunos demonios dijeron: «Los semidioses han ayudado a batir el océano de leche. En un sacrificio público, todos tienen el mismo derecho a recibir su parte, así que, ahora, conforme al sistema religioso eterno, lo correcto es que los semidioses tengan su parte del néctar». ¡Oh, rey!, de ese modo, los demonios más débiles impidieron que los más fuertes se tomaran el néctar. SIGNIFICADO Con el deseo de tomar el néctar, los demonios menos fuertes hablaron a favor de los semidioses. Era natural que los daityas más débiles defendieran la causa de los semidioses, pues así impedían que los daityas más fuertes se bebiesen todo el néctar sin compartirlo. De ese modo, no se ponían de acuerdo y se suscitó una riña, en la que todos impedían a los demás beber el néctar. VERSOS 41-46 etasminn antare visnuh sarvopaya-vid isvarah yosid-rupam anirdesyam dadhara-paramadbhutam
preksaniyotpala-syamam sarvavayava-sundaram samana-karnabharanam sukapolonnasananam
nava-yauvana-nirvrtta- stana-bhara-krsodaram mukhamodanuraktali- jhankarodvigna-locanam
bibhrat sukesa-bharena malam utphulla-mallikam sugriva-kanthabharanam su-bhujangada-bhusitam
virajambara-samvita- nitamba-dvipa-sobhaya kañcya pravilasad-valgu- calac-carana-nupuram
savrida-smita-viksipta- bhru-vilasavalokanaih daitya-yutha-pa-cetahsu kamam uddipayan muhuh
etasmin antare—tras ese incidente; visnuh—el Señor Visnu; sarva-upaya-vit—aquel que sabe como actuar en distintas situaciones; isvarah—el controlador supremo; yosit-rupam—la forma de una hermosa mujer; anirdesyam—nadie podría descubrir Su verdadera identidad; dadhara—adoptó; parama—supremamente; adbhutam—maravillosa; preksaniya—agradable a la vista; utpala-syamam—negruzca como un loto recién brotado; sarva—todas; avayava—las partes del cuerpo; sundaram—muy hermosas; samana—equilibrados; karna-abharanam—adornos en las orejas; su-kapola—muy hermosas mejillas; unnasa-ananam—una nariz alta en el rostro; nava-yauvana—joven y nuevo; nirvrtta-stana—senos no agitados; bhara—peso; krsa—muy fina y delgada; udaram—cintura; mukha—cara; amoda—creando placer; anurakta—atraídos; ali—abejorros; jhankara—con un zumbar; udvigna—de ansiedad; locanam—Sus ojos; bibhrat—moviéndose; su-kesa-bharena—con el peso del hermoso cabello; malam—con una guirnalda de flores; utphulla-mallikam—hecha de flores mallika en todo su esplendor; su-griva—hermoso cuello; kantha-abharanam—adornada con hermosas joyas; su-bhuja—brazos muy hermosos; angada-bhusitam—adornada con ajorcas; viraja-ambara—ropas muy limpias; samvita—extendidas; nitamba—senos; dvipa—como una isla; sobhaya—con esa belleza; kañcya—el cinturón; pravilasat—extendido sobre; valgu—muy hermosas; calat-carana-nupuram—campanitas tobilleras móviles; sa-vrida-smita—sonriendo con timidez; viksipta—mirando; bhru-vilasa—actividades de las cejas; avalokanaih—mirando a; daitya-yutha-pa—los líderes de los demonios; cetahsu—en lo más profundo del corazón; kamam—deseo de disfrute; uddipayat—despertando; muhuh—constantemente. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, que puede neutralizar cualquier situación desfavorable, adoptó entonces la forma de una mujer de extraordinaria belleza. Esa encarnación en forma de mujer, Mohini-murti, era muy agradable para la mente. Tenía el color de un loto negruzco recién brotado, y todas las partes de Su cuerpo estaban muy bien formadas. Se adornaba las orejas con pendientes idénticos, y tenía las mejillas muy hermosas, la nariz alta y la cara plena de brillo juvenil. Sus grandes senos hacían que Su cintura pareciese muy delgada. Atraídos por el aroma de Su cara y de Su cuerpo, los abejorros zumbaban a Su alrededor, de modo que tenía la mirada inquieta. En Su cabello, de extraordinaria belleza, llevaba una guirnalda de flores mallika, y en el cuello, bien formado y muy atractivo, un collar y otros adornos. Se adornaba los brazos con ajorcas, y tenía el cuerpo cubierto con un sari muy limpio; Sus senos eran como islas en un océano de belleza. Llevaba campanitas tobilleras. Sonreía con timidez y lanzaba miradas sobre los demonios; así, con los movimientos de Sus cejas aumentaba más y más los deseos sensuales de los demonios. Absolutamente todos deseaban poseerla. SIGNIFICADO El Señor Supremo adoptó la forma de una hermosa mujer para despertar los deseos sensuales de los demonios. Por esa razón, en este verso se hace una descripción completa de Su belleza. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los semidioses y los demonios baten el océano de leche».
Capítulo 9 Capítulo 9 El Señor Se encarna en la forma de Mohini-murti Este capítulo explica que los demonios, cautivados por la belleza de la forma Mohini, estuvieron de acuerdo en poner la vasija del néctar en manos de Mohinidevi, quien, con gran discreción, la entregó a los semidioses. Cuando los demonios tuvieron en sus manos la vasija del néctar, apareció ante ellos una mujer de extraordinaria belleza. Todos los demonios quedaron cautivados por la belleza de aquella joven y se apegaron a Ella. Como estaban peleándose entre sí por adueñarse del néctar, decidieron que fuese aquella hermosa mujer quien mediase para resolver la disputa. Aprovechándose de esa debilidad de los demonios, Mohini, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, les hizo prometer que aceptarían Su decisión, cualquiera que ésta fuese. Cuando los demonios lo prometieron, la hermosa mujer, Mohini-murti, hizo que los semidioses y los demonios se sentasen en filas separadas, para poder repartir el néctar. Ella sabía que los demonios no merecían en absoluto beber el néctar, de modo que les engañó y repartió todo el néctar entre los semidioses. Los demonios, cuando vieron que Mohini-murti les estaba engañando, permanecieron en silencio. Sin embargo, uno de ellos, llamado Rahu, se vistió como los semidioses y se sentó entre ellos, al lado del Sol y de la Luna. La Suprema Personalidad de Dios, al darse cuenta del engaño, le cortó inmediatamente la cabeza. Rahu, sin embargo, ya había probado el néctar, de modo que siguió vivo a pesar de haber sido decapitado. Cuando los semidioses terminaron de beber el néctar, la Suprema Personalidad de Dios adoptó Su propia forma. Sukadeva Gosvami termina el capítulo explicando lo poderoso que es el proceso de glorificar los santos nombres, los pasatiempos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca te 'nyonyato 'surah patram harantas tyakta-sauhrdah ksipanto dasyu-dharmana ayantim dadrsuh striyam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; te—los demonios; anyonyatah—entre sí; asurah—los demonios; patram—el recipiente de néctar; harantah—quitándose unos a otros; tyakta-sauhrdah—se enemistaron entre sí; ksipantah—una veces arrojando; dasyu-dharmanah—y otras veces arrebatando como ladrones; ayantim—acercándose; dadrsuh—vieron; striyam—a una mujer muy hermosa y atractiva. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Los demonios se habían enemistado entre sí, y, forcejeando por el recipiente de néctar, olvidaron todo lazo de amistad. En esa situación, vieron a una mujer muy joven y hermosa que se les acercaba. VERSO 2 aho rupam aho dhama aho asya navam vayah iti te tam abhidrutya papracchur jata-hrc-chayah
aho—qué maravillosa; rupam—Su belleza; aho—qué maravilloso; dhama—el brillo de Su cuerpo; aho—qué maravillosa; asyah—de Ella; navam—nueva; vayah—edad hermosa; iti—de ese modo; te—aquellos demonios; tam—a la hermosa mujer; abhidrutya—yendo rápidamente hasta Ella; papracchuh—Le preguntaron; jata-hrt-sayah—con el corazón lleno de deseos de disfrutarla. TRADUCCIÓN Al ver a la hermosa mujer, los demonios dijeron: «¡Oh, qué maravillosa belleza!, ¡qué maravilloso brillo el de Su cuerpo!, ¡y qué maravilla la belleza de Su juventud!». Hablando de ese modo, se acercaron a Ella rápidamente, llenos de deseos de disfrutarla, y comenzaron a hacerle preguntas. VERSO 3 ka tvam kañja-palasaksi kuto va kim cikirsasi kasyasi vada vamoru mathnativa manamsi nah
ka—quién; tvam—eres Tú; kañja-palasa-aksi—de ojos como los pétalos de un loto; kutah—de dónde; va—o; kim cikirsasi—con qué objetivo has venido aquí; kasya—de quién; asi—perteneces; vada—por favor, dinos; vama-uru—¡oh, Tú, de muslos extraordinariamente hermosos!; mathnati—agitar; iva—como; manamsi—dentro de nuestra mente; nah—nuestra. TRADUCCIÓN ¡Oh, muchacha de maravillosa belleza!, ¡qué hermosos son Tus ojos como pétalos de loto! ¿Quién eres?, ¿de dónde has venido?, ¿por qué has venido aquí, y a quién perteneces? ¡Oh, muchacha de extraordinarios muslos!, nuestras mentes se agitan sólo con verte. SIGNIFICADO Los demonios preguntaron a la muchacha de extraordinaria belleza: «¿A quién perteneces?». Antes de casarse, la mujer es considerada propiedad de su padre, después del matrimonio pertenece a su esposo, y, en la vejez, a sus hijos adultos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la pregunta: «¿A quién perteneces?», significa: «¿De quién eres hija?». Dándose cuenta de que la hermosa muchacha estaba todavía soltera, todos los demonios deseaban casarse con Ella. Por esa razón, Le preguntaban: «¿De quién eres hija?». VERSO 4 na vayam tvamarair daityaih siddha-gandharva-caranaih nasprsta-purvam janimo lokesais ca kuto nrbhih
na—no es; vayam—nosotros; tva—a Ti; amaraih—por los semidioses; daityaih—por los demonios; siddha—por los siddhas; gandharva—por los gandharvas; caranaih—y por los caranas; na—no; asprsa-purvam—nunca disfrutada o tocada por nadie; janimah—sabemos con exactitud; loka-isaih—por los directores del universo; ca—también; kutah—qué decir de; nrbhih—por la sociedad humana. TRADUCCIÓN Nunca has sido tocada, ni por los semidioses, ni por los demonios, ni por los siddhas, gandharvas o caranas, ni por los prajapatis, que dirigen el universo, y mucho menos por los seres humanos. No creas que no podemos averiguar Tu identidad. SIGNIFICADO Nadie debe dirigirse a una mujer casada con actitud lujuriosa. Esa norma de conducta era observada hasta por los asuras. El gran filósofo analítico Canakya Pandita dice: matrvat para-daresu: A la esposa de otro se la debe considerar como a la propia madre. Los asuras, los demonios, dieron por sentado que Mohini-murti, la hermosa muchacha que Se había acercado a ellos, no estaba casada. Por lo tanto concluyeron que nadie en el mundo, ni siquiera entre los semidioses, los gandharvas, los caranas y los siddhas, La había tocado nunca. Los demonios sabían que la muchacha estaba soltera, de modo que se atrevieron a dirigirse a Ella. Suponían que aquella muchacha, Mohini-murti, había venido para encontrar un esposo entre todos los allí presentes (daityas, semidioses, gandharvas, etc.). VERSO 5 nunam tvam vidhina subhruh presitasi saririnam sarvendriya-manah-pritim vidhatum saghrnena kim
nunam—en verdad; tvam—Tú; vidhina—por la Providencia; su-bhruh—¡oh, Tú, la de hermosas cejas!; presita—enviada; asi—ciertamente has sido; saririnam—de todas las entidades vivientes encarnadas; sarva—todos; indriya—de los sentidos; manah—y de la mente; pritim—lo que es agradable; vidhatum—para administrar; sa-ghrnena—por Tu misericordia sin causa; kim—acaso. TRADUCCIÓN ¡Oh, hermosa muchacha de hermosas cejas!, en verdad ha sido la Providencia quien, por Su misericordia sin causa, Te ha enviado para complacer los sentidos y la mente de todos nosotros. ¿No es así? VERSO 6 sa tvam nah spardhamananam eka-vastuni manini jñatinam baddha-vairanam sam vidhatsva sumadhyame
sa—así como eres; tvam—Tu Gracia; nah—de todos nosotros, los demonios; spardhamananam—de aquellos que son más enemigos cada vez; eka-vastuni—en un tema (el recipiente de néctar); manini—¡oh, Tú, que eres muy hermosa en Tu prestigiosa posición!; jñatinam—entre los miembros de nuestra familia; baddha-vairanam—cada vez más enemistados; sam—lo auspicioso; vidhatsva—debes realizar; su-madhyame—¡oh, hermosa mujer de delgada cintura! TRADUCCIÓN Este objeto, el recipiente de néctar, se ha vuelto causa de discordia entre nosotros. Aunque hemos nacido en la misma familia, nuestra enemistad va en aumento. Por eso, ¡oh, mujer de delgada cintura, que eres tan hermosa en Tu prestigiosa posición!, Te pedimos por favor que resuelvas esta disputa. SIGNIFICADO Los demonios entendieron que la hermosa mujer había atraído la atención de todos. Por esa razón, la decisión de pedirle que mediase para resolver la disputa fue unánime. VERSO 7 vayam kasyapa-dayada bhratarah krta-paurusah vibhajasva yatha-nyayam naiva bhedo yatha bhavet
vayam—todos nosotros; kasyapa-dayadah—descendientes de Kasyapa Muni; bhratarah—somos todos hermanos; krta-paurusah—todos los cuales somos aptos y competentes; vibhajasva—divide; yatha-nyayam—conforme a la ley; na—no; eva—ciertamente; bhedah—parcialidad; yatha—como; bhavet—debe ser. TRADUCCIÓN Todos nosotros, demonios y semidioses, hemos nacido del mismo padre, Kasyapa, de modo que somos hermanos. Pero ahora reina la discordia y cada uno recurre a su propio poder. Por eso Te pedimos que resuelvas nuestra disputa y dividas el néctar a partes iguales entre nosotros. VERSO 8 ity upamantrito daityair maya-yosid-vapur harih prahasya rucirapangair niriksann idam abravit
iti—así; upamantritah—ante el ferviente ruego; daityaih—de los demonios; maya-yosit—la mujer ilusoria; vapuh harih—la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prahasya—sonreir; rucira—hermosa; apangaih—manifestando atractivos rasgos femeninos; niriksan—mirándoles; idam—estas palabras; abravit—dijo. TRADUCCIÓN Tras escuchar el ruego de los demonios, la Suprema Personalidad de Dios, que había adoptado la forma de una hermosa mujer, sonrió. Mirándoles con gestos femeninos y atractivos, habló de la siguiente manera. VERSO 9 sri-bhagavan uvaca katham kasyapa-dayadah pumscalyam mayi sangatah visvasam pandito jatu kaminisu na yati hi
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohini-murti dijo; katham—cómo es que; kasyapa-dayadah—todos vosotros, descendientes de Kasyapa Muni; pumscalyam—a una prostituta que agita la mente de los hombres; mayi—a Mí; sangatah—venís para relacionaros; visvasam—fe; panditah—los eruditos; jatu—en ningún momento; kaminisu—en una mujer; na—nunca; yati—tiene lugar; hi—en verdad. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Mohini, dijo a los demonios: ¡Oh, hijos de Kasyapa Muni!, Yo soy una simple prostituta. ¿Por qué tenéis tanta fe en Mí? Una persona sabia nunca pondría su fe en una mujer. SIGNIFICADO Canakya Pandita, el gran político e instructor moral, dijo: visvaso naiva kartavyah strisu raja-kulesu ca: «Nunca confíes en una mujer ni en un político». Así pues, la Suprema Personalidad de Dios, que Se hacía pasar por una mujer, advirtió a los demonios de que no se fiasen demasiado de Ella, pues, en definitiva, si había aparecido en la forma de una hermosa mujer, era para engañarles. Revelando indirectamente la razón de Su presencia ante ellos, dijo a los hijos de Kasyapa: «¿Cómo es esto? ¿Vosotros, que habéis nacido de un gran rsi, depositáis vuestra fe en una mujer que va de aquí para allá como una prostituta, sin padre ni esposo que la protejan? En general, no hay que fiarse demasiado de las mujeres, y ¡cuánto menos de una mujer que anda por ahí sin un propósito claro, como una prostituta!». En relación con esto es significativa la palabra kamini. Las mujeres, y en especial las mujeres jóvenes, encienden los instintos sexuales del hombre. Por esa razón, según la Manu-samhita, toda mujer debe ser protegida, ya sea por su esposo, por su padre o por sus hijos adultos. Sin esa protección, la mujer será explotada. De hecho, a las mujeres les gusta dejarse explotar por los hombres. Cuando una mujer es explotada por un hombre se convierte en una vulgar prostituta. Así lo explica Mohini-murti, la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 10 salavrkanam strinam ca svairininam sura-dvisah sakhyany ahur anityani nutnam nutnam vicinvatam
salavrkanam—de monos, chacales y perros; strinam ca—y de mujeres; svairininam—en especial las mujeres que son independientes; sura-dvisah—¡oh, demonios!; sakhyani—amistad; ahuh—se dice; anityani—temporal; nutnam—nuevos amigos; nutnam—nuevos amigos; vicinvatam—todos los cuales están pensando. TRADUCCIÓN ¡Oh, demonios!, como los monos, los chacales y los perros, que son inestables en sus relaciones sexuales y siempre están buscando nuevos compañeros, las mujeres de vida independiente buscan un nuevo amigo cada día. La amistad de esas mujeres nunca es permanente. Ésa es la opinión de los sabios eruditos. VERSO 11 sri-suka uvaca iti te ksvelitais tasya asvasta-manaso 'surah jahasur bhava-gambhiram dadus camrta-bhajanam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; te—aquellos demonios; ksvelitaih—por hablar como si bromease; tasyah—de Mohini-murti; asvasta—agradecidas, con fe; manasah—sus mentes; asurah—todos los demonios; jahasuh—rieron; bhava-gambhiram—aunque Mohini-murti hablaba con toda seriedad; daduh—entregaron; ca—también; amrta-bhajanam—el recipiente de néctar. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de escuchar las palabras de Mohini-murti, que les había hablado como si bromease, los demonios se sentían muy confiados. Riendo con gravedad, finalmente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar. SIGNIFICADO Ciertamente, la Personalidad de Dios en Su forma de Mohini no estaba bromeando, sino que hablaba con toda seriedad. Pero los demonios, cautivados por el aspecto físico de Mohini-murti, tomaron a broma Sus palabras y, confiados, pusieron en Sus manos el recipiente de néctar. Así, Mohini-murti nos recuerda al Señor Buddha, que advino para engañar a los asuras: sammohaya sura-dvisam. La palabra sura-dvisam se refiere a aquellos que sienten envidia de los semidioses o devotos. De vez en cuando, la Suprema Personalidad de Dios encarna para engañar a los ateos. En este verso, por ejemplo, vemos que Mohini-murti estaba diciendo la verdad a los asuras, pero ellos tomaron Sus palabras a broma. En verdad, estaban tan confiados en la honestidad de Mohini-murti, que inmediatamente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar para que hiciese con él lo que quisiese: repartirlo, tirarlo o bebérselo Ella misma sin darles nada. VERSO 12 tato grhitvamrta-bhajanam harir babhasa isat-smita-sobhaya gira yady abhyupetam kva ca sadhv asadhu va krtam maya vo vibhaje sudham imam
tatah—a continuación; grhitva—adueñándose de; amrta-bhajanam—la vasija llena de néctar; harih—la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en la forma de Mohini; babhasa—habló; isat—ligeramente; smita-sobhaya gira—con sonriente belleza y palabras; yadi—si; abhyupetam—prometido que se aceptará; kva ca—lo que sea; sadhu asadhu va—sea honesto o deshonesto; krtam maya—hecho por Mí; vah—a vosotros; vibhaje—os daré la parte correspondiente; sudham—néctar; imam—este. TRADUCCIÓN Cuando tuvo en Sus manos el recipiente de néctar, la Suprema Personalidad de Dios esbozó una sonrisa y, hablando con palabras atractivas, dijo: Mis queridos demonios, puedo asumir la responsabilidad de repartir el néctar entre vosotros, siempre y cuando aceptéis Mi decisión, sea honesta o deshonesta. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no Se rige por las órdenes de nadie. Todo lo que Él hace es absoluto. Los demonios, por supuesto, estaban cubiertos por la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que Mohini-murti les hizo prometer que aceptarían todo lo que Ella hiciese. VERSO 13 ity abhivyahrtam tasya akarnyasura-pungavah apramana-vidas tasyas tat tathety anvamamsata
iti—así; abhivyahrtam—las palabras que fueron habladas; tasyah—de Ella; akarnya—tras escuchar; asura-pungavah—los jefes de los demonios; apramana-vidah—debido a que eran necios; tasyah—de Ella; tat—aquellas palabras; tatha—que así sea; iti—así; anvamamsata—se mostraron dispuestos a aceptar. TRADUCCIÓN Los jefes de los demonios no eran expertos en tomar decisiones. Al escuchar las dulces palabras de Mohini-murti, inmediatamente asintieron. «Sí —fue su respuesta—, lo que has dicho está bien.» Así, los demonios se mostraron dispuestos a aceptar lo que Ella decidiese. VERSOS 14-15 athoposya krta-snana hutva ca havisanalam dattva go-vipra-bhutebhyah krta-svastyayana dvijaih
yathopajosam vasamsi paridhayahatani te kusesu pravisan sarve prag-agresv abhibhusitah
atha—a continuación; uposya—observar un ayuno; krta-snanah—bañarse; hutva—ofrecer oblaciones; ca—también; havisa—con mantequilla clarificada; analam—al fuego; dattva—dar en caridad; go-vipra-bhutebhyah—a las vacas, brahmanas y seres vivos en general; krta-svastyayanah—celebrar ceremonias rituales; dvijaih—siguiendo las indicaciones de los brahmanas; yatha-upajosam—conforme al gusto personal; vasamsi—ropas; paridhaya—ponerse; ahatani—nuevas y de la mejor calidad; te—todos ellos; kusesu—en esterillas de hierba kusa; pravisan—sentarse; sarve—todos ellos; prak-agresu—cara al Este; abhibhusitah—debidamente engalanados con alhajas. TRADUCCIÓN Los semidioses y los demonios observaron entonces un ayuno. Después de bañarse, ofrecieron al fuego mantequilla clarificada y oblaciones, y dieron caridad a las vacas, a los brahmanas y a los miembros de las demás órdenes de la sociedad, es decir, a los ksatriyas, vaisyas y sudras, todos los cuales fueron recompensados como merecían. A continuación, los semidioses y los demonios celebraron ceremonias rituales siguiendo las indicaciones de los brahmanas. Entonces se vistieron con ropas nuevas que ellos mismos eligieron, se engalanaron el cuerpo con alhajas, y se sentaron de cara al Este en esterillas de hierba kusa. SIGNIFICADO Los Vedas ordenan que, antes de celebrar una ceremonia ritual, es necesario purificarse mediante un baño, bien sea en las aguas del Ganges, del Yamuna o del mar. Sólo entonces se puede celebrar la ceremonia ritual y ofrecer mantequilla clarificada al fuego. En este verso son especialmente significativas las palabras paridhaya ahatani. El sannyasi o la persona que se prepara para celebrar una ceremonia ritual no debe vestirse con ropas cosidas con aguja. VERSOS 16-17 pran-mukhesupavistesu suresu ditijesu ca dhupamodita-salayam justayam malya-dipakaih
tasyam narendra karabhorur usad-dukula- sroni-tatalasa-gatir mada-vihvalaksi sa kujati kanaka-nupura-siñjitena kumbha-stani kalasa-panir athavivesa
prak-mukhesu—cara al Este; upavistesu—sentados en sus respectivos asientos; suresu—todos los semidioses; diti-jesu—los demonios; ca—también; dhupa-amodita-salayam—en el recinto de sacrificios, lleno del humo del incienso; justayam—decorado por todas partes; malya-dipakaih—con guirnaldas de flores y lámparas; tasyam—en aquel recinto; nara-indra—¡oh, rey!; karabha-uruh—con muslos como trompas de elefante; usat-dukula—vestida con un sari muy hermoso; sroni-tata—por las grandes caderas; alasa-gatih—de pasos muy lentos; mada-vihvala-aksi—de ojos inquietos por el orgullo juvenil; sa—Ella; kujati—tintineo; kanaka-nupura—de campanitas tobilleras de oro; siñjitena—con el sonido; kumbha-stani—una mujer con senos como cántaros de agua; kalasa-panih—con un jarro en la mano; atha—así; avivesa—entró en el recinto. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando los semidioses y los demonios estuvieron sentados cara al Este, aquella mujer, vestida con un sari muy hermoso y precedida del tintineo de Sus campanitas tobilleras, entró en el recinto, lleno del fragante humo del incienso y decorado por todas partes con lámparas y guirnaldas de flores. Sus grandes caderas daba a Su andar una gran lentitud; tenía los ojos inquietos por el orgullo juvenil; Sus senos eran como cántaros de agua, Sus muslos como trompas de elefante, y llevaba un jarro en la mano. VERSO 18 tam sri-sakhim kanaka-kundala-caru-karna- nasa-kapola-vadanam para-devatakhyam samviksya sammumuhur utsmita-viksanena devasura vigalita-stana-pattikantam
tam—a Ella; sri-sakhim—con el aspecto de una acompañante personal de la diosa de la fortuna; kanaka-kundala—con pendientes de oro; caru—muy hermosas; karna—orejas; nasa—nariz; kapola—mejillas; vadanam—cara; para-devata-akhyam—el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que había aparecido en aquella forma; samviksya—mirándola; sammumuhuh—todos ellos quedaron encantados; utsmita—tímida sonrisa; viksanena—mirándoles; deva-asurah—todos los semidioses y demonios; vigalita-stana-pattika-antam—el extremo del sari que cubría Sus senos se desplazó ligeramente. TRADUCCIÓN Su atractiva nariz, Sus mejillas, Sus orejas adornadas con pendientes de oro, hacían Su cara muy hermosa. Con Sus movimientos, el extremo del sari que Le cubría los senos se desplazó ligeramente. Al ver aquellos hermosos rasgos de Mohini-murti, que les miraba con una tímida sonrisa, semidioses y demonios quedaron completamente encantados. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Mohini-murti es la Suprema Personalidad de Dios en forma femenina, y que la diosa de la fortuna es Su compañera. Esa forma de la Suprema Personalidad de Dios desafiaba a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna es muy hermosa, pero el Señor, cuando adopta una forma de mujer, la supera en belleza. El hecho de que la diosa de la fortuna sea mujer no significa que sea la más bella. El Señor es tan hermoso que, cuando adopta una forma femenina, puede superar la belleza de cualquier diosa de la fortuna. VERSO 19 asuranam sudha-danam sarpanam iva durnayam matva jati-nrsamsanam na tam vyabhajad acyutah
asuranam—de los demonios; sudha-danam—dar el néctar; sarpanam—de serpientes; iva—como; durnayam—cálculo erróneo; matva—pensando así; jati-nrsamsanam—de aquellos que por naturaleza son muy envidiosos; na—no; tam—el néctar; vyabhajat—entregó la parte; acyutah—la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae. TRADUCCIÓN Los demonios son por naturaleza retorcidos como serpientes, de modo que no cabía pensar en darles una parte del néctar; hubiera sido tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Teniendo eso en cuenta, la Suprema Personalidad de Dios, que nunca cae, no les dio parte alguna del néctar. SIGNIFICADO Sarpah krurah khalah krurah sarpat kruratarah khalah: «La serpiente es muy retorcida y envidiosa, y las personas demoníacas también lo son». Mantrausadhi-vasah sarpah khalah kena nivaryate: «A una serpiente se la puede llegar a dominar con mantras, hierbas y drogas, pero no hay forma posible de dominar a una persona envidiosa y retorcida». Conforme a esta lógica, la Suprema Personalidad de Dios no creyó oportuno repartir néctar entre los demonios. VERSO 20 kalpayitva prthak panktir ubhayesam jagat-patih tams copavesayam asa svesu svesu ca panktisu
kalpayitva—tras disponer; prthak panktih—asientos distintos; ubhayesam—de los semidioses y de los demonios; jagat-patih—el amo del universo; tan—todos ellos; ca—y; upavesayam asa—se sentaron; svesu svesu—en sus lugares correspondientes; ca—también; panktisu—todos en orden. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Mohini-murti, el amo del universo, dispuso que los demonios y semidioses se sentasen en hileras diferentes. VERSO 21 daityan grhita-kalaso vañcayann upasañcaraih dura-sthan payayam asa jara-mrtyu-haram sudham
daityan—a los demonios; grhita-kalasah—el Señor, que llevaba el recipiente de néctar; vañcayan—engañando; upasañcaraih—con dulces palabras; dura-sthan—a los semidioses, sentados en un lugar distante; payayam asa—hizo que bebiesen; jara-mrtyu-haram—que puede neutralizar la invalidez, la vejez y la muerte; sudham—ese néctar. TRADUCCIÓN Tomando el recipiente del néctar en las manos, comenzó por acercarse a los demonios, les satisfizo con palabras dulces, y de ese modo les engañó, pues no les dio su parte del néctar. Entonces lo repartió entre los semidioses, que estaban sentados lejos, a fin de liberarles de la invalidez, la vejez y la muerte. SIGNIFICADO Mohini-murti, la Personalidad de Dios, dispuso que los semidioses se sentasen a cierta distancia. Entonces Se acercó a los demonios y les habló de un modo muy agradable, para que se considerasen muy afortunados de hablar con Ella. Éstos, al ver lo lejos que estaban los asientos de los semidioses, pensaron que Mohini-murti estaba tan complacida con los demonios que les daría todo el néctar, dejando sólo un poquito para los semidioses. Las palabras vañcayann upasañcaraih indican que la estrategia del Señor consistía en engañar a los demonios con dulces palabras. Su intención era repartir el néctar exclusivamente entre los semidioses. VERSO 22 te palayantah samayam asurah sva-krtam nrpa tusnim asan krta-snehah stri-vivada-jugupsaya
te—los demonios; palayantah—mantener en orden; samayam—equilibrio; asurah—los demonios; sva-krtam—hecha por ellos; nrpa—¡oh, rey!; tusnim asan—guardaron silencio; krta-snehah—debido al apego que sentían por Mohini-murti; stri-vivada—enfrentamiento con una mujer; jugupsaya—por considerar abominable aquella acción. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, los demonios habían prometido aceptar todo lo que la mujer hiciese, fuese justo o injusto; así pues, para mantener esa promesa, mostrar su equilibrio y evitar un enfrentamiento directo con una mujer, guardaron silencio. VERSO 23 tasyam krtatipranayah pranayapaya-katarah bahu-manena cabaddha nocuh kiñcana vipriyam
tasyam—de Mohini-murti; krta-ati-pranayah—debido a la firme amistad; pranaya-apaya-katarah—temerosos de que su amistad con Ella se rompiese; bahu-manena—con gran respeto y honor; ca—también; abaddhah—estando demasiado apegados a Ella; na—no; ucuh—dijeron; kiñcana—la más mínima palabra; vipriyam—por la que Mohini-murti pudiera disgustarse con ellos. TRADUCCIÓN Los demonios se habían apegado a Mohini-murti, y, de alguna forma, habían depositado en Ella su confianza. Con el temor de echar a perder esa relación, se mostraron respetuosos y honraron Sus palabras, sin decir nada que pudiera ir en detrimento de su amistad. SIGNIFICADO Los demonios estaban tan cautivados con las mañas y las amigables palabras de Mohini-murti, que Sus dulces palabras bastaron para calmarles, a pesar de que iba a servir primero a los semidioses. El Señor dijo a los demonios: «Los semidioses son muy avaros y no pueden contener su ansiedad por tomar el néctar primero, así que vamos a dárselo. Pero vosotros no sois como ellos y podréis esperar un poco más. Sois héroes, y estáis muy complacidos conmigo. Mejor que esperéis hasta que los semidioses hayan bebido». VERSO 24 deva-linga-praticchannah svarbhanur deva-samsadi pravistah somam apibac candrarkabhyam ca sucitah
deva-linga-praticchannah—disfrazándose con ropas de semidiós; svarbhanuh—Rahu (que ataca y eclipsa al Sol y la Luna); deva-samsadi—en el grupo de los semidioses; pravistah—habiendo entrado; somam—el néctar; apibat—bebió; candra-arkabhyam—por el Sol y la Luna; ca—y; sucitah—fue descubierto. TRADUCCIÓN Rahu, el demonio que causa los eclipses de Sol y de Luna, se disfrazó con ropas de semidiós y, metiéndose entre los semidioses, bebió néctar sin que ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios pudiera descubrirle. Sin embargo, la Luna y el Sol, rivales perpetuos de Rahu, se dieron cuenta de lo que ocurría. Así, Rahu fue descubierto. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Mohini-murti, logró confundir a todos los demonios, pero Rahu era tan astuto que no se dejó confundir. Rahu se dio cuenta de que Mohini-murti estaba engañando a los demonios, de modo que se cambió la ropa, se disfrazó de semidiós y se sentó entre los semidioses. ¿Cómo pasó desapercibido ante la Suprema Personalidad de Dios?, podríamos preguntar. Como se revelará en los versos siguientes, la razón es que el Señor quería demostrar los efectos de beber néctar. Sin embargo, el Sol y la Luna siempre estaban alertas con respecto a Rahu, y, cuando éste se infiltró entre los semidioses, se dieron cuenta inmediatamente, y entonces también la Suprema Personalidad de Dios pudo ver lo que estaba ocurriendo. VERSO 25 cakrena ksura-dharena jahara pibatah sirah haris tasya kabandhas tu sudhayaplavito 'patat
cakrena—con el disco; ksura-dharena—que era afilado como una navaja; jahara—cortó; pibatah—mientras bebía néctar; sirah—la cabeza; harih—la Suprema Personalidad de Dios; tasya—de ese Rahu; kabandhah tu—pero el cuerpo decapitado; sudhaya—por el néctar; aplavitah—sin ser tocado; apatat—cayó muerto inmediatamente. TRADUCCIÓN Inmediatamente, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cortó la cabeza de Rahu con Su disco, afilado como una navaja. El cuerpo de Rahu no había sido tocado por el néctar, y, separado de la cabeza, no pudo sobrevivir. SIGNIFICADO Cuando la Personalidad de Dios, Mohini-murti, cortó la cabeza a Rahu, la cabeza siguió viva, pero el cuerpo murió. Rahu había estado bebiendo néctar, pero fue decapitado antes de que el néctar pasara de la boca al cuerpo. Por esa razón, la cabeza de Rahu permaneció con vida, mientras que el cuerpo murió. El Señor realizó este acto maravilloso para demostrar que el néctar es una ambrosía milagrosa. VERSO 26 siras tv amaratam nitam ajo graham acik†pat yas tu parvani candrarkav abhidhavati vaira-dhih
sirah—la cabeza; tu—por supuesto; amaratam—inmortalidad; nitam—haber obtenido; ajah—el Señor Brahma; graham—como uno de los planetas; acik†pat—reconocida; yah—el mismo Rahu; tu—en verdad; parvani—durante los períodos de Luna llena y Luna nueva; candra-arkau—a la Luna y al Sol; abhidhavati—persigue; vaira-dhih—por animosidad. TRADUCCIÓN Sin embargo, la cabeza de Rahu, que había sido tocada por el néctar, se volvió inmortal. El Señor Brahma la aceptó entonces como uno de los planetas. Rahu es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y siempre trata de atacarles en las noches de Luna llena y Luna nueva. SIGNIFICADO Rahu se había vuelto inmortal, de modo que el Señor Brahma le aceptó como uno de los grahas, o planetas, como la Luna y el Sol. Rahu, sin embargo, es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y cada cierto tiempo les ataca en las noches de Luna llena y Luna nueva. VERSO 27 pita-praye 'mrte devair bhagavan loka-bhavanah pasyatam asurendranam svam rupam jagrhe harih
pita-praye—después de haber sido bebido casi todo; amrte—el néctar; devaih—por los semidioses; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Mohini-murti; loka-bhavanah—el sustentador y bienqueriente de los tres mundos; pasyatam—en presencia de; asura-indranam—todos los demonios, con sus jefes; svam—propia; rupam—forma; jagrhe—manifestó; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el mejor amigo y bienqueriente de los tres mundos. Así, cuando los semidioses hubieron consumido la práctica totalidad del néctar, el Señor, en presencia de todos los demonios, reveló Su forma original. VERSO 28 evam surasura-ganah sama-desa-kala- hetv-artha-karma-matayo 'pi phale vikalpah tatramrtam sura-ganah phalam añjasapur yat-pada-pankaja-rajah-srayanan na daityah
evam—así; sura—los semidioses; asura-ganah—y los demonios; sama—igual; desa—lugar; kala—tiempo; hetu—causa; artha—objetivo; karma—actividades; matayah—anhelo; api—aunque iguales; phale—en el resultado; vikalpah—no iguales; tatra—de ahí; amrtam—néctar; sura-ganah—los semidioses; phalam—el resultado; añjasa—fácil, total o directamente; apuh—obtuvieron; yat—debido a; pada-pankaja—de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; rajah—del polvo de color azafrán; srayanat—por recibir bendiciones o aceptar el refugio; na—no; daityah—los demonios. TRADUCCIÓN El lugar, el tiempo, la causa, el objetivo, la actividad y el anhelo habían sido los mismos para los semidioses que para los demonios; los resultados, sin embargo, fueron diferentes. Por aceptar el refugio del polvo de los pies de loto del Señor, los semidioses no tuvieron dificultad en beber el néctar y obtener el resultado deseado. Los demonios, sin embargo, no habían buscado el refugio de los pies de loto del Señor, y no pudieron alcanzar su objetivo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.11), se dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: La Suprema Personalidad de Dios es el juez supremo que recompensa o castiga a las personas conforme al grado en que se entregan a Sus pies de loto. Por lo tanto, en la práctica vemos que los karmis y los bhaktas obtienen resultados distintos aunque realicen una misma actividad, en un mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y con el mismo anhelo. Los karmis transmigran pasando por diversos cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes, elevándose o degradándose, y sufriendo de ese modo los resultados de sus acciones en el karma-cakra, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero los esfuerzos de los devotos que se han entregado por entero a los pies de loto del Señor nunca acaban en frustración. Aparentemente, los devotos trabajan casi como los karmis; la diferencia es que ellos están yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y todos sus esfuerzos se ven coronados por el éxito. Los demonios, los ateos, tienen fe en sus propios esfuerzos; pero, por mucho que trabajen día y noche, sólo lograrán lo que el destino tenga dispuesto para ellos. Los devotos, en cambio, pueden superar las reacciones del karma y alcanzar resultados maravillosos incluso sin esforzarse. Phalena pariciyate, dicen los sastras: El éxito o el fracaso en una actividad lo determina su resultado. Hay muchos karmis disfrazados de devotos, pero la Suprema Personalidad de Dios sabe descubrir sus intenciones. Los karmis quieren utilizar la propiedad del Señor para la complacencia egoísta de sus propios sentidos, pero el devoto se esfuerza por poner la propiedad del Señor al servicio de Dios. Por lo tanto, el devoto siempre es distinto de los karmis, aunque éstos se disfracen de devotos. Como se confirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Quien realiza sus actividades para el Señor Visnu está siempre libre del mundo material, y, después de abandonar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el karmi, que aparentemente realiza la misma actividad que el devoto, queda enredado en su actividad no devocional, y de ese modo sufre las tribulaciones de la existencia material. Así, por los resultados que obtienen los karmis y los devotos podemos entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que trata de distinta forma a los karmis y a los jñanis que a los devotos. Por esa razón, el autor del Sri Caitanya-caritamrta dice: krsna-bhakta—niskama, ataeva `santa' bhukti-mukti-siddhi-kami—sakali `asanta' Ni los karmis, que desean la complacencia de los sentidos, ni los jñanis, que aspiran a la liberación de fundirse en la existencia del Supremo, ni los yogis, que buscan el éxito material y el poder místico, están libres de ansiedad; en última instancia, todos acaban decepcionados. Pero el devoto, que no espera ningún beneficio personal y no tiene otra aspiración que propagar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es bendecido con todos los resultados auspiciosos del bhakti-yoga, sin necesidad de excesivos esfuerzos. VERSO 29 yad yujyate 'su-vasu-karma-mano-vacobhir dehatmajadisu nrbhis tad asat prthaktvat tair eva sad bhavati yat kriyate 'prthaktvat sarvasya tad bhavati mula-nisecanam yat
yat—cualesquiera; yujyate—se realizan; asu—para proteger la propia vida; vasu—proteger la riqueza; karma—actividades; manah—con los actos de la mente; vacobhih—con los actos verbales; deha-atma-ja-adisu—para el propio cuerpo, la familia, etc.; nrbhih—por los seres humanos; tat—eso; asat—no permanente, pasajero; prthaktvat—debido a la separación de la Suprema Personalidad de Dios; taih—con las mismas actividades; eva—en verdad; sat bhavati—se hace real y permanente; yat—lo cual; kriyate—se realiza; aprthaktvat—debido a que no hay separación; sarvasya—para todos; tat bhavati—resulta beneficioso; mula-nisecanam—igual que el agua con que se riega la raíz de un árbol; yat—que. TRADUCCIÓN La sociedad humana, mediante las palabras, la mente y las acciones, realiza actividades para proteger la vida y las riquezas; sin embargo, todas esas actividades tienen por objeto la complacencia de los sentidos, individual o extendida, en relación con el cuerpo, y fracasan, pues se apartan de la senda del servicio devocional. Pero esas mismas actividades, cuando se realizan para la satisfacción del Señor, traen resultados beneficiosos que repercuten en todos, del mismo modo que el agua con que se riega la raíz de un árbol se reparte por todo el árbol. SIGNIFICADO Ésta es la diferencia entre las actividades materialistas y las actividades en el plano de conciencia de Krishna. El mundo entero está activo, y esa actividad es característica común de los karmis, los jñanis, los yogis y los bhaktas. Sin embargo, todas esas actividades acaban por ser una decepcionante pérdida de tiempo y energía, excepto en el caso de los bhaktas, los devotos. Moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah: Quien no es devoto ve frustradas todas sus esperanzas, sus actividades y su conocimiento. El no devoto actúa para complacer sus propios sentidos, o bien los sentidos de su familia, su sociedad, su comunidad o su nación; sin embargo, todas esas actividades están separadas de la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto se las considera asat. La palabra asat significa malo o temporal, y sat significa permanente y bueno. Las actividades realizadas para la satisfacción de Krishna son permanentes y buenas, pero las actividades asat, aunque sean a veces ensalzadas con los nombres de filantropía, altruismo, nacionalismo, «ismo» tal o «ismo» cual, nunca darán un resultado permanente, y, por lo tanto, son malas. En el plano de conciencia de Krishna, la actividad más insignificante supone un beneficio permanente y es completamente buena, pues se hace para Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y es el amigo de todos (suhrdam sarva-bhutanam). La Suprema Personalidad de Dios es el único disfrutador y el único propietario de todo (bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram). Por lo tanto, toda actividad realizada para el Señor Supremo es permanente. Esas actividades traen como resultado el inmediato reconocimiento de su autor por parte de Krishna. Na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah. Ese devoto, dotado de conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve trascendental inmediatamente, aunque, desde un punto de vista superficial, parezca ocupado en actividades materialistas. La única diferencia entre las actividades materiales y espirituales es que las primeras tienen por finalidad satisfacer los propios sentidos, mientras que las actividades espirituales buscan satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Las actividades espirituales son de beneficio real para todos, mientras que las actividades materialistas, además de no beneficiar a nadie, nos enredan en las leyes del karma. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Se encarna en la forma de Mohini-murti».
Capítulo 10 Capítulo 10 La batalla entre los semidioses y los demonios El Capítulo Décimo puede resumirse de la siguiente manera: Debido a la envidia, los demonios y los semidioses se enfrentaron de nuevo en una guerra. A punto de ser derrotados por las técnicas de los demonios, los semidioses sintieron un profundo pesar. Entonces apareció entre ellos el Señor Visnu. Los semidioses y los demonios son igualmente expertos en las actividades relacionadas con la energía material, pero, mientras que los semidioses son devotos del Señor, los demonios son todo lo contrario. Semidioses y demonios batieron el océano de leche para obtener néctar, pero los demonios no lograron ningún beneficio, pues no son devotos del Señor. Después de nutrir a los semidioses con el néctar, el Señor Visnu regresó a Su morada montado en Garuda; pero los demonios, muy dolidos, volvieron a declarar la guerra contra los semidioses. El general de sus ejércitos era Bali Maharaja, el hijo de Virocana. Al comienzo de la batalla, los semidioses estaban preparados para derrotar a los demonios. Indra, el rey del cielo, luchó con Bali, y otros semidioses, como Vayu, Agni y Varuna, lucharon contra otros líderes de los demonios. En esa batalla estaban siendo vencidos los demonios, quienes, para salvarse de la muerte, manifestaron infinidad de ilusiones mediante técnicas materiales, matando a muchos soldados del bando de los semidioses. Los semidioses no tuvieron otro remedio que entregarse de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, quien apareció y disipó todas las ilusiones creadas por la magia de los demonios. Algunos héroes demoníacos, como Kalanemi, Mali, Sumali y Malyavan, lucharon contra la Suprema Personalidad de Dios y fueron matados por el Señor. De ese modo, los semidioses fueron liberados de todo peligro. VERSO 1 sri-suka uvaca iti danava-daiteya navindann amrtam nrpa yuktah karmani yattas ca vasudeva-paranmukhah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; danava-daiteyah—los asuras y los demonios; na—no; avindan—obtuvieron (el resultado deseado); amrtam—el néctar; nrpa—¡oh, rey!; yuktah—todos juntos; karmani—en el batir; yattah—empeñando toda su atención y esfuerzo; ca—y; vasudeva—de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; paranmukhah—por ser no devotos. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, los demonios y daityas se habían empeñado con toda su atención en el esfuerzo de batir el océano, pero, como no eran devotos de Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no pudieron beber el néctar. VERSO 2 sadhayitvamrtam rajan payayitva svakan suran pasyatam sarva-bhutanam yayau garuda-vahanah
sadhayitva—tras cumplir; amrtam—generación de néctar; rajan—¡oh, rey!; payayitva—y alimentar; svakan—a Sus propios devotos; suran—a los semidioses; pasyatam—en presencia de; sarva-bhutanam—todas las entidades vivientes; yayau—Se fue; garuda-vahanah—la Suprema Personalidad de Dios, llevado por Garuda. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de Dios, una vez cumplida Su misión de batir el océano y alimentar con el néctar a Sus queridos devotos, los semidioses, les dejó y fue llevado por Garuda a Su propia morada. VERSO 3 sapatnanam param rddhim drstva te diti-nandanah amrsyamana utpetur devan pratyudyatayudhah
sapatnanam—de sus rivales, los semidioses; param—la mejor; rddhim—opulencia; drstva—observando; te—todos ellos; diti-nandanah—los hijos de Diti, los daityas; amrsyamanah—que no toleraban; utpetuh—corrieron hacia (para crear una perturbación); devan—los semidioses; pratyudyata-ayudhah—armas en ristre. TRADUCCIÓN Ante la victoria de los semidioses, los demonios no podían soportar su superior opulencia. Entonces, armas en ristre, marcharon contra ellos. VERSO 4 tatah sura-ganah sarve sudhaya pitayaidhitah pratisamyuyudhuh sastrair narayana-padasrayah
tatah—a continuación; sura-ganah—los semidioses; sarve—todos ellos; sudhaya—por el néctar; pitaya—que había sido bebido; edhitah—reanimados por haber bebido; pratisamyuyudhuh—respondieron al ataque de los demonios; sastraih—con armas convencionales; narayana-pada-asrayah—cuya verdadera arma era el refugio de los pies de loto de Narayana. TRADUCCIÓN Con espíritu combativo, renovadas sus fuerzas por haber bebido el néctar, los semidioses, que siempre se refugian en los pies de loto de Narayana, emplearon a su vez sus armas para responder al ataque de los demonios. VERSO 5 tatra daivasuro nama ranah parama-darunah rodhasy udanvato rajams tumulo roma-harsanah
tatra—allí (en la playa del océano de leche); daiva—los semidioses; asurah—los demonios; nama—con su fama; ranah—combate; parama—mucho; darunah—violento; rodhasi—en la playa del mar; udanvatah—del océano de leche; rajan—¡oh, rey!; tumulah—estruendoso; roma-harsanah—erizamiento del vello del cuerpo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, a continuación, semidioses y demonios se enzarzaron en un feroz combate en la playa del océano de leche. Fue una batalla tan terrible que, con sólo escuchar acerca de ella, los vellos del cuerpo se erizan. VERSO 6 tatranyonyam sapatnas te samrabdha-manaso rane samasadyasibhir banair nijaghnur vividhayudhaih
tatra—allí; anyonyam—unos a otros; sapatnah—todos ellos luchando; te—ellos; samrabdha—muy furiosos; manasah—en la mente; rane—en aquella batalla; samasadya—al tener la oportunidad de combatirse; asibhih—con espadas; banaih—con flechas; nijaghnuh—comenzaron a atacarse; vividha-ayudhaih—con diversas armas. TRADUCCIÓN En aquella batalla, los dos bandos estaban muy furiosos; con sentimientos de profunda enemistad, se atacaban con espadas, flechas y toda clase de armas. SIGNIFICADO En el universo siempre ha habido dos tipos de hombres, no sólo en este planeta, sino también en los sistemas planetarios superiores. Los reyes que dirigen planetas como el Sol y la Luna también tienen enemigos, como Rahu, cuyos esporádicos ataques contra el Sol y la Luna son la causa de los eclipses. La guerra entre semidioses y demonios es permanente; sólo podrá interrumpirse cuando en ambos bandos haya personas inteligentes que adopten el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 7 sankha-turya-mrdanganam bheri-damarinam mahan hasty-asva-ratha-pattinam nadatam nisvano 'bhavat
sankha—de caracolas; turya—de grandes trompetas; mrdanganam—y de tambores; bheri—de cornetas; damarinam—de timbales; mahan—grande y estruendoso; hasti—de elefantes; asva—de caballos; ratha-pattinam—de combatientes montados en cuadrigas o a pie; nadatam—emitiendo sonidos todos a la vez; nisvanah—un sonido estruendoso; abhavat—se volvió. TRADUCCIÓN El sonido de las caracolas, las cornetas, los tambores, los bheris y los damaris [timbales], se unía al estrépito de los elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería, para formar un estruendo ensordecedor. VERSO 8 rathino rathibhis tatra pattibhih saha pattayah haya hayair ibhas cebhaih samasajjanta samyuge
rathinah—combatientes en cuadrigas; rathibhih—con los aurigas del enemigo; tatra—en el campo de batalla; pattibhih—con los soldados de infantería; saha—con; pattayah—la infantería de los soldados enemigos; hayah—los caballos; hayaih—con los soldados del enemigo; ibhah—los soldados montados en elefantes; ca—y; ibhaih—con los soldados enemigos que montaban elefantes; samasajjanta—comenzaron a luchar en el mismo nivel; samyuge—en el campo de batalla. TRADUCCIÓN En aquel campo de batalla, los aurigas luchaban contra los aurigas enemigos, los soldados de infantería contra la infantería enemiga, la caballería contra la caballería, y los soldados montados en elefantes contra sus pares en las filas enemigas. De este modo, era una lucha entre iguales. VERSO 9 ustraih kecid ibhaih kecid apare yuyudhuh kharaih kecid gaura-mukhair rksair dvipibhir haribhir bhatah
ustraih—montadas en camellos; kecit—algunas personas; ibhaih—a lomos de elefantes; kecit—algunas personas; apare—otros; yuyudhuh—ocupados en luchar; kharaih—montadas en asnos; kecit—algunas personas; gaura-mukhaih—en monos de cara blanca; rksaih—en monos de cara roja; dvipibhih—montados en tigres; haribhih—montados en leones; bhatah—todos los soldados ocupados de ese modo. TRADUCCIÓN Unos soldados luchaban en camellos, otros, montados en elefantes; algunos montaban en asnos, y otros, en monos de cara roja o blanca, e incluso en tigres y leones. De este modo, todos se entregaron al combate. VERSOS 10-12 grdhraih kankair bakair anye syena-bhasais timingilaih sarabhair mahisaih khadgair go-vrsair gavayarunaih
sivabhir akhubhih kecit krkalasaih sasair naraih bastair eke krsna-sarair hamsair anye ca sukaraih
anye jala-sthala-khagaih sattvair vikrta-vigrahaih senayor ubhayo rajan vivisus te 'grato 'gratah
grdhraih—montados en buitres; kankaih—montados en águilas; bakaih—montados en patos; anye—otros; syena—montados en halcones; bhasaih—montados en bhasas; timingilaih—montados en peces timingilas; sarabhaih—montados en sarabhas; mahisaih—montados en búfalos; khadgaih—montados en rinocerontes; go—montados en vacas; vrsaih—montados en toros; gavaya-arunaih—montados en gavayas y arunas; sivabhih—montados en chacales; akhubhih—montados en grandes ratas; kecit—algunos; krkalasaih—montados en grandes lagartos; sasaih—montados en grandes conejos; naraih—montados en seres humanos; bastaih—montados en cabras; eke—algunos; krsna-saraih—montados en ciervos negros; hamsaih—montados en cisnes; anye—otros; ca—también; sukaraih—montados en jabalíes; anye—otros; jala-sthala-khagaih—animales que se desplazan por el agua, la tierra o el cielo; sattvaih—por criaturas empleadas como vehículos; vikrta—están deformes; vigrahaih—por animales cuyos cuerpos; senayoh—de los dos grupos de soldados; ubhayoh—de ambos; rajan—¡oh, rey!; vivisuh—entraron; te—todos ellos; agratah agratah—avanzando para enfrentarse. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, algunos soldados luchaban montados en buitres, águilas, patos, halcones y aves bhasa. Otros iban montados en peces timingilas, que pueden devorar grandes ballenas, o cabalgaban en sarabhas, búfalos, rinocerontes, vacas, toros, vacas salvajes y arunas. Otros luchaban montados en chacales, ratas, lagartos, conejos, seres humanos, cabras, ciervos negros, cisnes y jabalíes. Así, montados en animales de agua, de tierra y del cielo, e incluso en animales con cuerpos deformes, ambos ejércitos avanzaban el uno contra el otro. VERSOS 13-15 citra-dhvaja-patai rajann atapatraih sitamalaih maha-dhanair vajra-dandair vyajanair barha-camaraih
vatoddhutottarosnisair arcirbhir varma-bhusanaih sphuradbhir visadaih sastraih sutaram surya-rasmibhih
deva-danava-viranam dhvajinyau pandu-nandana rejatur vira-malabhir yadasam iva sagarau
citra-dhvaja-pataih—con estandartes y doseles muy bien decorados; rajan—¡oh, rey!; atapatraih—con parasoles para protegerse de los rayos del Sol; sita-amalaih—casi todos muy limpios y blancos; maha-dhanaih—con muy valiosas; vajra-dandaih—con mangos de joyas y perlas; vyajanaih—con abanicos; barha-camaraih—con otros abanicos hechos de plumas de pavo real; vata-uddhuta—ondeando en la brisa; uttara-usnisaih—con las ropas que cubrían las partes inferior y superior de sus cuerpos; arcirbhih—por la refulgencia; varma-bhusanaih—con adornos y escudos; sphuradbhih—brillantes; visadaih—afiladas y limpias; sastraih—con armas; sutaram—excesivamente; surya-rasmibhih—con la deslumbrante luminosidad del Sol; deva-danava-viranam—de todos los héroes, tanto en el bando de los semidioses como en el de los demonios; dhvajinyau—los soldados de ambos bandos, cada uno con su propia bandera; pandu-nandana—¡oh, descendiente de Maharaja Pandu!; rejatuh—que se identificaban fácilmente; vira-malabhih—con collares de flores usados por héroes; yadasam—de seres acuáticos; iva—tal y como; sagarau—dos océanos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¡oh, descendiente de Maharaja Pandu!, en ambos ejércitos, semidioses y demonios llevaban hermosos doseles, estandartes de gran colorido y parasoles con la empuñadura hecha de perlas y piedras preciosas. También se adornaban con abanicos de plumas de pavo real y otros tipos de abanicos. Con sus ropas ondeando al viento, los soldados tenían, de modo natural, un aspecto muy hermoso; sus escudos, sus alhajas y sus armas, afiladas y limpias, resplandecían bajo la deslumbrante luz del Sol. Así, las tropas en formación eran como dos océanos con bandadas de seres acuáticos. VERSOS 16-18 vairocano balih sankhye so 'suranam camu-patih yanam vaihayasam nama kama-gam maya-nirmitam
sarva-sangramikopetam sarvascaryamayam prabho apratarkyam anirdesyam drsyamanam adarsanam
asthitas tad vimanagryam sarvanikadhipair vrtah bala-vyajana-chatragryai reje candra ivodaye
vairocanah—el hijo de Virocana; balih—Maharaja Bali; sankhye—en la batalla; sah—él, así famoso; asuranam—de los demonios; camu-patih—general de los ejércitos; yanam—avión; vaihayasam—llamado Vaihayasa; nama—con el nombre; kama-gam—que podía volar adonde desease; maya-nirmitam—obra del demonio Maya; sarva—todas; sangramika-upetam—dotado con todas las armas necesarias para luchar con toda clase de enemigos; sarva-ascarya-mayam—maravilloso desde todo punto de vista; prabho—¡oh, rey!; apratarkyam—inexplicable; anirdesyam—indescriptible; drsyamanam—a veces visible; adarsanam—a veces invisible; asthitah—sentado en ese; tat—ése; vimana-agryam—excelente avión; sarva—todos; anika-adhipaih—por los comandantes de soldados; vrtah—rodeado; bala-vyajana-chatra-agryaih—protegido por hermosas sombrillas y las mejores camaras; reje—en su brillante posición; candrah—la Luna; iva—como; udaye—en el momento de levantarse al anochecer. TRADUCCIÓN Dispuesto para la batalla, el más famoso general de los ejércitos, Maharaja Bali, el hijo de Virocana, estaba sentado en el maravilloso avión Vaihayasa. ¡Oh, rey!, aquel avión, hermosamente decorado, era obra del demonio Maya, y estaba dotado de armas para todo tipo de combates. Era inconcebible e indescriptible. De hecho, a veces era visible y a veces invisible. Sentado en el avión bajo una hermosa sombrilla protectora y abanicado con las mejores camaras, Maharaja Bali, rodeado de sus capitanes y comandantes, era como la Luna que surge al anochecer iluminando todas las direcciones. VERSOS 19-24 tasyasan sarvato yanair yuthanam patayo 'surah namucih sambaro bano vipracittir ayomukhah
dvimurdha kalanabho 'tha prahetir hetir ilvalah sakunir bhutasantapo vajradamstro virocanah
hayagrivah sankusirah kapilo meghadundubhih tarakas cakradrk sumbho nisumbho jambha utkalah
aristo 'ristanemis ca mayas ca tripuradhipah anye pauloma-kaleya nivatakavacadayah
alabdha-bhagah somasya kevalam klesa-bhaginah sarva ete rana-mukhe bahuso nirjitamarah
simha-nadan vimuñcantah sankhan dadhmur maha-ravan drstva sapatnan utsiktan balabhit kupito bhrsam
tasya—de él (de Maharaja Bali); asan—situados; sarvatah—alrededor; yanaih—con diversidad de vehículos; yuthanam—de los soldados; patayah—los comandantes; asurah—demonios; namucih—Namuci; sambarah—Sambara; banah—Bana; vipracittih—Vipracitti; ayomukhah—Ayomukha; dvimurdha—Dvimurdha; kalanabhah—Kalanabha; atha—también; prahetih—Praheti; hetih—Heti; ilvalah—Ilvala; sakunih—Sakuni; bhutasantapah—Bhutasantapa; vajra-damstrah—Vajradamstra; virocanah—Virocana; hayagrivah—Hayagriva; sankusirah—Sankusira; kapilah—Kapila; megha-dundubhih—Meghadundubhi; tarakah—Taraka; cakradrk—Cakradrk; sumbhah—Sumbha; nisumbhah—Nisumbha; jambhah—Jambha; utkalah—Utkala; aristah—Arista; aristanemih—Aristanemi; ca—y; mayah ca—y Maya; tripuradhipah—Tripuradhipa; anye—otros; pauloma-kaleyah—los hijos de Puloma y los Kaleyas; nivatakavaca-adayah—Nivatakavaca y otros demonios; alabdha-bhagah—ninguno de los cuales había podido recibir una parte; somasya—del néctar; kevalam—simplemente; klesa-bhaginah—los demonios participaron del trabajo; sarve—todos ellos; ete—los demonios; rana-mukhe—en el frente de batalla; bahusah—con demasiada fuerza; nirjita-amarah—causando muchos problemas a los semidioses; simha-nadan—vibraciones como las de los leones; vimuñcantah—emitiendo; sankhan—caracolas; dadhmuh—hicieron sonar; maha-ravan—con un sonido estruendoso; drstva—después de ver; sapatnan—a sus rivales; utsiktan—feroces; balabhit—(el Señor Indra) temeroso de la fuerza; kupitah—que se había puesto furioso; bhrsam—tremendamente. TRADUCCIÓN Los comandantes y capitanes de los demonios rodeaban a Maharaja Bali en todas direcciones, sentados en sus respectivas cuadrigas. Entre ellos estaban los siguientes demonios: Namuci, Sambara, Bana, Vipracitti, Ayomukha, Dvimurdha, Kalanabha, Praheti, Heti, Ilvala, Sakuni, Bhutasantapa, Vajradamstra, Virocana, Hayagriva, Sankusira, Kapila, Meghadundubhi, Taraka, Cakradrk, Sumbha, Nisumbha, Jambha, Utkala, Arista, Aristanemi, Tripuradhipa, Maya, los hijos de Puloma, los Kaleyas y Nivatakavaca. Todos esos demonios habían participado en el trabajo de batir el océano, pero sin obtener nada, pues se habían visto privados de su parte del néctar. Ahora luchaban contra los semidioses, y, para animar a sus ejércitos, emitían sonidos estruendosos como el rugir de los leones, y hacían sonar con gran fuerza sus caracolas. Balabhit, el Señor Indra, al ver la actitud de sus feroces rivales, se puso tremendamente furioso. VERSO 25 airavatam dik-karinam arudhah susubhe sva-rat yatha sravat-prasravanam udayadrim ahar-patih
airavatam—Airavata; dik-karinam—el gran elefante que podía ir a donde deseara; arudhah—montado en; susubhe—resultaba muy hermoso para la vista; sva-rat—Indra; yatha—tal y como; sravat—flujo; prasravanam—olas de vino; udaya-adrim—de Udayagiri; ahah-patih—el Sol. TRADUCCIÓN Montado en Airavata, un elefante que puede ir a donde desee y guarda una reserva de agua y vino para rociarla con su trompa, el Señor Indra parecía como el Sol que surge sobre Udayagiri, en cuya cima hay estanques de agua. SIGNIFICADO En la cima de la montaña Udayagiri hay grandes lagos de los que caen continuamente cataratas de agua. De manera similar, Airavata, el elefante portador de Indra, guarda una reserva de agua y vino que rocía en dirección al Señor Indra. Así, Indra, el rey del cielo, sentado a lomos de Airavata, tenía el brillante aspecto del Sol al surgir por encima de Udayagiri. VERSO 26 tasyasan sarvato deva nana-vaha-dhvajayudhah lokapalah saha-ganair vayv-agni-varunadayah
tasya—del Señor Indra; asan—situados; sarvatah—alrededor; devah—todos los semidioses; nana-vaha—con sus respectivas monturas; dhvaja-ayudhah—y con banderas y armas; loka-palah—todos los jefes de diversos sistemas planetarios superiores; saha—con; ganaih—sus acompañantes; vayu—el semidiós regente del aire; agni—el semidiós regente del fuego; varuna—el semidiós regente del agua; adayah—todos ellos rodeando al Señor Indra. TRADUCCIÓN El Señor Indra, el rey del cielo, estaba rodeado por los semidioses, sentados en sus vehículos, adornados con banderas y armas. Entre ellos estaban Vayu, Agni, Varuna y otros gobernantes de algunos planetas, con sus respectivos séquitos. VERSO 27 te 'nyonyam abhisamsrtya ksipanto marmabhir mithah ahvayanto visanto 'gre yuyudhur dvandva-yodhinah te—todos ellos (los semidioses y los demonios); anyonyam—mutuamente; abhisamsrtya—acercándose unos frente a otros; ksipantah—increpándose; marmabhih mithah—con mucho dolor en los corazones de cada uno de ellos; ahvayantah—dirigiéndose unos a otros; visantah—tras entrar en el campo de batalla; agre—en frente; yuyudhuh—lucharon; dvandva-yodhinah—dos combatientes que se elegían el uno al otro. TRADUCCIÓN Los semidioses y los demonios se acercaron y comenzaron a lanzarse mutuos reproches con palabras que herían el corazón. Cuando estuvieron más cerca, se emparejaron y comenzaron a luchar cara a cara. VERSO 28 yuyodha balir indrena tarakena guho 'syata varuno hetinayudhyan mitro rajan prahetina
yuyodha—luchó; balih—Maharaja Bali; indrena—con el rey Indra; tarakena—con Taraka; guhah—Karttikeya; asyata—ocupados en luchar; varunah—el semidiós Varuna; hetina—con Heti; ayudhyat—lucharon el uno contra el otro; mitrah—el semidiós Mitra; rajan—¡oh, rey!; prahetina—con Praheti. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Maharaja Bali luchó contra Indra, Karttikeya con Taraka, Varuna con Heti, y Mitra con Praheti. VERSO 29 yamas tu kalanabhena visvakarma mayena vai sambaro yuyudhe tvastra savitra tu virocanah
yamah—Yamaraja; tu—en verdad; kalanabhena—con Kalanabha; visvakarma—Visvakarma; mayena—con Maya; vai—en verdad; sambarah—Sambara; yuyudhe—luchó; tvastra—con Tvasta; savitra—con el dios del Sol; tu—en verdad; virocanah—el demonio Virocana. TRADUCCIÓN Yamaraja luchó con Kalanabha, Visvakarma con Maya Danava, Tvasta con Sambara, y el dios del Sol con Virocana. VERSOS 30-31 aparajitena namucir asvinau vrsaparvana suryo bali-sutair devo bana-jyesthaih satena ca
rahuna ca tatha somah pulomna yuyudhe 'nilah nisumbha-sumbhayor devi bhadrakali tarasvini
aparajitena—con el semidiós Aparajita; namucih—el demonio Namuci; asvinau—los hermanos Asvini; vrsaparvana—con el demonio Vrsaparva; suryah—el dios del Sol; bali-sutaih—con los hijos de Bali; devah—el dios; bana-jyesthaih—cuyo jefe es Bana; satena—en número de cien; ca—y; rahuna—por Rahu; ca—también; tatha—así como; somah—el dios de la Luna; pulomna—Puloma; yuyudhe—lucharon; anilah—el semidiós Anila, que rige el aire; nisumbha—el demonio Nisumbha; sumbhayoh—con Sumbha; devi—la diosa Durga; bhadrakali—Bhadra Kali; tarasvini—extraordinariamente poderosa. TRADUCCIÓN El semidiós Aparajita luchó contra Namuci, y los dos hermanos Asvini-kumara contra Vrsaparva. El dios del Sol luchó con los cien hijos de Maharaja Bali, dirigidos por Bana, y el dios de la Luna luchó contra Rahu. El semidiós regente del aire luchó con Puloma, y Sumbha y Nisumbha se enfrentaron a Durgadevi, la energía material, que es supremamente poderosa y recibe el nombre de Bhadra Kali. VERSOS 32-34 vrsakapis tu jambhena mahisena vibhavasuh ilvalah saha vatapir brahma-putrair arindama
kamadevena durmarsa utkalo matrbhih saha brhaspatis cosanasa narakena sanaiscarah
maruto nivatakavacaih kaleyair vasavo 'marah visvedevas tu paulomai rudrah krodhavasaih saha
vrsakapih—el Señor Siva; tu—en verdad; jambhena—con Jambha; mahisena—con Mahisasura; vibhavasuh—el dios del fuego; ilvalah—el demonio Ilvala; saha vatapih—con su hermano, Vatapi; brahma-putraih—con los hijos de Brahma, como Vasistha; arim-dama—¡oh, Maharaja Pariksit, aniquilador de enemigos!; kamadevena—con Kamadeva; durmarsah—Durmarsa; utkalah—el demonio Utkala; matrbhih saha—con las semidiosas que reciben el nombre de Matrkas; brhaspatih—el semidiós Brhaspati; ca—y; usanasa—con Sukracarya; narakena—con el demonio llamado Naraka; sanaiscarah—el semidiós Sani, Saturno; marutah—los semidioses del aire; nivatakavacaih—con el demonio Nivatakavaca; kaleyaih—con los Kalakeyas; vasavah amarah—los Vasus lucharon; visvedevah—los semidioses Visvedeva; tu—en verdad; paulomaih—con los Paulomas; rudrah—los once Rudras; krodhavasaih saha—con los demonios Krodhavasa. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, aniquilador de enemigos [Arindama]!, el Señor Siva luchó contra Jambha, y Vibhavasu contra Mahisasura. Ilvala y su hermano, Vatapi, lucharon con los hijos del Señor Brahma. Durmarsa luchó contra Cupido, el demonio Utkala contra las semidiosas Matrka, Brhaspati contra Sukracarya, y Sanaiscara [Saturno] contra Narakasura. Los Maruts lucharon contra Nivatakavaca, los Vasus contra los demonios Kalakeya, los semidioses Visvedeva contra los demonios Pauloma, y los Rudras contra los demonios Krodhavasa, que eran víctimas de la ira. VERSO 35 ta evam ajav asurah surendra dvandvena samhatya ca yudhyamanah anyonyam asadya nijaghnur ojasa jigisavas tiksna-sarasi-tomaraih
te—todos ellos; evam—de este modo; ajau—en el campo de batalla; asurah—los demonios; sura-indrah—y los semidioses; dvandvena—dos a dos; samhatya—juntándose; ca—y; yudhyamanah—ocupados en luchar; anyonyam—el uno al otro; asadya—acercarse; nijaghnuh—cortaron con armas y mataron; ojasa—con muchísima fuerza; jigisavah—todos deseando la victoria; tiksna—afiladas; sara—con flechas; asi—con espadas; tomaraih—con lanzas. TRADUCCIÓN Todos esos semidioses y demonios se reunieron en el campo de batalla en actitud belicosa y se atacaron unos a otros con muchísima fuerza. Todos ellos deseaban la victoria, y, después de emparejarse con sus rivales, se atacaron violentamente con flechas afiladas, espadas y lanzas. VERSO 36 bhusundibhis cakra-gadarsti-pattisaih sakty-ulmukaih prasa-parasvadhair api nistrimsa-bhallaih parighaih samudgaraih sabhindipalais ca siramsi cicchiduh
bhusundibhih—con las armas llamadas bhusundi; cakra—con discos; gada—con mazas; rsti—con las armas llamadas rsti; pattisaih—con las armas llamadas pattisa; sakti—con las armas sakti; ulmukaih—con las armas llamadas ulmukas; prasa—con las armas prasa; parasvadhaih—con las armas llamadas parasvadha; api—también; nistrimsa—con nistrimsas; bhallaih—con lanzas; parighaih—con las armas llamadas parighas; sa-mudgaraih—con las armas llamadas mudgara; sa-bhindipalaih—con las armas bhindipala; ca—también; siramsi—cabezas; cicchiduh—cortaron. TRADUCCIÓN Armados con bhusundis, cakras, mazas, rstis, pattisas, saktis, ulmukas, prasas, parasvadhas, nistrimsas, lanzas, parighas, mudgaras y bhindipalas, se cortaban la cabeza los unos a los otros. VERSO 37 gajas turangah sarathah padatayah saroha-vaha vividha vikhanditah nikrtta-bahuru-sirodharanghrayas chinna-dhvajesvasa-tanutra-bhusanah
gajah—elefantes; turangah—caballos; sa-rathah—con cuadrigas; padatayah—soldados de infantería; saroha-vahah—monturas con sus jinetes; vividhah—diversas; vikhanditah—cortados en pedazos; nikrtta-bahu—brazos cortados; uru—muslos; sirodhara—cuellos; anghrayah—piernas; chinna—cortados; dhvaja—banderas; isvasa—arcos; tanutra—armaduras; bhusanah—ornamentos. TRADUCCIÓN Los elefantes, los caballos, las cuadrigas, los aurigas, los soldados de infantería y numerosas monturas, con sus jinetes, fueron hechos pedazos. Por todas partes estaban los brazos cortados, los muslos, los cuellos y las piernas de los soldados, con los restos destrozados de sus arcos, armaduras y ornamentos. VERSO 38 tesam padaghata-rathanga-curnitad ayodhanad ulbana utthitas tada renur disah kham dyumanim ca chadayan nyavartatasrk-srutibhih pariplutat
tesam—de todas las personas que combatían en el campo de batalla; padaghata—debido al choque con el suelo de las piernas de los demonios y semidioses; ratha-anga—y por las ruedas de las cuadrigas; curnitat—que se deshacía en partículas de polvo; ayodhanat—del campo de batalla; ulbanah—con gran violencia; utthitah—elevarse; tada—en aquel momento; renuh—las partículas de polvo; disah—todas las direcciones; kham—el espacio exterior; dyumanim—hasta el Sol; ca—también; chadayan—cubriendo todo el espacio hasta allí; nyavartata—no se pudieron mantener flotando en el aire; asrk—de sangre; srutibhih—por partículas; pariplutat—debido a que salpicaba por todas partes. TRADUCCIÓN Al chocar con el suelo, las piernas de los semidioses y demonios y las ruedas de las cuadrigas levantaban violentamente al cielo partículas de polvo, que formaron una nube que cubrió todas las direcciones del espacio exterior, hasta el Sol. Pero, al entrar en contacto con las gotas de sangre salpicada por todo el espacio, la nube de polvo no podía sostenerse en el cielo. SIGNIFICADO La nube de polvo cubrió todo el horizonte, pero, con las salpicaduras de sangre, que llegaron hasta el Sol, no podía sostenerse en el cielo. Un aspecto a señalar en este verso es que la sangre llegó hasta el Sol, pero no dice nada de que hubiera llegado a la Luna. Por lo tanto, y como se afirma en otro pasaje del Srimad-Bhagavatam, parece ser que el planeta más cercano a la Tierra es el Sol, no la Luna. Ya hemos hablado de esto muchas veces. Primero está el Sol, después la Luna, Marte, Júpiter, etc. Se calcula que el Sol está a unos 150.000.000 kms. por encima de la superficie de la Tierra, y el Srimad-Bhagavatam nos indica que la Luna está a 2.600.000 kms. por encima del Sol. Por lo tanto, la distancia entre la Tierra y la Luna sería de unos 153.000.000 kms. Si una cápsula espacial viajase a la velocidad de 30.000 kms. por hora, ¿cómo iba a llegar a la Luna en cuatro días? A esa velocidad, tardaría por lo menos siete meses en llegar. Por lo tanto, es imposible que una cápsula espacial en una expedición lunar haya alcanzado la Luna en cuatro días. VERSO 39 sirobhir uddhuta-kirita-kundalaih samrambha-drgbhih paridasta-dacchadaih maha-bhujaih sabharanaih sahayudhaih sa prastrta bhuh karabhorubhir babhau
sirobhih—por las cabezas; uddhuta—separadas, alejadas de; kirita—con sus yelmos; kundalaih—y pendientes; samrambha-drgbhih—ojos mirando con ira (aunque eran cabezas separadas de sus cuerpos); paridasta—mordidos por los dientes; dacchadaih—los labios; maha-bhujaih—con grandes brazos; sa-abharanaih—adornados con alhajas; saha-ayudhaih—y con armas en sus manos, aunque también éstas habían sido cortadas; sa—ese campo de batalla; prastrta—esparcidos; bhuh—el campo de batalla; karabha-urubhih—y con muslos y piernas como trompas de elefantes; babhau—se convirtió. TRADUCCIÓN A medida que avanzaba el combate, el campo de batalla fue quedando cubierto por las cabezas cortadas de los héroes, que todavía miraban y se mordían los labios con gesto de ira. Los yelmos y los pendientes de esas cabezas cortadas estaban esparcidos por todas partes. Del mismo modo, por todas partes había brazos adornados con alhajas y que aún empuñaban sus armas, así como piernas y muslos, que parecían trompas de elefantes. VERSO 40 kabandhas tatra cotpetuh patita-sva-siro-'ksibhih udyatayudha-dordandair adhavanto bhatan mrdhe
kabandhah—troncos (cuerpos sin cabeza); tatra—allí (en el campo de batalla); ca—también; utpetuh—generados; patita—caída; sva-sirah-aksibhih—con los ojos de la cabeza; udyata—levantaban; ayudha—equipados con armas; dordandaih—los brazos de quien; adhavantah—corriendo hacia; bhatan—los soldados; mrdhe—en el campo de batalla. TRADUCCIÓN En aquel campo de batalla se generaron muchos troncos sin cabeza. Esos torsos fantasmales podían ver con los ojos de las cabezas caídas, y, con armas en las manos, atacaban a los soldados enemigos. SIGNIFICADO Parece ser que los héroes que morían en el campo de batalla se volvían fantasmas inmediatamente, y, aunque les habían cortado la cabeza, se generaban nuevos troncos, que veían con los ojos de la cabezas cortadas y atacaban al enemigo. En otras palabras, en el campo de batalla se generaron muchos fantasmas que continuaron la batalla; así, también aparecieron nuevos torsos humanos. VERSO 41 balir mahendram dasabhis tribhir airavatam saraih caturbhis caturo vahan ekenaroham arcchayat balih—Maharaja Bali; maha-indram—al rey del cielo; dasabhih—con diez; tribhih—con tres; airavatam—a Airavata, que lleva a Indra; saraih—con flechas; caturbhih—con cuatro flechas; caturah—a los cuatro; vahan—soldados de caballería; ekena—con una; aroham—al conductor de los elefantes; arcchayat—atacó. TRADUCCIÓN Entonces, Maharaja Bali atacó a Indra con diez flechas, y lanzó otras tres contra Airavata, el elefante que le sirve de montura. También atacó con cuatro flechas a los cuatro soldados de caballería que defendían las piernas de Airavata, y, con una más, al conductor del elefante. SIGNIFICADO La palabra vahan se refiere a los soldados de caballería que protegían las patas de los elefantes usados como monturas. Según el sistema de estrategia militar, las patas del elefante que servía de montura al general también debían protegerse. VERSO 42 sa tan apatatah sakras tavadbhih sighra-vikramah ciccheda nisitair bhallair asampraptan hasann iva sah—él (Indra); tan—flechas; apatatah—mientras se acercaban cayendo hacia él; sakrah—Indra; tavadbhih—de inmediato; sighra-vikramah—con experiencia en contrarestar rápidamente; ciccheda—cortó en pedazos; nisitaih—muy afiladas; bhallaih—con otro tipo de flechas; asampraptan—sin haber recibido las flechas enemigas; hasan iva—como si sonriera. TRADUCCIÓN Pero antes de que las flechas de Bali Maharaja le alcanzasen, Indra, el rey del cielo, que es experto en combatir con flechas, sonrió y las neutralizó con otro tipo de flechas denominadas bhalla, cuyo filo es muy cortante. VERSO 43 tasya karmottamam viksya durmarsah saktim adade tam jvalantim maholkabham hasta-stham acchinad dharih
tasya—del rey Indra; karma-uttamam—el gran dominio del arte militar; viksya—al observar; durmarsah—muy iracundo; saktim—el arma sakti; adade—empuñó; tam—aquella arma; jvalantim—fuego ardiente; maha-ulka-abham—con el aspecto de una gran antorcha; hasta-stham—mientras Bali aún la tenía en la mano; acchinat—cortó en pedazos; harih—Indra. TRADUCCIÓN Al ver la destreza militar de Indra, Bali Maharaja no pudo contener la ira. Entonces preparó otra arma, llamada sakti, que ardía como una gran antorcha. Indra, sin embargo, la cortó en pedazos antes de que Bali llegase a dispararla. VERSO 44 tatah sulam tatah prasam tatas tomaram rstayah yad yac chastram samadadyat sarvam tad acchinad vibhuh
tatah—a continuación; sulam—lanza; tatah—a continuación; prasam—el arma prasa; tatah—a continuación; tomaram—el arma tomara; rstayah—las armas rsti; yat yat—cada una de las cuales; sastram—arma; samadadyat—Bali Maharaja trató de usar; sarvam—todas ellas; tat—esas mismas armas; acchinat—cortó en pedazos; vibhuh—el gran Indra. TRADUCCIÓN A continuación, Bali Maharaja empleó, una tras otra, una lanza, un prasa, un tomara, rstis y otras armas, pero Indra se las fue cortando todas inmediatamente en pedazos. VERSO 45 sasarjathasurim mayam antardhana-gato 'surah tatah pradurabhuc chailah suranikopari prabho
sasarja—disparó; atha—ahora; asurim—demoníaca; mayam—ilusión; antardhana—fuera de la vista; gatah—habiendo ido; asurah—Bali Maharaja; tatah—a continuación; pradurabhut—apareció allí; sailah—una gran montaña; sura-anika-upari—por encima de las cabezas de los soldados de los semidioses; prabho—¡oh, mi señor! TRADUCCIÓN Mi querido rey, a continuación, Bali Maharaja desapareció y recurrió a ilusiones demoníacas. Sobre las cabezas de los soldados de los semidioses apareció entonces una montaña gigante, producto de la ilusión. VERSO 46 tato nipetus taravo dahyamana davagnina silah satanka-sikharas curnayantyo dvisad-balam
tatah—de aquella gran montaña; nipetuh—comenzaron a caer; taravah—grandes árboles; dahyamanah—ardiendo en el fuego; dava-agnina—por el incendio forestal; silah—y piedras; sa-tanka-sikharah—con bordes en punta, tan aguzados como picos de piedra; curnayantyah—aplastar; dvisat-balam—la fuerza de los enemigos. TRADUCCIÓN De la montaña caían árboles que ardían en un incendio forestal. También caían piedras de borde afilado en forma de pico, que aplastaban las cabezas de los soldados de los semidioses. VERSO 47 mahoragah samutpetur dandasukah savrscikah simha-vyaghra-varahas ca mardayanto maha-gajah
maha-uragah—grandes serpientes; samutpetuh—caían sobre ellos; dandasukah—otros animales e insectos venenosos; sa-vrscikah—con escorpiones; simha—leones; vyaghra—tigres; varahah ca—y jabalíes; mardayantah—aplastar; maha-gajah—grandes elefantes. TRADUCCIÓN Sobre los soldados caían también escorpiones, grandes serpientes y muchos otros animales venenosos, así como leones, tigres, jabalíes y grandes elefantes, aplastándolo todo. VERSO 48 yatudhanyas ca satasah sula-hasta vivasasah chindhi bhindhiti vadinyas tatha rakso-ganah prabho
yatudhanyah—mujeres demonios caníbales; ca—y; satasah—muchos cientos; sula-hastah—cada una de ellas con un tridente en la mano; vivasasah—completamente desnudas; chindhi—corta en pedazos; bhindhi—atraviesa; iti—así; vadinyah—hablando; tatha—de ese modo; raksah-ganah—una horda de raksasas (un tipo de demonios); prabho—¡oh, querido rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, querido rey!, seguidamente aparecieron muchos cientos de demonios caníbales, hombres y mujeres, completamente desnudos y armados con tridentes, que no dejaban de gritar: «¡Hacedles pedazos!, ¡atravesadles!» VERSO 49 tato maha-ghana vyomni gambhira-parusa-svanah angaran mumucur vatair ahatah stanayitnavah
tatah—a continuación; maha-ghanah—grandes nubes; vyomni—en el cielo; gambhira-parusa-svanah—con un tronar sordo; angaran—ascuas; mumucuh—soltaron; vataih—por los fuertes vientos; ahatah—sacudidas; stanayitnavah—con el sonido del trueno. TRADUCCIÓN En el cielo aparecieron pavorosas nubes, sacudidas por vientos muy violentos. Con un rumor sordo, como de truenos, comenzaron a derramar lluvias de brasas incandescentes. VERSO 50 srsto daityena sumahan vahnih svasana-sarathih samvartaka ivatyugro vibudha-dhvajinim adhak
srstah—creado; daityena—por el demonio (por Bali Maharaja); su-mahan—muy grande, devastador; vahnih—un fuego; svasana-sarathih—llevado por rachas de viento; samvartakah—el fuego Samvartaka, que surge en el momento de la disolución; iva—tal y como; ati—muy; ugrah—terrible; vibudha—de los semidioses; dhvajinim—los soldados; adhak—reducidos a cenizas. TRADUCCIÓN Bali Maharaja creó un fuego devastador que quemaba a todos los soldados de los semidioses. Azuzado por rachas de viento, aquel fuego tenía un aspecto tan terrible como el fuego Samvartaka, que surge en el momento de la disolución. VERSO 51 tatah samudra udvelah sarvatah pratyadrsyata pracanda-vatair uddhuta- tarangavarta-bhisanah
tatah—a continuación; samudrah—el mar; udvelah—agitado; sarvatah—por todas partes; pratyadrsyata—aparecieron ante la visión de todos; pracanda—feroces; vataih—por los vientos; uddhuta—agitadas; taranga—de las olas; avarta—remolinos de agua; bhisanah—feroces. TRADUCCIÓN A continuación, se produjo una furiosa inundación; ante la vista de todos, aparecieron por todas partes remolinos y olas marinas, agitadas por violentas rachas de viento. VERSO 52 evam daityair maha-mayair alaksya-gatibhi rane srjyamanasu mayasu viseduh sura-sainikah evam—así; daityaih—por los demonios; maha-mayaih—que eran expertos en crear ilusiones; alaksya-gatibhih—pero invisibles; rane—en la batalla; srjyamanasu mayasu—debido a la creación de aquella atmósfera ilusoria; viseduh—perdieron el entusiasmo; sura-sainikah—los soldados de los semidioses. TRADUCCIÓN Ante aquella atmósfera creada en el campo de batalla por los invisibles demonios, que eran expertos en magia e ilusiones, los soldados de los semidioses perdieron todo entusiasmo. VERSO 53 na tat-pratividhim yatra vidur indradayo nrpa dhyatah pradurabhut tatra bhagavan visva-bhavanah
na—no; tat-pratividhim—la neutralización de aquella atmósfera ilusoria; yatra—de dónde; viduh—pudieron entender; indra-adayah—los semidioses, encabezados por Indra; nrpa—¡oh, rey!; dhyatah—en quien se meditaba; pradurabhut—apareció allí; tatra—en aquel lugar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visva-bhavanah—el creador del universo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, incapaces de hallar la forma de neutralizar las actividades de los demonios, los semidioses meditaron de todo corazón en la Suprema Personalidad de Dios, el creador del universo, quien, inmediatamente, apareció. VERSO 54 tatah suparnamsa-krtanghri-pallavah pisanga-vasa nava-kañja-locanah adrsyatastayudha-bahur ullasac- chri-kaustubhanarghya-kirita-kundalah
tatah—a continuación; suparna-amsa-krta-anghri-pallavah—la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto se extendían sobre los dos hombros de Garuda; pisanga-vasah—cuyo vestido es amarillo; nava-kañja-locanah—y cuyos ojos son exactamente como pétalos de una flor de loto recién florecida; adrsyata—Se hizo visible (ante los ojos de los semidioses); asta-ayudha—llevando ocho clases de armas; bahuh—brazos; ullasat—mostrando brillantemente; sri—la diosa de la fortuna; kaustubha—la joya Kaustubha; anarghya—de incalculable valor; kirita—yelmo; kundalah—con pendientes. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto recién florecida, apareció sentado a lomos de Garuda, sobre cuyos hombros extendía Sus pies de loto. Así el Señor Supremo, vestido de amarillo, adornado por la joya Kaustubha y la diosa de la fortuna, con un yelmo y unos pendientes de incalculable valor, y empuñando diversas armas en Sus ocho brazos, Se hizo visible ante los semidioses. VERSO 55 tasmin praviste 'sura-kuta-karmaja maya vinesur mahina mahiyasah svapno yatha hi pratibodha agate hari-smrtih sarva-vipad-vimoksanam
tasmin praviste—con la entrada de la Suprema Personalidad de Dios; asura—de los demonios; kuta-karma-ja—debido a las actividades mágicas, ilusorias; maya—las manifestaciones falsas; vinesuh—fueron dominadas inmediatamente; mahina—por el poder superior; mahiyasah—de la Suprema Personalidad de Dios, que es más grande que el más grande; svapnah—sueños; yatha—como; hi—en verdad; pratibodhe—al despertar; agate—ha llegado; hari-smrtih—recordar a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-vipat—todo tipo de situaciones peligrosas; vimoksanam—conquista de inmediato. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los peligros de un sueño desaparecen tan pronto como despertamos, la Suprema Personalidad de Dios, con Su potencia trascendental, disipó todas las ilusiones mágicas de los demonios nada más entrar en el campo de batalla. En verdad, el simple hecho de recordar a la Suprema Personalidad de Dios nos libera de todos los peligros. VERSO 56 drstva mrdhe garuda-vaham ibhari-vaha avidhya sulam ahinod atha kalanemih tal lilaya garuda-murdhni patad grhitva tenahanan nrpa savaham arim tryadhisah
drstva—al ver; mrdhe—en el campo de batalla; garuda-vaham—a la Suprema Personalidad de Dios, montado en Garuda; ibhari-vahah—el demonio, montado en un enorme león; avidhya—volteando; sulam—el tridente; ahinot—se lo lanzó; atha—así; kalanemih—el demonio Kalanemi; tat—el ataque del demonio contra el Señor Supremo; lilaya—con toda facilidad; garuda-murdhni—sobre la cabeza de Garuda, Su ave portadora; patat—mientras caía; grhitva—tras atraparlo inmediatamente, sin dificultad; tena—y con la misma arma; ahanat—mató; nrpa—¡oh, rey!; sa-vaham—con su montura; arim—al enemigo; tri-adhisah—la Suprema Personalidad de Dios, el propietario de los tres mundos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al ver en el campo de batalla a la Suprema Personalidad de Dios montado en Garuda, el demonio Kalanemi, que iba montado en un león, empuñó su tridente, y, sin perder un instante, lo voltéo y lo lanzó contra la cabeza de Garuda. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el amo de los tres mundos, atrapó el tridente y, con esa misma arma, mató a su enemigo, Kalanemi, y a su montura, el león. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Madhvacarya dice: kalanemy-adayah sarve karina nihata api sukrenjjivitah santah punas tenaiva patitah «Kalanemi y todos los demás demonios fueron matados por la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y cuando Sukracarya, su maestro espiritual, les trajo de nuevo a la vida, de nuevo fueron matados por la Suprema Personalidad de Dios». VERSO 57 mali sumaly atibalau yudhi petatur yac- cakrena krtta-sirasav atha malyavams tam ahatya tigma-gadayahanad andajendram tavac chiro 'cchinad arer nadato 'rinadyah
mali-sumali—dos demonios llamados Mali y Sumali; ati-balau—muy poderosos; yudi—en el campo de batalla; petatuh—cayeron; yat-cakrena—por cuyo disco; krtta-sirasau—las cabezas cortadas; atha—a continuación; malyavan—Malyavan; tam—a la Suprema Personalidad de Dios; ahatya—atacar; tigma-gadaya—con una maza muy afilada; ahanat—trató de atacar, matar; anda-ja-indram—a Garuda, el rey de todas las aves, que nacen de huevos; tavat—en ese momento; sirah—la cabeza; acchinat—cortó; areh—del enemigo; nadatah—rugiendo como un león; arina—por medio del disco; adyah—la Personalidad de Dios original. TRADUCCIÓN Seguidamente, el Señor Supremo mató a Mali y Sumali, dos demonios muy poderosos, cortándoles la cabeza con Su disco. Otro demonio, Malyavan, se lanzó entonces contra el Señor. Rugiendo como un león, el demonio atacó con su afilada maza a Garuda, el señor de las aves, que nacen de huevos. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, también cortó la cabeza de aquel enemigo con Su disco. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La batalla entre los semidioses y los demonios».
Capítulo 11 Capítulo 11 El rey Indra acaba con los demonios En este capítulo se explica que los semidioses estaban matando a todos los demonios, hasta que el gran santo Narada Muni, sintiendo gran compasión por ellos, les prohibió continuar con la matanza. Con su poder místico, Sukracarya devolvió entonces la vida a los demonios. Bendecidos por la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses volvieron a emprender con renovada energía la lucha contra los demonios. El rey Indra disparó su rayo contra Bali, que cayó herido; entonces, su amigo Jambhasura atacó a Indra, pero éste le cortó la cabeza con el rayo. Al saber que Jambhasura había sido matado, Narada Muni informó a sus familiares Namuci, Bala y Paka, que se presentaron en el campo de batalla y atacaron a los semidioses. Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Bala y a Paka, y disparó el arma llamada kulisa, el rayo, contra los hombros de Namuci. Sin embargo, el rayo volvió sin haber logrado su objetivo; Indra se sintió desalentado. En ese momento, del cielo vino una voz invisible que declaraba: «Ningún arma seca o húmeda puede matar a Namuci». Al escuchar aquella voz, Indra se puso a pensar en la forma de matar a Namuci. Entonces pensó en un arma de espuma, que no es ni seca ni húmeda, y con esa arma logró matar a Namuci. De ese modo, Indra y los demás semidioses mataron a muchos demonios. Entonces, por orden del Señor Brahma, Narada fue a hablar con los semidioses y les prohibió continuar con aquella matanza. Entonces los semidioses regresaron a sus moradas. Siguiendo las instrucciones de Narada, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Maharaja hacia la montaña Asta. Allí, por el contacto de la mano de Sukracarya, Bali Maharaja volvió en sí y recobró la conciencia; con su poder místico, Sukracarya devolvió la vida a los demonios que no tenían completamente destruidas la cabeza y el cuerpo. VERSO 1 sri-suka uvaca atho surah pratyupalabdha-cetasah parasya pumsah parayanukampaya jaghnur bhrsam sakra-samiranadayas tams tan rane yair abhisamhatah pura
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atho—a continuación; surah—todos los semidioses; pratyupalabdha-cetasah—reanimados tras recobrar la conciencia; parasya—del Supremo; pumsah—de la Personalidad de Dios; paraya—suprema; anukampaya—por la misericordia; jaghnuh—comenzaron a atacar; bhrsam—una y otra vez; sakra—Indra; samirana—Vayu; adayah—y otros; tan tan—a aquellos demonios; rane—en la lucha; yaih—por quienes; abhisamhatah—habían sido atacados; pura—antes. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: A continuación, por la suprema gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari, todos los semidioses, capitaneados por Indra y Vayu, fueron devueltos a la vida, y, con nuevos bríos, comenzaron a atacar violentamente a los mismos demonios que antes les habían derrotado. VERSO 2 vairocanaya samrabdho bhagavan paka-sasanah udayacchad yada vajram praja ha heti cukrusuh
vairocanaya—a Bali Maharaja (dispuesto a matarle); samrabdhah—muy furioso; bhagavan—el muy poderoso; paka-sasanah—Indra; udayacchat—empuñó; yada—en aquel momento; vajram—el rayo; prajah—todos los demonios; ha ha—¡ay!, ¡ay!; iti—así; cukrusuh—comenzó a resonar. TRADUCCIÓN Al ver la ira del muy poderoso Indra, que empuñaba su rayo dispuesto a matar a Maharaja Bali, los demonios rompieron en lamentaciones: «¡Ay!, ¡ay!». VERSO 3 vajra-panis tam ahedam tiraskrtya purah-sthitam manasvinam susampannam vicarantam maha-mrdhe
vajra-panih—Indra, que siempre lleva el rayo en la mano; tam—a Bali Maharaja; aha—se dirigió; idam—de este modo; tiraskrtya—riñéndole; purah-sthitam—de pie ante él; manasvinam—muy sobrio y tolerante; su-sampannam—bien pertrechado para la contienda; vicarantam—moviéndose; maha-mrdhe—en el gran campo de batalla. TRADUCCIÓN Sobrio, tolerante y bien pertrechado para la contienda, Bali Maharaja avanzó hacia Indra en el gran campo de batalla. El rey Indra, que siempre lleva el rayo en la mano, increpó a Bali Maharaja con las siguientes palabras. VERSO 4 natavan mudha mayabhir mayesan no jigisasi jitva balan nibaddhaksan nato harati tad-dhanam
nata-vat—como un engañador o bribón; mudha—¡tú, sinvergüenza!; mayabhih—manifestando ilusiones; maya-isan—a los semidioses, que pueden controlar todas esas manifestaciones ilusorias; nah—a nosotros; jigisasi—estás tratando de alzarte con la victoria; jitva—conquistar; balan—a niños pequeños; nibaddha-aksan—vendándoles los ojos; natah—un engañador; harati—roba; tat-dhanam—lo que el niño posee. TRADUCCIÓN Indra dijo: ¡Ah, sinvergüenza!, como el bribón que venda los ojos de un niño para robarle sus propiedades, tú estás tratando de vencernos con manifestaciones de poder místico, aunque sabes que nosotros somos los amos de esos poderes. VERSO 5 aruruksanti mayabhir utsisrpsanti ye divam tan dasyun vidhunomy ajñan purvasmac ca padad adhah
aruruksanti—las personas que desean venir a los sistemas planetarios superiores; mayabhih—por el supuesto poder místico o progreso material de la ciencia; utsisrpsanti—o que desean liberarse con esas falsas tentativas; ye—a esas personas que; divam—el sistema planetario superior, que recibe el nombre de Svargaloka; tan—a esos bandidos y rufianes; dasyun—a esos ladrones; vidhunomi—yo obligo a descender; ajñan—sinvergüenzas; purvasmat—anterior; ca—también; padat—de la posición; adhah—hacia abajo. TRADUCCIÓN A esos necios y sinvergüenzas que pretenden ascender al sistema planetario superior por medio del poder místico o con medios mecánicos, o que se esfuerzan por ir incluso más allá de los planetas superiores para alcanzar el mundo espiritual o la liberación, yo hago que les envíen a la región más baja del universo. SIGNIFICADO Sin duda, existen distintos sistemas planetarios para distintos tipos de personas. Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.18): urdhvam gacchanti sattva-sthah: Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden ir a los planetas superiores. Sin embargo, a quienes se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la oscuridad y de la pasión, no se les permite entrar en los planetas superiores. La palabra divam se refiere al sistema planetario superior, conocido con el nombre de Svargaloka. Indra, el rey de Svargaloka, tiene el poder de hacer descender a toda alma condicionada que trate de alcanzar los planetas superiores sin haber adquirido las cualidades necesarias para abandonar los inferiores. Los actuales intentos de viajar a la Luna no son más que otra tentativa de hombres inferiores que tratan de elevarse a Svargaloka por medios mecánicos artificiales. Ese esfuerzo no puede tener éxito. La afirmación de Indra indica que todo el que intente elevarse a los sistemas planetarios superiores por medios mecánicos, que en este verso reciben el nombre de maya, está condenado a descender a los planetas infernales, en la parte inferior del universo. Para elevarse al sistema planetario superior, es necesario reunir suficientes buenas cualidades. Un pecador que se halle bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia y que sea adicto a la bebida, a comer carne y a la vida sexual ilícita, nunca entrará en los planetas superiores por medios mecánicos. VERSO 6 so 'ham durmayinas te 'dya vajrena sata-parvana siro harisye mandatman ghatasva jñatibhih saha
sah—yo soy esa misma persona poderosa; aham—yo; durmayinah—de ti, que puedes hacer muchos trucos de magia; te—de ti; adya—hoy; vajrena—con el rayo; sata-parvana—que tiene cientos de dientes afilados; sirah—la cabeza; harisye—voy a cortar; manda-atman—¡oh, tú, que posees muy poco conocimiento!; ghatasva—intenta seguir vivo en este campo de batalla; jñatibhih saha—con tus familiares y asistentes. TRADUCCIÓN Yo, esa misma persona poderosa, es quien te va a cortar hoy mismo la cabeza con su afilado rayo de cientos de dientes. Aunque puedes producir mucha magia con tus trucos, tu conocimiento es muy escaso. A ver cómo sobrevives en este campo de batalla, con todos tus amigos y familiares. VERSO 7 sri-balir uvaca sangrame vartamananam kala-codita-karmanam kirtir jayo 'jayo mrtyuh sarvesam syur anukramat
sri-balih uvaca—Bali Maharaja dijo; sangrame—en el campo de batalla; vartamananam—de todas las personas aquí presentes; kala-codita—influenciados por el paso del tiempo; karmanam—para personas que se ocupan en luchar o en otras actividades; kirtih—reputación; jayah—victoria; ajayah—derrota; mrtyuh—muerte; sarvesam—de todos ellos; syuh—debe hacerse; anukramat—una tras otra. TRADUCCIÓN Bali Maharaja contestó: Todos los que estamos en este campo de batalla nos hallamos, ciertamente, bajo la influencia del tiempo eterno, y, conforme a nuestras actividades prescritas, estamos destinados a recibir, una tras otra, la fama, la victoria, la derrota y la muerte. SIGNIFICADO El que vence en el campo de batalla, alcanza la fama, y el que no alcanza la victoria, sino que es derrotado, puede morir. La victoria y la derrota siempre son posibles, tanto en el campo militar como en la batalla de la lucha por la existencia. Todo ocurre conforme a las leyes de la naturaleza (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah). Todos, sin excepción, estamos sujetos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material; de modo que no somos independientes; estamos supeditados a la naturaleza material, tanto en la victoria como en la derrota. Vemos pues que Bali Maharaja era una persona muy consciente. Sabía que la batalla había sido dispuesta por el tiempo eterno, y que, bajo la influencia del tiempo, tenemos que aceptar los resultados de las propias actividades. Por esa razón, Bali Maharaja no sentía ningún miedo, aunque Indra le amenazaba con matarle con el rayo. Ése es el espíritu ksatriya: yuddhe capy apalayanam (Bg. 18.43). El ksatriya tiene que ser tolerante en toda circunstancia, y en especial en el campo de batalla. Por esa razón, Bali Maharaja afirmó que no tenía el menor miedo de la muerte, aunque fuese el rey del cielo, una gran personalidad, quien le amenazaba. VERSO 8 tad idam kala-rasanam jagat pasyanti surayah na hrsyanti na socanti tatra yuyam apanditah
tat—por lo tanto; idam—todo el mundo material; kala-rasanam—se mueve por la acción del tiempo eterno; jagat—que avanza (todo el universo); pasyanti—observan; surayah—aquellos que son inteligentes, pues han admitido la verdad; na—no; hrsyanti—se llenan de júbilo; na—ni; socanti—se lamentan; tatra—en eso; yuyam—todos vosotros, los semidioses; apanditah—no muy sabios (por haber olvidado que actuáis bajo la influencia del tiempo eterno). TRADUCCIÓN Al ver los movimientos del tiempo, los que son conscientes de la verdadera realidad ni se regocijan ni se lamentan ante el devenir de las circunstancias. Puesto que tu victoria te llena de júbilo, no se te puede considerar muy sabio. SIGNIFICADO Bali Maharaja sabía que Indra, el rey del cielo, era enormemente poderoso, mucho más que él mismo, sin duda alguna. A pesar de todo, le desafió diciéndole que era una persona poco sabia. En la Bhagavad-gita (2.11), Krishna riñó a Arjuna diciendo: asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase gatasun agatasums ca nanusocanti panditah «Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos». Al igual que Krishna desafió a Arjuna diciéndole que no era un pandita, es decir, una persona cultivada, Bali Maharaja desafió al rey Indra y a sus acompañantes. En el mundo material, todo sucede bajo la influencia del tiempo. Por consiguiente, para la persona erudita que comprende cómo suceden las cosas, la tristeza y la felicidad que se derivan del contacto con las olas de la naturaleza material no le pueden influir. Si, al fin y al cabo, estamos a merced de esas olas, ¿qué sentido tiene alegrarse o entristecerse? El que conoce a la perfección las leyes de la naturaleza nunca se entristece ni se alegra con las actividades de la naturaleza. En la Bhagavad-gita (2.14), Krishna nos aconseja que seamos tolerantes: tams titiksasva bharata. Debemos seguir ese consejo de Krishna, sin entristecernos ni sufrir con los cambios de las circunstancias. Ésa es la característica del devoto. El devoto cumple con su deber consciente de Krishna y en circunstancias difíciles, nunca se siente desdichado. Tiene plena fe en que, en esas circunstancias, Krishna siempre protege a Su devoto. Por lo tanto, el devoto nunca se aparta de su deber prescrito de servicio devocional. El júbilo y la tristeza son cualidades materiales que se manifiestan incluso en los semidioses, cuya posición, en el sistema planetario superior, es muy elevada. Por lo tanto, a la persona que no se perturba ante las circunstancias supuestamente favorables o desfavorables del mundo material, debe considerársela brahma-bhutah, autorrealizada. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.54): brahma-bhuta prasannatma na socati na kanksati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso». Cuando una persona no se perturba ante las circunstancias materiales, debe entenderse que está situada en el plano trascendental, por encima de las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 9 na vayam manyamananam atmanam tatra sadhanam giro vah sadhu-socyanam grhnimo marma-tadanah
na—no; vayam—nosotros; manyamananam—que estáis considerando; atmanam—el ser; tatra—en la victoria o en la derrota; sadhanam—la causa; girah—las palabras; vah—de vosotros; sadhu-socyanam—que sois dignos de la compasión de las personas santas; grhnimah—aceptamos; marma-tadanah—que hacen daño en el corazón. TRADUCCIÓN Vosotros, los semidioses, os creéis la causa de vuestra fama y de vuestra victoria. Debido a vuestra ignorancia, las personas santas sienten pena de vosotros. Por eso, aunque vuestras palabras hacen daño en el corazón, nosotros no las aceptamos. VERSO 10 sri-suka uvaca ity aksipya vibhum viro naracair vira-mardanah akarna-purnair ahanad aksepair aha tam punah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; aksipya—tras reñir; vibhum—al rey Indra; virah—el valiente Bali Maharaja; naracaih—con las flechas denominadas naracas; vira-mardanah—Bali Maharaja, que podía someter hasta a grandes héroes; akarna-purnaih—llevó la cuerda del arco hasta la oreja para tensarlo; ahanat—atacó; aksepaih—con palabras de censura; aha—dijo; tam—a él; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Después de reprender a Indra, rey del cielo, con estas hirientes palabras, Bali Maharaja, que podía someter a cualquier héroe, armó su arco con las flechas naracas y, llevándose la cuerda hasta la oreja para tensarlo, disparó contra Indra. Entonces volvió a reñirle con palabras fuertes. VERSO 11 evam nirakrto devo vairina tathya-vadina namrsyat tad-adhiksepam totrahata iva dvipah
evam—así; nirakrtah—vencido; devah—el rey Indra; vairina—por su enemigo; tathya-vadina—que estaba capacitado para decir la verdad; na—no; amrsyat—se lamentó; tat—de él (de Bali); adhiksepam—las acusaciones; totra—por el cetro o la vara; ahatah—golpeado; iva—tal y como; dvipah—un elefante. TRADUCCIÓN Como las acusaciones de Maharaja Bali eran ciertas, el rey Indra no se dolió en lo más mínimo, del mismo modo que un elefante no se agita cuando su jinete lo golpea con su vara. VERSO 12 praharat kulisam tasma amogham para-mardanah sayano nyapatad bhumau chinna-paksa ivacalah
praharat—arrojó; kulisam—su cetro, el rayo; tasmai—contra él (contra Bali Maharaja); amogham—infalible; para-mardanah—Indra, que es experto en derrotar al enemigo; sa-yanah—con su avión; nyapatat—cayó; bhumau—a tierra; chinna-paksah—con las alas cortadas; iva—como; acalah—una montaña. TRADUCCIÓN En verdad, cuando Indra, el vencedor de enemigos, disparó su infalible cetro, el rayo, contra Bali Maharaja, deseoso de matarle, éste cayó a tierra con su avión, como una montaña con las alas cortadas. SIGNIFICADO En muchos pasajes de las Escrituras védicas se habla de montañas que vuelan con alas por el cielo. Cuando esas montañas mueren, su gigantesco cadáver cae y reposa sobre la tierra. VERSO 13 sakhayam patitam drstva jambho bali-sakhah suhrt abhyayat sauhrdam sakhyur hatasyapi samacaran
sakhayam—a su íntimo amigo; patitam—que había caído; drstva—al ver; jambhah—el demonio Jambha; bali-sakhah—un amigo muy íntimo de Bali Maharaja; suhrt—y constante bienqueriente; abhyayat—apareció en escena; sauhrdam—con una amistad llena de compasión; sakhyuh—de su amigo; hatasya—que estaba herido y había caído; api—aunque; samacaran—sólo por cumplir con los deberes de la amistad. TRADUCCIÓN Al ver que su amigo Bali había caído, el demonio Jambhasura plantó cara a Indra, el enemigo, para servir a Bali Maharaja conforme a la amistad que les unía. VERSO 14 sa simha-vaha asadya gadam udyamya ramhasa jatrav atadayac chakram gajam ca sumaha-balah
sah—Jambhasura; simha-vahah—llevado por un león; asadya—fue hasta donde estaba el rey Indra; gadam—su maza; udyamya—empuñando; ramhasa—con mucha fuerza; jatrau—en la base del cuello; atadayat—golpeó; sakram—a Indra; gajam ca—y a su elefante; su-maha-balah—el muy poderoso Jambhasura. TRADUCCIÓN Montado en un león, el muy poderoso Jambhasura fue hacia Indra y le golpeó violentamente en el hombro con su maza. También golpeó al elefante de Indra. VERSO 15 gada-prahara-vyathito bhrsam vihvalito gajah janubhyam dharanim sprstva kasmalam paramam yayau
gada-prahara-vyathitah—dolorido por el golpe de la maza de Jambhasura; bhrsam—mucho; vihvalitah—perturbado; gajah—el elefante; janubhyam—con las dos rodillas; dharanim—la Tierra; sprstva—tocando; kasmalam—inconciencia; paramam—suprema; yayau—entró. TRADUCCIÓN Al ser golpeado por la maza de Jambhasura, el elefante de Indra quedó confuso y dolorido. Doblando las rodillas, se inclinó y cayó inconsciente en el suelo. VERSO 16 tato ratho matalina haribhir dasa-satair vrtah anito dvipam utsrjya ratham aruruhe vibhuh
tatah—a continuación; rathah—la cuadriga; matalina—por su auriga, llamado Matali; haribhih—con caballos; dasa-sataih—con diez veces cien (mil); vrtah—uncidos; anitah—llevada; dvipam—al elefante; utsrjya—dejando; ratham—en la cuadriga; aruruhe—subió; vibhuh—el gran Indra. TRADUCCIÓN Inmediatamente, el auriga de Indra, Matali, llevó la cuadriga, tirada por mil caballos, hasta Indra, quien, desmontando del elefante, se subió en ella. VERSO 17 tasya tat pujayan karma yantur danava-sattamah sulena jvalata tam tu smayamano 'hanan mrdhe
tasya—de Matali; tat—ese servicio (llevar la cuadriga a Indra); pujayan—apreciando; karma—ese servicio al amo; yantuh—del auriga; danava-sat-tamah—el mejor de los demonios, Jambhasura; sulena—con su tridente; jvalata—que era fuego ardiente; tam—a Matali; tu—en verdad; smayamanah—sonriendo; ahanat—golpeó; mrdhe—en la batalla. TRADUCCIÓN Apreciando el servicio de Matali, Jambhasura, el mejor de los demonios, sonrió. No obstante, en el curso de la batalla le golpeó con su abrasador tridente de fuego. VERSO 18 sehe rujam sudurmarsam sattvam alambya matalih indro jambhasya sankruddho vajrenapaharac chirah
sehe—toleró; rujam—el dolor; su-durmarsam—insoportable; sattvam—paciencia; alambya—refugiándose en; matalih—el auriga Matali; indrah—el rey Indra; jambhasya—del gran demonio Jambha; sankruddhah—muy enfadado con él; vajrena—con su rayo; apaharat—cortó; sirah—la cabeza. TRADUCCIÓN Con mucha paciencia, Matali toleró aquel insoportable dolor. Indra, sin embargo, montó en cólera contra Jambhasura y, golpeándole con el rayo, le cortó la cabeza. VERSO 19 jambham srutva hatam tasya jñatayo naradad rseh namucis ca balah pakas tatrapetus tvaranvitah
jambham—Jambhasura; srutva—al escuchar; hatam—había sido matado; tasya—sus; jñatayah—amigos y familiares; naradat—de labios de Narada; rseh—del gran santo; namucih—el demonio Namuci; ca—también; balah—el demonio Bala; pakah—el demonio Paka; tatra—allí; apetuh—llegaron de inmediato; tvara-anvitah—a toda prisa. TRADUCCIÓN Cuando Narada Rsi informó a los amigos y familiares de Jambhasura de que éste había sido matado, los tres demonios llamados Namuci, Bala y Paka irrumpieron apresuradamente en el campo de batalla. VERSO 20 vacobhih parusair indram ardayanto 'sya marmasu sarair avakiran megha dharabhir iva parvatam
vacobhih—con palabras ásperas; parusaih—muy duras y crueles; indram—al rey Indra; ardayantah—castigar, herir; asya—de Indra; marmasu—en el corazón, etc.; saraih—con flechas; avakiran—cubrieron en todas direcciones; meghah—nubes; dharabhih—con torrentes de lluvia; iva—como; parvatam—una montaña. TRADUCCIÓN Con insultos crueles y ásperas palabras que herían el corazón, esos demonios lanzaron contra Indra infinidad de flechas, que caían como torrentes de lluvia sobre una gran montaña. VERSO 21 harin dasa-satany ajau haryasvasya balah saraih tavadbhir ardayam asa yugapal laghu-hastavan
harin—caballos; dasa-satani—diez veces cien (mil); ajau—en el campo de batalla; haryasvasya—del rey Indra; balah—el demonio Bala; saraih—con flechas; tavadbhih—con tantas; ardayam asa—puso en graves dificultades; yugapat—simultáneamente; laghu-hastavan—dominando rápidamente. TRADUCCIÓN Rápidamente, el demonio Bala, haciéndose dueño de la situación en el campo de batalla, puso en graves dificultades a los mil caballos de Indra, a los que hirió simultáneamente con igual número de flechas. VERSO 22 satabhyam matalim pako ratham savayavam prthak sakrt sandhana-moksena tad adbhutam abhud rane
satabhyam—con doscientas flechas; matalim—al auriga Matali; pakah—el demonio llamado Paka; ratham—la cuadriga; sa-avayavam—con todo su equipamiento; prthak—por separado; sakrt—de una vez, al mismo tiempo; sandhana—armando el arco con las flechas; moksena—y disparando; tat—esa acción; adbhutam—maravillosa; abhut—así fue; rane—en el campo de batalla. TRADUCCIÓN Paka, otro demonio, atacó directamente la cuadriga, con todo su equipamiento, y al auriga, Matali. Para ello, armó su arco con doscientas flechas y las disparó de una sola vez. En el campo de batalla, ese acto fue verdaderamente maravilloso. VERSO 23 namucih pañca-dasabhih svarna-punkhair mahesubhih ahatya vyanadat sankhye satoya iva toyadah
namucih—el demonio llamado Namuci; pañca-dasabhih—con quince; svarna-punkhaih—que llevaban plumas doradas; maha-isubhih—flechas muy poderosas; ahatya—herir; vyanadat—resonó; sankhye—en el campo de batalla; sa-toyah—que lleva agua; iva—como; toya-dah—una nube que trae lluvia. TRADUCCIÓN El tercer demonio, Namuci, atacó a Indra y le hirió con quince flechas de pluma dorada; eran unas flechas muy poderosas, que rugieron como una nube llena de agua. VERSO 24 sarvatah sara-kutena sakram saratha-sarathim chadayam asur asurah pravrt-suryam ivambudah
sarvatah—en torno; sara-kutena—por una densa lluvia de flechas; sakram—a Indra; sa-ratha—con su cuadriga; sarathim—y con su auriga; chadayam asuh—cubrieron; asurah—todos los demonios; pravrt—en la estación lluviosa; suryam—al Sol; iva—como; ambu-dah—las nubes. TRADUCCIÓN Como el Sol es cubierto por las nubes en la estación lluviosa, Indra, con su cuadriga y su auriga, quedó cubierto por una incesante lluvia de flechas que otros demonios le disparaban. VERSO 25 alaksayantas tam ativa vihvala vicukrusur deva-ganah sahanugah anayakah satru-balena nirjita vanik-patha bhinna-navo yatharnave
alaksayantah—sin poder ver; tam—al rey Indra; ativa—ferozmente; vihvalah—confundidos; vicukrusuh—comenzaron a lamentarse; deva-ganah—todos los semidioses; saha-anugah—con sus seguidores; anayakah—sin ningún líder o capitán; satru-balena—por el poder superior de sus enemigos; nirjitah—bajo la agobiante presión; vanik-pathah—mercaderes; bhinna-navah—cuya nave está a punto de zozobrar; yatha arnave—como en medio del océano. TRADUCCIÓN Los semidioses, agobiados por la presión de los demonios, y sin poder ver a Indra, su capitán, estaban muy angustiados. Al verse sin líder, comenzaron a lamentarse, como mercaderes en una nave que está a punto de zozobrar en medio del océano. SIGNIFICADO Este verso nos indica que en el sistema planetario superior existe la navegación, y que la profesión marítima es uno de los posibles deberes prescritos de los mercaderes de esos planetas. Al igual que en este planeta, a veces esos mercaderes se van a pique en medio del océano. Al parecer, también en el sistema planetario superior pueden ocurrir esas calamidades. Ciertamente, en la creación del Señor, el sistema planetario superior no está ni vacío ni desierto de entidades vivientes. El Srimad-Bhagavatam nos indica que todos los planetas están llenos de entidades vivientes, como en la Tierra. No hay razón para dudar de la existencia de seres vivos en otros sistemas planetarios. VERSO 26 tatas turasad isu-baddha-pañjarad vinirgatah sasva-ratha-dhvajagranih babhau disah kham prthivim ca rocayan sva-tejasa surya iva ksapatyaye
tatah—a continuación; turasat—otro nombre de Indra; isu-baddha-pañjarat—de la jaula formada por las flechas; vinirgatah—liberado; sa—con; asva—los caballos; ratha—la cuadriga; dhvaja—la bandera; agranih—y el auriga; babhau—resultaron; disah—todas las direcciones; kham—el cielo; prthivim—la Tierra; ca—y; rocayan—placentero en todas partes; sva-tejasa—con su refulgencia personal; suryah—el Sol; iva—como; ksapa-atyaye—al final de la noche. TRADUCCIÓN Entonces, Indra se liberó de la jaula de flechas que le envolvía. Cuando apareció con su cuadriga, su bandera, sus caballos y su auriga, el cielo, la Tierra y todas las direcciones se sintieron complacidos; su refulgencia era como la del Sol que brilla al final de la noche. Indra resplandecía, hermoso ante los ojos de todos. VERSO 27 niriksya prtanam devah parair abhyarditam rane udayacchad ripum hantum vajram vajra-dharo rusa
niriksya—al observar; prtanam—a sus propios soldados; devah—el semidiós Indra; paraih—por los enemigos; abhyarditam—sometidos a grandes dificultades, oprimidos; rane—en el campo de batalla; udayacchat—empuñó; ripum—a los enemigos; hantum—para matar; vajram—el rayo; vajra-dharah—el portador del rayo; rusa—lleno de ira. TRADUCCIÓN Cuando Indra, que recibe el nombre de Vajra-dhara, el portador del rayo, vio a sus propios soldados, agobiados por el empuje enemigo en el campo de batalla, se puso muy furioso, y, empuñando el rayo, se dispuso a matar a los enemigos. VERSO 28 sa tenaivasta-dharena sirasi bala-pakayoh jñatinam pasyatam rajañ jahara janayan bhayam
sah—él (Indra); tena—con ese; eva—en verdad; asta-dharena—con el rayo; sirasi—las dos cabezas; bala-pakayoh—de los dos demonios llamados Bala y Paka; jñatinam pasyatam—ante los ojos de sus familiares y de sus soldados; rajan—¡oh, rey!; jahara—(Indra) cortó; janayan—creando; bhayam—miedo (entre ellos). TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, con su rayo, el rey Indra cortó las cabezas de Bala y de Paka en presencia de todos sus familiares y seguidores. De ese modo creó una atmósfera de terror en el campo de batalla. VERSO 29 namucis tad-vadham drstva sokamarsa-rusanvitah jighamsur indram nrpate cakara paramodyamam
namucih—el demonio Namuci; tat—de esos dos demonios; vadham—la masacre; drstva—después de ver; soka-amarsa—lamentación y dolor; rusa-anvitah—muy enfadado por eso; jighamsuh—quiso matar; indram—al rey Indra; nr-pate—¡oh, Maharaja Pariksit!; cakara—hizo; parama—un gran; udyamam—esfuerzo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al ver morir a Bala y a Paka, el tercer demonio, Namuci, se llenó de dolor y lamentación. Entonces, iracundo, trató con todas sus fuerzas de matar a Indra. VERSO 30 asmasaramayam sulam ghantavad dhema-bhusanam pragrhyabhyadravat kruddho hato 'siti vitarjayan prahinod deva-rajaya ninadan mrga-rad iva
asmasara-mayam—hecha de acero; sulam—una lanza; ghanta-vat—con campanillas; hema-bhusanam—con adornos de oro; pragrhya—empuñando; abhyadravat—avanzó con fuerza; kruddhah—con actitud airada; hatah asi iti—ahora estás muerto; vitarjayan—con ese rugido; prahinot—arrojó; deva-rajaya—al Señor Indra; ninadan—resonando; mrga-rat—un león; iva—como. TRADUCCIÓN Muy iracundo, rugiendo como un león, el demonio Namuci tomó una lanza de acero adornada con campanillas y con realces de oro. Al grito de: «¡Estás muerto!», avanzó hacia Indra y le arrojó el arma para matarle. VERSO 31 tadapatad gagana-tale maha-javam vicicchide harir isubhih sahasradha tam ahanan nrpa kulisena kandhare rusanvitas tridasa-patih siro haran
tada—en ese momento; apatat—cayendo como un meteoro; gagana-tale—bajo el cielo o sobre el suelo; maha-javam—de extraordinario poder; vicicchide—cortó en pedazos; harih—Indra; isubhih—con sus flechas; sahasradha—en miles de pedazos; tam—a ese Namuci; ahanat—lanzó; nrpa—¡oh, rey!; kulisena—su rayo; kandhare—hacia el cuello; rusa-anvitah—muy irritado; tridasa-patih—Indra, el rey de los semidioses; sirah—la cabeza; haran—para cortar. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al ver aquella poderosa lanza que descendía como un meteoro incandescente, Indra, el rey del cielo, la cortó en pedazos con sus flechas. Entonces, muy irritado, lanzó su rayo hacia el cuello de Namuci para cortarle la cabeza. VERSO 32 na tasya hi tvacam api vajra urjito bibheda yah sura-patinaujaseritah tad adbhutam param ativirya-vrtra-bhit tiraskrto namuci-sirodhara-tvaca
na—no; tasya—de él (de Namuci); hi—en verdad; tvacam api—ni la piel; vajrah—el rayo; urjitah—muy poderoso; bibheda—pudo herir; yah—el arma que; sura-patina—por el rey de los semidioses; ojasa—con muchísima fuerza; iritah—había sido arrojada; tat—por lo tanto; adbhutam param—era extraordinariamente maravilloso; ativirya-vrtra-bhit—tan poderoso que pudo atravesar el cuerpo del muy poderoso Vrtrasura; tiraskrtah—(ahora en el futuro) que había sido repelido; namuci-sirodhara-tvaca—por la piel del cuello de Namuci. TRADUCCIÓN Aunque Indra lo había arrojado con muchísima fuerza, el rayo ni siquiera arañó la piel de Namuci. Es muy asombroso que el célebre rayo que había atravesado el cuerpo de Vrtrasura no lograse hacer la más leve herida en la piel del cuello de Namuci. VERSO 33 tasmad indro 'bibhec chatror vajrah pratihato yatah kim idam daiva-yogena bhutam loka-vimohanam
tasmat—por lo tanto; indrah—el rey del cielo; abibhet—sintió mucho miedo; satroh—del enemigo (Namuci); vajrah—el rayo; pratihatah—regresó sin haber logrado herir; yatah—debido a que; kim idam—qué es esto; daiva-yogena—por alguna fuerza superior; bhutam—había ocurrido; loka-vimohanam—tan asombroso para la gente común. TRADUCCIÓN Indra, al ver que el rayo regresaba sin herir al enemigo, sintió mucho miedo. Se preguntaba si esto se debía a algún milagroso poder superior. SIGNIFICADO El rayo de Indra es invencible; por esa razón, Indra sintió mucho miedo al ver que regresaba sin hacer el menor daño a Namuci. VERSO 34 yena me purvam adrinam paksa-cchedah prajatyaye krto nivisatam bharaih patattraih patatam bhuvi
yena—por el mismo rayo; me—por mí; purvam—en el pasado; adrinam—de las montañas; paksa-cchedah—el cortarles las alas; praja-atyaye—cuando la gente común moría; krtah—se hizo; nivisatam—de esas montañas que entraban; bharaih—por el gran peso; patattraih—con alas; patatam—caer; bhuvi—a tierra. TRADUCCIÓN Indra pensó: En el pasado, cuando el cielo se llenó de montañas aladas que caían a tierra y mataban a la gente, yo les corté las alas con este mismo rayo. VERSO 35 tapah-saramayam tvastram vrtro yena vipatitah anye capi balopetah sarvastrair aksata-tvacah
tapah—austeridades; sara-mayam—muy poderosas; tvastram—realizadas por Tvasta; vrtrah—Vrtrasura; yena—por el cual; vipatitah—fue matado; anye—otros; ca—también; api—en verdad; bala-upetah—personas muy poderosas; sarva—toda clase de; astraih—por armas; aksata—sin ser herida; tvacah—su piel. TRADUCCIÓN Vrtrasura era la esencia de las austeridades de Tvasta, pero, aun así, el rayo le mató. En verdad, no fue el único; muchos otros héroes y campeones, cuya piel no podía ser herida por ningún tipo de arma, fueron matados por este mismo rayo. VERSO 36 so 'yam pratihato vajro maya mukto 'sure 'lpake naham tad adade dandam brahma-tejo 'py akaranam
sah ayam—por lo tanto, este rayo; pratihatah—repelido; vajrah—rayo; maya—por mí; muktah—arrojado; asure—a ese demonio; alpake—de poca monta; na—no; aham—yo; tat—eso; adade—sostener; dandam—ahora es como un palo; brahma-tejah—tan poderoso como un brahmastra; api—aunque; akaranam—ahora es inútil. TRADUCCIÓN Pero ahora, arrojado contra un demonio de poca monta, ese mismo rayo no ha funcionado. Es decir, aunque antes era tan poderoso como un brahmastra, ahora es tan inútil como un palo cualquiera. Por lo tanto, ya no lo llevaré más. VERSO 37 iti sakram visidantam aha vag asaririni nayam suskair atho nardrair vadham arhati danavah
iti—de este modo; sakram—a Indra; visidantam—que se lamentaba; aha—habló; vak—una voz; asaririni—sin cuerpo, o desde el cielo; na—no; ayam—este; suskaih—por nada seco; atho—también; na—ni; ardraih—por nada húmedo; vadham—aniquilación; arhati—es adecuada; danavah—este demonio (Namuci). TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mientras Indra, desanimado, se lamentaba de esta manera, una tétrica voz incorpórea dijo desde el cielo: «Este demonio, Namuci, no puede ser matado con nada que esté seco o húmedo». VERSO 38 mayasmai yad varo datto mrtyur naivardra-suskayoh ato 'nyas cintaniyas te upayo maghavan ripoh
maya—por mí; asmai—a él; yat—debido a que; varah—una bendición; dattah—fue concedida; mrtyuh—muerte; na—no; eva—en verdad; ardra—ni por un húmedo; suskayoh—ni por un medio seco; atah—por lo tanto; anyah—otra cosa, otro; cintaniyah—se tiene que pensar en; te—por ti; upayah—medio; maghavan—¡oh, Indra!; ripoh—de tu enemigo. TRADUCCIÓN La voz dijo además: «¡Oh, Indra!, puesto que yo he dado a este demonio la bendición de que no será matado por ninguna arma que esté seca o húmeda, tienes que pensar en otra forma de matarle». VERSO 39 tam daivim giram akarnya maghavan susamahitah dhyayan phenam athapasyad upayam ubhayatmakam
tam—esa; daivim—tétrica; giram—voz; akarnya—tras escuchar; maghavan—el Señor Indra; su-samahitah—prestando mucha atención; dhyayan—meditando; phenam—el aspecto de la espuma; atha—a continuación; apasyat—él vio; upayam—el medio; ubhaya-atmakam—seca y húmeda a la vez. TRADUCCIÓN Tras escuchar aquella tétrica voz, Indra concentró su atención, meditando en la forma de matar al demonio. Entonces se dio cuenta de que el medio adecuado sería la espuma, que no es ni húmeda ni seca. VERSO 40 na suskena na cardrena jahara namuceh sirah tam tustuvur muni-gana malyais cavakiran vibhum
na—ni; suskena—con medios secos; na—ni; ca—también; ardrena—con un arma húmeda; jahara—cortó; namuceh—de Namuci; sirah—la cabeza; tam—a él (a Indra); tustuvuh—satisficieron; muni-ganah—todos los sabios; malyaih—con collares de flores; ca—también; avakiran—cubierta; vibhum—la gran personalidad. TRADUCCIÓN Así, Indra, el rey del cielo, cortó la cabeza a Namuci con un arma de espuma, que no era ni seca ni húmeda. Entonces, todos los sabios satisficieron a Indra, la excelsa personalidad, derramando sobre él una lluvia de flores y guirnaldas que casi le cubrió por completo. SIGNIFICADO En relación con esto, los sruti-mantras dicen: apam phenena namuceh sira indro 'darayat: Indra mató a Namuci con espuma de agua, que no es ni húmeda, ni seca. VERSO 41 gandharva-mukhyau jagatur visvavasu-paravasu deva-dundubhayo nedur nartakyo nanrtur muda
gandharva-mukhyau—los dos caudillos de los gandharvas; jagatuh—cantaron dulces canciones; visvavasu—llamado Visvavasu; paravasu—llamado Paravasu; deva-dundubhayah—los timbales tocados por los semidioses; neduh—produjeron su sonido; nartakyah—las bailarinas conocidas con el nombre de apsaras; nanrtuh—comenzaron a danzar; muda—con gran felicidad. TRADUCCIÓN Visvavasu y Paravasu, los dos caudillos de los gandharvas, cantaron con gran felicidad. Los semidioses hicieron sonar sus timbales, y las apsaras danzaron llenas de júbilo. VERSO 42 anye 'py evam pratidvandvan vayv-agni-varunadayah sudayam asur asuran mrgan kesarino yatha
anye—otros; api—también; evam—de este modo; pratidvandvan—al bando opuesto de los enfrentados; vayu—el semidiós llamado Vayu; agni—el semidiós Agni; varuna-adayah—el semidiós Varuna y otros; sudayam asuh—se dedicaron a matar vigorosamente; asuran—a todos los demonios; mrgan—ciervos; kesarinah—leones; yatha—tal y como. TRADUCCIÓN Como leones que cazan ciervos en el bosque, Vayu, Agni, Varuna y los demás semidioses comenzaron a matar a los demonios que aún resistían. VERSO 43 brahmana presito devan devarsir narado nrpa varayam asa vibudhan drstva danava-sanksayam
brahmana—por el Señor Brahma; presitah—enviado; devan—a los semidioses; deva-rsih—el gran sabio de los planetas celestiales; naradah—Narada Muni; nrpa—¡oh, rey!; varayam asa—prohibió; vibudhan—a todos los semidioses; drstva—al ver; danava-sanksayam—la completa exterminación de los demonios. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, al ver que los demonios estaban a punto de ser completamente exterminados, el Señor Brahma envió un mensaje por intermedio de Narada, quien se presentó ante los semidioses para hacer que dejasen de luchar. VERSO 44 sri-narada uvaca bhavadbhir amrtam praptam narayana-bhujasrayaih sriya samedhitah sarva uparamata vigrahat
sri-naradah uvaca—Narada Muni oró a los semidioses; bhavadbhih—por todos vosotros; amrtam—el néctar; praptam—ha sido obtenido; narayana—de la Suprema Personalidad de Dios; bhuja-asrayaih—protegidos por los brazos; sriya—con toda buena fortuna; samedhitah—habéis prosperado; sarve—todos vosotros; uparamata—ahora abandonad; vigrahat—esta lucha. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo: Todos vosotros, los semidioses, estáis protegidos por los brazos de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, y, por Su gracia, habéis obtenido el néctar. Por la gracia de la diosa de la fortuna, sois gloriosos en todo aspecto. Así pues, dejad de luchar, por favor. VERSO 45 sri-suka uvaca samyamya manyu-samrambham manayanto muner vacah upagiyamananucarair yayuh sarve trivistapam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; samyamya—dominando; manyu—de ira; samrambham—el empeoramiento; manayantah—aceptando; muneh vacah—las palabras de Narada Muni; upagiyamana—alabados; anucaraih—por sus seguidores; yayuh—regresaron; sarve—todos los semidioses; trivistapam—a los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: En respuesta a las palabras de Narada, los semidioses olvidaron su ira y dejaron de luchar. Entre las alabanzas de sus seguidores, regresaron a sus planetas celestiales. VERSO 46 ye 'vasista rane tasmin naradanumatena te balim vipannam adaya astam girim upagaman
ye—algunos de los demonios que; avasistah—quedaron; rane—tras la lucha; tasmin—en esa; narada-anumatena—por la orden de Narada; te—todos ellos; balim—a Maharaja Bali; vipannam—muy maltrecho; adaya—llevar; astam—llamada Asta; girim—a la montaña; upagaman—fueron. TRADUCCIÓN Siguiendo la orden de Narada Muni, los demonios que quedaban vivos en el campo de batalla llevaron a Bali Maharaja, que se encontraba muy maltrecho, a la montaña de Astagiri. VERSO 47 tatravinastavayavan vidyamana-sirodharan usana jivayam asa sañjivanya sva-vidyaya
tatra—en aquella montaña; avinasta-avayavan—a los demonios que habían sido matados pero que no habían perdido los miembros del cuerpo; vidyamana-sirodharan—que todavía tenían la cabeza unida al cuerpo; usanah—Sukracarya; jivayam asa—devolvió a la vida; sañjivanya—con el mantra sañjivani; sva-vidyaya—que él mismo había obtenido. TRADUCCIÓN Allí, sobre aquella montaña, Sukracarya devolvió la vida a todos los soldados demoníacos que aún conservaban la cabeza, el tronco y las extremidades. Esto lo logró con su propio mantra, que recibe el nombre de sañjivani. VERSO 48 balis cosanasa sprstah pratyapannendriya-smrtih parajito 'pi nakhidyal loka-tattva-vicaksanah
balih—Maharaja Bali; ca—también; usanasa—por Sukracarya; sprstah—tocado; pratyapanna—fue devuelta; indriya-smrtih—puesta en práctica de las actividades de los sentidos y de la memoria; parajitah—fue vencido; api—aunque; na akhidyat—no se lamentó; loka-tattva-vicaksanah—pues tenía mucha experiencia en los asuntos del universo. TRADUCCIÓN Bali Maharaja tenía mucha experiencia en los asuntos del universo. Cuando, por la gracia de Sukracarya, volvió en sí y recobró la memoria, pudo entender todo lo que había ocurrido. Por eso, aunque había sido vencido, no se lamentó. SIGNIFICADO Se indica que Bali Maharaja era una persona de gran experiencia. Esto es muy significativo. A pesar de haber sido vencido, no estaba triste en absoluto, pues sabía que nada sucede sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Como era un devoto, aceptó su derrota sin lamentarse. En la Bhagavad-gita (2.47), la Suprema Personalidad de Dios afirma: karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana. Toda persona consciente de Krishna debe cumplir con su deber, sin preocuparse por la victoria ni por la derrota. Debe cumplir con su deber siguiendo la orden de Krishna o de Su representante, el maestro espiritual. anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama. Quien se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional, siempre se rige por las órdenes y la voluntad de Krishna. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Octavo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Indra acaba con los demonios».