Capítulos 10-14
Capítulo 10 Prahlada, el más excelso de los devotos Este capítulo narra la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva, después de haber complacido a Prahlada Maharaja. También habla de una bendición que otorgó el Señor Siva. El Señor Nrsimhadeva quería colmar de bendiciones a Prahlada Maharaja, pero éste, considerándolas obstáculos en la senda del progreso espiritual, no las aceptó, sino que se entregó por completo a los pies de loto del Señor. Prahlada dijo: «Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor, pero ora por la complacencia de sus propios sentidos, no puede ser considerado devoto puro, y ni siquiera devoto. Debe considerársele un simple comerciante dedicado a asuntos de toma y daca. Del mismo modo, un amo que desee complacer a su sirviente después de recibir su servicio no es un verdadero amo». Prahlada Maharaja, por lo tanto, no pidió nada a la Suprema Personalidad de Dios; al contrario, dijo que la bendición que deseaba, si el Señor quería bendecirle, era que le garantizase que nunca sería inducido a aceptar bendiciones para complacer deseos materiales. Es muy frecuente ver prácticas de servicio devocional realizadas para satisfacer deseos de disfrute. Tan pronto como esos deseos se despiertan, los sentidos, la mente, la vida, el alma, los principios religiosos, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la belleza, la fuerza, la memoria y la veracidad, se arruinan. Sólo se puede ofrecer servicio devocional puro cuando la mente está libre de deseos materiales. La Suprema Personalidad de Dios estaba muy complacido con la devoción pura de Prahlada Maharaja y, a pesar de todo, le otorgó una bendición material: sería completamente feliz en este mundo, y viviría su siguiente vida en Vaikuntha. El Señor le dio la bendición de que sería rey del mundo material hasta el final del milenio manvantara, y que, a pesar de vivir en el mundo material, tendría oportunidad de escuchar las glorias del Señor y de depender de Él por completo, ofreciéndole servicio mediante bhakti-yoga libre de contaminación. El Señor aconsejó a Prahlada que celebrase sacrificios por medio del bhakti-yoga, ya que ése es el deber del rey. Prahlada Maharaja aceptó todo lo que el Señor le había ofrecido, y Le rogó que liberase a su padre. El Señor le respondió asegurándole que en la familia de un devoto puro como él se liberaban, no sólo el padre del devoto, sino todos sus antepasados de las veintiuna generaciones anteriores. El Señor también pidió a Prahlada que celebrase las ceremonias rituales apropiadas para la muerte de su padre. A continuación, el Señor Brahma, que también se encontraba presente, ofreció muchas oraciones al Señor, expresándole su gratitud por las bendiciones que había ofrecido a Prahlada Maharaja. El Señor aconsejó al Señor Brahma que no otorgara más bendiciones a los asuras, como había hecho con Hiranyakasipu, pues esas bendiciones son contraproducentes. Después, el Señor Nrsimhadeva desapareció. Ese mismo día, el Señor Brahma y Sukracarya coronaron a Prahlada Maharaja como rey del mundo. De este modo, Narada Muni describió a Maharaja Yudhisthira la personalidad de Prahlada Maharaja; seguidamente, narró la muerte de Ravana en manos del Señor Ramacandra, y la muerte de Sisupala y Dantavakra en Dvapara-yuga. Sisupala, por supuesto, se fundió en la existencia del Señor y alcanzó sayujya- mukti. Narada Muni alabó a Yudhisthira Maharaja señalando que el Señor Supremo, Krishna, era el mejor amigo y bienqueriente de los Pandavas, en cuya casa pasaba la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, los Pandavas eran más afortunados que Prahlada Maharaja. Después, Narada Muni explicó que el demonio Maya Danava había construido Tripura para los demonios, los cuales se volvieron muy poderosos y derrotaron a los semidioses. Ante esa derrota, el Señor Rudra, Siva, demolió todo Tripura; desde entonces es famoso con el nombre de Tripurari. Rudra, por esta razón, es muy apreciado y adorado entre los semidioses. Con esa narración finaliza el capítulo. VERSO 1 sri-narada uvaca bhakti-yogasya tat sarvam antarayatayarbhakah manyamano hrsikesam smayamana uvaca ha
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; bhakti-yogasya—de los principios del servicio devocional; tat—aquéllas (bendiciones ofrecidas por el Señor Nrsimhadeva); sarvam—todas ellas; antarayataya—por ser obstáculos (en la senda del bhakti-yoga); arbhakah—Prahlada Maharaja, aunque sólo era un niño; manyamanah—considerando; hrsikesam—al Señor Nrsimhadeva; smayamanah— sonriendo; uvaca—dijo; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN El santo Narada Muni continuó: Prahlada Maharaja sólo era un niño, pero, al escuchar las bendiciones que el Señor Nrsimhadeva le ofrecía, las consideró obstáculos en la senda del servicio devocional. Entonces, sonriendo con dulzura, dijo lo siguiente. SIGNIFICADO El objetivo supremo del servicio devocional no son los logros materiales. El objetivo supremo del servicio devocional es el amor por Dios. Por lo tanto, aunque Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja, Ambarisa Maharaja, Yudhisthira Maharaja y muchos otros reyes devotos gozaron de gran opulencia material, esa opulencia material no la empleaban en complacer sus propios sentidos, sino en el servicio del Señor. Por supuesto, la opulencia material siempre es peligrosa, porque bajo su influencia podemos alejarnos del servicio devocional. Sin embargo, el devoto puro (anyabhilasita-sunyam) nunca se deja distraer por esa opulencia material. Por el contrario, ese devoto ocupa en el servicio del Señor el ciento por ciento de lo que posee. Los bienes materiales, cuando nos dejamos seducir por ellos, se consideran dones de maya, pero, si los empleamos por entero en servicio devocional, se consideran dones de Dios, medios que Krishna pone a nuestra disposición para realzar nuestro servicio devocional. VERSO 2 sri-prahrada uvaca ma mam pralobhayotpattya saktam kamesu tair varaih tat-sanga-bhito nirvinno mumuksus tvam upasritah
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo (a la Suprema Personalidad de Dios); ma—por favor, no; mam—a mí; pralobhaya—tientes; utpattya—debido a mi nacimiento (en una familia demoníaca); saktam—(ya estoy) apegado; kamesu—al disfrute material; taih—por todas esas; varaih—bendiciones de posesiones materiales; tat-sanga-bhitah—temeroso de ese contacto con la materia; nirvinnah—completamente desapegado de los deseos materiales; mumuksuh— con el deseo de liberarme de la condiciones materiales de vida; tvam—en Tus pies de loto; upasritah—me he refugiado. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, he nacido en una familia atea, y por naturaleza estoy apegado al disfrute material. Así pues, por favor, Te ruego que no me tientes con esas ilusiones. Siento mucho temor del condicionamiento material, y deseo liberarme de la vida materialista. Ésa es la razón por la que me he refugiado en Tus pies de loto. SIGNIFICADO Vida materialista significa apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Ese apego se basa en los deseos de complacer los sentidos, y, en especial, en el disfrute sexual. Kamais tais tair hrta-jñanah: La persona demasiado apegada al disfrute material pierde todo conocimiento (hrta- jñanah). Como se explica en la Bhagavad-gita, en aquellos que están apegados al disfrute material predomina la inclinación por adorar a los semidioses con la intención de obtener opulencias materiales. Esas personas están particularmente apegadas a adorar a la diosa Durga y al Señor Siva, pues esa pareja trascendental puede ofrecer a sus devotos todas las opulencias materiales. Prahlada Maharaja, sin embargo, estaba completamente desapegado del disfrute material. Ésa es la razón de que se refugiase en los pies de loto del Señor Nrsimhadeva, y no en los pies de ningún semidiós. Es decir, quien verdaderamente desee liberarse del mundo material, de las tres miserias y de janma-mrtyu-jara-vyadhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades), debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, pues sin la Suprema Personalidad de Dios no es posible liberarse de la vida materialista. Los ateos están muy apegados al disfrute material. Por ello nunca desaprovechan una oportunidad de aumentar su disfrute material. Prahlada Maharaja, sin embargo, era muy prudente al respecto. Era un devoto y, por lo tanto, aunque había nacido de un padre materialista, no tenía deseos materiales (anyabhilasita-sunyam). VERSO 3 bhrtya-laksana-jijñasur bhaktam kamesv acodayat bhavan samsara-bijesu hrdaya-granthisu prabho
bhrtya-laksana-jijñasuh—con el deseo de manifestar las características de un devoto puro; bhaktam—al devoto; kamesu—al mundo material, donde predominan los deseos de disfrute; acodayat—has enviado; bhavan—Tu Señoría; samsara-bijesu—la causa originaria de nuestra presencia en el mundo material; hrdaya-granthisu—el cual (el deseo de disfrute material) está en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; prabho—¡oh, mi adorable Señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los deseos de disfrute, que es la causa originaria de la existencia material, está en lo más hondo del corazón de todos. Por esa razón, Tú me has traído al mundo material para manifestar las características de un devoto puro. SIGNIFICADO En el Bhakti-rasamrta-sindhu se trata con gran abundancia de detalles el tema de los devotos nitya-siddha y sadhana-siddha. Los devotos nitya- siddha vienen de Vaikuntha al mundo material para enseñar con su ejemplo personal cómo llegar a ser devotos. Las entidades vivientes del mundo material pueden aprender de esos devotos nitya-siddha, y de ese modo cultivar la inclinación por regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto nitya-siddha viene de Vaikuntha siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y con su ejemplo muestra cómo llegar a la posición de devoto puro (anyabhilasita-sunyam). A pesar de haber venido al mundo material, el devoto nitya-siddha nunca se siente atraído por las tentaciones del disfrute material. El ejemplo perfecto es Prahlada Maharaja, que era un nitya-siddha, un devoto maha-bhagavata. A pesar de haber nacido en la familia de Hiranyakasipu, que era un ateo, Prahlada nunca sintió apego por ningún tipo de disfrute material. Con el deseo de mostrar las características del devoto puro, el Señor trató de inducir a Prahlada Maharaja a que aceptase bendiciones materiales, pero Prahlada no las aceptó y mostró con su ejemplo personal las características del devoto puro. En otras palabras, el Señor no tiene ningún deseo de enviar a Su devoto puro al mundo material, y el devoto tampoco tiene razón material alguna para venir. El Señor, cuando adviene personalmente al mundo material en forma de encarnación, no siente atracción por la atmósfera material, ni tiene nada que ver con las actividades materiales. Sin embargo, con Su ejemplo enseña a la gente común cómo pueden llegar a ser devotos. Del mismo modo, el devoto que viene a este mundo cumpliendo la orden del Señor Supremo muestra con su comportamiento personal cómo llegar a ser devoto puro. Por lo tanto, el devoto puro es un ejemplo práctico para todas las entidades vivientes, incluso para el Señor Brahma. VERSO 4 nanyatha te 'khila-guro ghateta karunatmanah yas ta asisa asaste na sa bhrtyah sa vai vanik
na—no; anyatha—de otra manera; te—de Ti; akhila-guro—¡oh, instructor de la creación entera!; ghateta—eso puede suceder; karuna-atmanah—la Persona Suprema, que es sumamente bondadoso con Sus devotos; yah—toda persona que; te—de Ti; asisah—beneficios materiales; asaste—desea (a cambio de servirte); na—no; sah—esa persona; bhrtyah—un servidor; sah—esa persona; vai—en verdad; vanik—un comerciante (que desea beneficios materiales de sus negocios). TRADUCCIÓN Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio. SIGNIFICADO A veces vemos personas que acuden a un devoto o a un templo del Señor en busca de beneficios materiales. En este verso, a esas personas se las califica de comerciantes. La Bhagavad-gita habla de arto jijñasur artharthi. La palabra arta se refiere a una persona con padecimientos físicos, y artharthi es el que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para aliviar sus sufrimientos o conseguir algo de dinero mediante la bendición del Señor. En la Bhagavad-gita se las califica de sukrti, personas piadosas, ya que, en su estado de sufrimiento o de necesidad económica, han acudido al Señor Supremo. Sólo la persona que es piadosa puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios para recibir algún beneficio material; sin embargo, aquel cuyo interés es obtener beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Las opulencias materiales que el devoto puro pueda recibir no se deben a sus actividades piadosas, sino que son para el servicio del Señor. Quien se ocupa en servicio devocional es, de modo natural, piadoso. El devoto puro es anyabhilasita-sunyam. No desea ganancias materiales; además, el Señor tampoco le induce a obtener esa clase de beneficios materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo da (yoga-ksemam vahamy aham). A veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutas al Señor, porque han aprendido en la Bhagavad-gita que el Señor acepta las flores y las frutas que el devoto Le ofrece. En la Bhagavad-gita (9.26), el Señor explica: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». De este modo, la persona de mentalidad mercantil piensa que es buen negocio ofrecer un poco de fruta y agua, si, por ese simple gesto, puede obtener algún beneficio material, como una cantidad sustancial de dinero. A esas personas no se las considera devotos puros. Como sus deseos no están purificados, siguen siendo comerciantes, aunque vayan a los templos para que todo el mundo diga que son devotos. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: Sólo el que está completamente libre de deseos materiales puede purificarse, y sólo en ese estado purificado se puede ofrecer servicio al Señor. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. Ése es el nivel de la devoción pura. VERSO 5 asasano na vai bhrtyah sva miny asisa atmanah na svami bhrtyatah svamyam icchan yo rati casisah
asasanah—la persona que desea (a cambio de servicio); na—no; vai—en verdad; bhrtyah—un sirviente cualificado o devoto puro del Señor; svamini—del amo; asisah—beneficio material; atmanah—para la complacencia de sus propios sentidos; na—no; svami—el amo; bhrtyatah—del sirviente; svamyam—la prestigiosa posición de ser el amo; icchan—deseando; yah—ese amo que; rati— concede; ca—también; asisah—beneficio material. TRADUCCIÓN El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Un semidiós no puede ser el amo, pues el verdadero amo es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener sus prestigiosas posiciones, conceden a sus adoradores todas las bendiciones que puedan desear. Una vez, por ejemplo, sucedió que un asura obtuvo del Señor Siva una bendición gracias a la cual podía matar a cualquier persona con simplemente tocarle la cabeza con las manos. Los semidioses pueden conceder esa clase de bendiciones; sin embargo, el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, nunca ofrecerá esas desastrosas bendiciones a quien Le adore. Por el contrario, en el Srimad-Bhagavatam (10.88.8), se dice: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih: Si alguien es demasiado materialista, pero al mismo tiempo quiere ser un sirviente del Señor Supremo, el Señor, llevado de la compasión suprema que siente por el devoto, le quita todas sus opulencias materiales y le obliga a ser un devoto puro. Prahlada Maharaja distingue entre el devoto puro y el amo puro. El Señor es el amo puro, el amo supremo, mientras que el devoto puro, que no tiene motivos materiales, es el sirviente puro. El que tiene motivaciones materialistas no puede ser sirviente, y el que concede bendiciones injustificadas a su sirviente para mantenerse en una posición de prestigio no es un verdadero amo. VERSO 6 aham tv akamas tvad-bhaktas tvam ca svamy anapasrayah nanyathehavayor artho raja-sevakayor iva
aham—en lo que a mí respecta; tu—en verdad; akamah—sin deseo material; tvat-bhaktah—completamente apegado a Ti libre de motivaciones; tvam ca—Tu Señoría también; svami—el verdadero amo; anapasrayah—sin motivación (Tú no actúas como amo llevado por alguna motivación); na—no; anyatha—sin tener esa relación de amo y sirviente; iha—aquí; avayoh—nuestra; arthah—toda motivación (el Señor es el amo puro, y Prahlada Maharaja es el devoto puro sin motivaciones materialistas); raja—de un rey; sevakayoh—y el servidor; iva—como (del mismo modo que el rey recauda impuestos para beneficio de sus súbditos, o los súbditos pagan impuestos para beneficio del rey). TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: jivera `svarupa' haya—<BU5>— krsnera `nitya-dasa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Krishna, el Señor Supremo. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña- tapasam sarva-loka-mahesvaram: «Yo soy el propietario de todos los planetas, y el disfrutador supremo». Ésa es la posición natural del Señor, y la posición natural del ser vivo es entregarse a Él (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Si esa relación se mantiene, amo y sirviente experimentan eternamente la verdadera felicidad. Por desgracia, cuando esa relación eterna se interrumpe, la entidad viviente quiere ser feliz por separado, y piensa que el amo es su criado. De ese modo la felicidad es imposible. Tampoco el amo debe subordinarse a los deseos del sirviente. Si lo hace, no es un verdadero amo. El verdadero amo ordena: «Haz esto», y el verdadero sirviente obedece la orden de inmediato. Si no se establece esa relación entre el Señor Supremo y la entidad viviente subordinada, no puede haber verdadera felicidad. La entidad viviente es asraya, siempre subordinada, y la Suprema Personalidad de Dios es visaya, el destino supremo, el objetivo de la vida. Esto no lo saben los desdichados que están atrapados en el mundo material. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: Bajo la ilusión de la energía material, en el mundo material nadie es consciente de que el único objetivo de la vida es refugiarse en el Señor Visnu. aradhananam sarvesam visnor aradhanam param tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam En el Padma Purana, el Señor Siva explica a su esposa, Parvati, la diosa Durga, que el objetivo supremo de la vida es satisfacer al Señor Visnu, quien sólo Se siente satisfecho cuando se satisface a Su sirviente. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu enseña: gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. Es necesario llegar a ser un sirviente del sirviente. Prahlada Maharaja también rogó al Señor Nrsimhadeva que le permitiera ocuparse como sirviente del sirviente del Señor. Ése es el método prescrito de servicio devocional. Tan pronto como el devoto desea que la Suprema Personalidad de Dios sea su criado, el Señor inmediatamente Se niega a ser amo de ese devoto motivado. En la Bhagavad-gita (4.11), el Señor dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». Por lo general, las personas materialistas se sienten atraídas a las ganancias materiales. Mientras continúen en esa posición impura, no recibirán el beneficio de regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 7 yadi dasyasi me kaman varams tvam varadarsabha kamanam hrdy asamroham bhavatas tu vrne varam
yadi—si; dasyasi—quieres dar; me—a mí; kaman—algo deseable; varan—como bendición Tuya; tvam—Tú; varada-rsabha—¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que puedes dar toda bendición!; kamanam—de todos los deseos de felicidad material; hrdi—en lo más hondo de mi corazón; asamroham—que no surjan; bhavatah—de Ti; tu—entonces; vrne—oro por; varam—esa bendición. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu Señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales. SIGNIFICADO El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseña a orar pidiendo bendiciones al Señor. Sus palabras son: 7.5 na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, mi Señor!, no deseo ninguna cantidad de riquezas, ni muchos seguidores, ni una hermosa esposa, ya que todo ello no son más que deseos materiales. Pero, si tengo que pedirte una bendición, lo que Te pido es que, en cualquier forma de vida y en cualquier circunstancia en que nazca, nunca me vea privado de Tu trascendental servicio devocional». Los devotos siempre se sitúan en el plano positivo, a diferencia de los mayavadis, que quieren reducirlo todo a lo impersonal o vacío. No se puede permanecer vacío (sunyavadi); es necesario poseer algo. Por lo tanto, el devoto, situado en el lado positivo, desea poseer algo; las palabras de Prahlada Maharaja describen claramente eso que el devoto desea poseer: «Si tengo que recibir alguna bendición de Ti, lo que Te pido es que en lo más hondo de mi corazón no haya deseos materiales». El deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada de material. VERSO 8 indriyani manah prana atma dharmo dhrtir matih hrih sris tejah smrtih satyam yasya nasyanti janmana
indriyani—los sentidos; manah—la mente; pranah—el aire vital; atma—el cuerpo; dharmah—la religión; dhrtih—la paciencia; matih—la inteligencia; hrih—el pudor; srih—la opulencia; tejah—la fuerza; smrtih—la memoria; satyam—la veracidad; yasya—de cuyos deseos de disfrute; nasyanti—se arruinan; janmana—desde el mismo momento de nacer. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute, que nos acosan desde el mismo momento de nacer, arruinan las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: kamam hrd-rogam: La vida materialista significa que somos víctimas de una espantosa enfermedad denominada deseo de disfrute. Liberación significa quedar libre de los deseos de disfrute, pues esos deseos son la única causa de que tengamos que pasar por el ciclo del nacimiento y la muerte. Mientras los deseos de disfrute no estén satisfechos, tendremos que nacer vida tras vida para satisfacerlos. Por lo tanto, los deseos materiales nos llevan a realizar diversos tipos de actividades y a recibir diversos tipos de cuerpos con los que tratar de satisfacer esos deseos, que nunca se acaban de satisfacer. El único remedio es el servicio devocional, que comienza cuando quedamos libres de todos los deseos materiales. Anyabhilasita-sunyam. Anya-abhilasita significa «deseo material», y sunyam significa «libre de». El alma espiritual, como explica Sri Caitanya Mahaprabhu, tiene actividades y deseos espirituales: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. La devoción pura por el servicio del Señor es el único deseo espiritual. Sin embargo, para satisfacer ese deseo espiritual, debemos estar libres de todo deseo material. No tener deseos significa estar libres de deseos materiales. Esto lo define Srila Rupa Gosvami con la expresión anyabhilasita-sunyam. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la identidad espiritual. Entonces, todos los aspectos de la vida, como los sentidos, el cuerpo, la religión, la paciencia y la inteligencia, se alejan del estado original de conciencia de Krishna. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la capacidad de dar a los sentidos, la inteligencia, la mente, etc., el uso adecuado para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos mayavadis quieren llegar a ser impersonales, insensibles y sin mente; pero eso no es posible. Las entidades vivientes tenemos que manifestar vida y existir siempre con deseos, aspiraciones, etc. Sin embargo, todos esos aspectos deben purificarse, de manera que podamos tener deseos y aspiraciones espirituales, libres de contaminación material. Esas tendencias están en todas las entidades vivientes por el simple hecho de ser entidades vivientes. Sin embargo, bajo la influencia de la contaminación material, caemos en manos de las miserias materiales (janma-mrtyu-jara-vyadhi). Quien desee poner fin al ciclo de nacimientos y muertes debe ocuparse en el servicio devocional del Señor. sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate «Bhakti, servicio devocional, quiere decir ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios: se libera de todas las identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ponerlos al servicio del Señor, se purifican». VERSO 9 vimuñcati yada kaman manavo manasi sthitan tarhy eva pundarikaksa bhagavattvaya kalpate
vimuñcati—abandona; yada—cuando; kaman—todos los deseos materiales; manavah—la sociedad humana; manasi—en la mente; sthitan—situados; tarhi— sólo entonces; eva—en verdad; pundarika-aksa—¡oh, Señor de ojos de loto!; bhagavattvaya—gozar de la misma opulencia que el Señor; kalpate—adquiere la aptitud. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede abandonar todos los deseos materiales de la mente es apto para poseer unas riquezas y opulencias como las Tuyas. SIGNIFICADO A veces los ateos critican al devoto diciendo: «Tú no quieres ninguna bendición del Señor; sólo aspiras a ocuparte en Su servicio. ¿No será porque sabes que el sirviente del Señor es tan opulento como el Señor mismo?». Sridhara Svami comenta: bhagavattvaya bhagavat-saman aisvaryaya. Bhagavattva, ser como la Suprema Personalidad de Dios, no significa ser uno con Él o ser igual a Él, aunque en el mundo espiritual el sirviente es tan opulento como el amo. El sirviente del Señor se ocupa en el servicio del Señor, ya sea como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal, todos los cuales gozan de la misma opulencia que el Señor. Esto se denomina acintya-bhedabheda-tattva. El amo y el sirviente son distintos, pero gozan de la misma opulencia. Eso es lo que significa ser diferente del Señor Supremo y uno con Él al mismo tiempo. VERSO 10 om namo bhagavate tubhyam purusaya mahatmane haraye 'dbhuta-simhaya brahmane paramatmane
om—¡oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namah—yo ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Persona Suprema; tubhyam—a Ti; purusaya—a la Persona Suprema; maha-atmane—al Alma Suprema, la Superalma; haraye—al Señor, que acaba con todas las miserias de los devotos; adbhuta- simhaya—a Tu maravillosa forma de león, Nrsimhadeva; brahmane—al Brahman Supremo; parama-atmane—al Alma Suprema. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulencias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma Suprema, que acabas con todas las miserias!, ¡oh, Persona Suprema, que has adoptado una maravillosa forma de hombre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En el verso anterior, Prahlada Maharaja ha explicado que el devoto puede alcanzar el plano de bhagavattva, de igualdad con la Persona Suprema; esto, sin embargo, no significa que el devoto pierda su posición de sirviente. El sirviente puro del Señor, aunque goza de la misma opulencia que el Señor, debe continuar ofreciéndole respetuosas reverencias con actitud de servicio. Prahlada Maharaja estaba apaciguando al Señor, y por lo tanto no se consideraba igual a Él. Ofrecía reverencias respetuosas al Señor, y, según su propia definición, su posición era la de un sirviente. VERSO 11 sri-bhagavan uvaca naikantino me mayi jatv ihasisa asasate 'mutra ca ye bhavad-vidhah tathapi manvantaram etad atra daityesvaranam anubhunksva bhogan
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; na—no; ekantinah—puro, sin deseos aparte del deseo de servicio devocional; me—de Mí; mayi—a Mí; jatu—algún momento; iha—dentro del mundo material; asisah— bendiciones; asasate—intenso deseo; amutra—en la próxima vida; ca—y; ye— todos esos devotos que; bhavat-vidhah—como tú; tathapi—aún; manvantaram— período de tiempo hasta el final de la vida de un manu; etat—este; atra—dentro del mundo material; daitya-isvaranam—de las opulencias de las personas materialistas; anubhunksva—tú puedes disfrutar; bhogan—todas las opulencias materiales. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlada, un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencias materiales, ni en esta vida ni en la siguiente. Aun así, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en el mundo material y que seas su rey hasta el final del período de Manu. SIGNIFICADO La vida de un manu dura el equivalente a setenta y un ciclos de cuatro yugas, cada uno de los cuales dura 4.300.000 años. Los ateos, en su intento de disfrutar de opulencias materiales, realizan enérgicos esfuerzos para construir grandes residencias, carreteras, ciudades y fábricas, pero, desgraciadamente, no pueden vivir más que ochenta, noventa o, a lo sumo, cien años. El materialista, aunque invierte muchísima energía en crear un reino de alucinaciones, sólo podrá disfrutarlo durante unos breves años. Prahlada Maharaja, sin embargo, era un devoto, y el Señor le permitió disfrutar de opulencias materiales en la posición de rey de los materialistas. Prahlada Maharaja había nacido en la familia de Hiranyakasipu, que era el más grande de los materialistas; como legítimo heredero de su padre, Prahlada recibió del Señor Supremo la autorización para disfrutar del reino de su padre durante más años que los que un materialista podría siquiera calcular. El devoto no necesita opulencias materiales, pero, si es un devoto puro, tendrá grandes posibilidades de disfrutar también de la felicidad material, sin esfuerzo personal alguno. Por consiguiente, el servicio devocional se nos aconseja a todos en toda circunstancia. Quien desee opulencia material también puede elevarse a la posición de devoto puro, y así verá satisfechos sus deseos. En el Srimad-Bhagavatam (2.3.10), se afirma: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». VERSO 12 katha madiya jusamanah priyas tvam avesya mam atmani santam ekam sarvesu bhutesv adhiyajñam isam yajasva yogena ca karma hinvan
kathah—mensajes o instrucciones; madiyah—dados por Mí; jusamanah— siempre escuchando o meditando; priyah—sumamente agradables; tvam—tú mismo; avesya—completamente absorto en Mí; mam—Yo; atmani—en lo más hondo de tu corazón; santam—que estoy; ekam—uno (la misma Alma Suprema); sarvesu—en todas; bhutesu—las entidades vivientes; adhiyajñam—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; isam—al Señor Supremo; yajasva—adora; yogena—mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional; ca—también; karma— actividades fruitivas; hinvan—abandonando. TRADUCCIÓN No importa que estés en el mundo material. Debes escuchar siempre, continuamente, las instrucciones y mensajes que Yo doy, y estar siempre absorto en pensar en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en lo más profundo del corazón de todos. Por lo tanto, abandona las actividades fruitivas y adórame. SIGNIFICADO Cuando un devoto goza de grandes opulencias materiales, no debemos pensar que está disfrutando de los resultados de sus actividades fruitivas. En el mundo material, el devoto emplea todas sus opulencias materiales en el servicio del Señor, pues sigue el consejo personal del Señor y elabora planes para poner esas opulencias a Su servicio. Así, todas las opulencias materiales de que dispone las emplea para expandir las glorias y el servicio del Señor. El devoto nunca realiza actividades fruitivas o ceremonias rituales con el propósito de disfrutar de los resultados del karma. Por el contrario, sabe que las actividades de karma-kanda son para los menos inteligentes. En su Prema-bhakti-candrika, Narottama dasa Thakura dice: karma-kanda, jñana-kanda, kevala visera bhanda: Las actividades fruitivas y la especulación acerca del Señor Supremo, karma-kanda y jñana-kanda, son como cuencos llenos de veneno. El que se siente atraído por karma-kanda y jñana-kanda arruina su existencia como ser humano. Por consiguiente, el devoto nunca tiene interés en karma-kanda o jñana-kanda; su único interés es servir al Señor con una actitud favorable (anukulyena krsnanusilanam), es decir, cultivar las actividades espirituales de servicio devocional. VERSO 13 bhogena punyam kusalena papam kalevaram kala-javena hitva kirtim visuddham sura-loka-gitam vitaya mam esyasi mukta-bandhah
bhogena—con sentimientos de felicidad material; punyam—actividades piadosas o sus resultados; kusalena—con obras piadosas (el servicio devocional es la mejor de todas las actividades piadosas); papam—todo tipo de reacciones a las actividades impías; kalevaram—el cuerpo material; kala-javena—por el muy poderoso factor tiempo; hitva—abandonar; kirtim—reputación; visuddham—trascendental o completamente purificada; sura-loka-gitam—alabado incluso en los planetas celestiales; vitaya—difundir por todo el universo; mam—a Mí; esyasi—regresarás; mukta-bandhah—liberado de todo cautiverio. TRADUCCIÓN Mi querido Prahlada, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: evam prahladasyamsena sadhana-siddhatvam nitya-siddhatvam ca naradadivaj jñeyam. Hay dos clases de devotos: sadhana-siddha y nitya-siddha. Prahlada Maharaja es un siddha mixto; es decir, su perfección se debe en parte a sus prácticas de servicio devocional, y en parte es perfección eterna. Puede comparársele a devotos como Narada. En el pasado, Narada Muni había sido hijo de una sirvienta; así tuvo oportunidad de ocuparse en servicio devocional, y en su siguiente vida alcanzó la perfección (sadhana-siddhi). Sin embargo Narada es también nitya-siddha, ya que nunca olvida a la Suprema Personalidad de Dios. Es muy importante la palabra kusalena. En la vida en el mundo material, debemos ser muy expertos. El mundo material es el mundo de la dualidad, porque a veces tenemos que actuar de modo impío, y otras veces realizamos actos piadosos. Aunque no queramos cometer actos impíos, el mundo está hecho de tal manera que siempre hay peligro (padam padam yad vipadam). Así, incluso el devoto se crea muchos enemigos en su práctica de servicio devocional. Ésa fue la experiencia personal de Prahlada Maharaja, quien tuvo por enemigo a su propio padre. El devoto debe ser experto en hallar la manera de pensar siempre en el Señor Supremo, de modo que las reacciones en forma de sufrimiento no puedan afectarle. Así es como se regulan de manera experta papa-punya, las actividades piadosas e impías. Los devotos excelsos como Prahlada Maharaja son jivan-mukta; están liberados incluso mientras viven en el cuerpo material. VERSO 14 ya etat kirtayen mahyam tvaya gitam idam narah tvam ca mam ca smaran kale karma-bandhat pramucyate
yah—todo el que; etat—esta actividad; kirtayet—recita; mahyam—a Mí; tvaya—por ti; gitam—oraciones ofrecidas; idam—estas; narah—ser humano; tvam—a ti; ca—así como; mam ca—a Mí también; smaran—recordar; kale—a su debido tiempo; karma-bandhat—del cautiverio de las actividades fruitivas; pramucyate—se libera. TRADUCCIÓN Aquel que siempre recuerde tus actividades y también las Mías, y recite las oraciones que has ofrecido, a su debido tiempo se liberará de las reacciones de las actividades materiales. SIGNIFICADO En este verso se afirma que todo el que cante y escuche acerca de las actividades de Prahlada Maharaja y acerca de los pasatiempos de Nrsimhadeva, que están relacionados entre sí, gradualmente llegará a liberarse por completo del cautiverio de las actividades fruitivas. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.15, 2.56): yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhkha-sukham dhiram so 'mrtatvaya kalpate «¡Oh tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción, y permanece estable en ambas situaciones, merece sin duda la liberación». duhkhesv anudvigna-manah sukhesu vigata-sprhah vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir ucyate «Aquel cuya mente no se altera ni siquiera ante las tres clases de sufrimientos, y que no se regocija en los momentos de felicidad y está libre del apego, el temor y la ira, se dice que es un sabio de mente estable». El devoto no debe afligirse cuando se encuentra en dificultades, ni debe sentirse demasiado feliz si goza de opulencia material. Ésa es la manera experta de afrontar la vida material. Como el devoto es experto en ese arte, se dice que es jivan-mukta. En el Bhakti- rasamrta-sindhu, Rupa Gosvami explica: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate «La persona que actúa con conciencia de Krishna (o, en otras palabras, en el servicio de Krishna) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El devoto se ocupa constantemente en servicio devocional, en cualquier condición de su existencia; por esa razón, está completamente libre del cautiverio material. bhaktih punati man-nistha sva-pakan api sambhavat «Incluso una persona que haya nacido en una familia de comedores de carne, si se ocupa en servicio devocional, se purifica» (Bhag. 11.14.21). Srila Jiva Gosvami cita este verso para respaldar con lógica la afirmación de que todo aquel que cante acerca de la vida y de las actividades de Prahlada Maharaja, que son puras, queda libre de las reacciones de las actividades materiales. VERSOS 15-17 sri-prahrada uvaca varam varaya etat te varadesan mahesvara yad anindat pita me tvam avidvams teja aisvaram
viddhamarsasayah saksat sarva-loka-gurum prabhum bhratr-heti mrsa-drstis tvad-bhakte mayi caghavan
tasmat pita me puyeta durantad dustarad aghat putas te 'panga-samdrstas tada krpana-vatsala
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo ; varam—bendición; varaye— ruego; etat—esta; te—de Ti; varada-isat—la Suprema Personalidad de Dios, que ofrece bendiciones incluso a semidioses gloriosos como Brahma y Siva; maha- isvara—¡oh, mi Señor Supremo!; yat—que; anindat—difamó; pita—padre; me— mío; tvam—a Ti; avidvan—sin conocimiento de; tejah—fuerza; aisvaram— supremacía; viddha—contaminado; amarsa—con ira; asayah—dentro del corazón; saksat—directamente; sarva-loka-gurum—al maestro espiritual supremo de todos los seres vivos; prabhum—al maestro supremo; bhratr-ha—el asesino de su hermano; iti—así; mrsa-drstih—envidioso a causa de una idea equivocada; tvat- bhakte—a Tu devoto; mayi—a mí; ca—y; agha-van—que cometió gravísimas actividades pecaminosas; tasmat—de ese; pita—padre; me—mío; puyeta—que se purifique; durantat—muy grandes; dustarat—difíciles de superar; aghat—de todas las actividades pecaminosas; putah—(aunque estaba) purificado; te—de Ti; apanga—por la mirada sobre él; samdrstah—al ser mirado; tada—en ese instante; krpana-vatsala—¡oh, Tú, que eres misericordioso con los materialistas! TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas. SIGNIFICADO Aunque Hiranyakasipu estaba purificado desde el mismo instante en que entró en contacto con el regazo del Señor y el Señor le miró, Prahlada Maharaja quería escuchar directamente de labios del Señor que su padre se había purificado por la misericordia sin causa del Señor. Prahlada Maharaja ofreció esta oración al Señor por el bien de su padre. Como hijo vaisnava que era, a pesar de todos los inconvenientes que su padre le había causado, no podía olvidar su cariño. VERSO 18 sri-bhagavan uvaca trih-saptabhih pita putah pitrbhih saha te 'nagha yat sadho 'sya kule jato bhavan vai kula-pavanah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; trih-saptabhih— siete multiplicado por tres (es decir, veintiuno); pita—el padre; putah—purificado; pitrbhih—con tus antepasados; saha—todos juntos; te—tuyos; anagha—¡oh, personalidad sin pecado (Prahlada Maharaja)!; yat—debido a; sadho—¡oh, gran persona santa!; asya—de esta persona; kule—en la dinastía; jatah—nació; bhavan—tú; vai—en verdad; kula-pavanah—el purificador de toda la dinastía. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlada, el más puro, ¡oh, gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado. SIGNIFICADO La palabra trih-saptabhih quiere decir siete multiplicado por tres. En una familia podemos remontarnos hasta la cuarta o la quinta generación, es decir, hasta el bisabuelo, o incluso hasta el tatarabuelo, pero en este verso el Señor habla de veintiún antepasados. Esto indica que la bendición se extiende también a otras familias. Antes de haber nacido en nuestra familia actual, hemos tenido que nacer en otras familias. Así pues, cuando un vaisnava nace, por la gracia del Señor purifica no sólo esa familia, sino también las familias que tuvo en vidas anteriores. VERSO 19 yatra yatra ca mad-bhaktah prasantah sama-darsinah sadhavah samudacaras te puyante 'pi kikatah
yatra yatra—cuando quiera y dondequiera; ca—también; mat-bhaktah—Mis devotos; prasantah—sumamente pacíficos; sama-darsinah—equilibrados; sadhavah—adornados con todas las buenas cualidades; samudacarah— magnánimos con todos; te—todos ellos; puyante—se purifican; api—incluso; kikatah—un país degradado, o sus habitantes. TRADUCCIÓN Allí donde haya devotos pacíficos y equilibrados, que saben comportarse y están adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías que en él viven se purifican, por mezquinos que puedan ser. SIGNIFICADO Allí donde viven devotos excelsos, se purifican no sólo ellos y sus dinastías, sino el país entero. VERSO 20 sarvatmana na himsanti bhuta-gramesu kiñcana uccavacesu daityendra mad-bhava-vigata-sprhah
sarva-atmana—en todos los aspectos, incluso bajo la influencia de la ira y la envidia; na—nunca; himsanti—son envidiosos; bhuta-gramesu—entre todas las especies de vida; kiñcana—hacia cualquiera de ellas; ucca-avacesu—las entidades vivientes inferiores y superiores; daitya-indra—¡oh, mi querido Prahlada, rey de los daityas!; mat-bhava—debido al servicio devocional que Me ofrecen; vigata— abandonadas; sprhah—todas las influencias materiales de la ira y la codicia. TRADUCCIÓN Mi querido Prahlada, rey de los daityas, Mi devoto está apegado a ofrecerme servicio devocional, de modo que no distingue entre entidades vivientes superiores e inferiores. Nunca siente envidia de nadie, en ningún aspecto. VERSO 21 bhavanti purusa loke mad-bhaktas tvam anuvratah bhavan me khalu bhaktanam sarvesam pratirupa-dhrk
bhavanti—se vuelven; purusah—personas; loke—en este mundo; mat- bhaktah—Mis devotos puros; tvam—a ti; anuvratah—siguiendo tus pasos; bhavan—tú; me—Míos; khalu—en verdad; bhaktanam—de todos los devotos; sarvesam—con distintas melosidades; pratirupa-dhrk—el ejemplo concreto. TRADUCCIÓN Aquellos que sigan tu ejemplo, de modo natural se volverán Mis devotos puros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y todos deben seguir tus pasos. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Madhvacarya cita un verso del Skanda Purana: rte tu tattvikan devan naradadims tathaiva ca prahradad uttamah ko nu visnu-bhaktau jagat-traye Hay muchísimos devotos de la Suprema Personalidad de Dios, a quienes en el Srimad-Bhagavatam (6.3.20) se enumera de la siguiente manera: svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam De los doce devotos que son autoridades, entre quienes se cuenta al Señor Brahma, Narada, el Señor Siva, Kapila, Manu, etc., se considera que el modelo ideal es Prahlada Maharaja. VERSO 22 kuru tvam preta-krtyani pituh putasya sarvasah mad-anga-sparsanenanga lokan yasyati suprajah
kuru—realiza; tvam—tú; preta-krtyani—la ceremonia ritual que se celebra tras la muerte; pituh—de tu padre; putasya—ya purificado; sarvasah—en todo aspecto; mat-anga—Mi cuerpo; sparsanena—por tocar; anga—mi querido niño; lokan—a los planetas; yasyati—se elevará; su-prajah—para ser un ciudadano devoto. TRADUCCIÓN Mi querido niño, tu padre ya se ha purificado, gracias al contacto con Mi cuerpo en el momento de morir. No obstante, todo hijo tiene el deber de celebrar la ceremonia ritual sraddha tras la muerte de su padre, de manera que éste pueda elevarse a un sistema planetario en el que llegue a ser un buen devoto y un buen ciudadano. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que Hiranyakasipu, a pesar de haberse purificado, tuvo que nacer en un sistema planetario superior para volver a ser devoto. Prahlada Maharaja recibió el consejo de celebrar la ceremonia ritual por respeto a la tradición, pues la Suprema Personalidad de Dios no quiere que se dejen de poner en práctica los principios regulativos en ninguna circunstancia. Madhva Muni enseña también: madhu-kaitabhau bhakty-abhava durau bhagavato mrtau tama eva kramad aptau bhaktya ced yo harim yayau Cuando la Suprema Personalidad de Dios mató a los demonios Madhu y Kaitabha, sus familiares también celebraron las ceremonias rituales, a fin de que los demonios pudieran regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 23 pitryam ca sthanam atistha yathoktam brahmavadibhih mayy avesya manas tata kuru karmani mat-parah
pitryam—paterno; ca—también; sthanam—lugar, trono; atistha—siéntate en; yatha-uktam—como explican; brahmavadibhih—los seguidores de la civilización védica; mayi—en Mí; avesya—completamente absorta; manah—la mente; tata—mi querido niño; kuru—realiza; karmani—los deberes regulativos; mat-parah— simplemente por servirme. TRADUCCIÓN Después de celebrar esas ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntante en el trono y no permitas que las actividades materialistas te distraigan. Por favor, mantén tu mente siempre fija en Mí. Sin pasar por alto los mandamientos de los Vedas, debes aceptar como cuestión formal el cumplimiento de los deberes que te corresponden. SIGNIFICADO El que es devoto ya no tiene por qué seguir los principios regulativos védicos. Hay infinidad de deberes que realizar, pero el que se consagra por completo al Señor ya no tiene ninguna de esas obligaciones. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.5.41): devarsi-bhutapta-nrnam pit&rnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam Aquel que se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor deja de tener deudas con sus antepasados, con los grandes sabios, con la sociedad humana, con los hombres comunes o con las entidades vivientes en general. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aconsejó a Prahlada Maharaja que siguiera los principios regulativos, pues, como rey que iba a ser, los demás seguirían su ejemplo. Así pues, el Señor Nrsimhadeva aconsejó a Prahlada Maharaja que se ocupase en sus deberes políticos, de manera que la gente se volviese devota del Señor. yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate «Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue» (Bg. 3.21). Aunque no debemos apegarnos a ningún tipo de actividades materialistas, el devoto puede realizar esa clase de actividades para dar ejemplo y enseñar al hombre común que no debe apartarse de los mandamientos védicos. VERSO 24 sri-narada uvaca prahrado 'pi tatha cakre pitur yat samparayikam yathaha bhagavan rajann abhisikto dvijatibhih
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; prahradah—Prahlada Maharaja; api— también; tatha—de ese modo; cakre—llevó a cabo; pituh—de su padre; yat— todas aquellas; samparayikam—ceremonias rituales que se celebran tras la muerte; yatha—incluso como; aha—orden; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey Yudhisthira!; abhisiktah—fue elevado al trono del reino; dvi- jatibhih—por los brahmanas allí presentes. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni continuó: Así, cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlada Maharaja celebró las ceremonias rituales por su padre. Después, ¡oh, rey Yudhisthira!, ascendió al trono del reino de Hiranyakasipu, conforme a las indicaciones de los brahmanas. SIGNIFICADO Es esencial que la sociedad se divida en cuatro grupos: brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras. En este verso vemos que Prahlada, a pesar de ser perfecto desde todos los puntos de vista, siguió las instrucciones de los brahmanas que celebraron los rituales védicos. Por lo tanto, en la sociedad tiene que haber una clase de líderes muy inteligentes y bien versados en el conocimiento védico, que puedan guiar a toda la población en el seguimiento de los principios védicos. De ese modo, los hombres se elevarán paso a paso hasta el estado de máxima perfección y se capacitarán para regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 25 prasada-sumukham drstva brahma naraharim harim stutva vagbhih pavitrabhih praha devadibhir vrtah
prasada-sumukham—cuyo rostro estaba radiante debido a que el Señor Supremo estaba complacido; drstva—al ver esa situación; brahma—el Señor Brahma; nara- harim—al Señor Nrsimhadeva; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; stutva—ofrecer oraciones; vagbhih—con palabras trascendentales; pavitrabhih— sin rastro de contaminación material; praha—se dirigió (al Señor); deva-adibhih— por otros semidioses; vrtah—rodeado. TRADUCCIÓN Al ver que el Señor estaba complacido, el Señor Brahma, rodeado de los demás semidioses, estaba radiante. Entonces ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales. VERSO 26 sri-brahmovaca deva-devakhiladhyaksa bhuta-bhavana purvaja distya te nihatah papo loka-santapano 'surah
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; deva-deva—¡oh, mi Señor, Señor de todos los semidioses!; akhila-adhyaksa—propietario de todo el universo; bhuta- bhavana—¡oh, causa de todas las entidades vivientes!; purva-ja—¡oh, Personalidad de Dios original!; distya—con Tu ejemplo, o gracias a nuestra buena fortuna; te— por Ti; nihatah—matado; papah—muy pecaminoso; loka-santapanah—causa de trastornos para el universo entero; asurah—el demonio Hiranyakasipu. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero!, ¡oh, persona original [adi-purusa], que derramas bendiciones sobre todas las entidades vivientes!, debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a ese demonio pecador, fuente de trastornos para todo el universo. SIGNIFICADO La palabra purvaja se define en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahma, se manifiestan a partir de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la persona original, la causa de todas las causas, es Govinda, el adi-purusam. VERSO 27 yo 'sau labdha-varo matto na vadhyo mama srstibhih tapo-yoga-balonnaddhah samasta-nigaman ahan
yah—la persona que; asau—él (Hiranyakasipu); labdha-varah—que recibió la extraordinaria bendición; mattah—de mí; na vadhyah—no ser matado; mama srstibhih—por ningún ser vivo creado por mí; tapah-yoga-bala—por austeridad, poder místico y fuerza; unnaddhah—estando muy orgulloso de ello; samasta— todos; nigaman—los mandamientos védicos; ahan—pasó por alto, desobedeció. TRADUCCIÓN Yo concedí a ese demonio, Hiranyakasipu, la bendición de que no sería matado por ningún ser vivo de mi creación. Con esa garantía y con la fuerza que obtuvo de sus austeridades y del poder místico, se volvió demasiado orgulloso y desobedeció todos los mandamientos védicos. VERSO 28 distya tat-tanayah sadhur maha-bhagavato 'rbhakah tvaya vimocito mrtyor distya tvam samito 'dhuna
distya—por fortuna; tat-tanayah—su hijo; sadhuh—que es una gran persona santa; maha-bhagavatah—un gran devoto excelso; arbhakah—aunque es un niño; tvaya—por Tu Señoría; vimocitah—liberado; mrtyoh—de las garras de la muerte; distya—también una gran fortuna; tvam samitah—perfectamente bajo Tu refugio; adhuna—ahora. TRADUCCIÓN Es una gran fortuna que Prahlada Maharaja, el hijo de Hiranyakasipu, se haya liberado de la muerte, pues, a pesar de ser un niño, es un devoto excelso. Ahora se encuentra por completo bajo la protección de Tus pies de loto. VERSO 29 etad vapus te bhagavan dhyayatah paramatmanah sarvato goptr santrasan mrtyor api jighamsatah
etat—este; vapuh—cuerpo; te—Tuyo; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; dhyayatah—aquellos que meditan en; parama-atmanah—de la Persona Suprema; sarvatah—de todas partes; goptr—el protector; santrasat—de todo tipo de temores; mrtyoh api—incluso del temor a la muerte; jighamsatah—si algún enemigo siente envidia de él. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema. Si alguien medita en Tu cuerpo trascendental, Tú naturalmente le protegerás de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte. SIGNIFICADO Todo el mundo tiene que morir. Esto es seguro, pues nadie se salva de las garras de la muerte, que no es sino otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios (mrtyuh sarva-haras caham). Sin embargo, el devoto no está destinado a morir una vez cumplido su plazo de vida. Todo el mundo tiene un plazo de vida limitado, pero el tiempo de vida del devoto se puede ampliar por la misericordia del Señor, que tiene el poder de anular los resultados del karma. Karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam. Esta afirmación de la Brahma-samhita (5.54) indica que el devoto no está sometido a las leyes del karma. Por lo tanto, por la misericordia sin causa del Señor Supremo, el devoto puede evitar incluso la muerte que le tiene marcada el destino. Dios protege al devoto incluso del enorme peligro de la muerte. VERSO 30 sri-bhagavan uvaca maivam vibho 'suranam te pradeyah padma-sambhava varah krura-nisarganam ahinam amrtam yatha
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios contestó (a Brahma); ma—no; evam—así; vibho—¡oh, gran personalidad!; asuranam—a los demonios; te—por ti; pradeyah—conceder bendiciones; padma-sambhava—¡oh, Señor Brahma, nacido de la flor de loto!; varah—bendición; krura-nisarganam—a personas que son muy crueles y envidiosas por naturaleza; ahinam—a serpientes; amrtam—néctar o leche; yatha—tal como. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios contestó: Mi querido Señor Brahma, ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, los demonios son feroces y envidiosos por naturaleza, y darles bendiciones es tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Nunca vuelvas a dar esa clase de bendiciones a un demonio. VERSO 31 sri-narada uvaca ity uktva bhagavan rajams tatas cantardadhe harih adrsyah sarva-bhutanam pujitah paramesthina
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; iti uktva—tras decir esto; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey Yudhisthira!; tatah—de aquel lugar; ca—también; antardadhe—desapareció; harih—el Señor; adrsyah—sin ser visible; sarva-bhutanam—por todas las especies de entidades vivientes; pujitah—adorado; paramesthina—por el Señor Brahma. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhisthira!, la Suprema Personalidad de Dios, a quien los seres humanos comunes no pueden ver, dio estas instrucciones al Señor Brahma, y, tras recibir su adoración, desapareció del lugar. VERSO 32 tatah sampujya sirasa vavande paramesthinam bhavam prajapatin devan prahrado bhagavat-kalah
tatah—a continuación; sampujya—adorar; sirasa—inclinando la cabeza; vavande—ofreció oraciones; paramesthinam—al Señor Brahma; bhavam—al Señor Siva; prajapatin—a los grandes semidioses encargados de aumentar la población; devan—a todos los grandes semidioses; prahradah—Prahlada Maharaja; bhagavat-kalah—partes influyentes del Señor. TRADUCCIÓN Después, Prahlada Maharaja adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahma, Siva y los prajapatis, todos los cuales son partes del Señor. VERSO 33 tatah kavyadibhih sardham munibhih kamalasanah daityanam danavanam ca prahradam akarot patim
tatah—a continuación; kavya-adibhih—con Sukracarya y otros; sardham—y con; munibhih—grandes personas santas; kamala-asanah—el Señor Brahma; daityanam—de todos los demonios; danavanam—de todos los gigantes; ca—y; prahradam—a Prahlada Maharaja; akarot—hizo; patim—señor o rey. TRADUCCIÓN A continuación, asistido por Sukracarya y otros grandes santos, el Señor Brahma, el que se sienta en la flor de loto, coronó a Prahlada como rey de todos los demonios y gigantes del universo. SIGNIFICADO Por la gracia del Señor Nrsimhadeva, Prahlada Maharaja se convirtió en un rey todavía más poderoso que su padre, Hiranyakasipu. El Señor Brahma procedió a su coronación en presencia de otros semidioses y personas santas. VERSO 34 pratinandya tato devah prayujya paramasisah sva-dhamani yayu rajan brahmadyah pratipujitah
pratinandya—felicitando; tatah—a continuación; devah—todos los semidioses; prayujya—habiendo ofrecido; parama-asisah—excelsas bendiciones; sva- dhamani—a sus respectivas moradas; yayuh—regresaron; rajan—¡oh, rey Yudhisthira!; brahma-adyah—todos los semidioses, con el Señor Brahma a la cabeza; pratipujitah—tras ser debidamente adorados. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Yudhisthira!, después de ser debidamente adorados por Prahlada Maharaja, los semidioses, al frente de los cuales estaba el Señor Brahma, ofrecieron a Prahlada sus mayores bendiciones y partieron hacia sus respectivas moradas. VERSO 35 evam ca parsadau visnoh putratvam prapitau diteh hrdi sthitena harina vaira-bhavena tau hatau
evam—de este modo; ca—también; parsadau—los dos sirvientes personales; visnoh—del Señor Visnu; putratvam—ser hijos; prapitau—habiendo obtenido; diteh—de Diti; hrdi—en lo más hondo del corazón; sthitena—situado; harina— por el Señor Supremo; vaira-bhavena—por considerar enemigo; tau—ambos; hatau—fueron matados. TRADUCCIÓN De este modo fueron matados los dos sirvientes del Señor Visnu que nacieron como Hiranyaksa e Hiranyakasipu, los hijos de Diti. Bajo la influencia de la ilusión, habían pensado que el Señor Supremo, que Se encuentra en el corazón de todos, era su enemigo. SIGNIFICADO El relato acerca del Señor Nrsimhadeva y Prahlada Maharaja comenzó cuando Maharaja Yudhisthira preguntó a Narada la razón de que Sisupala se hubiera fundido en el cuerpo de Krishna. Sisupala y Dantavakra eran los mismos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. En estos versos, Narada Muni explica que esos sirvientes del Señor Visnu fueron matados personalmente por el Señor Visnu en tres vidas sucesivas. En su primera vida fueron los demonios Hiranyaksa e Hiranyakasipu. VERSO 36 punas ca vipra-sapena raksasau tau babhuvatuh kumbhakarna-dasa-grivau hatau tau rama-vikramaih
punah—de nuevo; ca—también; vipra-sapena—maldecidos por los brahmanas; raksasau—los dos raksasas; tau—ambos; babhuvatuh—se encarnaron como; kumbhakarna-dasa-grivau—conocidos como Kumbhakarna y Ravana, el de las diez cabezas (en su siguiente vida); hatau—también fueron matados; tau—ambos; rama-vikramaih—por la extraordinaria fuerza del Señor Ramacandra. TRADUCCIÓN Debido a la maldición de los brahmanas, esos mismos sirvientes del Señor nacieron después como Kumbhakarna y Ravana, el de las diez cabezas. El Señor Ramacandra, con Su extraordinario poder, mató a esos dos raksasas. VERSO 37 sayanau yudhi nirbhinna- hrdayau rama-sayakaih tac-cittau jahatur deham yatha praktana-janmani
sayanau—derribados; yudhi—en el campo de batalla; nirbhinna—atravesados; hrdayau—en el corazón; rama-sayakaih—por las flechas del Señor Ramacandra; tat-cittau—pensando o siendo conscientes del Señor Ramacandra; jahatuh— abandonaron; deham—el cuerpo; yatha—tal como; praktana-janmani—en su vida anterior. TRADUCCIÓN Ambos, Kumbhakarna y Ravana, cayeron al suelo atravesados por las flechas del Señor Ramacandra y abandonaron el cuerpo completamente absortos en pensar en el Señor, como les había sucedido en su vida anterior, cuando eran Hiranyaksa e Hiranyakasipu. VERSO 38 tav ihatha punar jatau sisupala-karusa-jau harau vairanubandhena pasyatas te samiyatuh
tau—los dos; iha—en la sociedad humana; atha—de este modo; punah—de nuevo; jatau—nacieron; sisupala—Sisupala; karusa-jau—Dantavakra; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; vaira-anubandhena—por estar atados a la idea de considerar al Señor su enemigo; pasyatah—estabas mirando; te—mientras tú; samiyatuh—se fundieron o llegaron a los pies de loto del Señor. TRADUCCIÓN Cuando volvieron a nacer en la sociedad humana, esta vez como Sisupala y Dantavakra, mantenían la misma actitud hostil contra el Señor. Fueron ellos quienes se fundieron en el cuerpo del Señor en tu presencia. SIGNIFICADO Vairanubandhena. La entidad viviente también se beneficia si actúa como enemigo del Señor. Kamad dvesad bhayat snehad. No importa si nuestra actitud es de deseo lujurioso, ira, miedo o envidia; Srila Rupa Gosvami recomienda (tasmat kenapy upayena) que, de una u otra forma, nos apeguemos a la Suprema Personalidad de Dios, y de este modo alcancemos finalmente el objetivo de regresar al hogar, de vuelta a Dios. ¿Qué puede decirse, entonces, de aquel que está unido a la Suprema Personalidad de Dios por una relación de sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal? VERSO 39 enah purva-krtam yat tad rajanah krsna-vairinah jahus te 'nte tad-atmanah kitah pesaskrto yatha
enah—esa actividad pecaminosa (de blasfemar contra el Señor Supremo); purva-krtam—realizada en vidas anteriores; yat—la cual; tat—esa; rajanah—los reyes; krsna-vairinah—actuando siempre como enemigos de Krishna; jahuh— abandonaron; te—todos ellos; ante—en el momento de la muerte; tat-atmanah— alcanzar el mismo cuerpo o forma espiritual; kitah—un gusano; pesaskrtah— (cazado por) un zángano negro; yatha—igual que. TRADUCCIÓN Además de Sisupala y Dantavakra, muchísimos reyes que actuaron como enemigos de Krishna alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por estar pensando en el Señor, recibieron cuerpos espirituales con la misma forma que el cuerpo del Señor, del mismo modo que los gusanos cazados por un zángano negro obtienen un cuerpo del mismo tipo que el zángano. SIGNIFICADO Este verso explica el misterio de la meditación yóguica. Los verdaderos yogis meditan constantemente en la forma de Visnu en sus corazones. En consecuencia, cuando les llega el momento de la muerte, abandonan el cuerpo pensando en la forma de Visnu, y, de ese modo, alcanzan Visnuloka, Vaikunthaloka, donde reciben un cuerpo con el mismo aspecto que el del Señor. Ya en el Sexto Canto leíamos que los visnudutas que vinieron de Vaikuntha a liberar a Ajamila tenían el mismo aspecto que Visnu, con cuatro brazos y las mismas características que Visnu. Podemos concluir, por tanto, que, si practicamos el pensar en Visnu y, en el momento de la muerte, nos absorbemos en pensar en Él, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso enemigos de Krishna que pensaban en Krishna con sentimientos de temor (bhaya), como en el caso del rey Kamsa, recibieron un cuerpo en una identidad espiritual semejante a la del Señor. VERSO 40 yatha yatha bhagavato bhaktya paramayabhida nrpas caidyadayah satmyam hares tac-cintaya yayuh
yatha yatha—tal como; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; bhaktya—con servicio devocional; paramaya—supremo; abhida—pensando sin cesar en esas actividades; nrpah—reyes; caidya-adayah—Sisupala, Dantavakra y otros; satmyam—la misma forma; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; tat-cintaya—por pensar constantemente en Él; yayuh—fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. TRADUCCIÓN Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan sin cesar en la Suprema Personalidad de Dios reciben un cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomina sarupya-mukti. Sisupala, Dantavakra y los demás reyes pensaban en Krishna considerándole su enemigo, pero, aun así, alcanzaron el mismo resultado. SIGNIFICADO En los pasajes del Caitanya-caritamrta que recogen las instrucciones del Señor Caitanya a Sanatana Gosvami se explica que el devoto, externamente, debe ser estable en la práctica cotidiana de su servicio devocional, mientras internamente siempre debe pensar en la melosidad de servicio del Señor por la que se sienta particularmente atraído. Ese pensar constante en el Señor capacita al devoto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti mam eti: Después de abandonar el cuerpo, el devoto ya no tiene que recibir más cuerpos materiales, sino que va de regreso a Dios y recibe un cuerpo espiritual semejante al de los sirvientes eternos del Señor cuyo ejemplo estaba siguiendo. Sean cuales sean sus preferencias en el servicio al Señor, el devoto puede pensar constantemente en los acompañantes del Señor: los pastorcillos de vacas, las gopis, los padres del Señor, Sus sirvientes y los árboles, la tierra, los animales, las plantas y el agua de la morada del Señor. Como piensa constantemente en esos aspectos, adquiere una posición trascendental. Reyes como Sisupala, Dantavakra, Kamsa, Paundraka, Narakasura y Salva fueron salvados de un modo semejante. Así nos lo confirma Madhvacarya: paundrake narake caiva salve kamse ca rukmini avistas tu harer bhaktas tad-bhaktya harim apire Paundraka, Narakasura, Salva y Kamsa eran enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, pero, como pensaban constantemente en Él, todos ellos alcanzaron el mismo tipo de liberación: sarupya-mukti. Ése es el destino que espera también al jñana-bhakta, el devoto que sigue la senda del jñana. Si hasta los enemigos del Señor alcanzan la salvación por pensar constantemente en Él, ¿qué se puede decir de los devotos puros, que se ocupan siempre en el servicio del Señor y que, en todas sus actividades, piensan solamente en Él? VERSO 41 akhyatam sarvam etat te yan mam tvam pariprstavan damaghosa-sutadinam hareh satmyam api dvisam
akhyatam—explicado; sarvam—todo; etat—esto; te—a ti; yat—todo lo que; mam—a mí; tvam—tú; pariprstavan—preguntado; damaghosa-suta-adinam— del hijo de Damaghosa (Sisupala) y otros; hareh—del Señor; satmyam—los mismos rasgos corporales; api—incluso; dvisam—aunque eran enemigos. TRADUCCIÓN Así pues, te he respondido a todo lo que me preguntaste acerca de que Sisupala y otros alcanzaran la salvación a pesar de ser enemigos del Señor. VERSO 42 esa brahmanya-devasya krsnasya ca mahatmanah avatara-katha punya vadho yatradi-daityayoh
esa—todo esto; brahmanya-devasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que es adorado por todos los brahmanas; krsnasya—de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios original; ca—también; maha-atmanah—la Superalma; avatara-katha—narraciones acerca de Sus encarnaciones; punya—piadosas, purificadoras; vadhah—muerte; yatra—donde; adi—en el principio del milenio; daityayoh—de los demonios (Hiranyaksa e Hiranyakasipu). TRADUCCIÓN En esta narración acerca de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, te he hablado también de varias expansiones o encarnaciones del Señor, así como de la muerte de los dos demonios Hiranyaksa e Hiranyakasipu. SIGNIFICADO Los avataras, o encarnaciones, son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Govinda. advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados» (Brahma- samhita 5.33). La Brahma-samhita describe a los avataras. De hecho, todos los avataras vienen descritos en las Escrituras auténticas. Nadie puede convertirse en un avatara, una encarnación, aunque en la era de Kali es algo que se ha puesto de moda. Los avataras vienen descritos en las Escrituras auténticas (sastras), y por lo tanto, antes de arriesgarse a considerar avatara a un farsante, es necesario consultar los sastras. Lo que los sastras dicen una y otra vez es que Krishna es la Personalidad de Dios original, y que Él tiene infinidad de avataras o encarnaciones. En otro verso de la Brahma-samhita se dice: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan: Rama, Nrsimha, Varaha y muchas otras encarnaciones son sucesivas expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Después de Krishna viene Balarama, después de Balarama, Sankarsana, después Aniruddha, Pradyumna, Narayana y los purusa- avataras: Maha-Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu. Todos Ellos son avataras. Debemos escuchar acerca de los avataras. Las narraciones acerca de esos avataras son lo que se denomina avatara-katha, es decir, narraciones acerca de las expansiones de Krishna. Escuchar y recitar esas narraciones es un acto completa- mente piadoso. Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah: El que escucha y recita puede volverse punya, es decir, purificarse de la contaminación material. Siempre que se menciona a los avataras, se habla del restablecimiento de los principios religiosos y de la muerte de los demonios que están en contra de Krishna. El movimiento para la conciencia de Krishna se está propagando por todo el mundo con dos objetivos: establecer que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y matar a todos los farsantes que se hacen pasar por avataras. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna deben guardar celosamente este convencimiento en el corazón, y deben matar a los demonios que, con mucha sutileza, difaman a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Si nos refugiamos en Nrsimhadeva y en Prahlada Maharaja, será más fácil matar a los demonios que están en contra de Krishna, para de ese modo restablecer la supremacía de Krishna. Krsnas tu bhagavan svayam: Krishna es el Señor Supremo, el Señor original. Prahlada Maharaja es nuestro guru, y Krishna, nuestro Dios adorado. Sri Caitanya Mahaprabhu nos aconseja: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija. Si logramos alcanzar la misericordia de Prahlada Maharaja y Nrsimhadeva, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna tendrá un enorme éxito. El demonio Hiranyakasipu hizo todo cuanto estaba en sus manos por volverse Dios, pero Prahlada Maharaja, a pesar todos los castigos y amenazas que tuvo que soportar, se negó de plano a aceptar que su poderoso y demoníaco padre fuese Dios. Nosotros, siguiendo los pasos de Prahlada Maharaja, debemos rechazar a todos los sinvergüenzas que se hacen pasar por Dios. Debemos aceptar a Krishna, a Sus encarnaciones, y a nadie más. VERSOS 43-44 prahradasyanucaritam maha-bhagavatasya ca bhaktir jñanam viraktis ca yatharthyam casya vai hareh
sarga-sthity-apyayesasya guna-karmanuvarnanam paravaresam sthananam kalena vyatyayo mahan
prahradasya—de Prahlada Maharaja; anucaritam—cualidades (entendidas por leer o narrar sus actividades); maha-bhagavatasya—del gran devoto excelso; ca— también; bhaktih—servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; jñanam—conocimiento completo de la Realidad Trascendental (Brahman, Paramatma y Bhagavan); viraktih—renunciación a la existencia material; ca— también; yatharthyam—sólo para entender a cada uno de ellos perfectamente; ca—y; asya—de esto; vai—en verdad; hareh—siempre con respecto a la Suprema Personalidad de Dios; sarga—de la creación; sthiti—mantenimiento; apyaya—y aniquilación; isasya—del amo y señor (la Suprema Personalidad de Dios); guna— de las cualidades y opulencias trascendentales; karma—y de las actividades; anuvarnanam—descripción en concordancia con la sucesión discipular*; para- avaresam—de diferentes tipos de entidades vivientes, conocidas como semidioses y demonios; sthananam—de los diversos planetas o lugares en que se puede vivir; kalena—a su debido tiempo; vyatyayah—la aniquilación de todo; mahan—aunque muy grande.
- La palabra anu significa «después». Las personas autorizadas no crean nada; por el contrario, siguen a los acaryas anteriores.
TRADUCCIÓN Esta narración describe las gloriosas cualidades del gran devoto Prahlada Maharaja, la firmeza de su servicio devocional, su conocimiento perfecto y su completo desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlada Maharaja, en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor; también ha señalado que las moradas de los semidioses y los demonios, por mucha opulencia material de que gocen, quedan destruidas con una simple indicación del Señor. SIGNIFICADO En muchos pasajes del Srimad-Bhagavatam se describen las características de diversos devotos en relación con el servicio del Señor. Esta Escritura védica recibe el nombre de Bhagavatam porque trata de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos. Mediante el estudio del Srimad- Bhagavatam, bajo la dirección del maestro espiritual genuino, se pueden entender perfectamente la ciencia de Krishna, la naturaleza de los mundos material y espiritual, y el objetivo de la vida. Srimad-Bhagavatam amalam puranam. El Srimad- Bhagavatam es la Escritura védica inmaculada, como ya hemos comentado al comienzo del Srimad-Bhagavatam. Por lo tanto, por el mero hecho de entender el Srimad-Bhagavatam, se pueden comprender también la ciencia de las actividades de los devotos, las actividades de los demonios, la morada permanente y la morada temporal. Mediante el Srimad-Bhagavatam se conoce todo a la perfección. VERSO 45 dharmo bhagavatanam ca bhagavan yena gamyate akhyane 'smin samamnatam adhyatmikam asesatah
dharmah—los principios religiosos; bhagavatanam—de los devotos; ca—y; bhagavan—a la Suprema Personalidad de Dios; yena—por los cuales; gamyate—se puede comprender; akhyane—en la narración; asmin—esta; samamnatam—se describe perfectamente; adhyatmikam—la realidad trascendental; asesatah—sin reservas. TRADUCCIÓN Los principios de la religión que nos permiten entender realmente a la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de bhagavata-dharma. Por lo tanto, en esta narración, cuyo tema son esos principios, se describe adecuadamente la verdadera realidad trascendental. SIGNIFICADO Mediante los principios de la religión podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman (el aspecto impersonal del Señor Supremo), y a Paramatma (el aspecto localizado del Señor). Aquel que está bien versado en esos principios se vuelve devoto y pone en práctica el bhagavata-dharma. Prahlada Maharaja, el maestro espiritual perteneciente a la línea de sucesión discipular, aconseja que los estudiantes se formen en el bhagavata-dharma desde el mismo comienzo de su educación (kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha). La verdadera finalidad de la educación es comprender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. Sravanam kirtanam visnoh. Lo único que hay que hacer es escuchar y cantar acerca del Señor Visnu y Sus diversas encarnaciones. Por lo tanto, en esta narración acerca de Prahlada Maharaja y el Señor Nrsimhadeva se han explicado adecuadamente temas espirituales y trascendentales. VERSO 46 ya etat punyam akhyanam visnor viryopabrmhitam kirtayec chraddhaya srutva karma-pasair vimucyate
yah—todo el que; etat—esta; punyam—piadosa; akhyanam—narración; visnoh—del Señor Visnu; virya—el poder supremo; upabrmhitam—en la que se describe; kirtayet—recite o repita; sraddhaya—con gran fe; srutva—tras escuchar debidamente (de la fuente correcta); karma-pasaih—del cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN Aquel que escuche y repita esta narración acerca de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, tiene ciertamente asegurada la liberación del cautiverio material. VERSO 47 etad ya adi-purusasya mrgendra-lilam daityendra-yutha-pa-vadham prayatah patheta daityatmajasya ca satam pravarasya punyam srutvanubhavam akuto-bhayam eti lokam
etat—esta narración; yah—todo el que; adi-purusasya—de la Personalidad de Dios original; mrga-indra-lilam—los pasatiempos de la forma mixta de león y ser humano; daitya-indra—del rey de los demonios; yutha-pa—tan fuerte como un elefante; vadham—la muerte; prayatah—con gran atención; patheta—lee; daitya-atma-jasya—de Prahlada Maharaja, el hijo del demonio; ca—también; satam—entre los devotos elevados; pravarasya—el mejor; punyam—piadosas; srutva—escuchar; anubhavam—las actividades; akutah-bhayam—donde en ningún lugar y en ningún momento existe el temor; eti—alcanza; lokam—el mundo espiritual. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja era el mejor de los devotos excelsos. Todo el que escuche con gran atención este relato acerca de las actividades de Prahlada Maharaja, la muerte de Hiranyakasipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva, tiene asegurado el mundo espiritual, donde no existe la ansiedad. VERSO 48 yuyam nr-loke bata bhuri-bhaga lokam punana munayo 'bhiyanti yesam grhan avasatiti saksad gudham param brahma manusya-lingam
yuyam—todos vosotros (los Pandavas); nr-loke—en este mundo material; bata—sin embargo; bhuri-bhagah—extraordinariamente afortunados; lokam— todos los planetas; punanah—quienes pueden purificar; munayah—las grandes personas santas; abhiyanti—van casi siempre a visitar; yesam—de quienes; grhan—la casa; avasati—reside en; iti—así; saksat—directamente; gudham—muy confidencial; param brahma—la Suprema Personalidad de Dios; manusya- lingam—con el aspecto de un simple ser humano. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Mi querido Maharaja Yudhisthira, todos vosotros (los Pandavas) sois extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, vive en vuestro palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente vuestra casa. SIGNIFICADO Después de escuchar las actividades de Prahlada Maharaja, el devoto puro debe estar muy deseoso de seguir sus pasos; sin embargo, también podría desanimarse, al pensar que no todos los devotos pueden elevarse hasta el nivel de Prahlada Maharaja. Ésa es la naturaleza del devoto puro; siempre se considera el más bajo, incompetente y sin buenas cualidades. Por eso, es muy probable que Maharaja Yudhisthira, cuyo nivel de servicio devocional era igual al de Prahlada Maharaja, tras escuchar la narración de las actividades de Prahlada Maharaja, estuviera considerando la humildad de su propia posición. Narada Muni, sin embargo, supo entender la mente de Maharaja Yudhisthira, de modo que le animó inmediatamente, diciéndole que los Pandavas no eran menos afortunados; estaban al mismo nivel que Prahlada Maharaja, ya que, del mismo modo que el Señor Nrsimhadeva había aparecido por causa de Prahlada, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original de Krishna, estaba viviendo siempre con los Pandavas. Aunque éstos, debido a la influencia de la energía yogamaya de Krishna, no podían pensar en lo afortunados que eran, todas las personas santas, y entre ellas el gran sabio Narada, podían comprenderlo, de manera que iban continuamente a visitar a Maharaja Yudhisthira. Todo devoto puro que permanece consciente de Krishna ininterrumpidamente es muy afortunado por naturaleza. La palabra nr-loke, que significa «en el mundo material», indica que, antes de los Pandavas, hubo muchísimos devotos, como los descendientes de la dinastía Yadu, o Vasistha, Marici, Kasyapa, el Señor Brahma y el Señor Siva, todos los cuales eran sumamente afortunados. Sin embargo, los Pandavas eran mejores todavía, pues Krishna en persona vivía con ellos constantemente. Por esa razón, Narada Muni mencionó específicamente que, en el mundo material (nr-loke), los Pandavas eran los más afortunados. VERSO 49 sa va ayam brahma mahad-vimrgya- kaivalya-nirvana-sukhanubhutih priyah suhrd vah khalu matuleya atmarhaniyo vidhi-krd gurus ca
sah—ésa (Suprema Personalidad de Dios, Krishna); va—también; ayam—este; brahma—el Brahman impersonal (que es una emanación de Krishna); mahat—por grandes personalidades; vimrgya—buscado; kaivalya—unidad; nirvana-sukha—de felicidad trascendental; anubhutih—la fuente de experiencia práctica; priyah— muy, muy querido; suhrt—bienqueriente; vah—de vosotros; khalu—en verdad; matuleyah—el hijo de un tío materno; atma—exactamente como el cuerpo y el alma juntos; arhaniyah—adorable (porque es la Suprema Personalidad de Dios); vidhi-krt—(aun así, os sirve como) un criado; guruh—vuestro consejero supremo; ca—también. TRADUCCIÓN El Brahman impersonal es Krishna mismo, ya que Krishna es la fuente del Brahman impersonal. Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; y, sin embargo, Él, la Persona Suprema, es vuestro más querido amigo y constante bienqueriente, y está estrechamente emparentado con vosotros como hijo de vuestro tío materno. En verdad, Él es siempre vuestro cuerpo y alma. Aunque es digno de adoración, actúa como sirviente vuestro y, a veces, como vuestro maestro espiritual. SIGNIFICADO Con respecto a la Verdad Absoluta, hay diferencias de opinión. Un tipo de trascendentalistas llegan a la conclusión de que la Verdad Absoluta es impersonal, mientras que para otros la conclusión es que la Verdad Absoluta es una persona. En la Bhagavad-gita se acepta que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. De hecho, en la Bhagavad-gita, la propia Persona Suprema, el Señor Krishna, nos enseña: brahmano hi pratisthaham, mattah parataram nanyat: «El Brahman impersonal es una manifestación parcial Mía, y no hay verdad superior a Mí». Ese mismo Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, actuó como amigo y bienqueriente supremo de los Pandavas, y, en ocasiones, llegó incluso a actuar como su sirviente, llevando, por ejemplo, una carta de los Pandavas a Dhrtarastra y Duryodhana. Como era el bienqueriente de los Pandavas, Krishna también fue su guru y actuó como maestro espiritual de Arjuna. Arjuna aceptó a Krishna como maestro espiritual (sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam), y Krishna a veces le reprendió, diciéndole, por ejemplo: asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase: «Mientras hablas con palabra doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación». El Señor le dijo también: kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam: «Mi querido Arjuna, ¿de dónde te han salido esas impurezas?». Ésa era la íntima relación entre los Pandavas y Krishna. Del mismo modo, el devoto puro del Señor siempre está con Krishna, pase lo que pase; su modo de vida es Krishna. Eso es lo que dice la autoridad Sri Narada Muni. VERSO 50 na yasya saksad bhava-padmajadibhi rupam dhiya vastutayopavarnitam maunena bhaktyopasamena pujitah prasidatam esa sa satvatam patih
na—no; yasya—de quien; saksat—directamente; bhava—el Señor Siva; padma- ja—el Señor Brahma (nacido del loto); adibhih—por ellos, además de otros; rupam—la forma; dhiya—incluso con meditación; vastutaya—fundamentalmente; upavarnitam—descrita y percibida; maunena—mediante el samadhi, la meditación profunda; bhaktya—mediante el servicio devocional; upasamena—mediante la renunciación; pujitah—adorado; prasidatam—que Él Se complazca; esah—este; sah—Él; satvatam—de los grandes devotos; patih—el amo. TRADUCCIÓN Personas excelsas de la talla del Señor Siva y el Señor Brahma no pudieron explicar adecuadamente la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Que el Señor, a quien adoran como protector de los devotos los grandes sabios que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renuncia, se complazca con nosotros. SIGNIFICADO Distintas personas buscan la Verdad Absoluta de distintas formas, pero Él sigue siendo inconcebible. No obstante, devotos como los Pandavas, las gopis, los pastorcillos de vacas, madre Yasoda, Nanda Maharaja y todos los habitantes de Vrndavana, no necesitan practicar procesos convencionales de meditación para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él permanece con ellos pase lo que pase. Por lo tanto, un santo como Narada, que comprende la diferencia entre los trascendentalistas y los devotos puros, siempre ora al Señor pidiéndole que Se complazca con él. VERSO 51 sa esa bhagavan rajan vyatanod vihatam yasah pura rudrasya devasya mayenananta-mayina
sah esah bhagavan—la misma Suprema Personalidad de Dios, Krishna, que es Parabrahman; rajan—mi querido rey; vyatanot—expandió; vihatam—perdida; yasah—fama; pura—en la historia pasada; rudrasya—del Señor Siva (el más poderoso de los semidioses); devasya—el semidiós; mayena—por un demonio llamado Maya; ananta—ilimitado; mayina—que poseía un conocimiento técnico. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Danava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Siva. En aquella situación, el Señor Siva fue salvado por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Al Señor Siva se le conoce con el nombre de Mahadeva, el más excelso de los semidioses. Visvanatha Cakravarti Thakura dice que, a pesar de que el Señor Brahma no conoce las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, podría ser que el Señor Siva sí las conociese. Este episodio histórico demuestra que el Señor Siva recibe su poder del Señor Krishna, el Parabrahman. VERSO 52 rajovaca kasmin karmani devasya mayo 'hañ jagad-isituh yatha copacita kirtih krsnenanena kathyatam
raja uvaca—el rey Yudhisthira preguntó; kasmin—por qué razón; karmani— con qué actividades; devasya—del Señor Mahadeva (Siva); mayah—el gran demonio Maya Danava; ahan—venció; jagat-isituh—del Señor Siva, que controla el poder de la energía material y es el esposo de Durgadevi; yatha—tal como; ca—y; upacita—aumentada de nuevo; kirtih—la reputación; krsnena—por el Señor Krishna; anena—esto; kathyatam—por favor, explica. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Siva el demonio Maya Danava? ¿Cómo salvó el Señor Krishna al Señor Siva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios. VERSO 53 sri-narada uvaca nirjita asura devair yudhy anenopabrmhitaih mayinam paramacaryam mayam saranam ayayuh
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; nirjitah—derrotados; asurah—todos los demonios; devaih—por los semidioses; yudhi—en la batalla; anena—por el Señor Krishna; upabrmhitaih—con mayor poder; mayinam—de todos los demonios; parama-acaryam—el mejor y más grande; mayam—en Maya Danava; saranam— refugio; ayayuh—aceptaron. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Krishna siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y les derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Danava, el más grande de los demonios. VERSOS 54-55 sa nirmaya puras tisro haimi-raupyayasir vibhuh durlaksyapaya-samyoga durvitarkya-paricchadah
tabhis te 'sura-senanyo lokams trin sesvaran nrpa smaranto nasayam cakruh purva-vairam alaksitah
sah—ése (gran demonio Maya Danava); nirmaya—construir; purah—grandes residencias; tisrah—tres; haimi—hecha de oro; raupya—hecha de plata; ayasih— hecha de hierro; vibhuh—muy grandes, poderosas; durlaksya—inconmensurables; apaya-samyogah—cuyos movimientos al ir y venir; durvitarkya—extraordinarios; paricchadah—con unos recursos; tabhih—por todas ellas (las tres residencias, que parecían aviones); te—ellos; asura-sena-anyah—los generales de los asuras; lokan trin—los tres mundos; sa-isvaran—con sus principales gobernantes; nrpa— mi querido rey Yudhisthira; smarantah—recordando; nasayam cakruh— comenzaron a destruir; purva—anterior; vairam—enemistad; alaksitah—invisibles a todos. TRADUCCIÓN Maya Danava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhisthira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior. VERSO 56 tatas te sesvara loka upasadyesvaram natah trahi nas tavakan deva vinastams tripuralayaih
tatah—a continuación; te—ellos (los semidioses); sa-isvarah—con sus gobernantes; lokah—los planetas; upasadya—acudir; isvaram—al Señor Siva; natah—se postraron sumisamente; trahi—por favor, sálvanos; nah—nosotros; tavakan—próximos y queridos a ti, y muy aterrados; deva—¡oh, señor!; vinastan— prácticamente destruidos; tripura-alayaih—por los demonios que viajan en esos tres aviones. TRADUCCIÓN Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Siva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos. VERSO 57 athanugrhya bhagavan ma bhaisteti suran vibhuh saram dhanusi sandhaya puresv astram vyamuñcata
atha—a continuación; anugrhya—sólo por favorecerles; bhagavan—el muy poderoso; ma—no; bhaista—temáis; iti—así; suran—a los semidioses; vibhuh—el Señor Siva; saram—flechas; dhanusi—en el arco; sandhaya—disponiendo; puresu—a las tres residencias de los demonios; astram—armas; vyamuñcata— disparó. TRADUCCIÓN El muy capacitado y poderoso Señor Siva les tranquilizó diciendo: «No temáis». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios. VERSO 58 tato 'gni-varna isava utpetuh surya-mandalat yatha mayukha-sandoha nadrsyanta puro yatah
tatah—a continuación; agni-varnah—tan brillantes como el fuego; isavah— flechas; utpetuh—disparadas; surya-mandalat—del globo solar; yatha—tal como; mayukha-sandohah—rayos de luz; na adrsyanta—no podían verse; purah—las tres residencias; yatah—debido a esto (quedar cubiertas por las flechas del Señor Siva). TRADUCCIÓN Las flechas del Señor Siva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista. VERSO 59 taih sprsta vyasavah sarve nipetuh sma puraukasah tan aniya maha-yogi mayah kupa-rase 'ksipat
taih—por aquellas (flechas de fuego); sprstah—atacados o tocados; vyasavah— sin vida; sarve—todos los demonios; nipetuh—cayeron; sma—en el pasado; pura- okasah—que eran habitantes de las tres residencias aéreas ya mencionadas; tan—a todos ellos; aniya—llevando; maha-yogi—el gran místico; mayah—Maya Danava; kupa-rase—en el pozo de néctar (creado por el gran místico Maya); aksipat—puso. TRADUCCIÓN Atacados por las doradas flechas del Señor Siva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Danava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado. SIGNIFICADO Los asuras generalmente son muy poderosos, debido a que poseen poderes de yoga místico. Sin embargo, en la Bhagavad-gita (6.47), el Señor Krishna dice: yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos». El verdadero objetivo del yoga místico es concentrar plenamente la atención en la Personalidad de Dios, Krishna, y pensar siempre en Él (mad-gatenantaratmana). Para alcanzar esa perfección, hay que someterse a un determinado proceso, el hatha-yoga; con la práctica de ese sistema de yoga, se obtienen poderes místicos extraordinarios. Sin embargo, los asuras, en lugar de volverse devotos de Krishna, emplean su poder místico para complacer sus propios sentidos. En este verso, por ejemplo, se explica que Maya Danava, a pesar de ser un maha-yogi, un gran místico, se dedicaba a ayudar a los asuras. Hoy en día podemos ver que hay muchos yogis que se dedican a satisfacer los sentidos de los materialistas, y muchos impostores que dicen ser Dios. Maya Danava era una de esas personas, un dios entre los demonios, y podía realizar proezas maravillosas, como la que se menciona en este verso: construyó un pozo de néctar y sumergió en él a los asuras. Ese néctar se llamaba mrta- sanjivayitari, pues podía devolver la vida a un cuerpo muerto. Mrta-sanjivayitari es también un preparado ayur-védico, un cierto tipo de licor que estimula incluso a una persona que esté al borde de la muerte. VERSO 60 siddhamrta-rasa-sprsta vajra-sara mahaujasah uttasthur megha-dalana vaidyuta iva vahnayah
siddha-amrta-rasa-sprstah—los demonios, al entrar en contacto con el poderoso líquido de néctar místico; vajra-sarah—sus cuerpos invulnerables a los rayos; maha-ojasah—que eran sumamente fuertes; uttasthuh—volvieron a levantarse; megha-dalanah—lo que pasa a través de las nubes; vaidyutah—relámpago (que penetra las nubes); iva—como; vahnayah—ardiente. TRADUCCIÓN Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes. VERSO 61 vilokya bhagna-sankalpam vimanaskam vrsa-dhvajam tadayam bhagavan visnus tatropayam akalpayat
vilokya—al ver; bhagna-sankalpam—desanimado; vimanaskam—sumamente desdichado; vrsa-dhvajam—al Señor Siva; tada—en ese momento; ayam—este; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visnuh—el Señor Visnu; tatra— acerca del pozo de néctar; upayam—medios (cómo poner fin a); akalpayat— pensó en. TRADUCCIÓN Al ver al Señor Siva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Danava estaba causando. VERSO 62 vatsas casit tada brahma svayam visnur ayam hi gauh pravisya tripuram kale rasa-kupamrtam papau
vatsah—un ternero; ca—también; asit—se volvió; tada—en ese momento; brahma—el Señor Brahma; svayam—personalmente; visnuh—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; ayam—este; hi—en verdad; gauh—una vaca; pravisya—entrar; tri-puram—en las tres residencias; kale—al mediodía; rasa-kupa- amrtam—el néctar contenido en aquel pozo; papau—bebieron. TRADUCCIÓN Entonces, el Señor Brahma se transformó en ternero y el Señor Visnu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo. VERSO 63 te 'sura hy api pasyanto na nyasedhan vimohitah tad vijñaya maha-yogi rasa-palan idam jagau smayan visokah sokartan smaran daiva-gatim ca tam
te—aquellos; asurah—demonios; hi—en verdad; api—aunque; pasyantah— viendo (el ternero y la vaca bebiendo el néctar); na—no; nyasedhan—les prohibieron; vimohitah—confundidos por la ilusión; tat vijñaya—sabiendo esto perfectamente; maha-yogi—el gran místico Maya Danava; rasa-palan—a los demonios que guardaban el néctar; idam—esto; jagau—dijo; smayan— confundidos; visokah—que no se sentían felices; soka-artan—con grandes lamentos; smaran—recordar; daiva-gatim—poder espiritual; ca—también; tam— ese. TRADUCCIÓN Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Danava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ése era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar. VERSO 64 devo 'suro naro 'nyo va nesvaro 'stiha kascana atmano 'nyasya va distam daivenapohitum dvayoh
devah—los semidioses; asurah—los demonios; narah—los humanos; anyah—o cualesquiera otros; va—o; na—no; isvarah—el controlador supremo; asti—es; iha—en este mundo; kascana—nadie; atmanah—de uno mismo; anyasya—de otros; va—o; distam—el destino; daivena—dado por el Señor Supremo; apohitum—contrarrestar; dvayoh—de ambos. TRADUCCIÓN Maya Danava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie. SIGNIFICADO El Señor Supremo es uno, Krishna, el visnu-tattva. Krishna Se expande en expansiones personales visnu-tattva (svamsa), que lo controlan todo. Maya Danava dijo: «Yo, tú, o los dos juntos, podemos elaborar algún plan, pero lo que tiene que ocurrir es el Señor quien lo planea. Nadie verá realizarse sus planes sin que Él lo apruebe». Podemos confeccionar muchos planes, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, nunca se cumplirán. Las entidades vivientes elaboran cientos de millones de planes en distintas especies, pero, sin la aprobación del Señor, todos ellos son inútiles. VERSOS 65-66 athasau saktibhih svabhih sambhoh pradhanikam vyadhat dharma-jñana-virakty-rddhi- tapo-vidya-kriyadibhih
ratham sutam dhvajam vahan dhanur varma-saradi yat sannaddho ratham asthaya saram dhanur upadade
atha—a continuación; asau—Él (el Señor Krishna); saktibhih—por medio de Sus potencias; svabhih—personales; sambhoh—del Señor Siva; pradhanikam— componentes; vyadhat—creó; dharma—religión; jñana—conocimiento; virakti— renunciación; rddhi—opulencia; tapah—austeridad; vidya—educación; kriya— actividades; adibhih—con todas estas y otras opulencias trascendentales; ratham— cuadriga; sutam—auriga; dhvajam—bandera; vahan—caballos o elefantes; dhanuh—arco; varma—escudo; sara-adi—flechas, etc.; yat—todo lo que se necesitaba; sannaddhah—equipado; ratham—en la cuadriga; asthaya—sentado; saram—flecha; dhanuh—al arco; upadade—unió. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Después de esto, el Señor Krishna Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Siva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Una vez perfectamente armado, el Señor Siva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.13.16): vaisnavanam yatha sambhuh: El Señor Siva es el mejor de los vaisnavas, el mejor devoto del Señor Krishna. De hecho, es uno de los mahajanas, una de las doce autoridades en la filosofía vaisnava (svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh, etc.). El Señor Krishna siempre está presto a ayudar a todos los mahajanas y devotos en todo aspecto (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). El Señor Siva había perdido una batalla contra los asuras, a pesar de ser muy poderoso, de modo que se sentía triste y desanimado. Sin embargo, debido a que es uno de los principales devotos del Señor, el Señor le dotó personalmente de todo lo necesario para la guerra. Por lo tanto, el devoto debe servir al Señor con sinceridad, y Krishna estará siempre tras él para protegerle, y, si fuera necesario, para darle todo lo que necesite en la lucha contra el enemigo. Los devotos nunca están faltos de conocimiento ni de lo materialmente indispensable para difundir el movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 67 saram dhanusi sandhaya muhurte 'bhijitisvarah dadaha tena durbhedya haro 'tha tripuro nrpa
saram—las flechas; dhanusi—en el arco; sandhaya—uniendo; muhurte abhijiti—al mediodía; isvarah—el Señor Siva; dadaha—incendió; tena—con ellas (con las flechas); durbhedyah—muy difícil de herir; harah—el Señor Siva; atha—de este modo; tri-purah—las tres residencias de los demonios; nrpa—¡oh, rey Yudhisthira! TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, el muy poderoso Señor Siva armó el arco con las flechas, y, al mediodía, prendió fuego a las tres residencias de los demonios y las destruyó. VERSO 68 divi dundubhayo nedur vimana-sata-sankulah devarsi-pitr-siddhesa jayeti kusumotkaraih avakirañ jagur hrsta nanrtus capsaro-ganah
divi—en el cielo; dundubhayah—timbales; neduh—hicieron resonar; vimana— de aviones; sata—cientos de miles; sankulah—dotados; deva-rsi—todos los semidioses y santos; pitr—los habitantes de Pitrloka; siddha—los habitantes de Siddhaloka; isah—todas las grandes personalidades; jaya iti—entonaron el canto de «¡Victoria!»; kusuma-utkaraih—flores de distintos tipos; avakiran—derramaron sobre la cabeza del Señor Siva; jaguh—cantaron; hrstah—con gran placer; nanrtuh—bailaron; ca—y; apsarah-ganah—las hermosas mujeres de los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitas, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Siva, deseándole toda victoria, y las apsaras comenzaron a cantar y bailar con gran alegría. VERSO 69 evam dagdhva puras tisro bhagavan pura-ha nrpa brahmadibhih stuyamanah svam dhama pratyapadyata
evam—así; dagdhva—reducir a cenizas; purah tisrah—las tres residencias de los demonios; bhagavan—el supremamente poderoso; pura-ha—que destruyó las residencias de los asuras; nrpa—¡oh, rey Yudhisthira!; brahma-adibhih—por el Señor Brahma y otros semidioses; stuyamanah—tras ser adorado; svam—a su propia; dhama—morada; pratyapadyata—regresó. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Yudhisthira!, desde entonces el Señor Siva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el Señor Siva regresó a su propia morada. VERSO 70 evam vidhany asya hareh sva-mayaya vidambamanasya nr-lokam atmanah viryani gitany rsibhir jagad-guror lokam punanany aparam vadami kim
evam vidhani—de este modo; asya—de Krishna; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; sva-mayaya—por Sus potencias trascendentales; vidambamanasya—actuar como un ser humano corriente; nr-lokam—en la sociedad humana; atmanah—de Él; viryani—actividades trascendentales; gitani— narraciones; rsibhih—por grandes personas santas; jagat-guroh—del maestro supremo; lokam—todos los sistemas planetarios; punanani—purificar; aparam— qué más; vadami kim—puedo yo decir. TRADUCCIÓN El Señor, Sri Krishna, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden urificar a todo el mundo. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita y todas las Escrituras védicas explican con todo detalle que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, adviene en el seno de la sociedad humana como un ser humano corriente, pero realiza actividades completamente excepcionales para beneficio del mundo entero. No debemos dejarnos llevar por la influencia de la energía ilusoria y pensar que el Señor Krishna es un ser humano corriente. Los buscadores sinceros de la Verdad Absoluta llegan a la comprensión de que Krishna lo es todo (vasudevah sarvam iti). Una de esas grandes almas se encuentra rara vez. Aun así, si estudiamos toda la Bhagavad- gita tal como es, Krishna nos resultará muy fácil de entender. El movimiento para la conciencia de Krishna simplemente trata de propagar por todo el mundo el conocimiento de que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios (krsnas tu bhagavan svayam). Si la gente toma en serio este movimiento, su forma humana de vida habrá sido un éxito. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prahlada, el más excelso de los devotos».
Capítulo 11 Capítulo 11 La sociedad perfecta: cuatro clases sociales Este capítulo trata de los principios generales que pueden llevar a la perfección al ser humano, y específicamente al que aspira a progresar en la vida espiritual. Tras escuchar la exposición de las cualidades de Prahlada Maharaja, Maharaja Yudhisthira estaba sumamente complacido. Entonces preguntó a Narada Muni acerca de la verdadera religión del ser humano y acerca de las características especiales del varnasrama-dharma, que marca el nivel más elevado de la civilización humana. Ante la pregunta de Maharaja Yudhisthira, Narada Muni dejó de dar sus propias explicaciones y pasó a citar declaraciones del Señor Narayana, que es la autoridad suprema en cuestión de establecer códigos religiosos (dharmam tu saksad bhagavat-pranitam). Hay treinta cualidades que todo ser humano tiene el deber de adquirir, como la veracidad, la misericordia y la austeridad. El proceso que consiste en seguir los principios de la religión se denomina sanatana-dharma, el sistema religioso eterno. El sistema de varnasrama traza las divisiones de brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra. También establece el sistema de samskaras. Los dvijas, el sector más elevado de la población, tienen el deber de observar la ceremonia de garbhadhana samskara antes de engendrar un hijo. El verdadero nacido por segunda vez es aquel que sigue el sistema de garbhadhana samskara; los que no lo siguen y se desvían de los principios del varnasrama-dharma reciben el nombre de dvija- bandhus. Las principales ocupaciones del brahmana son adorar a la Deidad, enseñar a los demás el proceso de adoración de la Deidad, estudiar las Escrituras védicas, dedicarse a la enseñanza de las Escrituras védicas, recibir caridad de los demás, y, a su vez, dar caridad a otros. El brahmana debe ganarse el sustento con estos seis deberes prescritos. El ksatriya tiene el deber de proteger a los ciudadanos y recaudar impuestos; sin embargo, tiene prohibido cobrar impuestos a los brahmanas. Por lo tanto, los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna deben estar exentos de impuestos gubernativos. Los ksatriyas pueden cobrar impuestos a todos los ciudadanos, excepto a los brahmanas. Los vaisyas deben cultivar la tierra, producir cereales y proteger a las vacas, mientras que los sudras, que no poseen las cualidades de los brahmanas, ksatriyas o vaisyas, deben estar satisfechos sirviendo a las tres clases superiores. Para los brahmanas se establecen también otros cuatro medios de subsistencia: salina, yayavara, sila y uñchana. Cada uno de esos deberes prescritos es mejor que el anterior. Los miembros de los niveles inferiores de la escala social no pueden desempeñar las ocupaciones de las clases superiores a no ser en caso de necesidad. En situaciones de emergencia, todas las clases sociales, con excepción de los ksatriyas, pueden desempeñar los respectivos deberes profesionales de las demás clases. Los ksatriyas tampoco pueden ganarse el sustento con los medios denominados rta (siloñchana), amrta (ayacita), mrta (yacña), pramrta (karsana) y satyanrta (vanijya), permitidos a todas las demás clases. Para brahmanas y ksatriyas, ocuparse en el servicio de vaisyas y sudras se considera profesión de perros. Narada Muni explicó también que el brahmana se caracteriza por el control de los sentidos, el ksatriya por el poder y la fama, el vaisya por el servicio a los brahmanas y ksatriyas, y el sudra por su servicio a las tres clases superiores. La principal cualidad de la mujer es ser una esposa muy casta y fiel. De este modo, Narada Muni explicó las características de los distintos niveles sociales, más o menos elevados, y recomendó seguir los principios de la propia casta o de la profesión heredada. Quien está habituado a una profesión, no puede abandonarla repentinamente; por eso se recomienda un despertar gradual. Las características de los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras son muy importantes; por lo tanto, son esas características, y no el nacimiento, el criterio para clasificar a las personas. Narada Muni y todas las grandes personalidades prohiben estrictamente que se identifique a las personas por la familia en que han nacido. VERSO 1 sri-suka uvaca srutvehitam sadhu sabha-sabhajitam mahattamagranya urukramatmanah yudhisthiro daitya-pater mudanvitah papraccha bhuyas tanayam svayambhuvah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; srutva—escuchar; ihitam—la narración; sadhu sabha-sabhajitam—que se comenta en asambleas de grandes devotos como el Señor Brahma y el Señor Siva; mahat-tama-agranyah—la mejor de las personas santas (Yudhisthira); urukrama-atmanah—de aquél (de Prahlada Maharaja), cuya mente está constantemente dedicada a la Suprema Personalidad de Dios, que siempre realiza actividades extraordinarias; yudhisthirah—el rey Yudhisthira; daitya-pateh—del señor de los demonios; muda-anvitah—con una actitud alegre; papraccha—preguntó; bhuyah—de nuevo; tanayam—al hijo; svayambhuvah—del Señor Brahma. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de escuchar acerca de las actividades y la personalidad de Prahlada Maharaja, que las grandes personalidades, como el Señor Brahma y el Señor Siva, adoran y comentan, Yudhisthira Maharaja, el rey más respetable de entre las personalidades excelsas, hizo otra pregunta al gran santo Narada Muni, mostrando en su actitud el gran placer que sentía. VERSO 2 sri-yudhisthira uvaca bhagavan srotum icchami nrnam dharmam sanatanam varnasramacara-yutam yat puman vindate param
sri-yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira preguntó; bhagavan—¡oh, mi Señor!; srotum—escuchar; icchami—yo deseo; nrnam—de la sociedad humana; dharmam—los deberes prescritos; sanatanam—comunes y eternos (para todos); varna-asrama-acara-yutam—basados en los principios de las cuatro divisiones de la sociedad y las cuatro divisiones del progreso espiritual; yat—del cual; puman— la gente en general; vindate—puede disfrutar con gran paz; param—el conocimiento supremo (mediante el cual se puede alcanzar el servicio devocional). TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira dijo: Mi querido señor, deseo que me hables de los principios de la religión mediante los cuales se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. Deseo escuchar, en general, acerca de los deberes prescritos de la sociedad humana y acerca del sistema de varnasrama-dharma, que regula el progreso social y espiritual. SIGNIFICADO Sanatana-dharma significa servicio devocional. La palabra sanatana se refiere a lo que es eterno, lo que no cambia, sino que permanece en toda circunstancia. Ya hemos explicado varias veces cuál es el deber prescrito eterno del ser humano. En realidad, fue Sri Caitanya Mahaprabhu quien lo explicó: jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa': El verdadero deber prescrito de la entidad viviente es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Tal vez alguien prefiera apartarse de este principio, pero aun así seguirá siendo un sirviente, pues ésa es su posición eterna; lo que ocurre es que entonces sirve a maya, la ilusoria energía material. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de guiar a la sociedad humana para que sirva a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de servir al mundo material sin verdadero beneficio. En la práctica, podemos comprobar que todos los hombres, mamíferos, aves, animales en general, y, de hecho, todas las entidades vivientes, están ocupados en servir. El cuerpo o la religión aparente pueden cambiar, pero todas las entidades vivientes están siempre ocupadas en servir a alguien. Por consiguiente, esa mentalidad de servicio es el deber prescrito eterno. Ese deber prescrito eterno puede organizarse mediante la institución de varnasrama, en la que hay cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y cuatro asramas (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). Así pues, Yudhisthira Maharaja preguntó a Narada Muni acerca de los principios del sanatana-dharma, para beneficio de la sociedad humana. VERSO 3 bhavan prajapateh saksad atmajah paramesthinah sutanam sammato brahmams tapo-yoga-samadhibhih
bhavan—Tu Señoría; prajapateh—de Prajapati (el Señor Brahma); saksat— directamente; atma-jah—el hijo; paramesthinah—de la persona suprema del universo (el Señor Brahma); sutanam—de todos los hijos; sammatah—considerado el mejor; brahman—¡oh, el mejor de los brahmanas!; tapah—por la austeridad; yoga—por la práctica de yoga místico; samadhibhih— y por el trance o la meditación (eres el mejor en todo aspecto). TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, tú eres, directamente, el hijo de Prajapati [el Señor Brahma]. Por tus austeridades y prácticas de yoga místico y trance, se te considera el mejor de todos los hijos del Señor Brahma. VERSO 4 narayana-para vipra dharmam guhyam param viduh karunah sadhavah santas tvad-vidha na tathapare
narayana-parah—aquellos que están siempre consagrados a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana; viprah—el mejor de los brahmanas; dharmam— principio religioso; guhyam—el más confidencial; param—supremo; viduh— conocen; karunah—esas personas son muy misericordiosas (pues son devotos); sadhavah—de comportamiento muy excelso; santah—pacíficos; tvat-vidhah— como Tu Gracia; na—no; tatha—así; apare—otros (seguidores de métodos distintos al servicio devocional). TRADUCCIÓN Nadie goza de mayor paz en su vida o es más misericordioso que tú; nadie sabe mejor que tú cómo practicar servicio devocional o cómo llegar a ser el mejor de los brahmanas. Por consiguiente, tú conoces todos los principios confidenciales de la vida religiosa, y nadie los conoce mejor que tú. SIGNIFICADO Yudhisthira Maharaja sabía que Narada Muni es el maestro espiritual supremo de la sociedad humana, el que puede enseñar la senda de la liberación espiritual que lleva a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, ése fue el motivo que llevó a Narada Muni a escribir su Bhakti- sutra y a señalar directrices en su Narada-pañcaratra. Para aprender acerca de los principios religiosos y de la perfección de la vida, necesitamos las instrucciones de la sucesión discipular de Narada Muni. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna sigue directamente la línea discipular de la Brahma-sampradaya. Narada Muni recibió instrucciones del Señor Brahma, y, a su vez, las transmitió a Vyasadeva. Vyasadeva instruyó a su hijo Sukadeva Gosvami, que habló el Srimad-Bhagavatam. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. El Srimad-Bhagavatam fue hablado por Sukadeva Gosvami, y la Bhagavad-gita, por Krishna; por lo tanto, no hay diferencia entre ambos. Si seguimos estrictamente el principio de sucesión discipular, es indudable que nos hallamos en la senda correcta de la liberación espiritual, es decir, de la ocupación eterna en el servicio devocional. VERSO 5 sri-narada uvaca natva bhagavate 'jaya lokanam dharma-setave vaksye sanatanam dharmam narayana-mukhac chrutam
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; natva—ofrecer mis reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; ajaya—de existencia eterna, sin nacimiento; lokanam—por todo el universo; dharma-setave—que protege los principios religiosos; vaksye—explicaré; sanatanam—eterno; dharmam—deber prescrito; narayana-mukhat—de la boca de Narayana; srutam—que he escuchado. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni dijo: Antes de explicar los principios del sistema religioso eterno, que he escuchado de labios del Señor Narayana, ofrezco mis reverencias al Señor Krishna, el protector de los principios religiosos de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO La palabra aja se refiere a Krishna, quien en la Bhagavad-gita (4.6) explica: ajo 'pi sann avyayatma: «Yo existo eternamente, y, por lo tanto, nunca nazco. En Mi existencia no hay cambios». VERSO 6 yo 'vatiryatmano 'msena daksayanyam tu dharmatah lokanam svastaye 'dhyaste tapo badarikasrame
yah—aquel que (el Señor Narayana); avatirya—que advino; atmanah—de Sí mismo; amsena—con una parte (Nara); daksayanyam—en el vientre de Daksayani, la hija de Maharaja Daksa; tu—en verdad; dharmatah—de Dharma Maharaja; lokanam—de toda la gente; svastaye—para beneficio de; adhyaste—ejecuta; tapah—austeridad; badarikasrame—en el lugar llamado Badarikasrama. TRADUCCIÓN El Señor Narayana, junto con Su manifestación parcial, Nara, apareció en este mundo a través de la hija de Daksa Maharaja llamada Murti. Fue engendrado por Dharma Maharaja para beneficio de todas las entidades vivientes. Todavía hoy continúa ocupado en grandes austeridades cerca del lugar que se conoce con el nombre de Badarikasrama. VERSO 7 dharma-mulam hi bhagavan sarva-vedamayo harih smrtam ca tad-vidam rajan yena catma prasidati
dharma-mulam—la raíz de los principios religiosos; hi—en verdad; bhagavan— la Suprema Personalidad de Dios; sarva-veda-mayah—la esencia de todo conocimiento védico; harih—el Ser Supremo; smrtam ca—y las Escrituras; tat- vidam—de aquellos que conocen al Señor Supremo; rajan—¡oh, rey!; yena—por el cual (principio religioso); ca—también; atma—el alma, la mente, el cuerpo y todo; prasidati—alcanzan plena satisfacción. TRADUCCIÓN El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es la esencia de todo conocimiento védico, la raíz de todos los principios religiosos, y la memoria de las grandes autoridades. ¡Oh, rey Yudhisthira!, este principio religioso debe considerarse prueba concluyente. Partiendo de ese principio religioso, todo se satisface, mente, alma y cuerpo incluidos. SIGNIFICADO Dice Yamaraja: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. Yamaraja, el representante del Señor que se encarga de las entidades vivientes después de la muerte, es quien dicta la sentencia que decide cómo y cuándo va a cambiar de cuerpo el ser vivo. Él es la autoridad, y él dice que los principios religiosos consisten en las normas y leyes dadas por Dios. La religión no se la puede inventar nadie, y por eso los seguidores de los principios védicos rechazan los sistemas religiosos inventados. En la Bhagavad-gita (15.15), se dice: vedais ca sarvair aham eva vedyah: Conocimiento védico significa comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Por consiguiente, tanto si hablamos de los Vedas, como de las Escrituras, de la religión, o de los principios que definen el deber prescrito de cada persona, todo ello debe llevar a la comprensión de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del Srimad-Bhagavatam es, por lo tanto (Bhag. 1.2.6): sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati En otras palabras, el objetivo de los principios védicos es enseñarnos cómo ofrecer al Señor un servicio amoroso trascendental. Ese servicio debe estar libre de motivaciones y no debe detenerse ante ninguna condición material. Entonces la sociedad humana será feliz en todo aspecto. Los smrti, las Escrituras que siguen los principios del conocimiento védico, se consideran evidencia de los principios védicos. Hay veinte tipos distintos de Escrituras que tratan de los principios religiosos, y, entre ellas, las Escrituras de Manu y Yajñavalkya se consideran autoridades universales. En el Yayjñavalkya- smrti se dice: sruti-smrti-sadacarah svasya ca priyam atmanah samyak sankalpajah kamo dharma-mulam idam smrtam El comportamiento humano debe aprenderse del sruti, los Vedas, y del smrti, las Escrituras que siguen los principios védicos. Srila Rupa Gosvami, en su Bhakti- rasamrta-sindhu dice: sruti-smrti-puranadi- pañcaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate El significado de este verso es que para ser un devoto es necesario seguir los principios que se exponen en los sruti y smrti. Es necesario seguir las normas de los Puranas y el pañcaratriki-vidhi. No se puede ser devoto puro sin seguir los sruti y smrti; además, sruti y smrti sin servicio devocional no pueden llevarnos a la perfección de la vida. Por consiguiente, todo ello confirma la conclusión de que sin bhakti, sin servicio devocional, no puede hablarse de principios religiosos. En la puesta en práctica de los principios religiosos, la figura central es Dios. El veredicto del Srimad- Bhagavatam condena casi todo lo que en este mundo se considera religión, pues lo encuentra falto de todo concepto de servicio devocional. Sin servicio devocional, los supuestos principios religiosos son un simple engaño. VERSOS 8-12 satyam daya tapah saucam titikseksa samo damah ahimsa brahmacaryam ca tyagah svadhyaya arjavam
santosah samadrk-seva gramyehoparamah sanaih nrnam viparyayeheksa maunam atma-vimarsanam
annadyadeh samvibhago bhutebhyas ca yatharhatah tesv atma-devata-buddhih sutaram nrsu pandava
sravanam kirtanam casya smaranam mahatam gateh sevejyavanatir dasyam sakhyam atma-samarpanam
nrnam ayam paro dharmah sarvesam samudahrtah trimsal-laksanavan rajan sarvatma yena tusyati
satyam—decir la verdad sin distorsión ni desviaciones; daya—compasión por todos los que sufren; tapah—austeridades (como observar ayuno por lo menos dos veces al mes, en el día de ekadasi); saucam—limpieza (bañarse regularmente un mínimo de dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y acordarse de cantar el santo nombre del Señor); titiksa—tolerancia (no agitarse ante los cambios de estación o las circunstancias incómodas); iksa—distinguir entre bueno y malo; samah—control de la mente (no permitir que la mente actúe de modo caprichoso); damah—control de los sentidos (no permitir que los sentidos actúen sin control); ahimsa—no violencia (no someter a ninguna entidad viviente a las tres miserias); brahmacaryam—continencia o abstenerse de desperdiciar el semen (no tener relaciones sexuales con ninguna mujer que no sea la propia esposa, ni con ésta cuando esta prohibido, por ejemplo, durante el período menstrual); ca—y; tyagah—dar en caridad por lo menos el cincuenta por ciento de los ingresos; svadhyayah—leer Escrituras trascendentales como la Bhagavad-gita, el Srimad- Bhagavatam, el Ramayana y el Mahabharata (o, para los que no siguen la cultura védica, leer la Biblia o el Corán); arjavam—simplicidad (estar libre de la duplicidad mental); santosah—estar satisfecho con aquello de que se puede disponer sin excesivo esfuerzo; samadrk-seva—ofrecer servicio a las personas santas que no hacen diferencias entre los seres vivos y ven a todo ser vivo como alma espiritual (panditah sama-darsinah); gramya-iha-uparamah—no participar en actividades supuestamente filantrópicas; sanaih—progresivamente; nrnam—en la sociedad humana; viparyaya-iha—las actividades innecesarias; iksa—comentar; maunam— ser grave y silencioso; atma—en el ser; vimarsanam—investigar (si somos el cuerpo o el alma); anna-adya-adeh—de comida, bebida, etc.; samvibhagah—reparto igualitario; bhutebhyah—a diversas entidades vivientes; ca—también; yatha- arhatah—como conviene; tesu—todas las entidades vivientes; atma-devata- buddhih—considerar como el ser o los semidioses; su-taram—como preliminar; nrsu—entre todos los seres humanos; pandava—¡oh, Maharaja Yudhisthira!; sravanam—escuchar; kirtanam—cantar; ca—también; asya—de Él (del Señor); smaranam—recordar (Sus palabras y actividades); mahatam—de grandes personas santas; gateh—que es el refugio; seva—servicio; ijya—adorar; avanatih—ofrecer reverencias; dasyam—aceptar el servicio; sakhyam—considerar amigo; atma- samarpanam—entregar todo el propio ser; nrnam—de todos los seres humanos; ayam—este; parah—el más elevado; dharmah—principio religioso; sarvesam— de todos; samudahrtah—descritas por completo; trimsat-laksana-van—con treinta características; rajan—¡oh, rey!; sarva-atma—el Señor Supremo, la Superalma de todos; yena—por el cual; tusyati—se satisface. TRADUCCIÓN He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhisthira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO A fin de que los seres humanos sean distintos de los animales, el gran santo Narada recomienda que todo ser humano sea educado en el cultivo de las treinta cualidades que se mencionan. Hoy en día se está haciendo propaganda por todas partes, en todo el mundo, del estado secular, un estado cuyo único interés sean las actividades mundanas. Pero, si no se educa a los ciudadanos en el cultivo de las buenas cualidades que se mencionan en este verso, ¿cómo puede haber felicidad? Por ejemplo, si toda la población falta a la verdad, ¿cómo puede el estado ser feliz? Por lo tanto, dejando de lado las consideraciones de pertenencia a una determinada religión —hindú, musulmana, cristiana, budista, o cualquier otra—, se debe enseñar a todo el mundo a ser veraz. Del mismo modo, se debe enseñar a todo el mundo a ser misericordioso, y a observar ayuno en determinados días del mes. Todo el mundo debe bañarse dos veces al día, limpiarse los dientes y el cuerpo externamente y practicar la limpieza interna de la mente recordando el santo nombre del Señor. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, el Señor es sólo uno. Por consiguiente, debemos cantar el santo nombre del Señor, dejando aparte las diferencias en la pronunciación lingüística. También se debe enseñar a todo el mundo a evitar cuidadosamente las emisiones innecesarias de semen. Esto es muy importante para todos los seres humanos. Si no se desperdicia el semen, la memoria, la determinación, la actividad y la vitalidad de la energía corporal cobran un extraordinario vigor. También se debe enseñar a todo el mundo a ser simples en el pensar y en el sentir, y a estar satisfechos en cuerpo y mente. Éstas son las cualidades generales del ser humano. No se trata de escoger entre estado secular o estado eclesiástico. Si no nos educamos en el cultivo de estas treinta cualidades, no puede haber paz. Por último se recomienda: sravanam kirtanam casya smaranam mahatam gateh sevejyavanatir dasyam sakhyam atma-samarpanam Todo el mundo debe volverse devoto del Señor, pues de ese modo se adquieren por añadidura todas las demás cualidades. yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih «Cuando alguien se ocupa con firme determinación en el servicio devocional de Krishna, en él se manifiestan siempre todas las buenas cualidades de Krishna y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, carece de buenas cualidades, pues está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor» (Bhag. 5.12). Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, por lo tanto, es universal. La civilización humana debe tomarlo muy en serio y practicar sus principios, para que, de ese modo, el mundo logre la paz. VERSO 13 samskara yatravicchinnah sa dvijo 'jo jagada yam ijyadhyayana-danani vihitani dvijanmanam janma-karmavadatanam kriyas casrama-coditah
samskarah—procesos reformatorios; yatra—donde; avicchinnah—sin interrupción; sah—esa persona; dvi-jah—nacida por segunda vez; ajah—el Señor Brahma; jagada—aprobó; yam—quien; ijya—adorar; adhyayana—estudios de los Vedas; danani—y caridad; vihitani—prescritos; dvi-janmanam—de personas a quienes se considera nacidas dos veces; janma—por nacimiento; karma—y actividades; avadatanam—que se han purificado; kriyah—actividades; ca— también; asrama-coditah—recomendadas para los cuatro asramas. TRADUCCIÓN Aquellos que se han purificado por medio de la ceremonia garbhadana y otros métodos reformatorios prescritos, que cuentan con la aprobación del Señor Brahma y se llevan a cabo con mantras védicos y sin interrupción, son dvijas, nacidos por segunda vez. Esos brahmanas, ksatriyas y vaisyas, purificados por sus tradiciones familiares y por su conducta, deben adorar al Señor, estudiar los Vedas y dar caridad. Conforme a este sistema, deben seguir los principios de los cuatro asramas [brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa]. SIGNIFICADO Tras dar una lista general de treinta cualidades que regulan el buen comportamiento, Narada Muni explica ahora los principios en que se basan los cuatro varnas y los cuatro asramas. El ser humano debe educarse en el cultivo de las treinta cualidades que se han citado; de lo contrario, no es un ser humano. El siguiente paso es la introducción del proceso de varnasrama entre esas personas cualificadas. La primera ceremonia purificatoria del sistema de varnasrama es garbhadhana; se lleva a cabo mediante mantras antes de la relación sexual destinada a concebir un buen hijo. A la persona que utiliza su vida sexual conforme al proceso purificatorio, con la única finalidad de engendrar buenos hijos, y no en busca de los placeres sensuales, también se la considera brahmacari. No se debe desperdiciar el semen en el placer sensual, violando los principios védicos de la vida. Sin embargo, la población no podrá abstenerse de vida sexual sino se la educa en el cultivo de esas treinta cualidades; de lo contrario, resultará imposible. En caso de que una persona nazca en una familia de dvijas, nacidos por segunda vez, sin que éstos hayan seguido el proceso purificatorio, a esa persona se la califica de dvija-bandhu; es decir, es un amigo de los nacidos por segunda vez, pero no un nacido por segunda vez. Este sistema no tiene otra finalidad que crear buena población. Como se afirma en la Bhagavad-gita, cuando las mujeres se contaminan, nace población varna-sankara, y cuando esa población varna-sankara aumenta, el mundo entero cae a una situación infernal. Todas las Escrituras védicas nos ponen en guardia contra la creación de población varna-sankara. Cuando la población es varna-sankara, ninguna gran asamblea legislativa, ningún parlamento, ni ninguna corporación por el estilo podrá encauzarla hacia la paz y la prosperidad. VERSO 14 viprasyadhyayanadini sad-anyasyapratigrahah rajño vrttih praja-goptur aviprad va karadibhih
viprasya—de los brahmanas; adhyayana-adini—leer los Vedas, etc.; sat—seis (estudiar los Vedas, enseñar los Vedas, adorar a la Deidad, enseñar a otros a adorar, aceptar caridad y dar caridad); anyasya—de los que no son brahmanas (los ksatriyas); apratigrahah—sin aceptar caridad de otros (los ksatriyas pueden poner en práctica los otros cinco deberes prescritos para los brahmanas); rajñah—del ksatriya; vrttih—el medio de subsistencia; praja-goptuh—que mantiene a los súbditos; aviprat—de los que no son brahmanas; va—o; kara-adibhih—por recaudar impuestos sobre la renta, derechos de aduana, multas y sanciones, etc. TRADUCCIÓN El brahmana tiene seis deberes prescritos. Cinco de ellos puede realizarlos también el ksatriya, quien, sin embargo, no debe recibir caridad. Al rey o ksatriya no se le permite cobrar impuestos a los brahmanas, pero puede ganarse el sustento percibiendo impuestos mínimos, derechos de aduana y multas del resto de sus súbditos. SIGNIFICADO Visvanatha Cakravarti Thakura explica la posición de los brahmanas y los ksatriyas. Los brahmanas tienen seis deberes prescritos, tres de los cuales son obligatorios: estudiar los Vedas, adorar a la Deidad y dar caridad. Para cubrir sus necesidades, los brahmanas enseñan, animan a los demás a adorar a la Deidad y aceptan donaciones. Esto se confirma también en la Manu-samhita: sannam tu karmanam asya trini karmani jivika yajanadhyapane caiva visuddhac ca pratigrahah De los seis deberes prescritos de los brahmanas, tres son obligatorios: adorar a la Deidad, estudiar los Vedas y dar caridad. A cambio, el brahmana debe recibir caridad, y ése debe ser su medio de subsistencia. El brahmana nunca debe ganarse el sustento asumiendo los deberes prescritos de una profesión. En los sastras se subraya especialmente que la persona que se considere brahmana no puede ocuparse en servir a otros; de lo contrario, cae de su posición e inmediatamente pasa a ser un sudra. Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami pertenecían a una familia muy respetable, pero, por haberse ocupado en el servicio del Nawab Hussein Shah —y no como simples funcionarios, sino como ministros—, fueron expulsados de la sociedad brahmínica. De hecho, prácticamente se hicieron musulmanes, y llegaron incluso a cambiar de nombre. Sólo el brahmana que es muy puro puede aceptar caridad. La caridad sólo debe ofrecerse a aquellos que son puros. A quien es sudra por sus actividades, se le prohibe estrictamente aceptar caridad, incluso si ha nacido en familia de brahmanas. Ni siquiera a los ksatriyas, que están casi tan cualificados como los brahmanas, se les permite aceptar caridad. Esto se prohibe estrictamente en este verso con la palabra apratigraha. Si ni siquiera los ksatriyas pueden aceptar caridad, ¿qué puede decirse de las órdenes sociales inferiores? Los reyes y gobiernos pueden recaudar impuestos entre sus súbditos por diversos medios —derechos fiscales y aduaneros, cobro de multas, etc.—, siempre y cuando esos reyes puedan brindar plena protección a sus súbditos, garantizándoles la seguridad de sus vidas y propiedades. El rey sólo puede recaudar impuestos si es capaz de brindar esa protección. No obstante, el rey no debe recaudar ningún tipo de impuestos entre los brahmanas y vaisnavas plenamente consagrados al cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 15 vaisyas tu varta-vrttih syan nityam brahma-kulanugah sudrasya dvija-susrusa vrttis ca svamino bhavet
vaisyah—la comunidad mercantil; tu—en verdad; varta-vrttih—ocupada en la agricultura, la protección de la vaca y el comercio; syat—debe estar; nityam— siempre; brahma-kula-anugah—siguiendo las directrices de los brahmanas; sudrasya—de las personas de cuarta clase, los trabajadores; dvija-susrusa—el servicio de las tres secciones superiores (brahmanas, ksatriyas y vaisyas); vrttih— medios de subsistencia; ca—y; svaminah—del amo; bhavet—debe estar. TRADUCCIÓN La comunidad mercantil debe seguir siempre las directrices de los brahmanas, y debe ocuparse en deberes prescritos como la agricultura, el comercio y la protección de las vacas. El único deber de los sudras es aceptar un amo de una orden social superior y ocuparse en su servicio. VERSO 16 varta vicitra salina- yayavara-siloñchanam vipra-vrttis caturdheyam sreyasi cottarottara
varta—los medios de subsistencia prescritos para los vaisyas (la agricultura, la protección de la vaca y el comercio); vicitra—diversos tipos; salina—sustento que se obtiene sin esfuerzo; yayavara—ir al campo a mendigar un poco de arroz; sila—recoger los granos que su propietario deja en el campo; uñchanam—recoger los granos que se caen de los sacos en las tiendas; vipra-vrttih—los medios de sustento para los brahmanas; caturdha—cuatro tipos distintos; iyam—éste; sreyasi—mejor; ca—también; uttara-uttara—el último comparado con el anterior. TRADUCCIÓN Como alternativa, el brahmana puede aceptar también los deberes prescritos del vaisya, es decir, la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Además, puede mantenerse con lo que reciba sin mendigar, o bien puede mendigar cada día en los campos de arroz; también puede recoger el arroz que su propietario deja en el campo, o los granos desperdigados por las tiendas de los comerciantes de cereal. Se trata de otras cuatro formas de procurarse el sustento que los brahmanas pueden poner en práctica. De esas cuatro formas, cada una de ellas es mejor que la anterior. SIGNIFICADO Los brahmanas a veces reciben donaciones de tierras y vacas, de manera que pueden ganarse el sustento del mismo modo que los vaisyas, cultivando la tierra, protegiendo las vacas y comerciando con los excedentes. Mejor que esto, sin embargo, es recoger los granos que quedan en los campos o en las tiendas, sin mendigar. VERSO 17 jaghanyo nottamam vrttim anapadi bhajen narah rte rajanyam apatsu sarvesam api sarvasah
jaghanyah—baja (persona); na—no; uttamam—elevada; vrttim—medios de subsistencia; anapadi—cuando no hay agitaciones sociales; bhajet—puede aceptar; narah—un hombre; rte—excepto; rajanyam—la profesión de los ksatriyas; apatsu—en situaciones de emergencia; sarvesam—de todos, en todos los niveles sociales; api—ciertamente; sarvasah—todas las profesiones o deberes prescritos. TRADUCCIÓN Las personas de órdenes inferiores no deben aceptar los deberes prescritos de las órdenes superiores, a no ser en situaciones de emergencia. Por supuesto, en esas ocasiones, todos menos los ksatriyas pueden valerse de los medios de subsistencia de las demás órdenes. SIGNIFICADO Los miembros de las órdenes sociales inferiores, y en especial los vaisyas y los sudras, no deben asumir los deberes prescritos de los brahmanas. El brahmana, por ejemplo, tiene el deber prescrito de enseñar el conocimiento védico, y ese deber profesional no debe ser desempeñado por ksatriyas, vaisyas o sudras, excepto en situaciones de emergencia. Salvo en esas situaciones, ni siquiera el ksatriya puede asumir los deberes del brahmana, y, si lo hace, debe abstenerse de aceptar caridad de nadie. A veces los brahmanas protestan contra nuestro movimiento para la conciencia de Krishna por haber convertido en brahmanas a personas de procedencia europea, o, en otras palabras, a mlecchas y yavanas. Sin embargo, nuestro movimiento está respaldado por este pasaje del Srimad- Bhagavatam. En la actualidad, la sociedad se encuentra sumida en el caos, y todo el mundo ha abandonado el cultivo de la vida espiritual, labor que corresponde especialmente a los brahmanas. Se trata de una situación de emergencia, ya que en todo el mundo se ha interrumpido el cultivo espiritual; por lo tanto, es el momento de preparar a los considerados bajos e indignos para que se vuelvan brahmanas y se empeñen en el fomento del progreso espiritual. El progreso espiritual de la sociedad humana se ha detenido, y eso debe considerarse una emergencia. En este verso, Narada Muni ofrece un sólido respaldo al movimiento para la conciencia de Krishna. VERSOS 18-20 rtamrtabhyam jiveta mrtena pramrtena va satyanrtabhyam api va na sva-vrttya kadacana
rtam uñchasilam proktam amrtam yad ayacitam mrtam tu nitya-yacña syat pramrtam karsanam smrtam
satyanrtam ca vanijyam sva-vrttir nica-sevanam varjayet tam sada vipro rajanyas ca jugupsitam sarva-vedamayo viprah sarva-devamayo nrpah
rta-amrtabhyam—de los medios de subsistencia denominados rta y amrta; jiveta—se puede vivir; mrtena—con la profesión de mrta; pramrtena va—o con la profesión de pramrta; satyanrtabhyam api—incluso con la profesión de satyanrta; va—o; na—nunca; sva-vrttya—con la profesión de los perros; kadacana—en ningún momento; rtam—rta; uñchasilam—procurarse el sustento con los granos dejados en los campos o en el mercado; proktam—se dice; amrtam—la profesión de amrta; yat—que; ayacitam—obtenidos sin pedir a nadie; mrtam—la profesión de mrta; tu—pero; nitya-yacña—pedir granos cada día a los campesinos; syat—debe ser; pramrtam—el medio de subsistencia denominado pramrta; karsanam—labrar el campo; smrtam—así se recuerda; satyanrtam—la ocupación de satyanrta; ca—y; vanijyam—comercio; sva-vrttih—la ocupación de los perros; nica-sevanam—el servicio a personas inferiores (vaisyas y sudras); varjayet—deben abandonar; tam—eso (la profesión de los perros); sada—siempre; viprah—el brahmana; rajanyah ca—y el ksatriya; jugupsitam—muy abominable; sarva-veda-mayah—versado en todo el conocimiento védico; viprah—el brahmana; sarva-deva-mayah—la corporificación de todos los semidioses; nrpah—el ksatriya o rey. TRADUCCIÓN En situaciones de emergencia, se pueden adoptar cualquiera de las profesiones denominadas rta, amrta, mrta, pramrta y satyanrta, pero en ningún momento se debe adoptar la profesión del perro. Uñchasila, la profesión que consiste en recoger granos del campo, se denomina rta. Recoger granos sin mendigar es amrta, mendigar cereales es mrta, labrar la tierra, pramrta, y el comercio, satyanrta. Sin embargo, ocuparse en el servicio de personas de clase inferior se denomina sva- vrtti, la profesión de los perros. Que los brahmanas y ksatriyas se ocupen en servir a los sudras es algo particularmente bajo y abominable. Los brahmanas deben estar perfectamente familiarizados con todo el conocimiento védico, y los ksatriyas, con la adoración de semidioses. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por el Señor Supremo conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y sus correspondientes actividades. En el pasado, este principio de dividir la sociedad humana en cuatro secciones (brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra) se seguía estrictamente, pero el abandono progresivo de los principios del varnasrama dio lugar a población varna-sankara, de modo que, en la actualidad, la institución se ha perdido por completo. En la era de Kali, prácticamente todos son sudras (kalau sudra-sambhavah), y es muy difícil encontrar un verdadero brahmana, ksatriya o vaisya. El movimiento para la conciencia de Krishna es un movimiento de brahmanas y vaisnavas; no obstante, está tratando de restablecer la divina institución de varnasrama, pues, sin esa división de la sociedad, no puede haber paz ni prosperidad en ninguna parte. VERSO 21 samo damas tapah saucam santosah ksantir arjavam jñanam dayacyutatmatvam satyam ca brahma-laksanam
samah—control de la mente; damah—control de los sentidos; tapah—austeridad y penitencia; saucam—limpieza; santosah—satisfacción; ksantih—tolerancia (no dejarse agitar por la ira); arjavam—simplicidad; jñanam—conocimiento; daya— misericordia; acyuta-atmatvam—considerarse el sirviente eterno del Señor; satyam—veracidad; ca—también; brahma-laksanam—las características del brahmana. TRADUCCIÓN Las características del brahmana son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En la institución de varnasrama-dharma, se definen las características de los brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis. El objetivo final es acyutatmatvam:, pensar constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Visnu. Para avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna es necesario llegar a ser un brahmana, con las características que se mencionan en este verso. VERSO 22 sauryam viryam dhrtis tejas tyagas catmajayah ksama brahmanyata prasadas ca satyam ca ksatra-laksanam
sauryam—poder en la batalla; viryam—ser invencible; dhrtih—paciencia (el ksatriya es muy grave incluso en medio de la adversidad); tejah—capacidad de vencer a otros; tyagah—dar caridad; ca—y; atma-jayah—no verse abrumado por las necesidades corporales; ksama—tolerancia; brahmanyata—fidelidad a los principios brahmínicos; prasadah—alegría en toda circunstancia; ca—y; satyam ca—y veracidad; ksatra-laksanam—éstas son las características del ksatriya. TRADUCCIÓN Ser poderoso en la batalla, invencible, paciente, desafiante y caritativo, dominar las necesidades del cuerpo, ser tolerante, estar apegado a la naturaleza brahmínica, estar siempre alegre y ser veraz: éstas son las características del ksatriya. VERSO 23 deva-gurv-acyute bhaktis tri-varga-pariposanam astikyam udyamo nityam naipunyam vaisya-laksanam
deva-guru-acyute—a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Visnu; bhaktih—ocupación en servicio devocional; tri-varga—de los tres principios (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); pariposanam— ejecución; astikyam—fe en las Escrituras, el maestro espiritual y el Señor Supremo; udyamah—activo; nityam—sin cesar, continuamente; naipunyam—experiencia; vaisya-laksanam—las características del vaisya. TRADUCCIÓN Estar siempre consagrado a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo, Visnu; esforzarse por progresar en la senda de los principios religiosos, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos [dharma, artha y kama]; creer en las palabras del maestro espiritual y en las Escrituras; y esforzarse siempre expertamente por ganar dinero: éstas son las características del vaisya. VERSO 24 sudrasya sannatih saucam seva svaminy amayaya amantra-yajño hy asteyam satyam go-vipra-raksanam
sudrasya—del sudra (la cuarta clase social, los trabajadores); sannatih— obediencia a las clases superiores (brahmanas, ksatriyas y vaisyas); saucam— limpieza; seva—servicio; svamini—al amo que le mantiene; amayaya—sin duplicidad; amantra-yajñah—celebrar sacrificio ofreciendo únicamente reverencias (sin mantras); hi—ciertamente; asteyam—no robar; satyam—veracidad; go—las vacas; vipra—a los brahmanas; raksanam—proteger. TRADUCCIÓN Ofrecer reverencias a las clases más elevadas de la sociedad [brahmanas, ksatriyas y vaisyas], permanecer siempre muy limpio, estar libre de duplicidad, servir a su amo, celebrar sacrificios sin pronunciar mantras, no robar, decir siempre la verdad y brindar plena protección a las vacas y a los brahmanas: éstas son las características del sudra. SIGNIFICADO Todo el mundo tiene experiencia de que los empleados o sirvientes, por lo general, tienen costumbre de robar. Se considera sirviente de primera clase al que no roba. Según se recomienda en este verso, todo sudra que se precie debe mantenerse siempre limpio, no debe robar ni mentir, y siempre debe ofrecer servicio a su amo. El sudra puede asistir a los sacrificios y ceremonias rituales védicas acompañando a su señor, pero no debe pronunciar los mantras, que sólo deben ser pronunciados por los miembros de las clases superiores de la sociedad. Para que el canto de mantras dé resultado, es necesario ser perfectamente puro y haberse elevado al nivel de los brahmanas, ksatriyas o vaisyas, o, en otras palabras, ser un dvija, un nacido por segunda vez. VERSO 25 strinam ca pati-devanam tac-chusrusanukulata tad-bandhusv anuvrttis ca nityam tad-vrata-dharanam
strinam—de mujeres; ca—también; pati-devanam—que han aceptado a sus esposos como objeto de adoración; tat-susrusa—actitud de servicio hacia el esposo; anukulata—disposición favorable hacia el esposo; tat-bandhusu—a los amigos y familiares del esposo; anuvrttih—con la misma disposición (tratarles bien para satisfacer al marido); ca—y; nityam—regularmente; tat-vrata-dharanam—seguir los mismos votos que el marido, o actuar como él. TRADUCCIÓN Ofrecer servicio al esposo y mostrarle siempre una actitud favorable, mostrar esa misma disposición con los familiares y amigos del esposo, y seguir los mismos votos que él: éstos son los cuatro principios que deben seguir las mujeres consideradas castas. SIGNIFICADO Para que la vida familiar discurra pacíficamente, es muy importante que la mujer siga los votos de su marido. Cualquier discrepancia con esos votos puede romper la armonía familiar. En relación con esto, Canakya Pandita da una muy valiosa instrucción: dampatyoh kalaho nasti tatra srih svayam agatah: Si el marido y la mujer no riñen, la diosa de la fortuna aparece de inmediato en el hogar. La mujer debe ser educada conforme a las directrices que se señalan en este verso. El principio básico que debe seguir toda mujer casta es mostrar siempre una actitud favorable hacia su esposo. En la Bhagavad-gita (1.40), se dice: strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah: Si las mujeres se contaminan, la población será varna-sankarah. En lenguaje actual, los varna- sankara son los hippies, que no siguen ninguna regla ni mandamiento. También se explica que, cuando la población es varna-sankara, no se puede saber cuál es la posición de cada quien. El sistema de varnasrama divide científicamente la sociedad en cuatro varnas y cuatro asramas; esas divisiones, sin embargo, no se dan en la sociedad varna-sankara, donde nadie sabe quién es quién. En esa sociedad, nadie sabe distinguir entre un brahmana, un ksatriya, un vaisya, y un sudra. La paz y la felicidad del mundo material pasan por la necesaria implantación de la institución varnasrama. Es necesario definir las características de las actividades de cada persona, y es necesaria una educación conforme a esas características. Entonces el avance espiritual se producirá de modo natural. VERSOS 26-27 sammarjanopalepabhyam grha-mandana-vartanaih svayam ca mandita nityam parimrsta-paricchada
kamair uccavacaih sadhvi prasrayena damena ca vakyaih satyaih priyaih premna kale kale bhajet patim
sammarjana—por limpiar; upalepabhyam—por fregar con agua y otros líquidos; grha—la casa; mandana—adornar; vartanaih—permanecer en el hogar ocupada en esas tareas; svayam—personalmente; ca—también; mandita—bien vestida; nityam—siempre; parimrsta—limpios; paricchada—ropas y utensilios del hogar; kamaih—conforme a los deseos del esposo; ucca-avacaih—tanto grandes como pequeños; sadhvi—la mujer casta; prasrayena—con modestia; damena—con los sentidos bajo control; ca—también; vakyaih—con palabras; satyaih—veraz; priyaih—muy agradables; premna—con amor; kale kale—en los momentos adecuados; bhajet—debe adorar; patim—a su esposo. TRADUCCIÓN La mujer casta debe ir bien vestida y adornada con alhajas de oro, para placer de su esposo. Siempre debe llevar ropas limpias y atractivas; debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, a fin de que toda la casa esté siempre limpia y pura. Debe encargarse de conseguir todo lo necesario para el hogar, y mantener la casa perfumada con incienso y flores; debe estar siempre dispuesta a satisfacer los deseos de su esposo. Modesta, veraz, con los sentidos bajo control, dulce en su lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, conforme al momento y las circunstancias. VERSO 28 santustalolupa daksa dharma-jña priya-satya-vak apramatta sucih snigdha patim tv apatitam bhajet
santusta—siempre satisfecha; alolupa—sin ser codiciosa; daksa—muy experta en servir; dharma-jña—perfectamente versada en los principios religiosos; priya— agradable; satya—veraz; vak—en el hablar; apramatta—atenta en el servicio de su esposo; sucih—siempre limpia y pura; snigdha—afectuosa; patim—al esposo; tu—pero; apatitam—que no se haya degradado; bhajet—debe adorar. TRADUCCIÓN La mujer casta no debe ser codiciosa, sino que debe sentirse satisfecha en toda circunstancia. Debe ser muy experta en la administración del hogar, y conocer perfectamente los principios religiosos. En sus palabras, debe ser agradable y veraz; debe ser muy cuidadosa y mantenerse siempre limpia y pura. De este modo, la mujer casta debe ocuparse con afecto en el servicio de un marido que no se haya degradado. SIGNIFICADO Según la instrucción de Yajñavalkya, una autoridad en cuestión de principios religiosos: asuddheh sampratiksyo hi mahapataka-dusitah: Quien no se ha purificado conforme a los métodos de dasa-vidha-samskara se considera contaminado por las reacciones de grandes actividades pecaminosas. Sin embargo, en la Bhagavad-gita el Señor dice: na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah: «Aquellos malvados que no se entregan a Mí son lo más bajo de la humanidad». La palabra naradhama significa «no devoto». También Sri Caitanya Mahaprabhu dice: yei bhaje sei bada, abhakta—hina, chara: Todo el que es devoto está libre de pecado, pero el que no es devoto, es el más degradado y condenable. Por consiguiente, a la esposa casta se le recomienda no relacionarse con su esposo, si éste se ha degradado. Se considera degradado al esposo adicto a los cuatro principios de la actividad pecaminosa: vida sexual ilícita, comer carne, juegos de azar y tomar sustancias embriagantes. De modo específico, se debe considerar contaminado a todo aquel que no sea un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, a la mujer casta se le aconseja no resignarse a servir a un marido de esas características. La mujer casta no debe resignarse a ser una especie de esclava de un esposo naradhama, el más bajo de los hombres. Si bien la mujer tiene unos deberes que no son los del hombre, ninguna mujer casta tiene el deber de servir a un marido degradado. Si ése es su caso, se le recomienda que abandone la compañía del esposo. Sin embargo, que la mujer abandone la compañía de su esposo no significa que deba casarse de nuevo, y, de ese modo, darse a la prostitución. La mujer casta que tiene la desdicha de casarse con un esposo degradado debe vivir separada de él. Del mismo modo, también el esposo puede separarse de su mujer, si ésta no es casta conforme a las descripciones de los sastras. La conclusión es que el marido debe ser un vaisnava puro, y la mujer debe ser una esposa casta con todas las características indicadas. De ese modo, ambos será felices y harán progreso espiritual en el sendero de conciencia de Krishna. VERSO 29 ya patim hari-bhavena bhajet srir iva tat-para hary-atmana harer loke patya srir iva medate
ya—toda mujer que; patim—a su esposo; hari-bhavena—considerando mentalmente que es igual a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; bhajet— adora u ofrece servicio a; srih iva—exactamente como la diosa de la fortuna; tat- para—consagrada; hari-atmana—completamente absorta en pensamientos de Hari; hareh loke—en el mundo espiritual, los planetas Vaikunthas; patya—con su esposo; srih iva—como la diosa de la fortuna; medate—disfruta de vida eterna espiritual. TRADUCCIÓN La mujer que se ocupa en el servicio de su esposo, siguiendo estrictamente los pasos de la diosa de la fortuna, ciertamente regresará al hogar, de vuelta a Dios, con su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los planetas Vaikunthas. SIGNIFICADO La fidelidad de la diosa de la fortuna es el ideal de la mujer casta. La Brahma-samhita (5.29) dice: laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam: En los planetas Vaikunthas, el Señor Visnu es adorado por muchísimos miles de diosas de la fortuna, y, en Goloka Vrndavana, el Señor Krishna recibe la adoración de muchísimos miles de gopis, todas las cuales son diosas de la fortuna. La mujer debe servir a su esposo con la fidelidad de la diosa de la fortuna. El hombre debe ser un sirviente ideal del Señor, y la mujer debe ser una esposa ideal, como la diosa de la fortuna. En ese caso, ambos serán tan fieles, tan fuertes, que, gracias a su esfuerzo conjunto, regresarán al hogar, de vuelta a Dios, sin duda alguna. En relación con esto, Srila Madhvacarya presenta la siguiente opinión: harir asmin sthita iti strinam bhartari bhavana sisyanam ca gurau nityam sudranam brahmanadisu bhrtyanam svamini tatha hari-bhava udiritah La mujer debe considerar a su esposo el Señor Supremo. Del mismo modo, el discípulo debe pensar que su maestro espiritual es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios; para el sudra, el brahmana debe ser como la Suprema Personalidad de Dios, y el sirviente debe considerar la Suprema Personalidad de Dios a su amo. De este modo, todos ellos, de modo natural, se volverán devotos del Señor. En otras palabras, con esta manera de pensar, todos ellos se volverán conscientes de Krishna. VERSO 30 vrttih sankara-jatinam tat-tat-kula-krta bhavet acauranam apapanam antyajantevasayinam
vrttih—deber prescrito; sankara-jatinam—de las clases humanas mixtas (los que no entran en las cuatro divisiones); tat-tat—conforme a sus respectivas; kula- krta—tradiciones familiares; bhavet—deben ser; acauranam—no ladrones de profesión; apapanam—no pecaminoso; antyaja—clases inferiores; antevasayinam—llamados antevasayi o candalas. TRADUCCIÓN Entre las clases mixtas denominadas sankara, los que no son ladrones se llaman antevasayi o candalas [comedores de perros], y tienen sus propias costumbres hereditarias. SIGNIFICADO Hasta aquí se han definido las cuatro divisiones principales de la sociedad: brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra; ahora encontramos una descripción de las antyaja, las clases mixtas. Entre ellas, puede hacerse dos divisiones: pratilomaja y anulomaja. Si una mujer de clase elevada se casa con un hombre de casta inferior, su unión se denomina pratilo. Sin embargo, si una mujer de casta inferior se casa con un hombre de casta superior, su unión es anulo. Los miembros de esas dinastías tienen sus propios deberes tradicionales, y son barberos, lavanderos, etc. Entre los antyajas, aquellos que mantienen un cierto grado de pureza, en el sentido de que no roban y no son adictos al consumo de carne, la bebida, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, reciben el nombre de antevasayi. Entre los miembros de estas clases inferiores están permitidos los matrimonios mixtos y el beber vino, ya que, para ellos, esa conducta no es pecaminosa. VERSO 31 prayah sva-bhava-vihito nrnam dharmo yuge yuge veda-drgbhih smrto rajan pretya ceha ca sarma-krt
prayah—generalmente; sva-bhava-vihitah—prescritos, conforme a las modalidades materiales de la naturaleza; nrnam—de la sociedad humana; dharmah—el deber prescrito; yuge yuge—en cada era; veda-drgbhih—por brahmanas bien versados en el conocimiento védico; smrtah—reconocido; rajan—¡oh, rey!; pretya—después de la muerte; ca—y; iha—aquí (en este cuerpo); ca—también; sarma-krt—auspicioso. TRADUCCIÓN Mi querido rey, el veredicto de los brahmanas bien versados en el conocimiento védico es que, en cada era [yuga], la conducta de las diversas secciones de la sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida como después de la muerte, siempre y cuando se comporten conforme a las modalidades de la naturaleza material que predominan en ellos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.35), se dice: sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat svanusthitat: «Es mucho mejor desempeñar los propios deberes prescritos, aunque sea imperfectamente, que desempeñar los deberes de otro a la perfección». Los antyajas, los miembros de las clases inferiores, están acostumbrados a robar, beber y tener relaciones sexuales ilícitas, pero nada de esto se considera pecaminoso. Por ejemplo, un tigre puede matar a un hombre, y no incurre en pecado, pero si un hombre mata a otro hombre, se considera que ha pecado y se le ahorca por asesino. Lo que entre los animales es algo normal, en la sociedad humana es un acto pecaminoso. Por lo tanto, las características de las distintas secciones de la sociedad, superiores e inferiores, determinan distintos tipos de deberes prescritos. Según los expertos en el conocimiento védico, esos deberes se prescriben en función de la era en particular. VERSO 32 vrttya sva-bhava-krtaya vartamanah sva-karma-krt hitva sva-bhava-jam karma sanair nirgunatam iyat
vrttya—con la profesión; sva-bhava-krtaya—llevada a cabo conforme a las modalidades de la naturaleza material que les corresponden; vartamanah—existir; sva-karma-krt—realizar su propio trabajo; hitva—abandonar; sva-bhava-jam— nacido de las propias modalidades de la naturaleza; karma—actividades; sanaih— progresivamente; nirgunatam—posición trascendental; iyat—puede alcanzar. TRADUCCIÓN Aquel que desempeña su profesión conforme a su posición bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y poco a poco abandona esas actividades, alcanza el nivel de niskama. SIGNIFICADO Aquel que abandona gradualmente las costumbres y los deberes heredados y trata de servir a la Suprema Personalidad de Dios desde su posición natural, poco a poco se capacita para liberarse de esas actividades y alcanza la etapa de niskama, en la que está libre de deseos materiales. VERSOS 33-34 upyamanam muhuh ksetram svayam nirviryatam iyat na kalpate punah sutyai uptam bijam ca nasyati
evam kamasayam cittam kamanam atisevaya virajyeta yatha rajann agnivat kama-bindubhih
upyamanam—cultivado; muhuh—una y otra vez; ksetram—un campo; svayam—él mismo; nirviryatam—esterilidad; iyat—puede obtener; na kalpate—no es adecuado; punah—de nuevo; sutyai—para dar nuevas cosechas; uptam— sembrada; bijam—la semilla; ca—y; nasyati—se echa a perder; evam—de este modo; kama-asayam—lleno de deseos de disfrute; cittam—lo más hondo del corazón; kamanam—de los objetos deseables; ati-sevaya—por la excesiva repetición del disfrute; virajyeta—puede llegar a desapegarse; yatha—tal como; rajan—¡oh, rey!; agni-vat—un fuego; kama-bindubhih—con gotitas de mantequilla clarificada. TRADUCCIÓN Mi querido rey, cuando un campo de cultivo se siembra año tras año, su fertilidad disminuye, y las semillas sembradas en él se pierden. Unas gotas de ghi nunca apagarán un fuego, pero un gran chorro de ghi si lo hará; del mismo modo, el exceso de complacencia de los deseos de disfrute apaga esos deseos por entero. SIGNIFICADO Si salpicamos gotas de ghi constantemente sobre un fuego, el fuego no se apagará, pero si de golpe le vertemos encima una buena cantidad de ghi, es muy probable que se apague completamente. De manera similar, a los que son demasiado pecaminosos y han tenido que nacer en clases inferiores, se les permite disfrutar de esas actividades pecaminosas sin restricción, ya que, de ese modo, es probable que acaben hartándose de esas actividades y reciban una oportunidad de purificarse. VERSO 35 yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyañjakam yad anyatrapi drsyeta tat tenaiva vinirdiset
yasya—de quien; yat—que; laksanam—característica; proktam—descrita (antes); pumsah—de una persona; varna-abhivyañjakam—que indica la clasificación (brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, etc.); yat—si; anyatra—en otro lugar; api— también; drsyeta—se ven; tat—eso; tena—por esa característica; eva—ciertamente; vinirdiset—se debe identificar. TRADUCCIÓN Si alguien, por sus características, es un brahmana, un ksatriya, un vaisya o un sudra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen según las anteriores descripciones, aunque haya nacido en otra clase social. SIGNIFICADO En este verso, Narada Muni afirma claramente que nadie debe ser considerado brahmana, ksatriya, vaisya o sudra por nacimiento, ya que, aunque es lo que se hace hoy en día, los sastras no lo aprueban. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Por lo tanto, las cuatro divisiones de la sociedad —brahmana, ksatriya, vaisya y sudra— deben establecerse conforme a las cualidades y las actividades. Si alguien nace en familia de brahmanas y adquiere las cualidades brahmínicas, se le considera brahmana; de lo contrario, se le debe considerar brahma-bandhu. Del mismo modo, si el sudra adquiere las cualidades de brahmana, no es sudra, a pesar de su cuna; si ha adquirido la cualidades del brahmana, se le debe considerar brahmana. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene por misión el cultivo de esas cualidades brahmínicas. Si una persona adquiere las cualidades de un brahmana, debe considerársele brahmana, sea cual sea la comunidad en que haya nacido, y, posteriormente, puede ofrecérsele la orden de sannyasa. Nadie puede entrar en la orden de sannyasa si no está debidamente dotado de las cualidades brahmínicas. A la hora de definir si una persona es brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, la cuna no es factor esencial. Es muy importante entender esto. En este verso, Narada Muni dice claramente que, si alguien nace en determinada casta, se le puede considerar miembro de ella solamente si reúne las cualidades de esa casta; de lo contrario, no. A quien haya adquirido las cualidades del brahmana, no importa dónde haya nacido, debe considerársele brahmana. Del mismo modo, si alguien ha adquirido las cualidades del sudra o del candala, esas cualidades son las que, sin importar dónde haya nacido, determinan su posición. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases sociales».
Capítulo 12 Capítulo 12 La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales Este capítulo se centra en la descripción del brahmacari y de la persona que se encuentra en la etapa de vanaprastha; presenta, además, una descripción general de los cuatro asramas: brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. En el capítulo anterior, el gran santo Narada Muni ha explicado la institución social denominada varna, y ahora, en este capítulo, va a describir las etapas del avance espiritual a través de los cuatro asramas, denominados brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. El brahmacari debe vivir bajo la tutela de un verdadero maestro espiritual, ofreciéndole con sinceridad respeto y reverencias, comportándose como un humilde sirviente y cumpliendo siempre su orden. El brahmacari debe ocuparse en actividades espirituales y estudiar las Escrituras védicas bajo la dirección del maestro espiritual. Según el sistema de brahmacarya, debe vestirse con un cinturón y una piel de ciervo, no debe peinarse, y debe llevar una danda, un cántaro de agua y un cordón sagrado. Todos los días por la mañana debe recoger limosnas, y por la tarde debe ofrecer al maestro espiritual todo lo que haya reunido. El brahmacari debe tomar prasada cuando el maestro espiritual se lo ordene, y si el maestro espiritual alguna vez se olvida de indicarle que coma, el discípulo no debe tomar prasada por propia iniciativa, sino que debe ayunar. En su educación, el brahmacari debe aprender a satisfacerse comiendo sólo lo absolutamente necesario; debe ser muy experto en cumplir con sus responsabilidades; debe ser fiel; debe controlar los sentidos y tratar de evitar lo más posible la relación con mujeres. El brahmacari debe abstenerse estrictamente de vivir con mujeres, y no debe frecuentar a los grhasthas y a las personas demasiado adictas a las mujeres. El brahmacari tampoco debe hablar a solas con una mujer. Una vez completada de este modo su educación como brahmacari, debe dar un daksina, una ofrenda de gratitud, a su guru; entonces puede volver a casa para entrar en el siguiente asrama, el asrama de grhastha, o bien, continuar en el brahmacarya-asrama sin desviarse. Los deberes de los asramas de grhastha y brahmacarya, así como los deberes de los sannyasis, vienen prescritos en los sastras. El grhastha no debe disfrutar sin restricción de la vida sexual. De hecho, el modo de vida védico no tiene otra finalidad que liberarnos del apego a la vida sexual. Todos los asramas se han establecido para el progreso espiritual; por lo tanto, a pesar de que el grhastha-asrama ofrece una especie de licencia para la vida sexual durante un cierto tiempo, no autoriza una vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en la vida de grhastha tampoco hay vida sexual ilícita. El grhastha no debe considerar a la mujer un objeto para el disfrute sexual. Desperdiciar semen también es vida sexual ilícita. El siguiente asrama, después del grhastha-asrama, recibe el nombre de vanaprastha, y está a medio camino entre grhastha y sannyasa. En la orden de vanaprastha, la persona sigue restricciones en el consumo de cereales, y se le prohibe comer frutas que no hayan madurado en el árbol. Tampoco debe cocinar sus alimentos con fuego, aunque se le permite comer caru, los cereales ofrecidos en un fuego de sacrificio. También puede comer frutas y cereales silvestres. El vanaprastha debe vivir en una choza de paja, y tolerar el calor y el frío. No debe cortarse las uñas ni el cabello, y debe dejar de asearse el cuerpo y limpiarse los dientes. Se debe vestir con cortezas de árbol, llevar una danda y acostumbrarse a la vida en el bosque, haciendo voto de vivir allí durante un período de doce, ocho, cuatro, dos, o, como mínimo, un año. Por último, cuando la vejez le impida llevar a cabo las actividades propias del vanaprastha, poco a poco debe detener toda forma de actividad, y, de ese modo, abandonar el cuerpo. VERSO 1 narada uvaca brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam acaran dasavan nico gurau sudrdha-sauhrdah
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; brahmacari—un brahmacari, un estudiante que vive en la residencia del guru; guru-kule—en la residencia del guru; vasan—por vivir; dantah—practicando continuamente el control de los sentidos; guroh hitam—para beneficio exclusivo del guru (no para el propio beneficio); acaran—practicar; dasa-vat—muy humildemente, como un esclavo; nicah—sumiso, obediente; gurau—al maestro espiritual; su-drdha—firmemente; sauhrdah—con amistad o buena voluntad. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: El estudiante debe aprender a controlar perfectamente los sentidos. Debe ser sumiso, y mostrar una actitud de firme amistad hacia el maestro espiritual. Con un gran voto, el brahmacari debe vivir en el guru-kula, y pensar sólo en el beneficio del guru. VERSO 2 sayam pratar upasita gurv-agny-arka-surottaman sandhye ubhe ca yata-vag japan brahma samahitah
sayam—al atardecer; pratah—al amanecer; upasita—debe adorar; guru—al maestro espiritual; agni—al fuego (con un sacrificio de fuego); arka—al Sol; sura- uttaman—y al Señor Visnu, Purusottama, la mejor de las personalidades; sandhye—amanecer y atardecer; ubhe—ambos; ca—también; yata-vak—sin hablar, en silencio; japan—murmurar; brahma—el mantra gayatri; samahitah—estando completamente absorto. TRADUCCIÓN En los dos momentos de unión del día y la noche, es decir, por la mañana temprano y al atardecer, debe estar completamente absorto en pensar en el maestro espiritual, el fuego, el dios del Sol y el Señor Visnu, y debe adorarles recitando el mantra gayatri. VERSO 3 chandamsy adhiyita guror ahutas cet suyantritah upakrame 'vasane ca caranau sirasa namet
chandamsi—mantras de los Vedas, como el maha-mantra Hare Krishna y el mantra gayatri; adhiyita—se debe cantar o leer con regularidad; guroh—del maestro espiritual; ahutah—ante la apelación o llamada (de él); cet—si; su- yantritah—fiel, de buen comportamiento; upakrame—al comienzo; avasane—al final (de leer mantras védicos); ca—también; caranau—a los pies de loto; sirasa— con la cabeza; namet—debe ofrecer reverencias. TRADUCCIÓN Atendiendo a la llamada del maestro espiritual, el estudiante debe estudiar los mantras védicos con regularidad. Cada día, antes de comenzar y después de terminar sus estudios, el discípulo debe ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual. VERSO 4 mekhalajina-vasamsi jata-danda-kamandalun bibhryad upavitam ca darbha-panir yathoditam
mekhala—un cinturón hecho de paja; ajina-vasamsi—ropas hechas de piel de ciervo; jata—cabellos liados; danda—una vara; kamandalun—y un cántaro de agua llamado kamandalu; bibhryat—él (el brahmacari) debe llevar o vestir normalmente; upavitam ca—y un cordón sagrado; darbha-panih—con hierba kusa purificada en la mano; yatha uditam—como se recomienda en los sastras. TRADUCCIÓN Llevando hierba kusa pura en la mano, el brahmacari debe vestirse normalmente con ropas de piel de ciervo y un cinturón de paja. Debe llevar los cabellos sin peinar, tener una vara y un cántaro de agua, y adornarse con un cordón sagrado, como se recomienda en los sastras. VERSO 5 sayam pratas cared bhaiksyam gurave tan nivedayet bhuñjita yady anujñato no ced upavaset kvacit
sayam—por la tarde; pratah—por la mañana; caret—debe salir; bhaiksyam— a pedir limosna; gurave—al maestro espiritual; tat—todo lo que reúna; nivedayet—debe ofrecer; bhuñjita—debe comer; yadi—si; anujñatah—ordenado (por el maestro espiritual); no—de lo contrario; cet—si; upavaset—debe observar ayuno; kvacit—a veces. TRADUCCIÓN El brahmacari debe salir mañana y tarde a pedir limosna, y debe ofrecer al maestro espiritual todo lo que reúna. Sólo debe comer si el maestro espiritual se lo ordena; de lo contrario, si el maestro espiritual no le dice nada, a veces tendrá que ayunar. VERSO 6 susilo mita-bhug daksah sraddadhano jitendriyah yavad-artham vyavaharet strisu stri-nirjitesu ca
su-silah—muy cortés y educado; mita-bhuk—comiendo sólo lo que necesita, ni más ni menos; daksah—experto o sin pereza, siempre activo; sraddadhanah— con plena fe en las instrucciones del sastra y del maestro espiritual; jita-indriyah— con perfecto control de los sentidos; yavat-artham—lo necesario; vyavaharet— debe comportarse externamente; strisu—a las mujeres; stri-nirjitesu—hombres dominados por mujeres; ca—también. TRADUCCIÓN El brahmacari debe ser amable y mostrar muy buen comportamiento; no debe comer o acumular más de lo necesario. Debe ser siempre activo y experto, y tener plena fe en las instrucciones del maestro espiritual y del sastra. Con perfecto control de los sentidos, no debe relacionarse más de lo estrictamente necesario con mujeres o con hombres dominados por mujeres. SIGNIFICADO El brahmacari debe ser muy cuidadoso de no relacionarse libremente con mujeres o con hombres adictos a las mujeres. Cuando sale a pedir limosnas, puede verse en la necesidad de hablar con mujeres y hombres muy apegados a las mujeres, pero esa relación debe ser muy breve; sólo debe hablarles para pedirles limosna, y nada más. El brahmacari debe ser muy cuidadoso en lo que se refiere a relacionarse con hombres apegados a las mujeres. VERSO 7 varjayet pramada-gatham agrhastho brhad-vratah indriyani pramathini haranty api yater manah
varjayet—debe abandonar; pramada-gatham—hablar con mujeres; agrhasthah—una persona que no ha aceptado el grhastha-asrama (un brahmacari o sannyasi); brhat-vratah—observando el voto de celibato sin desviarse; indriyani— los sentidos; pramathini—casi siempre invencibles; haranti—se llevan; api—incluso; yateh—del sannyasi; manah—la mente. TRADUCCIÓN El brahmacari, aquel que no ha aceptado el grhastha-asrama [la vida familiar], debe evitar estrictamente las conversaciones con mujeres o acerca de mujeres, pues los sentidos son tan poderosos que pueden agitar incluso la mente de un sannyasi, un miembro de la orden de vida de renuncia. SIGNIFICADO En esencia, brahmacarya es el voto de no casarse y observar un estricto celibato (brhad-vrata). Brahmacaris y sannyasis deben evitar hablar con mujeres o leer libros que traten de conversaciones entre hombres y mujeres. El mandamiento que restringe la relación con mujeres es el principio básico de la vida espiritual. En las Escrituras védicas nunca se recomienda hablar con las mujeres o relacionarse con ellas. El sistema védico nos enseña a evitar la vida sexual, de manera que podamos avanzar progresivamente, de brahmacarya a grhastha, de grhastha a vanaprastha, y de vanaprastha a sannyasa, para de este modo abandonar el disfrute material, que es la causa original del cautiverio en el mundo material. La palabra brhad-vrata se refiere a la persona que ha decidido no casarse, o, en otras palabras, no tener relaciones sexuales en toda su vida. VERSO 8 kesa-prasadhanonmarda- snapanabhyañjanadikam guru-stribhir yuvatibhih karayen natmano yuva
kesa-prasadhana—cepillar el cabello; unmarda—dar masaje al cuerpo; snapana—bañar; abhyañjana-adikam—dar masaje al cuerpo con aceite, etc.; guru- stribhih—por la esposa del maestro espiritual; yuvatibhih—muy joven; karayet— debe permitir hacer; na—nunca; atmanah—como servicio personal; yuva—si el estudiante es un muchacho. TRADUCCIÓN Si la esposa del maestro espiritual es joven, el brahmacari joven no debe permitir que le arregle el cabello, que le dé masaje con aceite en el cuerpo, o que le bañe con el cariño de una madre. SIGNIFICADO La relación entre el estudiante o discípulo y la esposa del maestro espiritual o educador es como la relación entre una madre y un hijo. La madre a veces cuida de su hijo peinándole, dándole masaje en el cuerpo con aceite, o bañándole. Del mismo modo, la esposa del maestro también es una madre (guru- patni), y, por lo tanto, también ella puede cuidar al discípulo con afecto maternal. Sin embargo, si se trata de una mujer joven, el joven brahmacari nunca debe permitir que esa madre le toque. Eso se prohibe estrictamente. Hay siete clases de madres: atma-mata guroh patni brahmani raja-patnika dhenur dhatri tatha prthvi saptaita matarah smrtah Esas madres son: la madre original, la esposa del educador o del maestro espiritual, la esposa del brahmana, la esposa del rey, la vaca, la nodriza y la Tierra. La relación innecesaria con mujeres está estrictamente prohibida, aun si se trata de la propia madre, una hermana o una hija. Eso es civilización humana. Una civilización que permite que los hombres y las mujeres se relacionen sin restricción es una civilización animal. En Kali-yuga, la gente es muy liberal, pero relacionarse con mujeres y hablar con ellas de igual a igual es un modo de vida incivilizado. VERSO 9 nanv agnih pramada nama ghrta-kumbha-samah puman sutam api raho jahyad anyada yavad-artha-krt
nanu—ciertamente; agnih—el fuego; pramada—la mujer (la que confunde la mente del hombre); nama—el mismo nombre; ghrta-kumbha—un pote de mantequilla; samah—como; puman—un hombre; sutam api—incluso la propia hija; rahah—a solas en un lugar apartado; jahyat—no hay que relacionarse con; anyada—también con otras mujeres; yavat—tanto como; artha-krt—necesario. TRADUCCIÓN La mujer se compara al fuego, y el hombre, a un pote de mantequilla. Por lo tanto, el hombre debe evitar quedarse a solas en un lugar apartado hasta con su propia hija. Del mismo modo, también debe evitar la relación con otras mujeres. Con las mujeres hay que relacionarse única y exclusivamente por cuestiones importantes. SIGNIFICADO Si un pote de mantequilla se pone en contacto con el fuego, inevitablemente la mantequilla del pote se derretirá. La mujer se compara al fuego, y el hombre, al pote de mantequilla. Un hombre puede ser muy avanzado en lo que se refiere a dominio de los sentidos, pero en presencia de una mujer, incluso si se trata de su hija, su madre, o su hermana, le es casi imposible permanecer controlado. En verdad, su mente se agita, incluso si es un miembro de la orden de vida de renuncia. Por lo tanto, la civilización védica pone gran atención en restringir las relaciones entre hombres y mujeres. A quien no puede comprender el principio básico de limitar la relación entre hombres y mujeres, se le considera un animal. Ése es el significado de este verso. VERSO 10 kalpayitvatmana yavad abhasam idam isvarah dvaitam tavan na viramet tato hy asya viparyayah
kalpayitva—comprobando positivamente; atmana—por medio de la autorrealización; yavat—mientras; abhasam—reflejo (del cuerpo y los sentidos originales); idam—éste (el cuerpo y los sentidos); isvarah—simplemente independiente de la ilusión; dvaitam—dualidad; tavat—mientras; na—no; viramet—ve; tatah—por esa dualidad; hi—en verdad; asya—de la persona; viparyayah—neutralización. TRADUCCIÓN La entidad viviente, mientras no esté perfectamente autorrealizada, mientras no se independice del erróneo concepto que la lleva a identificarse con su cuerpo, que no es más que un reflejo del cuerpo y los sentidos originales, no podrá liberarse del concepto dual, que se sintetiza en la dualidad entre hombre y mujer. De ese modo, es muy probable que acabe cayendo, debido a que su inteligencia está confundida. SIGNIFICADO Este verso es otra valiosa advertencia que se hace al hombre para que se proteja de la atracción por la mujer. Mientras no se alcance el plano de la autorrealización y la independencia plena con respecto a la ilusoria concepción del cuerpo material, es seguro que la dualidad de hombre y mujer seguirá existiendo. Sin embargo, con la verdadera autorrealización, esa distinción desaparece. vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). La persona erudita, que se encuentra en el plano espiritual, no sólo abandona la dualidad que distingue entre hombre y mujer, sino también la de hombre y animal. Ésa es la prueba de la autorrealización. Es necesario comprender perfectamente que el ser viviente, aunque está probando distintos tipos de cuerpos materiales, es un alma espiritual. Esto se puede entender a nivel teórico, pero quien lo comprende en la práctica es un verdadero pandita, alguien que verdaderamente sabe. Hasta llegar a ese nivel, la visión dual sigue influyendo, así como los conceptos de hombre y mujer, y en esa etapa hay que ser muy prudente en lo que se refiere a relacionarse con mujeres. Nadie debe considerarse perfecto y olvidar la instrucción de los sastras que aconseja suma prudencia a la hora de relacionarse incluso con una hija, una hermana o la propia madre, y, por supuesto, con otras mujeres. En relación con esto, Srila Madhvacarya cita los siguientes slokas: bahutvenaiva vastunam yathartha-jñanam ucyate advaita-jñanam ity etad dvaita-jñanam tad-anyatha yatha jñanam tatha vastu yatha vastus tatha matih naiva jñanarthayor bhedas tata ekatva-vedanam El conocimiento verdadero es la unidad en la diversidad; por lo tanto, el abandono artificial de la diversidad no refleja conocimiento perfecto del monismo. Según la filosofía acintya-bhedabheda-tattva de Sri Caitanya Mahaprabhu, las diversidades existen, pero todas ellas forman una unidad. Ese conocimiento es el conocimiento de la unidad perfecta. VERSO 11 etat sarvam grhasthasya samamnatam yater api guru-vrttir vikalpena grhasthasyartu-gaminah
etat—esto; sarvam—todo; grhasthasya—de un casado; samamnatam—descrito; yateh api—incluso de la persona que está en la orden de renuncia; guru-vrttih vikalpena—seguir las órdenes del maestro espiritual; grhasthasya—del casado; rtu-gaminah—aceptar la relación sexual sólo durante el período favorable a la procreación. TRADUCCIÓN Todas las reglas y regulaciones se aplican por igual al casado y al sannyasi, el miembro de la orden de vida de renuncia. El grhastha, sin embargo, recibe del maestro espiritual el permiso para tener relaciones sexuales durante el período favorable a la procreación. SIGNIFICADO A veces se comete el error de pensar que el grhastha, el casado, tiene permiso para entregarse a la vida sexual siempre que lo desee. Este concepto acerca de la vida de grhastha es erróneo. En la vida espiritual, todos se someten a la orden del maestro espiritual, tanto el grhastha como el vanaprastha, el sannyasi y el brahmacari. Los brahmacaris y sannyasis siguen restricciones muy rígidas en lo que se refiere a la vida sexual. Del mismo modo, los grhasthas también tienen grandes restricciones. Los grhasthas sólo deben entregarse a la vida sexual conforme a la orden del guru. Por esa razón, en este verso se menciona que se deben seguir las órdenes del maestro espiritual (guru-vrttir vikalpena). Cuando el maestro espiritual se lo ordena, el grhastha puede ocuparse en vida sexual. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (7.11): dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi: La vida sexual que no desobedece las reglas y regulaciones de la religión constituye un principio religioso. Al grhastha se le permite la vida sexual durante el período favorable para la procreación y conforme a la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual le permiten ocuparse en relaciones sexuales en un determinado período, el grhastha puede hacerlo; por el contrario, si el maestro espiritual se lo prohibe, debe abstenerse. El grhastha debe recibir del maestro espiritual el permiso para observar la ceremonia ritual de garbhadhana- samskara. Entonces, y sólo entonces, puede tratar de concebir hijos con su esposa. El brahmana, por lo general, permanece brahmacari durante toda su vida; los brahmanas que son grhasthas sólo tienen relaciones sexuales perfectamente reguladas bajo la orden del maestro espiritual. Al ksatriya se le permite casarse con más de una esposa, pero también eso debe hacerlo conforme a las instrucciones del maestro espiritual. No se trata de que, por ser grhastha, pueda tener todas las esposas que desee, y ocuparse en relaciones sexuales siempre que lo desee. Eso no es vida espiritual. En la vida espiritual, todo se realiza bajo la guía del guru. Sólo aquel que pone su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede obtener la misericordia de Krishna: yasya prasadad bhagavat-prasadah. El que desea avanzar en la vida espiritual pero actúa de modo caprichoso, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no tiene refugio: yasyaprasadan na gatih kuto 'pi. Si el maestro espiritual no se lo ordena, tampoco el grhastha se ocupará en vida sexual. VERSO 12 añjanabhyañjanonmarda- stry-avalekhamisam madhu srag-gandha-lepalankarams tyajeyur ye brhad-vratah
añjana—cosméticos o polvos para embellecer los ojos; abhyañjana—darse masajes en la cabeza; unmarda—darse masajes en el cuerpo; stri-avalekha—mirar a una mujer o pintar la imagen de una mujer; amisam—comer carne; madhu— beber alcohol o miel; srak—adornarse el cuerpo con collares de flores; gandha- lepa—ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos; alankaran—adornarse el cuerpo con alhajas; tyajeyuh—deben abandonar; ye—aquellos que; brhat-vratah—han hecho votos de celibato. TRADUCCIÓN Los brahmacaris y grhasthas que han hecho los votos de celibato antes descritos deben evitar las siguientes prácticas: aplicarse polvos o cosméticos en los ojos, darse masaje en la cabeza con aceites, darse masajes en el cuerpo con las manos, mirar a una mujer o pintar su imagen, comer carne, beber vino, adornarse con collares de flores, ungirse el cuerpo con bálsamos aromáticos, o adornarse con alhajas. Todo esto debe abandonarse. VERSOS 13-14 usitvaivam guru-kule dvijo 'dhityavabudhya ca trayim sangopanisadam yavad-artham yatha-balam
dattva varam anujñato guroh kamam yadisvarah grham vanam va praviset pravrajet tatra va vaset
usitva—vivir; evam—de este modo; guru-kule—bajo la tutela del maestro espiritual; dvi-jah—los nacidos por segunda vez, es decir, brahmanas, ksatriyas y vaisyas; adhitya—estudiar las Escrituras védicas; avabudhya—entenderlas correctamente; ca—y; trayim—las Escrituras védicas; sa-anga—junto con las partes suplementarias; upanisadam—y los Upanisads; yavat-artham—tanto como sea posible; yatha-balam—tanto como se pueda, conforme a la propia capacidad; dattva—dar; varam—remuneración; anujñatah—pedida; guroh—por el maestro espiritual; kamam—desea; yadi—si; isvarah—capaz; grham—vida de casado; vanam—vida retirada; va—o; praviset—debe entrar en; pravrajet—o irse; tatra— allí; va—o; vaset—debe vivir. TRADUCCIÓN Conforme a las reglas y regulaciones antes indicadas, los nacidos por segunda vez, es decir, brahmanas, ksatriyas y vaisyas, deben vivir en el guru-kula bajo la tutela del maestro espiritual. Allí, en función de sus facultades y capacidad, deben estudiar y aprender todas las Escrituras védicas, junto con sus suplementos y los Upanisads. Si le es posible, el estudiante o discípulo debe recompensar al maestro espiritual con la remuneración que éste le pida; después, siguiendo la orden del maestro, el discípulo debe dejar el guru-kula y entrar en uno de los otros asramas, bien sea el grhastha-asrama, el vanaprastha-asrama o el sannyasa-asrama, según desee. SIGNIFICADO Es indudable que, para estudiar y comprender los Vedas, se precisa de una inteligencia especial; no obstante, los miembros de las tres clases más elevadas de la sociedad, brahmanas, ksatriyas y vaisyas, deben estudiar las Escrituras védicas conforme a su habilidad y a su capacidad de entender. En otras palabras, el estudio de las Escrituras védicas es obligatorio para todos, excepto para los sudras y antyajas. Las Escrituras védicas nos dan el conocimiento que puede llevarnos a comprender la Verdad Absoluta (Brahman, Paramatma o Bhagavan). El guru-kula, la institución educativa purificatoria, no debe tener otra función que impartir el conocimiento védico. En la actualidad hay muchas instituciones educativas que imparten formación profesional y tecnológica, pero ese conocimiento nada tiene que ver con la comprensión de la Verdad Absoluta. La tecnología es para los sudras, mientras que los Vedas son para los dvijas. Por eso este verso afirma: dvijo 'dhityavabudhya ca trayim sangopanisadam. En la actualidad, en la era de Kali, prácticamente todos son sudras, y no hay dvijas. Por esa razón, el nivel de la sociedad se ha deteriorado muchísimo. Otro aspecto a señalar en este verso es que, desde el brahmacari-asrama, se puede pasar al sannyasa-asrama, al vanaprastha-asrama o al grhastha-asrama. El brahmacari no tiene que pasar forzosamente por el asrama de grhastha. Como en última instancia el objetivo es comprender la Verdad Absoluta, no hay necesidad de pasar por todos los asramas. Es decir, que se puede pasar directamente del brahmacari-asrama al sannyasa-asrama. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura entró en el sannyasa-asrama directamente desde el brahmacari-asrama. En otras palabras, Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no consideró obligatorios los asramas de grhastha y vanaprastha. VERSO 15 agnau gurav atmani ca sarva-bhutesv adhoksajam bhutaih sva-dhamabhih pasyed apravistam pravistavat
agnau—en el fuego; gurau—en el maestro espiritual; atmani—en el propio ser; ca—también; sarva-bhutesu—en toda entidad viviente; adhoksajam—la Suprema Personalidad de Dios, que no se puede ver ni percibir con los ojos y demás sentidos materiales; bhutaih—con todas las entidades vivientes; sva-dhamabhih—junto con todo lo relacionado con Su Señoría; pasyet—se debe ver; apravistam—que no ha entrado; pravista-vat—también que ha entrado. TRADUCCIÓN Hay que llegar a comprender que la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado, en el fuego, en el maestro espiritual, en el propio ser y en todas las entidades vivientes, en toda circunstancia y en toda condición. Su posición, tanto interna como externamente, es la de controlador supremo de todo. SIGNIFICADO La comprensión del carácter omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión perfecta de la Verdad Absoluta, que puede alcanzarse por medio del estudio de las Escrituras védicas. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.35): andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: El Señor está dentro del universo, dentro del corazón de cada entidad viviente y también dentro del átomo. Debemos entender que la presencia de la Suprema Personalidad de Dios supone también la presencia de todo lo relacionado con Él, como Su nombre, Su forma, Sus acompañantes y Sus sirvientes. La entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, debemos entender que, si el Señor Supremo ha entrado en el átomo, en el átomo también hay entidades vivientes. El carácter inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios es algo que debe aceptarse, pues, desde el punto de vista material, nadie puede comprender que el Señor pueda ser omnipresente y, al mismo tiempo, permanecer en Su propia morada, Goloka Vrndavana. Esa comprensión puede alcanzarse si se siguen estrictamente los principios regulativos de asrama (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). En relación con esto, Srila Madhvacarya dice: apravistah sarva-gatah pravistas tv anurupavan evam dvi-rupo bhagavan harir eko janardanah La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original, no ha entrado en todo (apravistah), pero en Su forma impersonal sí lo ha hecho (pravistah). De este modo, ha entrado, y al mismo tiempo no ha entrado. Esto se explica también en la Bhagavad-gita (9.4), donde el Señor dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Señor puede desafiarse a Sí mismo. De este modo existe la diversidad en la unidad (ekatvam bahutvam). VERSO 16 evam vidho brahmacari vanaprastho yatir grhi caran vidita-vijñanah param brahmadhigacchati
evam vidhah—de este modo; brahmacari—tanto si se es brahmacari; vanaprasthah—o se está en el vanaprastha-asrama; yatih—o en el sannyasa-asrama; grhi—o en el grhastha-asrama; caran—con la práctica de la autorrealización y la comprensión de la Verdad Absoluta; vidita-vijñanah—perfectamente versado en la ciencia de la Verdad Absoluta; param—al Supremo; brahma—la Verdad Absoluta; adhigacchati—se puede comprender. TRADUCCIÓN Mediante esta práctica, y desde cualquiera de los asramas —brahmacarya, grhastha, vanaprastha o sannyasa—, se debe percibir siempre la omnipresencia del Señor Supremo, pues de este modo se puede comprender la Verdad Absoluta. SIGNIFICADO Éste es el comienzo de la autorrealización. Primero hay que comprender la presencia del Brahman en todas partes, y cómo actúa. Esa educación recibe el nombre de brahma-jijñasa, y es el verdadero objetivo de la vida humana. Sin ese conocimiento, no se puede pretender que se es un ser humano, ya que se permanece en el reino animal. En las Escrituras se dice: sa eva go-kharah: Sin ese conocimiento, no se es mejor que una vaca o un asno. VERSO 17 vanaprasthasya vaksyami niyaman muni-sammatan yan asthaya munir gacched rsi-lokam uhañjasa
vanaprasthasya—de la persona que está en el vanaprastha-asrama (vida retirada); vaksyami—ahora explicaré; niyaman—las reglas y regulaciones; muni-sammatan— reconocidas por los grandes munis, filósofos y personas santas; yan—que; asthaya—situado en, o practicando; munih—una persona santa; gacchet—se eleva; <FU4<MI>rsi-lokam—al sistema planetario donde van los videntes y munis (Maharloka); uha—¡oh, rey!; añjasa—sin dificultad. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ahora voy a describirte las cualidades del vanaprastha, la persona que se ha retirado de la vida familiar. Quien siga estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de vanaprastha podrá elevarse fácilmente al sistema planetario superior denominado Maharloka. VERSO 18 na krsta-pacyam asniyad akrstam capy akalatah agni-pakvam athamam va arka-pakvam utaharet
na—no; krsta-pacyam—cereales sembrados en tierras de labor; asniyat—debe comer; akrstam—cereales que han crecido sin arar la tierra; ca—y; api—también; akalatah—que no han madurado debidamente; agni-pakvam—cereales preparados mediante cocción al fuego; atha—así como; amam—mango; va—o; arka- pakvam—alimentos madurados naturalmente al Sol; uta—así se establece; aharet—el vanaprastha debe comer. TRADUCCIÓN La persona en la orden de vida de vanaprastha no debe comer cereales sembrados en tierras de labor, e incluso, si han crecido en campos sin arar, no debe comerlos mientras no estén perfectamente maduros. No comerá tampoco cereales cocinados al fuego. De hecho, sólo debe comer fruta madurada al Sol. VERSO 19 vanyais caru-purodasan nirvapet kala-coditan labdhe nave nave 'nnadye puranam ca parityajet
vanyaih—con frutas y cereales que han crecido en el bosque sin ser cultivados; caru—cereales para ofrecer en un fuego de sacrificio; purodasan—los pasteles hechos con caru; nirvapet—debe realizar; kala-coditan—lo que ha crecido de modo natural; labdhe—al obtener; nave—nuevos; nave anna-adye—cereales recientes; puranam—su anterior provisión de cereales; ca—y; parityajet—debe abandonar. TRADUCCIÓN El vanaprastha debe preparar pasteles de frutas y cereales silvestres para ofrecer en sacrificio. Cada vez que renueve su provisión de cereales, debe abandonar los que entonces tuviera almacenados. VERSO 20 agny-artham eva saranam utajam vadri-kandaram srayeta hima-vayv-agni- varsarkatapa-sat svayam
agni—el fuego; artham—para proteger; eva—solamente; saranam—una choza; uta-jam—hecha de hierba; va—o; adri-kandaram—una cueva en la montaña; srayeta—el vanaprastha debe refugiarse en; hima—nieve; vayu—viento; agni— fuego; varsa—lluvia; arka—del Sol; atapa—los rayos; sat—soportar; svayam— personalmente. TRADUCCIÓN El vanaprastha debe preparar una choza de paja o refugiarse en una cueva de la montaña, con el único fin de proteger el fuego sagrado; en cuanto a él, debe acostumbrarse a soportar la nieve, el viento, el fuego, la lluvia y los rayos del Sol. VERSO 21 kesa-roma-nakha-smasru- malani jatilo dadhat kamandalv-ajine danda- valkalagni-paricchadan
kesa—cabellos de la cabeza; roma—vello del cuerpo; nakha—uñas; smasru— bigote; malani—y suciedad del cuerpo; jatilah—con el cabello enredado en mechones; dadhat—debe mantener; kamandalu—un cántaro; ajine—y una piel de ciervo; danda—una vara; valkala—la corteza de un árbol; agni—fuego; paricchadan—ropas. TRADUCCIÓN El vanaprastha debe llevar los cabellos sin peinar, y dejarse crecer el vello, las uñas y el bigote. No debe asearse. Debe tener un cántaro de agua, una piel de ciervo y una vara, y vestirse con cortezas de árbol y ropas del color del fuego. VERSO 22 cared vane dvadasabdan astau va caturo munih dvav ekam va yatha buddhir na vipadyeta krcchratah
caret—debe permanecer; vane—en el bosque; dvadasa-abdan—doce años; astau—durante ocho años; va—o; caturah—cuatro años; munih—un hombre santo, introspectivo; dvau—dos; ekam—uno; va—o; yatha—así como; buddhih— inteligencia; na—no; vipadyeta—confundida; krcchratah—debido a las rigurosas austeridades. TRADUCCIÓN Con una actitud muy introspectiva, el vanaprastha debe permanecer en el bosque por un período de doce, ocho, cuatro, dos, o, como mínimo, un año. Debe comportarse de tal manera que no se vea perturbado o afectado por el exceso de austeridad. VERSO 23 yadakalpah sva-kriyayam vyadhibhir jarayathava anviksikyam va vidyayam kuryad anasanadikam
yada—cuando; akalpah—incapaz de actuar; sva-kriyayam—en los propios deberes prescritos; vyadhibhih—debido a la enfermedad; jaraya—o debido a la vejez; athava—o; anviksikyam—en el avance espiritual; va—o; vidyayam—en el avance en el conocimiento; kuryat—debe hacer; anasana-adikam—no tomar suficiente alimento. TRADUCCIÓN Cuando las enfermedades o la vejez le impidan continuar con sus deberes prescritos para el progreso en el cultivo de conciencia espiritual o en el estudio de los Vedas, debe practicar el ayuno, sin tomar ningún alimento. VERSO 24 atmany agnin samaropya sannyasyaham mamatmatam karanesu nyaset samyak sanghatam tu yatharhatah
atmani—en el propio ser; agnin—los elementos ígneos del interior del cuerpo; samaropya—situar debidamente; sannyasya—abandonar; aham—identidad falsa; mama—concepto falso; atmatam—de considerar que el cuerpo es el propio ser o una pertenencia; karanesu—en los cinco elementos que causan el cuerpo material; nyaset—debe fundir; samyak—por completo; sanghatam—combinación; tu—pero; yatha-arhatah—como corresponde. TRADUCCIÓN Debe situar debidamente el elemento fuego en su propio ser, y de este modo abandonar el apego por el cuerpo, que nos lleva a pensar que el cuerpo es nuestro o que nosotros somos el cuerpo. Paso a paso, debe fundir el cuerpo material en los cinco elementos [tierra, agua, fuego, aire y cielo]. SIGNIFICADO El cuerpo es un efecto de una causa, que son los cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire y cielo). En otras palabras, hay que saber perfectamente que el cuerpo material no es más que una combinación de los cinco elementos. La fusión del cuerpo material y los cinco elementos materiales consiste en ese conocimiento. Fundirse en el Brahman con conocimiento perfecto significa entender perfectamente que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. VERSO 25 khe khani vayau nisvasams tejahsusmanam atmavan apsv asrk-slesma-puyani ksitau sesam yathodbhavam
khe—en el cielo; khani—todas las aberturas del cuerpo; vayau—en el aire; nisvasan—los aires que circulan por el cuerpo (prana, apana, etc.); tejahsu—en el fuego; usmanam—el calor del cuerpo; atma-van—la persona que conoce el ser; apsu—en el agua; asrk—la sangre; slesma—el moco; puyani—y la orina; ksitau— en la tierra; sesam—los restantes (es decir, la piel, los huesos, y demás sustancias sólidas del cuerpo); yatha-udbhavam—de donde surgen todos ellos. TRADUCCIÓN La persona sobria, autorrealizada, que tiene conocimiento perfecto, debe fundir las diversas partes del cuerpo con sus fuentes originales. Las aberturas del cuerpo se deben al cielo; el proceso respiratorio, al aire; el calor del cuerpo, al fuego; el semen, la sangre y el moco se deben al agua; y la causa de las sustancias sólidas, como la piel, los músculos y los huesos, es la tierra. De este modo, todos los componentes del cuerpo tienen su causa en los diversos elementos, en los que deben volver a fundirse. SIGNIFICADO Para alcanzar la autorrealización, es necesario comprender las fuentes originales de los diversos elementos del cuerpo. El cuerpo es un compuesto de piel, huesos, músculos, sangre, semen, orina, excremento, calor, aliento, etc., todos los cuales proceden de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo. Se debe conocer perfectamente el origen de todos los componentes del cuerpo. Entonces, la persona alcanza el plano de la autorrealización, es decir, se vuelve atmavan, posee conocimiento del ser. VERSOS 26-28 vacam agnau savaktavyam indre silpam karav api padani gatya vayasi ratyopastham prajapatau
mrtyau payum visargam ca yatha-sthanam vinirdiset diksu srotram sa-nadena sparsenadhyatmani tvacam
rupani caksusa rajan jyotisy abhinivesayet apsu pracetasa jihvam ghreyair ghranam ksitau nyaset
vacam—habla; agnau—en el dios del fuego (el dios personificado que controla el fuego); sa-vaktavyam—con el objeto del habla; indre—al rey Indra; silpam— la habilidad manual, o la capacidad de trabajar con las manos; karau—así como las manos; api—en verdad; padani—las piernas; gatya—con la capacidad de moverse; vayasi—al Señor Visnu; ratya—el deseo sexual; upastham—con los genitales; prajapatau—a Prajapati; mrtyau—al semidiós llamado Mrtyu; payum— el recto; visargam—con su actividad, la evacuación; ca—también; yatha- sthanam—el lugar correspondiente; vinirdiset—se debe indicar; diksu—a las distintas direcciones; srotram—el sentido auditivo; sa-nadena—con la vibración sonora; sparsena—con el tacto; adhyatmani—al dios del viento; tvacam—el sentido del tacto; rupani—la forma; caksusa—con la vista; rajan—¡oh, rey!; jyotisi—en el Sol; abhinivesayet—se debe dotar; apsu—al agua; pracetasa—con el semidiós llamado Varuna; jihvam—la lengua; ghreyaih—con el objeto del olfato; ghranam—la capacidad de oler; ksitau—en la tierra; nyaset—se debe dar. TRADUCCIÓN Después, se debe ofrendar al fuego el objeto del habla, junto con el sentido del habla [la lengua]. La habilidad manual y las dos manos deben entregarse al semidiós Indra. La facultad locomotriz y las piernas deben entregarse al Señor Visnu. El placer sensual, junto con los genitales, deben ofrecerse a Prajapati. El recto, con la capacidad de evacuar, se debe ofrecer, en el lugar correspondiente, a Mrtyu. El instrumento auditivo, junto con la vibración sonora, se debe ofrecer a las deidades regentes de las direcciones. El instrumento del tacto, junto con los objetos del sentido del tacto, debe entregarse a Vayu. La forma, con la capacidad de ver, debe entregarse al Sol. La lengua, junto con el semidiós Varuna, debe ser ofrecida al agua, y la capacidad olfativa, junto con los dos semidioses Asvini- kumaras, debe ofrecerse a la tierra. VERSOS 29-30 mano manorathais candre buddhim bodhyaih kavau pare karmany adhyatmana rudre yad-aham mamata-kriya sattvena cittam ksetra-jñe gunair vaikarikam pare
apsu ksitim apo jyotisy ado vayau nabhasy amum kutasthe tac ca mahati tad avyakte 'ksare ca tat
manah—la mente; manorathaih—junto con los deseos materiales; candre—a Candra, el semidiós de la Luna; buddhim—la inteligencia; bodhyaih—con el objeto de la inteligencia; kavau pare—a la persona erudita suprema, el Señor Brahma; karmani—las actividades materiales; adhyatmana—con el ego falso; rudre—al Señor Siva (Rudra); yat—de donde; aham—yo soy el cuerpo material; mamata— todo lo que pertenece al cuerpo material es mío; kriya—esas actividades; sattvena—junto con el concepto de la existencia; cittam—la conciencia; ksetra- jñe—al alma individual; gunaih—junto con las actividades materiales dirigidas por las cualidades materiales; vaikarikam—las entidades vivientes sometidas a la influencia de las modalidades materiales; pare—en el Ser Supremo; apsu—en el agua; ksitim—la tierra; apah—el agua; jyotisi—en los astros luminosos, y en concreto, en el Sol; adah—el brillo; vayau—en el aire; nabhasi—en el cielo; amum—éste; kutasthe—en el concepto materialista de la vida; tat—éste; ca— también; mahati—en el mahat-tattva, la energía material total; tat—éste; avyakte—en lo no manifestado; aksare—en la Superalma; ca—también; tat—éste. TRADUCCIÓN La mente, junto con todos los deseos materiales, debe fundirse en el semidiós de la Luna. Todos los objetos de la inteligencia, con la inteligencia misma, deben situarse en el Señor Brahma. El ego falso, que está sometido a la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza y que nos induce a pensar: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es mío», debe fundirse, junto con las actividades materiales, en Rudra, la deidad regente del ego falso. La conciencia material, junto con el objetivo del pensamiento, debe fundirse en el ser viviente individual, y los semidioses, que actúan bajo las modalidades de la naturaleza material, deben fundirse, junto con el ser viviente desvirtuado, en el Ser Supremo. La tierra debe fundirse en el agua, el agua en el brillo del Sol, este brillo en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego falso, el ego falso en la energía material total, la energía material total en los elementos no manifestados [la energía material en su aspecto pradhana], y, por último, el aspecto componente de la manifestación material en la Superalma. VERSO 31 ity aksaratayatmanam cin-matram avasesitam jñatvadvayo 'tha viramed dagdha-yonir ivanalah
iti—así; aksarataya—debido a que es espiritual; atmanam—uno mismo (el alma individual); cit-matram—completamente espiritual; avasesitam—lo restante (después de que los elementos materiales se fundan, uno tras otro, en la Superalma original); jñatva—entender; advayah—sin diferencia, o cualitativamente igual a Paramatma; atha—así; viramet—se debe poner fin a la existencia material; dagdha- yonih—cuya fuente (la madera) se ha consumido; iva—como; analah—las llamas. TRADUCCIÓN De este modo, cuando todas las identificaciones materiales se han fundido en sus respectivos elementos materiales, los seres vivos, que en última instancia son completamente espirituales, pues son cualitativamente uno con el Ser Supremo, deben poner fin a su existencia material, del mismo modo que las llamas se apagan cuando la leña en que arden se ha consumido. Cuando el cuerpo material se hace volver a los diversos elementos materiales, sólo permanece el ser espiritual. Ese ser espiritual es Brahman, y es cualitativamente uno con el Parabrahman. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La sociedad perfecta: cuatro clases espirituales».
Capítulo 13 Capítulo 13 El comportamiento de la persona perfecta Este Capítulo Trece explica los principios regulativos que siguen los sannyasis, y explica también la historia de un avadhuta, para concluir con una descripción del estado de perfección a que debe llegar el estudiante que sigue la senda del progreso espiritual. Sri Narada Muni ha explicado ya las características de distintos asramas y varnas. Ahora, en este capítulo, hablará en particular de los principios regulativos que deben seguir los sannyasis. Tras retirarse de la vida familiar, se debe entrar en la orden de vanaprastha, en la cual, aunque formalmente se acepta el cuerpo como un vehículo para sostener la existencia, poco a poco se van olvidando las necesidades físicas de la vida. Después de la vida de vanaprastha, tras haber abandonado ya el hogar, la persona debe viajar de un lugar a otro como sannyasi. Sin comodidades corporales, y sin depender de nadie en lo que a necesidades físicas se refiere, debe viajar por todas partes, vestido con muy poca ropa; también puede caminar completamente desnudo. Sin relacionarse con la sociedad humana corriente, debe pedir limosna y estar siempre satisfecho en su propio ser. Debe ser amigo de todas las entidades vivientes, y permanecer muy pacífico en el estado de conciencia de Krishna. De ese modo, el sannyasi debe viajar solo, sin preocuparse de la vida ni de la muerte, en espera del momento en que tenga que abandonar el cuerpo material. No debe leer libros que no sean necesarios, ni ocuparse en profesiones como la astrología; tampoco debe tratar de ser un gran orador. Debe abandonar la senda de las discusiones innecesarias, y no debe depender de nadie en ninguna circunstancia. No debe tratar de atraer a la gente para que se hagan discípulos suyos, con el fin de tener mayor número de seguidores. Debe abandonar el hábito de leer muchos libros a fin de ganarse el sustento de ese modo, y no debe tratar de aumentar el número de templos y mathas (monasterios). El sannyasi que, de ese modo, se ha vuelto plenamente independiente, pacífico y equilibrado, puede escoger el destino que desea para después de la muerte, y seguir los principios que permiten alcanzar ese destino. A pesar de su gran erudición, siempre debe permanecer silencioso, como un mudo, y debe viajar como un niño impaciente. En relación con esto, Narada Muni relató el encuentro entre Prahlada Maharaja y una persona santa que había adoptado el modo de vida de la serpiente pitón. De ese modo, describió las características del paramahamsa. La persona que ha alcanzado la etapa de paramahamsa conoce perfectamente la diferencia entre materia y espíritu. No tiene el menor interés en la complacencia de los sentidos materiales, ya que siempre obtiene placer del servicio devocional que ofrece al Señor. No se preocupa demasiado por el sustento del cuerpo material. Como se siente satisfecho con lo que puede obtener por la gracia del Señor, es completamente independiente de la felicidad y la aflicción materiales, de manera que es trascendental a todos los principios regulativos. A veces se somete a rigurosas austeridades, y a veces disfruta de la opulencia material. Su única preocupación es satisfacer a Krishna, y, con ese fin, puede hacer cualquier tipo de actividad, pues está por encima de todos los principios regulativos. Nunca debe equiparársele a los materialistas, ni está supeditado a los juicios de esa clase de hombres. VERSO 1 sri-narada uvaca kalpas tv evam parivrajya deha-matravasesitah gramaika-ratra-vidhina nirapeksas caren mahim
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; kalpah—la persona capacitada para someterse a las austeridades de sannyasa, la orden de vida de renuncia, o para dedicarse al estudio del conocimiento trascendental; tu—pero; evam—de este modo (como antes se explicó); parivrajya—comprendiendo perfectamente su identidad espiritual, y viajando así de un lugar a otro; deha-matra—manteniendo el cuerpo solamente; avasesitah—por último; grama—en una aldea; eka—una sola; ratra—de pasar una noche; vidhina—en el proceso; nirapeksah—sin depender de nada material; caret—debe ir de un lugar a otro; mahim—sobre la Tierra. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni dijo: La persona capacitada para el cultivo de conocimiento espiritual, debe renunciar a todos los lazos materiales y, dando al cuerpo sólo lo imprescindible para la vida, debe viajar de un lugar a otro, sin pasar más de una noche en cada población. De ese modo, sin depender de las necesidades del cuerpo, el sannyasi debe viajar por todo el mundo. VERSO 2 bibhryad yady asau vasah kaupinacchadanam param tyaktam na lingad dandader anyat kiñcid anapadi
bibhryat—debe usar; yadi—si; asau—la persona en la orden de renuncia; vasah—ropa o algo para cubrirse; kaupina—un taparrabos (para cubrirse las partes pudendas); acchadanam—para cubrir; param—sólo eso; tyaktam—abandonado; na—no; lingat—que los distintivos del sannyasi; danda-adeh—como la vara (tridanda); anyat—otro; kiñcit—nada; anapadi—en épocas normales, sin perturbaciones. TRADUCCIÓN La persona que ha entrado en la orden de vida de renuncia, debe renunciar incluso a la ropa de vestir. En caso de ir vestido, no debe llevar más que un taparrabos. El sannyasi sólo debe llevar una danda y un kamandalu, y, cuando no sea necesaria, debe prescindir incluso de la danda. VERSO 3 eka eva cared bhiksur atmaramo 'napasrayah sarva-bhuta-suhrc-chanto narayana-parayanah
ekah—solo; eva—solamente; caret—puede viajar; bhiksuh—el sannyasi que pide limosnas; atma-aramah—completamente satisfecho en el ser; anapasrayah—sin depender de nada; sarva-bhuta-suhrt—ser un bienqueriente de todas las entidades vivientes; santah—completamente pacífico; narayana-parayanah—llegar a depender absolutamente de Narayana y volverse Su devoto. TRADUCCIÓN El sannyasi, completamente satisfecho en el ser, debe vivir pidiendo limosnas de puerta en puerta. No debe depender de ninguna persona ni lugar, debe ser siempre un amistoso bienqueriente de todos los seres vivos, y un devoto pacífico y puro de Narayana. De ese modo, debe viajar de un lugar a otro. VERSO 4 pasyed atmany ado visvam pare sad-asato 'vyaye atmanam ca param brahma sarvatra sad-asan-maye
pasyet—debe ver; atmani—en el Alma Suprema; adah—este; visvam—universo; pare—más allá; sat-asatah—la creación o causa de creación; avyaye—en el Absoluto, que no está sujeto a deterioro; atmanam—él mismo; ca—también; param—el supremo; brahma—absoluto; sarvatra—en todas partes; sat-asat—en la causa y en el efecto; maye—omnipresente. TRADUCCIÓN El sannyasi siempre debe tratar de ver que el Supremo está presente en todo, y también que todo, e incluso el universo mismo, reposa en el Supremo. VERSO 5 supti-prabodhayoh sandhav atmano gatim atma-drk pasyan bandham ca moksam ca maya-matram na vastutah
supti—en el estado inconsciente; prabodhayoh—y en el estado consciente; sandhau—en el estado de existencia marginal; atmanah—del propio ser; gatim—el movimiento; atma-drk—aquel que puede ver realmente el ser; pasyan—siempre tratando de ver o entender; bandham—el estado de vida condicionada; ca—y; moksam—el estado de vida liberada; ca—también; maya-matram—sólo ilusión; na—no; vastutah—de hecho. TRADUCCIÓN En los estados de conciencia e inconciencia, y en el estado intermedio entre ambos, debe tratar de comprender el ser y situarse perfectamente en él. De ese modo, debe experimentar que las etapas condicionada y liberada de la vida son simplemente ilusorias y sin auténtica realidad. Con esa elevada comprensión, debe ver solamente a la Verdad Absoluta presente en todo. SIGNIFICADO El estado inconsciente no es más que ignorancia, oscuridad o existencia material; en el estado consciente, la persona está despierta. El estado marginal, entre la conciencia y la inconciencia, no tiene existencia permanente. Por lo tanto, aquel que es avanzado en la comprensión del ser debe comprender que la conciencia y la inconciencia no son más que ilusiones, pues, en esencia, no existen. Lo único que existe es la Verdad Absoluta Suprema. Esto lo confirma el Señor en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Todo existe sobre la base del aspecto impersonal de Krishna; sin Krishna no puede existir nada. Por lo tanto, el devoto de Krishna que es avanzado puede ver al Señor en todas partes, libre de la ilusión. VERSO 6 nabhinanded dhruvam mrtyum adhruvam vasya jivitam kalam param pratikseta bhutanam prabhavapyayam
na—no; abhinandet—se debe alabar; dhruvam—segura; mrtyum—muerte; adhruvam—no segura; va—o; asya—de este cuerpo; jivitam—la duración de la vida; kalam—el tiempo eterno; param—supremo; pratikseta—se debe observar; bhutanam—de las entidades vivientes; prabhava—la manifestación; apyayam— la desaparición. TRADUCCIÓN El cuerpo material tiene asegurada la destrucción, y la duración de la vida no se conoce; por lo tanto, no se deben alabar ni la muerte ni la vida. Lo que se debe hacer es observar el eterno factor tiempo, en el que la entidad viviente se manifiesta y desaparece. SIGNIFICADO Las entidades vivientes del mundo material, y no sólo en el presente, sino también en el pasado, viven tratando de resolver el problema del nacimiento y la muerte. Algunos se centran en la muerte, y señalan que toda existencia material es ilusoria, mientras que otros se centran en la vida, tratando de mantenerla perpetuamente y disfrutar de ella hasta el límite de sus posibilidades. Tanto unos como otros son necios y sinvergüenzas. Se nos aconseja que observemos el factor tiempo, que es eterno y es la causa de la aparición y la desaparición del cuerpo material; también se nos aconseja observar el enredo de la entidad viviente en ese factor tiempo. Por esta razón, Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción de su Gitavali: anadi karama-phale, padi 'bhavarnava-jale, taribare na dekhi upaya Debemos observar las actividades del tiempo eterno, que es la causa del nacimiento y de la muerte. Antes de la creación del milenio actual, las entidades vivientes estaban sometidas a la influencia del factor tiempo, y, en el marco de este factor tiempo, el mundo material comienza a existir y es aniquilado nuevamente. Bhutva bhutva praliyate. Las entidades vivientes nacen y mueren, vida tras vida, bajo el control del factor tiempo. Ese factor tiempo es la representación impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, quien da a las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material la oportunidad de salir de esta naturaleza por el simple hecho de entregarse a Él. VERSO 7 nasac-chastresu sajjeta nopajiveta jivikam vada-vadams tyajet tarkan paksam kamca na samsrayet
na—no; asat-sastresu—literatura del tipo de los periódicos, las novelas, las obras de teatro y las fantasías; sajjeta—se debe estar apegado o dedicarse a leer; na— ni; upajiveta—se debe tratar de vivir; jivikam—de alguna carrera literaria profesional; vada-vadan—inútiles debates sobre distintos aspectos de la filosofía; tyajet—se deben abandonar; tarkan—argumentos y réplicas; paksam—partido; kamca—ninguno; na—no; samsrayet—hay que refugiarse en. TRADUCCIÓN La literatura que no es más que una inútil pérdida de tiempo —en otras palabras, la literatura que no trae beneficio espiritual— debe rechazarse. No se debe adoptar la profesión de maestro con miras a ganarse el sustento, ni hay que caer en debates interminables. Tampoco hay que refugiarse en ninguna causa ni en ningún partido. SIGNIFICADO La persona que desee avanzar en la comprensión espiritual debe poner sumo cuidado en evitar la lectura de libros corrientes. El mundo está lleno de literatura mundana, que crea agitaciones innecesarias en la mente. Esa literatura de periódicos, teatro, novelas y revistas no tiene la finalidad de hacernos progresar en el conocimiento espiritual. Es más, se la describe como lugar de disfrute para cuervos (tad vayasam tirtham). Todo el que cultive el conocimiento espiritual debe rechazar esa literatura. Además de esto, tampoco hay que preocuparse por las conclusiones de los distintos lógicos y filósofos. Por supuesto, los predicadores a veces se ven en la necesidad de rebatir los argumentos de sus antagonistas, pero, en la medida de lo posible, no hay que dar pie a discusiones. En relación con esto, Srila Madhvacarya dice: aprayojana-paksam na samsrayet naprayojana-paksi syan na vrtha sisya-bandha-krt na codasinah sastrani na viruddhani cabhyaset na vyakhyayopajiveta na nisiddhan samacaret evam-bhuto yatir yati tad-eka-sarano harim «No hay necesidad de refugiarse en obras literarias inútiles, ni de prestar atención a los muchos que se dicen filósofos y pensadores, inútiles en cuanto se refiere al avance espiritual. No se deben aceptar discípulos por cuestiones de moda o popularidad. Con todos esos supuestos sastras, hay que ser indiferente, sin oponerse ni favorecerlos; no hay que ganarse el sustento cobrando por explicar los sastras. El sannyasi siempre debe ser neutral, y debe buscar siempre la manera de progresar en la vida espiritual, refugiándose por completo en los pies de loto del Señor». VERSO 8 na sisyan anubadhnita granthan naivabhyased bahun na vyakhyam upayuñjita narambhan arabhet kvacit
na—no; sisyan—discípulos; anubadhnita—se debe inducir para beneficios materiales; granthan—obras literarias inútiles; na—no; eva—ciertamente; abhyaset—debe tratar de entender o cultivar; bahun—muchas; na—ni; vyakhyam —conferencias; upayuñjita—debe hacer como medio de subsistencia; na—ni; arambhan—opulencias innecesarias; arabhet—debe tratar de aumentar; kvacit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Un sannyasi nunca debe atraer hacia sí muchos discípulos con el hechizo de los beneficios materiales, ni debe leer innecesariamente muchos libros, o ganarse el sustento dando conferencias. Nunca debe tratar de aumentar de forma innecesaria sus opulencias materiales. SIGNIFICADO Los falsos svamis y yogis suelen hacer discípulos atrayéndoles con beneficios materiales. Hay muchos supuestos gurus que atraen discípulos hacia sí con la promesa de curar sus enfermedades o aumentar sus opulencias materiales fabricando oro. Los hombres poco inteligentes se sienten atraídos por esas promesas de lucro. Al sannyasi se le prohibe valerse de esas atractivas promesas materiales para hacer discípulos. A veces los sannyasis adquieren gran opulencia material y construyen muchos templos y monasterios, pero, en realidad, hay que evitar esos esfuerzos innecesarios. Se deben construir templos y monasterios para predicar el cultivo de conciencia espiritual, conciencia de Krishna, y no para que sirvan de hoteles gratuitos a personas inútiles tanto material como espiritualmente. Los templos y monasterios deben estar muy lejos de ser clubs inútiles de gente loca. En el movimiento para la conciencia de Krishna, damos la bienvenida a todo el que acepte el requisito mínimo de seguir sus cuatro principios regulativos: abstenerse de vida sexual ilícita, no tomar drogas, alcohol o sustancias semejantes, no comer carne, y no participar en juegos de azar. Se debe prohibir estrictamente que los templos y monasterios sirvan de refugio para individuos inútiles, perezosos, o desechados por la sociedad. Los templos y monasterios deben acoger exclusivamente a devotos serios en el empeño de avanzar en el camino espiritual mediante el cultivo de conciencia de Krishna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la palabra arambhan significa mathadi-vyaparan, es decir, «intentos de construir templos y monasterios». La primera función de los sannyasis es predicar el cultivo de conciencia de Krishna, pero si, por la gracia de Krishna, pueden disponer de los medios necesarios, entonces pueden construir templos y monasterios para que sirvan de refugio a los estudiantes sinceros en el cultivo de conciencia de Krishna. En caso contrario, esos templos y monasterios no hacen ninguna falta. VERSO 9 na yater asramah prayo dharma-hetur mahatmanah santasya sama-cittasya bibhryad uta va tyajet
na—no; yateh—del sannyasi; asramah—los hábitos simbólicos (con danda y kamandalu); prayah—casi siempre; dharma-hetuh—la causa del avance en la vida espiritual; maha-atmanah—que es verdaderamente excelso y avanzado; santasya— que es pacífico; sama-cittasya—que ha alcanzado la etapa de equilibrio; bibhryat—se pueden aceptar (esos signos simbólicos); uta—en verdad; va—o; tyajet—se pueden abandonar. TRADUCCIÓN Las personas pacíficas y equilibradas que han hecho un progreso tangible en el cultivo de conciencia espiritual no tienen necesidad de llevar los símbolos del sannyasi, como la tridanda y el kamandalu. Conforme a la necesidad, a veces aceptan esos símbolos, y a veces los rechazan. SIGNIFICADO En la orden de vida de renuncia se distinguen cuatro etapas: kuticaka, bahudaka, parivrajakacarya y paramahamsa. En este verso, el Srimad- Bhagavatam habla de aquellos sannyasis que son paramahamsas. Los sannyasis impersonalistas mayavadis no pueden alcanzar la etapa de paramahamsa, debido a su concepto impersonal de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. La Verdad Absoluta se percibe en tres fases, de las cuales la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, bhagavan, es para los paramahamsas. De hecho, el propio Srimad-Bhagavatam es para los paramahamsas (paramo nirmatsaranam satam). Quien no haya alcanzado la etapa de paramahamsa no está capacitado para comprender el Srimad-Bhagavatam. El primer deber de los paramahamas, o sannyasis de la orden vaisnava, es la prédica. Para predicar, esos sannyasis pueden aceptar los símbolos de sannyasa, como la danda y el kamandalu, o bien no aceptarlos. Por lo general, al sannyasi vaisnava, por ser paramahamsa, se le califica inmediatamente de babaji, y no lleva kamandalu ni danda. Ese sannyasi es libre de aceptar o rechazar los signos de la orden de sannyasa. Él sólo piensa: «¿Dónde hay una oportunidad de propagar el movimiento para la conciencia de Krishna?». A veces, el movimiento para la conciencia de Krishna envía a sus representantes sannyasis a otros países, en los que no se aprecia el significado de la danda y el kamandalu. En esos casos enviamos a nuestros predicadores con ropas normales para que introduzcan nuestros libros y nuestra filosofía. Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Eso podemos hacerlo, o bien vestidos de sannyasis, o con el atuendo propio de los hombres. Nuestra única preocupación es propagar el interés por el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 10 avyakta-lingo vyaktartho manisy unmatta-balavat kavir mukavad atmanam sa drstya darsayen nrnam
avyakta-lingah—cuyas características de sannyasa no están manifiestas; vyakta- arthah—cuyo objetivo es manifiesto; manisi—esa gran persona santa; unmatta— inquieto; bala-vat—como un niño; kavih—un gran poeta u orador; muka-vat— como un mudo; atmanam—a sí mismo; sah—él; drstya—por el ejemplo; darsayet—debe presentar; nrnam—a la sociedad humana. TRADUCCIÓN La persona santa tratará de pasar desapercibida ante los ojos de la sociedad humana, pero su objetivo quedará manifiesto por su conducta. Ante la sociedad humana, debe presentarse como un niño inquieto, y, a pesar de ser el orador más grande y reflexivo, debe presentarse como un mudo. SIGNIFICADO Para pasar desapercibidas, las grandes personalidades muy avanzadas en el estado de conciencia de Krishna pueden ocultar los signos que las caracterizan como sannyasis. Para ocultar su identidad, pueden vivir como un niño inquieto o como un mudo, aunque sean los mejores oradores o poetas. VERSO 11 atrapy udaharantimam itihasam puratanam prahradasya ca samvadam muner ajagarasya ca
atra—aquí; api—aunque no manifiestos para el ojo común; udaharanti—los sabios eruditos recitan como ejemplo; imam—este; itihasam—episodio histórico; puratanam—muy antiguo; prahradasya—de Prahlada Maharaja; ca—también; samvadam—la conversación; muneh—de la gran persona santa; ajagarasya— que adoptó la profesión de la serpiente pitón; ca—también. TRADUCCIÓN Para presentar un ejemplo histórico de esto, los sabios eruditos recitan la conversación que en el pasado sostuvieron Prahlada Maharaja y una gran persona santa que se alimentaba del mismo modo que la serpiente pitón. SIGNIFICADO La persona santa con quien Prahlada Maharaja se encontró había adoptado el proceso de ajagara-vrtti, las condiciones de vida de la serpiente pitón. Esa clase de serpiente, en lugar de desplazarse, permanece en un mismo lugar durante años y come lo que le llega por sí solo. Prahlada Maharaja y sus acompañantes se encontraron con aquel gran santo, y le dijeron lo siguiente. VERSOS 12-13 tam sayanam dharopasthe kaveryam sahya-sanuni rajas-valais tanu-desair nigudhamala-tejasam
dadarsa lokan vicaran loka-tattva-vivitsaya vrto 'matyaih katipayaih prahrado bhagavat-priyah
tam—a ésa (persona santa); sayanam—que yacía; dhara-upasthe—en el suelo; kaveryam—a orillas del río Kaveri; sahya-sanuni—en un valle de la montaña Sahya; rajah-valaih—cubiertas de tierra y polvo; tanu-desaih—con todas las partes del cuerpo; nigudha—muy grave y profundo; amala—inmaculado; tejasam—cuyo poder espiritual; dadarsa—él vio; lokan—a todos los planetas; vicaran—viajando; loka-tattva—la naturaleza de los seres vivos (especialmente de los que están tratando de avanzar en conciencia de Krishna); vivitsaya—tratando de entender; vrtah—rodeado; amatyaih—por un séquito real; katipayaih—unos pocos; prahradah—Maharaja Prahlada; bhagavat-priyah—por quien la Suprema Personalidad de Dios siente siempre un gran afecto. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja, el más querido servidor de la Suprema Personalidad de Dios, en cierta ocasión salió a recorrer el universo con algunos de sus más íntimos compañeros a fin de estudiar la naturaleza de las personas santas. De ese modo llegó a orillas del Kaveri, en el valle de la montaña Sahya. Allí encontró a una gran persona santa que yacía en el suelo, cubierta de tierra y polvo, pero profundamente absorta en el nivel espiritual. VERSO 14 karmana krtibhir vaca lingair varnasramadibhih na vidanti jana yam vai so 'sav iti na veti ca
karmana—por actividades; akrtibhih—por aspecto físico; vaca—por palabras; lingaih—por características; varna-asrama—relativas a las divisiones específicas materiales y espirituales de varna y asrama; adibhih—y por otras características; na vidanti—no podían comprender; janah—la gente en general; yam—a quien; vai—en verdad; sah—si aquella persona; asau—era la misma persona; iti—así; na—no; va—o; iti—así; ca—también. TRADUCCIÓN La gente no podía comprender si aquella persona santa era la misma persona que ellos habían conocido; no podían reconocerle, ni por sus actividades, ni por su aspecto físico, ni por sus palabras, ni por las características de su posición en el varnasrama. SIGNIFICADO Los habitantes de aquel paraje a orillas del Kaveri, en el valle de la montaña Sahya, no podían comprender si aquel santo era la misma persona a quien ellos habían conocido. Por eso se dice: vaisnavera kriya mudra vijñe na bhujhaya. El devoto vaisnava que es muy avanzado vive de tal manera que nadie puede comprender quién es o qué era. Tampoco se debe tratar de averiguar el pasado de un vaisnava. Sin preguntar a la persona santa acerca de su pasado, Prahlada Maharaja le ofreció de inmediato respetuosas reverencias. VERSO 15 tam natvabhyarcya vidhivat padayoh sirasa sprsan vivitsur idam apraksin maha-bhagavato 'surah
tam—a él (a la persona santa); natva—tras ofrecer reverencias; abhyarcya—y adorar; vidhi-vat—conforme a las reglas y regulaciones de etiqueta; padayoh— los pies de loto de la persona santa; sirasa—con la cabeza; sprsan—tocar; vivitsuh—con el deseo de saber acerca de él (de la persona santa); idam—las siguientes palabras; apraksit—preguntó; maha-bhagavatah—el muy avanzado devoto del Señor; asurah—aunque nacido en familia de asuras. TRADUCCIÓN El avanzado devoto Prahlada Maharaja adoró convenientemente a la persona santa que había adoptado el modo de vida de la serpiente pitón, y le ofreció reverencias. Después de adorar al santo y tocar sus pies de loto con su propia cabeza, Prahlada Maharaja, con una actitud muy sumisa, le hizo las siguientes preguntas a fin de saber acerca de él. VERSOS 16-17 bibharsi kayam pivanam sodyamo bhogavan yatha vittam caivodyamavatam bhogo vittavatam iha bhoginam khalu deho 'yam piva bhavati nanyatha
bibharsi—tú mantienes; kayam—un cuerpo; pivanam—gordo; sa-udyamah—el que se esfuerza; bhogavan—el que disfruta; yatha—como; vittam—dinero; ca— también; eva—ciertamente; udyama-vatam—de personas siempre dedicadas al crecimiento económico; bhogah—la complacencia de los sentidos; vitta-vatam— para las personas que poseen riquezas en abundancia; iha—en este mundo; bhoginam—de los disfrutadores, karmis; khalu—en verdad; dehah—el cuerpo; ayam—este; piva—muy grueso; bhavati—se vuelve; na—no; anyatha—de otra manera. TRADUCCIÓN Al ver que aquella persona santa estaba bastante gorda, Prahlada Maharaja dijo: Mi querido señor, tú no haces ningún esfuerzo para ganarte el sustento, pero tienes el cuerpo tan robusto como un disfrutador materialista. Yo sé que los que son muy ricos y no tienen nada que hacer engordan mucho, porque se dedican a comer y dormir y no trabajan. SIGNIFICADO A Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no le gustaba que sus discípulos engordasen. Le preocupaba mucho ver a sus discípulos gruesos convertidos en bhogis, disfrutadores de los sentidos. Su actitud la confirma la sorpresa que Prahlada Maharaja muestra en este verso, al ver a una persona santa que había engordado a pesar de seguir el proceso de ajagara-vrtti. En el mundo material, generalmente vemos que, si un hombre es pobre y delgado, pero poco a poco gana dinero, esforzándose en los negocios o por otros medios, cuando por fin logra el dinero deseado, disfruta de los sentidos a su entera satisfacción. El disfrute de los sentidos hace engordar. Por lo tanto, en la senda del avance espiritual, engordar no es nada satisfactorio. VERSO 18 na te sayanasya nirudyamasya brahman nu hartho yata eva bhogah abhogino 'yam tava vipra dehah piva yatas tad vada nah ksamam cet
na—no; te—de ti; sayanasya—acostado; nirudyamasya—sin actividades; brahman—¡oh, persona santa!; nu—en verdad; ha—es evidente; arthah—dinero; yatah—del cual; eva—en verdad; bhogah—disfrute de los sentidos; abhoginah—de aquel que no está ocupado en disfrute de los sentidos; ayam—este; tava—tuyo; vipra—¡oh, brahmana erudito!; dehah—cuerpo; piva—gordo; yatah—cómo es; tat—ese hecho; vada—por favor, di; nah—a nosotros; ksamam—disculpa; cet—si he hecho una pregunta impertinente. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana!, tú conoces perfectamente la realidad trascendental, de modo que ya no tienes que hacer nada, y por eso yaces acostado. También es evidente que no tienes dinero para complacer los sentidos. ¿Cómo, entonces, ha engordado tanto tu cuerpo? En estas circunstancias, y si no consideras mi pregunta impertinente, por favor, explícame como ha ocurrido esto. SIGNIFICADO Por lo general, aquellos que están ocupados en el cultivo espiritual sólo comen una vez al día, ya sea por la tarde o por la noche. Por supuesto, con una sola comida al día, es difícil engordar. Sin embargo, aquel gran sabio estaba bastante gordo, y esto a Prahlada Maharaja le resultaba sorprendente. Cuando un trascendentalista adquiere experiencia en la autorrealización su rostro, ciertamente, se llena de brillo. El cuerpo de la persona avanzada en la autorrealización se debe considerar cuerpo de brahmana. Aquella persona santa de rostro brillante permanecía acostada y no trabajaba, pero estaba bastante gorda. Prahlada Maharaja, sorprendido, quiso preguntarle al respecto. VERSO 19 kavih kalpo nipuna-drk citra-priya-kathah samah lokasya kurvatah karma sese tad-viksitapi va
kavih—muy erudito; kalpah—experto; nipuna-drk—inteligente; citra-priya- kathah—capaz de hablar con palabras dulces, que son agradables al corazón; samah—equilibrado; lokasya—de la gente en general; kurvatah—ocupados en; karma—trabajo fruitivo; sese—tú estás acostado; tat-viksita—viéndoles; api— aunque; va—o. TRADUCCIÓN Tu Señoría pareces una persona erudita, experta e inteligente en todo aspecto. Hablas muy bien, y dices cosas que resultan agradables al corazón. Ves que la gente está ocupada en actividades fruitivas, pero tú yaces aquí inactivo. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja estudió los rasgos corporales de la persona santa, y por su fisonomía comprendió que era inteligente y experto, aunque permaneciese tendido y sin hacer nada. Prahlada, naturalmente, sentía gran curiosidad por saber la razón de que permaneciera acostado e inactivo en aquel lugar. VERSO 20 sri-narada uvaca sa ittham daitya-patina pariprsto maha-munih smayamanas tam abhyaha tad-vag-amrta-yantritah
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada Muni dijo; sah—aquella persona santa (acostada); ittham—de este modo; daitya-patina—por el rey de los daityas (Prahlada Maharaja); pariprstah—con abundantes preguntas; maha-munih—la gran persona santa; smayamanah—sonriendo; tam—a él (a Prahlada Maharaja); abhyaha—dispuesto a dar respuestas; tat-vak—de sus palabras; amrta-yantritah— cautivado por el néctar. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Al escuchar las preguntas de Prahlada Maharaja, el rey de los daityas, la persona santa quedó cautivada por aquella lluvia de palabras nectáreas, y, con el rostro sonriente, satisfizo la curiosidad de Prahlada. VERSO 21 sri-brahmana uvaca vededam asura-srestha bhavan nanv arya-sammatah ihoparamayor n&rnam padany adhyatma-caksusa
sri-brahmanah uvaca—el brahmana contestó; veda—sabes muy bien; idam— todas esas cosas; asura-srestha—¡oh, el mejor de los asuras!; bhavan—tú; nanu—en verdad; arya-sammatah—cuyas actividades cuentan con la aprobación de hombres civilizados; iha—de inclinación; uparamayoh—de la disminución; n&rnam—de la gente en general; padani—diferentes etapas; adhyatma-caksusa—con ojos trascendentales. TRADUCCIÓN El brahmana santo dijo: ¡Oh, el mejor de los asuras, Prahlada Maharaja, que eres reconocido por los hombres avanzados y civilizados!, tú eres consciente de las distintas etapas de la vida, debido a que tus ojos son trascendentales por naturaleza. Con ellos puedes ver el carácter de los hombres, y de ese modo conoces claramente los resultados de la aceptación y el rechazo de las cosas. SIGNIFICADO Gracias a la visión pura propia del servicio devocional, un devoto puro como Prahlada Maharaja puede comprender la mente de los demás. Un devoto como Prahlada Maharaja no tiene dificultad en analizar el carácter de otra persona. VERSO 22 yasya narayano devo bhagavan hrd-gatah sada bhaktya kevalayajñanam dhunoti dhvantam arkavat
yasya—de quien; narayanah devah—la Suprema Personalidad de Dios, Narayana; bhagavan—el Señor; hrt-gatah—en lo profundo del corazón; sada— siempre; bhaktya—con servicio devocional; kevalaya—solo; ajñanam—ignorancia; dhunoti—limpia; dhvantam—oscuridad; arka-vat—como el Sol. TRADUCCIÓN Como eres un devoto puro, en lo más hondo de tu corazón predomina Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en toda opulencia. Él siempre aleja la oscuridad de la ignorancia, como el Sol, que aparta la oscuridad del universo. SIGNIFICADO Las palabras bhaktya kevalaya indican que, por el simple hecho de practicar servicio devocional, se puede lograr la plenitud de todo conocimiento. Krishna es el amo de todo conocimiento (aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah). El Señor está situado en el corazón de todos (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati), y, cuando Se siente complacido con un devoto, le instruye. Sin embargo, las instrucciones que permiten avanzar progresivamente en el servicio devocional las imparte únicamente a los devotos. A los demás, a los no devotos, el Señor les da instrucciones conforme a la modalidad de su entrega. Al devoto puro se le describe con las palabras bhaktya kevalaya. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que bhaktya kevalaya significa jñana-karmady-amisraya, «sin mezcla de actividades fruitivas o conocimiento especulativo». Por el simple hecho de entregarse a los pies de loto del Señor, el devoto recibe toda iluminación y conocimiento. VERSO 23 tathapi brumahe prasnams tava rajan yatha-srutam sambhasaniyo hi bhavan atmanah suddhim icchata
tathapi—aun así; brumahe—voy a responder; prasnan—todas las preguntas; tava—tuyas; rajan—¡oh, rey!; yatha-srutam—como he aprendido de las autoridades; sambhasaniyah—interlocutor idóneo; hi—en verdad; bhavan—tú; atmanah—del ser; suddhim—purificación; icchata—por el que desea. TRADUCCIÓN Mi querido rey, aunque tú lo sabes todo, me has planteado algunas preguntas, que trataré de responderte conforme a lo que he aprendido escuchando a las autoridades. No puedo guardar silencio acerca de esto, pues una personalidad como tú es el interlocutor ideal para quien desea la purificación del ser. SIGNIFICADO Las personas santas no tienen deseo de hablar con todo el mundo, pues son graves y silenciosas. Por lo general, el hombre corriente no necesita de consejos, y la persona santa no debe dirigirse a él a menos que le vea dispuesto a recibir instrucciones. A veces, sin embargo, las personas santas hablan a los hombres corrientes, haciendo gala de su gran bondad. Pero Prahlada Maharaja no era un hombre común y corriente; por lo tanto, incluso una personalidad grande y excelsa hubiera tenido que responder a cualquier pregunta que él plantease. Por esa razón, el brahmana santo no permaneció en silencio, sino que se dispuso a responder. Pero no dio respuestas de su propia invención. Esto se indica con las palabras yatha-srutam, que significan «como he escuchado de las autoridades». En el sistema de parampara, cuando las preguntas son genuinas, las respuestas también lo son. Es necesario citar los sastras y dar respuestas conforme al conocimiento védico. Los Vedas reciben el nombre de sruti, porque el conocimiento que contienen se recibe de las autoridades. Las afirmaciones de los Vedas se denominan sruti-pramana. Debemos citar el testimonio del sruti, es decir, de los Vedas, las Escrituras védicas; de ese modo, nuestras afirmaciones serán correctas. De lo contrario, nuestras palabras serán producto de la invención mental. VERSO 24 trsnaya bhava-vahinya yogyaih kamair apuryaya karmani karyamano 'ham nana-yonisu yojitah
trsnaya—debido a deseos materiales; bhava-vahinya—llevado por el vaivén de las leyes materiales de la naturaleza; yogyaih—como corresponde; kamaih—por deseos materiales; apuryaya—sin fin, uno tras otro; karmani—actividades; karyamanah—constantemente empujado a realizar; aham—yo; nana-yonisu— en distintas formas de vida; yojitah—ocupado en la lucha por la existencia. TRADUCCIÓN Víctima de insaciables deseos materiales, yo era arrastrado por las olas de las leyes de la naturaleza material; de ese modo, me dediqué a diversas actividades, luchando por la existencia en distintas formas de vida. SIGNIFICADO Mientras desee satisfacer distintos tipos de deseos materiales, la entidad viviente tendrá que pasar continuamente de un cuerpo a otro. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que, del mismo modo que una brizna de hierba cae a un río y es zarandeada de un lugar a otro junto con toda clase de maderas y ramas de árboles, la entidad viviente también flota en el océano de la existencia material y es sacudida y zarandeada de una condición material a otra. Eso se denomina lucha por la existencia. Un determinado tipo de actividades fruitivas llevan a la entidad viviente a tomar un cuerpo de determinada forma; a su vez, las acciones realizadas con ese cuerpo son causa de otro cuerpo. Por lo tanto, es necesario poner fin a esas actividades materiales, y la oportunidad para hacerlo se nos da en la forma humana de vida. En concreto, debemos ocupar nuestra capacidad de actuar, nuestra energía, en el servicio del Señor, ya que, de ese modo, las actividades materiales, de modo natural, se detendrán. Para satisfacer nuestros deseos, debemos entregarnos al Señor Supremo, pues Él sabe cómo satisfacerlos. Es posible que tengamos muchos deseos materiales, pero incluso así debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. De ese modo purificaremos nuestra lucha por la existencia. akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhag. 2.3.10). anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11). VERSO 25 yadrcchaya lokam imam prapitah karmabhir bhraman svargapavargayor dvaram tirascam punar asya ca
yadrcchaya—llevado por las olas de la naturaleza material; lokam—forma humana; imam—esta; prapitah—obtenida; karmabhih—por la influencia de diversas actividades fruitivas; bhraman—vagar de una forma de vida a otra; svarga—a los planetas celestiales; apavargayoh—de la liberación; dvaram—a la puerta; tirascam—a especies de vida inferiores; punah—de nuevo; asya—de los seres humanos; ca—y. TRADUCCIÓN En el curso del proceso evolutivo, que tiene su causa en las actividades fruitivas debidas a la indeseable complacencia de los sentidos, he recibido esta forma humana de vida, que puede llevarme a los planetas celestiales, a la liberación, a las especies inferiores o a nacer de nuevo entre los seres humanos. SIGNIFICADO Todas las entidades vivientes del mundo material están sometidas al ciclo de nacimientos y muertes conforme a las leyes de la naturaleza. Esa lucha, el nacimiento y la muerte en diversas especies, puede denominarse proceso evolutivo, pero en el mundo occidental se ha explicado de modo incorrecto. La teoría de Darwin, que explica la evolución desde las especies animales hasta la forma humana, es incompleta, debido a que no presenta el proceso inverso, es decir, la evolución desde la forma humana a las especies animales. Sin embargo, en este verso, la evolución queda muy bien explicada, conforme al testimonio de la autoridad védica. La vida humana, que se obtiene en el curso del proceso evolutivo, es una oportunidad para elevarse (svargapavarga) o para degradarse (tirascam punar asya ca). Quien emplee debidamente la forma humana podrá elevarse a los sistemas planetarios superiores, en los que se disfruta de una felicidad material muchos miles de veces superior a la que puede ofrecer este planeta; otra opción es cultivar el conocimiento mediante el cual se obtiene la liberación del proceso evolutivo, para de ese modo recuperar nuestro estado original de vida espiritual. Esto se denomina apavarga, liberación. La vida material se denomina pavarga, debido a que en ella estamos sujetos a cinco estados de sufrimiento, representados por las letras pa, pha, ba, bha y ma. Pa significa parisrama, un trabajo muy arduo. Pha significa phena, la espuma de la boca. Por ejemplo, los caballos, cuando hacen trabajos pesados, sueltan espuma por la boca. Ba significa byarthata, desilusión. A pesar de tan arduos esfuerzos, al final nos espera la desilusión. Bha significa bhaya, miedo. En la vida material, siempre ardemos en el fuego del miedo, ya que nadie sabe nada acerca del futuro. Por último, ma significa mrtyu, la muerte. Cuando tratamos de neutralizar estas cinco condiciones de vida —pa, pha, ba, bha y ma—, obtenemos apavarga, la liberación del castigo de la existencia material. La palabra tirascam se refiere a una vida degradada. La vida humana, por supuesto, nos proporciona una oportunidad para gozar de las mejores condiciones de vida. Tal como piensan los occidentales, de los monos vienen los seres humanos, que gozan de mayor bienestar en su posición. Sin embargo, quien no emplee la vida humana para svarga o apavarga caerá de nuevo a la vida degradada de animales como los perros y los cerdos. Por lo tanto, todo ser humano sensato debe considerar si desea elevarse a los planetas superiores, o prepararse para alcanzar la liberación del proceso evolutivo, o recorrer de nuevo todo el proceso evolutivo en formas de vida superiores e inferiores. Quien realice actividades piadosas, podrá elevarse a los sistemas planetarios superiores, u obtener la liberación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; en caso contrario, puede degradarse hasta formas de vida como las del perro, el cerdo, etc. Como se explica en la Bhagavad-gita (9.25): yanti deva-vrata devan: Quienes tengan interés en elevarse a los sistemas planetarios superiores (Devaloka o Svargaloka) deben prepararse convenientemente. Del mismo modo, quienes deseen alcanzar la liberación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, también deben prepararse para alcanzar ese objetivo. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna es, por lo tanto, el movimiento que trae la bendición más importante para la sociedad humana, pues está enseñando a la gente a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En la Bhagavad- gita (13.22), se afirma claramente que las distintas formas de vida se obtienen debido al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material (karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu). El cuerpo que recibamos en nuestra próxima vida depende de nuestra relación en esta vida con las cualidades materiales de la pasión, la bondad y la ignorancia. La civilización contemporánea ignora el hecho de que, conforme a sus diversas relaciones en el seno de la naturaleza material, la entidad viviente, aunque es eterna, tiene que verse en multitud de condiciones enfermas, que son las distintas especies de vida. La civilización contemporánea no es consciente de las leyes de la naturaleza. prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). Todas las entidades vivientes están sometidas por completo al estricto control de las leyes de la naturaleza material; los sinvergüenzas, sin embargo, se consideran independientes. Eso es de necios. La realidad es que no pueden ser independientes. Una civilización de necios es muy peligrosa; por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de que la gente sea consciente de su situación de completa dependencia de las estrictas leyes de la naturaleza, y está tratando de salvarles de caer víctimas de maya, la poderosa energía externa de Krishna. El controlador supremo, Krishna, está más allá de las leyes de la materia (mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram). Por lo tanto, aquel que se entrega a Krishna (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te) puede liberarse de inmediato del control de la naturaleza externa (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). Éste debe ser el objetivo de la vida. VERSO 26 tatrapi dam-patinam ca sukhayanyapanuttaye karmani kurvatam drstva nivrtto 'smi viparyayam
tatra—ahí; api—también; dam-patinam—de hombres y mujeres unidos en matrimonio; ca—y; sukhaya—en busca de placer, especialmente el placer de la vida sexual; anya-apanuttaye—para evitar el sufrimiento; karmani—actividades fruitivas; kurvatam—siempre ocupados en; drstva—al observar; nivrttah asmi— ahora he dejado (esas actividades); viparyayam—lo contrario. TRADUCCIÓN En la forma humana de vida, hombres y mujeres se unen para disfrutar del placer sensual del sexo, pero en la experiencia práctica hemos observado que ninguno de ellos es feliz. Por lo tanto, al ver que se obtiene el resultado contrario, he dejado de tomar parte en actividades materialistas. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja dice: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Hombre y mujer buscan el disfrute sexual, y, cuando se unen mediante la ceremonia ritual del matrimonio, son felices durante algún tiempo; pero finalmente surgen diferencias, y por eso hay tantas separaciones y divorcios. Aunque todos, hombres y mujeres, están verdaderamente deseosos de disfrutar de la vida por medio de la unión sexual, el resultado es desunión y sufrimiento. El matrimonio es una concesión que se hace a hombres y mujeres para que disfruten de una vida sexual de forma restringida; así lo recomienda también la Suprema Personalidad de Dios en la Bhagavad-gita: dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi: La vida sexual que no va en contra de los principios de la religión es Krishna. Toda entidad viviente está siempre deseosa de disfrutar de la vida sexual, ya que la vida materialista consiste en comer, dormir, tener relaciones sexuales y sentir temor. En la vida animal, estos principios no pueden regularse, pero, en la sociedad humana, esas actividades de comer, dormir, disfrutar de la vida sexual y sentir temor, que los hombres tienen en común con los animales, tienen que estar sujetas a regulaciones. Para regular la comida, por ejemplo, los Vedas recomiendan comer yajña-sista, es decir, prasada, alimentos ofrecidos a Krishna. Yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih: «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio» (Bg. 3.13). En la vida material cometemos actividades pecaminosas, especialmente al comer; debido a esas actividades pecaminosas, las leyes de la naturaleza nos condenan a recibir como castigo otro cuerpo. Comer y tener relaciones sexuales son necesidades esenciales; por esa razón, la sociedad humana sigue las restricciones de los mandamientos védicos, que le permiten comer, dormir, disfrutar de la vida sexual y vivir protegida del temor, y, al mismo tiempo, elevarse progresivamente hasta liberarse del castigo de la existencia material. De este modo, los mandamientos de los Vedas acerca del matrimonio son una concesión hecha a la sociedad humana; el ideal es que el hombre y la mujer se unan en una ceremonia ritual de matrimonio para ayudarse el uno al otro a avanzar en la vida espiritual. Por desgracia, y especialmente en la era actual, hombres y mujeres se unen para disfrutar sin restricciones de la vida sexual. Así, caen en la trampa, y se ven obligados a nacer de nuevo en formas animales para satisfacer sus propensiones animales. Por esa razón, los mandamientos védicos nos advierten: nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid- bhujam ye. No hay que ser como los cerdos, que disfrutan de la vida sexual sin restricciones y comen cualquier cosa, incluso excremento. El ser humano debe tomar prasada ofrecido a la Deidad, y debe disfrutar de la vida sexual conforme a los mandamientos védicos. Debe ocuparse en el cultivo de conciencia de Krishna, debe protegerse de la temible condición de la existencia material, y sólo debe dormir lo necesario para recobrarse de la fatiga debida a un intenso trabajo. El brahmana erudito dijo que se había retirado por completo del ámbito de las actividades fruitivas porque los que se ocupan en esas actividades no aciertan en el modo correcto de actuar. VERSO 27 sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh manah-samsparsajan drstva bhogan svapsyami samvisan
sukham—la felicidad; asya—de ella; atmanah—de la entidad viviente; rupam— la posición natural; sarva—todas; iha—las actividades materiales; uparatih— abandonando por entero; tanuh—el medio de su manifestación; manah-samsparsa- jan—producto de los impulsos de complacencia de los sentidos; drstva—después de ver; bhogan—disfrute de los sentidos; svapsyami—permanezco en silencio, profundamente absorto en pensar en esas actividades materiales; samvisan—entrar en esas actividades. TRADUCCIÓN La verdadera vida de las entidades vivientes es una vida de felicidad espiritual, que es la verdadera felicidad. Esa felicidad sólo puede obtenerse poniendo fin a todas las actividades materiales. El disfrute material de los sentidos no es más que una imaginación. Meditando acerca de esto, he abandonado todas las actividades materiales y permanezco aquí tendido. SIGNIFICADO En este verso se explica la diferencia entre las filosofías mayavadi y vaisnava. Ambos, mayavadis y vaisnavas, saben que las actividades materialistas no dan felicidad. Por esa razón, los filósofos mayavadis hacen suyo el lema brahma satyam jagan mithya, y aspiran a abstenerse de las falsas actividades materialistas. Su aspiración es poner fin a todo tipo de actividades y fundirse en el Brahman Supremo. Sin embargo, según la filosofía vaisnava, el simple hecho de abandonar las actividades materialistas no nos permitirá permanecer inactivos por mucho tiempo; por lo tanto, todo el mundo debe ocuparse en actividades espirituales, pues esas actividades resolverán el problema del sufrimiento en el mundo material. En las Escrituras se dice, por consiguiente, que los filósofos mayavadis, a pesar de sus esfuerzos por abstenerse de las actividades materialistas y fundirse en el Brahman, y a pesar de que pueden realmente llegar a fundirse en la existencia del Brahman, tienen que caer de nuevo al plano de las actividades materialistas, pues necesitan realizar actividades (aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah). De este modo, el supuesto renunciante, sin poder mantener su meditación en el Brahman, vuelve a las actividades materiales y se dedica a abrir hospitales, escuelas, etc. Por lo tanto, no es suficiente con cultivar el conocimiento de que las actividades materialistas no pueden darnos felicidad, y que, en consecuencia, hay que abandonar esas actividades. Hay que abandonar las actividades materiales y adoptar actividades espirituales. De ese modo se llega a la solución del problema. Las actividades espirituales son aquellas que se realizan conforme a la orden de Krishna (anukulyena krsnanusilanam). Cuando se hace lo que dice Krishna, las actividades no son materiales. Las actividades de Arjuna, cuando luchó obedeciendo la orden de Krishna, por ejemplo, no eran materiales. Luchar es una actividad materialista si se hace por complacer los sentidos, pero luchar siguiendo la orden de Krishna es espiritual. Las actividades espirituales nos capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, una vez allí, disfrutar de bienaventuranza espiritual eterna. Aquí, en el mundo material, todo se reduce a una invención mental que nunca puede traernos verdadera felicidad. Por lo tanto, la solución práctica es poner fin a las actividades materialistas y ocuparse en actividades espirituales. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Si realizamos actividades para complacer al Señor Supremo, que es Yajña, Visnu, alcanzamos la vida liberada. Sin embargo, si no lo hacemos, permanecemos en una vida de cautiverio. VERSO 28 ity etad atmanah svartham santam vismrtya vai puman vicitram asati dvaite ghoram apnoti samsrtim
iti—de este modo; etat—una persona materialmente condicionada; atmanah—de su ser; sva-artham—el propio interés; santam—que existe dentro de él mismo; vismrtya—olvidando; vai—en verdad; puman—la entidad viviente; vicitram— diversidades falsas y atractivas; asati—en el mundo material; dvaite—distinto del ser; ghoram—muy temible (debido a la aceptación continua de nacimientos y muertes); apnoti—se enreda; samsrtim—en la existencia material. TRADUCCIÓN De este modo, el alma condicionada que vive dentro del cuerpo olvida su verdadero interés, pues se identifica con el cuerpo. El cuerpo es material, y, por lo tanto, su tendencia natural es sentirse atraído por las diversidades del mundo material. Entonces, la entidad viviente sufre las miserias de la existencia material. SIGNIFICADO Todo el mundo está tratando de ser feliz porque, como se explicó en el verso anterior: sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh: La entidad viviente, en su forma espiritual original, es feliz por naturaleza. El ser espiritual nada tiene que ver con el sufrimiento. Krishna siempre es feliz, y, del mismo modo, las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, también son felices por naturaleza; sin embargo, se encuentran en el mundo material, donde han olvidado su relación eterna con Krishna, y de este modo han olvidado su verdadera naturaleza. Puesto que cada uno de nosotros es parte de Krishna, todos estamos unidos a Él por una relación de gran afecto; sin embargo, hemos olvidado nuestra identidad y pensamos que el cuerpo es el ser; como consecuencia, tenemos que sufrir los problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Este concepto erróneo, propio de la vida materialista, persistirá hasta el momento en que lleguemos a entender la relación que nos une a Krishna. La felicidad que el alma condicionada busca, en realidad, es sólo ilusión, como se explica en el verso siguiente. VERSO 29 jalam tad-udbhavais channam hitvajño jala-kamyaya mrgatrsnam upadhavet tathanyatrartha-drk svatah
jalam—agua; tat-udbhavaih—por las hierbas que han crecido dentro del agua; channam—cubierta; hitva—abandonar; ajñah—un animal necio; jala-kamyaya— deseoso de beber agua; mrgatrsnam—un espejismo; upadhavet—corre tras; tatha— de manera similar; anyatra—hacia otro lugar; artha-drk—con intereses personales; svatah—en sí mismo. TRADUCCIÓN El ciervo, debido a la ignorancia, no puede ver el agua en un pozo cubierto de hierba, y corre a buscarla en otra dirección; del mismo modo, la entidad viviente, cubierta por el cuerpo material, no ve la felicidad que lleva dentro de sí, y corre tras la felicidad del mundo material. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo que nos muestra con gran acierto el modo en que la entidad viviente, por carecer de conocimiento, corre en busca de una felicidad externa a su propio ser. Aquel que comprende su verdadera identidad como ser espiritual puede comprender a Krishna, el ser espiritual supremo, y puede comprender la relación de auténtica felicidad que existe entre Krishna y él. Es muy interesante señalar que el verso esboza la idea de que el cuerpo se forma a partir del alma espiritual. Los científicos materialistas actuales creen que la vida viene de la materia, pero la realidad es que la materia viene de la vida. La vida, el alma espiritual, se compara en este verso al agua, de la cual brota la materia en forma de matas de juncos. Aquel que ignora el conocimiento científico del alma espiritual no mira hacia el interior del cuerpo para buscar felicidad en el alma; por el contrario, busca la felicidad externamente, del mismo modo que un ciervo que no sabe que el agua está debajo de la hierba y va hacia el desierto en busca de agua. El movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de eliminar la ignorancia de los seres humanos desorientados que tratan de encontrar agua fuera del ámbito de la vida. Raso vai sah. Raso 'ham apsu kaunteya: El sabor del agua es Krishna. Para saciar nuestra sed, debemos saborear el agua de la relación con Krishna. Ése es el veredicto de los Vedas. VERSO 30 dehadibhir daiva-tantrair atmanah sukham ihatah duhkhatyayam canisasya kriya moghah krtah krtah
deha-adibhih—con el cuerpo, la mente, el ego y la inteligencia; daiva-tantraih— bajo el control de un poder superior; atmanah—del ser; sukham—felicidad; ihatah—yendo en pos de; duhkha-atyayam—disminución de las condiciones de sufrimiento; ca—también; anisasya—de la entidad viviente que está completamente sometida al control de la naturaleza material; kriyah—planes y actividades; moghah krtah krtah—se frustran una y otra vez. TRADUCCIÓN La entidad viviente trata de obtener felicidad y de liberarse de las causas de aflicción; sin embargo, sus diversos cuerpos dependen por completo del control de la naturaleza material, y todos los planes que elabora en cuerpos sucesivos acaban por frustrarse. SIGNIFICADO El materialista ignora por completo la acción que, como resultado de sus actividades fruitivas, ejercen sobre él las leyes de la naturaleza material, y, en su ignorancia, cae en el error de hacer planes para disfrutar de placeres corporales en la forma humana de vida; sin embargo, la realidad es que, a pesar del supuesto crecimiento económico, de las actividades piadosas para la elevación a sistemas planetarios superiores, y de tantos otros medios a los que recurre, acaba siendo víctima de las reacciones de sus actividades fruitivas. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Los deseos y actividades del ser vivo son observados por la Superalma, que es upadrasta, el supervisor, y es quien ordena a la naturaleza material satisfacer los diversos deseos de la entidad viviente. Como se afirma claramente en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya El Señor está situado en el corazón de todos y, conforme a nuestros deseos, nos concede distintos tipos de cuerpos, que son como máquinas. Montada en esa máquina, la entidad viviente vaga por todo el universo, bajo el control de la naturaleza y las modalidades materiales. Por lo tanto, la entidad viviente no es libre en absoluto para actuar, sino que depende por completo del control de la naturaleza material, que, a su vez, depende por completo del control de la Suprema Personalidad de Dios. En cuanto cae en la trampa de los deseos materiales de adueñarse de la naturaleza material, la entidad viviente queda sujeta al control de la naturaleza material, que obedece a la supervisión del Alma Suprema. Como resultado, encuentra el fracaso una y otra vez en todos los planes que elabora, pero es tan necia que no puede ver la causa de su fracaso. Esa causa se expone en la Bhagavad-gita con gran claridad: Por no haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que realizar actividades bajo el control de la naturaleza material, cuyas leyes son muy estrictas (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). La única manera de liberarse de ese enredo es entregarse al Señor Supremo. En la forma humana de vida, la entidad viviente tiene que aceptar la instrucción de Krishna, la Persona Suprema: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «No hagas planes para lograr la felicidad y alejar el sufrimiento. Nunca lo lograrás. Sencillamente, entrégate a Mí». Por desgracia, la entidad viviente no acepta las instrucciones que el Señor Supremo presenta con gran claridad en la Bhagavad-gita, y, de ese modo, queda eternamente cautiva de las leyes de la naturaleza material. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Si no actuamos para satisfacer a Krishna, a quien se conoce con los nombres de Visnu y Yajña, nos enredaremos en las reacciones de las actividades fruitivas. Esas reacciones pueden ser papa o punya, pecaminosas o piadosas. Gracias a las actividades piadosas, nos elevamos a los sistemas planetarios superiores; con las actividades impías, nos degradamos hasta las especies inferiores y somos castigados por las leyes de la naturaleza. En las especies inferiores se pone en marcha el proceso evolutivo, y la entidad viviente, tras cumplir su período de prisión o de castigo en esas especies, recibe de nuevo una forma humana, con la oportunidad de decidir por sí misma sus planes para el futuro. Si vuelve a perder la oportunidad, cae de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, donde a veces se eleva y a veces se degrada, girando en el samsara-cakra, la rueda de la existencia material. Como en una rueda, que a veces sube y a veces baja, las estrictas leyes de la naturaleza material llevan a la entidad viviente a sentirse unas veces feliz y otras desdichada en la existencia material. El siguiente verso explica su sufrimiento en el ciclo de la felicidad y la aflicción. VERSO 31 adhyatmikadibhir duhkhair avimuktasya karhicit martyasya krcchropanatair arthaih kamaih kriyeta kim
adhyatmika-adibhih—adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika; duhkhaih— por las tres miserias de la vida material; avimuktasya—del que no está libre de esas condiciones de miseria (aquel que está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades); karhicit—a veces; martyasya—de la entidad viviente que tiene que morir; krcchra-upanataih—cosas obtenidas con grandes sufrimientos; arthaih—incluso si se obtiene algún beneficio; kamaih—que puede satisfacer los deseos materiales de la persona; kriyeta—qué hacen; kim—y de qué vale esa felicidad. TRADUCCIÓN Las actividades materiales siempre están acompañadas de tres tipos de miserias: adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika. Así pues, ¿de qué sirve el éxito que pueda obtenerse con esas actividades? Seguiremos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades y las reacciones de las actividades fruitivas. SIGNIFICADO En el modo de vida materialista, el hombre pobre trabaja sin parar, pero, si al final de su vida ha logrado ciertos bienes materiales, se considera que su vida ha sido un éxito, aunque de nuevo va a morir sufriendo las tres miserias (adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika). Nadie puede eludir esas tres miserias de la vida material, que son las miserias propias del cuerpo y de la mente, las miserias en forma de dificultades impuestas por la sociedad, la comunidad, la nación y las demás entidades vivientes, y las miserias causadas por las perturbaciones naturales, como los terremotos, el hambre, la sequía, las inundaciones, las epidemias, etc. Una persona trabaja arduamente, sufriendo debido a las tres miserias, ansiosa por ganar dinero; cuando al final alcanza su insignificante objetivo, ¿de qué le habrá servido? Además, ni siquiera el karmi que logre acumular muchas riquezas materiales podrá disfrutar de ellas, pues la muerte le dejará sin consuelo. Yo he visto personalmente a un hombre que, mientras agonizaba, pedía al médico que le prolongase la vida por cuatro años, para poder completar sus planes materiales. Por supuesto, el médico no pudo hacer nada por alargar la vida de aquel hombre, que murió completamente desconsolado. Esa muerte nos aguarda a todos; después, una vez que las leyes de la naturaleza hayan evaluado nuestra condición mental, recibiremos otra oportunidad de satisfacer los deseos en un cuerpo distinto. Los planes materiales para alcanzar la felicidad material no sirven de nada, pero, bajo el hechizo de la energía ilusoria, los consideramos extraordinariamente valiosos. Muchos han sido los políticos, reformadores sociales y filósofos que murieron en la condición más miserable, sin haber obtenido ningún beneficio concreto de sus planes materiales. Por lo tanto, un hombre juicioso y sensato nunca desea trabajar arduamente en el contexto de las tres miserias, sin otro resultado que morir en el mayor desconsuelo. VERSO 32 pasyami dhaninam klesam lubdhanam ajitatmanam bhayad alabdha-nidranam sarvato 'bhivisankinam
pasyami—en la práctica puedo ver; dhaninam—de personas que son muy ricas; klesam—las miserias; lubdhanam—que son sumamente codiciosas; ajita- atmanam—víctimas de sus sentidos; bhayat—debido al miedo; alabdha- nidranam—que sufren de insomnio; sarvatah—de todas partes; abhivisan- kinam—particularmente temerosos. TRADUCCIÓN El brahmana continuó: En realidad, veo que el hombre rico, víctima de sus sentidos, está muy codicioso por atesorar riquezas; debido a ello sufre de insomnio, pues, a pesar de sus riquezas y opulencias, todo le produce temor. SIGNIFICADO Los capitalistas codiciosos atesoran riquezas sometiéndose a condiciones muy penosas; el resultado es que sus mentes están siempre agitadas, pues la honestidad de sus métodos es dudosa. Debido a ello, por la noche no pueden dormir, y tienen que recurrir a los tranquilizantes para poder conciliar el sueño. A veces, ni siquiera las píldoras pueden calmarles. Por consiguiente, el resultado de tanto trabajo y tanto dinero atesorado no es, de ninguna manera, la felicidad; lo único que obtienen es aflicción. ¿De qué sirve adquirir una posición de bienestar, si la mente está siempre perturbada? Por esa razón, Narottama dasa Thakura, en una canción, dice: samsara-bisanale, dibanisi hiya jvale, judaite na kainu upaya «Estoy sufriendo el venenoso efecto del disfrute material. Mi corazón siempre está ardiendo y a punto de fallar». El resultado de la inútil acumulación de riquezas de los codiciosos capitalistas es que tienen que sufrir el ardiente fuego de la ansiedad, y tienen que vivir con la preocupación constante de ahorrar dinero e invertirlo adecuadamente a fin de tener cada vez más. Verdaderamente, ese modo de vivir no da felicidad, pero, debido al hechizo de la energía ilusoria, las personas materialistas se ocupan en ese tipo de actividades. Por lo que se refiere a nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, obtenemos dinero de un modo natural, por la gracia de Dios, distribuyendo nuestros libros. Esa distribución de libros no es para complacer nuestros sentidos; son muchas las cosas que se necesitan en la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna, y Krishna nos provee del dinero necesario para fortalecer esta misión. La misión de Krishna es difundir la conciencia de Krishna por todo el mundo, y para ello es natural contar con el dinero necesario. Por esa razón, Srila Rupa Gosvami Prabhupada nos aconseja que no abandonemos el apego por el dinero que puede emplearse en la difusión del movimiento para la conciencia de Krishna. Srila Rupa Gosvami, en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.256), dice: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate «Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación renuncian a cosas que, a pesar de ser materiales, están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, se dice que su renunciación es incompleta». El dinero que puede ayudar en la propagación del movimiento para conciencia de Krishna no es parte del mundo material, y no debemos abandonarlo, pensando que es material. Srila Rupa Gosvami aconseja: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate «La persona que, sin estar apegada a nada, lo acepta todo en relación con Krishna, está situada correctamente, por encima de todo sentimiento de propiedad» (Bhakti- rasamrta-sindhu 1.2.255). Indudablemente, vienen grandes cantidades de dinero, pero no debemos apegarnos a ese dinero para emplearlo en complacer los sentidos; cada céntimo debe gastarse en la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna, y nunca en complacer los sentidos. Un predicador que recibe grandes cantidades de dinero corre peligro, pues, tan pronto como gasta una simple moneda de la colecta en complacer sus propios sentidos, su posición es la de un caído. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna deben extremar las precauciones en lo que se refiere a no dar un uso indebido a las inmensas cantidades de dinero necesarias para difundir este movimiento. No hagamos del dinero la causa de nuestro sufrimiento; se debe poner al servicio de Krishna, y de ese modo nos traerá felicidad eterna. El dinero es Laksmi, la diosa de la fortuna, la compañera de Narayana. Laksmiji siempre tiene que estar con Narayana. Si así lo hacemos, no hay temor de que nos degrademos. VERSO 33 rajatas cauratah satroh sva-janat pasu-paksitah arthibhyah kalatah svasman nityam pranarthavad bhayam
rajatah—del gobierno; cauratah—de ladrones y bandidos; satroh—de enemigos; sva-janat—de familiares; pasu-paksitah—de animales y aves; arthibhyah—de mendigos y personas que piden caridad; kalatah—del factor tiempo; svasmat— así como del propio ser; nityam—siempre; prana-artha-vat—para el que tiene vida o dinero; bhayam—temor. TRADUCCIÓN Aquellos a quienes se considera materialmente poderosos y ricos están siempre llenos de ansiedades, debido a las leyes del gobierno, a los ladrones y bandidos, a los enemigos, a los miembros de su familia, a los animales, a las aves, a las personas que piden caridad, al inevitable factor tiempo, e, incluso, debido a ellos mismos. De este modo, siempre están llenos de temor. SIGNIFICADO La palabra svasmat significa «de sí mismo». Debido al apego por el dinero, la persona muy rica siente temor hasta de sí misma. Tiene miedo de no haber puesto el dinero en un lugar lo bastante seguro, o de haber cometido algún error. Aparte del gobierno, con sus impuestos sobre la renta, y aparte de los ladrones, también los familiares de la persona rica están siempre pensando en cómo aprovecharse de él y quitarle su dinero. A esos familiares, a veces se les califica de sva-janaka-dasyu, que significa «ladrones y bandidos disfrazados de familiares». Por lo tanto, no hay necesidad de atesorar riquezas ni de esforzarse por tener cada vez más dinero. En la vida, el verdadero negocio es preguntarse: «¿Quién soy yo?», y comprender el propio ser. Se debe entender la posición de la entidad viviente en el mundo material, así como la manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 34 soka-moha-bhaya-krodha- raga-klaibya-sramadayah yan-mulah syur nrnam jahyat sprham pranarthayor budhah
soka—lamentación; moha—ilusión; bhaya—temor; krodha—ira; raga—apego; klaibya—pobreza; srama—trabajo innecesario; adayah—etc.; yat-mulah—la causa original de todo ello; syuh—se vuelve; nrnam—de los seres humanos; jahyat— debe abandonar; sprham—el deseo; prana—de fuerza física o prestigio; arthayoh—y de atesorar dinero; budhah—la persona inteligente. TRADUCCIÓN Los seres humanos dotados de inteligencia deben abandonar la causa original de la lamentación, de la ilusión, del temor, de la ira, del apego, de la pobreza y del trabajo innecesario. La causa original de todo ello es el deseo de adquirir dinero y prestigio innecesarios. SIGNIFICADO He aquí la diferencia entre la civilización védica y la moderna civilización demoníaca. La civilización védica se preocupaba del logro de la autorrealización; con ese fin, se recomendaba disponer de un pequeño volumen de ingresos para mantener juntos el alma y el cuerpo. La sociedad se dividía en brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras, y los miembros de esa sociedad limitaban sus esfuerzos a resolver las necesidades más elementales. Los brahmanas, en particular, no debían tener deseos materiales. Los ksatriyas tenían que gobernar al pueblo, y para ello necesitaban dinero y prestigio. Los vaisyas estaban satisfechos con la producción agrícola y la leche de las vacas; si, llegado el caso, había excedentes en la producción, se permitía el comercio. Los sudras también eran felices, pues las tres clases superiores les proveían de alimento y refugio. Sin embargo, en la demoníaca civilización de nuestros días, no existen ni brahmanas ni ksatriyas; sólo hay una supuesta clase obrera y una floreciente clase mercantil sin ningún objetivo en la vida. Según la civilización védica, la perfección suprema de la vida es entrar en la orden de sannyasa, pero, en la actualidad, la gente no conoce por qué razón hay que aceptar sannyasa. Existe el erróneo concepto de que entrar en la orden de sannyasa es una manera de evadirse de las responsabilidades sociales. Sin embargo, no es ése el motivo para entrar en la orden de sannyasa. Por lo general, sannyasa es la cuarta etapa de la vida espiritual. Se comienza como brahmacari, para luego pasar a grhastha, vanaprastha, y, finalmente, a sannyasi, a fin de aprovechar el tiempo de vida dedicándose por entero al cultivo de la autorrealización. Sannyasa no significa pedir de puerta en puerta para conseguir dinero y complacer los sentidos. Sin embargo, en Kali-yuga no se recomienda tomar sannyasa antes de tiempo, pues todo el mundo se siente más o menos inclinado hacia la complacencia de los sentidos. En su Néctar de la instrucción (2), Srila Rupa Gosvami escribe: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati «Cuando alguien se enreda demasiado en las seis actividades que se enumeran a continuación, su servicio devocional queda arruinado: (1)comer más de lo necesario, o atesorar más dinero del que se necesita; (2)esforzarse en exceso por cosas mundanas muy difíciles de obtener; (3)hablar innecesariamente de temas mundanos; (4)practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras solamente por seguirlas, y no por avanzar espiritualmente, o rechazar esas reglas y regulaciones y actuar de modo independiente o caprichoso; (5)relacionarse con personas mundanas sin interés en el cultivo de conciencia de Krishna; y (6)codiciar logros mundanos». El sannyasi debe tener una institución para predicar conciencia de Krishna; no tiene necesidad de guardar dinero para sí mismo. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna recomendamos que, en cuanto se disponga de dinero, el cincuenta por ciento se invierta en imprimir libros, y el otro cincuenta por ciento se emplee para gastos, en especial para establecer centros por todo el mundo. Los administradores del movimiento para la conciencia de Krishna deben extremar su prudencia en este sentido. De lo contrario, el dinero será causa de lamentación, ilusión, temor, ira, apego material, pobreza material, y trabajos arduos e innecesarios. Cuando vivía solo en Vrndavana, nunca traté de construir mathas, templos, sino que me sentía perfectamente satisfecho con la pequeña cantidad de dinero que me reportaba la venta de la revista Back to Godhead; con eso tenía suficiente para mantenerme e imprimir. Cuando salí al extranjero, viví conforme al mismo principio; sin embargo, cuando los europeos y americanos comenzaron a aportar dinero en abundancia, comencé a abrir templos y establecí la adoración de la Deidad. Este mismo principio debe seguir vigente. Todo el dinero que se colecte debe emplearse en el servicio de Krishna. No se debe destinar a la complacencia de los sentidos ni una sola moneda. Ése es el principio bhagavata. VERSO 35 madhukara-maha-sarpau loke 'smin no guruttamau vairagyam paritosam ca prapta yac-chiksaya vayam
madhukara—abejas que van de flor en flor recogiendo miel; maha-sarpau—la gran serpiente (la pitón, que no se mueve de un lugar a otro); loke—en el mundo; asmin—este; nah—nuestros; guru—maestros espirituales; uttamau—de primera categoría; vairagyam—renunciación; paritosam ca—y satisfacción; praptah— obtenida; yat-siksaya—por cuya instrucción; vayam—nosotros. TRADUCCIÓN La abeja y la serpiente pitón son dos excelentes maestros espirituales que con su ejemplo nos enseñan a permanecer satisfechos con poco, y a vivir en un lugar sin necesidad de moverse. VERSO 36 viragah sarva-kamebhyah siksito me madhu-vratat krcchraptam madhuvad vittam hatvapy anyo haret patim
viragah—desapego; sarva-kamebhyah—de todos los deseos materiales; siksitah—ha sido enseñado; me—a mí; madhu-vratat—del abejorro; krcchra— con grandes dificultades; aptam—adquirido; madhu-vat—dulce como la miel; vittam—dinero; hatva—matar; api—incluso; anyah—otro; haret—se lleva; patim—al propietario. TRADUCCIÓN Del abejorro he aprendido a estar desapegado de atesorar dinero, pues, aunque es dulce como la miel, cualquiera puede matar a su propietario y quitárselo. SIGNIFICADO Si un panal está lleno de miel, alguien irá y se la llevará por la fuerza. Por lo tanto, el que atesora dinero debe comprender que puede ser atacado por el gobierno o los ladrones, o incluso matado por sus enemigos. Las Escrituras dicen que, especialmente en esta era, Kali-yuga, son los mismos gobiernos quienes, en lugar de proteger el dinero de los ciudadanos, se valen del peso de la ley para quitárselo. Por esa razón, el brahmana erudito había decidido no atesorar dinero alguno. Sólo debemos poseer lo necesario para afrontar las necesidades inmediatas. No hay por qué disponer de un gran capital, sólo para vivir con el miedo de que el gobierno o los ladrones nos lo arrebaten. VERSO 37 anihah paritustatma yadrcchopanatad aham no cec chaye bahv-ahani mahahir iva sattvavan
anihah—sin deseo de poseer más; paritusta—muy satisfecho; atma—el ser; yadrccha—por sí solo, sin esfuerzo; upanatat—por las cosas que vienen a nuestra propiedad; aham—yo; no—no; cet—si así; saye—me acuesto; bahu—muchos; ahani—días; maha-ahih—una serpiente pitón; iva—como; sattva-van— soportando. TRADUCCIÓN No me esfuerzo por conseguir nada, sino que me conformo con lo que viene por sí solo. Si no obtengo nada, sigo paciente y sin agitarme, como la serpiente pitón, y de ese modo permanezco tendido aquí durante muchos días. SIGNIFICADO El ejemplo de los abejorros debe enseñarnos a ser desapegados; los abejorros van de flor en flor recogiendo gotas de miel para almacenar en su colmena, hasta que viene alguien y se la lleva por la fuerza, sin dejarles nada. Por lo tanto, debemos aprender del abejorro a no guardar más dinero del que necesitamos. Del mismo modo, debemos aprender de la serpiente pitón a permanecer en un lugar durante muchísimos días sin comer, para después comer solamente aquello que viene por sí solo. De este modo, el brahmana erudito explicó las enseñanzas que había aprendido de aquellas dos criaturas, el abejorro y la serpiente pitón. VERSO 38 kvacid alpam kvacid bhuri bhuñje 'nnam svadv asvadu va kvacid bhuri gunopetam guna-hinam uta kvacit
sraddhayopahrtam kvapi kadacin mana-varjitam bhuñje bhuktvatha kasmims cid diva naktam yadrcchaya
kvacit—a veces; alpam—muy poco; kvacit—a veces; bhuri—una gran cantidad; bhuñje—yo como; annam—alimento; svadu—sabroso; asvadu—desabrido; va—o; kvacit—a veces; bhuri—grande; guna-upetam—un buen sabor; guna- hinam—sin sabor; uta—si; kvacit—a veces; sraddhaya—respetuosamente; upahrtam—traído por alguien; kvapi—a veces; kadacit—a veces; mana-varjitam— ofrecido sin respeto; bhuñje—yo como; bhuktva—tras comer; atha—de ese modo; kasmin cit—a veces, en algún lugar; diva—de día; naktam—o de noche; yadrcchaya—según se puede obtener. TRADUCCIÓN A veces como muy poco, y, a veces, una gran cantidad. A veces son alimentos muy sabrosos, y a veces están desabridos. A veces se me ofrece prasada con gran respeto, y otras veces se me da comida con desdén. A veces como durante el día, y otras veces por la noche. De este modo, como lo que puedo obtener sin dificultad. VERSO 39 ksaumam dukulam ajinam ciram valkalam eva va vase 'nyad api sampraptam dista-bhuk tusta-dhir aham
ksaumam—ropa hecha de lino; dukulam—seda o algodón; ajinam—piel de ciervo; ciram—taparrabos; valkalam—corteza de árbol; eva—tal como es; va— o; vase—me pongo; anyat—otra cosa; api—aunque; sampraptam—que puede obtenerse; dista-bhuk—por el destino; tusta—satisfecha; dhih—la mente; aham—estoy. TRADUCCIÓN Para cubrir mi cuerpo, uso lo que el destino pone a mi alcance, ya sea lana, seda, algodón, corteza de árbol o piel de ciervo, y permanezco completamente satisfecho y libre de agitación. VERSO 40 kvacic chaye dharopasthe trna-parnasma-bhasmasu kvacit prasada-paryanke kasipau va parecchaya
kvacit—a veces; saye—me acuesto; dhara-upasthe—sobre la superficie de la tierra; trna—sobre hierba; parna—hojas; asma—piedra; bhasmasu—sobre un montón de cenizas; kvacit—a veces; prasada—en palacios; paryanke—sobre una cama inmejorable; kasipau—sobre una almohada; va—o; para—de otro; icchaya—por el deseo. TRADUCCIÓN A veces me acuesto sobre la tierra desnuda, a veces sobre hojas, hierba o piedra, a veces sobre un montón de cenizas, y en ocasiones, por voluntad de otros, en un palacio, sobre una maravillosa cama con almohadas. SIGNIFICADO El brahmana erudito describe distintos tipos de nacimientos, ya que el modo de acostarse varía en función del cuerpo. Unas veces se nace en cuerpo de animal y otras en cuerpo de rey. El que nace en un cuerpo animal tiene que acostarse en el suelo, y el que nace en cuerpo de rey o de persona muy rica puede echarse en las maravillosas habitaciones de grandes palacios amueblados con camas y otras decoraciones. Sin embargo, esas opulencias no vienen por el simple hecho de que la entidad viviente las desee, sino que se obtienen por el deseo supremo (parecchaya), o por disposición de maya. Como se afirma en la Bhagavad- gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, conforme a sus deseos materiales, recibe distintos tipos de cuerpos, que no son otra cosa que máquinas que la naturaleza material le ofrece cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por voluntad del Supremo, tenemos que pasar por distintos cuerpos, con sus respectivas maneras de acostarse. VERSO 41 kvacit snato 'nuliptangah suvasah sragvy alankrtah rathebhasvais care kvapi dig-vasa grahavad vibho
kvacit—a veces; snatah—bañarse con mucho esmero; anulipta-angah—con todo el cuerpo ungido con pasta de sándalo; su-vasah—vestido con ropas de gran calidad; sragvi—adornado con collares de flores; alankrtah—engalanado con alhajas de distintos tipos; ratha—en una cuadriga; ibha—en un elefante; asvaih—o montado en un caballo; care—viajo; kvapi—a veces; dik-vasah—completamente desnudo; graha-vat—como si estuviera poseído por un fantasma; vibho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, a veces puedo bañarme con mucho esmero, ungir todo mi cuerpo con pasta de sándalo, adornarme con un collar de flores y vestirme con ropas finas y hermosas alhajas. Entonces viajo como un rey a lomos de un elefante, en una cuadriga, o en un caballo. Otras veces, sin embargo, viajo desnudo, como un poseído por fantasmas. VERSO 42 naham ninde na ca staumi sva-bhava-visamam janam etesam sreya asase utaikatmyam mahatmani
na—no; aham—yo; ninde—blasfemar; na—ni; ca—también; staumi—alabar; sva-bhava—cuya naturaleza; visamam—contradictoria; janam—una entidad viviente o ser humano; etesam—de todos ellos; sreyah—el beneficio supremo; asase—yo oro; uta—en verdad; aikatmyam—unidad; maha-atmani—en la Superalma, el Parabrahman (Krishna). TRADUCCIÓN Personas distintas tienen distintas mentalidades. Por eso, no me corresponde ni alabarlas ni blasfemar de ellas. ánicamente les deseo el bien, con la esperanza de que estén dispuestas a lograr la unidad con la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. SIGNIFICADO En cuanto llegamos al nivel del bhakti-yoga, podemos comprender perfectamente que la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, es el objetivo de la vida (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). Ésta es la enseñanza de todas las Escrituras védicas (vedais ca sarvair aham eva vedyah, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). No tiene sentido alabar o condenar a alguien por sus cualidades o defectos materiales. En el mundo material, bueno y malo no significan nada, pues el que es bueno puede elevarse a un sistema planetario superior, y el que es malo puede degradarse a los sistemas planetarios inferiores. Personas de distintas mentalidades a veces se elevan y a veces se degradan, pero no es ése el objetivo de la vida. Por el contrario, el objetivo de la vida es liberarse de la elevación y la degradación, y emprender el cultivo de conciencia de Krishna. Por esa razón, la persona santa no hace diferencia entre lo supuestamente bueno y lo supuestamente malo, sino que desea que todos sean felices en el estado de conciencia de Krishna, que es el objetivo supremo de la vida. VERSO 43 vikalpam juhuyac cittau tam manasy artha-vibhrame mano vaikarike hutva tam mayayam juhoty anu
vikalpam—distinción (entre bueno y malo, una persona y otra, una nación y otra, y todas las distinciones de este tipo); juhuyat—se deben ofrecer como oblaciones; cittau—en el fuego de la conciencia; tam—esa conciencia; manasi— en la mente; artha-vibhrame—la raíz de toda aceptación y rechazo; manah—esa mente; vaikarike—en el ego falso, la identificación del propio ser con la materia; hutva—ofrecer como oblaciones; tam—ese ego falso; mayayam—en la energía material total; juhoti—ofrece como oblaciones; anu—siguiendo este principio. TRADUCCIÓN La especulación mental que distingue entre bueno y malo debe ser considerada una unidad; entonces debe imbuirse en la mente, que, a su vez, debe imbuirse en el ego falso. Acto seguido, el ego falso debe imbuirse en la energía material total. Éste es el proceso para combatir la diferenciación falsa. SIGNIFICADO Este verso explica la manera en que el yogi puede liberarse del apego material. El karmi, debido a la atracción que siente por la materia, no puede verse a sí mismo. Los jñanis pueden distinguir entre materia y espíritu, pero los yogis, los mejores de los cuales son los bhakti-yogis, desean regresar al hogar, de vuelta a Dios. Los karmis sucumben por completo a la influencia de la ilusión; los jñanis no están bajo la influencia de la ilusión, pero tampoco han llegado al conocimiento positivo; los yogis, sin embargo, y especialmente los bhakti- yogis, están perfectamente situados en el plano espiritual. Como se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». El devoto, por lo tanto, se encuentra en una posición segura. El devoto se eleva de inmediato al plano espiritual. Otros, como los jñanis y hatha-yogis, sólo pueden irse elevando hacia el plano espiritual a medida que anulan sus distinciones materiales a nivel psicológico y suprimen el ego falso, que nos hace pensar: «Yo soy el cuerpo, un producto de la materia». Es necesario fundir el ego falso en la energía material total, y fundir la energía material total en la fuente suprema de energía. Ése es el proceso para liberarse de la atracción de la materia. VERSO 44 atmanubhutau tam mayam juhuyat satya-drn munih tato niriho viramet svanubhuty-atmani sthitah
atma-anubhutau—a la autorrealización; tam—ese; mayam—el ego falso de la existencia material; juhuyat—debe ofrecer como oblación; satya-drk—aquel que ha comprendido realmente la verdad suprema; munih—esa persona introspectiva; tatah—debido a esa autorrealización; nirihah—sin deseos materiales; viramet— debe retirarse por completo de las actividades materiales; sva-anubhuti-atmani—en la autorrealización; sthitah—situada de ese modo. TRADUCCIÓN La persona erudita e introspectiva debe darse cuenta de que la existencia material es ilusión. Esto sólo es posible mediante la autorrealización. La persona iluminada, que ha visto realmente la verdad, debe abandonar todas las actividades materiales, situándose en el plano de la iluminación espiritual. SIGNIFICADO Mediante un estudio analítico de la constitución de todo el cuerpo, se puede concluir con certeza que el alma es diferente de todos los constituyentes materiales del cuerpo, como la tierra, el agua, el fuego y el aire. De ese modo, la persona introspectiva (manisi o muni) puede comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma; cuando se ha comprendido al alma espiritual individual, es muy fácil comprender al alma espiritual suprema. Quien, de este modo, logra comprender que el alma individual está subordinada al alma espiritual suprema, alcanza la autorrealización. Como se explica en el Capítulo Trece de la Bhagavad-gita, en el cuerpo hay dos almas. El cuerpo se denomina ksetra, y los ocupantes del cuerpo, los ksetra-jñas, son dos: la Superalma (Paramatma) y el alma individual. La Superalma y el alma individual son como dos pájaros posados en el mismo árbol (el cuerpo material). Uno de ellos, el olvidadizo pájaro individual, come la fruta del árbol, sin prestar atención a las instrucciones del otro pájaro, que simplemente es testigo de las actividades del primero, que es su amigo. El pájaro olvidadizo, cuando llega a reconocer al amigo supremo que está siempre con él tratando de guiarle en distintos cuerpos, se refugia en los pies de loto de ese pájaro supremo. Como se explica en el proceso de yoga: dhyanavasthita- tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah: Quien alcanza la perfección del yoga puede ver al amigo supremo por medio de la meditación y entregarse a Él. Ése es el comienzo del bhakti-yoga, la verdadera vida en el estado de conciencia de Krishna. VERSO 45 svatma-vrttam mayettham te suguptam api varnitam vyapetam loka-sastrabhyam bhavan hi bhagavat-parah
sva-atma-vrttam—la información de la historia de la autorrealización; maya— por mí; ittham—de este modo; te—a ti; su-guptam—sumamente confidencial; api—aunque; varnitam—explicada; vyapetam—sin; loka-sastrabhyam—la opinión del hombre común o de la literatura corriente; bhavan—Tu Gracia; hi—en verdad; bhagavat-parah—habiendo comprendido perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja, tú eres ciertamente un alma autorrealizada y un devoto del Señor Supremo. A ti no te preocupan ni la opinión pública ni las supuestas escrituras. Por esa razón, no he dudado en explicarte la historia de mi autorrealización. SIGNIFICADO La persona que es un verdadero devoto de Krishna no se preocupa ni de la supuesta opinión pública ni de ningún escrito védico o filosófico. Prahlada Maharaja, que es un devoto de esa categoría, siempre desafió las erróneas enseñanzas de su padre y de los supuestos profesores que éste designó para educarle. En cambio, se limitó a seguir las instrucciones de Narada Muni, su guru; de ese modo, fue siempre un gran devoto. Ésa es la naturaleza del devoto inteligente. El Srimad-Bhagavatam enseña: yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah. Aquel que tiene verdadera inteligencia debe unirse al movimiento para la conciencia de Krishna, comprendiendo su propia identidad como sirviente eterno de Krishna, y de ese modo practicar constantemente el canto del santo nombre del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 46 sri-narada uvaca dharmam paramahamsyam vai muneh srutvasuresvarah pujayitva tatah prita amantrya prayayau grham
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; dharmam—el deber prescrito; paramahamsyam—de los paramahamsas, los seres humanos más perfectos; vai—en verdad; muneh—de la persona santa; srutva—así escuchando; asura-isvarah—el rey de los asuras, Prahlada Maharaja; pujayitva—adorando a la persona santa; tatah—a continuación; pritah—sintiéndose muy complacido; amantrya—pidiendo permiso; prayayau—abandonó el lugar; grham—hacia su hogar. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Prahlada Maharaja, el rey de los demonios, tras escuchar las enseñanzas del santo, comprendió los deberes prescritos de la persona perfecta [paramahamsa]. Después de ofrecer la debida adoración al anto y de obtener su permiso, partió hacia su hogar. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu, como se cita en el Caitanya-caritamrta (Madhya 28), dijo: kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta sei `guru' haya Toda persona bien versada en la ciencia de Krishna puede ser guru, maestro espiritual. Por lo tanto, Prahlada Maharaja, a pesar de ser un grhastha y el rey de los demonios, era, al mismo tiempo, un paramahamsa, el mejor de los seres humanos; por lo tanto, es nuestro guru. Su nombre se menciona en la lista de gurus o autoridades: svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam (Bhag. 6.3.20) La conclusión es que el paramahamsa es un devoto excelso (bhagavat-priya). Ese paramahamsa, sea cual sea su posición,—brahmacarya, grhastha, vanaprastha o sannyasa—, es igualmente liberado y excelso. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El comportamiento de la persona perfecta».
Capítulo 14 Capítulo 14 La vida familiar ideal Este capítulo explica los deberes prescritos del jefe de familia en función del momento, el país y la persona. Yudhisthira Maharaja se mostró muy interesado por conocer los deberes prescritos del jefe de familia; entonces Narada Muni le indicó que el primer deber del grhastha es depender por completo de Vasudeva, Krishna, y tratar de satisfacerle en todo aspecto con el desempeño del servicio devocional prescrito. Ese servicio devocional dependerá de las instrucciones de las autoridades y de la relación con devotos que estén de hecho ocupados en servicio devocional. El servicio devocional comienza con sravanam, escuchar. Es necesario escuchar de labios de almas iluminadas. De ese modo, el grhastha verá reducirse poco a poco su atracción por la esposa y los hijos. En lo que se refiere al sustento de su familia, el grhastha debe ganar lo necesario para vivir, pero al mismo tiempo tiene que permanecer muy consciente; no debe someterse a esfuerzos extraordinarios con el único objeto de atesorar dinero y comodidades materiales superfluas. Externamente, el grhastha debe ser muy activo en sus esfuerzos por ganarse el sustento, pero interiormente debe ser una persona perfectamente autorrealizada, sin apego por las ganancias materiales. En sus relaciones con su familia y amistades, simplemente debe tratar de cumplir con su cometido, sin excederse en el empeño. A nivel superficial, debe aceptar las instrucciones de la familia y de la sociedad, pero, en lo esencial, el grhastha debe estar ocupado en los deberes prescritos recomendados por el maestro espiritual y los sastras. El grhastha, para ganar dinero, debe ocuparse especialmente en labores agrícolas. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.44): krsi-go-raksya- vanijyam: Los deberes específicos de los grhasthas son la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Si por casualidad, o por la gracia del Señor, obtiene más dinero del que pueda necesitar, debe emplearlo debidamente en el movimiento para la conciencia de Krishna. No hay que estar ansioso de ganar dinero para poder complacer los sentidos. El grhastha siempre debe recordar que quien se esfuerza por atesorar más dinero del que necesita debe ser considerado un ladrón, y está sujeto al castigo de las leyes de la naturaleza. El grhastha debe mostrarse muy afectuoso con los animales inferiores, las aves y las abejas, tratándoles como si fuesen sus propios hijos. El grhastha no debe matar animales o aves por complacer los sentidos. Debe facilitar lo necesario para la vida incluso a los perros y criaturas inferiores, y no debe explotar a los demás por complacer los sentidos. En realidad, según las instrucciones del Srimad- Bhagavatam, el grhastha es un gran comunista que provee a todos de medios de subsistencia. El grhastha debe repartir equitativamente todo lo que posee entre todas las entidades vivientes, sin hacer diferencias. Para ello, lo mejor es repartir prasada. El grhastha no debe estar muy apegado a su esposa; es más, debe ocuparla en recibir invitados y servirles con gran solicitud. El dinero que, por la gracia de Dios, pueda reunir, el grhastha debe gastarlo en cinco actividades, a saber: adorar a la Suprema Personalidad de Dios, recibir a los vaisnavas y personas santas, repartir prasada entre la gente y entre todas las entidades vivientes, ofrecer prasada a sus antepasados, y ofrecerse prasada a sí mismo. Los grhasthas siempre deben estar dispuestos a adorar a todo el mundo conforme a esos principios. El grhastha no debe comer nada que no haya sido ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice en la Bhagavad-gita (3.13): yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih: «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio». El grhastha también debe visitar los lugares sagrados de peregrinaje que se mencionan en los Puranas. De ese modo, debe ocuparse plenamente en adorar a la Suprema Personalidad de Dios para beneficio de su familia, de su sociedad, de su país y de la humanidad en general. VERSO 1 sri-yudhisthira uvaca grhastha etam padavim vidhina yena cañjasa yayad deva-rse bruhi madrso grha-mudha-dhih
sri-yudhisthirah uvaca—Yudhisthira Maharaja dijo; grhasthah—una persona que vive con su familia; etam—éste (proceso mencionado en el capítulo anterior); padavim—posición de liberación; vidhina—según las instrucciones de las Escrituras védicas; yena—por el cual; ca—también; añjasa—fácilmente; yayat—puede obtener; deva-rse—¡oh, gran sabio entre los semidioses!; bruhi—por favor, explica; madrsah—como yo; grha-mudha-dhih—que ignora por completo el objetivo de la vida. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira preguntó a Narada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran sabio!, por favor, explícame también, conforme a las instrucciones de los Vedas, cómo podemos alcanzar fácilmente la liberación los que permanecemos en el hogar sin conocer el objetivo de la vida. SIGNIFICADO En los capítulos anteriores, el gran sabio Narada ha explicado cómo deben actuar el brahmacari, el vanaprastha y el sannyasi. Si comenzó explicando el comportamiento de brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis, es porque esos tres asramas, o etapas de la vida, son sumamente importantes en el logro del objetivo de la vida. Debemos señalar que en esos tres asramas no hay posibilidad de vida sexual, mientras que en la vida de grhastha se permite bajo determinadas regulaciones. Por esa razón, Narada Muni comenzó hablando de brahmacarya, vanaprastha y sannyasa, pues quería resaltar que la vida sexual no es en absoluto necesaria; sin embargo, cuando alguien lo precisa categóricamente, se le permite entrar en la vida de grhastha o vida familiar, que también está regulada por los sastras y el guru. Yudhisthira Maharaja, que era grhastha, era consciente de todo eso; por esa razón, se presentó como un grha-mudha-dhih, es decir, alguien que ignora por completo el objetivo de la vida. Ciertamente, el casado que permanece en la vida familiar ignora el objetivo de la vida; su inteligencia no es muy avanzada. Tan pronto como sea posible, debe abandonar las supuestas comodidades de la vida en el hogar y prepararse para la práctica de austeridades, tapasya. Tapo divyam putraka. Según las instrucciones de Rsabhadeva a Sus hijos, no debemos crearnos una situación supuestamente cómoda, sino que debemos prepararnos en la práctica de austeridades. Ésa es la manera en que debe vivir el ser humano para alcanzar realmente el objetivo supremo de la vida. VERSO 2 sri-narada uvaca grhesv avasthito rajan kriyah kurvan yathocitah vasudevarpanam saksad upasita maha-munin
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; grhesu—en el hogar; avasthitah— permanecer (el casado generalmente permanece en su hogar con su esposa e hijos); rajan—¡oh, rey!; kriyah—actividades; kurvan—realizar; yathocitah—adecuadas (conforme a la instrucción del guru y el sastra); vasudeva—al Señor Vasudeva; arpanam—dedicar; saksat—directamente; upasita—debe adorar; maha-munin—a los grandes devotos. TRADUCCIÓN Narada Muni respondió: Mi querido rey, aquellos que viven en sus hogares como jefes de familia deben realizar actividades para ganarse el sustento, y, en lugar de tratar de disfrutar de los resultados de su trabajo, deben ofrecérselos a Krishna, Vasudeva. Con la compañía de los grandes devotos del Señor, se puede entender perfectamente la manera de satisfacer a Vasudeva en esta vida. SIGNIFICADO La vida de grhastha debe basarse en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (6.1), se dice: anasritah karma-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah «Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». Tanto el brahmacari como los grhasthas, vanaprasthas y sannyasis, todos deben actuar únicamente por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, que es Krishna, el hijo de Vasudeva. Todos deben seguir este principio en la vida. Narada Muni ha explicado ya los principios que rigen la vida de los brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis; ahora está explicando cómo debe vivir el grhastha. El principio básico es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. La ciencia de satisfacer al Señor Supremo puede aprenderse del modo que aquí se explica: saksad upasita maha-munin. La palabra maha-munin se refiere a las grandes personas santas o devotos. Las personas santas generalmente reciben el nombre de munis, o pensadores filósoficos que se centran en temas trascendentales; maha-munin son aquellos que, además de haber estudiado a fondo el objetivo de la vida, en la práctica se ocupan en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Esas personas son llamadas devotos. Sin relacionarse con ellos, nadie puede aprender la ciencia de vasudevarpana, que consiste en dedicar la vida a Vasudeva, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. En la India se seguían estrictamente los principios de esa ciencia. No hace más de cincuenta años, en las aldeas de Bengala y en los suburbios de Calcuta, yo he visto a la gente ir a escuchar el Srimad-Bhagavatam todos los días, al terminar sus actividades, o, por lo menos, al atardecer, antes de acostarse. Todos escuchaban el Bhagavatam. En todas las aldeas se daban clases de Bhagavatam, y de ese modo la gente recibía el beneficio de escuchar el Srimad-Bhagavatam, que explica todo lo relacionado con el objetivo de la vida, es decir, la liberación o la salvación. Esto se explicará claramente en los versos siguientes. VERSOS 3-4 srnvan bhagavato 'bhiksnam avatara-kathamrtam sraddadhano yatha-kalam upasanta-janavrtah
sat-sangac chanakaih sangam atma-jayatmajadisu vimuñcen mucyamanesu svayam svapnavad utthitah
srnvan—escuchar; bhagavatah—del Señor; abhiksnam—siempre; avatara— de las encarnaciones; katha—narraciones; amrtam—el néctar; sraddadhanah— ser muy fiel en escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios; yatha-kalam— conforme al tiempo (por lo general, el grhastha puede disponer de tiempo al anochecer o por la tarde); upasanta—completamente liberadas de las actividades materiales; jana—por personas; avrtah—rodeado; sat-sangat—de esa buena compañía; sanakaih—poco a poco; sangam—relación; atma—en el cuerpo; jaya—esposa; atma-ja-adisu—así como en hijos; vimuñcet—debe liberarse del apego por esa compañía; mucyamanesu—ser separados (de él); svayam— personalmente; svapna-vat—como un sueño; utthitah—despertado. TRADUCCIÓN El grhastha siempre debe estar en contacto con personas santas, y, con mucho respeto, escuchar el néctar de las actividades del Señor Supremo y Sus encarnaciones, según se describen en el Srimad-Bhagavatam y otros Puranas. De ese modo, poco a poco, como el hombre que despierta de un sueño, debe ir desapegándose del afecto por la esposa y los hijos. SIGNIFICADO El movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado con el objetivo de dar a todos los grhasthas del mundo la oportunidad de escuchar, y especialmente el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. El proceso, como muchas veces se ha explicado, consiste en escuchar y cantar (srnvatam sva- kathah krsnah punya-sravana-kirtanah). Todo el mundo debe tener oportunidad de escuchar acerca de Krishna, y especialmente los grhasthas, que son mudha-dhi, es decir, ignoran el objetivo de la vida. Por el simple hecho de escuchar, por asistir a las clases en los numerosos centros del movimiento para la conciencia de Krishna, donde se comentan los temas de Krishna expuestos en la Bhagavad-gita y el Srimad- Bhagavatam, todos se purificarán de sus inclinaciones pecaminosas, que les llevan a caer constantemente en la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar, y la ingestión de drogas, tabaco, alcohol, etc., hábitos todos ellos que han cobrado especial relevancia en estos tiempos. De ese modo pueden elevarse hasta el nivel de la iluminación. Punya-sravana-kirtanah: Por el simple hecho de unirse al kirtana de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y por escuchar las enseñanzas de Krishna en la Bhagavad-gita, se purificarán, especialmente si también toman prasada. Todo ello se puede encontrar en el movimiento para la conciencia de Krishna. En este verso se explica también concretamente: srnvan bhagavato 'bhiksnam avatara-kathamrtam. No se trata de que, una vez leída la Bhagavad-gita, ya no hay que volver a leerla. La palabra abhiksnam es muy importante. Debemos escuchar una y otra vez. Nunca debemos dejar de hacerlo, e, incluso si hemos leído muchas veces los mismos temas, debemos volver sobre ellos una y otra vez, pues bhagavat-katha, las palabras de Krishna y de los devotos de Krishna, son amrtam, néctar. Cuanto más bebemos ese amrtam, más avanzamos en la vida eterna. La misión de la forma humana de vida es alcanzar la liberación; pero, por desgracia, debido a la influencia de Kali-yuga, los grhasthas se dedican a trabajar arduamente, como asnos, día tras día. Se levantan a primera hora de la mañana y viajan a cien kilómetros de distancia para ganarse el pan. Yo he visto, sobre todo en el mundo occidental, que la gente se levanta a las cinco de la mañana para ir a la oficina o a la fábrica a ganarse el sustento. En Bombay y Calcuta la gente sigue también ese mismo horario. Trabajan arduamente en una oficina o una fábrica, para después invertir otras tres o cuatro horas en el transporte de regreso a casa. A las diez se retiran a descansar, y por la mañana temprano vuelven a levantarse para ir a las oficinas y fábricas. En los sastras se explica que esta clase de trabajo arduo es la vida de los cerdos y comedores de excremento: nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam ye: «De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido la forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento» (Bhag. 5.5.1). Debemos reservar algún tiempo para escuchar el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. Eso es cultura védica. El casado debe trabajar un máximo de ocho horas para ganarse el sustento, y por la tarde, o al anochecer, debe reunirse con devotos para escuchar acerca de las encarnaciones de Krishna y Sus actividades, para de ese modo irse liberando poco a poco de las garras de maya. Sin embargo, los casados, en lugar de reservar algún tiempo para escuchar acerca de Krishna, después de la dura jornada de trabajo en la oficina y en la fábrica, emplean el tiempo en visitar restaurantes o clubs, donde, en vez de escuchar acerca de Krishna y Sus actividades, se complacen en escuchar acerca de las actividades políticas de demonios y no devotos, y en disfrutar de relaciones sexuales, vino, mujeres y carne; de ese modo desperdician su tiempo. Eso no es vida de grhastha, sino vida demoníaca. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Krishna, con sus centros repartidos por todo el mundo, brinda a esas personas caídas y condenadas la oportunidad de escuchar acerca de Krishna. En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales. Nuestra verdadera misión es comprender que somos alma (aham brahmasmi), y que, por ello, debemos ocuparnos en otro tipo de actividades. Entonces podremos ser felices. brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). La persona que se ocupa en servicio devocional puede liberarse sin dificultad del sueño de la vida materialista. VERSO 5 yavad-artham upasino dehe gehe ca panditah virakto raktavat tatra nr-loke naratam nyaset
yavat-artham—el esfuerzo imprescindible para ganarse el sustento; upasinah— ganar; dehe—en el cuerpo; gehe—en asuntos familiares; ca—también; panditah—la persona erudita; viraktah—sin el menor apego; rakta-vat—como si estuviese muy apegada; tatra—en esta; nr-loke—sociedad humana; naratam—la forma humana de vida; nyaset—debe representar. TRADUCCIÓN La persona verdaderamente erudita, al mismo tiempo que trabaja lo imprescindible para ganarse el sustento y mantener juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en la sociedad humana sin apegarse a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado. SIGNIFICADO Ésta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó a Ramananda Raya acerca del objetivo de la vida, Ramananda Raya Se lo explicó de distintas maneras, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas; por último, Sri Ramananda Raya explicó que todo el mundo puede permanecer en su propia posición de brahmana, sudra, sannyasi, etc., pero, al mismo tiempo, debe tratar de indagar acerca del objetivo de la vida (athato brahma-jijñasa). Ésa es la manera correcta de emplear la forma de vida humana. Cuando desperdiciamos el don de la forma humana, cayendo en las inútiles propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin tratar de liberarnos de las garras de maya, que nos ata a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, somos castigados nuevamente y obligados a descender a las especies inferiores para someternos al proceso evolutivo conforme a las leyes de la naturaleza. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. La entidad viviente, completamente encadenada a la naturaleza material, debe evolucionar desde las especies inferiores a las superiores hasta que, finalmente, regresa a la vida humana y recibe la oportunidad de liberarse de las garras de la materia. La persona santa, sin embargo, aprende de los sastras y del guru que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, aunque, debido al contacto con las modalidades bajo las leyes de la naturaleza material, tenemos que sufrir. Por esa razón, su conclusión es que en la forma humana de vida no hay que esforzarse por cosas innecesarias, sino que se debe llevar una vida muy simple, limitándose a mantener el cuerpo y el alma juntos. Es indudable que necesitamos medios de subsistencia; esos medios se establecen en los sastras conforme al varna y al asrama. Con eso debemos tener suficiente. Por consiguiente, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de encontrar maneras de ganarse el sustento, y, cuando lo hace, Krishna le ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es problema. El verdadero problema es cómo liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte y la vejez. Alcanzar esa liberación, y no inventarse necesidades fuera de lugar, es el principio básico de la civilización védica. Debemos estar satisfechos con los recursos de que podamos disponer de forma natural. La civilización materialista contemporánea es el polo opuesto de la civilización ideal. Los supuestos líderes de la sociedad actual inventan cada día una cosa nueva para crear un modo de vida complicado que enreda a la gente cada vez más en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. VERSO 6 jñatayah pitarau putra bhratarah suhrdo 'pare yad vadanti yad icchanti canumodeta nirmamah
jñatayah—los parientes, los miembros de la familia; pitarau—los padres; putrah—los hijos; bhratarah—los hermanos; suhrdah—los amigos; apare—y otros; yat—todo lo que; vadanti—que sugieran (en relación con los medios de subsistencia); yat—todo lo que; icchanti—deseen; ca—y; anumodeta—debe estar conforme; nirmamah—pero sin tomarles en serio. TRADUCCIÓN En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida. VERSO 7 divyam bhaumam cantariksam vittam acyuta-nirmitam tat sarvam upayuñjana etat kuryat svato budhah
divyam—que se obtienen fácilmente de la lluvia que cae del cielo; bhaumam— obtenidos de las minas y del mar; ca—y; antariksam—obtenidos por casualidad; vittam—toda propiedad; acyuta-nirmitam—creada por la Suprema Personalidad de Dios; tat—esas cosas; sarvam—todas; upayuñjana—utilizar (para toda la sociedad humana o para todos los seres); etat—esto (mantener juntos el alma y el cuerpo); kuryat—se debe hacer; svatah—obtenido por sí solo, sin esfuerzo adicional; budhah—la persona inteligente. TRADUCCIÓN Los productos naturales creados por la Suprema Personalidad de Dios deben emplearse para mantener los cuerpos y almas de todas las entidades vivientes. Los productos necesarios para la vida son de tres tipos: los que tienen su origen en el cielo [en la lluvia], los que lo tienen en la tierra [de las minas, mares o campos], y los que provienen de la atmósfera [lo que se obtiene repentina e inesperadamente]. SIGNIFICADO Todos nosotros, las diversas especies de entidades vivientes, somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, como el Señor nos confirma en la Bhagavad-gita (14.4): sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad-yonir aham bija-pradah pita «Has de saber, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen en la naturaleza material mediante su nacimiento, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Krishna, es el padre de todas las entidades vivientes en sus diversas especies y formas. La persona inteligente puede ver que todas las entidades vivientes, en las 8.400.000 formas corporales, son partes de la Suprema Personalidad de Dios y son Sus hijos. Todo lo que existe en los mundos materiales y espirituales es propiedad del Señor Supremo (isavasyam idam sarvam); por lo tanto, todo está relacionado con Él. Srila Rupa Gosvami dice a este respecto: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate «La renunciación de quien rechaza algo sin conocimiento de la relación de ese objeto con Krishna es incompleta» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.256). Los filósofos mayavadis dicen que la creación material es falsa; pero no lo es; es real; lo que es falso es la idea de que todo pertenece a la sociedad humana. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, pues todo ha sido creado por Él. Todas las entidades vivientes, como hijos del Señor, son Sus partes integrales eternas y, por disposición de la naturaleza, tienen derecho a utilizar la propiedad de su padre. Como se afirma en los Upanisads: tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam. Todo el mundo debe sentirse satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha asignado; nadie debe violar los derechos o propiedades ajenos. Se dice en la Bhagavad-gita: annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah «Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos» (Bg. 3.14). Cuando la producción de cereales es suficiente, ni los animales ni los seres humanos hallan dificultad en alimentarse y procurarse el sustento. Así lo ha dispuesto la naturaleza. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Todo el mundo actúa bajo la influencia de la naturaleza material; sólo los tontos creen que pueden mejorar lo que Dios ha creado. Los jefes de familia son particularmente responsables de velar por el cumplimiento de las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, sin luchas entre hombres, comunidades, sociedades o naciones. La sociedad humana debe utilizar correctamente los dones de Dios, y especialmente los cereales que crecen gracias a la lluvia que cae del cielo. Como se explica en la Bhagavad-gita: yajñad bhavati parjanyah. A fin de que las lluvias caigan con regularidad, la humanidad debe celebrar yajñas, sacrificios. En el pasado, los yajñas se celebraban con ofrendas y oblaciones de ghi y cereales, pero, en la era actual, es evidente que esos yajñas ya no son posibles, pues, debido a la vida pecaminosa de la sociedad humana, la producción de ghi y cereales ha disminuido. Sin embargo, la gente debe emprender el proceso de conciencia de Krishna y cantar el mantra Hare Krishna, como se recomienda en los sastras (yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). Si la gente de todo el mundo sigue al movimiento para la conciencia de Krishna y canta la sencilla vibración del nombre y la fama de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, no habrá escasez de lluvia; en consecuencia, habrá una buena producción de cereales, frutas y flores, y todo lo necesario para la vida podrá obtenerse sin dificultad. Los grhasthas, los jefes de familia, deben asumir la responsabilidad de organizar esa producción natural. Por esa razón, en las Escrituras se dice: tasyaiva hetoh prayateta kovidah. La persona inteligente debe tratar de propagar el proceso de conciencia de Krishna mediante el canto del santo nombre del Señor; entonces, todo lo necesario para la vida vendrá de modo natural. VERSO 8 yavad bhriyeta jatharam tavat svatvam hi dehinam adhikam yo 'bhimanyeta sa steno dandam arhati
yavat—tanto como; bhriyeta—pueda ser llenado; jatharam—el estómago; tavat—eso mismo; svatvam—propiedad; hi—en verdad; dehinam—de las entidades vivientes; adhikam—más que eso; yah—todo el que; abhimanyeta—pueda aceptar; sah—él; stenah—un ladrón; dandam—castigo; arhati—merece. TRADUCCIÓN Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza. SIGNIFICADO Por misericordia de Dios, a veces obtenemos grandes cantidades de cereales, una ayuda económica imprevista, o unas ganancias inesperadas en los negocios. De ese modo, podemos obtener más dinero del que necesitamos. ¿Cómo debemos gastarlo? No hay necesidad de atesorar dinero en el banco con el único objetivo de aumentar la cuenta corriente. En la Bhagavad- gita (16.13), se explica que esa mentalidad es asúrica, demoníaca. idam adya maya labdham imam prapsye manoratham idam astidam api me bhavisyati punar dhanam «La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo una gran riqueza, y más que ganaré según mis planes. Mucho es mío ahora, y en el futuro aumentará más y más''». El asura se preocupa de las riquezas que tiene hoy en el banco, y de cómo aumentarlas mañana; pero los sastras, así como los gobiernos de la era actual, no permiten atesorar riquezas sin restricción. En realidad, si alguien tiene más de lo que precisa, el dinero sobrante debe gastarlo en la causa de Krishna. Según la civilización védica, debe dárselo todo al movimiento para la conciencia de Krishna, como el Señor ordena personalmente en la Bhagavad-gita (9.27): yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí». Los grhasthas deben gastar sus excedentes de dinero únicamente en el movimiento para la conciencia de Krishna. Los grhasthas deben hacer donaciones para la construcción de templos del Señor Supremo, y para la prédica de la Srimad-Bhagavad-gita, es decir, la prédica consciente de Krishna, por todo el mundo. Srnvan bhagavato 'bhiksnam avatara- kathamrtam. En los sastras (los Puranas y otras Escrituras védicas) hay muchas narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios; todo el mundo debe escucharlas una y otra vez. Por ejemplo, si leemos los dieciocho capítulos de la Bhagavad-gita cada día, en cada nueva lectura hallaremos una nueva explicación. Ésa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Krishna nos brinda la oportunidad de gastar los excedentes de nuestros ingresos en beneficio de toda la humanidad mediante la propagación del proceso de conciencia de Krishna. En la India, sobre todo, vemos que hay millares de templos que fueron construidos por los más ricos de la sociedad, que no querían ser llamados ladrones y ser castigados. Este verso es muy importante. En él se explica que quien atesora más dinero del que necesita es un ladrón, y será castigado por las leyes de la naturaleza. Aquel que acumula más dinero del necesario, se llena de un deseo cada vez más intenso de disfrutar de comodidades materiales. Los materialistas están inventando muchísimas necesidades artificiales, y los que tienen dinero, deslumbrados por esas cosas artificiales, tratan de ganar más dinero para poseer todas esas novedades. Ésta es la idea que rige el crecimiento económico contemporáneo. Todo el mundo se dedica a ganar dinero; ese dinero se guarda en el banco, y éste, entonces, lo pone de nuevo en circulación. En ese ciclo de actividades, todo el mundo se dedica a conseguir cada vez más dinero, con lo cual pierde de vista el objetivo, el ideal de la vida humana. En pocas palabras, puede decirse que todos son ladrones y que merecen ser castigados. Las leyes de la naturaleza imponen su castigo en el ciclo de nacimientos y muertes. Nadie muere completamente satisfecho, pues es imposible satisfacer todos los deseos. Por esa razón, en el momento de la muerte, las personas se sienten muy tristes, pues no han podido satisfacer sus deseos. Entonces, las leyes de la naturaleza les ofrecen otro cuerpo con el que satisfacer sus deseos insatisfechos, y, al nacer y recibir otro cuerpo material, aceptan voluntariamente las tres miserias de la vida. VERSO 9 mrgostra-khara-markakhu- sarisrp khaga-maksikah atmanah putravat pasyet tair esam antaram kiyat
mrga—ciervo; ustra—camellos; khara—asnos; marka—monos; akhu—ratones; sarisrp—serpientes; khaga—aves; maksikah—moscas; atmanah—de uno mismo; putra-vat—como los hijos; pasyet—se debe ver; taih—con esos hijos; esam—de esos animales; antaram—diferencia; kiyat—qué poca. TRADUCCIÓN Los animales, como los ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, aves y moscas, deben ser tratados como hijos. ¡Qué poca diferencia hay, en realidad, entre los niños y estos animales inocentes! SIGNIFICADO La persona consciente de Krishna comprende que no hay diferencia entre los animales y los niños inocentes que viven en su hogar. En la vida cotidiana, hemos visto que, en la práctica, el trato que reciben el perro o el gato de la casa está al mismo nivel que el que reciben los niños, sin rastro de envidia. Al igual que los niños, los animales sin inteligencia también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la persona consciente de Krishna, aunque sea padre de familia, no debe hacer diferencia entre los niños y los indefensos animales. Por desgracia, la sociedad actual ha dispuesto muchos sistemas para matar animales de todas las especies. Por ejemplo, en los campos de cultivo puede haber muchos ratones, moscas y otras criaturas perjudiciales para la producción, y a veces se les mata con pesticidas. Este verso, sin embargo, prohibe ese tipo de matanzas. Toda entidad viviente debe nutrirse del alimento que le ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El género humano no debe considerarse disfrutador exclusivo de las propiedades de Dios; los hombres deben entender que los demás animales también tienen derecho a esas propiedades. En este verso se menciona incluso a la serpiente, para indicar que el jefe de familia no debe mirar con malos ojos ni siquiera a las serpientes. Si todo el mundo está perfectamente satisfecho consumiendo los alimentos que el Señor nos ha dado, ¿qué razón hay para la envidia entre los seres vivos? En nuestros días, la gente se siente muy inclinada hacia el ideal de la sociedad comunista; nosotros, sin embargo, no creemos que pueda existir ningún ideal comunista superior al que se explica en este verso del Srimad-Bhagavatam. Los indefensos animales están siendo matados sin consideración alguna incluso en los países comunistas, a pesar de que también deberían tener derecho a vivir del alimento que les corresponde. VERSO 10 tri-vargam natikrcchrena bhajeta grha-medhy api yatha-desam yatha-kalam yavad-daivopapaditam
tri-vargam—tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; na—no; ati-krcchrena—con un esfuerzo muy intenso; bhajeta—debe realizar; grha-medhi—la persona que sólo se interesa por la vida familiar; api—aunque; yatha-desam—conforme al lugar; yatha-kalam— conforme al tiempo; yavat—tanto como; daiva—por la gracia del Señor; upapaditam—obtenida. TRADUCCIÓN El jefe de familia no es un brahmacari, ni un sannyasi, ni un vanaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma. SIGNIFICADO En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kama y moksa (religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual. La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaisyas y los grhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varnas y asramas: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. El crecimiento económico es necesario para los grhasthas. Los brahmanas grhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyapana, yajana y yajana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Visnu, o, incluso, de los semidioses. El brahmana debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los ksatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaisyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los sudras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales. Éstos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en la Bhagavad-gita se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no son grhasthas, es decir, los brahmacaris, vanaprasthas y sannyasis, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Krishna. Sólo una cuarta parte de la población deben ser grhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los grhasthas, vanaprasthas, brahmacaris y sannyasis deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Krishna. Ese tipo de civilización se denomina daiva-varnasrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Krishna es establecer ese daiva-varnasrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varnasrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana. VERSO 11 asvaghante 'vasayibhyah kaman samvibhajed yatha apy ekam atmano daram nrnam svatva-graho yatah
a—incluso hasta; sva—el perro; agha—los animales o entidades vivientes pecaminosas; ante avasayibhyah—a los candalas, los más bajos de los hombres (comedores de perros y de cerdos); kaman—lo necesario para vivir; samvibhajet— debe dividir; yatha—tanto como (merecido); api—incluso; ekam—una; atmanah— propia; daram—la esposa; nrnam—de la gente en general; svatva-grahah—la esposa, que se considera idéntica al propio ser; yatah—debido a ello. TRADUCCIÓN A los perros, las personas degradadas, y los intocables y candalas [comedores de perros], se les debe proporcionar todo lo necesario para vivir, y son los casados quienes deben hacerlo. En el hogar, ningún apego es más estrecho que el que nos une a la esposa; aun así, incluso a ella debe ocupársela en recibir a los huéspedes y visitantes en general. SIGNIFICADO En la sociedad actual, el perro es parte integrante de la vida doméstica, pero, en el sistema védico de vida familiar, el perro es intocable; como se menciona en este verso, es correcto dar de comer a los perros, pero no debe permitírseles la entrada en la casa, y mucho menos, en los dormitorios. A los parias y candalas intocables, también se les debe proporcionar lo necesario para vivir. En relación con esto, se emplea la palabra yatha, que significa «lo que merecen». Los parias no deben recibir más dinero que el estrictamente necesario, ya que, de lo contrario, lo malgastarán. En la actualidad, por ejemplo, los hombres de baja clase suelen estar bien pagados, pero, en lugar de emplear el dinero para cultivar conocimiento y avanzar en la vida, gastan todo lo que les sobra en vino y todo tipo de actividades pecaminosas. Como se indica en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: La sociedad humana debe dividirse en cuatro secciones, en función del trabajo y las cualidades de los hombres. Los hombres peor dotados de cualidades no pueden hacer trabajos en los que se precise una mayor inteligencia. Sin embargo, y a pesar de que esa división social basada en las cualidades y el trabajo es indispensable, en el verso se indica que todo el mundo debe tener lo necesario para vivir. En nuestros días, los comunistas también son partidarios de que todo el mundo tenga cubiertas sus necesidades básicas, pero sólo tienen en cuenta a los seres humanos, y no piensan en los animales inferiores. El Bhagavatam, sin embargo, formula unos principios tan amplios que extiende esa recomendación a todos, tanto hombres como animales, sin considerar sus buenas o malas cualidades. El consejo de ocupar incluso a la propia esposa en el servicio de la gente se basa en la idea de que es necesario abandonar poco a poco la relación de intimidad que nos une a ella, es decir, el exceso de apego, que nos lleva a considerar a la esposa lo mejor de nosotros mismos, o parte integrante de nuestro propio ser. Como antes se indicó, es necesario abandonar los sentimientos de propiedad, incluso cuando se refieren a nuestra propia familia. El sueño de la vida material es la causa del cautiverio en el ciclo de nacimientos y muertes, de modo que debe abandonarse. Por consiguiente, como se indica en este verso, en la forma humana de vida se debe abandonar el apego por la esposa. VERSO 12 jahyad yad-arthe svan pranan hanyad va pitaram gurum tasyam svatvam striyam jahyad yas tena hy ajito jitah
jahyat—se puede abandonar; yat-arthe—de quien; svan—propia; pranan—vida; hanyat—se puede matar; va—o; pitaram—al padre; gurum—al educador o maestro espiritual; tasyam—a ella; svatvam—propiedad; striyam—a la esposa; jahyat— se debe abandonar; yah—aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); tena— por él; hi—en verdad; ajitah—no puede ser conquistado; jitah—conquistado. TRADUCCIÓN El sentimiento de posesión por la esposa es tan fuerte que los hombres a veces se suicidan por ella, o matan a otros, y aun a sus propios familiares, a su maestro espiritual o a sus educadores. Por esa razón, quien puede abandonar ese apego por la esposa conquista a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistado por nadie. SIGNIFICADO Todo esposo está demasiado apegado a su mujer. Por lo tanto, abandonar ese vínculo con la esposa es extremadamente difícil; sin embargo, el devoto que, de alguna manera, logra abandonarlo para entregarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, verá que el Señor mismo, aunque no puede ser conquistado por nadie, accede en gran medida a someterse a su voluntad. ¿Existe algo que esté fuera del alcance del devoto que ha complacido al Señor? ¿Hay alguna razón para no abandonar el cariño de la esposa y los hijos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué se pierde al perder algo material? Vida familiar significa apego por la esposa, mientras que sannyasa significa desapego de la esposa y apego a Krishna. VERSO 13 krmi-vid-bhasma-nisthantam kvedam tuccham kalevaram kva tadiya-ratir bharya kvayam atma nabhas-chadih
krmi—insectos, gérmenes; vit—excremento; bhasma—cenizas; nistha—apego; antam—al final; kva—qué es; idam—éste (cuerpo); tuccham—muy insignificante; kalevaram—tabernáculo material; kva—qué es esa; tadiya-ratih—atracción por el cuerpo; bharya—esposa; kva ayam—qué valor tiene este cuerpo; atma—el Alma Suprema; nabhah-chadih—omnipresente como el cielo. TRADUCCIÓN Mediante la debida reflexión, se debe abandonar la atracción por el cuerpo de la esposa, pues ese cuerpo acabará transformado en gusanos, excremento o cenizas. ¿Cuál es el valor de ese cuerpo insignificante? ¿Cuánto más grande es el Ser Supremo, que está en todas partes, como el cielo? SIGNIFICADO En este verso se vuelve a insistir en el mismo punto: es necesario abandonar el apego por la esposa, o, en otras palabras, por la vida sexual. La persona inteligente puede darse cuenta de que el cuerpo de la esposa no es más que un montón de materia que, al final, acabará convertido en gusanos, excremento o cenizas. El tratamiento que se da al cuerpo humano en las ceremonias funerarias varía de una cultura a otra. En algunas culturas, por ejemplo, el cuerpo se deja a merced de los buitres, de modo que, en última instancia, acaba transformado en excremento de buitre. A veces, simplemente se abandona el cadáver; en ese caso, los gusanos dan cuenta de él. En otras sociedades, el cuerpo se quema inmediatamente después de la muerte, de modo que se vuelve cenizas. En todo caso, si nos paramos a considerar con inteligencia la constitución del cuerpo y del alma, que está más allá de él, ¿qué valor daremos al cuerpo? Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah: El cuerpo puede perecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si abandonamos el apego por el cuerpo y aumentamos nuestro apego por el alma espiritual, lograremos el éxito en la vida. Sólo es cuestión de reflexionar. VERSO 14 siddhair yajñavasistarthaih kalpayed vrttim atmanah sese svatvam tyajan prajñah padavim mahatam iyat
siddhaih—cosas que se obtienen por la gracia del Señor; yajña-avasista- arthaih—cosas que se obtienen después de ofrecer un sacrificio al Señor o después de la celebración recomendada de pañca-suna yajña; kalpayet—hay que considerar; vrttim—los medios de sustento; atmanah—para el ser; sese—al final; svatvam—la supuesta propiedad sobre la esposa, los hijos, el hogar, los negocios, etc.; tyajan— abandonar; prajñah—aquellos que son sabios; padavim—la posición; mahatam— de las grandes personalidades que están completamente satisfechas en el nivel espiritual de conciencia; iyat—deben alcanzar. TRADUCCIÓN La persona inteligente debe satisfacerse con comer prasada [alimento ofrecido al Señor], o con celebrar los cinco tipos de yajñas [pañca-suna]. Por medio de esas actividades, puede abandonar el apego por el cuerpo y los falsos sentimientos de propiedad relacionados con el cuerpo. Quien logra hacer esto, queda firmemente establecido en la posición de mahatma. SIGNIFICADO La naturaleza tiene ya dispuesta la manera de alimentarnos. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes, dentro de las 8.400.000 formas de vida, disponen de alimentos. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Toda entidad viviente tiene que comer, y, de hecho, lo que necesita para vivir ha sido ya dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor provee de alimentos tanto al elefante como a la hormiga. Todos los seres vivos viven a expensas del Señor Supremo; por lo tanto, la persona inteligente no debe trabajar arduamente en busca de comodidades materiales, sino que debe reservar su energía para avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna. Todas las cosas creadas, en el cielo, en el aire, en la tierra y en el mar, pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser vivo recibe su provisión de alimento. Por lo tanto, no debemos preocuparnos demasiado por el crecimiento económico y desperdiciar nuestro tiempo y energía inútilmente arriesgándonos a caer en el ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 15 devan rsin nr-bhutani pit&rn atmanam anvaham sva-vrttyagata-vittena yajeta purusam prthak
devan—a los semidioses; rsin—a los grandes sabios; nr—a la sociedad humana; bhutani—a las entidades vivientes en general; pitrn—a los antepasados; atmanam—al propio ser, o al Ser Supremo; anvaham—diariamente; sva-vrttya— con los propios medios de sustento; agata-vittena—el dinero que viene por sí solo; yajeta—se debe adorar; purusam—a la persona situada en el corazón de todos; prthak—por separado. TRADUCCIÓN Se debe adorar todos los días al Ser Supremo que está en el corazón de todos, y, sobre esta base, se debe adorar también por separado a los semidioses, las personas santas, los seres humanos y entidades vivientes comunes, los antepasados y el propio ser. De esta forma se puede adorar al Ser Supremo que está en lo más hondo del corazón de todos. VERSO 16 yarhy atmano 'dhikaradyah sarvah syur yajña-sampadah vaitanikena vidhina agni-hotradina yajet
yarhi—cuando; atmanah—del propio ser; adhikara-adyah—cosas poseídas por él con plena potestad; sarvah—todo; syuh—se vuelve; yajña-sampadah—artículos para la celebración de yajña, o medios para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; vaitanikena—con libros autorizados que dirigen la celebración de yajña; vidhina—conforme a los principios regulativos; agni-hotra-adina—ofreciendo sacrificios al fuego, etc.; yajet—se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN La persona que goza de riquezas y conocimiento, y puede disponer de ellos a voluntad para ejecutar yajñas y complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe celebrar sacrificios, ofreciendo oblaciones al fuego conforme a las indicaciones de los sastras. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Si un grhastha, o cabeza de familia, cuenta con la formación necesaria en el conocimiento védico y es lo bastante rico como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios y complacerle, debe celebrar yajñas siguiendo las indicaciones de las Escrituras autorizadas. La Bhagavad-gita (3.9) dice claramente: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Todo el mundo puede ocuparse en sus deberes prescritos, pero el resultado de esas actividades debe ofrecerlas en sacrificio para satisfacer al Señor Supremo. La persona que es lo bastante afortunada como para poseer conocimiento trascendental y el dinero suficiente, debe realizar sacrificios conforme a las indicaciones que se dan en los sastras. En el Srimad-Bhagavatam (12.3.52), se dice: krte yad dhyayato visnum tretayam yajato makhaih dvapare paricaryayam kalau tad dhari-kirtanat La sociedad védica no tiene otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Satya-yuga, esto podía lograrse con la meditación en el Señor Supremo, que está en lo más hondo del corazón, y en Treta-yuga, mediante la celebración de costosos yajñas. En Dvapara-yuga, el mismo objetivo se alcanzaba por medio de la adoración del Señor en el templo; en la era de Kali, la era actual, para alcanzar ese objetivo hay que celebrar sankirtana-yajña. Por lo tanto, aquel que posea educación y riquezas debe emplearlas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ayudando al movimiento de sankirtana que ya existe: el movimiento Hare Krishna, o movimiento para la conciencia de Krishna. Todas las personas cultas y ricas deben unirse a este movimiento, pues el dinero y la educación tienen por finalidad el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esos valiosos dones, si no se emplean en el servicio del Señor, se emplearán en el servicio de maya. En la actualidad, los supuestos científicos, filósofos y poetas ponen su cultura al servicio de maya; lo mismo hacen los ricos con sus riquezas. Ese servicio a maya, sin embargo, crea una situación caótica en todo el mundo. Por lo tanto, las personas cultas y educadas deben sacrificar su conocimiento y su opulencia dedicándolos a la satisfacción del Señor Supremo y uniéndose a este movimiento de sankirtana (yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). VERSO 17 na hy agni-mukhato 'yam vai bhagavan sarva-yajña-bhuk ijyeta havisa rajan yatha vipra-mukhe hutaih
na—no; hi—en verdad; agni—fuego; mukhatah—de la boca o las llamas; ayam—este; vai—ciertamente; bhagavan—el Señor Sri Krishna; sarva-yajña-bhuk— el disfrutador de los resultados de todo tipo de sacrificios; ijyeta—es adorado; havisa—con ofrendas de mantequilla clarificada; rajan—¡oh, rey!; yatha—tanto como; vipra-mukhe—a través de la boca de un brahmana; hutaih—por ofrecerle alimentos de gran calidad. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, es el disfrutador de las ofrendas de sacrificio. Pero, aunque Su Señoría come las oblaciones ofrecidas en el fuego, ¡oh, mi querido rey!, Él Se siente todavía más satisfecho cuando se Le ofrecen sabrosos alimentos, hechos de cereales y ghi, a través de la boca de brahmanas cualificados. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Todas las actividades fruitivas deben realizarse como sacrificio para la satisfacción de Krishna. Como se dice en otro pasaje de la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka- mahesvaram: Él es el Señor Supremo y el disfrutador de todo. Sin embargo, aunque la finalidad de los sacrificios es complacer a Krishna, Él Se siente más complacido cuando los granos y el ghi, en lugar de ser ofrecidos al fuego, se preparan en forma de prasada y se reparten, primero entre los brahmanas y, después, entre los demás. Éste es el sistema que más complace a Krishna. Por otra parte, en la actualidad no hay muchas posibilidades de ofrecer sacrificios vertiendo oblaciones de cereales y ghi en el fuego. No hay prácticamente ghi, sobre todo en la India, donde la gente emplea cierto tipo de preparado a base de aceite como sustituto del ghi. Sin embargo, nunca se aconseja ofrecer aceite en los sacrificios de fuego. En Kali- yuga, la cantidad de cereales y ghi disponibles es cada día menor, y la gente está preocupada por no poder producir cereales y ghi suficientes. En estas circunstancias, los sastras afirman: yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Las personas intelectuales de esta era ofrecen yajña, o realizan sacrificios, por medio del movimiento de sankirtana. Todo el mundo debe unirse al movimiento de sankirtana, ofreciendo en el fuego de este movimiento las oblaciones de su conocimiento y sus riquezas. En nuestro movimiento de sankirtana, el movimiento Hare Krishna, ofrecemos a la Deidad un suculento prasada, que después se reparte entre los brahmanas, los vaisnavas, y, por último, entre la gente en general. El prasada de Krishna se ofrece a los brahmanas y vaisnavas, y el prasada de los brahmanas y vaisnavas, a la población en general. Este tipo de sacrificio, cantar el mantra Hare Krishna y repartir prasada, es la manera más perfecta y genuina de ofrecer sacrificios para el placer de Yajña, Visnu. VERSO 18 tasmad brahmana-devesu martyadisu yatharhatah tais taih kamair yajasvainam ksetra-jñam brahmanan anu
tasmat—por lo tanto; brahmana-devesu—a través de los brahmanas y semidioses; martya-adisu—a través de los seres humanos comunes y demás entidades vivientes; yatha-arhatah—conforme a tu capacidad; taih taih—con todos esos; kamaih—diversos objetos de disfrute, como alimentos suntuosos, collares de flores, pasta de madera de sándalo, etc.; yajasva—debes adorar; enam—a este; ksetra-jñam—Señor Supremo situado en el corazón de todos los seres; brahmanan—a los brahmanas; anu—después. TRADUCCIÓN Por lo tanto, mi querido rey, primero debes ofrecer prasada a los brahmanas y semidioses; después de alimentarles suntuosamente, puedes repartir prasada entre las demás entidades vivientes conforme a tu capacidad. De ese modo, podrás adorar a todas las entidades vivientes, o, en otras palabras, a la entidad viviente suprema que está dentro de cada entidad viviente. SIGNIFICADO El proceso para repartir prasada entre todas las entidades vivientes comienza por ofrecerlo a los brahmanas y vaisnavas, pues los brahmanas son la representación de los semidioses. De ese modo, estaremos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Ése es el sistema védico para ofrecer prasada. En toda ceremonia de distribución de prasada, hay que comenzar por ofrecerlo a los brahmanas; a continuación, se ofrecerá a los niños y los ancianos; después, a las mujeres, y, por último, a los animales domésticos, como los perros, etc. Cuando se dice que Narayana, el Ser Supremo, está en el corazón de todos, no significa que todos, o un hombre pobre en particular, se hayan vuelto Narayana. Esa conclusión se rechaza en este verso. VERSO 19 kuryad apara-paksiyam masi praustha-pade dvijah sraddham pitror yatha-vittam tad-bandhunam ca vittavan
kuryat—se debe realizar; apara-paksiyam—durante la quincena de Luna menguante; masi—en el mes de asvina (octubre-noviembre); praustha-pade—en el mes de Bhadra (agosto-septiembre); dvijah—los nacidos por segunda vez; sraddham—oblaciones; pitroh—a los antepasados; yatha-vittam—conforme a los ingresos de la persona; tat-bandhunam ca—así como a los familiares o antepasados; vitta-van—el que es lo bastante rico. TRADUCCIÓN El brahmana que sea lo suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados en la quincena de Luna menguante de la segunda mitad del mes de Bhadra. Del mismo modo, también debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados durante las ceremonias mahalaya, en el mes de asvina*.
- Los festivales mahalaya, se celebran el último día de la quincena de Luna menguante del mes de asvina, y señalan el final del año lunar védico.
VERSOS 20-23 ayane visuve kuryad vyatipate dina-ksaye candradityoparage ca dvadasyam sravanesu ca
trtiyayam sukla-pakse na vamyam atha kartike catasrsv apy astakasu hemante sisire tatha
maghe ca sita-saptamyam magha-raka-samagame rakaya canumatya ca masarksani yutany api
dvadasyam anuradha syac chravanas tisra uttarah tisrsv ekadasi vasu janmarksa-srona-yoga-yuk
ayane—en el día de Makara-sankranti, cuando el Sol comienza su curso por el Norte, y en el día de Karkata-sankranti, cuando el Sol comienza su curso por el Sur; visuve—en el Mesa-sankranti y en el Tula-sankranti; kuryat—se debe celebrar; vyatipate—en el yoga denominado Vyatipata; dina-ksaye—en el día en que confluyen tres tithis; candra-aditya-uparage—en el momento de un eclipse lunar o solar; ca—y también; dvadasyam sravanesu—en el duodécimo día lunar y en el naksatra llamado Sravana; ca—y; trtiyayam—en el día de Aksaya-trtiya; sukla-pakse—en la quincena de Luna creciente del mes; navamyam—en el noveno día lunar; atha—también; kartike—en el mes de Kartika (octubre-noviembre); catasrsu—en el cuarto; api—también; astakasu—en los astakas; hemante—antes de la estación del invierno; sisire—en el invierno; tatha—y también; maghe—en el mes de Magha (enero-febrero); ca—y; sita-saptamyam—en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente; magha-raka-samagame—en la conjunción de Magha-naksatra y el día de Luna llena; rakaya—con un día de plenilunio completo; ca—y; anumatya—con un día de Luna llena que no llega a plenilunio completo; ca—y; masa-rksani—los naksatras que dan nombre a los meses; yutani—en conjunción; api—también; dvadasyam—en el duodécimo día lunar; anuradha— el naksatra llamado Anuradha; syat—puede ocurrir; sravanah—el naksatra llamado Sravana; tisrah—los tres (naksatras); uttarah—los naksatras llamados Uttara (Uttara-phalguni, Uttarasadha y Uttara-bhadrapada); tisrsu—en tres; ekadasi—el undécimo día lunar; va—o; asu—en esos; janma-rksa—del propio janma-naksatra, o estrella de nacimiento; srona—de Sravana-naksatra; yoga— por una conjunción; yuk—al haber. TRADUCCIÓN La ceremonia sraddha debe celebrarse en Makara-sankranti [el día en que el Sol comienza su curso por el Norte o en Karkata-sankranti [el día en que el Sol comienza su curso por el Sur]. Esta ceremonia debe celebrarse también en los días de Mesa-sankranti y Tula-sankranti, en el yoga Vyatipata, en el día en que coinciden tres tithis lunares, durante los eclipses de Luna o de Sol, en el duodécimo día lunar, y en Sravana-naksatra. También debe celebrarse en el día de Aksaya- trtiya, en el noveno día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de Kartika, en los cuatro astakas de la estación invernal y de la estación fría, en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de Magha, en la conjunción de Magha-naksatra con el día de plenilunio, y en los días en que la Luna está completamente llena, o casi llena, si coinciden con los naksatras de los que se derivan los nombres de algunos meses. La ceremonia sraddha también debe celebrarse en el duodécimo día lunar si éste coincide con cualquiera de los naksatras que reciben los nombres de Anuradha, Sravana, Uttara-phalguni, Uttarasadha o Uttara-bhadrapada. También se debe celebrar esta ceremonia cuando el undécimo día lunar coincide con Uttara-phalguni, Uttarasadha o Uttara-bhadrapada. Por último, debe celebrarse en los días que coinciden con la estrella de nuestro nacimiento [janma-naksatra] o con Sravana-naksatra. SIGNIFICADO La palabra ayana significa «camino» o «ir». Los seis meses en que el Sol se mueve hacia el Norte se llaman uttarayana, el camino del Norte, y los seis meses en que se mueve hacia el Sur se llaman daksinayana, el camino del Sur. Ambos se mencionan en la Bhagavad-gita (8.24-25). El día en que el Sol comienza a dirigirse hacia el Norte y entra en el signo zodiacal de Capricornio recibe el nombre de Makara-sankranti, y el día en que el Sol comienza su trayectoria hacia el Sur y entra en el signo de Cáncer recibe el nombre de Karkata-sankranti. En esos dos días del año, se debe celebrar la ceremonia sraddha. Visuva, o Visuva-sankranti, significa Mesa-sankranti, es decir, el día en que el Sol entra en el signo de Aries. Tula-sankranti es el día en que el Sol entra en Libra. Esos dos días sólo se dan una vez al año. La palabra yoga se refiere a cierta relación entre el Sol y la Luna en sus órbitas por el cielo. Hay veintisiete grados distintos de yoga, el decimoséptimo de los cuales recibe el nombre de Vyatipata. En esa fecha, se debe celebrar la ceremonia sraddha. Un tithi, o día lunar, es la distancia entre las longitudes del Sol y de la Luna. A veces, un tithi dura menos de veinticuatro horas. Si, además, comienza después de la salida del Sol de un determinado día y termina antes del siguiente amanecer, el tithi que le precede y el tithi que le sigue «tocan», por así decirlo, al día de veinticuatro horas comprendido entre los dos amaneceres. Esto se denomina tryaha-sparsa, es decir, un día tocado en parte por tres tithis. Srila Jiva Gosvami presenta muchas citas de los sastras declarando que la ceremonia sraddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no debe celebrarse en el tithi ekadasi. Cuando el tithi del aniversario del fallecimiento cae en ekadasi, la ceremonia sraddha no debe celebrarse en ese día, sino en dvadasi, el día siguiente. En el Brahma-vaivarta Purana se dice: ye kurvanti mahipala sraddham caikadasi-dine trayas te narakam yanti data bhokta ca prerakah Si alguien celebra la ceremonia sraddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, en el tithi ekadasi, tanto el que realice la ceremonia, como los antepasados para quienes se lleve a cabo, como el purohita, o sacerdote de la familia que la promueva, irán todos al infierno. VERSO 24 ta ete sreyasah kala n&rnam sreyo-vivardhanah kuryat sarvatmanaitesu sreyo 'mogham tad-ayusah
te—por lo tanto; ete—todas éstas (descripciones de cálculos astronómicos); sreyasah—de lo auspicioso; kalah—momentos; n&rnam—para seres humanos; sreyah—lo auspicioso; vivardhanah—aumenta; kuryat—se debe realizar; sarva-atmana—con otras actividades (y no sólo con la ceremonia sraddha); etesu—en ésas (estaciones); sreyah—(causando) efectos auspiciosos; amogham—y éxito; tat—de un ser humano; ayusah—de la duración de la vida. TRADUCCIÓN Todas estas fechas estacionales se consideran muy auspiciosas para la humanidad. En esas ocasiones se deben realizar toda clase de actividades auspiciosas, pues, con esas actividades, el ser humano alcanza el éxito en el breve lapso de su vida. SIGNIFICADO La persona que, a través de la evolución natural, llega a la forma humana de vida, debe asumir la responsabilidad de seguir progresando. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.25): yanti deva-vrata devan: El que adora a los semidioses puede elevarse a sus planetas. Yanti mad-yajino 'pi mam: Si ofrece servicio devocional al Señor, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, en la forma humana de vida tenemos el deber de ocuparnos en actividades auspiciosas a fin de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el servicio devocional no depende de las circunstancias materiales. Ahaituky apratihata. Por supuesto, las fechas y estaciones que se han mencionado son extraordinariamente propicias para quienes se ocupan en actividades fruitivas en el plano material. VERSO 25 esu snanam japo homo vratam deva-dvijarcanam pitr-deva-nr-bhutebhyo yad dattam tad dhy anasvaram
esu—en todas éstas (fechas de estación); snanam—bañarse en el Ganges, el Yamuna o cualquier otro lugar sagrado; japah—cantar; homah—realizar fuegos de sacrificio; vratam—cumplir votos; deva—el Señor Supremo; dvija-arcanam— adorar a los brahmanas o vaisnavas; pitr—a los antepasados; deva—semidioses; nr—seres humanos en general; bhutebhyah—y todas las demás entidades vivientes; yat—todo lo que; dattam—ofrecido; tat—eso; hi—en verdad; anasvaram—de beneficio permanente. TRADUCCIÓN Durante esos períodos de cambio de estación, quienes se bañen en el Ganges, en el Yamuna o en otro lugar sagrado, o quienes canten japa, ofrezcan fuegos de sacrificio o cumplan votos, así como aquellos que adoren al Señor Supremo, a los brahmanas, a los antepasados, a los semidioses y a las entidades vivientes en general, recibirán un beneficio permanente por todo lo que den como caridad. VERSO 26 samskara-kalo jayaya apatyasyatmanas tatha preta-samstha mrtahas ca karmany abhyudaye nrpa
samskara-kalah—en el momento adecuado para las celebraciones purificatorias védicas; jayayah—para la esposa; apatyasya—para los hijos; atmanah—y para uno mismo; tatha—así como; preta-samstha—exequias fúnebres; mrta-ahah— ceremonias de aniversarios de muerte; ca—y; karmani—de actividad fruitiva; abhyudaye—para la prosperidad; nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Yudhisthira!, en el momento prescrito para las ceremonias purificatorias rituales destinadas a uno mismo, a la esposa o a los hijos, así como durante las exequias fúnebres y aniversarios de los difuntos, se deben celebrar las ceremonias auspiciosas antes mencionadas, a fin de prosperar en el campo de las actividades fruitivas. SIGNIFICADO Los Vedas recomiendan muchas ceremonias rituales que deben realizarse con la esposa, ya sea en los cumpleaños de los hijos, o en las ceremonias funerarias; también se establecen procesos purificatorios personales, como la iniciación. Todo ello debe observarse teniendo en cuenta el lugar, las circunstancias y las indicaciones del sastra. La Bhagavad-gita nos recomienda enfáticamente: jñatva sastra-vidhanoktam: Todo debe realizarse conforme a las indicaciones de los sastras. Para Kali-yuga, los sastras recomiendan la práctica constante de sankirtana-yajña: kirtaniyah sada harih. Antes y después de cada una de las ceremonias rituales que se recomiendan en los sastras, se debe realizar sankirtana. Así lo conseja Srila Jiva Gosvami. VERSOS 27-28 atha desan pravaksyami dharmadi-sreya-avahan sa vai punyatamo desah sat-patram yatra labhyate
bimbam bhagavato yatra sarvam etac caracaram yatra ha brahmana-kulam tapo-vidya-dayanvitam
atha—a continuación; desan—lugares; pravaksyami—voy a describir; dharma-adi—prácticas religiosas, etc.; sreya—lo auspicioso; avahan—que pueden traer; sah—ese; vai—en verdad; punya-tamah—el más sagrado; desah—lugar; sat- patram—un vaisnava; yatra—donde; labhyate—se encuentre; bimbam—la Deidad (en el templo); bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios (que es el sostén); yatra—donde; sarvam etat—de toda esta manifestación cósmica; cara-acaram— con todas las entidades vivientes móviles e inmóviles; yatra—donde; ha—en verdad; brahmana-kulam—compañía de brahmanas; tapah—austeridades; vidya— educación; daya—misericordia; anvitam—dotados de. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Ahora te hablaré de los lugares idóneos para la celebración de prácticas religiosas. Todo lugar en que haya un vaisnava es excelente para todas las actividades auspiciosas. La Suprema Personalidad de Dios es el sostén de toda la manifestación cósmica, junto con todas las entidades vivientes que lo pueblan, sean móviles o inmóviles, y el templo en que se ha instalado la Deidad del Señor es un lugar sumamente sagrado. Además, aquellos lugares en que los brahmanas eruditos siguen los principios védicos mediante la austeridad, la educación y la misericordia, también son muy auspiciosos y sagrados. SIGNIFICADO En este verso se indica que el templo vaisnava en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y en el que los vaisnavas se ocupan en el servicio del Señor, es el mejor lugar sagrado para la celebración de cualquier ceremonia religiosa. En nuestros días, y especialmente en las grandes metrópolis, la gente vive en pequeños apartamentos donde no hay posibilidad de establecer una Deidad o un templo. Por lo tanto, en esas circunstancias, los centros y templos que el movimiento para la conciencia de Krishna está estableciendo en su proceso de expansión son los mejores lugares sagrados para la celebración de ceremonias religiosas. Aunque la gente, por lo general, ha perdido el interés por las ceremonias religiosas de adoración a la Deidad, el movimiento para la conciencia de Krishna da a todo el mundo la oportunidad de avanzar en la vida espiritual y volverse conscientes de Krishna. VERSO 29 yatra yatra harer arca sa desah sreyasam padam yatra gangadayo nadyah puranesu ca visrutah
yatra yatra—allí donde; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; arca—se adora a la Deidad; sah—ese; desah—lugar, país o vecindario; sreyasam— de todo lo auspicioso; padam—el lugar; yatra—allí donde; ganga-adayah—como el Ganges, el Yamuna, el Narmada y el Kaveri; nadyah—ríos sagrados; puranesu— en los Puranas (Escrituras védicas complementarias); ca—también; visrutah— son famosos. TRADUCCIÓN Ciertamente son auspiciosos los lugares en que hay un templo de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, en el que se Le ofrece la debida adoración. Lo son también aquellos lugares por los que fluyen los ríos famosos que se mencionan en los Puranas, las Escrituras védicas complementarias. Toda actividad espiritual que allí se realice es verdaderamente muy efectiva. SIGNIFICADO Son muchos los ateos que están en contra de la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios en el templo. Sin embargo, en este verso se afirma con plena autoridad que todo lugar en que se adore a la Deidad es trascendental; no pertenece al mundo material. También se dice en las Escrituras que en los bosques predomina la modalidad de la bondad; por esa razón, a quienes desean cultivar la vida espiritual se les aconseja ir al bosque (vanam gato yad dharim asrayeta). Sin embargo, nadie debe ir al bosque para, simplemente, vivir como un mono. Los monos y otros animales salvajes también viven en el bosque, pero la persona que se retira al bosque para dedicarse al cultivo espiritual debe aceptar como refugio los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (vanam gato yad dharim asrayeta). No hay que limitarse a ir al bosque, sino que hay que refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, por lo tanto, como es imposible el cultivo espiritual en el bosque, se nos recomienda vivir como devotos formando parte de la comunidad de un templo, para así adorar regularmente a la Deidad, seguir los principios regulativos y hacer que el lugar sea como Vaikuntha. Es cierto que en el bosque reina la bondad, mientras que en los pueblos y ciudades predomina la pasión, y en los burdeles, hoteles y restaurantes, la ignorancia, pero quien forma parte de la comunidad de un templo vive en Vaikuntha. Por eso este verso dice: sreyasam padam: «Es el mejor lugar, el más auspicioso». En muchas partes del mundo estamos creando comunidades para que sirvan de refugio a los devotos y para adorar a la Deidad en el templo. Sólo los devotos pueden adorar a la Deidad. Quienes adoran en el templo, pero no saben dar la debida importancia a los devotos, son devotos de tercera categoría, kanistha- adhikaris que se encuentran en el nivel más bajo de la vida espiritual. Como se dice en el Srimad-Bhagavatam (11.2.47): arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate na tad-bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah «La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero no sabe relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prakrta-bhakta o kanistha-adhikari». Por lo tanto, en el templo debe haber una Deidad del Señor, a quien deben adorar los devotos. Esa combinación de los devotos y la Deidad da lugar a un enclave trascendental de primera categoría. Aparte de esto, la casa del devoto grhastha que adora a la salagrama-sila o a la forma de la Deidad también es un lugar muy sagrado. Por esa razón, en todos los hogares de las tres clases superiores —brahmanas, ksatriyas y vaisyas— existía la tradición de adorar a la salagrama-sila, o a una pequeña Deidad de Radha- Krishna o Sita-Rama. De ese modo, todo se volvía auspicioso. Sin embargo, en la actualidad se ha abandonado la adoración de la Deidad. Los hombres se han modernizado, de modo que incurren en todo tipo de actividades pecaminosas; en consecuencia, son muy desdichados. En la civilización védica, por lo tanto, los lugares de peregrinaje se consideran muy sagrados; todavía existen miles de lugares sagrados, como Jagannatha Puri, Vrndavana, Hardwar, Ramesvara, Prayaga y Mathura. La India es el lugar idóneo para la adoración y el cultivo de la vida espiritual. El movimiento para la conciencia de Krishna invita a todo el mundo, sin discriminación de casta o credo, a visitar sus centros para dedicarse al cultivo perfecto de la vida espiritual. VERSOS 30-33 saramsi puskaradini ksetrany arhasritany uta kuruksetram gaya-sirah prayagah pulahasramah
naimisam phalgunam setuh prabhaso 'tha kusa-sthali varanasi madhu-puri pampa bindu-saras tatha
narayanasramo nanda sita-ramasramadayah sarve kulacala rajan mahendra-malayadayah
ete punyatama desa harer arcasritas ca ye etan desan niseveta sreyas-kamo hy abhiksnasah dharmo hy atrehitah pumsam sahasradhi-phalodayah
saramsi—lagos; puskara-adini—como el Puskara; ksetrani—lugares sagrados (como Kuruksetra, Gayaksetra y Jagannatha Puri); arha—para personas santas, dignas de adoración; asritani—lugares de refugio; uta—famosos; kuruksetram—un determinado lugar sagrado (dharma-ksetra); gaya-sirah—el lugar llamado Gaya, donde Gayasura se refugió en los pies de loto del Señor Visnu; prayagah— Allahabad, en la confluencia de los sagrados Ganges y Yamuna; pulaha-asramah— la residencia de Pulaha Muni; naimisam—el lugar de Naimisaranya (cerca de Lucknow); phalgunam—los lugares por donde fluye el río Phalgu; setuh— Setubandha, donde el Señor Ramacandra construyó un puente entre la India y Lanka; prabhasah—Prabhasaksetra; atha—así como; kusa-sthali—Dvaravati, o Dvaraka; varanasi—Benares; madhu-puri—Mathura; pampa—el lugar en que se encuentra el lago Pampa; bindu-sarah—el lugar en que se encuentra el Bindu- sarovara; tatha—allí; narayana-asramah—llamado Badarikasrama; nanda—los lugares por donde fluye el río Nanda; sita-rama—del Señor Ramacandra y madre Sita; asrama-adayah—lugares de refugio, como Citrakuta; sarve—todos (esos lugares); kulacalah—regiones montañosas; rajan—¡oh, rey!; mahendra—llamadas Mahendra; malaya-adayah—y otras, como Malayacala; ete—todos ellos; punya- tamah—muy sagrados; desah—lugares; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; arca-asritah—lugares en que se adora a la Deidad de Radha-Krishna (grandes ciudades americanas como Nueva York, Los Ýngeles y San Francisco, y ciudades europeas como Londres y París, o, en general, todo lugar en que haya centros del movimiento para la conciencia de Krishna); ca—así como; ye—aquellos que; etan desan—todos esos países; niseveta—debe adorar o visitar; sreyah-kamah— quien desee lo auspicioso; hi—en verdad; abhiksnasah—una y otra vez; dharmah—actividades religiosas; hi—de las cuales; atra—en esos lugares; ihitah— realizadas; pumsam—de las personas; sahasra-adhi—más de mil veces; phala- udayah—efectivas. TRADUCCIÓN Los lagos sagrados, como el Puskara, y los lugares habitados por personas santas, como Kuruksetra, Gaya, Prayaga, Pulahasrama, Naimisaranya, las orillas del río Phalgu, Setubandha, Prabhasa, Dvaraka, Varanasi, Mathura, Pampa, Bindu-sarovara, Badarikasrama [Narayanasrama], los lugares por donde fluye el río Nanda, los lugares en que se refugiaron el Señor Ramacandra y madre Sita, como Citrakuta, así como las regiones montañosas de Mahendra y Malaya, deben considerarse muy píos y sagrados. Del mismo modo, quienes deseen avanzar espiritualmente deben visitar también los lugares fuera de la India en que hay centros del movimiento para la conciencia de Krishna, y en los que se adora a las Deidades de Radha-Krishna. Quien aspire a progresar en la vida espiritual puede visitar todos esos lugares y celebrar en ellos ceremonias rituales, de las que obtendrá resultados mil veces superiores a los que obtendría en cualquier otro lugar por las mismas actividades. SIGNIFICADO En estos versos, así como en el verso veintinueve, se hace hincapié en harer arcasritas ca ye o harer arca. En otras palabras, todo lugar en que los devotos adoren a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es un lugar muy especial. El movimiento para la conciencia de Krishna está dando a toda la población mundial la posibilidad de recibir el beneficio de la conciencia de Krishna por medio de sus centros, en los cuales se puede practicar la adoración de la Deidad y cantar el maha-mantra Hare Krishna, para de ese modo obtener unos resultados mil veces más efectivos. Ésa fue la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu, como Él mismo predice en el Caitanya-bhagavata (Antya 4.126): prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama Sri Caitanya Mahaprabhu quería que el movimiento Hare Krishna, con Deidades instaladas, se extendiese por todos los pueblos y aldeas del mundo, de manera que todos pudieran beneficiarse y alcanzar la auspiciosa posición de la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. Moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah (Bg. 9.12). Nadie puede alcanzar el éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental sin ser consciente de Krishna. Como se aconseja en los sastras, todo el mundo debe tener un gran deseo de participar en el movimiento para la conciencia de Krishna y comprender el valor de la vida espiritual. VERSO 34 patram tv atra niruktam vai kavibhih patra-vittamaih harir evaika urvisa yan-mayam vai caracaram
patram—la verdadera persona a quien se debe ofrecer caridad; tu—pero; atra— en el mundo; niruktam—establecido; vai—en verdad; kavibhih—por sabios eruditos; patra-vittamaih—con experiencia en cuanto a hallar a la verdadera persona a quien se debe dar caridad; harih—la Suprema Personalidad de Dios; eva—en verdad; ekah—sólo uno; urvi-isa—¡oh, rey de la Tierra!; yat-mayam— en quien todo reposa; vai—de quien todo emana; cara-acaram—todo lo móvil y lo inmóvil del universo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey de la Tierra!, sabios eruditos y experimentados han establecido que sólo la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, en quien reposa todo lo móvil y lo inmóvil del universo, y de quien todo emana, es la persona idónea a quien ofrecer todo. SIGNIFICADO Siempre que realicemos una actividad religiosa en el plano de dharma, artha, kama y moksa, debemos llevarla a cabo conforme al momento, el lugar y la persona (kala, desa, patra). Narada Muni ha hablado ya de desa (el lugar), y de kala (el momento). De kala habló en los versos que van del veinte al veinticuatro y que comienzan con las palabras ayane visuve kuryad vyatipate dina-ksaye. De los lugares idóneos para dar caridad o celebrar actividades rituales, habló en los versos que van del treinta al treinta y tres, y que comienzan con las palabras saramsi puskaradini ksetrany arhasritany uta. En este verso es donde define a quién debe ofrecérsele todo: harir evaika urvisa yan-mayam vai caracaram. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es la raíz de todo, y por lo tanto es el patra idóneo, la persona a quien se debe ofrecer todo. En la Bhagavad- gita (5.29), se dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati Quien desee disfrutar de paz y prosperidad verdaderas debe darlo todo a Krishna, que es el verdadero disfrutador, amigo y propietario. Por esa razón se dice también: yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya (Bhag. 4.31.14) Quien adora o satisface a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, satisface a todos los seres, del mismo modo que se riegan las ramas, las hojas y las flores de un árbol por el simple hecho de regar la raíz, y del mismo modo que todos los sentidos quedan satisfechos cuando se lleva alimento al estómago. Por lo tanto, el devoto sencillamente lo ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, recibe los mejores resultados en cuanto a caridad, prácticas religiosas, complacencia de los sentidos, e incluso liberación (dharma, artha, kama y moksa). VERSO 35 devarsy-arhatsu vai satsu tatra brahmatmajadisu rajan yad agra-pujayam matah patratayacyutah
deva-rsi—entre los semidioses y personas santas, con Narada Muni entre ellos; arhatsu—las personalidades más venerables y dignas de adoración; vai—en verdad; satsu—los grandes devotos; tatra—allí (en el rajasuya-yajña); brahma-atma- jadisu—y los hijos del Señor Brahma (como Sanaka, Sanandana, Sanat y Sanatana); rajan—¡oh, rey!; yat—de quien; agra-pujayam—el primero en ser adorado; matah—decisión; patrataya—escogido como la mejor persona para presidir el rajasuya-yajña; acyutah—Krishna. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Yudhisthira!, en la ceremonia del sacrificio rajasuya que tú celebraste, estaban presentes los semidioses y muchos grandes sabios y santos, entre ellos los cuatro hijos del Señor Brahma y yo mismo; sin embargo, cuando hubo que decidir quién debía ser adorado en primer lugar, todo el mundo coincidió en elegir al Señor Krishna, la Persona Suprema. SIGNIFICADO En este verso se está hablando del sacrificio rajasuya celebrado por Maharaja Yudhisthira. La elección de la persona más apta para ser adorada en primer lugar provocó un grave incidente. Todos decidieron adorar a Sri Krishna, menos Sisupala, que protestó con vehemencia, y que, por ello, fue matado por la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 36 jiva-rasibhir akirna anda-kosanghripo mahan tan-mulatvad acyutejya sarva-jivatma-tarpanam
jiva-rasibhih—por millones de millones de entidades vivientes; akirnah—lleno o poblado; anda-kosa—el universo entero; anghripah—como un árbol; mahan— grandísimo; tat-mulatvat—por ser la raíz de ese árbol; acyuta-ijya—adoración de la Suprema Personalidad de Dios; sarva—de todas; jiva-atma—las entidades vivientes; tarpanam—satisfacción. TRADUCCIÓN El universo entero, que está lleno de entidades vivientes, es como un árbol cuya raíz es la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta [Krishna]. Por lo tanto, por el simple hecho de adorar al Señor Krishna, se adora también a todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.8), el Señor dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». La gente está muy deseosa de ofrecer servicio a otras entidades vivientes, y en especial a los pobres, pero, aunque han ideado muchas maneras de canalizar esa ayuda, lo cierto es que son expertos en matar a las pobres entidades vivientes indefensas. Esa clase de servicio, ese tipo de misericordia, no se recomienda en la sabiduría védica. Como ya se afirmó en un verso anterior, las personas santas y experimentadas han establecido (niruktam) que Krishna es la raíz de todo, y que adorar a Krishna es adorar a todos los seres, del mismo modo que regar la raíz de un árbol significa satisfacer a todas las ramas y tallos del árbol. Hay que indicar también que el universo está lleno de entidades vivientes desde arriba hasta abajo, en todos los planetas (jiva-rasibhir akirnah). Hoy en día, los científicos y supuestos eruditos creen que éste es el único planeta en que hay entidades vivientes. No hace mucho, afirmaban haber ido a la Luna, pero que no habían encontrado en ella entidades vivientes. Sin embargo, el Srimad- Bhagavatam y las demás Escrituras védicas no aceptan semejante necedad. Las entidades vivientes están en todas partes, y no son una, ni dos, sino jiva-rasibhih, muchos millones. Hay entidades vivientes incluso en el Sol, que es un planeta de fuego. La principal entidad viviente del Sol se llama Vivasvan (imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam). Todos los planetas, en función de las condiciones de vida, están llenos de distintos tipos de entidades vivientes. La pretensión de que el nuestro es el único planeta habitado por entidades vivientes, y que todos los demás están vacíos, es de necios, y lo único que demuestra es falta de conocimiento de la realidad. VERSO 37 purany anena srstani nr-tiryag-rsi-devatah sete jivena rupena puresu puruso hy asau
purani—lugares de residencia, o cuerpos; anena—por Él (la Suprema Personalidad de Dios); srstani—entre esas creaciones; nr—hombre; tiryak—aparte de los seres humanos (mamíferos, aves, etc.); rsi—personas santas; devatah—y semidioses; sete—yace; jivena—con las entidades vivientes; rupena—en la forma de Paramatma; puresu—en esos lugares de residencia o cuerpos; purusah—el Señor Supremo; hi—en verdad; asau—Él (la Personalidad de Dios). TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios ha creado muchos lugares en los que residir, como los cuerpos de los seres humanos, de los mamíferos, de las aves, de los santos y de los semidioses. El Señor, en la forma de Paramatma, reside con el ser vivo en toda esa infinidad de formas corporales. Por ello, se Le conoce con el nombre de purusavatara. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.61), se dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, existe gracias a la misericordia del Señor, que está siempre con ella en todas las formas corporales. Cuando la entidad viviente desea un determinado tipo de disfrute material, el Señor le proporciona un cuerpo, que es como una máquina, y, con la única finalidad de mantenerla viva en ese cuerpo, permanece con ella en Su forma de purusa (Ksirodakasayi Visnu). Esto se confirma también en la Brahma-samhita (5.35): eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo por medio de una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». La entidad viviente, como parte integral del Señor, recibe el nombre de jiva. El Señor Supremo, que es purusa, permanece con la jiva para darle la posibilidad de disfrutar de la materia. VERSO 38 tesv eva bhagavan rajams taratamyena vartate tasmat patram hi puruso yavan atma yatheyate
tesu—entre los distintos tipos de cuerpos (semidiós, humano, animal, ave, etc.); eva—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramatma; rajan—¡oh, rey!; taratamyena—comparativamente, más o menos; vartate—está situado; tasmat—por lo tanto; patram—la Persona Suprema; hi— en verdad; purusah—Paramatma; yavan—en la medida en que; atma—el nivel de comprensión; yatha—el grado de austeridad y penitencia; iyate—Se manifiesta. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Yudhisthira!, la Superalma, que está en todos los cuerpos, da inteligencia al alma individual conforme a su capacidad de comprensión. Por lo tanto, es la Superalma quien predomina en el cuerpo. La Superalma Se manifiesta al alma individual en proporción al nivel de conocimiento, austeridad, penitencia, etc., que ésta haya alcanzado. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (15.15), se dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado, da inteligencia al alma individual en la medida en que ésta puede recibirla. Por eso vemos que las almas individuales se encuentran en diferentes posiciones, superiores e inferiores. La entidad viviente con cuerpo de ave o de mamífero no está tan capacitada para recibir las instrucciones del Alma Suprema como un ser humano avanzado. Ésa es la causa de los distintos niveles de formas corporales. En la sociedad humana, el brahmana perfecto debe estar en el nivel más elevado de conciencia espiritual, pero todavía más avanzado que el brahmana es el vaisnava. Por lo tanto, las mejores personas son los vaisnavas y Visnu. A la hora de dar caridad, se debe seguir la instrucción de la Bhagavad-gita (17.20): datavyam iti yad danam diyate 'nupakarine dese kale ca patre ca tad danam sattvikam smrtam «La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Hay que dar caridad a los brahmanas y vaisnavas, pues con ello se adora a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Madhvacarya comenta: brahmadi-sthavarantesu na viseso hareh kvacit vyakti-matra-visesena taratamyam vadanti ca Desde Brahma hasta la hormiga, todos los seres son guiados por la Superalma (isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). Pero a la persona que es avanzada en conciencia espiritual, se la considera importante. Por lo tanto, el brahmana vaisnava es importante, y, por encima de todos, la personalidad más importante es la Superalma, la Personalidad de Dios. VERSO 39 drstva tesam mitho nrnam avajñanatmatam nrpa tretadisu harer arca kriyayai kavibhih krta
drstva—tras ver en la práctica; tesam—entre los brahmanas y vaisnavas; mithah—mutuamente; nrnam—de la sociedad humana; avajñana-atmatam—el comportamiento falto de respeto mutuo; nrpa—¡oh, rey!; treta-adisu—comenzando en Treta-yuga; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; arca—la adoración de la Deidad (en el templo); kriyayai—a fin de establecer el proceso de adoración; kavibhih—por personas eruditas; krta—se ha hecho. TRADUCCIÓN Mi querido rey, cuando, al principio de Treta-yuga, los grandes sabios y personas santas notaron la aparición de tratos irrespetuosos entre ellos, se estableció la adoración de la Deidad en el templo, con todos los artículos requeridos. SIGNIFICADO Como se dice en el Srimad-Bhagavatam (12.3.52): krte yad dhyayato visnum tretayam yajato makhaih dvapare paricaryayam kalau tad dhari-kirtanat «Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Visnu, en Treta-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvapara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener también en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krishna». En Satya-yuga, todos eran espiritualmente avanzados, y entre las grandes personalidades no había envidia. Sin embargo, poco a poco, con la contaminación material debida al paso de las eras, surgieron los tratos irrespetuosos, incluso entre brahmanas y vaisnavas. En realidad, al vaisnava avanzado se le debe respetar aún más que al propio Visnu. Como se afirma en el Padma Purana: aradhananam sarvesam visnor aradhanam param: De todas las formas de adoración, la adoración del Señor Visnu es la mejor. Tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam: Y más recomendada que la adoración de Visnu es la adoración del vaisnava. En el pasado, todas las actividades tenían relación con Visnu; pero después de Satya-yuga aparecieron los primeros signos de tratos irrespetuosos entre vaisnavas. Srila Bhaktivinoda Thakura define al vaisnava como la persona que ha ayudado a otros a volverse vaisnavas. Un buen ejemplo de alguien que ha convertido a muchos otros en vaisnavas es Narada Muni. El vaisnava poderoso capaz de llevar a otros al vaisnavismo es digno de adoración; sin embargo, a veces, a causa de la contaminación material, ese vaisnava glorioso no es debidamente respetado por otros vaisnavas menores. Cuando notaron esa contaminación, las grandes personas santas introdujeron la adoración de la Deidad en el templo. Esto comenzó en Treta-yuga, y cobró especial importancia en Dvapara-yuga (dvapare paricaryayam). En Kali-yuga, sin embargo, la adoración de la Deidad se está dejando de lado. Por lo tanto, el canto del mantra Hare Krishna es más poderoso que la adoración de la Deidad. Sri Caitanya Mahaprabhu sentó un ejemplo práctico en el hecho de que no estableció ningún templo ni Deidad, sino que promovió intensamente el movimiento de sankirtana. Por lo tanto, los predicadores conscientes de Krishna deben hacer mayor hincapié en el movimiento de sankirtana, en especial con la distribución incesante de literatura trascendental. Eso ayuda al movimiento de sankirtana. Siempre que haya posibilidad de adorar a la Deidad, podemos establecer numerosos centros, pero, en general, debemos hacer mayor hincapié en la distribución de literatura trascendental, ya que esto será más efectivo a la hora de hacer que la gente se vuelva consciente de Krishna. En el Srimad-Bhagavatam (11.2.47), se dice: arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate na tad-bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah «La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero que no sabe cómo relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prakrta-bhakta o kanistha-adhikari». El devoto prakrta, el devoto neófito, se halla todavía en el plano material. Es cierto que se ocupa en adorar a la Deidad, pero no sabe apreciar las actividades del devoto puro. En la práctica, hemos podido comprobar que incluso el devoto autorizado que se ocupa en el servicio del Señor predicando la misión del movimiento para la conciencia de Krishna, a veces tiene que recibir las críticas de los devotos neófitos. Visvanatha Cakravarti Thakura da una descripción de esos neófitos: sarva-prani-sammananasamarthanam avajña spardhadimatam tu bhagavat-pratimaiva patram ity aha. Para quienes no pueden apreciar en su justa medida las actividades de los devotos autorizados, la única manera de avanzar espiritualmente es la adoración de la Deidad. En el Caitanya- caritamrta (Antya 7.11), se dice claramente: krsna-sakti vina nahe tara pravartana: Si un devoto no es autorizado por Krishna, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Sin embargo, cuando un devoto predica de ese modo, los kanistha-adhikaris, los devotos neófitos, que están en las etapas más bajas del servicio devocional, le critican. A ellos se les recomienda encarecidamente la adoración de la Deidad. VERSO 40 tato 'rcayam harim kecit samsraddhaya saparyaya upasata upastapi narthada purusa-dvisam
tatah—a continuación; arcayam—a la Deidad; harim—que es la Suprema Personalidad de Dios (la forma del Señor es idéntica al Señor); kecit—alguien; samsraddhaya—con gran fe; saparyaya—y con los artículos requeridos; upasate— adora; upasta api—aunque adorando a la Deidad (con fe y regularidad); na—no; artha-da—beneficioso; purusa-dvisam—para quienes envidian al Señor Visnu y a Sus devotos. TRADUCCIÓN A veces, un devoto neófito ofrece al Señor todos los artículos de adoración, y, de hecho, Le adora en la forma de la Deidad; sin embargo, debido a que siente envidia de los devotos autorizados del Señor Visnu, el Señor nunca Se satisface con su servicio devocional. SIGNIFICADO La adoración de la Deidad se destina especialmente a la purificación de los devotos neófitos. Sin embargo, la verdad es que la prédica es más importante. En la Bhagavad-gita (18.69), se dice: na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah: Quien desee ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, debe predicar las glorias del Señor. Por lo tanto, el adorador de la Deidad debe ser sumamente respetuoso con los predicadores; de lo contrario, su adoración de la Deidad no le permitirá elevarse por encima del nivel más bajo de devoción. VERSO 41 purusesv api rajendra supatram brahmanam viduh tapasa vidyaya tustya dhatte vedam hares tanum
purusesu—entre personas; api—en verdad; raja-indra—¡oh, tú, el mejor de los reyes!; su-patram—la mejor persona; brahmanam—el brahmana cualificado; viduh—se debe saber; tapasa—debido a la austeridad; vidyaya—educación; tustya—y satisfacción; dhatte—él asume; vedam—el conocimiento trascendental denominado Veda; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; tanum—cuerpo, o representación. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en el mundo material, el brahmana cualificado debe ser considerado el mejor entre todas las personas, pues ese brahmana, con la práctica de la austeridad, la satisfacción, y el estudio de los Vedas, llega a ser una imagen del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Los Vedas nos enseñan que la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Todas las entidades vivientes son personas individuales, y la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es la Persona Suprema. El brahmana que está bien versado en el conocimiento védico y conoce perfectamente los temas trascendentales es un representante de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, ese brahmana o vaisnava debe ser adorado. El vaisnava es superior al brahmana, porque, si bien el brahmana sabe que no es materia, sino Brahman, el vaisnava sabe además que es un sirviente eterno del Brahman Supremo. Por lo tanto, la adoración que se ofrece a un vaisnava es superior a la adoración de la Deidad en el templo. Visvanatha Cakravarti Thakura dice: saksad dharitvena samasta-sastraih: Todas las Escrituras señalan que el maestro espiritual, que es el mejor entre todos los brahmanas y vaisnavas, debe ser considerado idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, eso no significa que el vaisnava se crea Dios; esa presunción sería una blasfemia. El devoto brahmana o vaisnava, aunque recibe la misma adoración que la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece en su posición de sirviente fiel del Señor, y nunca trata de disfrutar del prestigio que podría obtener de su posición como representante del Señor Supremo. VERSO 42 nanv asya brahmana rajan krsnasya jagad-atmanah punantah pada-rajasa tri-lokim daivatam mahat
nanu—pero; asya—por Él; brahmanah—los brahmanas cualificados; rajan— ¡oh, rey!; krsnasya—por el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; jagat-atmanah—que es la vida y el alma de toda la creación; punantah—santificar; pada- rajasa—con el polvo de sus pies de loto; tri-lokim—los tres mundos; daivatam— adorable; mahat—muy glorioso. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, los brahmanas, y especialmente los que se ocupan en predicar las glorias del Señor por todo el mundo, son reconocidos y adorados por la Suprema Personalidad de Dios, que es el corazón y el alma de toda la creación. Los brahmanas, al predicar, santifican los tres mundos con el polvo de sus pies de loto; por ello, son adorados incluso por Krishna. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.69), el Señor Krishna admite: na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah. Los brahmanas predican el culto de la conciencia de Krishna por todo el mundo; por esa razón, aunque ellos adoran a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor les considera a ellos dignos de adoración. Es una relación recíproca. Los brahmanas desean adorar a Krishna, y Krishna, a Su vez, desea adorar a los brahmanas. La conclusión, por lo tanto, es que los brahmanas y vaisnavas que se dedican a predicar las glorias del Señor deben ser adorados por las personas religiosas, los filósofos y la gente en general. En el rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira había miles de brahmanas, pero el elegido para ser adorado en primer lugar fue Krishna. Es decir, Krishna es siempre la Persona Suprema; pero, por Su misericordia sin causa, siente un afecto muy especial por los brahmanas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «La vida familiar ideal».