Capítulos 5-9
Capítulo 5 Prahlada Maharaja, el santo hijo de Hiranyakasipu Prahlada Maharaja no seguía las órdenes de sus maestros, pues estaba siempre ocupado en adorar al Señor Visnu. Como se explica en este capítulo, Hiranyakasipu trató de matar a Prahlada Maharaja, pero, aunque lo intentó con serpientes venenosas y llegó incluso a arrojarle bajo las patas de los elefantes, no lo consiguió. El maestro espiritual de Hiranyakasipu, Sukracarya, tenía dos hijos, llamados Sanda y Amarka, a quienes les fue encomendada la educación de Prahlada Maharaja. Los dos maestros trataron de educar al niño Prahlada en política, economía y otras actividades materiales, pero él no prestaba atención a sus enseñanzas. En cambio, continuaba siendo un devoto puro. A Prahlada Maharaja nunca le gustó la idea de hacer diferencias entre amigos y enemigos. Debido a sus inclinaciones espirituales, era ecuánime con todos. Un día, Hiranyakasipu preguntó a su hijo qué era lo mejor que había aprendido de sus maestros. Prahlada Maharaja le contestó que cuando un hombre tiene su conciencia absorta en la dualidad material y piensa: «Esto es mío, y eso es de mi enemigo», lo que debe hacer es abandonar la vida familiar y retirarse al bosque para adorar al Señor Supremo. Al escuchar a su hijo hablar del servicio devocional, Hiranyakasipu concluyó que el niño había sido corrompido por algún compañero en el colegio. Entonces aconsejó a los maestros que cuidasen bien de su pequeño para evitar que se convirtiera en un devoto consciente de Krishna. Sin embargo, cuando los profesores preguntaron a Prahlada Maharaja por qué iba en contra de sus enseñanzas, Prahlada les dijo que el sentido de propiedad es un concepto erróneo, y que, por ello, estaba tratando de ser un devoto puro del Señor Visnu. Los maestros, muy enfadados con esta respuesta, le riñeron y le amenazaron con toda clase de espantosos castigos. Después de poner todo su empeño en enseñarle, le llevaron ante su padre. Hiranyakasipu, con mucho cariño, sentó al pequeño en su regazo, y entonces le preguntó qué era lo mejor que había aprendido de sus maestros. Prahlada, como tenía por costumbre, comenzó a alabar los nueve procesos del servicio devocional, como sravanam y kirtanam. Entonces, el rey de los demonios, Hiranyakasipu, montó en cólera y riñó a los maestros, Sanda y Amarka, por haber dado a su hijo, Prahlada Maharaja, una educación equivocada. Los así llamados maestros informaron entonces al rey de que Prahlada Maharaja era un devoto por naturaleza, y que no escuchaba sus enseñanzas. Cuando hubieron demostrado su inocencia, Hiranyakasipu preguntó a Prahlada de dónde había aprendido el visnu-bhakti. Prahlada Maharaja le contestó que las personas apegadas a la vida familiar nunca se vuelven conscientes de Krishna, ni individual ni colectivamente, sino que, por el contrario, sufren en el mundo material sometidos al ciclo de nacimientos y muertes, y continúan masticando lo ya masticado. Prahlada explicó que todo hombre tiene el deber de refugiarse en un devoto puro, para de ese modo poder entender el proceso de conciencia de Krishna. Lleno de rabia al oír aquella respuesta, Hiranyakasipu empujó a Prahlada Maharaja fuera de su regazo. Aquel traidor, Prahlada, había llegado al extremo de hacerse devoto del propio Visnu, el que había matado a su tío Hiranyaksa; inmediatamente, Hiranyakasipu ordenó a sus asistentes que le mataran. Pero, aunque le golpearon con armas afiladas, le echaron bajo las patas de los elefantes, le sometieron a condiciones infernales, le tiraron desde el pico de una montaña y trataron de matarle de mil maneras distintas, todo fue inútil. Hiranyakasipu tenía cada vez más miedo de su hijo Prahlada Maharaja; hizo que le detuvieran. Los hijos de Sukracarya, el maestro espiritual de Hiranyakasipu, comenzaron de nuevo a educarle a su manera, pero Prahlada no aceptó sus instrucciones. Cuando los maestros no estaban en clase, Prahlada Maharaja predicaba conciencia de Krishna en la escuela, y, con sus enseñanzas, todos sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, se hicieron devotos como él. VERSO 1 sri-narada uvaca paurohityaya bhagavan vrtah kavyah kilasuraih sandamarkau sutau tasya daitya-raja-grhantike
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada dijo; paurohityaya—para hacer de sacerdote; bhagavan—el muy poderoso; vrtah—elegido; kavyah—Sukracarya; kila—en verdad; asuraih—por los demonios; sanda-amarkau—Sanda y Amarka; sutau—hijos; tasya—de él; daitya-raja—del rey de los demonios, Hiranyakasipu; grha-antike—cerca de la residencia. TRADUCCIÓN El gran santo Narada Muni dijo: Los demonios, bajo la guía de Hiranyakasipu, aceptaron a Sukracarya como sacerdote para sus ceremonias rituales. Sanda y Amarka, los dos hijos de Sukracarya, vivían cerca del palacio e Hiranyakasipu. SIGNIFICADO Así comienza la historia de la vida de Prahlada. Sukracarya había ocupado el puesto de sacerdote de los ateos, y específicamente de Hiranyakasipu; sus dos hijos, Sanda y Amarka, vivían cerca de la residencia de Hiranyakasipu. Sukracarya no debería haber aceptado ese puesto, porque Hiranyakasipu y sus seguidores eran ateos. Los brahmanas deben actuar como sacerdotes para personas que aspiren a progresar en el cultivo de la espiritualidad. Sin embargo, el mismo nombre de Sukracarya indica que se trataba de una persona que aspiraba a obtener beneficios para sus hijos y descendientes, sin preocuparse de la procedencia del dinero. Un verdadero brahmana nunca serviría como sacerdote a los ateos. VERSO 2 tau rajña prapitam balam prahladam naya-kovidam pathayam asatuh pathyan anyams casura-balakan
tau—esos dos (Sanda y Amarka); rajña—por el rey; prapitam—enviado; balam—el niño; prahladam—llamado Prahlada; naya-kovidam—que era consciente de los principios morales; pathayam asatuh—instruyeron; pathyan— libros de conocimiento material; anyan—otros; ca—también; asura-balakan— hijos de los asuras. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja ya había sido educado en la vida devocional, pero, cuando su padre le envió a recibir educación de los dos hijos de Sukracarya, éstos le aceptaron en su escuela con los demás hijos de los asuras. VERSO 3 yat tatra guruna proktam susruve 'nupapatha ca na sadhu manasa mene sva-parasad-grahasrayam
yat—que; tatra—allí (en la escuela); guruna—por los maestros; proktam— instruido; susruve—escuchó; anupapatha—repitió; ca—y; na—no; sadhu—bueno; manasa—por la mente; mene—considerado; sva—del propio; para—y de otros; asat-graha—por la mala filosofía; asrayam—que era apoyada. TRADUCCIÓN Ciertamente, Prahlada escuchó y repitió los temas de política y economía que sus maestros le enseñaron, pero comprendía que la filosofía política implicaba considerar amigos a unos y enemigos a otros, y a él eso no le gustaba. SIGNIFICADO La política implica considerar que un grupo de hombres son enemigos y otro grupo amigos. En política todo se basa en esa filosofía; es la filosofía en que está absorto todo el mundo, sobre todo en la actualidad. La gente piensa en países y grupos amigos y en países y grupos enemigos; pero, como se afirma en la Bhagavad-gita, la persona culta no hace diferencias entre amigos y enemigos. Los devotos, en particular, no tienen amigos ni enemigos, sino que ven a todas las entidades vivientes como partes integrales de Krishna (mamaivamso jiva-bhutah). Por esa razón, el devoto trata del mismo modo a amigos y enemigos, intentando educarles en el proceso de conciencia de Krishna. Los ateos, por supuesto, no siguen las instrucciones de los devotos puros, sino que les consideran enemigos. Pero el devoto nunca crea situaciones de amistad o enemistad. Prahlada Maharaja se veía obligado a escuchar las enseñanzas de Sanda y Amarka, pero a él no le gustaba la filosofía que distingue entre amigos y enemigos, que es la base de la política. No tenía interés en esa filosofía. VERSO 4 ekadasura-rat putram ankam aropya pandava papraccha kathyatam vatsa manyate sadhu yad bhavan
ekada—cierto día; asura-rat—el emperador de los asuras; putram—a su hijo; ankam—en el regazo; aropya—sentando; pandava—¡oh, Maharaja Yudhisthira!; papraccha—preguntó; kathyatam—dime; vatsa—mi querido hijo; manyate— consideras; sadhu—el mejor; yat—el que; bhavan—tu gracia. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, cierto día el rey de los demonios, Hiranyakasipu, sentó a su hijo Prahlada en su regazo, y con mucho cariño le preguntó: Mi querido hijo, por favor, de todo lo que has estudiado con tus maestros, ¿qué te pareció lo más importante? SIGNIFICADO La pregunta de Hiranyakasipu a su pequeño hijo no tenía la menor dificultad; al contrario, estaba dándole la oportunidad de decir, simplemente, lo que mejor le había parecido. Prahlada Maharaja, por supuesto, era un devoto perfecto que lo sabía todo y que podía explicar cuál era la mejor parte de la vida. En los Vedas se dice: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati: Con una correcta comprensión de Dios, se puede entender perfectamente cualquier tema. A veces tenemos que desafiar a grandes científicos y filósofos, pero, por la gracia de Krishna, logramos salir airosos. Prácticamente hablando, a un hombre corriente le es imposible desafiar a los científicos y filósofos en cuestión de conocimiento verdadero, pero un devoto puede desafiarles, porque, por la gracia de Krishna, conoce lo mejor de todo. Como se confirma en la Bhagavad-gita (10.11): tesam evanukampartham aham ajñana-jam tamah nasayamy atma-bhava-stho jñana-dipena bhasvata Krishna, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, disipa toda la ignorancia del corazón del devoto. Como una gracia especial, ilumina al devoto con conocimiento completo, poniendo ante él la antorcha de la luz. Así pues, Prahlada Maharaja tenía lo mejor del conocimiento, y, cuando su padre le preguntó, Prahlada se lo dio. Prahlada Maharaja, debido a su avanzada conciencia de Krishna, podía resolver los mayores problemas. Por todo ello, respondió con las siguientes palabras. VERSO 5 sri-prahlada uvaca tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta
sri-prahladah uvaca—Prahlada Maharaja contestó; tat—eso; sadhu—muy bueno, lo mejor de la vida; manye—yo creo; asura-varya—¡oh, rey de los asuras!; dehinam—de personas que han aceptado el cuerpo material; sada—siempre; samudvigna—llena de ansiedades; dhiyam—cuya inteligencia; asat-grahat—por aceptar el cuerpo temporal o las relaciones basadas en el cuerpo como si fueran reales (pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que pertenece al cuerpo es mío»); hitva—abandonar; atma-patam—el lugar en que queda estancado el cultivo espiritual, la autorrealización; grham—el concepto corporal de la vida, la vida familiar; andha-kupam—que no es más que un pozo oculto (donde no hay agua pero se busca agua, a pesar de todo); vanam—al bosque; gatah—ir; yat—que; harim—la Suprema Personalidad de Dios; asrayeta—pueda refugiarse en. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja contestó: ¡Oh, rey de los demonios, el mejor de los asuras!, según he podido aprender de mi maestro espiritual, toda persona que haya aceptado un cuerpo material y una vida familiar temporal está, sin duda alguna, agobiada por la ansiedad, pues ha caído en un pozo oculto en el que no hay agua, sino sólo sufrimiento. Es necesario abandonar esa posición e ir al bosque [vana]. Seré más claro: hay que ir a Vrndavana, donde exclusivamente predomina el cultivo de conciencia de Krishna, y, allí, refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Hiranyakasipu pensaba que Prahlada, que no era más que un niño sin experiencia, le daría una respuesta agradable; no esperaba nada práctico. Pero Prahlada, que era un devoto excelso, había adquirido todas las cualidades propias de quien ha recibido una educación. yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih «Cuando alguien tiene una fe devocional inquebrantable en Krishna, en él se manifiestan de modo permanente todas las buenas cualidades de Krishna y los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios carece de buenas cualidades, pues, llevado por las invenciones de la mente, se absorbe en la existencia material, que es el aspecto externo del Señor» (Bhag. 5.12). Desde el plano mental en que se encuentran, los supuestos filósofos y científicos educados no pueden distinguir entre lo que es realmente sat, eterno, y lo que es asat, temporal. El mandamiento védico es asato ma jyotir gama: Todo el mundo debe abandonar el plano de la existencia temporal y dirigirse al plano de la eternidad. El alma es eterna, y los temas que tratan del alma eterna son conocimiento verdadero. En otro pasaje se dice: apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam: Aquellos que están apegados al concepto corporal de la existencia y se apegan a la vida de grhastha, es decir, a la vida de casado, en el plano del disfrute material de los sentidos, no pueden ver lo que es bueno para el alma eterna. Esto lo confirma Prahlada Maharaja diciendo que quien desee el éxito en la vida debe acudir de inmediato a las fuentes adecuadas, para entender cuál es su verdadero interés y cómo debe amoldar su vida al patrón de la conciencia espiritual. Debemos entender que somos partes integrales de Krishna, y refugiarnos por entero en Sus pies de loto, para así tener garantizado el éxito espiritual. En el mundo material, nadie está libre del concepto corporal; todos luchan arduamente por la existencia, vida tras vida. Por esa razón, Prahlada Maharaja recomendó que, para detener ese condicionamiento material en el ciclo de nacimientos y muertes, debemos ir al bosque (vana). En el sistema de varnasrama, se comienza como brahmacari, luego se pasa a grhastha, vanaprastha, y, finalmente, a sannyasi. Ir al bosque significa entrar en la vida de vanaprastha, la etapa intermedia entre grhastha y sannyasa. Como se confirma en el Visnu Purana (3.8.9): varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate: Quien acepta la institución de varna y asrama no tiene dificultad en elevarse al plano de la adoración de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Quien, por el contrario, permanezca bajo el concepto corporal, tendrá que pudrirse en el mundo material, y su vida será un fracaso. La sociedad debe dividirse en brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, y, para el avance espiritual, hay que pasar por las etapas sucesivas de brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasi. Prahlada Maharaja recomendó a su padre que entrase en la vida de vanaprastha, porque en la vida de grhastha, debido al apego al cuerpo, se estaba volviendo cada vez más demoníaco. Prahlada le indicó que entrar en la vida de vanaprastha sería mejor que irse hundiendo cada vez más en grham andha-kupam, el oscuro pozo de la vida de grhastha. Por esta razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna invitamos a todas las personas de edad avanzada del mundo entero a que vayan a Vrndavana y lleven allí una vida retirada de progreso de conciencia espiritual, conciencia de Krishna. VERSO 6 sri-narada uvaca srutva putra-giro daityah para-paksa-samahitah jahasa buddhir balanam bhidyate para-buddhibhih
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; srutva—al escuchar; putra-girah—las instructivas palabras de su hijo; daityah—Hiranyakasipu; para-paksa—de parte del enemigo; samahitah—con plena fe; jahasa—rió; buddhih—la inteligencia; balanam—de niños pequeños; bhidyate—se contamina; para-buddhibhih—por instrucciones que vienen del enemigo. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Cuando Prahlada Maharaja habló de la senda de la autorrealización por medio del servicio devocional, mostrando que estaba de parte de los enemigos de su padre, éste, Hiranyakasipu, el rey de los demonios, escuchó sus palabras y dijo riendo: «Así arruinan la inteligencia de los niños las palabras del enemigo». SIGNIFICADO Hiranyakasipu, como demonio que era, siempre consideraba enemigos suyos al Señor Visnu y Sus devotos. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra para-paksa («del lado del enemigo»). Hiranyakasipu nunca aceptó las palabras de Visnu, Krishna. Por el contrario, la inteligencia de los vaisnavas le irritaba. El Señor Visnu, el Señor Krishna, dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Deja a un lado todos los demás deberes y entrégate a Mí»; pero los demonios como Hiranyakasipu nunca están dispuestos a hacerlo. Por eso Krishna dice: na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayaparhrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí» (Bg. 7.15). Hiranyakasipu representa de forma directa asura-bhava, la naturaleza atea. Las personas de esa clase, que son mudhas y naradhamas, necios y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, nunca aceptan que Visnu es el Supremo, y nunca se entregan a Él. Hiranyakasipu, por su naturaleza, se fue poniendo furioso al irse dando cuenta de que sus enemigos estaban influenciando a su hijo Prahlada. Por esa razón, prohibió que personas santas como Narada entraran a las habitaciones de su hijo, ya que, de lo contrario, podían acabar de corromperle con sus enseñanzas vaisnavas. VERSO 7 samyag vidharyatam balo guru-gehe dvi-jatibhih visnu-paksaih praticchannair na bhidyetasya dhir yatha
samyak—completamente; vidharyatam—que sea protegido; balah—este niño tan pequeño; guru-gehe—en el guru-kula, el lugar al que son enviados los niños para que el guru les eduque; dvi-jatibhih—por brahmanas; visnu-paksaih—que están a favor de Visnu; praticchannaih—con distintos disfraces; na bhidyeta— que no sea influenciada; asya—de él; dhih—la inteligencia; yatha—de modo que. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu indicó a sus asistentes: Mis queridos demonios, brindad plena protección a este niño en el guru-kula en que estudia, de manera que, ningún vaisnava pueda ir allí disfrazado e influenciar la inteligencia del muchacho más de lo que ya está. SIGNIFICADO En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, nos vemos en la necesidad de recurrir a la táctica de vestirnos como karmis corrientes, pues, cuando reinan los demonios, todo el mundo está en contra de las enseñanzas vaisnavas. En la época actual, a los demonios no les agrada lo más mínimo el movimiento para la conciencia de Krishna; tan pronto como ven a un vaisnava con ropas de color azafrán, un collar de cuentas en el cuello y tilaka en la frente, se irritan. Entonces critican a los vaisnavas diciendo Hare Krishna en tono sarcástico; también hay personas que cantan Hare Krishna con sinceridad. En cualquiera de los casos, Hare Krishna es absoluto, y dará resultado tanto si se canta en broma como si se canta con sinceridad. Los vaisnavas se complacen cuando los demonios cantan Hare Krishna, pues eso demuestra que el movimiento Hare Krishna se está asentando. Los grandes demonios, como Hiranyakasipu, siempre están dispuestos a perseguir a los vaisnavas y tratan de impedir que distribuyan sus libros y prediquen el proceso de conciencia de Krishna. Lo que hizo Hiranyakasipu hace muchísimo tiempo sigue haciéndose en la actualidad. Así es la vida materialista. A los demonios o materialistas no les gusta lo más mínimo que el movimiento para la conciencia de Krishna progrese, y tratan de frenarlo por todos los medios. Sin embargo, los predicadores conscientes de Krishna deben continuar con su misión de prédica, vestidos como vaisnavas o como sea necesario. Canakya Pandita dice que la persona honesta que trate con un gran engañador también se verá en la necesidad de engañar, no porque lo desee, sino para lograr el éxito en su prédica. VERSO 8 grham anitam ahuya prahradam daitya-yajakah prasasya slaksnaya vaca samaprcchanta samabhih
grham—a la casa de los maestros (Sanda y Amarka); anitam—llevado; ahuya— llamar; prahradam—a Prahlada; daitya-yajakah—los sacerdotes del demonio Hiranyakasipu; prasasya—tranquilizar; slaksnaya—con una muy dulce; vaca— voz; samaprcchanta—preguntaron; samabhih—con palabras muy afables. TRADUCCIÓN Cuando los sirvientes de Hiranyakasipu llevaron al pequeño Prahlada de vuelta al guru-kula [el lugar en que los brahmanas educan a los niños], Sanda y Amarka, los sacerdotes de los demonios, le tranquilizaron. Con voz dulce y palabras cariñosas, le hicieron las siguientes preguntas. SIGNIFICADO Sanda y Amarka, los sacerdotes de los demonios, querían que Prahlada les dijese quiénes eran los vaisnavas que le habían instruido en el proceso de conciencia de Krishna. Su intención era descubrir los nombres de esos vaisnavas. Al principio no le amenazaron, pensando que, si lo hacían, tal vez el niño no revelase la identidad de los verdaderos culpables. Así pues, con mucha dulzura y tranquilidad, le hicieron las siguientes preguntas. VERSO 9 vatsa prahrada bhadram te satyam kathaya ma mrsa balan ati kutas tubhyam esa buddhi-viparyayah
vatsa—¡oh, querido hijo!; prahrada—Prahlada; bhadram te—que goces de todas las bendiciones y de toda buena fortuna; satyam—la verdad; kathaya—habla; ma—no; mrsa—una mentira; balan ati—pasando por encima de los demás niños demonios; kutah—de dónde; tubhyam—a ti; esah—esta; buddhi—de la inteligencia; viparyayah—contaminación. TRADUCCIÓN Querido hijo Prahlada, te deseamos paz y buena fortuna. No nos mientas, por favor; dinos solamente la verdad. Estos niños que ves no son como tú; ellos no van explicando ideas desencaminadas. ¿Cómo has aprendido esas enseñanzas? ¿Cómo se ha arruinado de ese modo tu inteligencia? SIGNIFICADO Prahlada Maharaja sólo era un niño; por esa razón, sus maestros pensaron que, con un trato pacífico, el pequeño diría la verdad inmediatamente y revelaría el secreto, la forma en que los vaisnavas habían ido a darle lecciones acerca del servicio devocional. Era, por supuesto, sorprendente, que los demás hijos de los daityas, que iban a la misma escuela, no estuviesen contaminados; Prahlada Maharaja era el único al que se consideraba contaminado por las enseñanzas de los vaisnavas. El principal deber de los maestros era descubrir quiénes habían sido los vaisnavas que habían echado a perder con sus enseñanzas la inteligencia de Prahlada. VERSO 10 buddhi-bhedah para-krta utaho te svato 'bhavat bhanyatam srotu-kamanam gurunam kula-nandana
buddhi-bhedah—contaminación de la inteligencia; para-krtah—hecha por los enemigos; utaho—o; te—de tu; svatah—por ti mismo; abhavat—fue; bhanyatam— que se diga; srotu-kamanam—a nosotros, que estamos muy deseosos de escuchar acerca de esto; gurunam—todos tus maestros; kula-nandana—¡oh, tú, el mejor de tu familia! TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor de tu familia!, ¿Cómo se ha contaminado tu inteligencia?; ¿se debe a ti mismo o han sido los enemigos? Somos tus maestros y estamos muy deseosos de saberlo. Por favor, dinos la verdad. SIGNIFICADO Los maestros de Prahlada Maharaja estaban asombrados de que un niño pequeño pudiera exponer una filosofía tan sublime como la vaisnava. Por esa razón, le preguntaron quiénes habían sido los vaisnavas que se la habían enseñado a escondidas, a fin de detenerlos y ajusticiarlos en presencia de Hiranyakasipu, el padre de Prahlada Maharaja. VERSO 11 sri-prahrada uvaca parah svas cety asad-grahah pumsam yan-mayaya krtah vimohita-dhiyam drstas tasmai bhagavate namah
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja contestó; parah—un enemigo; svah— un pariente o amigo; ca—también; iti—así; asat-grahah—concepto material de la vida; pumsam—de personas; yat—de quienes; mayaya—por la energía externa; krtah—creados; vimohita—confundida; dhiyam—de aquellos cuya inteligencia; drstah—percibido en la práctica; tasmai—a Él; bhagavate—la Suprema Personalidad de Dios; namah—respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja contestó: Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía externa, confundiendo la inteligencia de los hombres, ha creado las distinciones entre «mi amigo» y «mi enemigo». En verdad, es ahora cuando puedo comprobarlo, aunque antes ya lo había oído de fuentes autorizadas. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.18): vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». Los panditah, los verdaderos eruditos, es decir, los devotos equilibrados y avanzados que tienen conocimiento pleno de todo, no consideran amiga ni enemiga a ninguna entidad viviente, sino que, con una visión más amplia, ven que todas ellas son partes de Krishna, como confirma Sri Caitanya Mahaprabhu (jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa'). Toda entidad viviente, como parte integral del Señor Supremo, está hecha para servir al Señor, del mismo modo que cada parte del cuerpo tiene la función de servir al cuerpo entero. Como sirvientes del Señor Supremo, todas las entidades vivientes son iguales, pero el vaisnava, debido a su humildad natural, se dirige a todas las demás entidades vivientes con la palabra prabhu. El vaisnava considera que los demás sirvientes son muy avanzados, y piensa que tiene mucho que aprender de ellos. Para él, todos los demás devotos del Señor son prabhus, maestros. Aunque todo el mundo es sirviente del Señor, el sirviente vaisnava es muy humilde y considera a los demás sirvientes maestros suyos. Para comprender al maestro se comienza por comprender al maestro espiritual: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi «Por la misericordia del maestro espiritual, recibimos la bendición de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam «Al maestro espiritual se le deben ofrecer los mismos honores que al Señor Supremo, pues es el sirviente más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto del maestro espiritual, que es un representante genuino de Sri Hari [Krishna]». El servicio que ofrece al Señor el maestro espiritual, el sirviente de Dios, tiene el carácter más íntimo, y consiste en liberar a las almas condicionadas de las garras de maya, bajo cuya influencia pensamos: «Esta persona es mi enemiga, y esa otra es mi amiga». En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es el amigo de todas las entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son sirvientes eternos del Señor Supremo. La unidad sólo es posible si se basa en este concepto; cuando se basa en la idea artificial de que todos somos Dios o que somos iguales a Dios, se hace imposible. La idea correcta es que Dios es el amo Supremo, y que todos nosotros somos sirvientes del Señor Supremo y estamos en un mismo nivel. Prahlada Maharaja había aprendido esto de labios de Narada, su maestro espiritual, pero no dejó de sorprenderse al comprobar que el alma confundida considera enemiga a una persona y amiga a otra. Debe entenderse que cualquiera que siga la filosofía de la dualidad y considere amiga a una persona y enemiga a otra, se encuentra en las garras de maya. El filósofo mayavadi que piensa que todas las entidades vivientes son Dios, y que por lo tanto son una, también está equivocado. Nadie es igual a Dios. El sirviente no puede ser igual al amo. Según la filosofía vaisnava, el amo es uno, y los sirvientes también son uno; sin embargo, la diferencia entre el amo y el sirviente tiene que continuar incluso en la etapa liberada. En la etapa condicionada, pensamos que algunos seres son nuestros amigos, mientras que otros son enemigos, y de ese modo permanecemos en el plano de la dualidad. Sin embargo, la etapa liberada se basa en el concepto de que Dios es el amo y todas las entidades vivientes, que son sirvientes de Dios, son uno. VERSO 12 sa yadanuvratah pumsam pasu-buddhir vibhidyate anya esa tathanyo 'ham iti bheda-gatasati
sah—esa Suprema Personalidad de Dios; yada—cuando; anuvratah—favorable o complacido; pumsam—de las almas condicionadas; pasu-buddhih—el concepto animal de la vida («yo soy el Supremo, y todos somos Dios»); vibhidyate—se destruye; anyah—otro; esah—éste; tatha—así como; anyah—otro; aham—yo; iti—así; bheda—distinción; gata—teniendo; asati—que es desastroso. TRADUCCIÓN Cuando la Suprema Personalidad de Dios está complacido con el servicio devocional de la entidad viviente, ésta se convierte en un pandita y no hace distinciones entre enemigos, amigos y su propia persona. Es inteligente, y piensa: «Cada uno de nosotros es un sirviente eterno de Dios; por lo tanto, no somos distintos los unos de los otros». SIGNIFICADO Cuando sus maestros y su demoníaco padre le preguntaron cómo se había contaminado su inteligencia, Prahlada Maharaja dijo: «En lo que a mí respecta, no tengo la inteligencia contaminada. Más bien, por la gracia de mi maestro espiritual y de mi Señor, Krishna, ahora he aprendido que nadie es amigo ni enemigo mío. En realidad, todos somos sirvientes eternos de Krishna; pero, bajo la influencia de la energía externa, pensamos en nosotros mismos considerando que estamos separados de la Suprema Personalidad de Dios y que somos amigos o enemigos de los demás. Ahora estoy libre de esa errónea idea, y, por lo tanto, a diferencia de los seres humanos corrientes, he dejado de pensar que yo soy Dios y que los demás son amigos o enemigos míos. Ahora pienso, correctamente, que todos somos sirvientes eternos de Dios, y que nuestro deber es servir al amo supremo, ya que entonces nos estableceremos en el plano de la igualdad en calidad de sirvientes». Los demonios piensan en los demás considerándoles amigos o enemigos, pero los vaisnavas dicen que, como todos somos sirvientes del Señor, todo estamos en un mismo plano. Por esa razón, el vaisnava no trata a las demás entidades vivientes ni como amigos ni como enemigos; por el contrario, trata de difundir el movimiento para la conciencia de Krishna, enseñando que todos somos uno en cuanto que somos sirvientes del Señor Supremo, y que estamos desperdiciando inútilmente nuestra valiosa vida creando naciones, comunidades y otros grupos de amigos y enemigos. Todo el mundo debería elevarse hasta el nivel consciente de Krishna, para de ese modo sentir la unidad en su posición de sirvientes del Señor. Aunque hay 8.400.000 especies de vida, el vaisnava siente esa unidad. El Isopanisad aconseja: ekatvam anupasyatah: El devoto debe ver a la Suprema Personalidad de Dios situado en el corazón de todos, y también debe ver que todas las entidades vivientes son servidores eternos del Señor. Esa visión recibe el nombre de ekatvam, unidad. Existe la relación de amo y sirviente, pero ambos son uno debido a su identidad espiritual. Eso también es ekatvam. Así, el concepto de ekatvam de los vaisnavas es distinto al que sostienen los mayavadis. Hiranyakasipu preguntó a Prahlada Maharaja cómo se había vuelto en contra de su familia. Cuando alguien mata a un miembro de la familia, lo natural es que la familia entera le considere su enemigo; Hiranyakasipu, sin embargo, vio que Prahlada se mostraba amistoso con el asesino, y por ello le preguntó: «¿Quién ha creado en ti ese tipo de inteligencia? ¿Has adquirido esa conciencia por ti mismo? No eres más que un niño pequeño; alguien ha debido de inducirte a pensar de esa forma». Prahlada Maharaja quiso contestar que una actitud favorable hacia Visnu sólo se puede lograr cuando el Señor Se muestra favorable (sa yadanuvratah). Como se afirma en la Bhagavad-gita, Krishna es el amigo de todos (suhrdam sarva- bhutanam jñatva mam santim rcchati). El Señor jamás es enemigo de ninguna de los millones de entidades vivientes que existen, sino que siempre es amigo de todas. Ésa es la comprensión correcta. La inteligencia de quien piensa que el Señor es su enemigo es pasu-buddhi, la inteligencia de un animal. Esa persona piensa, desacertadamente: «Yo soy diferente de mi enemigo, y mi enemigo es diferente de mí. El enemigo ha hecho esto, y por lo tanto mi deber es matarle». Este concepto erróneo se describe en este verso con la palabra bheda-gatasati. La realidad es que todos somos sirvientes del Señor, como confirma Sri Caitanya Mahaprabhu en el Caitanya-caritamrta (jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya-dasa'). Como sirvientes del Señor, todos somos uno, y no se puede hablar de amistad o enemistad. Si de verdad entendemos que todos somos sirvientes del Señor, ¿cómo podemos hablar de amigos o enemigos? En el servicio del Señor, todos debemos ser amistosos. Todos debemos alabar el servicio que los demás ofrecen al Señor, sin enorgullecernos de nuestro propio servicio. Ése es el modo de pensar vaisnava, el modo de pensar de Vaikuntha. En la práctica del servicio, los sirvientes pueden sostener rivalidades y competiciones aparentes, pero en los planetas Vaikunthas siempre se aprecia el servicio de los demás sirvientes, nunca se censura. Así es la competición que existe en Vaikuntha. Entre sirvientes, la enemistad no tiene razón de ser. A todo el mundo se le debe permitir que ofrezca servicio al Señor con todas sus capacidades, y todo el mundo debe apreciar el servicio de los demás. Ésas son las actividades de Vaikuntha. Como todos somos sirvientes, todos estamos en un mismo plano, y a todos se nos permite servir al Señor conforme a nuestra propia capacidad. Como se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: El Señor está situado en el corazón de todos, y dirige al sirviente conforme a su actitud. Sin embargo, no da las mismas directrices a los devotos que a los no devotos. Como los no devotos desafían la autoridad del Señor Supremo, el Señor les dirige de modo que puedan olvidar el servicio del Señor vida tras vida, y, de ese modo, son castigados por las leyes de la naturaleza. Sin embargo, al devoto que desea sinceramente ofrecer servicio al Señor, el Señor le dirige de otro modo. Dice el Señor en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». En realidad, todos somos sirvientes, no amigos o enemigos, y todos actuamos siguiendo distintas directrices del Señor, que guía a cada entidad viviente conforme a la mentalidad que manifiesta. VERSO 13 sa esa atma sva-parety abuddhibhir duratyayanukramano nirupyate muhyanti yad-vartmani veda-vadino brahmadayo hy esa bhinatti me matim
sah—Él; esah—esta; atma—Superalma situada en el corazón de todos; sva- para—esto es cosa mía, y eso cosa de otro; iti—así; abuddhibhih—por aquellos que tienen esa mala inteligencia; duratyaya—muy difícil de seguir; anukramanah—cuyo servicio devocional; nirupyate—se determina (mediante las Escrituras o las instrucciones del maestro espiritual); muhyanti—están confudidos; yat—de quienes; vartmani—en la senda; veda-vadinah—los seguidores de las instrucciones védicas; brahma-adayah—los semidioses, comenzando por el Señor Brahma; hi—en verdad; esah—esta; bhinatti—cambia; me—mía; matim— inteligencia. TRADUCCIÓN Las personas que siempre están haciendo diferencias entre «enemigos» y «amigos», son incapaces de reconocer a la Superalma que está en su corazón. Pero, aparte de ellas, incluso personalidades excelsas de la talla del Señor Brahma, que están plenamente versadas en las Escrituras védicas, a veces se confunden con respecto a los principios del servicio devocional. Ciertamente, la misma Suprema Personalidad de Dios que ha creado esta situación, me ha dado a mí también la inteligencia para ponerme de parte de vuestro supuesto enemigo. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja admitió francamente: «Mis queridos maestros, os equivocáis al pensar que el Señor Visnu es vuestro enemigo; yo sé que Él es el amigo de todos, pues me ha mostrado Su favor. Tal vez penséis que me he puesto de parte de vuestro enemigo, pero la realidad es que Él me ha concedido un gran favor». VERSO 14 yatha bhramyaty ayo brahman svayam akarsa-sannidhau tatha me bhidyate cetas cakra-paner yadrcchaya
yatha—tal como; bhramyati—mueve; ayah—hierro; brahman—¡oh, brahmanas!; svayam—él mismo; akarsa—de un imán; sannidhau—en la proximidad; tatha— del mismo modo; me—mía; bhidyate—ha cambiado; cetah—conciencia; cakra- paneh—del Señor Visnu, que tiene un disco en la mano; yadrcchaya—simplemente por la voluntad. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmanas [maestros]!, del mismo modo que un hierro atraído por un imán se mueve por sí solo hacia el imán, mi conciencia, que ha cambiado por Su voluntad, es atraída por el Señor Visnu, que lleva un disco en la mano. De manera que no tengo independencia. SIGNIFICADO El hierro, de un modo natural, se ve atraído por el imán. Del mismo modo, también las entidades vivientes se ven atraídas de un modo natural hacia Krishna; por esa razón, el verdadero nombre del Señor es «Krishna», cuyo significado es «Aquel que atrae a todos y a todo». Ejemplos característicos de esa atracción se encuentran en Vrndavana, donde todos y todo lo que allí existe se ve atraído por Krishna. Esa atracción está en las personas mayores, como Nanda Maharaja y Yasodadevi, en los amigos, como Sridama, Sudama y los demás pastorcillos de vacas, en las gopis, como Srimati Radharani y Sus amigas, e incluso en las aves y animales, en las vacas y en los terneros. Esa atracción por Krishna está también en las flores y frutos de los jardines, así como en las olas del Yamuna, la tierra, el cielo, los árboles, las plantas, los animales y en todos los demás seres vivos. Ésa es la situación natural de todo lo que existe en Vrndavana. La situación en el mundo material, donde nadie siente atracción por Krishna y todos están atraídos a maya, es diametralmente opuesta a la de Vrndavana. Ésa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Hiranyakasipu, que estaba en el mundo material, sentía atracción por las mujeres y el dinero, mientras que Prahlada Maharaja, desde su posición natural, sentía atracción por Krishna. Para responder a la pregunta de Hiranyakasipu, que quería saber el porqué de aquella desviación, Prahlada Maharaja dijo que su modo de ver las cosas no era ninguna desviación, pues sentirse atraído por Krishna es la posición natural de todos los seres, y que, si a Hiranyakasipu le parecía una desviación, era debido a su falta de atracción por Krishna, que era antinatural. Por lo tanto, concluyó Prahlada, Hiranyakasipu necesitaba purificarse. Cuando nos purificamos de la contaminación material, volvemos a sentir atracción por Krishna (sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam). En el mundo material, todos estamos contaminados por la suciedad de la complacencia sensorial, y actuamos conforme a distintas identificaciones falsas, unas veces en forma de animal, otras veces como semidioses, árboles, etc. Debemos purificarnos de todas esas falsas identificaciones; entonces sentiremos una atracción natural por Krishna. El proceso del bhakti purifica a la entidad viviente de todas las atracciones antinaturales. Cuando nos purificamos, sentimos atracción por Krishna y comenzamos a servir a Krishna en lugar de servir a maya. Eso es lo natural. El devoto está atraído a Krishna, mientras que el no devoto, contaminado por la suciedad del disfrute material, no lo está. Así lo confirma el Señor en la Bhagavad- gita (7.28): yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Debemos liberarnos de toda la suciedad pecaminosa de la existencia material. En el mundo material, todos estamos contaminados de deseos materiales. A menos que nos liberemos por completo de esos deseos (anyabhilasita- sunyam), no podremos sentir atracción por Krishna. VERSO 15 sri-narada uvaca etavad brahmanayoktva virarama maha-matih tam sannibhartsya kupitah sudino raja-sevakah
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; etavat—esto; brahmanaya—a los brahmanas, los hijos de Sukracarya; uktva—tras hablar; virarama—guardó silencio; maha-matih—Prahlada Maharaja, que poseía una gran inteligencia; tam—a él (a Prahlada Maharaja); sannibhartsya—reñir con gran aspereza; kupitah—enfadados; su-dinah—pobres en pensamiento, o muy afligidos; raja- sevakah—los sirvientes del rey Hiranyakasipu. TRADUCCIÓN El gran santo Narada Muni continuó: La gran alma Prahlada Maharaja, tras decir estas palabras a Sanda y Amarka, los hijos seminales de Sukracarya, que eran sus maestros, guardó silencio. Aquellos supuestos brahmanas estaban muy enfadados con él; eran sirvientes de Hiranyakasipu, y se sentían muy dolidos. Entonces, para reñir a Prahlada Maharaja, dijeron lo siguiente. SIGNIFICADO La palabra sukra significa «semen». Los hijos de Sukracarya eran brahmanas por derecho de nacimiento, pero el verdadero brahmana es aquel que posee las cualidades brahmínicas. Los brahmanas Sanda y Amarka eran hijos seminales de Sukracarya, y no poseían verdaderas cualidades brahmínicas, ya que estaban al servicio de Hiranyakasipu. El verdadero brahmana se siente muy satisfecho cuando ve que alguien se hace devoto del Señor Krishna, y con mayor razón si se trata de su discípulo. La misión de los brahmanas es satisfacer al amo supremo. Al brahmana se le prohibe estrictamente ponerse al servicio de nadie, pues esa ocupación es propia de perros y sudras. Los perros tienen que contentar a sus amos, pero los brahmanas no tienen que contentar a nadie; su único deber es satisfacer a Krishna (anukulyena krsnanusilanam). Eso es lo que realmente capacita a una persona como brahmana. Sanda y Amarka eran brahmanas seminales y se habían puesto al servicio de Hiranyakasipu, un amo sumamente bajo; por esa razón, querían reñir injustamente a Prahlada Maharaja. VERSO 16 aniyatam are vetram asmakam ayasaskarah kulangarasya durbuddhes caturtho 'syodito damah
aniyatam—que se traiga; are—¡oh!; vetram—la vara; asmakam—de nosotros; ayasaskarah—que trae mala reputación; kula-angarasya—del que es la escoria de la dinastía; durbuddheh—de mala inteligencia; caturthah—el cuarto; asya— para él; uditah—declarado; damah—castigo (la vara, argumentum ad baculum). TRADUCCIÓN ¡Oh, por favor, traedme una vara! Este Prahlada está arruinando nuestro buen nombre y nuestra reputación. Debido a su mala inteligencia, es la escoria de la dinastía de los demonios. Ahora necesita que se le aplique el último de los cuatro métodos de la diplomacia política. SIGNIFICADO En política, cuando hay que someter a un agitador sublevado contra el gobierno, pueden emplearse cuatro métodos: órdenes legales, tranquilizarle, ofrecerle un cargo y, como último recurso, las armas. Cuando ya no quedan argumentos, se le castiga. En la lógica, eso se denomina argumentum ad baculum. Sanda y Amarka, los dos brahmanas seminales, al ver fracasar su intento de que Prahlada Maharaja les revelase la causa de sus diferencias de opinión con respecto a su padre, y a fin de satisfacer a Hiranyakasipu, su señor, pidieron una vara, dispuestos a castigar al niño. Como Prahlada se había vuelto devoto, consideraron que estaba contaminado por una inteligencia impura, y que era el peor de los descendientes de la familia de demonios. Donde los necios mandan, es de necios ser sabio. En una familia o sociedad de demonios, es una verdadera locura ser vaisnava. Por esa razón, Prahlada Maharaja, que vivía entre demonios, fue acusado de falta de inteligencia incluso por sus maestros, que, supuestamente, eran brahmanas. Los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna se encuentran en una situación parecida a la de Prahlada Maharaja. El mundo está habitado, en un noventa y nueve por ciento, por demonios ateos; de forma que nuestra prédica del proceso de conciencia de Krishna, en la que seguimos los pasos de Prahlada Maharaja, siempre tiene que enfrentarse con infinidad de obstáculos. Como si ser devotos fuese un delito, a estos jóvenes norteamericanos, que lo han sacrificado todo para predicar el proceso de conciencia de Krishna, se les acusa de pertenecer a la CIA. Además, los brahmanas seminales de la India, que dicen que sólo quien nace en familia de brahmanas puede ser brahmana, nos acusan de arruinar el sistema religioso hindú. Por supuesto, la realidad es que sólo es brahmana quien reúne las cualidades necesarias. Ahora se nos acusa de estar destruyendo la religión hindú, debido a que educamos a europeos y americanos para que adquieran las cualidades necesarias y les otorgamos el status brahmínico. Sin embargo, a pesar de todas las dificultades, debemos propagar el movimiento para la conciencia de Krishna con una determinación tan grande como la de Prahlada Maharaja, quien, a pesar de ser hijo del demonio Hiranyakasipu, nunca tuvo miedo de los castigos de los brahmanas seminales nacidos de un padre demoníaco. VERSO 17 daiteya-candana-vane jato 'yam kantaka-drumah yan-mulonmula-parasor visnor nalayito 'rbhakah
daiteya—de la familia demoníaca; candana-vane—en el bosque de sándalo; jatah—nacido; ayam—este; kantaka-drumah—espino; yat—del cual; mula—de las raíces; unmula—en cortar; parasoh—que es como un hacha; visnoh—del Señor Visnu; nalayitah—el mango; arbhakah—el niño. TRADUCCIÓN Este canalla de Prahlada ha aparecido como un espino en un bosque de sándalos. Para cortar el sándalo se necesita un hacha, y la madera de espino es muy buena para hacer el mango de esa hacha. Para talar el bosque de sándalo de la familia de los demonios, el hacha es el Señor Visnu, y este Prahlada es el mango del hacha. SIGNIFICADO Por lo general, los espinos brotan en lugares desérticos, no en los bosques de sándalo, pero Sanda y Amarka, los brahmanas seminales, compararon a la dinastía del daitya Hiranyakasipu con un bosque de sándalos, y a Prahlada Maharaja con un espino fuerte y robusto que podía dar la madera para el mango del hacha. Al Señor Visnu Le compararon con el hacha en sí. Para cortar un espino no basta con el filo del hacha; también se necesita el mango, que se puede fabricar con madera de espino. Así, con el hacha del visnu-bhakti, el servicio devocional al Señor Krishna, se puede cortar en pedazos el espino de la civilización demoníaca. Algunos miembros de esa civilización demoníaca, como Prahlada Maharaja, pueden servir de mango para el hacha, para ayudar al Señor Visnu a cortar en pedazos todo el bosque de la civilización demoníaca. VERSO 18 iti tam vividhopayair bhisayams tarjanadibhih prahradam grahayam asa tri-vargasyopapadanam
iti—de este modo; tam—a él (a Prahlada Maharaja); vividha-upayaih—por distintos medios; bhisayan—amenazar; tarjana-adibhih—con reprimendas, amenazas, etc.; prahradam—a Prahlada Maharaja; grahayam asa—enseñaron; tri- vargasya—tres objetivos de la vida (las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos); upapadanam—Escritura que expone. TRADUCCIÓN Sanda y Amarka, los maestros de Prahlada Maharaja, lanzaron a su discípulo una serie de reprimendas y amenazas, para después instruirle en las sendas de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Ésa fue la educación que le dieron. SIGNIFICADO En este verso son importantes las palabras prahradam grahayam asa. Literalmente, las palabras grahayam asa significan que trataron de inducir a Prahlada Maharaja a que aceptase las sendas de dharma, artha y kama (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos). Estos tres suelen ser los temas que preocupan a la gente, pues no les interesa la senda de la liberación. A Hiranyakasipu, el padre de Prahlada Maharaja, solamente le interesaban el oro y el disfrute de los sentidos. La palabra hiranya significa «oro», y kasipu se refiere a los blandos colchones y la suave lencería de las camas, donde la gente disfruta de la complacencia de los sentidos. La palabra prahlada, sin embargo, se refiere a aquel que siempre goza de dicha en la comprensión del Brahman (brahma-bhutah prasannatma). Prahlada significa prasannatma, siempre dichoso. Prahlada siempre estaba gozoso adorando al Señor; pero sus maestros, siguiendo las instrucciones de Hiranyakasipu, querían impartirle una educación material. Para los materialistas, la finalidad de la religión es la mejora de las condiciones materiales. Si van a los templos, es para adorar a todo tipo de semidioses, con el único objetivo de recibir bendiciones para prosperar en la vida material. En busca de métodos que les permitan obtener opulencias materiales fácilmente, visitan a sadhus y svamis falsos, quienes, en nombre de la religión, intentan satisfacerles los sentidos mostrándoles vías rápidas hacia la opulencia material. A veces les dan talismanes o bendiciones, y a veces les atraen produciendo oro. Entonces proclaman que son Dios, y los necios materialistas, con el deseo de obtener prosperidad económica, se ven atraídos hacia ellos. Como resultado de ese engaño, muchas personas recelan de los procesos religiosos y aconsejan el trabajo como medio para que la gente obtenga bienestar material. Eso está ocurriendo en todo el mundo. Moksa, la liberación, no interesa a nadie, no sólo ahora, sino desde tiempo inmemorial. De los cuatro principios: dharma (religión), artha (crecimiento económico), kama (complacencia de los sentidos) y moksa (liberación), la gente sigue el principio de la religión para adquirir opulencia material. ¿Y con qué fin? Para complacer los sentidos. La gente prefiere, entonces, estos tres margas, los tres senderos de la vida materialista. La liberación y el bhagavad-bhakti, el servicio devocional del Señor, que está por encima de ella, no interesan a nadie. Por esa razón, como más adelante explicará Prahlada Maharaja, el proceso del servicio devocional, el proceso de conciencia de Krishna, es extraordinariamente difícil de entender. Los maestros Sanda y Amarka trataron de inducir a Prahlada Maharaja a que aceptase el modo de vida materialista, pero su intento fue un completo fracaso. VERSO 19 tata enam gurur jñatva jñata-jñeya-catustayam daityendram darsayam asa matr-mrstam alankrtam
tatah—a continuación; enam—a él (a Prahlada Maharaja); guruh—sus maestros; jñatva—sabiendo; jñata—sabido; jñeya—que deben saberse; catustayam—los cuatro principios de la diplomacia (sama, pacificar; dana, dar dinero como regalo; bheda, dividir; y danda, castigar); daitya-indram—a Hiranyakasipu, el rey de los daityas; darsayam asa—presentaron; matr-mrstam—bañado por la madre; alankrtam—adornado con alhajas. TRADUCCIÓN Pasado algún tiempo, los maestros Sanda y Amarka pensaron que la formación diplomática de Prahlada Maharaja en cuanto a pacificar a los líderes políticos, ganárselos con cargos bien remunerados, gobernarles tras fomentar disensiones y castigarles en caso de desobediencia, era suficiente. Así, un día, después de que su madre le bañase y le vistiese con sus mejores ropas y adornos, le llevaron ante su padre, Hiranyakasipu. SIGNIFICADO El aprendizaje de estos cuatro principios de la diplomacia es esencial para el estudiante que se prepara para ser gobernante o rey. Entre el rey y los súbditos siempre hay rivalidad. Por eso, cuando un ciudadano agita al pueblo contra el rey, éste tiene el deber de llamarle y tratar de calmarle con palabras dulces, diciendo: «Tú eres muy importante en el estado. ¿Para qué vas a molestar al pueblo con nuevas causas de agitación?». Si entonces no se calma, el rey debe ofrecerle un cargo bien remunerado, como gobernador, ministro, o cualquier otro puesto que suponga un buen salario, a fin de que recapacite en su actitud. Si el enemigo continúa con sus actividades de agitación, el rey debe tratar de crear disensiones entre sus partidarios, y si aún persiste, debe recurrir al argumentum ad baculum, imponiéndole un castigo severo, como la prisión o el pelotón de fusilamiento. Los maestros que Hiranyakasipu había designado enseñaron a Prahlada el arte de la diplomacia, de manera que supiera desenvolverse en el gobierno de sus súbditos. VERSO 20 padayoh patitam balam pratinandyasisasurah parisvajya ciram dorbhyam paramam apa nirvrtim
padayoh—a los pies; patitam—postrado; balam—el niño (Prahlada Maharaja); pratinandya—animando; asisa—con bendiciones («Querido hijo mío, ¡que goces de una vida larga y feliz!»); asurah—el demonio Hiranyakasipu; parisvajya— abrazar; ciram—durante mucho tiempo debido al cariño; dorbhyam—con sus dos brazos; paramam—grande; apa—obtuvo; nirvrtim—alegría. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu, al ver que su hijo se postraba a sus pies y le ofrecía reverencias, comenzó a derramar bendiciones sobre el niño y, con cariño paternal, le estrechó entre sus brazos. Es natural que un padre se sienta feliz de abrazar a su hijo, e Hiranyakasipu también sintió entonces una gran alegría. VERSO 21 aropyankam avaghraya murdhany asru-kalambubhih asiñcan vikasad-vaktram idam aha yudhisthira
aropya—sentar; ankam—en el regazo; avaghraya murdhani—oler su cabeza; asru—de lágrimas; kala-ambubhih—con gotas de agua; asiñcan—humedecer; vikasat-vaktram—su sonriente cara; idam—esto; aha—dijo; yudhisthira—¡oh, Maharaja Yudhisthira! TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Mi querido rey Yudhisthira, Hiranyakasipu sentó a Prahlada Maharaja en su regazo y comenzó a oler la cabeza del niño; de sus ojos brotaban lágrimas de cariño que humedecían la sonriente cara de su hijo mientras le decía las siguientes palabras. SIGNIFICADO Si un hijo o discípulo se postra a los pies de su padre o maestro espiritual, el superior responde oliendo la cabeza del subordinado. VERSO 22 hiranyakasipur uvaca prahradanucyatam tata svadhitam kiñcid uttamam kalenaitavatayusman yad asiksad guror bhavan
hiranyakasipuh uvaca—el rey Hiranyakasipu dijo; prahrada—mi querido Prahlada; anucyatam—que se diga; tata—mi querido hijo; svadhitam—bien aprendido; kiñcit—algo; uttamam—muy bueno; kalena etavata—durante tanto tiempo; ayusman—¡oh, tú, que gozas de larga vida!; yat—que; asiksat—has aprendido; guroh—de tus maestros; bhavan—tú mismo. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu dijo: Mi querido Prahlada, ¡oh, tú que gozas de larga vida!, en todo este tiempo has aprendido muchas cosas de tus maestros. Ahora, por favor, repíteme lo que te haya parecido mejor de todo lo que te han enseñado. SIGNIFICADO En este verso, Hiranyakasipu pregunta a su hijo qué ha aprendido de su guru. Prahlada Maharaja tuvo dos tipos de gurus: por un lado, los gurus que su padre le había designado, es decir, Sanda y Amarka, los hijos de Sukracarya en sucesión discipular seminal; su otro guru, sin embargo, era el excelso Narada Muni, quien había instruido a Prahlada cuando éste se encontraba en el vientre de su madre. Prahlada Maharaja respondió a la pregunta de su padre con las enseñanzas que había recibido de su maestro espiritual, Narada. Así, de nuevo se planteaban diferencias de opinión, porque Prahlada quería contar lo mejor que había aprendido de su maestro espiritual, mientras que Hiranyakasipu esperaba que le hablase de las cuestiones políticas y diplomáticas que Sanda y Amarka le habían enseñado. Ahora que Prahlada comenzaba a recitar lo que había aprendido de su guru, Narada Muni, las diferencias entre padre e hijo iban a hacerse todavía más agudas. VERSOS 23-24 sri-prahrada uvaca sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana kriyeta bhagavaty addha tan manye 'dhitam uttamam
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; sravanam—escuchar; kirtanam —glorificar; visnoh—del Señor Visnu (y de nadie más); smaranam—recordar; pada-sevanam—servir los pies; arcanam—ofrecer adoración (con sodasopacara, los dieciséis tipos de artículos); vandanam—ofrecer oraciones; dasyam—ser el sirviente; sakhyam—ser el mejor amigo; atma-nivedanam—entregar todo lo que se posee; iti—así; pumsa arpita—ofrecido por el devoto; visnau—al Señor Visnu (y a nadie más); bhaktih—servicio devocional; cet—si; nava-laksana—con nueve procesos distintos; kriyeta—se debe realizar; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; addha—directa o completamente; tat—eso; manye—yo considero; adhitam—sabiduría; uttamam—suprema. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo. SIGNIFICADO Cuando su padre le pidió que repitiese algo de lo que había aprendido, Prahlada Maharaja consideró que las mejores enseñanzas eran las que había recibido de su maestro espiritual, mientras que las lecciones de diplomacia de sus maestros materiales Sanda y Amarka le parecían inútiles. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (Bhag. 11.2.42). Ésta es la característica del servicio devocional puro. El devoto puro sólo tiene interés en el servicio devocional, y no en los asuntos materiales. Para llevar a cabo servicio devocional, es necesario dedicarse constantemente a escuchar y cantar acerca de Krishna o el Señor Visnu. El proceso de adorar en el templo se denomina arcana, y se explicará en las páginas que siguen. Debemos tener plena fe en las palabras de Krishna, quien afirma que Él es el gran amigo y bienqueriente de todos (suhrdam sarva-bhutanam). Para el devoto, Krishna es el único amigo. Eso se denomina sakhyam. Pumsarpita visnau: la palabra pumsa significa «por todas las entidades vivientes». No se hacen distinciones que conviertan el servicio devocional del Señor en prerrogativa de los hombres o de los brahmanas. Es para todos. Como se confirma en la Bhagavad- gita (9.32): striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim: A las mujeres, los vaisyas y los sudras se les considera poco inteligentes, pero también ellos pueden hacerse devotos y regresar al hogar, de vuelta a Dios. A veces, las personas dedicadas a las actividades fruitivas siguen la costumbre de ofrecer a Visnu los resultados de los sacrificios que realizan. En este verso, sin embargo, se dice: bhagavaty addha: Debemos ofrecerlo todo directamente a Visnu. Eso se denomina sannyasa (y no simplemente nyasa). Los tridandi-sannyasis llevan tres dandas, que simbolizan kaya-mano-vakya: el cuerpo, la mente y las palabras. Todo ello se debe ofrecer a Visnu. Sólo entonces se puede comenzar la práctica de servicio devocional. Los que se ocupan en actividades fruitivas, primero realizan determinada actividad piadosa y, luego, como cuestión formal u oficial, ofrecen los resultados a Visnu. El verdadero devoto, sin embargo, comienza por entregarse él mismo a Krishna en cuerpo, mente y palabras, y luego utiliza el cuerpo, la mente y las palabras al servicio de Krishna conforme a los deseos de Krishna. En su obra Tathya, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da la siguiente explicación. La palabra sravana se refiere a la recepción auditiva del santo nombre y de las descripciones de la forma, cualidades, entorno y pasatiempos del Señor, según vienen expuestos en el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita y otras Escrituras autorizadas. Tras la recepción auditiva, esos mensajes deben memorizarse y repetirse (kirtanam). Smaranam significa tratar de adquirir una comprensión cada vez mayor acerca del Señor Supremo, y pada-sevanam significa ocuparse en servir los pies de loto del Señor conforme al momento y las circunstancias. Arcanam es la adoración que se ofrece al Señor Visnu en el templo, y vandanam significa ofrecer reverencias respetuosas. Man-mana bhava mad- bhakto mad-yaji mam namaskuru. Vandanam significa namaskuru, ofrecer reverencias y oraciones. Considerarse nitya-krsna-dasa, el sirviente eterno de Krishna, es lo que se denomina dasyam, y sakhyam significa ser un bienqueriente de Krishna. Krishna desea que todos nos entreguemos a Él, ya que todos somos, por naturaleza, Sus sirvientes. Por lo tanto, como amigos sinceros de Krishna, debemos predicar esta filosofía, pidiendo a todas las demás personas que se entreguen a Krishna. atma-nivedanam significa ofrecerlo todo a Krishna: el cuerpo, la mente, la inteligencia y todo lo que poseamos. El esfuerzo sincero por poner en práctica estos nueve procesos de servicio devocional recibe, técnicamente, el nombre de bhakti. La palabra addha significa «directamente». No debemos ser como los karmis, que, después de realizar actividades piadosas, presentan a Krishna sus resultados como cuestión de formalidad. Eso sería karma-kanda. No debemos aspirar a los resultados de las actividades piadosas, sino que, primero, debemos consagrarnos por completo, y, después, actuar de modo piadoso. En otras palabras, debemos actuar para satisfacer al Señor Visnu, y no para satisfacer nuestros propios sentidos. Eso es lo que significa la palabra addha, «directamente». anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Nuestra única ocupación debe ser satisfacer a Krishna, sin dejarnos influenciar por el conocimiento fruitivo y las actividades fruitivas. El Gopala-tapani Upanisad dice que la palabra bhakti significa ocuparse en el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, y únicamente a la Suprema Personalidad de Dios. Ese Upanisad explica que bhakti es la ofrenda de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Para llevar a cabo servicio devocional, es necesario estar libre del concepto corporal de la vida y de las aspiraciones a lograr la felicidad por medio de la elevación a los sistemas planetarios superiores. En otras palabras, la actividad que se lleva a cabo con la única intención de satisfacer al Señor Supremo, sin ningún deseo de beneficios materiales, se denomina bhakti. El bhakti recibe también el nombre de niskarma, es decir, estar libre de los resultados de las actividades fruitivas. Aunque el servicio devocional y las actividades fruitivas puedan parecer prácticamente lo mismo, el bhakti está al nivel de niskarma. Prahlada Maharaja aprendió de Narada Muni los nueve procesos que ahora está exponiendo; sin embargo, en la ejecución de servicio devocional pueden no ser necesarios los nueve procesos; la práctica de uno sólo de ellos, realizada sin desviación, permite al devoto alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Vemos a veces que en esa práctica de uno de los procesos se incluyen algunos de los demás; eso no es inadecuado. Al devoto le es suficiente con practicar uno cualquiera de los nueve procesos (nava-laksana), pues en esa práctica entran también los otros ocho. A continuación comentaremos cada uno de esos nueve procesos. (1)Sravanam. Escuchar el santo nombre del Señor (sravanam) es el comienzo del servicio devocional. Aunque cualquiera de los nueve procesos es suficiente por sí solo, el comienzo, en orden cronológico, está en escuchar el santo nombre del Señor. El proceso de escuchar es esencial. Como explica Sri Caitanya Mahaprabhu: ceto-darpana-marjanam: Mediante el canto del santo nombre del Señor, nos purificamos del concepto material de la vida, que se debe a la impura influencia de las modalidades de la naturaleza material. Cuando esa suciedad se elimina de lo más profundo del corazón, podemos comprender la forma de la Suprema Personalidad de Dios (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah). De ese modo, cuando escuchamos el santo nombre del Señor, llegamos al plano de comprensión de la forma personal del Señor. Una vez alcancemos ese nivel, podremos percibir las cualidades trascendentales del Señor, y cuando comprendamos Sus cualidades trascendentales, llegaremos a comprender a los acompañantes del Señor. De ese modo, iremos avanzando progresivamente hacia la comprensión plena del Señor, a medida que cobremos conciencia de Su santo nombre, Su forma, Sus cualidades trascendentales, los objetos relacionados con Él, y todo lo que se refiere a Él. Según vemos, el orden cronológico del proceso es sravanam kirtanam visnoh. La validez de ese proceso de comprensión cronológica se extiende también a los procesos de cantar y recordar. Si quien glorifica el santo nombre, la forma, las cualidades y los objetos relacionados con el Señor es un devoto puro, el proceso de escuchar resulta muy agradable. Srila Sanatana Gosvami nos ha prohibido que escuchemos esa glorificación de labios de un devoto artificial o de un no devoto. Escuchar el texto del Srimad-Bhagavatam se considera el proceso de escucha más importante. En el Srimad-Bhagavatam encontramos el canto trascendental del santo nombre a cada paso; debido a ello, cuando recitamos y escuchamos el Srimad-Bhagavatam, lo hallamos pleno de melosidades trascendentales. El trascendental santo nombre del Señor puede escucharse y cantarse en función de la atracción que sienta el devoto. Se puede cantar el santo nombre del Señor Krishna, o del Señor Rama, de Nrsimhadeva, etc. (ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan). El Señor tiene infinidad de formas y nombres, y los devotos pueden meditar en una de esas formas en particular y cantar el santo nombre por el que sienten una mayor atracción. Lo mejor es escuchar acerca del santo nombre, la forma y los demás aspectos del Señor de labios de un devoto puro que manifieste nuestras mismas preferencias. En otras palabras, quien esté apegado a Krishna, debe cantar y escuchar refugiándose en otros devotos puros que también estén apegados al Señor Krishna. El mismo principio se aplica al devoto que siente atracción por el Señor Rama, el Señor Nrsimha o cualquier otra forma del Señor. Como Krishna es la forma suprema del Señor (krsnas tu bhagavan svayam), lo mejor es escuchar las glorias del nombre, la forma y los pasatiempos del Señor Krishna de labios de un devoto iluminado que se sienta particularmente atraído por la forma del Señor Krishna. En el Srimad-Bhagavatam, grandes devotos de la talla de Sukadeva Gosvami han descrito en particular el santo nombre, la forma y las cualidades del Señor Krishna. Quien no escuche acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor, no podrá entender claramente los demás procesos del servicio devocional. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu nos recomienda que cantemos el santo nombre de Krishna: param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Quien sea lo bastante afortunado como para escuchar de labios de devotos iluminados, obtendrá con gran facilidad el éxito en la senda del servicio devocional. Por consiguiente, es esencial escuchar acerca del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. En el Srimad-Bhagavatam (1.5.11) encontramos este verso: tad-vag-visargo janatagha-viplavo yasmin prati-slokam abaddhavaty api namany anantasya yaso-'nkitani yat srnvanti gayanti grnanti sadhavah «Los versos que describen el nombre, la forma y las cualidades de Anantadeva, el ilimitado Señor Supremo, pueden acabar con las reacciones pecaminosas del mundo entero. Por esa razón, aunque puede darse el caso de que esos versos no estén compuestos de forma perfecta, los devotos los escuchan, los comentan y los consideran genuinos y autorizados». En relación con esto, Sridhara Svami ha señalado que el devoto puro se beneficia de la compañía de otro devoto puro escuchándole hablar del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. Cuando no tiene oportunidad de hacerlo, canta y escucha el santo nombre del Señor en soledad. (2)Kirtanam. Hasta aquí se ha explicado el proceso de escuchar el santo nombre. Ahora trataremos de comprender el proceso de cantar el santo nombre, que es el segundo en orden cronológico. Se recomienda realizar ese canto en voz bien alta. En el Srimad-Bhagavatam, Narada Muni cuenta que partió a recorrer el mundo cantando el santo nombre del Señor sin timidez alguna. Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado un consejo parecido: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih El devoto puede cantar pacíficamente el santo nombre del Señor si se muestra más humilde que la hierba, es tolerante como un árbol y es respetuoso con todos, sin esperar ningún tipo de honores. Esas cualidades hacen más fácil el canto del santo nombre del Señor. El proceso del canto trascendental es muy fácil, y todo el mundo puede ponerlo en práctica. El canto del santo nombre es beneficioso incluso para los que no están físicamente capacitados, los considerados inferiores, los que carecen de buenas cualidades materiales y los que no han logrado elevarse en el campo de las actividades fruitivas. Para avanzar en la vida espiritual no es necesario haber nacido en una familia aristocrática ni gozar de una excelente educación, un hermoso aspecto físico, riquezas u otros resultados de actividades piadosas; es suficiente con cantar el santo nombre. Las fuentes autorizadas, las Escrituras védicas, nos indican que en esta era en particular, Kali-yuga, la gente vive por muy poco tiempo, tiene unos hábitos malísimos y está predispuesta a seguir métodos de servicio devocional que no son genuinos. Además, las circunstancias materiales les tienen siempre perturbados, y son sumamente desdichados. En esas circunstancias, la práctica de otros procesos, como yajña, dana, tapah y kriya, es decir, sacrificios, caridad, etc., es completamente imposible. Por esa razón se nos da el siguiente consejo: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, avanzaremos de modo perfecto en la vida espiritual. Ése es el mejor método para tener éxito en la vida. En otras eras, el canto del santo nombre también tiene potencia, pero en la era actual, Kali-yuga, es especialmente poderoso. Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Krishna, nos liberamos y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, y aunque podamos poner en práctica otros procesos de servicio devocional, el principal método que debemos seguir para progresar en la vida espiritual es el canto del santo nombre. Yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Las personas de inteligencia aguda deben seguir este proceso de cantar los santos nombres del Señor. Pero no se deben inventar nuevas formas de cantar. Se trata de cantar el santo nombre tal como lo recomiendan las Escrituras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hay diez ofensas que se deben evitar cuidadosamente cuando se canta el santo nombre del Señor. Sanat-kumara explica que una persona que haya cometido todo tipo de ofensas graves puede liberarse de esa vida de ofensas si se refugia en el santo nombre del Señor. En verdad, hasta los seres humanos que no pasan de ser animales de dos patas se liberarán si se refugian en el santo nombre del Señor. Por lo tanto, debemos cuidarnos mucho de cometer ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor. Esas diez ofensas son las siguientes: (1) blasfemar de los devotos, y en especial, de los devotos dedicados a propagar las glorias del santo nombre; (2)considerar que los nombres del Señor Siva o de otros semidioses tienen la misma potencia que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios (nadie es igual ni superior a la Suprema Personalidad de Dios); (3) desobedecer las instrucciones del maestro espiritual; (4) blasfemar contra las Escrituras védicas o contra aquellas obras que siguen las enseñanzas de los Vedas; (5) considerar que las glorias del santo nombre del Señor son exageraciones; (6) dar interpretaciones desviadas acerca del santo nombre; (7) cometer actividades pecaminosas apoyándose en la potencia del santo nombre; (8) comparar el canto del santo nombre con las actividades piadosas; (9) instruir acerca de las glorias del santo nombre a personas que no lo comprenden; (10) no adquirir apego trascendental por el canto del santo nombre a pesar de haber escuchado todos esos mandamientos de las Escrituras. Cuando se comete una de esas ofensas, no hay expiación posible. Por consiguiente, a quien comete ofensas a los pies del santo nombre, se le recomienda que continúe cantando el santo nombre las veinticuatro horas del día. Ese canto constante le liberará de las ofensas hasta elevarle al plano trascendental; en ese nivel, podrá cantar el santo nombre puro y llegar al nivel del amor por la Suprema Personalidad de Dios. Se nos recomienda continuar cantando el santo nombre incluso si cometemos ofensas. En otras palabras, el canto del santo nombre nos libera de las ofensas. En el libro Nama-kaumudi se aconseja que, si cometemos ofensas a los pies de loto de un vaisnava, debemos dirigirnos a él con humildad y recibir su perdón; de manera similar, para liberarnos de las ofensas en el canto del santo nombre, debemos entregarnos a él. En relación con esto, citaremos las siguientes palabras de Daksa al Señor Siva: «Yo no conocía las glorias de tu personalidad, y por ello cometí una ofensa contra tus pies de loto ante toda la asamblea. Tú, sin embargo, eres tan bondadoso que no te diste por ofendido. Al contrario, mientras yo caía como consecuencia de haberte acusado, me salvaste con tu misericordiosa mirada. Tú eres el más grande. Te ruego que me disculpes y te sientas satisfecho en virtud de tus propias y gloriosas cualidades». Debemos ser muy mansos y humildes, para poder expresar nuestros deseos y cantar oraciones compuestas en glorificación del santo nombre, como ayi mukta- kulair upasya manam y nivrtta-tarsair upagiyamanad. Debemos cantar esas oraciones para liberarnos de las ofensas a los pies de loto del santo nombre. (3) Smaranam. Después de una práctica regular de los procesos de escuchar y cantar, y después de haber limpiado lo más profundo del corazón, se recomienda smaranam, recordar. En el Srimad-Bhagavatam (2.1.1), Sukadeva Gosvami dice al rey Pariksit: etan nirvidyamananam icchatam akuto-bhayam yoginam nrpa nirnitam harer namanukirtanam «¡Oh, rey!, el canto constante de los santos nombres del Señor se recomienda tanto para los grandes yogis que han renunciado por completo a las relaciones materiales, como para las personas que desean todos los placeres materiales, y para aquellos que encuentran satisfacción en el ser gracias al conocimiento trascendental». Las diversidades de namanukirtanam, el proceso de cantar el santo nombre, vienen determinadas por el tipo de relación con la Suprema Personalidad de Dios; en el proceso de smaranam, las distintas relaciones y melosidades determinan los siguientes cinco tipos de recuerdo: (a) investigar acerca de la adoración de una determinada forma del Señor; (b) concentrar la mente en un único objeto y retraerla de todos los demás en sus actividades de pensar, sentir y desear; (c) concentrarse en una determinada forma del Señor (esto se denomina meditación); (d) concentrar la mente sin interrupción en la forma del Señor (esto se denomina dhuvanusmrti, meditación perfecta); (e) adquirir un gusto por concentrarse en determinada forma del Señor (esto se denomina samadhi, trance). También se considera recuerdo la concentración de la mente en determinados pasatiempos del Señor bajo determinadas circunstancias. Por lo tanto, el samadhi, o trance, puede adoptar cinco formas distintas, en función de nuestra relación con el Señor. En concreto, el trance de los devotos que se encuentran en el estado de neutralidad recibe el nombre de concentración mental. (4) Pada-sevanam. Según el gusto y la fuerza del devoto, los procesos de escuchar, cantar y recordar a veces van seguidos de pada-sevanam. La perfección en el proceso de recordar se obtiene cuando se piensa constantemente en los pies de loto del Señor. Ese apego intenso a pensar en los pies de loto del Señor de denomina pada-sevanam. Cuando alguien siente una predilección especial por pada-sevanam, este proceso poco a poco va dando cabida a otros métodos, como ver la forma del Señor, tocarla, caminar alrededor del templo o de la forma del Señor, visitar lugares como Jagannatha Puri, Dvaraka y Mathura para ver la forma del Señor, y bañarse en el Ganges o en el Yamuna. Los procesos de bañarse en el Ganges y servir a un vaisnava puro reciben también el nombre de tadiya-upasanam, lo cual también es pada-sevanam. La palabra tadiya significa «en relación con el Señor». El servicio al vaisnava, a tulasi, al Ganges y al Yamuna, están incluidos en pada-sevanam. Todos los procesos de pada-sevanam nos ayudan a avanzar rápidamente en la vida espiritual. (5) Arcanam. El proceso que sigue a pada-sevanam es arcanam, la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de arcanam debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de arcana, y entre ellos destaca el Narada-pañcaratra. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para arcana, la adoración de la Deidad, es el Pañcaratra. Hay dos sistemas de arcana: el sistema bhagavata y el sistema pañcaratriki. En el Srimad-Bhagavatam no se recomienda la adoración pañcaratriki, pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rupa Gosvami afirma: sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane prahladah smarane tad-anghri-bhajane laksmih prthuh pujane akruras tv abhivandane kapi-patir dasye 'tha sakhye 'rjunah sarvasvatma-nivedane balir abhut krsnaptir esam param «Pariksit Maharaja alcanzó la salvación con el simple proceso de escuchar, y Sukadeva Gosvami la logró mediante el canto. Prahlada Maharaja alcanzó la salvación mediante el recuerdo del Señor. La diosa de la fortuna, Laksmidevi, llegó a la perfección por adorar los pies de loto del Señor. Prthu Maharaja logró la salvación adorando a la Deidad del Señor. Akrura la logró ofreciendo oraciones, Hanuman ofreciendo servicio, Arjuna haciendo amistad con el Señor, y Bali Maharaja por entregarlo todo al servicio del Señor». Cada uno de esos grandes devotos siguió un proceso distinto para servir al Señor, pero todos ellos alcanzaron la salvación y pudieron regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Srimad-Bhagavatam. Por consiguiente, se recomienda que los devotos iniciados adoren a la Deidad en el templo conforme a los principios del Narada-pañcaratra. Esta senda de la adoración a la Deidad se recomienda con especial énfasis a los devotos casados que gozan de opulencias y posesiones materiales. Al devoto casado que goza de opulencia pero que no emplea en el servicio del Señor ese dinero que ha ganado con tanto esfuerzo, se le considera un avaro. Para adorar a la Deidad no deben emplearse brahmanas a sueldo. Quien paga a unos sirvientes para que adoren a la Deidad, en lugar de adorarla personalmente, es un perezoso, y su adoración es artificial. Un cabeza de familia rico puede conseguir los artículos más lujosos para adorar a la Deidad; así pues, la adoración de la Deidad es obligatoria para los devotos casados. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna hay brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis, pero la adoración de la Deidad en el templo deben realizarla principalmente los casados. Los brahmacaris pueden ir a predicar con los sannyasis, y los vanaprasthas deben prepararse para la siguiente etapa de vida renunciada, sannyasa. Los devotos grhasthas, sin embargo, suelen estar dedicados a actividades materiales; por esa razón, si no se ocupan en la adoración de la Deidad, su caída está prácticamente garantizada. Adorar a la Deidad significa seguir estrictamente las reglas y regulaciones; esto nos mantendrá estables en el servicio devocional. Por lo general, los casados tienen hijos; del mismo modo que son las mujeres quienes hacen de maestras en las guarderías, el cuidado de los hijos debe confiarse a las esposas. Los devotos grhasthas deben seguir adecuadamente el proceso de arcana-vidhi, la adoración de la Deidad, conforme a las disposiciones y normas que dicta el maestro espiritual. Con respecto a quienes no pueden dedicarse a la adoración de la Deidad en el templo, en el Agni Purana encontramos la siguiente afirmación: Todo devoto casado que, por determinadas circunstancias, no pueda adorar a la Deidad, por lo menos debe ver cómo se La adora; de ese modo, también él podrá alcanzar el éxito. La finalidad específica de la adoración de la Deidad es mantener al devoto siempre limpio y puro. Los devotos grhasthas deben ser verdaderos ejemplos de limpieza. La adoración de la Deidad debe ir acompañada de los procesos de escuchar y cantar. Ésa es la razón de que todo mantra vaya precedido de la palabra namah. Todos los mantras poseen potencias específicas, que los devotos grhasthas deben aprovechar. Los mantras que van precedidos de la palabra namah son muchos, pero quien canta el santo nombre del Señor recibe los resultados de cantar namah muchas veces. Cantando el santo nombre del Señor se puede llegar al nivel del amor por Dios. Alguien podría preguntar qué necesidad hay entonces de recibir iniciación. La respuesta es que, si bien el canto del santo nombre es suficiente para que podamos progresar en la vida espiritual hasta llegar al nivel del amor por Dios, siempre cabe la posibilidad de que nos contaminemos, pues tenemos un cuerpo material. Por eso el proceso de arcana-vidhi tiene una importancia especial. Debemos, pues, recibir con regularidad los beneficios de los dos sistemas, bhagavata y pañcaratriki. Hay dos tipos de adoración de la Deidad: la adoración pura y la adoración mezclada con actividades fruitivas. Para un devoto estable, la adoración de la Deidad es obligatoria. En ese proceso se incluye también la celebración de determinadas festividades, como Sri Janmastami, Rama-navami y Nrsimha- caturdasi. En otras palabras, los devotos casados deben celebrar esas festividades obligatoriamente. Comentaremos ahora las ofensas en la adoración de la Deidad. Son las siguientes: (1) entrar en el templo con zapatos o en un palanquín; (2) no celebrar las festividades prescritas; (3) no ofrecer reverencias ante la Deidad; (4) ofrecer oraciones sin estar debidamente limpio, sin haberse lavado las manos después de comer; (5) ofrecer reverencias con una sola mano; (6) caminar dando vueltas directamente ante la Deidad; (7) sentarse con las piernas estiradas ante la Deidad; (8) sentarse ante la Deidad cogiéndose los tobillos con las manos; (9) acostarse ante la Deidad; (10) comer ante la Deidad; (11) mentir ante la Deidad; (12) dirigirse a alguien en voz alta ante la Deidad; (13) hablar innecesariamente ante la Deidad; (14) llorar ante la Deidad; (15) discutir ante la Deidad; (16) reñir a alguien ante la Deidad; (17) dar muestras de favor a alguien ante la Deidad; (18) hablar a alguien con aspereza ante la Deidad; (19) ir vestido con una manta de lana delante de la Deidad; (20) blasfemar contra alguien ante la Deidad; (21) adorar a alguien ante la Deidad; (22) emplear un lenguaje vulgar ante la Deidad; (23) ventosearse ante la Deidad; (24) no ofrecer una adoración opulenta a la Deidad, aun contando con medios para ello; (25) comer alimentos no ofrecidos a la Deidad; (26) no ofrecer a la Deidad frutas frescas propias de la estación; (27) ofrecer a la Deidad alimentos que ya hayan sido probados o de los cuales ya se haya servido a otras personas (en otras palabras, los alimentos no deben servirse hasta que hayan sido ofrecidos a la Deidad); (28) sentarse dando la espalda a la Deidad; (29) ofrecer reverencias a alguien ante la Deidad; (30) ofrecer reverencias al maestro espiritual sin cantar las oraciones adecuadas; (31) alabarse uno mismo ante la Deidad; (32) blasfemar de los semidioses. Estas treinta y dos ofensas en la adoración de la Deidad deben evitarse. En el Varaha Purana se mencionan las siguientes ofensas: (1) comer en casa de una persona rica; (2) entrar en la habitación de la Deidad a oscuras; (3) adorar a la Deidad sin seguir los principios regulativos; (4) entrar en el templo sin avisar con algún sonido; (5) ofrecer alimentos que hayan sido vistos por un perro; (6) romper el silencio mientras se adora a la Deidad; (7) interrumpir la adoración de la Deidad para ir al baño; (8) ofrecer incienso sin ofrecer flores; (9) adorar a la Deidad con flores prohibidas; (10) comenzar la adoración sin haberse lavado los dientes; (11) adorar después de tener relaciones sexuales; (12) tocar una lamparilla, un cadáver o a una mujer en fase menstrual, o ponerse ropas rojas, azules, sucias, de otros o manchadas. Otras ofensas son: adorar a la Deidad después de haber visto un cadáver, ventosearse ante la Deidad, montar en cólera ante la Deidad, y adorar a la Deidad tras visitar un crematorio. No se debe adorar a la Deidad después de comer, mientras no se haya digerido el alimento; no se debe tocar a la Deidad ni ocuparse en Su adoración después de ingerir asafétida o aceite de cártamo. Todo esto también se considera ofensivo. En otros pasajes de las Escrituras, se enumeran las siguientes ofensas: (1) estar en contra de los mandamientos de las Escrituras védicas, o fingir externamente que se aceptan los principios del Srimad-Bhagavatam mientras que en el corazón se le falta al respeto; (2) introducir sastras que difieran de los Vedas; (3) masticar pan y betel ante la Deidad; (4) guardar las flores que se van a ofrecer en la adoración en una hoja de ricino; (5) adorar a la Deidad pasado el mediodía; (6) sentarse en el altar o en el suelo para adorar a la Deidad (sin ningún asiento); (7) tocar a la Deidad con la mano izquierda mientras se La baña; (8) adorar a la Deidad con flores mustias o que ya se hayan usado; (9) escupir mientras se adora a la Deidad; (10) ensalzarse a sí mismo mientras se adora a la Deidad; (11) ponerse tilaka transversal en la frente; (12) entrar en el templo sin haberse lavado los pies; (13) ofrecer a la Deidad alimentos cocinados por personas no iniciadas; (14) adorar a la Deidad y ofrecerle bhoga en presencia de personas no iniciadas o no vaisnavas; (15) ofrecer adoración a la Deidad sin adorar a las deidades de Vaikuntha, como Ganesa; (16) adorar a la Deidad sudando; (17) rechazar las flores ofrecidas a la Deidad; (18) hacer votos o juramentos utilizando el santo nombre del Señor. Como se confirma en el Avanti-khanda del Skanda-Purana, quien cometa alguna de estas ofensas debe leer por lo menos un capítulo de la Bhagavad-gita. También se indica que quien lea los mil nombres de Visnu puede liberarse de todas las ofensas. En el Reva-khanda del mismo Skanda-Purana se dice que quien recita oraciones a tulasi o siembra un semilla de tulasi también se libera de todas las ofensas. Del mismo modo, aquel que adora a la salagrama-sila también puede liberarse de todas sus ofensas. En el Brahmanda Purana se dice que quien adora al Señor Visnu, cuyos cuatro brazos sostienen una caracola, un disco, una flor de loto y una maza, puede liberarse de las ofensas mencionadas. En el adi-varaha Purana se dice que el adorador que haya cometido ofensas puede ayunar durante un día en el sagrado lugar de Saukarava, y a continuación, bañarse en el Ganges. En el proceso de adoración de la Deidad, a veces se recomienda la adoración de la Deidad en la mente. En el Uttara-khanda del Padma Purana se dice: «En general, todo el mundo puede adorar con la mente». El Gautamiya Tantra afirma: «Al sannyasi, que no tiene casa, se le recomienda la adoración de la Deidad en la mente». En el Narada-pañcaratra, el Señor Narayana menciona que el proceso de adorar a la Deidad en la mente se denomina manasa-puja. Ese método nos permite liberarnos de las cuatro miserias. A veces, la adoración con la mente se puede practicar de modo independiente. Según la instrucción de avirhotra Muni, que es uno de los nava-yogendras mencionados en el Srimad-Bhagavatam, a la Deidad se La puede adorar mediante el canto de todos los mantras. En el sastra se mencionan ocho tipos de Deidades; uno de ellos es la Deidad mental. En relación con esto, el Brahma-vaivarta Purana nos ofrece el siguiente ejemplo: Hace mucho tiempo, en la ciudad de Pratisthana-pura vivía un brahmana que, a pesar de su gran pobreza, era inocente y vivía satisfecho. Un día, en la asamblea de brahmanas escuchó un discurso acerca de la adoración de la Deidad en el templo, y supo entonces que a la Deidad se La puede adorar también con la mente. Desde entonces, el brahmana, tras bañarse en el río Godavari, adoraba a la Deidad en la mente. Limpiaba el templo mentalmente, y con la imaginación traía agua de todos los ríos sagrados en cántaros de oro y plata. Se hizo con los más valiosos artículos de adoración, y adoró a la Deidad del modo más suntuoso, comenzando por bañarla y terminando con un arati. De ese modo pasó muchos años lleno de felicidad. Un día se encontraba cocinando mentalmente un sabroso arroz dulce con ghi para la Deidad. Lo sirvió en un plato de oro y lo ofreció al Señor Krishna, pero, pensando si estaría demasiado caliente, lo tocó con el dedo. En ese mismo instante sintió la quemadura del arroz en el dedo, y comenzó a lamentarse. Y mientras el brahmana se lamentaba por el dolor que sentía, en Vaikuntha el Señor Visnu sonrió, y la diosa de la fortuna Le preguntó por qué sonreía. El Señor Visnu ordenó a Sus asistentes que trajesen al brahmana a Vaikuntha. De ese modo, aquel brahmana alcanzó la liberación samipya y pudo vivir cerca de la Suprema Personalidad de Dios. (6) Vandanam. Pese a que las oraciones forman parte de la adoración de la Deidad, también deben estudiarse por separado, como hemos hecho con los procesos de oír, escuchar, etc.; por esa razón, en estas páginas les dedicaremos una sección aparte. El Señor tiene ilimitadas opulencias y cualidades trascendentales, y cuando alguien se siente influido por las cualidades del Señor en Sus diversas actividades, ofrece oraciones al Señor. De ese modo alcanza el éxito. En relación con esto, citamos a continuación algunas ofensas que se deben evitar: (1) ofrecer reverencias apoyando en el suelo una sola mano; (2) ofrecer reverencias con el cuerpo cubierto; (3) dar la espalda a la Deidad; (4) ofrecer reverencias a la izquierda de la Deidad; (5) ofrecer reverencias muy cerca de la Deidad. (7) Dasyam. Con respecto al proceso de actuar como sirviente del Señor, encontramos la siguiente declaración: Aquel que, después de muchos miles de vidas, llega a entender que es el sirviente eterno de Krishna, puede liberar a los demás habitantes del universo. Aquel que siempre se considera un sirviente eterno de Krishna puede alcanzar el éxito completo, sin necesidad de ningún otro proceso de servicio devocional, ya que ese sentimiento es suficiente por sí solo para poner en práctica los nueve procesos del servicio devocional. (8) Sakhyam. Con respecto al proceso de adorar al Señor con actitud de amistad, la Agastya-samhita explica que el devoto ocupado en servicio devocional mediante sravanam y kirtanam desea a veces ver al Señor personalmente y, con ese objeto, establece su residencia en el templo. En otra Escritura encontramos la siguiente declaración: «¡Oh, mi Señor, Suprema Personalidad, amigo eterno!, aunque Tú gozas de plenitud en felicidad y conocimiento, eres el amigo de los habitantes de Vrndavana. ¡Qué afortunados son esos devotos!». En esta cita, la palabra «amigo» se emplea con la intención específica de expresar amor intenso. Por consiguiente, la amistad es mejor que la servidumbre. En la etapa que está por encima de dasya-rasa, el devoto considera a la Suprema Personalidad de Dios Su amigo. Esto no es en absoluto sorprendente, pues, cuando el devoto tiene el corazón puro, la opulencia de su adoración de la Deidad disminuye a medida que se manifiesta su amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Sridhara Svami pone el ejemplo de Sridama Vipra, quien expresaba sus sentimientos de gratitud pensando: «Que esta relación amistosa con Krishna continúe vida tras vida». (9) atma-nivedanam: La palabra atma-nivedanam se refiere a la etapa en que el devoto, sin otra motivación que servir al Señor, lo entrega todo al Señor y realiza sus actividades sin otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto es como una vaca bajo el cuidado de su dueño. En esa situación, la vaca no pasa ansiedad acerca de su subsistencia. Está siempre consagrada a su dueño y nunca actúa de modo independiente, sino que lo hace únicamente para beneficio de su dueño. Para algunos devotos, atma-nivedanam es dedicar el cuerpo al Señor; otras veces, como se afirma en el libro llamado Bhakti-viveka, se da el nombre de atma-nivedanam al hecho de consagrar el alma al Señor. Los mejores ejemplos de atma-nivedanam son Bali Maharaja y Ambarisa Maharaja. atma- nivedanam se ve también a veces en la conducta de Rukminidevi en Dvaraka. VERSO 25 nisamyaitat suta-vaco hiranyakasipus tada guru-putram uvacedam rusa prasphuritadharah
nisamya—escuchar; etat—estas; suta-vacah—palabras de su hijo; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; tada—en ese momento; guru-putram—al hijo de Sukracarya, su maestro espiritual; uvaca—habló; idam—esto; rusa—con ira; prasphurita—temblorosos; adharah—cuyos labios. TRADUCCIÓN Cuando escuchó de labios de su hijo Prahlada aquellas palabras de servicio devocional, Hiranyakasipu no podía contener la ira. Con los labios temblorosos, dirigió a Sanda, el hijo de su guru, Sukracarya, las siguientes palabras. VERSO 26 brahma-bandho kim etat te vipaksam srayatasata asaram grahito balo mam anadrtya durmate
brahma-bandho—¡oh, hijo inepto de un brahmana!; kim etat—qué es esto; te— por ti; vipaksam—el bando de mis enemigos; srayata—refugiándote en; asata— más que malvado; asaram—estupidez; grahitah—enseñado; balah—el niño; mam—a mí; anadrtya—sin preocuparte de; durmate—¡oh, necio maestro!. TRADUCCIÓN ¡Oh, más que inepto!, ¡abominable hijo de brahmana!, has desobedecido mi orden y te has refugiado en el bando de mis enemigos. ¡Le has estado enseñando servicio devocional a este pobre niño! ¿Qué estupidez es ésta? SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra asaram, que significa «sin sustancia». Para los demonios, el proceso de servicio devocional no tiene sustancia; para el devoto, sin embargo, es el factor esencial en la vida. A Hiranyakasipu no le gustaba el servicio devocional, la esencia de la vida, y debido a ello riñó con dureza a los maestros de Prahlada Maharaja con fuertes insultos. VERSO 27 santi hy asadhavo loke durmaitras chadma-vesinah tesam udety agham kale rogah patakinam iva
santi—hay; hi—en verdad; asadhavah—personas deshonestas; loke—en este mundo; durmaitrah—amigos engañosos; chadma-vesinah—que van disfrazados; tesam—de todos ellos; udeti—surge; agham—la reacción de la vida pecaminosa; kale—con el paso del tiempo; rogah—enfermedad; patakinam—de pecadores; iva—como. TRADUCCIÓN En los pecadores, con el paso del tiempo, aparecen diversas enfermedades; del mismo modo, en este mundo hay falsos amigos que se ocultan tras disfraces engañosos, pero, debido a la falsedad de su conducta, llega un momento en que su animosidad también sale a la luz. SIGNIFICADO A Hiranyakasipu le preocupaba la educación de su hijo Prahlada, y se sentía muy insatisfecho. Cuando Prahlada comenzó a hablarle del servicio devocional, Hiranyakasipu inmediatamente pensó que los maestros del niño eran sus enemigos disfrazados de amigos. Las palabras rogah patakinam iva se refieren a las enfermedades, que son la condición más pecaminosa y miserable de la vida material (janma-mrtyu-jara-vyadhi). Las enfermedades caracterizan el cuerpo de los pecadores. Los smrti-sastras dicen: brahma-ha ksaya-rogi syat surapah syavadantakah svarna-hari tu kunakhi duscarma guru-talpagah Quien haya matado a un brahmana, más tarde se verá aquejado de tuberculosis; el borracho perderá los dientes; el que haya robado oro tendrá enfermedades en las uñas; y aquel pecador que haya tenido relaciones sexuales con la esposa de un superior, sufrirá de lepra y de otras enfermedades de la piel. VERSO 28 sri-guru-putra uvaca na mat-pranitam na para-pranitam suto vadaty esa tavendra-satro naisargikiyam matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma nah
sri-guru-putrah uvaca—el hijo de Sukracarya, el maestro espiritual de Hiranyakasipu, dijo; na—no; mat-pranitam—educado por mí; na—ni; para- pranitam—educado por nadie más; sutah—el hijo (Prahlada); vadati—dice; esah—este; tava—tuyo; indra-satro—¡oh, enemigo del rey Indra!; naisargiki— natural; iyam—esta; matih—inclinación; asya—de él; rajan—¡oh, rey!; niyaccha— deja a un lado; manyum—tu ira; kad—falta; adah—atribuir; sma—en verdad; ma—no; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN El hijo de Sukracarya, el maestro espiritual de Hiranyakasipu, dijo: ¡Oh, enemigo del rey Indra!, ¡oh, rey!, ni yo ni nadie hemos enseñado a tu hijo Prahlada lo que acaba de decir. Su actitud espontánea de servicio devocional se ha manifestado en él de modo natural. Así pues, te ruego que dejes a un lado tu ira y no nos acuses injustamente. No es bueno que insultes así a un brahmana. VERSO 29 sri-narada uvaca gurunaivam pratiprokto bhuya ahasurah sutam na ced guru-mukhiyam te kuto 'bhadrasati matih
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; guruna—por el maestro; evam—así; pratiproktah—ser respondido; bhuyah—de nuevo; aha—dijo; asurah—el gran demonio, Hiranyakasipu; sutam—a su hijo; na—no; cet—si; guru-mukhi—salida de labios de tu maestro; iyam—esta; te—tuya; kutah—de dónde; abhadra—¡oh, persona de mal augurio!; asati—muy mala; matih—inclinación. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni continuó: Al recibir esta respuesta del maestro, Hiranyakasipu se dirigió de nuevo a Prahlada y le dijo: ¡Oh, desvergonzado, el más caído de la familia!, ¿de dónde te viene esa educación, si no te la han dado tus maestros? SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que el servicio devocional en realidad no es abhadra asati, sino bhadra sati. En otras palabras, el conocimiento del servicio devocional nunca puede ser no auspicioso ni contrario a la etiqueta. Todo el mundo tiene el deber de formarse en el servicio devocional. Por lo tanto, la espontánea educación de Prahlada Maharaja debe considerarse auspiciosa y perfecta. VERSO 30 prahrada uvaca matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grha-vratanam adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; matih—atracción; na—nunca; krsne—al Señor Krishna; paratah—de los consejos de otros; svatah—de su propia comprensión; va—o; mithah—del esfuerzo combinado; abhipadyeta—se manifiesta; grha-vratanam—de personas demasiado adictas al concepto corporal y materialista de la vida; adanta—fuera de control; gobhih—con los sentidos; visatam—entrar; tamisram—en la vida infernal; punah—de nuevo; punah—de nuevo; carvita—cosas ya masticadas; carvananam—que están masticando. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan hacia una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Krishna nunca despierta, ni con los consejos de otros, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos. SIGNIFICADO En este verso, las palabras matir na krsne se refieren al servicio devocional que se ofrece a Krishna. Los supuestos políticos, sabios eruditos y filósofos, cuando leen la Bhagavad-gita, tratan de tergiversar su significado de manera que se adapte a sus fines materiales, pero sus erróneas interpretaciones de Krishna no les traerán ningún provecho. A esos políticos, filósofos y eruditos, que pretenden valerse de la Bhagavad-gita como instrumento para sus planes materiales, les es imposible pensar constantemente en Krishna, es decir, ser conscientes de Krishna (matir na krsne). Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati: Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a Krishna tal y como es. Los supuestos políticos y eruditos creen que Krishna es un personaje de ficción. El político dice que su Krishna no es el Krishna de la Bhagavad-gita. Acepta que Krishna y Rama son el Supremo, pero, como no conoce el servicio a Krishna, piensa que Krishna y Rama son impersonales. De ese modo, lo único que hace es masticar una y otra vez lo ya masticado, punah punas carvita- carvananam. El objetivo de esos políticos y eruditos académicos es disfrutar del mundo material con los sentidos físicos. Por eso en el verso se afirma con toda claridad que aquellos que son grha-vrata, que no tienen otro objetivo que vivir cómodamente con el cuerpo en el mundo material, no pueden entender a Krishna. Las dos expresiones, grha-vrata y carvita-carvananam, indican que la persona materialista no logra la satisfacción, aunque trate de disfrutar de la complacencia de los sentidos en distintas formas corporales, vida tras vida. Bajo el pretexto del personalismo o de cualquier otro -ismo, esas personas continúan apegadas al modo de vida materialista. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.44): bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate «En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo». Aquellos que están apegados al disfrute material no pueden establecerse firmemente en el servicio devocional del Señor. No pueden entender ni a Bhagavan, Krishna, ni Sus enseñanzas, la Bhagavad-gita. Adanta-gobhir visatam tamisram: La senda que recorren lleva a la vida infernal. Como confirma Rsabhadeva: mahat-sevam dvaram ahur vimukteh: Debemos tratar de comprender a Krishna sirviendo a un devoto. La palabra mahat se refiere a un devoto. mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable» (Bg. 9.13). Mahatma es aquel que está constantemente ocupado en servicio devocional, las veinticuatro horas del día. Como se explica en los versos siguientes, es imposible comprender a Krishna sin seguir a una de esas grandes personalidades. Hiranyakasipu quería saber de dónde venía la conciencia de Krishna de Prahlada, quién le había enseñado. Prahlada respondió con sarcasmo: «Mi querido padre, las personas como tú nunca comprenden a Krishna. La única manera de entender a Krishna es servir a un mahat, a una gran alma. Los que tratan de crear una situación material ideal están masticando lo ya masticado. Nadie ha logrado nunca esa situación material ideal, pero la gente, vida tras vida, generación tras generación, se empeña en conseguirla, y fracasan una y otra vez. Sin ser debidamente educados por un mahat, es decir, por un mahatma, un devoto puro del Señor, no hay posibilidad de comprender a Krishna o el servicio devocional de Krishna». VERSO 31 na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah
na—no; te—ellos; viduh—saben; sva-artha-gatim—el objetivo supremo de la vida, su verdadero interés personal; hi—en verdad; visnum—el Señor Visnu y Su morada; durasayah—con la ambición de disfrutar del mundo material; ye— quienes; bahih—objetos externos de los sentidos; artha-maninah—considerar valiosos; andhah—personas que son ciegas; yatha—como; andhaih—por otros ciegos; upaniyamanah—guiados; te—ellos; api—aunque; isa-tantryam—a las cuerdas (leyes) de la naturaleza material; uru—de muy fuertes; damni—hilos; baddhah—atados. TRADUCCIÓN Las personas que están fuertemente atrapadas en la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por esa razón han aceptado como líder o guru a otro ciego que también está apegado a los objetos externos de los sentidos, no pueden comprender que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Como ciegos guiados por otro ciego, que se salen del camino y caen a una zanja, los hombres apegados a la materia se dejan guiar por otros hombres con sus mismos apegos, y quedan atados con las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de hilos muy resistentes, y siguen una y otra vez en la vida materialista, sufriendo de las tres miserias. SIGNIFICADO Como entre los demonios y los devotos siempre tiene que haber diferencias de opinión, Hiranyakasipu no debería haberse sorprendido de que su hijo, Prahlada Maharaja, al presentarle sus críticas, no estuviera de acuerdo con su modo de vida. Hiranyakasipu, sin embargo, estaba muy enfadado con su hijo, y quería reñirle por haber puesto en ridículo a su profesor o maestro espiritual, que había nacido en la familia brahmana del gran acarya Sukracarya. La palabra sukra significa «semen», y acarya se refiere a un maestro o guru. La aceptación de maestros espirituales o gurus hereditarios ha estado vigente en todo el mundo desde tiempo inmemorial; Prahlada Maharaja, sin embargo, no quiso reconocer a su guru seminal, y se negó a seguir sus instrucciones. El verdadero guru es srotriya, es decir, ha escuchado o recibido el conocimiento perfecto a través del parampara, la sucesión discipular. Por esa razón, Prahlada Maharaja no reconoció a sus maestros espirituales por línea seminal. Esos maestros espirituales no tienen el menor interés en Visnu; de hecho, sus esperanzas se dirigen hacia el éxito material (bahir-artha-maninah). La palabra bahih significa «externo», artha significa «interés», y manina significa «tomar muy en serio». En general, podemos decir que no hay prácticamente nadie que sea consciente del mundo espiritual. El conocimiento de los materialistas se reduce a los seis o siete mil millones de kilómetros del mundo material, que se encuentra en la parte oscura de la creación; no saben que más allá del mundo material está el mundo espiritual. Sólo el devoto del Señor puede comprender la existencia del mundo espiritual. A los gurus y los maestros que no tienen otro interés que el mundo material, en este verso se les califica de andha, ciegos. Esos ciegos pueden guiar a muchos otros seguidores ciegos desprovistos de verdadero conocimiento sobre las condiciones materiales, pero los devotos como Prahlada Maharaja no los aceptan. Esos maestros ciegos, que centran su interés en lo externo, en el mundo material, siempre están atados con las fuertes cuerdas de la naturaleza material. VERSO 32 naisam matis tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad-arthah mahiyasam pada-rajo-'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat
na—no; esam—de éstos; matih—la conciencia; tavat—mientras; urukrama- anghrim—los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es famoso por realizar actividades extraordinarias; sprsati—toca; anartha—de cosas indeseables; apagamah—la desaparición; yat—de lo que; arthah—el objetivo; mahiyasam—de las grandes almas (los mahatmas o devotos); pada-rajah—por el polvo de los pies de loto; abhisekam—consagración; niskiñcananam—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; na—no; vrnita—pueden aceptar; yavat—mientras. TRADUCCIÓN Aquellos que están muy inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminación material. Sólo quien se vuelva consciente de Krishna y se refugie en los pies de loto del Señor podrá liberarse de la contaminación material. SIGNIFICADO La consecuencia de volverse consciente de Krishna es anartha- apagamah, la desaparición de todos los anarthas, que son las condiciones miserables que innecesariamente hemos aceptado. El principio básico de esas miserias indeseables que nos condicionan es el cuerpo material. La civilización védica en su conjunto tiene como finalidad liberarnos de esas indeseables miserias; pero las personas atadas por las leyes de la naturaleza no conocen el destino de la vida. Como se explicó en el verso anterior: isa-tantryam uru-damni baddhah: Están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, que son muy fuertes. La educación materialista es aquella educación que mantiene al alma condicionada cautiva vida tras vida. Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado que la educación materialista aumenta la influencia de maya. Esa educación induce al alma condicionada a sentirse cada vez más atraída por la vida materialista, y a alejarse cada vez más de la liberación que acaba con todas esas miserias indeseables. Se podría preguntar por qué no se vuelven conscientes de Krishna las personas de educación elevada. El motivo se explica en este verso: no hay posibilidad de entender a Krishna sin refugiarse en un maestro espiritual genuino y completamente consciente de Krishna. Los educadores, eruditos y grandes líderes políticos, a quienes adoran millones de personas, no pueden entender el objetivo de la vida ni emprender el proceso de conciencia de Krishna, pues no han aceptado los Vedas ni se han refugiado en un maestro espiritual genuino. Por ello en el Mundaka Upanisad (3.2.3) se dice: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena: Para alcanzar la autorrealización no basta con gozar de una educación académica, dar conferencias con gran erudición (pravacanena labhyah), o ser un científico inteligente, autor de muchos descubrimientos maravillosos. No se puede entender a Krishna sin la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo aquel que se ha entregado a un devoto puro de Krishna y ha tomado el polvo de sus pies de loto puede entender a Krishna. En primer lugar, se necesita comprender cómo salir de las garras de maya. La única manera es volverse consciente de Krishna. Y para que volverse consciente de Krishna resulte fácil, es necesario refugiarse en un alma iluminada, un mahat o mahatma, cuyo único interés sea ocuparse en el servicio del Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (9.13), el Señor dice: mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Por lo tanto, para poner fin a las indeseables miserias de la vida, es necesario ser devoto. yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah «Cuando alguien tiene una fe inquebrantable en Krishna, en él se manifiestan de modo constante todas las buenas cualidades de Krishna y de los semidioses» (Bhag. 5.12). yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (Svetasvatara Upanisad 6.23). yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam «Al Señor sólo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas Él les manifiesta Su propia forma» (Mundaka Upanisad 3.2.3). Éstas son las declaraciones de los Vedas. Debemos refugiarnos en un maestro espiritual autorrealizado, y no en eruditos o políticos con una gran educación material. Debemos refugiarnos en un niskiñcana, una persona ocupada en servicio devocional y libre de la contaminación material. Ésa es la manera de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 33 ity uktvoparatam putram hiranyakasipu rusa andhikrtatma svotsangan nirasyata mahi-tale
iti—así; uktva—hablar; uparatam—acabó; putram—al hijo; hiranyakasipuh— Hiranyakasipu; rusa—con mucha ira; andhikrta-atma—ciego para la autorrealización; sva-utsangat—de su regazo; nirasyata—tiró; mahi-tale—al suelo. TRADUCCIÓN Después de decir estas palabras, Prahlada Maharaja guardó silencio; entonces, ciego de ira, Hiranyakasipu empujó a Prahlada fuera de su regazo y le tiró al suelo. VERSO 34 ahamarsa-rusavistah kasayi-bhuta-locanah vadhyatam asv ayam vadhyo nihsarayata nairrtah
aha—él dijo; amarsa—indignación; rusa—y con una ira tremenda; avistah— fuera de sí; kasayi-bhuta—que eran como cobre al rojo vivo; locanah—cuyos ojos; vadhyatam—que muera; asu—inmediatamente; ayam—éste; vadhyah—que debe ser matado; nihsarayata—llevaos; nairrtah—¡oh, demonios! TRADUCCIÓN Indignado y furioso, con los ojos rojos como el cobre fundido, Hiranyakasipu ordenó a sus sirvientes: ¡Oh, demonios, llevaos a este niño fuera de mi vista! Merece la muerte. ¡Matadle inmediatamente! VERSO 35 ayam me bhratr-ha so 'yam hitva svan suhrdo 'dhamah pitrvya-hantuh padau yo visnor dasavad arcati
ayam—éste; me—mío; bhratr-ha—asesino del hermano; sah—él; ayam—éste; hitva—abandonar; svan—propios; suhrdah—bienquerientes; adhamah—muy bajo; pitrvya-hantuh—de aquel que mató a su tío Hiranyaksa; padau—a los dos pies; yah—el que; visnoh—del Señor Visnu; dasa-vat—como un sirviente; arcati—sirve. TRADUCCIÓN Este niño, Prahlada, es el asesino de mi hermano, pues ha abandonado a su familia para ocuparse como humilde sirviente en el servicio devocional del enemigo, el Señor Visnu. SIGNIFICADO Hiranyakasipu, al ver que su hijo Prahlada Maharaja estaba ocupado en el servicio devocional del Señor Visnu, le acusó de ser el asesino de su hermano. En otras palabras, Prahlada Maharaja alcanzaría el estado sarupya de liberación, y en ese sentido era como el Señor Visnu. Por eso Hiranyakasipu iba a matarle. Los devotos, los vaisnavas, alcanzan la liberación en forma de sarupya, salokya, sarsti y samipya, mientras que los mayavadis alcanzan la liberación sayujya. La posición de sayujya-mukti, sin embargo, no ofrece gran seguridad, mientras que sarupya-mukti, salokya-mukti, sarsti-mukti y samipya- mukti son muy seguras. Los sirvientes del Señor Visnu, Narayana, gozan en los planetas Vaikunthas de una situación idéntica a la del Señor, pero en Vaikuntha los devotos saben muy bien que el Señor es el amo y que ellos son sirvientes. VERSO 36 visnor va sadhv asau kim nu karisyaty asamañjasah sauhrdam dustyajam pitror ahad yah pañca-hayanah
visnoh—a Visnu; va—o; sadhu—bueno; asau—éste; kim—si; nu—en verdad; karisyati—hará; asamañjasah—no digno de confianza; sauhrdam—relación cariñosa; dustyajam—difícil de abandonar; pitroh—de sus padres; ahat— abandonó; yah—él, que; pañca-hayanah—de sólo cinco años de edad. TRADUCCIÓN Prahlada sólo tiene cinco años, pero a pesar de su tierna edad, ya ha abandonado el cariño de sus padres. Por lo tanto, no merece ninguna confianza. En verdad, me resulta muy difícil creer que vaya a comportarse bien con Visnu. VERSO 37 paro 'py apatyam hita-krd yathausadham sva-dehajo 'py amayavat suto 'hitah chindyat tad angam yad utatmano 'hitam sesam sukham jivati yad-vivarjanat
parah—que no pertenece al mismo grupo o familia; api—aunque; apatyam— un hijo; hita-krt—que es beneficioso; yatha—como; ausadham—hierba medicinal; sva-deha-jah—nacido de nuestro propio cuerpo; api—aunque; amaya-vat—como una enfermedad; sutah—un hijo; ahitah—que no es un bienqueriente; chindyat— se debe cortar; tat—esa; angam—parte del cuerpo; yat—que; uta—en verdad; atmanah—para el cuerpo; ahitam—no beneficiosa; sesam—el resto; sukham— feliz; jivati—vive; yat—del cual; vivarjanat—por cortar. TRADUCCIÓN Las hierbas medicinales crecen en el bosque y no pertenecen a la misma categoría que los hombres; sin embargo, si son beneficiosas, las guardamos con mucho cuidado. Del mismo modo, si alguien no pertenece a nuestra familia, pero está de nuestra parte, se le debe proteger como a un hijo. Por el contrario, si un miembro del cuerpo está gangrenado, hay que amputarlo para que el resto del cuerpo pueda vivir feliz. Y si nuestro propio hijo nos es hostil, debe ser rechazado, aunque haya nacido de nuestro propio cuerpo. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu ha dado a los devotos del Señor la instrucción de que sean más humildes que la hierba y más tolerantes que los árboles; de lo contrario, siempre hallarán perturbaciones en la ejecución de su servicio devocional. Este verso es un ejemplo muy claro de un no devoto que trata de perturbar a un devoto, aunque se trate de su amado hijo. Así funciona el mundo material: el padre no devoto es enemigo de su hijo devoto. Determinado a matar a su propio hijo, Hiranyakasipu puso el ejemplo de que, cuando una parte del cuerpo está gangrenada y puede dañar al resto del cuerpo, es necesario amputarla. Por supuesto, este mismo ejemplo puede aplicarse con respecto a los no devotos. Canakya Pandita aconseja: tyaja durjana-samsargam bhaja sadhu-samagamam: Los devotos verdaderamente serios en progresar en la vida espiritual deben abandonar la compañía de los no devotos y mantenerse siempre en compañía de devotos. El apego excesivo por la existencia material es ignorancia, pues la existencia material es temporal y está llena de miserias. Por consiguiente, los devotos que están decididos a someterse a tapasya (penitencias y austeridades) para comprender el ser, con la determinación de alcanzar un nivel avanzado de conciencia espiritual, deben abandonar la compañía de los ateos no devotos. Prahlada Maharaja no estaba dispuesto a apoyar la filosofía de su padre, Hiranyakasipu, pero aun así siempre se mostró tolerante y humilde. Hiranyakasipu, sin embargo, era un no devoto, y su contaminación era tan grande que estaba dispuesto a matar incluso a su propio hijo, justificándose con la lógica de la amputación. VERSO 38 sarvair upayair hantavyah sambhoja-sayanasanaih suhrl-linga-dharah satrur muner dustam ivendriyam
sarvaih—por todos; upayaih—los medios; hantavyah—debe ser matado; sambhoja—por comer; sayana—acostarse; asanaih—por sentarse; suhrt-linga- dharah—que hace el papel de amigo; satruh—un enemigo; muneh—de un gran sabio; dustam—incontrolable; iva—como; indriyam—los sentidos. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los sentidos fuera de control son los enemigos de los yogis dedicados al progreso en la vida espiritual, este Prahlada, que parece amigo, es un enemigo, pues yo no lo puedo controlar. Por lo tanto, no importa si es comiendo, durmiendo o estando sentado: este enemigo debe ser matado sea como sea. SIGNIFICADO Hiranyakasipu trazó un plan sistemático para matar a Prahlada Maharaja. Mataría a su hijo envenenándole la comida, metiéndole en una olla de aceite hirviendo, o arrojándole bajo las patas de un elefante cuando estuviera acostado. De este modo, Hiranyakasipu decidió matar a su hijo, un inocente niño de cinco años, sólo porque se había hecho devoto del Señor. Ésa es la actitud de los no devotos hacia los devotos. VERSOS 39-40 nairrtas te samadista bhartra vai sula-panayah tigma-damstra-karalasyas tamra-smasru-siroruhah
nadanto bhairavam nadam chindhi bhindhiti vadinah asinam cahanañ sulaih prahradam sarva-marmasu
nairrtah—los demonios; te—ellos; samadistah—perfectamente aconsejados; bhartra—por su amo; vai—en verdad; sula-panayah—con tridentes en las manos; tigma—muy afilados; damstra—dientes; karala—y espantosas; asyah—caras; tamra-smasru—bigotes cobrizos; siroruhah—y cabellos en la cabeza; nadantah— emitiendo; bhairavam—terrorífico; nadam—sonido; chindhi—cortar; bhindhi— dividir en trozos pequeños; iti—así; vadinah—hablando; asinam—que estaba sentado en silencio; ca—y; ahanan—atacaron; sulaih—con sus tridentes; prahradam—a Prahlada Maharaja; sarva-marmasu—en los tiernos miembros de su cuerpo. TRADUCCIÓN Los demonios [raksasas], los sirvientes de Hiranyakasipu, se dispusieron entonces a herir con sus tridentes el tierno cuerpecito de Prahlada Maharaja. Eran demonios de rostros espantosos, colmillos afilados y barbas y cabellos rojizos como el cobre; tenían un aspecto terrorífico. Con un estruendo ensordecedor, gritando «¡Hazle pedazos!, ¡atraviésalo!», atacaron a Prahlada Maharaja, que, sentado en silencio, meditaba en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 41 pare brahmany anirdesye bhagavaty akhilatmani yuktatmany aphala asann apunyasyeva sat-kriyah
pare—en el supremo; brahmani—absoluto; anirdesye—que no se puede percibir con los sentidos; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-atmani—la Superalma de todos; yukta-atmani—en aquel cuya mente estaba ocupada (Prahlada); aphalah—sin efecto; asan—eran; apunyasya—de una persona que no ha acumulado actividades piadosas; iva—como; sat-kriyah—buenas acciones (como la práctica de sacrificios o austeridades). TRADUCCIÓN Cuando una persona no ha acumulado actividades piadosas, aunque realice alguna buena acción, ésta no le dará resultado. Así, las armas de los demonios no producían efectos tangibles en Prahlada Maharaja, pues Prahlada era un devoto que estaba libre de la influencia perturbadora de las condiciones materiales, completamente absorto en servir a la Suprema Personalidad de Dios y en meditar en Él, que es inmutable, que no se puede percibir con los sentidos materiales y que es el alma del universo entero. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja siempre estaba completamente absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Los sastras dicen: govinda- parirambhitah. Prahlada Maharaja estaba siempre ocupado en meditación, de modo que fue protegido por Govinda. Un niño pequeño en el regazo de su madre o de su padre está perfectamente protegido; del mismo modo, el devoto recibe la protección del Señor Supremo en toda circunstancia. ¿Significa esto que, cuando Prahlada Maharaja fue atacado por los demonios raksasas, también Govinda fue víctima del ataque? No; eso no es posible. Los demonios han tratado repetidas veces de hacer daño a la Suprema Personalidad de Dios o de matarle, pero Él siempre está en el plano trascendental, y por lo tanto no hay posibilidad de herirle por medios materiales. Ésa es la razón de que en este verso se empleen las palabras pare brahmani. Los demonios, los raksasas, no pueden ni ver ni tocar al Señor Supremo, aunque, en su necedad, llegan a pensar que, con sus armas materiales, pueden atacar el cuerpo trascendental del Señor. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra anirdesye. Él está en todas partes, de manera que no podemos atribuirle un lugar determinado. Además, es akhilatma, el principio activo de todo, incluso de las armas materiales. Los que no pueden entender la posición del Señor son desdichados. Llegan incluso a pensar en que pueden matar a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto; pero todos sus intentos serán en vano. El Señor sabe cómo tratarles. VERSO 42 prayase 'pahate tasmin daityendrah parisankitah cakara tad-vadhopayan nirbandhena-yudhisthira
prayase—cuando el esfuerzo; apahate—inútil; tasmin—ese; daitya-indrah—el rey de los demonios, Hiranyakasipu; parisankitah—muy temeroso (al pensar en que el niño estaba protegido); cakara—ejecutó; tat-vadha-upayan—distintos medios de matarle; nirbandhena—con determinación; yudhisthira—¡oh, rey Yudhisthira! TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, cuando los demonios fracasaron en todos sus intentos de matar a Prahlada Maharaja, Hiranyakasipu, el rey de los demonios, lleno de miedo, trató de pensar en otras formas de matarle. VERSOS 43-44 dig-gajair dandasukendrair abhicaravapatanaih mayabhih sannirodhais ca gara-danair abhojanaih
hima-vayv-agni-salilaih parvatakramanair api na sasaka yada hantum apapam asurah sutam cintam dirghatamam praptas tat-kartum nabhyapadyata
dik-gajaih—con grandes elefantes adiestrados para aplastar todo lo que se pusiera bajo sus pies; danda-suka-indraih—con picaduras de serpientes venenosas; abhicara—con hechizos destructivos; avapatanaih—haciéndole caer del pico de una montaña; mayabhih—con conjuros e ilusiones; sannirodhaih—encarcelándolo; ca—también; gara-danaih—dándole veneno; abhojanaih—haciéndole pasar hambre; hima—con frío; vayu—viento; agni—fuego; salilaih—y agua; parvata-akramanaih—aplastándolo con grandes rocas y montañas; api—y también; na sasaka—no fue capaz; yada—cuando; hantum—de matar; apapam—que no había cometido ningún pecado; asurah—el demonio (Hiranyakasipu); sutam—a su hijo; cintam—ansiedad; dirgha-tamam—grande; praptah—obtuvo; tat-kartum—para hacer eso; na—no; abhyapadyata—logró. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu no logró matar a su hijo, a pesar de que lo arrojó bajo las patas de grandes elefantes y en medio de enormes y terribles serpientes, empleó hechizos destructivos y conjuros mágicos, lo tiró del pico de una montaña, trató de envenenarlo y de matarlo de hambre, lo expuso al frío más intenso, al viento, al fuego y al agua, y quiso aplastarlo lanzándole grandes rocas. Cuando vio que no había manera de lastimar a Prahlada, que estaba completamente libre de pecado, y se encontró sin saber qué hacer, Hiranyakasipu se llenó de ansiedad. VERSO 45 esa me bahv-asadhukto vadhopayas ca nirmitah tais tair drohair asad-dharmair muktah svenaiva tejasa
esah—éste; me—de mí; bahu—muchos; asadhu-uktah—insultos; vadha-upayah —gran variedad de formas de matarle; ca—y; nirmitah—dispuestas; taih—con esas; taih—con esas; drohaih—traiciones; asat-dharmaih—actos abominables; muktah—liberado; svena—con su propio; eva—en verdad; tejasa—poder. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu pensó: He insultado a este niño, Prahlada, con las peores palabras, y he puesto todos los medios a mi alcance para matarle, pero, a pesar de todos mis esfuerzos, no he podido acabar con él. Está protegido por los poderes que posee, y mis traiciones y actos abominables no le afectan lo más mínimo. VERSO 46 vartamano 'vidure vai balo 'py ajada-dhir ayam na vismarati me 'naryam sunah sepa iva prabhuh
vartamanah—situado; avidure—no muy lejos; vai—en verdad; balah—un simple niño; api—aunque; ajada-dhih—libre por completo de temor; ayam—este; na—no; vismarati—olvida; me—mía; anaryam—mala conducta; sunah sepah—el rabo de un perro; iva—exactamente igual; prabhuh—ser capaz o poder. TRADUCCIÓN Aunque está muy cerca de mí y no es más que un chiquillo, no siente el menor temor. Es como el rabo de un perro, que no se puede enderezar, pues nunca olvida mi mala conducta ni la relación que le une a su amo, el Señor Visnu. SIGNIFICADO La palabra sunah significa «de perro», y sepa significa «rabo». Es un ejemplo vulgar. El rabo de los perros es curvo, y por mucho que se intente, no hay manera de enderezarlo. Sunah sepa es también el nombre del segundo hijo de Ajigarta. Fue vendido a Hariscandra, pero más tarde se refugió en Visvamitra, el enemigo de Hariscandra, y nunca le abandonó. VERSO 47 aprameyanubhavo 'yam akutascid-bhayo 'marah nunam etad-virodhena mrtyur me bhavita na va
aprameya—ilimitada; anubhavah—gloria; ayam—éste; akutascit-bhayah—sin temor de nada; amarah—inmortal; nunam—definitivamente; etat-virodhena— por ir en contra de él; mrtyuh—muerte; me—mía; bhavita—puede que sea; na—no; va—o. TRADUCCIÓN Veo que la fuerza de este niño no tiene límite, ya que ninguno de mis castigos le ha asustado. Parece inmortal. Por lo tanto, yo, que soy su enemigo, he de morir. Aunque tal vez no tenga porque ser así. VERSO 48 iti tac-cintaya kiñcin mlana-sriyam adho-mukham sandamarkav ausanasau vivikta iti hocatuh
iti—así; tat-cintaya—lleno de ansiedad debido a la posición de Prahlada Maharaja; kiñcit—algo; mlana—perdido; sriyam—brillo corporal; adhah- mukham—cabizbajo; sanda-amarkau—Sanda y Amarka; ausanasau—los hijos de Sukracarya; vivikte—en un lugar secreto; iti—así; ha—en verdad; ucatuh— hablaron. TRADUCCIÓN Absorto en estos pensamientos, triste y sin brillo corporal, el rey de los daityas permanecía cabizbajo y en silencio. Los dos hijos de Sukracarya, Sanda y Amarka, le hablaron entonces en secreto. VERSO 49 jitam tvayaikena jagat-trayam bhruvor vijrmbhana-trasta-samasta-dhisnyapam na tasya cintyam tava natha caksvahe na vai sisunam guna-dosayoh padam
jitam—conquistados; tvaya—por ti; ekena—solo; jagat-trayam—los tres mundos; bhruvoh—de las cejas; vijrmbhana—con un movimiento; trasta—sienten miedo; samasta—todas; dhisnyapam—las principales personalidades de todos los planetas; na—no; tasya—de él; cintyam—sentir ansiedad; tava—de ti; natha— ¡oh, señor!; caksvahe—encontramos; na—no; vai—en verdad; sisunam—de hijos; guna-dosayoh—de una buena cualidad o defecto; padam—el tema. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, sabemos que, con un simple movimiento de tus cejas, todos los dirigentes de los planetas tiemblan de miedo. Tú has conquistado los tres mundos sin ayuda de nadie. Por lo tanto, no vemos ningún motivo para que estés apesadumbrado y lleno de ansiedad. En cuanto a Prahlada, no es más que un niño; no puede ser causa de ansiedad. Al fin y al cabo, sus cualidades, buenas o malas, no tienen el menor valor. VERSO 50 imam tu pasair varunasya baddhva nidhehi bhito na palayate yatha buddhis ca pumso vayasarya-sevaya yavad gurur bhargava agamisyati
imam—a éste; tu—pero; pasaih—con las cuerdas; varunasya—del semidiós Varuna; baddhva—atar; nidhehi—mantén (a él); bhitah—con miedo; na—no; palayate—sale corriendo; yatha—de modo que; buddhih—la inteligencia; ca— también; pumsah—de un hombre; vayasa—con el aumento de la edad; arya—de personas avanzadas y con experiencia; sevaya—por el servicio; yavat—hasta que; guruh—nuestro maestro espiritual; bhargavah—Sukracarya; agamisyati—venga. TRADUCCIÓN Mientras no regresa nuestro maestro espiritual, Sukracarya, puedes tenerle preso con las cuerdas de Varuna, para evitar que, con el miedo, salga huyendo. En todo caso, una vez haya crecido, después de asimilar nuestras enseñanzas y de servir a nuestro maestro espiritual, su inteligencia cambiará. Así pues, no tienes que preocuparte. VERSO 51 tatheti guru-putroktam anujñayedam abravit dharmo hy asyopadestavyo rajñam yo grha-medhinam
tatha—de este modo; iti—así; guru-putra-uktam—aconsejado por Sanda y Amarka, los hijos de Sukracarya; anujñaya—aceptar; idam—esto; abravit—dijo; dharmah—el deber; hi—en verdad; asya—a Prahlada; upadestavyah—ser instruido; rajñam—de los reyes; yah—que; grha-medhinam—que están interesados en la vida familiar. TRADUCCIÓN Después de escuchar estos consejos de Sanda y Amarka, los hijos de su maestro espiritual, Hiranyakasipu aceptó su propuesta y les pidió que educasen a Prahlada en los deberes que deben seguir las familias de los reyes. SIGNIFICADO Hiranyakasipu quería para Prahlada Maharaja la formación propia de un rey experto en diplomacia y en el gobierno del reino, del país o del mundo, pero no admitía que le educasen en la renunciación y la orden de vida de renuncia. En este verso, con la palabra dharma no se refiere a una determinada fe religiosa. Afirma claramente: dharmo hy asyopadestavyo rajñam yo grha- medhinam. Hay dos tipos de familias reales: una es aquella cuyos miembros están simplemente apegados a la vida familiar; la otra es la formada por rajarsis, reyes que, aunque ejercen su autoridad en el gobierno, están al nivel de los grandes santos. Prahlada Maharaja quería ser un rajarsi, pero Hiranyakasipu quería hacer de su hijo un rey apegado al disfrute de los sentidos (grha-medhinam). El sistema arya se basa en el varnasrama-dharma, que regula la educación de todos conforme a las respectivas posiciones dentro de las divisiones de varna (brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra) y asrama (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). El devoto que se ha purificado mediante el servicio devocional siempre se encuentra en la posición trascendental, por encima de las cualidades mundanas. Así, la divergencia entre Prahlada Maharaja e Hiranyakasipu consistía en que Hiranyakasipu quería mantener a Prahlada en el plano del apego mundano, mientras que Prahlada estaba por encima de las modalidades de la naturaleza material. Mientras estemos sometidos al control de la naturaleza material, tendremos un deber prescrito distinto al de la persona no sometida a ese control. El verdadero dharma o deber prescrito se explica en el Srimad-Bhagavatam (dharmam tu saksad bhagavat-pranitam). Dharmaraja, Yamaraja, explicó a sus subordinados que la identidad del ser vivo es espiritual, y que, por lo tanto, su deber prescrito también es espiritual. El verdadero dharma es el que se recomienda en la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Del mismo modo que tenemos que abandonar el cuerpo material, también tenemos que abandonar todos los deberes propios de las ocupaciones materiales. Debemos ocuparnos en nuestra función espiritual y abandonar esos deberes prescritos materiales, sean cuales sean, incluso los correspondientes al sistema de varnasrama. Sri Caitanya Mahaprabhu nos explica cuál es el verdadero dharma, el verdadero deber prescrito: jivera `svarupa' haya—<BU6>—krsnera `nitya-dasa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Krishna. Ése es nuestro verdadero deber prescrito. VERSO 52 dharmam artham ca kamam ca nitaram canupurvasah prahradayocatu rajan prasritavanataya ca
dharmam—deber prescrito mundano; artham—crecimiento económico; ca— y; kamam—complacencia de los sentidos; ca—y; nitaram—siempre; ca—y; anupurvasah—conforme al orden, o de principio a fin; prahradaya—a Prahlada Maharaja; ucatuh—hablaron; rajan—¡oh, rey!; prasrita—que era humilde; avanataya—y sumiso; ca—también. TRADUCCIÓN A continuación, Sanda y Amarka dieron a Prahlada Maharaja, que era muy sumiso y humilde, una formación sistemática e ininterrumpida en lo referente a la religión mundana, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO Los cuatro procesos para la sociedad humana —dharma, artha, kama y moksa— culminan en la liberación. La sociedad humana, para progresar, debe seguir un proceso religioso, y sobre esa base religiosa, debe tratar de alcanzar una prosperidad económica que le permita satisfacer sus necesidades de complacencia de los sentidos, conforme a las reglas y regulaciones de la religión. De ese modo, la liberación del cautiverio material le será más fácil de obtener. Ése es el proceso védico. Cuando alguien se eleva por encima de las etapas de dharma, artha, kama y moksa, alcanza la posición de devoto. En ese nivel, el riesgo de volver a caer a la existencia material desaparece (yad gatva na nivartante). Como se indica en la Bhagavad-gita, aquel que trasciende esos cuatro procesos y alcanza de hecho la liberación, se ocupa en servicio devocional. A partir de entonces, para él la posibilidad de volver a caer a la existencia material desaparece. VERSO 53 yatha tri-vargam gurubhir atmane upasiksitam na sadhu mene tac-chiksam dvandvaramopavarnitam
yatha—como; tri-vargam—los tres procesos (religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos); gurubhih—por los maestros; atmane—a él mismo (Prahlada Maharaja); upasiksitam—enseñaron; na—no; sadhu—verdaderamente buena; mene—consideró; tat-siksam—la educación en eso; dvandva-arama—por personas que se complacen en la dualidad; upavarnitam—que se prescribe. TRADUCCIÓN Los maestros, Sanda y Amarka, enseñaron a Prahlada Maharaja los tres tipos de progreso material, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Prahlada, sin embargo, estaba por encima de esas enseñanzas. Como se basaban en la dualidad de los asuntos mundanos, que nos complican en un modo de vida materialista caracterizado por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, a él no le interesaban. SIGNIFICADO El mundo entero centra su interés en el modo de vida materialista. De hecho, en la práctica, el 99'9 por ciento de los habitantes de los tres mundos no tiene interés ni en la liberación ni en la educación espiritual. Sólo los devotos del Señor, encabezados por grandes personalidades de la talla de Prahlada Maharaja y Narada Muni, tienen interés en la verdadera educación, la vida espiritual. Mientras permanezcamos en el plano material, no podremos comprender los principios de la religión. Por consiguiente, debemos seguir a esas grandes personalidades. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (6.3.20): svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam Se deben seguir los pasos de grandes personalidades como el Señor Brahma, Narada, el Señor Siva, Kapila, Manu, los Kumaras, Prahlada Maharaja, Bhisma, Janaka, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami y Yamaraja. Aquellos que estén interesados en la vida espiritual deben seguir el ejemplo de Prahlada Maharaja y rechazar la educación basada en la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Su interés debe estar en la educación espiritual. Con este propósito se está propagando por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Krishna, siguiendo los pasos de Prahlada Maharaja, a quien no le interesaba ninguna de las enseñanzas materialistas que recibió de sus maestros. VERSO 54 yadacaryah paravrtto grhamedhiya-karmasu vayasyair balakais tatra sopahutah krta-ksanaih
yada—cuando; acaryah—los maestros; paravrttah—se ocupaban; grha- medhiya—en la vida familiar; karmasu—en deberes; vayasyaih—por sus amigos de la misma edad; balakaih—niños; tatra—allí; sah—él (Prahlada Maharaja); apahutah—llamado; krta-ksanaih—al encontrar el momento oportuno. TRADUCCIÓN Cuando los maestros se iban a casa para atender sus asuntos familiares, los compañeros de Prahlada Maharaja que tenían su misma edad le llamaban para aprovechar las horas de recreo jugando. SIGNIFICADO A la hora del almuerzo, cuando los maestros no estaban en clase, los compañeros de Prahlada Maharaja le llamaban para jugar con él. Sin embargo, como se verá en los siguientes versos, Prahlada Maharaja no tenía demasiado interés en jugar. Prefería emplear todo su tiempo en el cultivo de conciencia de Krishna. Por ello, como se indica en este verso con la palabra krta- ksanaih, cuando encontraba el momento oportuno para predicar acerca del proceso de conciencia de Krishna, Prahlada Maharaja empleaba su tiempo del modo que se indica a continuación. VERSO 55 atha tañ slaksnaya vaca pratyahuya maha-budhah uvaca vidvams tan-nistham krpaya prahasann iva
atha—entonces; tan—a los compañeros de clase; slaksnaya—con muy agradables; vaca—palabras; pratyahuya—dirigirse; maha-budhah—Prahlada Maharaja, que era muy erudito y de conciencia espiritual muy avanzada (maha significa «grande», y budha significa «erudito»); uvaca—decía; vidvan—muy erudito; tat-nistham—el sendero de la comprensión de Dios; krpaya—siendo misericordioso; prahasan—sonriendo; iva—como. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja, que verdaderamente era el erudito supremo, se dirigía entonces a sus compañeros de clase con un lenguaje muy dulce. Con una sonrisa y dando muestras de una gran bondad, les hablaba de la inutilidad del modo de vida materialista, instruyéndoles de la siguiente manera. SIGNIFICADO La sonrisa de Prahlada Maharaja es muy significativa. Los demás estudiantes eran muy avanzados en lo que se refiere al disfrute de la vida materialista por medio de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero Prahlada Maharaja se reía de ellos, pues sabía que la verdadera felicidad no está en ese disfrute, sino en el progreso en el cultivo de conciencia de Krishna. Aquellos que siguen los pasos de Prahlada Maharaja tienen el deber de enseñar al mundo entero la manera de ser conscientes de Krishna, para que de ese modo puedan obtener la verdadera felicidad. Los materialistas siguen procesos supuestamente religiosos en busca de alguna bendición que les permita mejorar su posición económica y disfrutar del mundo material mediante la complacencia de los sentidos. Pero los devotos como Prahlada Maharaja se ríen de la necedad de quienes viven absortos en una vida temporal sin conocimiento de que el alma transmigra de un cuerpo a otro. Los materialistas se empeñan en el esfuerzo por obtener beneficios temporales, mientras que las personas avanzadas en el conocimiento espiritual, como Prahlada Maharaja, no tienen interés en el modo de vida materialista, sino que desean elevarse a una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Por eso, como Krishna siempre siente compasión de las almas caídas, Sus sirvientes, los devotos del Señor Krishna, también tratan de educar a toda la población en el conocimiento consciente de Krishna. Los devotos comprenden el error del modo de vida materialista y, al considerar su insignificancia, no pueden evitar sonreírse. Sin embargo, por compasión, esos devotos predican el evangelio de la Bhagavad-gita por todo el mundo. VERSOS 56-57 te tu tad-gauravat sarve tyakta-krida-paricchadah bala adusita-dhiyo dvandvarameritehitaih
paryupasata rajendra tan-nyasta-hrdayeksanah tan aha karuno maitro maha-bhagavato 'surah
te—ellos; tu—en verdad; tat-gauravat—con gran respeto por las palabras de Prahlada Maharaja (debido a que era un devoto); sarve—todos ellos; tyakta— habiendo abandonado; krida-paricchadah—juguetes; balah—los niños; adusita- dhiyah—cuya inteligencia no estaba tan contaminada (como la de sus padres); dvandva—en dualidad; arama—de los que se complacen (los instructores, Sanda y Amarka); irita—con las enseñanzas; ihitaih—y actividades; paryupasata—se sentaron alrededor; raja-indra—¡oh, rey Yudhisthira!; tat—a él; nyasta—habiendo abandonado; hrdaya-iksanah—sus corazones y ojos; tan—a ellos; aha—habló; karunah—muy misericordioso; maitrah—un verdadero amigo; maha-bhagavatah —un devoto muy excelso; asurah—Prahlada Maharaja, a pesar de haber nacido de un padre asura. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, todos los niños eran muy cariñosos y respetuosos con Prahlada Maharaja; debido a su tierna edad, todavía no estaban demasiado contaminados por las enseñanzas y actividades de sus profesores, que mantenían un insensato apego por la dualidad y la comodidad del cuerpo. Así, los niños rodeaban a Prahlada Maharaja, abandonando sus juegos, y se sentaban a escucharle. Tenían el corazón y los ojos fijos en él, y le miraban con fervor. Prahlada Maharaja, aunque había nacido en una familia de demonios, era un devoto excelso, y deseaba su bienestar; de modo que comenzó a instruirles acerca de la inutilidad de la vida materialista. SIGNIFICADO Las palabras bala adusita-dhiyah indican que los niños, debido a su tierna edad, no estaban tan contaminados por la vida materialista como sus padres. Prahlada Maharaja, aprovechando la inocencia de sus compañeros de clase, comenzó entonces a instruirles acerca de la importancia de la vida espiritual y de lo insignificante que es la vida materialista. Aunque los maestros, Sanda y Amarka, estaban educándoles en la vida materialista de religión, crecimiento económico y complacencia de los sentidos, los niños no estaban demasiado contaminados. Por esa razón, estaban muy atentos y deseosos de escuchar acerca del proceso de conciencia de Krishna de labios de Prahlada Maharaja. En las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, el guru-kula tiene una importancia extraordinaria, ya que, en él, los niños son educados en el proceso de conciencia de Krishna desde su misma infancia. De ese modo, se vuelven firmes en lo más profundo del corazón y hay muy pocas posibilidades de que, cuando se hagan mayores, sean vencidos por las modalidades de la naturaleza material. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prahlada Maharaja, el santo hijo de Hiranyakasipu».
Capítulo 6 Capítulo 6 Prahlada instruye a sus compañeros demonios Este capítulo presenta las instrucciones de Prahlada Maharaja a sus compañeros de escuela. Dirigiéndose a sus compañeros, todos ellos hijos de demonios, Prahlada Maharaja subrayó que todas las entidades vivientes, y especialmente en la sociedad humana, deben interesarse por la iluminación espiritual desde el mismo principio de la vida. En la niñez, los seres humanos deben aprender que la Suprema Personalidad de Dios es la Deidad digna de la veneración de todos. No hay que poner demasiado interés en el disfrute material; mejor estar satisfechos con los beneficios materiales que se puedan obtener sin grandes dificultades; la vida es breve, y, por lo tanto, cada instante debe dedicarse al avance espiritual. Se puede caer en el error de pensar: «En los primeros años de la vida disfrutaré de las comodidades materiales; ya me volveré consciente de Krishna en la vejez». Esos pensamientos materialistas son siempre inútiles, porque en la vejez no es posible educarse en el modo de vida espiritual. Por lo tanto, debemos ocuparnos en servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh) desde el mismo comienzo de la vida. Ése es el deber de todas las entidades vivientes. La educación materialista está contaminada de las tres modalidades de la naturaleza, pero la educación espiritual, de la que está muy necesitada la sociedad humana, es trascendental. Prahlada Maharaja reveló el secreto de cómo recibió las enseñanzas de Narada Muni. Si aceptamos los pies de loto de Prahlada Maharaja, que pertenece a la sucesión parampara, podremos entender la modalidad espiritual de la vida. Para aceptar esta clase de actividades, no hay necesidad de grandes cualidades materiales. Los compañeros de clase de Prahlada Maharaja, después de escucharle, le preguntaron cómo había llegado a ser tan erudito y tan avanzado. Con ello finaliza el capítulo. VERSO 1 sri-prahrada uvaca kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; kaumarah—en la tierna edad infantil; acaret—debe practicar; prajñah—la persona inteligente; dharman— deberes prescritos; bhagavatan—que son servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; iha—en esta vida; durlabham—que muy rara vez se obtiene; manusam—humano; janma—nacimiento; tat—ese; api—incluso; adhruvam— no permanente, temporal; artha-dam—pleno de significado. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano es muy difícil de obtener; aunque es temporal, como otros cuerpos, es sumamente importante, pues en la vida humana se puede practicar servicio devocional. De un poco de servicio devocional sincero podemos obtener la perfección completa. SIGNIFICADO La civilización védica en conjunto, y el estudio de los Vedas en particular, no tienen otro objetivo que el logro de la etapa perfecta del servicio devocional en la forma humana de vida. El sistema védico implanta el sistema de brahmacarya desde el mismo principio de la vida, de manera que las actividades humanas puedan orientarse hacia la dedicación perfecta en el servicio devocional desde la misma infancia, a partir de los cinco años. Como se confirma en la Bhagavad-gita (2.40): svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: «En esta senda, incluso un pequeño avance puede protegernos del más peligroso tipo de temor». La civilización moderna, pasando por alto las conclusiones de las Escrituras védicas, es tan cruel con los miembros de la sociedad humana que, en lugar de enseñar a los niños a ser brahmacaris, enseña a las madres a matar a sus hijos cuando aún están en el vientre, so pretexto de controlar la explosión demográfica. Y si un niño tiene la suerte de nacer, sólo le educarán en la complacencia de los sentidos. Poco a poco, en todo el mundo, la sociedad humana está perdiendo el interés en la perfección de la vida. En verdad, los hombres están viviendo como perros y gatos, desperdiciando sus años de vida humana en prepararse para transmigrar de nuevo a las especies más degradadas de las 8.400.000 formas de vida. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene un gran deseo de servir a la sociedad humana y enseñar a la gente la práctica del servicio devocional; mediante esa práctica, el ser humano puede salvarse de la degradación y de caer de nuevo en la vida animal. Como ya ha explicado Prahlada Maharaja, el bhagavata-dharma comprende las prácticas de sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. En todas las escuelas, colegios y universidades, así como en todos los hogares, se debe enseñar a los niños y a los jóvenes a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones de la Bhagavad-gita y a ponerlas en práctica en sus vidas, de manera que se vuelvan fuertes en el servicio devocional y queden libres del temor a degradarse a una vida animal. En la era de Kali, se nos dan enormes facilidades para que sigamos el bhagavata-dharma. El sastra dice: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Lo único que debemos hacer es cantar el maha-mantra Hare Krishna. Todo el que se ocupe en la práctica de cantar el maha-mantra Hare Krishna se limpiará por completo, desde lo más hondo del corazón, y se salvará del ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 2 yatha hi purusasyeha visnoh padopasarpanam yad esa sarva-bhutanam priya atmesvarah suhrt
yatha—a fin de; hi—en verdad; purusasya—de una entidad viviente; iha—aquí; visnoh—del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; pada-upasarpanam— acudir a los pies de loto; yat—debido a; esah—éste; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; priyah—el ser querido; atma-isvarah—el señor del alma, la Superalma; suhrt—el mejor amigo y bienqueriente. TRADUCCIÓN La forma de vida humana trae consigo la oportunidad de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, y en especial las que se encuentran en la forma humana de vida, deben ocuparse en el servicio devocional a los pies de loto del Señor Visnu. Ese servicio devocional es natural, pues el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es el ser más querido, el señor del alma, y el bienqueriente de todos los seres vivos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5.29), el Señor dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por el simple hecho de comprender estas tres verdades, es decir, que el Señor Supremo, Visnu, es el propietario de toda la creación, que es el mejor amigo y bienqueriente de todas las entidades vivientes, y que es el disfrutador supremo de todo, se logran la paz y la felicidad. La entidad viviente, en busca de esa felicidad trascendental, ha vagado por todo el universo pasando por distintas formas de vida y por distintos sistemas planetarios; pero, debido a que ha olvidado su relación íntima con el Señor Visnu, lo único que ha hecho ha sido sufrir vida tras vida. Por consiguiente, en la forma humana de vida, el sistema educativo debe ser perfecto, de modo que nos permita entender nuestra relación íntima con Dios, Visnu. Toda entidad viviente tiene una relación íntima con Dios. Por lo tanto, debemos glorificar al Señor mediante la adoración de santa-rasa, o revivir nuestra relación eterna con Visnu, bien sea como sirvientes en la relación de dasya-rasa, amigos (sakhya-rasa), padres (vatsalya-rasa), o amantes (madhurya-rasa). Todas esas relaciones se dan en el plano del amor. Visnu es el foco del amor de todos, y, por lo tanto, todos tenemos el deber de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor. La Suprema Personalidad de Dios afirma: yesam aham priya atma sutas ca sakha guruh suhrdo daivam istam (Bhag. 3.25.38): En todas las formas de vida, tenemos una relación con Visnu, que es el ser más querido, la Superalma, el hijo, el amigo y el guru. En la forma humana de vida podemos revivir nuestra relación con Dios; ése debe ser el objetivo de la educación. En verdad, ésa es la perfección de la vida y la perfección de la educación. VERSO 3 sukham aindriyakam daitya deha-yogena dehinam sarvatra labhyate daivad yatha duhkham ayatnatah
sukham—felicidad; aindriyakam—en relación con los sentidos materiales; daityah—¡oh, queridos amigos nacidos en familias demoníacas!; deha-yogena— debido a poseer un determinado tipo de cuerpo material; dehinam—de todas las entidades vivientes corporificadas; sarvatra—en todas partes (en todas las formas de vida); labhyate—puede obtenerse; daivat—por disposición superior; yatha— tal como; duhkham—infelicidad; ayatnatah—sin esfuerzo. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: Mis queridos amigos nacidos en familias demoníacas, la sensación de felicidad que se percibe por el contacto de los objetos de los sentidos con el cuerpo depende de las actividades fruitivas pasadas y se puede obtener en cualquier forma de vida. Esa felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo alguno por nuestra parte al igual que ocurre con el sufrimiento. SIGNIFICADO En el mundo material, lo que se ha dado en llamar felicidad y aflicción están presentes en todas las formas de vida. Nadie busca sufrir, pero el sufrimiento viene de todas formas. Del mismo modo, la felicidad material también vendrá por sí sola, aunque no nos esforcemos por conseguirla. La felicidad y la aflicción se obtienen en todas las formas de vida sin necesidad de esforzarse. Por lo tanto, no hay necesidad de perder tiempo y energía luchando contra el sufrimiento, ni de trabajar arduamente en busca de la felicidad. Nuestra única preocupación en la forma humana de vida debe ser revivir la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo capacitarnos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad material y la aflicción aparecen tan pronto como recibimos un cuerpo material, sea cual sea la especie a que pertenezca. La felicidad y la aflicción no pueden evitarse en ninguna circunstancia. Por consiguiente, el mejor modo de utilizar la vida humana consiste en revivir nuestra relación con el Señor Supremo, Visnu. VERSO 4 tat-prayaso na kartavyo yata ayur-vyayah param na tatha vindate ksemam mukunda-caranambujam
tat—dirigido a eso (la complacencia de los sentidos y el crecimiento económico); prayasah—esfuerzo; na—no; kartavyah—hacerse; yatah—del cual; ayuh-vyayah— desperdicio del tiempo de vida; param—solamente, o en última instancia; na— no; tatha—de ese modo; vindate—disfruta; ksemam—el objetivo supremo de la vida; mukunda—de la Suprema Personalidad de Dios, que puede liberarnos de las garras de la materia; carana-ambujam—los pies de loto. TRADUCCIÓN No hay que empeñarse en el logro de la complacencia de los sentidos o la felicidad material mediante el crecimiento económico, pues ese esfuerzo no es más que una pérdida de tiempo y energía que no trae ningún beneficio sustancial. Pero si dirigimos nuestros esfuerzos al cultivo de conciencia de Krishna, no hay la menor duda de que podremos alcanzar el plano espiritual de la autorrealización. De los esfuerzos por la prosperidad económica, nunca se obtiene semejante beneficio. SIGNIFICADO Vemos que los materialistas pasan el día y la noche absortos en el empeño de obtener prosperidad económica, en un intento de aumentar su opulencia material; sin embargo, incluso en el supuesto de que esos esfuerzos les diesen algún beneficio, el verdadero problema de sus vidas quedaría sin resolver. Ni siquiera saben cuál es el verdadero problema de la vida. Esto se debe a la falta de educación espiritual. Los hombres, especialmente en la era actual, viven en la oscuridad, absortos en el concepto corporal de la vida, sin conocer nada acerca del alma espiritual y sus necesidades. La gente, descarriada por los ciegos líderes de la sociedad, cree que el cuerpo lo es todo, y se esfuerza en el intento de dar bienestar al cuerpo. Semejante civilización está condenada, pues no lleva a la humanidad hacia el conocimiento del verdadero objetivo de la vida. La gente simplemente pierde el tiempo y el precioso don de la forma humana, pues el ser humano que muere como los perros y los gatos, sin haber cultivado la vida espiritual, en su siguiente vida se degradará, pasando de la vida humana al ciclo de sucesivos nacimientos y muertes. De esa forma, pierde el verdadero beneficio de la vida humana, que consiste en volverse consciente de Krishna y resolver los problemas de la vida. VERSO 5 tato yateta kusalah ksemaya bhavam asritah sariram paurusam yavan na vipadyeta puskalam
tatah—por lo tanto; yateta—debe esforzarse; kusalah—el hombre inteligente interesado en el objetivo supremo de la vida; ksemaya—por el verdadero beneficio de la vida, la liberación del cautiverio material; bhavam asritah—que está en la existencia material; sariram—el cuerpo; paurusam—humano; yavat—mientras; na—no; vipadyeta—falle; puskalam—fuerte y vigoroso. TRADUCCIÓN Por lo tanto, la persona que se encuentra en la existencia material [bhavam asritah] y es competente para distinguir lo que está bien y lo que está mal debe esforzarse por alcanzar el objetivo supremo de la vida mientras el cuerpo esté fuerte y vigoroso, antes de que el paso de los años haga menguar sus facultades. SIGNIFICADO Al principio del capítulo, Prahlada Maharaja afirmó: kaumara acaret prajñah. La palabra prajña se refiere a la persona de experiencia que puede distinguir lo que está bien y lo que está mal. Esa persona no debe desperdiciar su energía y su valiosa vida humana en trabajar como un perro o un gato para mejorar su situación económica. En este verso hay una palabra que admite dos lecturas distintas, bhavam asritah y bhayam asritah; cualquiera de los dos significados nos lleva a la misma conclusión. Bhayam asritah indica que en el modo de vida materialista siempre está presente el temor, ya que hay peligro a cada paso. La vida materialista está llena de ansiedades y temores (bhayam). De manera similar, si consideramos la lectura bhavam asritah, la palabra bhavam se refiere a problemas y dificultades innecesarios. La falta de conciencia de Krishna nos lleva a bhavam, a estar constantemente afligidos por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Lo cual, sin duda, nos llena de ansiedades. La sociedad humana debe dividirse conforme al sistema social de brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras; todos el mundo, sin embargo, puede ocuparse en servicio devocional. Si deseamos una vida sin servicio devocional, nuestra posición como brahmana, ksatriya, vaisya o sudra carece por completo de sentido. En los sastras se dice: sthanad bhrastah patanty adhah: Puede que pertenezcamos a una categoría más o menos elevada, pero, si no somos conscientes de Krishna, ciertamente caeremos. Por lo tanto, el hombre sensato siempre teme caer de su posición. Éste es un principio regulativo. No debemos caer de nuestra elevada posición. El objetivo supremo de la vida se puede alcanzar mientras el cuerpo esté fuerte y vigoroso. Por consiguiente, debemos vivir de tal manera que la mente y la inteligencia permanezcan siempre sanas y fuertes, de modo que podamos distinguir entre el objetivo de la vida y una vida llena de problemas. El hombre reflexivo debe actuar de este modo, aprendiendo a distinguir lo que está bien de lo que está mal, a fin de alcanzar el objetivo de la vida. VERSO 6 pumso varsa-satam hy ayus tad-ardham cajitatmanah nisphalam yad asau ratryam sete 'ndham prapitas tamah
pumsah—de todo ser humano; varsa-satam—cien años; hi—en verdad; ayuh— duración de la vida; tat—de esa; ardham—mitad; ca—y; ajita-atmanah—de la persona que es sirviente de sus sentidos; nisphalam—sin beneficio, sin sentido; yat—porque; asau—esa persona; ratryam—por la noche; sete—duerme; andham—ignorancia (olvidar su cuerpo y su alma); prapitah—completamente poseído por; tamah—oscuridad. TRADUCCIÓN La vida del ser humano dura un máximo de cien años; pero el que no puede controlar los sentidos pierde por completo la mitad de esos años, pues, cubierto por la ignorancia, pasa doce horas durmiendo cada noche. De este modo, solamente vive cincuenta años. SIGNIFICADO El Señor Brahma, los seres humanos y las hormigas viven cien años, pero esos cien años de vida son diferentes entre sí. Vivimos en un mundo relativo, en el cual los instantes temporales son también relativos y diferentes. Los cien años de Brahma, por ejemplo, no son como los cien años del ser humano. La Bhagavad-gita nos enseña que las doce horas diurnas de Brahma equivalen a 4.300.000 veces 1.000 años (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh). De modo que los varsa-satam, los cien años, son relativamente distintos en función del tiempo, la persona y las circunstancias. En lo que se refiere a los seres humanos, el cálculo de este verso es correcto para la generalidad de la gente. De un máximo de cien años de vida, cincuenta se pierden durmiendo. El cuerpo tiene cuatro necesidades: comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse, pero la persona que desee progresar en el cultivo de conciencia espiritual debe emplear en ello toda la duración de su vida, reduciendo esas actividades al mínimo. Eso le permitirá aprovechar todo su tiempo de vida. VERSO 7 mugdhasya balye kaisore kridato yati vimsatih jaraya grasta-dehasya yaty akalpasya vimsatih
mugdhasya—de una persona confundida o que no posee conocimiento perfecto; balye—en la infancia; kaisore—en la adolescencia; kridatah—jugando; yati— pasa; vimsatih—veinte años; jaraya—por la invalidez; grasta-dehasya—de una persona dominada; yati—pasa; akalpasya—sin determinación, incapaz ni de realizar actividades materiales; vimsatih—otros veinte años. TRADUCCIÓN Los primeros diez años de la vida se van en la confusión de la edad infantil. Otros diez años se van en los juegos y diversiones de la adolescencia; de ese modo perdemos veinte años. Del mismo modo, en la vejez, cuando somos inválidos incapacitados hasta para las actividades materiales, perdemos inútilmente otros veinte años. SIGNIFICADO La persona que no es consciente de Krishna pierde veinte años en la infancia y la adolescencia; y otros veinte años en la vejez, incapaz de realizar ninguna actividad material y llena de ansiedad por el porvenir de los hijos y nietos y por la protección de sus propiedades. La mitad de esos años los emplea en dormir; a éstos se añaden los treinta años que consume en noches de sueño durante el resto de la vida. Así, la persona que no conoce el objetivo de la vida y no sabe cómo utilizar la forma humana de vida desperdicia setenta de sus cien años de vida. VERSO 8 durapurena kamena mohena ca baliyasa sesam grhesu saktasya pramattasyapayati hi
durapurena—que nunca se cumple; kamena—por una fuerte aspiración a disfrutar del mundo material; mohena—por confusión; ca—también; baliyasa— que es fuerte y formidable; sesam—el resto de sus años de vida; grhesu—a la vida familiar; saktasya—de aquel que está demasiado apegado; pramattasya—loco; apayati—pasan y se pierden; hi—en verdad. TRADUCCIÓN Aquel que no puede dominar su mente y sus sentidos se apega cada vez más a la vida familiar, debido a unos insaciables deseos de disfrute y a una profunda ilusión. Su vida es como la de un loco, y de ese modo desperdicia también el resto de sus años, pues ni siquiera entonces puede ocuparse en servicio devocional. SIGNIFICADO Así es como pasan los cien años de vida. Por lo general, en esta era no es posible vivir cien años; pero, aun así, si calculamos a partir de esa cifra, vemos que cincuenta de esos años se pierden durmiendo, otros veinte se van en la infancia y adolescencia, y otros veinte en la invalidez (jara-vyadhi), de manera que sólo nos quedan unos pocos años. Sin embargo, debido al excesivo apego por la vida familiar, esos años se pierden también sin ningún objetivo, sin conciencia de Dios. Por lo tanto, en el comienzo de la vida debemos recibir una perfecta educación como brahmacaris, y más tarde, si entramos en la vida familiar, debemos controlar perfectamente los sentidos, siguiendo los principios regulativos. Después de la vida de casado, debemos entrar en la vida de vanaprastha e ir al bosque, para, más adelante, entrar en la orden de sannyasa. Ésa es la perfección de la vida. Sin embargo, la educación de las personas que son ajitendriya, es decir, que no pueden controlar los sentidos, se basa únicamente en la complacencia de los sentidos desde el mismo comienzo de la vida, como hemos visto en los países occidentales. De ese modo se desperdicia y malgasta toda una vida, aunque dure cien años, y en el momento de la muerte tenemos que transmigrar a otro cuerpo, que tal vez no sea humano. Al cabo de sus cien años de vida, la persona que no ha llevado la vida de tapasya (austeridad y penitencia) que deben llevar los seres humanos, ciertamente tendrá que reencarnar en un cuerpo como el de los perros, los gatos o los cerdos. Por lo tanto, esa vida basada en los deseos de disfrute y en la complacencia de los sentidos es enormemente arriesgada. VERSO 9 ko grhesu puman saktam atmanam ajitendriyah sneha-pasair drdhair baddham utsaheta vimocitum
kah—qué; grhesu—a la vida familiar; puman—hombre; saktam—muy apegado; atmanam—a su propio ser, el alma; ajita-indriyah—que no ha conquistado los sentidos; sneha-pasaih—por los lazos del afecto; drdhaih—muy fuertes; baddham—atado de pies y manos; utsaheta—puede; vimocitum—liberarse del cautiverio material. TRADUCCIÓN ¿Cómo va a poder liberarse una persona que está demasiado apegada a la vida familiar porque no puede controlar sus sentidos? Los lazos del afecto por su familia [esposa, hijos y demás familiares] le tienen fuertemente sujeto. SIGNIFICADO El primer argumento de Prahlada Maharaja fue: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha: «La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones». Dharman bhagavatan se refiere al principio religioso que consiste en revivir nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Con ese propósito, Krishna aconseja: sarva- dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Mientras estamos en el mundo material, inventamos muchos deberes basados en infinidad de -ismos, pero nuestro verdadero deber es liberarnos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Para ello, primero tenemos que liberarnos del cautiverio material, y en particular de la vida familiar. La vida de familia es en realidad una especie de licencia para que las personas con apegos materiales puedan disfrutar de la complacencia de los sentidos bajo principios regulativos. De no ser por eso, no hay necesidad de casarse. Antes de entrar en la vida de familia, es necesario formarse como brahmacari y vivir bajo el cuidado del guru en el guru-kula, su escuela. Brahmacari guru- kule vasan danto guror hitam (Bhag. 7.12.1). Al brahmacari se le enseña desde el mismo principio a sacrificarlo todo para beneficio del guru. Se le aconseja que vaya de puerta en puerta recogiendo limosnas, que trate a las mujeres como madres, y que todo lo que reúna lo entregue al guru para su beneficio. De ese modo, aprende a controlar los sentidos y a sacrificarlo todo por el guru. Cuando su formación está completa, se le permite casarse, si así lo desea. De ese modo, no será un grhastha corriente que lo único que ha aprendido es a satisfacer los sentidos. El grhastha que ha recibido una buena formación, con el paso del tiempo puede abandonar la vida familiar e ir al bosque a fin de recibir mayor iluminación en la vida espiritual y, finalmente, entrar en la orden de sannyasa. Prahlada Maharaja explicó a su padre que, para liberarse de todas las ansiedades materiales, es necesario ir al bosque. Hivatma-patam grham andha-kupam. La familia, que nos hunde cada vez más en las regiones más oscuras de la existencia material, debe abandonarse. Por consiguiente, el primer consejo es que abandonemos la vida familiar (grham andha-kupam). Sin embargo, quien no domine sus sentidos, y, debido a ello, prefiera permanecer en el oscuro pozo de la vida familiar, se encontrará cada vez más enredado en los lazos del afecto por la esposa, los hijos, los sirvientes, la casa, el dinero, etc. Esa persona no podrá alcanzar la liberación del cautiverio material. Los niños, por lo tanto, deben formarse en los principios de la más estricta brahmacarya desde el mismo comienzo de la vida. Gracias a esa formación, en el futuro les será posible abandonar la vida familiar. Para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debemos estar completamente libres de apegos materiales. Bhakti-yoga, por lo tanto, significa vairagya-vidya, el arte que nos permite abandonar la atracción por el disfrute material. vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam «Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhag. 1.2.7). Aquel que se ocupa en servicio devocional desde el principio de la vida, alcanza fácilmente el plano de vairagya-vidya, o, también, asakti, el desapego, y se convierte en un jitendriya, el que tiene control sobre sus sentidos. Por esa razón, cuando alguien se ocupa perfectamente en servicio devocional, recibe el nombre de gosvami o svami, amo de los sentidos. Nadie debe aceptar la orden renunciada de la vida, sannyasa, sin haber llegado a ser amo de los sentidos. La causa del cuerpo material es una fuerte inclinación por el disfrute de los sentidos. Sin conocimiento completo no podemos desapegarnos del disfrute material, pero, mientras no alcancemos esa posición, no estaremos preparados para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 10 ko nv artha-trsnam visrjet pranebhyo 'pi ya ipsitah yam krinaty asubhih presthais taskarah sevako vanik
kah—quién; nu—en verdad; artha-trsnam—un fuerte deseo de conseguir dinero; visrjet—puede abandonar; pranebhyah—que la vida; api—en verdad; yah—el cual; ipsitah—más deseado; yam—el cual; krinati—trata de conseguir; asubhih—con su propia vida; presthaih—muy querido; taskarah—un ladrón; sevakah—un sirviente profesional; vanik—un mercader. TRADUCCIÓN El dinero es algo tan querido, que nos parece más dulce que la miel. ¿Quién puede entonces abandonar el deseo de atesorar dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes profesionales [soldados] y los mercaderes llegan incluso a arriesgar sus propias vidas por conseguir algún dinero. SIGNIFICADO En este verso se indica que el dinero puede llegar a ser más querido que la misma vida. Los ladrones entran en las casas de los ricos para robarles el dinero arriesgando la vida. Si son descubiertos, pueden ser atacados por perros guardianes o morir de un disparo, pero, aun así, entran a robar. ¿Por qué se juegan la vida de esa forma? Sólo por dinero. Del mismo modo, un soldado profesional se alista en el ejército y acepta ese trabajo, arriesgándose a morir en el campo de batalla, sólo por dinero. Lo mismo ocurre con los mercaderes que van de un país a otro, jugándose la vida en un barco, o se sumergen en las profundidades del mar en busca de perlas y piedras preciosas. Así queda demostrado con ejemplos prácticos, y nadie lo negará, que el dinero es más dulce que la miel. Por ganar dinero se puede arriesgar todo; esto es especialmente cierto en el caso de los ricos que están demasiado apegados a la vida familiar. En el pasado, los miembros de las tres castas superiores de la sociedad —brahmanas, ksatriyas y vaisyas, es decir, todos los que no fueran sudras— se educaban en el guru-kula con la práctica de brahmacarya y del yoga místico, a fin de llevar una vida de renunciación y de control de los sentidos. Después se les permitía entrar en la vida familiar. Debido a ello, encontramos muchos ejemplos de grandes reyes y emperadores que abandonaron la vida familiar, a pesar de su extraordinaria opulencia como señores de grandes reinos. Gracias a la formación que recibieron como brahmacaris en sus primeros años, más tarde pudieron abandonar todas sus posesiones. Por lo tanto, el consejo de Prahlada Maharaja es muy adecuado: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam «La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano es muy difícil de obtener; aunque es temporal, como otros cuerpos, es sumamente importante, pues en la vida humana se puede practicar servicio devocional. De un poco de servicio devocional sincero podemos obtener la perfección completa». La sociedad humana debe aprovechar esta instrucción. VERSOS 11-13 katham priyaya anukampitayah sangam rahasyam rucirams ca mantran suhrtsu tat-sneha-sitah sisunam kalaksaranam anurakta-cittah
putran smarams ta duhit&rr hrdayya bhrat&rn svas&rr va pitarau ca dinau grhan manojñoru-paricchadams ca vrttis ca kulyah pasu-bhrtya-vargan
tyajeta kosas-krd ivehamanah karmani lobhad avitrpta-kamah aupasthya-jaihvam bahu-manyamanah katham virajyeta duranta-mohah
katham—cómo; priyayah—de la muy querida esposa; anukampitayah—siempre cariñosa y comprensiva; sangam—la compañía; rahasyam—solitario; ruciran— muy agradables y aceptables; ca—y; mantran—instrucciones; suhrtsu—a la esposa e hijos; tat-sneha-sitah—atado por su afecto; sisunam—a los niños pequeños; kala- aksaranam—hablando con palabras incompletas; anurakta-cittah—una persona cuya mente está atraída; putran—a los hijos; smaran—pensando; tah—en ellos; duhit&rh—las hijas (casadas y viviendo en casa de sus maridos); hrdayyah—que siempre están en el fondo del corazón; bhrat&rn—los hermanos; svas&rh va—o las hermanas; pitarau—padre y madre; ca—y; dinau—que en la vejez son prácticamente inválidos; grhan—asuntos domésticos; manojña—muy atractivos; uru—mucho; paricchadan—mobiliario; ca—y; vrttih—grandes fuentes de ingresos (industria, negocios); ca—y; kulyah—en relación con la familia; pasu—de animales (vacas, elefantes y otros animales domésticos); bhrtya—sirvientes y sirvientas; vargan—grupos; tyajeta—puede abandonar; kosah-krt—el gusano de seda; iva— como; ihamanah—realizando; karmani—diversas actividades; lobhat—debido a deseos insaciables; avitrpta-kamah—cuyos deseos, que van en aumento, nunca se sacian; aupasthya—placer de los genitales; jaihvam—y de la lengua; bahu- manyamanah—considerando muy importante; katham—cómo; virajyeta—puede abandonar; duranta-mohah—en una gran ilusión. TRADUCCIÓN ¿Cómo va a poder abandonar la compañía de los suyos una persona que está llena de cariño por su familia, y que siempre lleva sus imagenes en lo más profundo del corazón? La esposa, especialmente, siempre es muy bondadosa y comprensiva, y siempre complace a su marido en la intimidad. ¿Quién podría abandonar la compañía de esa esposa querida y cariñosa? Cuando los niños pequeños comienzan a hablar, su cariñoso padre disfruta escuchando sus primeras palabras y recuerda constantemente su dulce lenguaje. ¿Cómo podría abandonar su compañía? Los ancianos padres y los hijos también le son muy queridos. Un padre siente un cariño especial por su hija, y cuando ella se ha ido a vivir con su propio marido, no puede apartar su recuerdo de la mente. ¿Quién podría abandonar esa compañía? Además, en la casa hay muchos muebles, objetos decorativos, animales y sirvientes. ¿Quién podría abandonar esas comodidades? El casado apegado es como un gusano de seda, que queda prisionero dentro del capullo que él mismo ha tejido, y no puede salir. Por la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua—, queda atado a las circunstancias materiales. ¿Cómo va a poder escapar? SIGNIFICADO El principal atractivo de los asuntos domésticos es una esposa bella y agradable; ella hace que la vida familiar nos resulte más atrayente cada día. El disfrute con la esposa se centra ante todo en dos sentidos: la lengua y los genitales. Sus dulces palabras son, ciertamente, un gran atractivo. Después procura satisfacción a la lengua preparando alimentos muy sabrosos. Cuando la lengua está satisfecha, los demás sentidos, y especialmente los genitales, se fortalecen. De ese modo, la esposa da placer en la relación sexual. Vida familiar significa vida sexual (yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham). La lengua nos incita a la vida sexual. Después vienen los niños, que, con sus dulces palabras y balbuceos, nos llenan de placer; cuando los hijos crecen, el padre se preocupa de su educación y de casarlos. Tiene también que cuidar de sus propios padres, e interesarse por la vida social y por contentar a sus hermanos. El enredo en la vida doméstica es cada vez mayor, de manera que resulta prácticamente imposible abandonarla. Entonces, la familia se convierte en grham andha-kupam, un pozo oculto del que es muy difícil liberarse; la única manera de salir de él es con la ayuda de una persona fuerte, el maestro espiritual, que, con la resistente cuerda de las instrucciones espirituales, ayuda a los que han caído en ese pozo. La persona caída debe tomar esa cuerda; entonces, el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, le sacarán fuera del oscuro pozo. VERSO 14 kutumba-posaya viyan nijayur na budhyate 'rtham vihatam pramattah sarvatra tapa-traya-duhkhitatma nirvidyate na sva-kutumba-ramah
kutumba—de los miembros de la familia; posaya—para mantener; viyat— disminuir; nija-ayuh—su tiempo de vida; na—no; budhyate—entiende; artham—el interés o propósito de la vida; vihatam—arruinado; pramattah—enloquecido por las condiciones materiales; sarvatra—en todas partes; tapa-traya—por las tres clases de miserias (adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika); duhkhita—afligido; atma—él mismo; nirvidyate—se llena de remordimientos; na—no; sva-kutumba- ramah—disfrutando con el simple hecho de mantener a los miembros de la familia. TRADUCCIÓN La persona demasiado apegada no puede entender que está desperdiciando su valiosa vida en el esfuerzo de mantener a su familia. Ni tampoco logra entender que su vida humana, cuyo objetivo es la comprensión de la Verdad Absoluta, se está arruinando imperceptiblemente. Sin embargo, pone muchísima atención en evitar que se administre mal ni un sólo céntimo. Así, la persona apegada a la existencia material siempre está sufriendo a causa de las tres miserias; en ella, sin embargo, no se despierta el sentimiento de aversión por la existencia material. SIGNIFICADO El necio no comprende los valores de la vida humana, ni se da cuenta de que está desperdiciando su preciosa vida en el intento de mantener a los miembros de su familia. Es experto en calcular hasta los más pequeños gastos, pero es tan necio que no sabe cuánto dinero está perdiendo, incluso desde el punto de vista material. Canakya Pandita dice que un instante de vida no se puede comprar ni con millones de dólares. El necio, sin embargo, desperdicia esa preciosa vida sin saber lo que está perdiendo, incluso desde el punto de vista económico. La persona materialista es experta en calcular costos y hacer negocios, pero no comprende que, por falta de conocimiento, está desperdiciando su preciosa vida. Aunque sufre constantemente debido a las tres miserias, no tiene la inteligencia necesaria para poner fin a ese modo de vida materialista. VERSO 15 vittesu nityabhinivista-ceta vidvams ca dosam para-vitta-hartuh pretyeha vathapy ajitendriyas tad asanta-kamo harate kutumbi
vittesu—en la riqueza material; nitya-abhinivista-cet)ah—cuya mente está siempre absorta; vidvan—habiendo aprendido; ca—también; dosam—la falta; para-vitta- hartuh—de quien roba el dinero de otros mediante engaños o transacciones en el mercado negro; pretya—después de morir; iha—en el mundo material; va—o; athapi—aún; ajita-indriyah—por no poder controlar los sentidos; tat—ése; asanta-kamah—de deseos no saciados; harate—roba; kutumbi—demasiado apegado a su familia. TRADUCCIÓN Aquel que está demasiado apegado a su deber de mantener a la familia y es incapaz de controlar los sentidos, está absorto hasta lo más profundo del corazón en cómo ganar dinero. Sabe que si se apodera de las riquezas de otros será castigado por las leyes del gobierno, y que después de morir sufrirá el castigo de Yamaraja; pero, aun así, continúa engañando a los demás para conseguir dinero. SIGNIFICADO La gente, sobre todo hoy en día, no cree ni en la próxima vida, ni en el tribunal de Yamaraja, ni en los castigos que esperan a los pecadores. Pero, por lo menos, deberíamos saber que las leyes del gobierno castigan al que se vale de engaños para ganar dinero. La gente, sin embargo, no se preocupa ni de las leyes de esta vida, ni de las que rigen la siguiente. Tal vez poseamos mucho conocimiento, pero, si no podemos controlar los sentidos, no podremos acabar con las actividades pecaminosas. VERSO 16 vidvan apittham danujah kutumbam pusnan sva-lokaya na kalpate vai yah sviya-parakya-vibhinna-bhavas tamah prapadyeta yatha vimudhah
vidvan—conociendo (los inconvenientes de la existencia material, especialmente en la vida familiar); api—aunque; ittham—así; danu-jah—¡oh, hijos de demonios!; kutumbam—los miembros de la familia, o los miembros de la familia ampliada (como nuestra comunidad, sociedad, nación o unión de naciones); pusnan— proveer de todo lo que se necesita en la vida; sva-lokaya—en entenderse a sí mismo; na—no; kalpate—capaz; vai—en verdad; yah—aquel que; sviya—mío propio; parakya—de otros; vibhinna—separado; bhavah—con un concepto de la vida; tamah—nada más que oscuridad; prapadyeta—entra; yatha—tal como; vimudhah—una persona sin educación, o que es como un animal. TRADUCCIÓN ¡Oh, amigos míos, hijos de demonios!, en este mundo material, hasta aquellos que aparentemente son cultos y educados tienen la propensión a pensar: «Esto es mío, y eso es para otros». De ese modo, están siempre pendientes de satisfacer las necesidades de sus familias, conforme a un concepto familiar tan limitado como el de los perros y los gatos, que no tienen educación. Son incapaces de asumir el conocimiento espiritual; por el contrario, siempre están confundidos bajo la influencia de la ignorancia. SIGNIFICADO Lo que diferencia a la sociedad humana de la sociedad animal es la existencia de sistemas educativos, ya que los animales son incapaces de asimilar una educación. Por esa razón, los animales y los hombres sin inteligencia reciben el calificativo de vimudha, ignorantes confundidos, mientras que la persona educada es vidvan. El verdadero vidvan es aquel que trata de entender su posición en el mundo material. Por ejemplo, cuando Sanatana Gosvami se entregó a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, su primera pregunta fue: `ke ami', `kene amaya jare tapa-traya'. En otras palabras, deseaba conocer su posición constitucional y la razón por la cual tenía que sufrir las tres miserias de la existencia material. Eso es educación. ¿De qué sirve la educación, si en lugar de preguntarnos: «¿Quién soy?; ¿cuál es el objeto de mi vida?», mostramos las mismas inquietudes animales que los perros y los gatos? Como se comentó en un verso anterior, el ser viviente queda atrapado en sus actividades fruitivas, del mismo modo que el gusano de seda queda prisionero en su propio capullo. Los necios, debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo material, suelen acabar presos en la red de sus acciones fruitivas (karma). Víctimas de esa atracción, esas personas se enredan en la sociedad, la comunidad y la nación, y desperdician su tiempo, sin beneficiarse de la forma humana que han logrado alcanzar. En la era en que vivimos, Kali-yuga, predominan de modo especial los grandes líderes, políticos, filósofos y científicos que se dedican a actividades de necios, pensando: «Esto es mío, y eso es tuyo». Los científicos inventan armas nucleares y colaboran con los grandes líderes para proteger los intereses de la nación o comunidad a que pertenecen. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que, a pesar de su supuesto avance en el conocimiento, lo cierto es que tienen la misma mentalidad que los perros y los gatos. Y, al igual que esos animales, que no conocen sus verdaderos intereses en la vida y se enredan en una ignorancia cada vez más profunda, la persona supuestamente educada que no conoce su verdadero interés personal, el verdadero objetivo de su vida, se enreda cada vez más en el materialismo. Por eso Prahlada Maharaja nos aconseja a todos que sigamos los principios del varnasrama-dharma. En concreto, señala que en determinado momento debemos abandonar la vida familiar y aceptar la orden de vida de renuncia, a fin de cultivar conocimiento espiritual y, de ese modo, alcanzar la liberación. Esto se comentará con más detalle en los siguientes versos. VERSOS 17-18 yato na kascit kva ca kutracid va dinah svam atmanam alam samarthah vimocitum kama-drsam vihara- krida-mrgo yan-nigado visargah tato vidurat parihrtya daitya daityesu sangam visayatmakesu upeta narayanam adi-devam sa mukta-sangair isito 'pavargah
yatah—debido a; na—nunca; kascit—nadie; kva—en ningún lugar; ca— también; kutracit—en ningún momento; va—o; dinah—de escaso conocimiento; svam—propio; atmanam—ser; alam—en exceso; samarthah—capaz; vimocitum— liberarse; kama-drsam—de mujeres lujuriosas; vihara—en el disfrute sexual; krida-mrgah—un donjuán; yat—en quien; nigadah—que son los grilletes del cautiverio material; visargah—las expansiones de las relaciones familiares; tatah— en esas circunstancias; vidurat—de muy lejos; parihrtya—abandonar; daityah— ¡oh, amigos míos, hijos de los demonios!; daityesu—entre los demonios; sangam— compañía; visaya-atma-kesu—adictos en exceso al disfrute de los sentidos; upeta— debemos acudir; narayanam—al Señor Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; adi-devam—el origen de todos los semidioses; sah—Él; mukta-sangaih— con la compañía de personas liberadas; isitah—deseada; apavargah—la senda de la liberación. TRADUCCIÓN Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, ciertamente no ha habido jamás nadie, en ninguna época y en ningún país, que, sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, haya podido liberarse del cautiverio material. Al contrario, los que carecen de conocimiento acerca del Señor se ven atados por las leyes materiales. Son adictos a la complacencia de los sentidos, y su único objetivo son las mujeres. En verdad, no son más que juguetes en las manos de mujeres atractivas. Víctimas de ese concepto de la vida, se rodean de hijos, nietos y bisnietos, y de ese modo se encadenan al cautiverio material. Los muy adictos a este concepto de la vida reciben el nombre de demonios. Por eso, vosotros, aunque seáis hijos de demonios, debéis manteneros aparte de esas personas, y aceptar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, el origen de todos los semidioses, pues la meta final que alcanzan los devotos de Narayana es la liberación del cautiverio de la existencia material. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja ha sostenido el punto de vista filosófico de que es necesario abandonar el pozo oculto de la vida familiar y retirarse al bosque, para allí aceptar el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta). En este verso vuelve a insistir en el mismo punto. No hay en toda la historia de la humanidad, en ninguna época y en ningún lugar, un solo caso de alguien que haya alcanzado la liberación como resultado de un cariño y un apego exagerados por la familia. Ese mismo apego por la familia puede encontrarse también en personas aparentemente muy cultas. Están tan apegados al disfrute de los sentidos que no pueden abandonar la compañía de la familia ni siquiera cuando son ancianos o están incapacitados. Como ya hemos comentado muchas otras veces: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: Los supuestos hombres de familia se sienten completamente atraídos por el disfrute sexual; como consecuencia, permanecen encadenados a la vida familiar, y, lo que es peor, quieren que sus hijos corran la misma suerte. Haciendo de donjuanes en manos de las mujeres, se deslizan hacia las regiones más oscuras de la existencia material. Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam. Como no pueden controlar los sentidos, pasan la vida masticando lo ya masticado, y, como resultado, descienden a las regiones materiales más oscuras. Debemos abandonar la compañía de esos demonios y buscar la compañía de devotos. De ese modo podremos liberarnos del cautiverio material. VERSO 19 na hy acyutam prinayato bahv-ayaso 'suratmajah atmatvat sarva-bhutanam siddhatvad iha sarvatah
na—no; hi—en verdad; acyutam—la Suprema Personalidad de Dios, que es infalible; prinayatah—satisfacer; bahu—mucho; ayasah—esfuerzo; asura-atma- jah—¡oh, hijos de demonios!; atmatvat—debido a Su relación íntima como Superalma; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; siddhatvat—por estar establecido; iha—en este mundo; sarvatah—en todas direcciones, en todas las épocas y desde todos los puntos de vista. TRADUCCIÓN Mis querido hijos de demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, es la Superalma original, el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, ningún obstáculo puede impedirnos complacerle o adorarle en cualquier circunstancia, sin importar si somos niños o ancianos. La relación entre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios es una realidad permanente; por lo tanto, no es difícil complacer al Señor. SIGNIFICADO Podría plantearse una pregunta: «Es cierto que la vida familiar es un gran apego; pero, si la abandonamos y nos apegamos al servicio del Señor, también tendremos que pasar por muchos esfuerzos y dificultades. Así pues, ¿para qué tomarnos la molestia de ocuparnos en el servicio del Señor?». Esta objeción, sin embargo, no es válida. En la Bhagavad-gita (14.4), el Señor dice: sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita «Has de saber, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Narayana, es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes, pues éstas son Sus partes integrales (mamaivamso... jiva- bhutah). Del mismo modo que no hay dificultad en establecer la relación íntima entre padre e hijo, tampoco es difícil restablecer la relación de natural intimidad entre Narayana y las entidades vivientes. Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: Narayana siempre está dispuesto a salvar del mayor de los peligros a cualquiera que Le haya ofrecido el más insignificante servicio devocional. El ejemplo de Ajamila es muy claro. Ajamila se había apartado de la Suprema Personalidad de Dios, cometiendo muchas actividades pecaminosas, de manera que Yamaraja le condenó a sufrir un severo castigo; sin embargo, en el momento de morir cantó el nombre de Narayana y se salvó de las manos de Yamaraja, aunque su intención no era invocar al Señor Supremo, Narayana, sino llamar a su hijo, que se llamaba Narayana. Vemos entonces que para complacer a Narayana no se necesita tanto esfuerzo como para complacer a la familia, la comunidad y la nación. Hemos visto a muchos líderes políticos importantes asesinados a causa de leves irregularidades en su comportamiento. Así pues, complacer a la sociedad, la familia, la comunidad y la nación es extraordinariamente difícil; pero complacer a Narayana no supone ninguna dificultad; es muy fácil. Tenemos el deber de revivir nuestra relación con Narayana. Un pequeño esfuerzo en ese sentido nos traerá el éxito; mientras que, en el empeño de complacer a lo que consideramos nuestra familia, nuestra sociedad y nuestra nación, nunca lograremos el éxito, aunque sacrifiquemos nuestra propia vida en el intento. El servicio devocional de sravanam kirtanam visnoh, es decir, escuchar y cantar el santo nombre del Señor, no requiere de grandes esfuerzos, y puede llevarnos al éxito en el intento de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu, por todo ello, nos ha concedido Sus bendiciones diciendo: param vijayate sri-krsna-sankirtanam: «¡Toda gloria al sankirtana de Sri Krishna!». Si deseamos obtener el verdadero beneficio de la forma humana, debemos seguir el proceso de cantar el santo nombre del Señor. VERSOS 20-23 paravaresu bhutesu brahmanta-sthavaradisu bhautikesu vikaresu bhutesv atha mahatsu ca
gunesu guna-samye ca guna-vyatikare tatha eka eva paro hy atma bhagavan isvaro 'vyayah
pratyag-atma-svarupena drsya-rupena ca svayam vyapya-vyapaka-nirdesyo hy anirdesyo 'vikalpitah
kevalanubhavananda- svarupah paramesvarah mayayantarhitaisvarya iyate guna-sargaya
para-avaresu—en condiciones de vida sublimes o infernales; bhutesu—en los seres vivos; brahma-anta—acabando con el Señor Brahma; sthavara-adisu— comenzando con las formas de vida inmóviles, los árboles y las plantas; bhautikesu—de los elementos materiales; vikaresu—en las transformaciones; bhutesu—en los cinco elementos densos de la naturaleza material; atha—además de; mahatsu—en el mahat-tattva, la energía material total; ca—también; gunesu— en las modalidades de la naturaleza material; guna-samye—en un equilibrio de cualidades materiales; ca—y; guna-vyatikare—en la irregular manifestación de las modalidades de la naturaleza material; tatha—también; ekah—uno; eva— solamente; parah—trascendental; hi—en verdad; atma—la fuente original; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; isvarah—el controlador; avyayah— que no se deteriora; pratyak—interno; atma-svarupena—por Su propia posición constitucional como Superalma; drsya-rupena—por Sus formas visibles; ca— también; svayam—personalmente; vyapya—penetrado; vyapaka—que todo lo penetra; nirdesyah—ser descrito; hi—ciertamente; anirdesyah—indescriptible (debido a una existencia fina, sutil); avikalpitah—sin diferenciación; kevala— solamente; anubhava-ananda-svarupah—cuya forma está llena de bienaventuranza y conocimiento; parama-isvarah—la Suprema Personalidad de Dios, el gobernante supremo; mayaya—por maya, la energía ilusoria; antarhita—cubierta; aisvaryah— cuya opulencia ilimitada; iyate—se confunde con; guna-sargaya—la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, infalible e infatigable, está presente en las diversas formas de vida, desde los seres vivos inertes [sthavara], como las plantas, hasta Brahma, el principal de los seres creados. Él está también en la diversidad de las creaciones materiales y en los elementos materiales, la energía material total y las modalidades de la naturaleza material [sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna], así como en la naturaleza material no manifestada y en el ego falso. Él, aunque es uno, está en todas partes, y es también la Superalma trascendental, la causa de todas las causas y el observador que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. Para definirle, se dice que es la Superalma que todo lo penetra, y también todo lo penetrado, pero en realidad no se Le puede definir. Él es inmutable e indiviso. A Él se Le percibe, sencillamente, como supremo sac-cid-ananda [eternidad, conocimiento y bienaventuranza]. Debido a que está cubierto por el velo de la energía externa, a los ateos les parece inexistente. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no sólo está en el interior de todas las entidades vivientes en la forma de la Superalma; al mismo tiempo, también penetra todo lo que existe en la creación material. Él existe en todas las circunstancias y en todo momento. Está en el corazón del Señor Brahma, y en los corazones de los cerdos, los perros, los árboles, las plantas, etc. Está en todas partes; no sólo en el corazón de las entidades vivientes, sino también en los objetos materiales, e incluso en los átomos, protones y electrones que estudian los científicos materialistas. El Señor está presente en tres aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Como está presente en todas partes, se Le describe con las palabras sarvam khalv idam brahma. Visnu existe más allá del Brahman. En la Bhagavad-gita se confirma que Krishna, en Su aspecto Brahman, lo penetra todo (maya tatam idam sarvam), pero el Brahman depende de Krishna (brahmano hi pratisthaham). Sin Krishna, el Brahman y Paramatma no podrían existir. Por consiguiente, el nivel supremo de comprensión de la Verdad Absoluta es Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque está en lo más íntimo del corazón de todos en forma de Paramatma, es siempre uno, bien sea en Su forma individual o como el Brahman omnipresente. La causa suprema es Krishna, y los devotos que se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios pueden percibirle, y pueden percibir también Su presencia dentro del universo y dentro del átomo (andantara-stha-paramanu-cayantara- stham). Esa percepción sólo les es posible a los devotos que se han entregado plenamente a los pies de loto del Señor; para los demás, es imposible. Esto lo confirma personalmente el Señor en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te El ser viviente que es afortunado puede aceptar el proceso de entrega devocional. Por la gracia de un devoto, después de vagar por muchas formas de vida en muchos sistemas planetarios, obtiene la comprensión correcta de la Verdad Absoluta; entonces, como se confirma en la Bhagavad-gita (bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate), se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Los compañeros de clase de Prahlada Maharaja, nacidos en familias de daityas, pensaban que la percepción del Absoluto era extraordinariamente difícil. Hemos podido comprobar personalmente que es muchísima la gente que comparte esa misma opinión; sin embargo, no es correcta. El Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una relación muy íntima con todas las entidades vivientes. Para el que entiende la filosofía vaisnava, que explica que el Señor está presente y actúa en todas partes, adorar al Señor Supremo o percibirle no tiene nada de difícil. Ahora bien, al Señor sólo se Le puede percibir en compañía de devotos. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu, en Sus enseñanzas a Rupa Gosvami (Cc. Madhya 19.151), dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija En el estado material condicionado, la entidad viviente vaga por muchas especies de vida y se encuentra en las circunstancias más variadas; pero, cuando entra en contacto con un devoto puro y tiene la inteligencia necesaria para asimilar sus instrucciones acerca del proceso de servicio devocional, puede comprender sin mayor dificultad a la Suprema Personalidad de Dios, que es el origen del Brahman y de Paramatma. A este respecto, Srila Madhvacarya dice: antaryami pratyag-atma vyaptah kalo harih smrtah prakrtya tamasavrtatvat harer aisvaryam na jñayate El Señor, en Su forma de antaryami, está presente en el corazón de todos, y es visible en el alma individual cubierta por el cuerpo. En verdad, Él está en todas partes en todo momento y en toda circunstancia, pero, como está cubierto por el velo de la energía material, las personas comunes piensan que Dios no existe. VERSO 24 tasmat sarvesu bhutesu dayam kuruta sauhrdam bhavam asuram unmucya yaya tusyaty adhoksajah
tasmat—por lo tanto; sarvesu—hacia todas; bhutesu—las entidades vivientes; dayam—misericordia; kuruta—mostrad; sauhrdam—amistad; bhavam—la actitud; asuram—de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos); unmucya—abandonando; yaya—por lo cual; tusyati—Se satisface; adhoksajah—el Señor Supremo, que está más allá de la percepción de los sentidos. TRADUCCIÓN Así pues, mis queridos y jóvenes amigos nacidos de demonios, actuad, por favor, de manera que el Señor Supremo, que está por encima de las concepciones del conocimiento material, Se sienta satisfecho. Abandonad vuestra naturaleza demoníaca y actuad libres de odio y dualidad. Mostraos misericordiosos con todas las entidades vivientes iluminándolas en el servicio devocional, y sed, de ese modo, sus bienquerientes. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.55), el Señor dice: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional». Prahlada Maharaja aconsejó finalmente a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que siguieran el proceso del servicio devocional, predicando a todo el mundo la ciencia de conciencia de Krishna. El mejor servicio que se puede ofrecer al Señor es predicar. Cuando alguien se ocupa en ese servicio de predicar el proceso de conciencia de Krishna, el Señor Se siente inmediatamente muy satisfecho con él; esto lo confirma Él mismo en la Bhagavad-gita (18.69): na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah: «No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». La persona que trata sinceramente de hacer todo lo posible por difundir el cultivo de conciencia de Krishna, predicando las glorias y la supremacía del Señor, aunque puede que no goce de una gran cultura, se convierte en el sirviente más querido de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es bhakti. Cuando alguien lleva a cabo ese servicio para la humanidad, sin distinguir entre amigos y enemigos, el Señor Se siente satisfecho, y esa persona culmina con éxito su misión en la vida. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu nos aconseja a todos que nos elevemos al nivel de devotos gurus y prediquemos el proceso de conciencia de Krishna (yare dekha, tare kaha `krsna'–upadesa). Ésa es la manera más fácil de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Con esa actividad de prédica, tanto el predicador como quienes le escuchan se llenan de satisfacción. Ése es el proceso que puede dar paz y tranquilidad al mundo entero. bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati Debemos comprender estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: Él es el disfrutador supremo, el propietario de todo, y el mejor amigo y bienqueriente de todos. El predicador debe comprender personalmente estas verdades y predicarlas a todos. Entonces reinarán la paz y la felicidad en todo el mundo. La palabra sauhrdam («amistad») es muy significativa en este verso. La gente, por lo general, ignora el proceso de conciencia de Krishna; por esa razón, el mayor bien que se les puede hacer es educarles, a todos sin distinción, en ese proceso de conciencia de Krishna. El Señor Supremo, Visnu, está en el corazón de todos; por lo tanto, cada cuerpo es un templo de Visnu. De todos modos, esta forma de entender las cosas no debe justificar conceptos erróneos como el de daridra- narayana. Que Narayana viva en la casa de un daridra, de un pobre, no significa que Narayana sea pobre. Él vive en todas partes, en casa de los pobres y en casa de los ricos, pero sigue siendo Narayana en todas las circunstancias; pensar que Se ha vuelto pobre o rico es un cálculo material. Él es siempre sad-aisvarya- purna, es decir, goza en plenitud de seis opulencias en toda circunstancia. VERSO 25 tuste ca tatra kim alabhyam ananta adye kim tair guna-vyatikarad iha ye sva-siddhah dharmadayah kim agunena ca kanksitena saram jusam caranayor upagayatam nah
tuste—cuando está satisfecho; ca—también; tatra—eso; kim—qué; alabhyam— que no se pueda obtener; anante—la Suprema Personalidad de Dios; adye—la fuente original de todo, la causa de todas las causas; kim—qué necesidad; taih—con ellos; guna-vyatikarat—debido a las acciones de las modalidades de la naturaleza material; iha—en este mundo; ye—que; sva-siddhah—obtenidos de modo natural; dharma-adayah—los tres principios del progreso material, es decir, las religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; kim—qué necesidad; agunena—con liberación en el Supremo; ca—y; kanksitena—deseada; saram— esencia; jusam—saborear; caranayoh—de los dos pies de loto del Señor; upagayatam—que glorificamos las cualidades del Señor; nah—de nosotros. TRADUCCIÓN Nada hay que no puedan obtener los devotos que han satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de todas las causas, la fuente original de todo. El Señor es el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales. Los objetivos de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación pueden obtenerse de modo natural bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. Así pues, ¿qué sentido pueden tener esos principios para los devotos, que son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material? Los devotos siempre glorificamos los pies de loto del Señor, y por lo tanto no vemos la necesidad de pedir nada en relación con los principios de dharma, artha, kama y moksa. SIGNIFICADO En una civilización avanzada, la gente aspira a ser religiosa, estar bien situada económicamente, dar la máxima satisfacción a los sentidos y, por último, alcanzar la liberación. Sin embargo, esos objetivos no deben sobrestimarse. De hecho, el devoto no tiene dificultad en alcanzarlos. Bilvamangala Thakura dijo: muktih svayam mukulitañjali sevate 'sman dharmartha-kama- gatayah samaya-pratiksah: La liberación está siempre esperando a la puerta del devoto, dispuesta a cumplir sus órdenes. El progreso material en el campo de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, están simplemente esperando a que el devoto les dé la oportunidad de servirle. El devoto está ya establecido en una posición trascendental; para liberarse no necesita ninguna otra cualidad. Como se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate: El devoto es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, pues está situado en el plano del Brahman. Prahlada Maharaja dice: agunena ca kanksitena: La persona ocupada en el servicio amoroso trascendental de los pies de loto del Señor no necesita nada en relación con dharma, artha, kama o moksa. El Srimad-Bhagavatam es una Escritura trascendental; en su comienzo leemos: dharmah projjhita-kaitavo 'tra. Dharma, artha, kama y moksa son kaitava, falsos e innecesarios. Las personas nirmatsaranam, es decir, que son completamente trascendentales a las actividades materiales basadas en las distinciones de «mío» y «tuyo» y se ocupan en el servicio devocional del Señor, son las verdaderamente aptas para seguir el bhagavata- dharma (dharman bhagavatan iha). Debido a que son nirmatsara, libres de la envidia, quieren transformar en devotos a todos los demás, incluso a sus enemigos. En relación con esto, Srila Madhvacarya señala: kanksate moksa-gam api sukham nakanksato yatha: Los devotos no desean ninguna felicidad material, ni siquiera la que se deriva de la liberación. Eso se denomina anyabhilasita-sunyam jñana- karmady-anavrtam. Los karmis desean felicidad material, y los jñanis, la liberación; pero el devoto no desea nada; está satisfecho con ofrecer servicio amoroso trascendental a los pies de loto del Señor y glorificarle en todas partes mediante la prédica, que es su vida y su alma. VERSO 26 dharmartha-kama iti yo 'bhihitas tri-varga iksa trayi naya-damau vividha ca varta manye tad etad akhilam nigamasya satyam svatmarpanam sva-suhrdah paramasya pumsah
dharma—la religión; artha—el crecimiento económico; kamah—la complacencia regulada de los sentidos; iti—así; yah—que; abhihitah—prescritos; tri-vargah— el grupo de tres; iksa—autorrealización; trayi—las ceremonias rituales de los Vedas; naya—lógica; damau—y la ciencia de la ley y el orden; vividha—diversidad de; ca—también; varta—deberes propios de la ocupación, o el propio sustento; manye—considero; tat—a ellos; etat—éstos; akhilam—todos; nigamasya—de los Vedas; satyam—verdad; sva-atma-arpanam—la entrega plena del propio ser; sva- suhrdah—al amigo supremo; paramasya—la suprema; pumsah—personalidad. TRADUCCIÓN La religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos se definen en los Vedas como tres vías hacia la salvación, tri-varga. En esas tres categorías se incluyen la educación y la autorrealización, las ceremonias rituales ejecutadas conforme a los mandatos védicos, la lógica, la ciencia de la ley y el orden, y los distintos medios para ganarse el sustento. Ésos son los temas externos que se estudian en los Vedas, y por ello los considero materiales. Sin embargo, considero trascendental la entrega a los pies de loto del Señor Visnu. SIGNIFICADO Estas instrucciones de Prahlada Maharaja hacen hincapié en la posición trascendental del servicio devocional. Como se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Aquel que se dedica por completo al servicio devocional del Señor, se eleva de inmediato a la posición trascendental, la etapa brahma-bhuta. Toda educación o actividad que no esté situada en el plano de brahma-bhuta, el plano de la autorrealización, debe considerarse material, y Prahlada Maharaja dice que nada material puede ser la Verdad Absoluta, ya que la Verdad Absoluta pertenece al plano espiritual. Esto lo confirma también el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (2.45), donde dice: traigunya-visaya veda nistraingunyo bhavarjuna: «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, ¡trasciende esas tres modalidades!». Las actividades en el plano material, incluso si cuentan con la aprobación de los Vedas, no son el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida es permanecer en el plano espiritual, completamente entregados al parama-purusa, la persona suprema. La misión de la vida humana no tiene otro objetivo. En resumen, las ceremonias rituales y los mandamientos védicos no se deben dejar de lado, pues son medios para elevarse al plano espiritual. Pero si no nos elevamos hasta ese plano, esas ceremonias védicas son una simple pérdida de tiempo. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.8): dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam «Los deberes [dharma] que realice un hombre, cualquiera que sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil». Cuando alguien ejecuta muy estrictamente sus diversos deberes religiosos, pero en fin de cuentas no se eleva al plano de la entrega al Señor Supremo, debe entenderse que Sus métodos para alcanzar la salvación o la elevación no son más que una pérdida de tiempo y energía. VERSO 27 jñanam tad etad amalam duravapam aha narayano nara-sakhah kila naradaya ekantinam bhagavatas tad akiñcananam padaravinda-rajasapluta-dehinam syat
jñanam—conocimiento; tat—ése; etat—éste; amalam—sin contaminación material; duravapam—muy difícil de comprender (sin la misericordia de un devoto); aha—explicó; narayanah—el Señor Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; nara-sakhah—el amigo de todas las entidades vivientes (especialmente de los seres humanos); kila—ciertamente; naradaya—al gran sabio Narada; ekantinam—de los que se han entregado exclusivamente a la Suprema Personalidad de Dios; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; tat—ése (conocimiento); akiñcananam—que no dicen ser dueños de ninguna posesión material; pada-aravinda—de los pies de loto del Señor; rajasa—por el polvo; apluta—bañados; dehinam—cuyos cuerpos; syat—es posible. TRADUCCIÓN Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, el bienqueriente y amigo de todos los seres vivientes, en el pasado explicó este conocimiento trascendental al gran sabio Narada. Sin la misericordia de una persona santa como Narada, ese conocimiento confidencial es sumamente difícil de comprender; pero todo el que se refugia en la sucesión discipular de Narada puede comprenderlo. SIGNIFICADO En este verso se afirma que este conocimiento confidencial es sumamente difícil de entender, pero que, si nos refugiamos en un devoto puro, resulta muy fácil. El mismo conocimiento confidencial se menciona al final de la Bhagavad-gita, donde el Señor dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Este conocimiento es un secreto sumamente confidencial, pero, si acudimos a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio del representante genuino, el maestro espiritual perteneciente a la sucesión discipular de Narada, podremos entenderlo. Prahlada Maharaja quería dejar claro a los hijos de los demonios que el hecho de que este conocimiento sólo pudiesen comprenderlo las personas santas como Narada, no debía desanimarles, ya que si se refugiaban en Narada, en lugar de aceptar maestros materialistas, también ellos podrían entenderlo. La capacidad de entenderlo no depende de lo elevado del nacimiento. En el plano espiritual, la entidad viviente es pura; por lo tanto, todo aquel que, por la gracia del maestro espiritual, alcance ese plano espiritual, también podrá entender este conocimiento confidencial. VERSO 28 srutam etan maya purvam jñanam vijñana-samyutam dharmam bhagavatam suddham naradad deva-darsanat
srutam—escuchado; etat—este; maya—por mí; purvam—en el pasado; jñanam—conocimiento confidencial; vijñana-samyutam—combinado con su aplicación práctica; dharmam—religión trascendental; bhagavatam—en relación con la Suprema Personalidad de Dios; suddham—que no tiene nada que ver con las actividades materiales; naradat—del gran santo Narada; deva—al Señor Supremo; darsanat—que siempre ve. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: Yo recibí este conocimiento del gran santo Narada Muni, que está siempre ocupado en servicio devocional. Este conocimiento, denominado bhagavata-dharma, es completamente científico. Se basa en la lógica y la filosofía, y está libre de todo rastro de contaminación material. VERSOS 29-30 sri-daitya-putra ucuh prahrada tvam vayam capi narte 'nyam vidmahe gurum etabhyam guru-putrabhyam balanam api hisvarau
balasyantahpura-sthasya mahat-sango duranvayah chindhi nah samsayam saumya syac ced visrambha-karanam
sri-daitya-putrah ucuh—los hijos de los demonios dijeron; prahrada—¡oh, Prahlada, querido amigo!; tvam—tú; vayam—nosotros; ca—y; api—también; na—no; rte—excepto; anyam—otro; vidmahe—conocemos; gurum—maestro espiritual; etabhyam—estos dos; guru-putrabhyam—los hijos de Sukracarya; balanam—de niños pequeños; api—aunque; hi—en verdad; isvarau—los dos controladores; balasya—de un niño; antahpura-sthasya—que se queda dentro de la casa o palacio; mahat-sangah—la compañía de una gran personalidad como Narada Muni; duranvayah—muy difícil; chindhi—por favor, revela; nah—nuestra; samsayam—duda; saumya—¡oh, tú, que eres muy amable!; syat—pueda haber; cet—si; visrambha-karanam—causa de fe (en tus palabras). TRADUCCIÓN Los hijos de los demonios contestaron: Querido Prahlada, tú, como nosotros, no conoces a ningún profesor o maestro espiritual aparte de Sanda y Amarka, los hijos de Sukracarya. Al fin y al cabo, somos niños, y ellos son nuestros controladores. Tú, además, nunca sales del palacio, y es muy difícil que puedas relacionarte con una gran personalidad. Querido amigo, por favor, ¿serías tan amable de explicarnos cuándo has tenido oportunidad de escuchar a Narada? Por favor, resuelve nuestras dudas al respecto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prahlada instruye a sus compañeros demonios».
Capítulo 7 Capítulo 7 Lo que Prahlada aprendió en el vientre de su madre En este capítulo, Prahlada Maharaja, para disipar las dudas de sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, explica que, mientras estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Narada Muni acerca del bhagavata-dharma. Cuando Hiranyakasipu abandonó su reino para ejecutar rigurosas austeridades en la montaña Mandaracala, los demonios se dispersaron. Por aquel entonces, Kayadhu, la esposa de Hiranyakasipu, estaba embarazada. Los semidioses pensaron que llevaba otro demonio en su seno, y la detuvieron con intención de matar a su hijo tan pronto como naciera. Pero cuando la conducían a los planetas celestiales, se encontraron con Narada Muni, quien les disuadió de su propósito y brindó refugio a Kayadhu en su asrama hasta el regreso de Hiranyakasipu. En el asrama de Narada Muni, Kayadhu oró por la protección del niño que llevaba en el vientre; Narada Muni la tranquilizó y le dio instrucciones acerca del conocimiento trascendental. Prahlada Maharaja, aunque no era más que un bebé en el vientre materno, escuchó con gran atención esas instrucciones y se benefició de ellas. El alma espiritual siempre está aparte del cuerpo material. La forma espiritual de la entidad viviente no está sujeta a cambios. Toda persona que esté por encima del concepto corporal de la vida es pura y puede recibir conocimiento trascendental. Ese conocimiento trascendental es el servicio devocional, y Prahlada Maharaja, mientras vivía en el vientre de su madre, recibió las instrucciones de Narada Muni acerca del servicio devocional. Toda persona que se ocupe en el servicio del Señor siguiendo las instrucciones de un maestro espiritual genuino, se libera de inmediato; una vez fuera de las garras de maya, queda libre de la ignorancia y de los deseos materiales. Todo el mundo tenemos el deber de refugiarnos en el Señor Supremo, para así liberarnos de todos los deseos materiales. Sea cual sea la condición material en que nos encontremos, podemos alcanzar esa perfección. El servicio devocional no depende de las actividades materiales de austeridad, penitencia, yoga místico o actos piadosos. Incluso si carecemos de esas cualificaciones, podemos alcanzar el servicio devocional por la misericordia de un devoto puro. VERSO 1 sri-narada uvaca evam daitya-sutaih prsto maha-bhagavato 'surah uvaca tan smayamanah smaran mad-anubhasitam
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada Muni; evam—así; daitya-sutaih— por los hijos de los demonios; prstah—preguntado; maha-bhagavatah—el excelso devoto del Señor; asurah—nacido en una familia de demonios; uvaca— habló; tan—a ellos (a los hijos de los demonios); smayamanah—sonriendo; smaran—recordando; mat-anubhasitam—lo que yo le había hablado. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: Prahlada Maharaja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, era el más grande de los devotos. Ante la pregunta de sus compañeros de clase, los hijos de los asuras, recordó las palabras que yo le había dirigido y contestó a sus amigos de la siguiente manera. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja escuchó las palabras de Narada Muni cuando estaba en el vientre de su madre. Es difícil entender que el feto pudiera escuchar a Narada, pero se trata de la vida espiritual; ningún condicionante material puede impedir el progreso en la vida espiritual. Eso se denomina ahaituky apratihata. Los condicionantes materiales nunca pueden impedir la recepción de conocimiento espiritual. Así, Prahlada Maharaja, en su más tierna infancia, expuso el conocimiento espiritual a sus compañeros de clase, y ciertamente, aunque todos ellos eran niños, ese conocimiento tuvo su efecto. VERSO 2 sri-prahrada uvaca pitari prasthite 'smakam tapase mandaracalam yuddhodyamam param cakrur vibudha danavan prati
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja dijo; pitari—cuando el padre demonio, Hiranyakasipu; prasthite—se fue para; asmakam—nuestro; tapase— para realizar austeridades; mandara-acalam—la montaña Mandaracala; yuddha- udyamam—ofensiva militar; param—muy grande; cakruh—llevaron a cabo; vibudhah—los semidioses, capitaneados por el rey Indra; danavan—los demonios; prati—contra. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: Cuando nuestro padre, Hiranyakasipu, se retiró a la montaña Mandaracala para someterse a rigurosas austeridades, los semidioses, capitaneados por el rey Indra, aprovecharon su ausencia para emprender una poderosa ofensiva y someter a todos los demonios. VERSO 3 pipilikair ahir iva distya lokopatapanah papena papo 'bhaksiti vadanto vasavadayah
pipilikaih—por diminutas hormigas; ahih—una serpiente; iva—como; distya— gracias al cielo; loka-upatapanah—que siempre oprimió a todos; papena—por sus propias actividades pecaminosas; papah—el pecaminoso Hiranyakasipu; abhaksi—ha sido devorado ahora; iti—así; vadantah—diciendo; vasava-adayah— los semidioses, conducidos por el rey Indra. TRADUCCIÓN «¡Oh!, como una serpiente devorada por las diminutas hormigas, el temible Hiranyakasipu, que siempre hizo sufrir a todo tipo de personas, ha sido derrotado ahora por las reacciones de sus propias actividades pecaminosas». Diciendo esto, los semidioses, conducidos por el rey Indra, se dispusieron a luchar contra los demonios. VERSOS 4-5 tesam atibalodyogam nisamyasura-yuthapah vadhyamanah surair bhita dudruvuh sarvato disam
kalatra-putra-vittaptan grhan pasu-paricchadan naveksyamanas tvaritah sarve prana-paripsavah
tesam—de los semidioses, conducidos por el rey Indra; atibala-udyogam—la gran fuerza y el arrojo; nisamya—escuchar de; asura-yuthapah—los grandes líderes de los demonios; vadhyamanah—que eran matados uno tras otro; suraih—por los semidioses; bhitah—temerosos; dudruvuh—salieron corriendo; sarvatah—en todas; disam—direcciones; kalatra—esposas; putra-vitta—hijos y riquezas; aptan—familiares; grhan—hogares; pasu-paricchadan—animales y enseres de la vida familiar; na—no; aveksyamanah—ocuparse de; tvaritah—muy deprisa; sarve—todos ellos; prana-paripsavah—con un gran deseo de vivir. TRADUCCIÓN Cuando los grandes líderes de los demonios, que iban cayendo uno tras otro, vieron el arrojo sin precedentes que mostraban los semidioses en la lucha, salieron huyendo en todas direcciones. Para salvar sus vidas, huyeron a toda prisa, dejándo atrás hogares, esposas, hijos, animales y bienes domésticos; sin preocuparse de nada de ello, los demonios simplemente salieron huyendo. VERSO 6 vyalumpan raja-sibiram amara jaya-kanksinah indras tu raja-mahisim mataram mama cagrahit
vyalumpan—saquearon; raja-sibiram—el palacio de mi padre, Hiranyakasipu; amarah—los semidioses; jaya-kanksinah—deseosos de vencer; indrah—el jefe de los semidioses, el rey Indra; tu—pero; raja-mahisim—a la reina; mataram—madre; mama—mía; ca—también; agrahit—capturaron. TRADUCCIÓN Los victoriosos semidioses saquearon el palacio de Hiranyakasipu, el rey de los demonios, y destruyeron todo lo que había en él. Entonces, Indra, el rey del cielo, hizo prisionera a mi madre, la reina. VERSO 7 niyamanam bhayodvignam rudatim kurarim iva yadrcchayagatas tatra devarsir dadrse pathi
niyamanam—siendo llevada; bhaya-udvignam—perturbada y llena de miedo; rudatim—gritando; kurarim iva—como un kurari (quebrantahuesos); yadrcchaya —por casualidad; agatah—llegó; tatra—al lugar; deva-rsih—el gran santo Narada; dadrse—él vio; pathi—en el camino. TRADUCCIÓN Cuando se la llevaban, la reina gritaba asustada, como un pájaro kurari en las garras de un buitre. El gran sabio Narada, libre entonces de otras ocupaciones, apareció en el lugar, y la vio en aquella condición. VERSO 8 praha nainam sura-pate netum arhasy anagasam muñca muñca maha-bhaga satim para-parigraham
praha—él dijo; na—no; enam—ésta; sura-pate—¡oh, rey de los semidioses!; netum—llevarte; arhasi—mereces; anagasam—en absoluto pecaminosa; muñca muñca—suelta, suelta; maha-bhaga—¡oh, persona muy afortunada!; satim—casta; para-parigraham—la esposa de otra persona. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: ¡Oh, Indra, rey de los semidioses!, esa mujer está libre de pecado. No debes llevártela arrastrándola de ese modo despiadado. ¡Oh, persona afortunada!, esa casta mujer es la esposa de otro. Debes soltarla inmediatamente. VERSO 9 sri-indra uvaca aste 'sya jathare viryam avisahyam sura-dvisah asyatam yavat prasavam moksye 'rtha-padavim gatah
sri-indrah uvaca—el rey Indra dijo; aste—hay; asyah—de ella; jathare—en el abdomen; viryam—la semilla; avisahyam—intolerable; sura-dvisah—del enemigo de los semidioses; asyatam—que permanezca (en nuestra prisión); yavat—hasta; prasavam—el parto; moksye—liberaré; artha-padavim—el sendero de mi objetivo; gatah—obtenido. TRADUCCIÓN El rey Indra dijo: Esta mujer es la esposa de Hiranyakasipu, y en su vientre lleva la semilla de ese gran demonio. Por eso, es mejor que permanezca bajo nuestra custodia hasta que dé a luz; después la dejaremos libre. SIGNIFICADO Indra, el rey del cielo, pensando que la madre de Prahlada Maharaja llevaba en el vientre otro demonio, otro Hiranyakasipu, decidió arrestarla. Lo mejor, pensó, era matar al niño tan pronto como naciese; entonces podría dejar libre a la mujer. VERSO 10 sri-narada uvaca ayam niskilbisah saksan maha-bhagavato mahan tvaya na prapsyate samstham anantanucaro bali
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada Muni dijo; ayam—éste (el niño dentro del vientre); niskilbisah—completamente libre de pecado; saksat—directamente; maha-bhagavatah—un devoto santo; mahan—muy grande; tvaya—por ti; na— no; prapsyate—obtendrás; samstham—su muerte; ananta—de la Suprema Personalidad de Dios; anucarah—un sirviente; bali—enormemente poderoso. TRADUCCIÓN Narada Muni contestó: El niño que esa mujer lleva en el vientre es inocente y está libre de pecado. De hecho, es un gran devoto, un poderoso sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no podrás matarle. SIGNIFICADO Son muchos los ejemplos de demonios y no devotos que han tratado de matar a algún devoto; sin embargo, nunca han podido destruir a ningún gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (9.31), el Señor promete: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati. La Suprema Personalidad de Dios declara que los demonios no pueden matar a Su devoto. El ejemplo más claro de la verdad contenida en esa promesa es Prahlada Maharaja. Narada Muni dijo al rey del cielo: «Aunque sois semidioses, os sería imposible matar a ese niño; y a otros les sería todavía más imposible». VERSO 11 ity uktas tam vihayendro devarser manayan vacah ananta-priya-bhaktyainam parikramya divam yayau
iti—así; uktah—hablados; tam—a ella; vihaya—dejar libre; indrah—el rey del cielo; deva-rseh—del santo Narada Muni; manayan—honrar; vacah—las palabras; ananta-priya—por quien es muy querido a la Suprema Personalidad de Dios; bhaktya—por devoción; enam—a ésta (mujer); parikramya—caminando alrededor; divam—a los planetas celestiales; yayau—regresaron. TRADUCCIÓN Al escuchar a Narada Muni, el rey Indra, por respeto a las palabras del gran santo, dejó inmediatamente libre a mi madre; debido a que yo era un devoto del Señor, todos los semidioses, en señal de respeto, caminaron alrededor de ella, antes de regresar a su reino celestial. SIGNIFICADO El rey Indra y los demás semidioses, a pesar de ser grandes personalidades, se mostraron tan obedientes con Narada Muni que el rey Indra aceptó de inmediato las palabras del sabio acerca de Prahlada Maharaja. Eso se denomina comprensión mediante el sistema de parampara. Indra y los semidioses no sabían que Kayadhu, la esposa de Hiranyakasipu, llevaba a un gran devoto en el vientre, pero aceptaron las afirmaciones de Narada Muni, que eran dignas de crédito, e inmediatamente caminaron alrededor de la mujer para presentar sus respetos al devoto que llevaba en el vientre. El proceso de conocimiento consiste en entender a Dios y al devoto mediante el sistema de parampara. No hay necesidad de especular con respecto a Dios y Su devoto. Se deben aceptar las afirmaciones de un devoto genuino, para de ese modo tratar de entender. VERSO 12 tato me mataram rsih samaniya nijasrame asvasyehosyatam vatse yavat te bhartur agamah
tatah—a continuación; me—mía; mataram—a la madre; rsih—el gran santo Narada Rsi; samaniya—llevar; nija-asrame—a su propio asrama; asvasya— garantizándole seguridad; iha—aquí; usyatam—quédate; vatse—mi querida hija; yavat—hasta que; te—tuyo; bhartuh—del esposo; agamah—la venida. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: El gran santo Narada Muni llevó a mi madre a su asrama y le garantizó plena protección, diciendo: «Querida hija, por favor, quédate en mi asrama hasta la llegada de tu esposo». VERSO 13 tathety avatsid devarser antike sakuto-bhaya yavad daitya-patir ghorat tapaso na nyavartata
tatha—así sea; iti—así; avatsit—vivió; deva-rseh—Devarsi Narada; antike— cerca; sa—ella (mi madre); akuto-bhaya—sin ningún tipo de temores; yavat— mientras; daitya-patih—mi padre, Hiranyakasipu, el señor de los demonios; ghorat—de muy rigurosas; tapasah—austeridades; na—no; nyavartata— terminaba. TRADUCCIÓN Aceptando las instrucciones de Devarsi Narada, mi madre permaneció bajo su custodia, libre de todo tipo de temores, mientras mi padre, el rey de los daityas, seguía llevando a cabo sus rigurosas austeridades. VERSO 14 rsim paryacarat tatra bhaktya paramaya sati antarvatni sva-garbhasya ksemayeccha-prasutaye
rsim—a Narada Muni; paryacarat—ofreció servicio; tatra—allí (en el asrama de Narada Muni); bhaktya—con devoción y fe; paramaya—grande; sati—la fiel mujer; antarvatni—embarazada; sva-garbhasya—de su embrión; ksemaya—para el bien; iccha—conforme al deseo; prasutaye—para dar a luz el niño. TRADUCCIÓN Mi madre, que estaba embarazada, deseaba la seguridad de su embrión; también deseaba dar a luz después del regreso de su esposo, de modo que se quedó en el asrama de Narada Muni, a quien ofreció servicio con gran devoción. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam (9.19.17), se afirma: matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati Nadie debe permanecer a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hija o su hermana. Sin embargo, Narada Muni, a pesar de esa estricta prohibición de quedarse a solas con una mujer, dio cobijo a la joven madre de Prahlada Maharaja, la cual le ofreció servicio con gran devoción y fe. ¿Significa esto que Narada Muni estaba violando los mandamientos védicos? En verdad que no. Esos mandamientos van dirigidos a las criaturas mundanas; pero Narada Muni es trascendental a las categorías mundanas, un gran santo situado en la posición trascendental. Por eso, aunque era joven, podía brindar refugio a una mujer joven y aceptar su servicio. Haridasa Thakura también habló en la oscuridad de la noche con una mujer joven, una prostituta, pero ésta no pudo desviar su mente. Por el contrario, con las bendiciones de Haridasa Thakura, se convirtió en una vaisnavi, una devota pura. Sin embargo, las personas comunes no deben imitar a esos elevados devotos. Las personas corrientes deben seguir estrictamente las reglas y regulaciones manteniéndose apartados de la compañía de mujeres. Nadie debe imitar a Narada Muni o a Haridasa Thakura. En los Vedas se dice: vaisnavera kriya-mudra vijñe na bujhaya: Ni siquiera un hombre muy avanzado en conocimiento puede entender el comportamiento de un vaisnava. Todo el mundo puede refugiarse, libre de temor, en un vaisnava puro. Por esa razón, en el verso anterior se ha dicho claramente: devarser antike sakuto-bhaya: Kayadhu, la madre de Prahlada Maharaja, permaneció bajo la protección de Narada Muni, libre de todo tipo de temores. Por su parte, Narada Muni, en su posición trascendental, vivió con aquella mujer joven sin temor a desviarse. A Narada Muni, Haridasa Thakura y otros acaryas de su misma talla, especialmente dotados de poder para difundir las glorias del Señor, no se les puede hacer caer al plano material. Por lo tanto, está estrictamente prohibido pensar que el acarya es un ser humano corriente (gurusu nara-matih). VERSO 15 rsih karunikas tasyah pradad ubhayam isvarah dharmasya tattvam jñanam ca mam apy uddisya nirmalam
rsih—el gran sabio Narada Muni; karunikah—por naturaleza muy afectuoso o misericordioso con las almas caídas; tasyah—a ella; pradat—dio instrucciones; ubhayam—a ambos; isvarah—un poderoso controlador que puede hacer todo lo que desee (Narada Muni); dharmasya—de religión; tattvam—la verdad; jñanam— conocimiento; ca—y; mam—a mí; api—especialmente; uddisya—indicando; nirmalam—sin contaminación material. TRADUCCIÓN Narada Muni nos impartió sus enseñanzas, tanto a mí, que estaba dentro del vientre, como a mi madre, que se ocupaba en su servicio. Él es, por naturaleza, muy bondadoso con las almas caídas, y desde su posición trascendental, nos dio instrucciones acerca de la religión y el conocimiento trascendental. Esas instrucciones estaban libres de toda contaminación material. SIGNIFICADO En este verso se dice: dharmasya tattvam jñanam ca... nirmalam. La palabra nirmalam se refiere al dharma inmaculado, la religión inmaculada, o, en otras palabras, al bhagavata-dharma. Las actividades rituales corrientes constituyen la religión contaminada, cuyo beneficio es la adquisición de riqueza y prosperidad materiales; pero la religión pura, libre de contaminación, consiste en comprender nuestra relación con Dios y actuar en consecuencia, para que podamos así cumplir la más elevada misión de la vida y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Prahlada Maharaja aconseja que nos elevemos hasta el nivel del bhagavata-dharma desde el mismo principio de la vida (kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha). También el Señor habla de la religión pura y libre de contaminación, cuando dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religiones y sencillamente entrégate a Mí» (Bg. 18.66). Debemos comprender cuál es nuestra relación con Dios y actuar conforme a ella. Eso es bhagavata-dharma. Bhagavata-dharma significa bhakti-yoga. vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam «Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhag. 1.2.7). Para situarnos en el plano de la religión pura, debemos practicar bhakti- yoga en relación con Krishna, Vasudeva. VERSO 16 tat tu kalasya dirghatvat stritvan matus tirodadhe rsinanugrhitam mam nadhunapy ajahat smrtih
tat—ésa (instrucción acerca de la religión y el conocimiento); tu—en verdad; kalasya—de tiempo; dirghatvat—debido a la extensión; stritvat—por ser una mujer; matuh—de mi madre; tirodadhe—desapareció; rsina—por el sabio; anugrhitam—bendecido; mam—a mí; na—no; adhuna—hoy; api—incluso; ajahat—abandonada; smrtih—la memoria (de las instrucciones de Narada). TRADUCCIÓN Mi madre, debido al mucho tiempo transcurrido desde entonces, y debido también a la poca inteligencia propia de las mujeres, ha olvidado todas esas instrucciones; yo, sin embargo, recibí la bendición del gran sabio Narada, de manera que no he podido olvidarlas. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.32), el Señor dice: mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, mujeres, vaisyas [comerciantes] o sudras [trabajadores], pueden alcanzar el destino supremo». La palabra papa-yoni se refiere a los que son inferiores a los sudras; una mujer, aunque no sea papa-yoni, como es menos inteligente, a veces olvida las instrucciones devocionales. Sin embargo, si es lo bastante fuerte, no tiene por qué olvidar. Las mujeres, por lo general, están apegadas al disfrute material, y, debido a esa tendencia, a veces olvidan las instrucciones devocionales. Pero la afirmación del Señor de que incluso una mujer, si practica servicio devocional estrictamente, siguiendo las reglas y regulaciones, puede regresar a Dios (te 'pi yanti param gatim), no es en absoluto sorprendente. Debemos refugiarnos en el Señor y seguir estrictamente las reglas y regulaciones. Entonces, sea cual sea nuestra posición, regresaremos al hogar, de vuelta a Dios. La madre de Prahlada Maharaja estaba preocupada, ante todo, por la protección del niño que llevaba en el vientre; también esperaba ansiosa el regreso de su marido. Por esa razón, no pudo recibir con seriedad las sublimes instrucciones de Narada Muni. VERSO 17 bhavatam api bhuyan me yadi sraddadhate vacah vaisaradi dhih sraddhatah stri-balanam ca me yatha
bhavatam—de vosotros mismos; api—también; bhuyat—puede ser; me—de mí; yadi—si; sraddadhate—creéis en; vacah—las palabras; vaisaradi—del muy experto, o en relación con el Señor; dhih—inteligencia; sraddhatah—debido a la fe firme; stri—de mujeres; balanam—de niños pequeños; ca—también; me—de mí; yatha—tal como. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: Mis queridos amigos, si tenéis fe en mis palabras, también vosotros podréis comprender el conocimiento trascendental, como yo, aunque seáis niños pequeños. Del mismo modo, también las mujeres pueden comprender el conocimiento trascendental y saber qué es espíritu y qué es materia. SIGNIFICADO Estas palabras de Prahlada Maharaja en relación con el conocimiento que desciende a través de la sucesión discipular son muy importantes. Prahlada Maharaja era todavía un bebé en el vientre de su madre, pero ya entonces se convenció por completo de la existencia del poder supremo, gracias a que escuchó las poderosas instrucciones de Narada y comprendió cómo alcanzar la perfección en la vida mediante el bhakti-yoga. En el conocimiento espiritual, esas cuestiones son las más importantes que hay que comprender. yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual, se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (Svetasvatara Upanisad 6.23). atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah «Nadie puede entender a Krishna tal y como es mediante los torpes sentidos materiales. Él, sin embargo, Se revela a los devotos, complacido con ellos por el servicio amoroso trascendental que Le ofrecen» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234). bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55). Éstas son las instrucciones de los Vedas. Es necesario tener plena fe en las palabras del maestro espiritual, así como en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se revelarán de modo natural el verdadero conocimiento de atma y Paramatma, y la diferencia entre la materia y el espíritu. Ese atma-tattva, ese conocimiento espiritual, se revelará en lo más profundo del corazón del devoto como consecuencia de haberse refugiado en los pies de loto de un mahajana como Prahlada Maharaja. La palabra bhuyat de este verso se puede entender en el sentido de «así sea». Prahlada Maharaja ofrece sus bendiciones a sus compañeros de clase diciendo: «Tened fe como yo. Volveos vaisnavas genuinos». El devoto del Señor desea que todo el mundo adopte el proceso de conciencia de Krishna. Sin embargo, por desgracia, a veces la gente no tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual que representa a la sucesión discipular, y entonces no pueden comprender el conocimiento trascendental. El maestro espiritual debe pertenecer a la línea autorizada de sucesión discipular; Prahlada Maharaja, por ejemplo, recibió el conocimiento de Narada. Si los compañeros de clase de Prahlada Maharaja, los hijos de los demonios, aceptaban la verdad por intermedio de él, es indudable que también ellos cobrarían plena conciencia del conocimiento trascendental. Las palabras vaisaradi dhih se refieren a la inteligencia relacionada con la Suprema Personalidad de Dios, que es sumamente experto. El Señor, mediante ese experto conocimiento, ha creado universos maravillosos. Sólo alguien sumamente experto podría entender la experta administración del experto supremo. Sin embargo, si tenemos la buena fortuna de encontrar a un maestro espiritual genuino que pertenezca a la sucesión discipular del Señor Brahma, del Señor Siva, de Madre Laksmi o de los Kumaras, también nosotros podremos entender esas cuestiones. Los nombres de esas cuatro sampradayas, o sucesiones discipulares de conocimiento trascendental, son: la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la Sri-sampradaya y la Kumara-sampradaya. Sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah. El conocimiento del Supremo que se recibe de esas sampradayas, o sucesiones discipulares, puede darnos la iluminación. A quien no siga la senda de la sucesión discipular le será imposible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que comprende al Señor Supremo mediante el servicio devocional y la fe en la sucesión discipular, y continúa progresando desde esa posición, verá despertar su amor natural por Dios, y tiene asegurado el éxito en la vida. VERSO 18 janmadyah sad ime bhava drsta dehasya natmanah phalanam iva vrksasya kalenesvara-murtina
janma-adyah—comenzando con el nacimiento; sat—los seis (nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, decaimiento y, finalmente, muerte); ime— todas estas; bhavah—distintas condiciones del cuerpo; drstah—vistas; dehasya— del cuerpo; na—no; atmanah—del alma; phalanam—de los frutos; iva—como; vrksasya—de un árbol; kalena—con el paso del tiempo; isvara-murtina—cuya forma es la capacidad de transformar o controlar las actividades del cuerpo. TRADUCCIÓN Como los frutos y las flores de un árbol, que con el paso del tiempo experimentan seis cambios —nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, decaimiento y muerte—, el cuerpo material, que el alma espiritual obtiene según distintas circunstancias, también pasa por esos mismos cambios. Esos cambios, sin embargo, no existen para el alma espiritual. SIGNIFICADO Éste verso es muy importante para comprender la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo material. El alma, como se afirma en la Bhagavad-gita (2.20), es eterna: na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire «Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el presente, ni empezará a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo». El alma espiritual es eterna, no está sujeta al desgaste y al cambio, que se deben al cuerpo material. El ejemplo del árbol con sus frutos y flores es muy sencillo y claro. El árbol se sostiene en pie durante muchísimos años, pero, con los cambios de estación, sus frutos y flores sufren seis transformaciones. La necia teoría de los químicos actuales de que la vida se puede producir mediante interacciones químicas, no puede considerarse cierta. El nacimiento del cuerpo material del ser humano se produce gracias a la mezcla del óvulo y el semen, pero no todo acaba ahí en el proceso del nacimiento; después de la relación sexual, el óvulo y el semen se mezclan, pero no siempre se produce el embarazo. La única posibilidad de que éste se produzca es que el alma entre en esa mezcla; cuando eso ocurre, el cuerpo nace, existe, crece, se transforma y decae, hasta que, finalmente, se destruye. Los frutos y las flores del árbol vienen y se van con las estaciones, pero el árbol permanece. Análogamente, el alma transmigra y recibe distintos cuerpos, que sufren seis transformaciones; el alma, sin embargo, es permanentemente la misma (ajo nityah sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire). El alma es eterna y existe siempre, pero los cuerpos que recibe cambian. Hay dos tipos de almas: el Alma Suprema (la Personalidad de Dios), y el alma individual (la entidad viviente). En el alma individual se producen distintos cambios corporales; del mismo modo, en el Alma Suprema tienen lugar los distintos milenios de la creación. Con respecto a esto, dice Madhvacarya: sad vikarah sarirasya na visnos tad-gatasya ca tad-adhinam sariram ca jñatva tan mamatam tyajet El cuerpo es el aspecto externo del alma, de manera que el alma no depende del cuerpo; al contrario, es el cuerpo el que depende del alma. La persona que comprenda esta verdad no debe preocuparse demasiado del sustento del cuerpo. El cuerpo no se puede mantener de forma permanente o eterna. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Ésa es la afirmación de la Bhagavad-gita (2.18): El cuerpo material es antavat (perecedero), pero el alma que está dentro del cuerpo es eterna (nityasyoktah saririnah). Tanto el Señor Visnu como las almas individuales, que son Sus partes integrales, son eternos. Nityo nityanam cetanas cetananam. El Señor Visnu es el ser vivo supremo, mientras que las entidades vivientes individuales son partes del Señor Visnu. Todos los cuerpos, en sus distintos niveles, desde el gigantesco cuerpo universal hasta el diminuto cuerpo de la hormiga, son perecederos, pero la Superalma y el alma, que son cualitativamente iguales, existen eternamente. Esto se explica con más detalle en los versos siguientes. VERSOS 19-20 atma nityo 'vyayah suddha ekah ksetra-jña asrayah avikriyah sva-drg hetur vyapako 'sangy anavrtah etair dvadasabhir vidvan atmano laksanaih paraih aham mamety asad-bhavam dehadau mohajam tyajet
atma—el alma espiritual, la parte de la Suprema Personalidad de Dios; nityah— sin nacimiento ni muerte; avyayah—sin posibilidad de decaimiento; suddhah— sin la contaminación material del apego y el desapego; ekah—individuales; ksetra- jñah—que conoce y que, por lo tanto, es diferente del cuerpo material; asrayah—el fundamento original*; avikriyah—que no experimenta cambios, como el cuerpo**; sva-drk—autoluminosa***; hetuh—la causa de todas las causas; vyapakah— que se difunde por todo el cuerpo en forma de conciencia; asangi—que no depende del cuerpo (libre para transmigrar de un cuerpo a otro); anavrtah—no cubierta por la contaminación material; etaih—por todas estas; dvadasabhih—doce; vidvan—una persona que no es necia, sino que es perfectamente consciente de las cosas tal y como son; atmanah—del alma espiritual; laksanaih—características; paraih—trascendentales; aham—yo («yo soy el cuerpo»); mama—mío («todo lo relacionado con el cuerpo es mío»); iti—así; asat-bhavam—un concepto falso de la vida; deha-adau—identificarse con el cuerpo material, y, a partir de ahí, con la esposa, los hijos, la familia, la comunidad, la nación, etc.; moha-jam—producto del conocimiento ilusorio; tyajet—debe abandonar.
- Sin el refugio del alma espiritual, el cuerpo material no puede existir.
- Como ya se ha explicado, los frutos y las flores de un árbol nacen, existen, crecen, se transforman, decaen y mueren conforme a los cambios de estación, pero el árbol sigue siendo el mismo a través de todos los cambios. Del mismo modo, el alma está completamente libre de cambios.
- No es necesario evidenciar la presencia del alma, pues resalta de modo natural. Es muy fácil entender que en un cuerpo vivo hay un alma espiritual.
- Como ya se ha explicado, los frutos y las flores de un árbol nacen, existen, crecen, se transforman, decaen y mueren conforme a los cambios de estación, pero el árbol sigue siendo el mismo a través de todos los cambios. Del mismo modo, el alma está completamente libre de cambios.
TRADUCCIÓN El término «atma» se refiere tanto al Señor Supremo como a las entidades vivientes. Ambos son espirituales y están libres del nacimiento y la muerte, libres del deterioro y de la contaminación material. Son seres individuales, son los conocedores del cuerpo externo, y son el fundamento o refugio de todo. No están sujetos a los cambios materiales, son autoluminosos, son la causa de todas las causas, y son omnipresentes. No tienen nada que ver con el cuerpo material, y, por lo tanto, jamás están cubiertos. Con esas cualidades trascendentales, la persona verdaderamente erudita debe abandonar el concepto ilusorio de la vida, en el cual se piensa: «Yo soy el cuerpo material, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor Krishna dice claramente: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah: «Todas las entidades vivientes son partes de Mí». Por lo tanto, las entidades vivientes son cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el líder, el Supremo entre todas las entidades vivientes. En los Vedas se dice: nityo nityanam cetanas cetananam: El Señor es la principal de las entidades vivientes individuales, el líder de las entidades vivientes subordinadas. Las entidades vivientes son partes o fragmentos representativos de Dios; por ello, sus cualidades no son diferentes de las del Señor Supremo. Las entidades vivientes tienen las mismas cualidades que el Señor, del mismo modo que una gota de agua de mar tiene la misma composición química que el inmenso mar en su totalidad. Así pues, son cualitativamente uno, pero cuantitativamente diferentes. Si conocemos a la entidad viviente, que es una muestra de la Suprema Personalidad de Dios, también podremos conocer a la Suprema Personalidad de Dios, pues las cualidades de Dios existen también, en cantidad ínfima, en las entidades vivientes. Hay unidad, pero Dios es grande, mientras que las entidades vivientes son muy pequeñas. Anor aniyan mahato mahiyan (Katha Upanisad 1.2.20). Las entidades vivientes son más pequeñas que el átomo, pero Dios es más grande que lo más grande. El cielo, que consideramos ilimitadamente grande, puede servirnos como representación de nuestro concepto de grandeza; Dios, sin embargo, es todavía más grande que el cielo. Del mismo modo, sabemos que las entidades vivientes son la diezmilésima parte de la punta de un cabello, más pequeñas que los átomos; aun así, la cualidad de ser la causa suprema de todas las causas se da tanto en la entidad viviente como en la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, la causa de la existencia del cuerpo, así como de los cambios de cuerpo, es la presencia de la entidad viviente. Paralelamente, los cambios que obedecen a las leyes materiales se deben a la presencia del Señor Supremo dentro del universo. Es significativa la palabra ekah, que significa «individual». Como se explica en la Bhagavad-gita (9.4): mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah: Todo, tanto lo material como lo espiritual, incluyendo la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo y las entidades vivientes, existe en el plano del alma espiritual. Aunque todo son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios, no debemos pensar que el Señor Supremo depende de alguna otra cosa. Los dos, Dios y la entidad viviente, gozan de conciencia plena. Como entidades vivientes, somos conscientes de nuestra existencia corporal. De manera similar, el Señor es consciente de la gigantesca manifestación cósmica, como se confirma en los Vedas: yasmin dyauh prthivi cantariksam; vijñataram adhikena vijaniyat; ekam evadvitiyam; atma-jyotih samrad ihovaca; sa iman lokan asrjata; satyam jñanam anantam; asango hy ayam purusah; purnasya purnam adaya purnam evavasisyate. Todas estas declaraciones de los Vedas demuestran que tanto la Suprema Personalidad de Dios como el alma diminuta gozan de individualidad. Uno es grande, el otro es pequeño, pero ambos, el limitado por el cuerpo y el que supera los límites del universo, son la causa de todas las causas. Siempre debemos recordar que, aunque somos cualitativamente iguales a la Suprema Personalidad de Dios, cuantitativamente nunca somos iguales a Él. Las personas no muy dotadas de inteligencia, al comprender que son cualitativamente iguales a Dios, creen neciamente que también cuantitativamente son iguales a Él. Su inteligencia se dice que es avisuddha-bhuddhayah, es decir, una inteligencia sin cultivar, contaminada. Esas personas, después de esforzarse arduamente durante muchísimas vidas a fin de comprender la causa suprema, finalmente adquieren conocimiento verdadero acerca de Krishna, Vasudeva, y se entregan a Él (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). De ese modo, poco a poco llegan a ser grandes mahatmas, almas perfectas. Cuando alguien tiene la buena fortuna de entender su relación con Dios, sabiendo que Dios es grande (vibhu), mientras que la entidad viviente es pequeña (anu), ha alcanzado la perfección del conocimiento. El ser individual, mientras cree que es el cuerpo material y que todo lo relacionado con el cuerpo material le pertenece, vive en la oscuridad. Eso se denomina aham mama (janasya moho 'yam aham mameti). Eso es la ilusión. Debemos abandonar el concepto ilusorio, para de ese modo tener plena conciencia de todo. VERSO 21 svarnam yatha gravasu hema-karah ksetresu yogais tad-abhijña apnuyat ksetresu dehesu tathatma-yogair adhyatma-vid brahma-gatim labheta
svarnam—oro; yatha—como; gravasu—en las piedras que contienen oro; hema- karah—el experto que sabe de oro; ksetresu—en las minas de oro; yogaih—por diversos procesos; tat-abhijñah—el experto que puede determinar dónde hay oro; apnuyat—obtiene con mucha facilidad; ksetresu—de los campos materiales; dehesu—los cuerpos humanos, y las restantes 8.400.000 formas corporales; tatha—de manera similar; atma-yogaih—mediante procesos espirituales; adhyatma-vit—el que es experto en entender la diferencia entre espíritu y materia; brahma- gatim—la perfección en la vida espiritual; labheta—puede obtener. TRADUCCIÓN Un geólogo experto puede comprender qué minerales tienen oro, y, mediante distintos procesos, extraerlo de esos minerales. Del mismo modo, la persona avanzada espiritualmente puede entender la existencia de la partícula espiritual dentro del cuerpo; así, mediante el cultivo de conocimiento espiritual, puede alcanzar la perfección en la vida espiritual. Sin embargo, del mismo modo que alguien sin experiencia no sabe determinar dónde hay oro, el necio que no ha cultivado conocimiento espiritual no puede entender la existencia del alma espiritual dentro del cuerpo. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo muy bueno acerca de la comprensión espiritual. Los necios sinvergüenzas, entre los que incluimos a los mal llamados jñanis, filósofos y científicos, no pueden entender la existencia del alma dentro del cuerpo, pues carecen de conocimiento espiritual. Los Vedas afirman: tad- vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Para comprender el conocimiento espiritual, debemos acudir a un maestro espiritual genuino. El que no ha estudiado geología, no sabe detectar el oro en las piedras, y, del mismo modo, quien no ha sido educado por un maestro espiritual, no puede entender qué es espíritu y qué es materia. En este verso se dice: yogais tad-abhijñah. Esto indica que, cuando alguien está en contacto con el conocimiento trascendental, puede entender que dentro del cuerpo hay un alma espiritual. Sin embargo, el que se encuentra bajo la influencia del concepto animal de la vida y carece de cultura espiritual, no puede entenderlo. Del mismo modo que un geólogo o mineralogista experto puede comprender dónde hay oro, e invierte su dinero en excavaciones y en separar por medios químicos el oro de la ganga, el espiritualista experto sabe dónde está el alma dentro de la materia. Sin una formación adecuada, no se puede distinguir entre el oro y la piedra. De manera similar, los necios y sinvergüenzas que no han aprendido de un maestro espiritual experto qué es alma y qué es materia, no pueden comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Para entender ese conocimiento, es necesario recibir la formación adecuada mediante el sistema de yoga místico, o, en última instancia, mediante el sistema de bhakti-yoga. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati: Sólo si nos refugiamos en el proceso de bhakti-yoga podremos comprender la existencia del alma dentro del cuerpo. Por esa razón, la Bhagavad-gita comienza con la siguiente enseñanza: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Así, la primera instrucción es que debemos entender que el alma está dentro del cuerpo y que transmigra de un cuerpo a otro. Ése es el comienzo del conocimiento espiritual. Una persona que no es experta en comprender esta ciencia, o no desea entenderla, permanece bajo la influencia del concepto corporal o animal de la vida, como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke... sa eva go-kharah). Todo miembro de la sociedad humana debe entender claramente las instrucciones de la Bhagavad-gita, pues ésa es la única manera de elevarse espiritualmente y abandonar inmediatamente el conocimiento falso e ilusorio que nos lleva a pensar: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que pertenece al cuerpo es mío [aham mameti]». Ese concepto perruno debe abandonarse de inmediato. Debemos estar preparados para comprender al alma espiritual y al espíritu supremo, Dios, entre los cuales existe una relación eterna. De ese modo podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios, habiendo resuelto todos los problemas de la vida. VERSO 22 astau prakrtayah proktas traya eva hi tad-gunah vikarah sodasacaryaih puman ekah samanvayat
astau—ocho; prakrtayah—energías materiales; proktah—se dice; trayah—tres; eva—ciertamente; hi—en verdad; tat-gunah—las modalidades de la energía material; vikarah—transformaciones; sodasa—dieciséis; acaryaih—por las autoridades; puman—la entidad viviente; ekah—una; samanvayat—de la unión. TRADUCCIÓN El Señor tiene ocho energías materiales separadas; en ellas, así como en las tres modalidades de la naturaleza material y en las dieciséis transformaciones [los once sentidos y los cinco elementos materiales densos, como la tierra y el agua], se encuentra, como observador, el alma espiritual, que es una. Por esa razón, todos los grandes acaryas han llegado a la conclusión de que el alma individual está condicionada por esos elementos materiales. SIGNIFICADO Como se explicó en el verso anterior: ksetresu dehesu tathatma- yogair adhyatma-vid brahma-gatim labheta: «La persona avanzada espiritualmente puede entender la existencia de la partícula espiritual dentro del cuerpo; así, mediante el cultivo de conocimiento espiritual, puede alcanzar la perfección en la vida espiritual». La persona inteligente que es experta en encontrar el yo dentro del cuerpo debe comprender las ocho energías externas, que se enumeran en la Bhagavad-gita (7.4): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En bhumi, la tierra, se incluyen todos los objetos de la percepción de los sentidos: rupa (forma), rasa (sabor), gandha (olor), sabda (sonido) y sparsa (tacto). En la tierra están la fragancia de las rosas, el sabor de la fruta madura, y todo lo que podamos necesitar. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.10.4): sarva- kama-dugha mahi: La tierra (mahi) contiene todo lo que podamos desear. Así pues, en la tierra, bhumi, están presentes todos los objetos de la percepción de los sentidos. Los elementos materiales densos y los elementos materiales sutiles (mente, inteligencia y ahankara o ego falso) constituyen la energía material total. Dentro de la energía material total están las tres modalidades o cualidades materiales. Esas cualidades (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna), no pertenecen al alma, sino a la energía material. La manifestación de los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, de los cinco sentidos para la acción, y de su controlador, la mente, se debe a la interacción de esas tres modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente, conforme a esas modalidades, recibe entonces la oportunidad de realizar distintos tipos de karma con un conocimiento y unas facultades de pensar, sentir y desear de distintos tipos. Así comienza a funcionar la máquina del cuerpo. Todo esto ha sido cuidadosamente analizado a través del sankhya-yoga por los grandes acaryas, y en especial por la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, en Su encarnación de Kapila Devahuti-putra. Eso es lo que indica la palabra acaryaih de este verso. No hay necesidad de seguir a nadie que no sea un acarya autorizado. acaryavan puruso veda: Cuando nos refugiamos en un acarya experto, podemos comprender la verdad perfectamente. La entidad viviente es individual, pero el cuerpo es una combinación de muchos elementos materiales. Esto lo demuestra el hecho de que, tan pronto como la entidad viviente abandona esa combinación de elementos materiales, se convierte en un simple montón de materia. Cualitativamente, la materia es toda una, y el alma espiritual es cualitativamente una con el Supremo. El Supremo es uno, y el alma espiritual también es una, pero, mientras que al alma espiritual se la considera el amo de la combinación individual de energía material, el Señor Supremo es el controlador del conjunto total de la energía material. La entidad viviente es el amo de su cuerpo en particular, y, conforme a sus actividades, tiene que pasar por distintos tipos de dolores y placeres. La Persona Suprema, Paramatma, también es uno, pero, sin embargo, Se encuentra en Su posición individual en todos los cuerpos que existen. La energía material se divide en veinticuatro elementos. El alma individual, propietaria del cuerpo individual, es el vigésimoquinto elemento; por encima de todo ello está el Señor Visnu en la forma de Paramatma, el controlador supremo; Él es el vigésimosexto elemento. Aquel que comprende estos veintiséis elementos es adhyatma-vit, es decir, un experto en comprender la diferencia entre la materia y el espíritu. Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetra-ksetrajñayor jñanam: El verdadero jñana, el verdadero conocimiento, consiste en comprender el ksetra (la constitución del cuerpo), así como a la Superalma y al alma individual. Si en última instancia no entendemos que el Señor Supremo tiene una relación eterna con el alma individual, nuestro conocimiento es imperfecto. Así lo confirma la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Todo, lo material y lo espiritual, está compuesto de diversas energías de Vasudeva; el alma individual, parte espiritual del Señor Supremo, está subordinada a Él. Cuando comprendemos este conocimiento perfecto, nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). VERSO 23 dehas tu sarva-sanghato jagat tasthur iti dvidha atraiva mrgyah puruso neti netity atat tyajan
dehah—el cuerpo; tu—pero; sarva-sanghatah—la combinación de los veinticuatro elementos; jagat—que se ve moverse; tasthuh—y permanecer en un lugar; iti—así; dvidha—dos tipos; atra eva—en este asunto; mrgyah—ser buscado por; purusah—la entidad viviente, el alma; na—no; iti—así; na—no; iti—así; iti— de este modo; atat—lo que no es espíritu; tyajan—abandonar. TRADUCCIÓN Toda alma individual tiene dos tipos de cuerpos, uno denso, hecho de cinco elementos densos, y uno sutil, hecho de tres elementos sutiles. Sin embargo, dentro de esos cuerpos se encuentra el alma espiritual. Esa alma debe encontrarse mediante el análisis, diciendo: «Esto no es. Esto no es». De ese modo se debe separar el espíritu de la materia. SIGNIFICADO Como antes se dijo: svarnam yatha gravasu hema-karah ksetresu yogais tad-abhijña apnuyat. Un experto en suelos puede descubrir dónde se debe excavar para encontrar oro. Después, puede analizar la piedra con ácido nítrico para ver si contiene oro. De manera similar, para encontrar el alma espiritual dentro del cuerpo, tenemos que analizar todo el cuerpo. En ese estudio de nuestro propio cuerpo, debemos preguntarnos si el alma es la cabeza, o los dedos, la mano, etc. De ese modo, se deben ir rechazando todos los elementos materiales y las combinaciones de esos elementos en el cuerpo. Entonces, si somos expertos y seguimos al acarya, podremos entender que somos el alma espiritual que vive dentro del cuerpo. Krishna, el más grande de los acaryas, comienza Sus enseñanzas de la Bhagavad-gita diciendo: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati ««Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). El alma espiritual posee el cuerpo y está dentro del cuerpo. Ése es el análisis correcto. El alma nunca se mezcla con los elementos corporales. Aunque está dentro del cuerpo, permanece separada y siempre pura. Debemos analizar y comprender nuestra propia identidad. Eso es autorrealización. Neti neti es el proceso analítico de rechazar lo que es material. Cuando se realiza expertamente, ese análisis nos permite entender dónde está el alma. El que no es experto, sin embargo, no puede distinguir entre el oro y la tierra, ni entre el alma y el cuerpo. VERSO 24 anvaya-vyatirekena vivekenosatatmana svarga-sthana-samamnayair vimrsadbhir asatvaraih
anvaya—directamente; vyatirekena—e indirectamente; vivekena—mediante un discernimiento maduro; usata—purificada; atmana—con la mente; svarga— creación; sthana—mantenimiento; samamnayaih—y con destrucción; vimrsadbhih—por quienes realizan un análisis serio; asat-varaih—muy reflexivos. TRADUCCIÓN Las personas reflexivas y experimentadas deben buscar el alma espiritual con la mente purificada mediante un estudio analítico basado, por un lado, en la relación del alma con todas las cosas sometidas a los procesos de creación, mantenimiento y destrucción, y por otro, en su diferencia con respecto a esas cosas. SIGNIFICADO Una persona reflexiva puede observarse a sí misma y distinguir entre el alma y el cuerpo mediante el estudio analítico. Por ejemplo, si nos fijamos en nuestro cuerpo —la cabeza, las manos, etc.—, podemos entender sin lugar a dudas la diferencia entre el alma espiritual y el cuerpo. Nadie dice: «Yo cabeza». Todo el mundo dice: «Mi cabeza». Por lo tanto, hay dos entidades, la cabeza y «yo». No son idénticas, aunque puedan parecer inseparablemente ligadas. Se podría argumentar: «Cuando analizamos el cuerpo, vemos que hay una cabeza, manos, piernas, estómago, sangre, huesos, orina, excremento, etc.; pero después de analizarlo todo, seguimos con la misma duda: ¿Existe el alma?; ¿dónde está?». El hombre reflexivo sin embargo, se beneficia de la siguiente enseñanza de los Vedas: yato va imani bhutani jayante. yena jatani jivanti. yat prayanty abhisamvisanti tad vijijñasasva. tad brahmeti. (Taittiriya Upanisad 3.1.1). De ese modo puede comprender que la cabeza, las manos, las piernas, y el cuerpo entero se han formado a partir del alma. Si el alma está dentro, el cuerpo, la cabeza, las manos y las piernas, crecen. Si no está, no crecen. Un niño muerto no crece, pues el alma no está presente. Si, mediante un análisis detallado del cuerpo, seguimos sin poder comprobar la existencia del alma, es debido a nuestra propia ignorancia. Un hombre embrutecido, completamente absorto en actividades materiales, ¿cómo puede entender la existencia del alma, que es una pequeña partícula espiritual, la diezmilésima parte de la punta de un cabello? Esa persona piensa tontamente que el cuerpo material se ha formado a partir de una combinación de compuestos químicos, aunque es incapaz de encontrarlos. Los Vedas, sin embargo, nos informan de que la fuerza viviente no está constituida de combinaciones químicas; la fuerza viviente es el atma y Paramatma; el cuerpo crece sobre la base de esa fuerza viviente. El fruto de un árbol crece y pasa por seis tipos de cambios debido a la presencia del árbol. Si no hubiera árbol, no podríamos hablar del crecimiento y la madurez del fruto. Por consiguiente, más allá de la existencia del cuerpo, en su interior están Paramatma y el atma. Ese conocimiento espiritual es la primera lección que se explica en la Bhagavad-gita: dehino 'smin yatha dehe. El cuerpo existe debido a la presencia del Señor Supremo y de la jiva, que es parte del Señor. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.4), el Señor lo explica con mayor detalle cuando dice: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». El Alma Suprema existe en todas partes. Los Vedas dicen: sarvam khalv idam brahma: Todo es Brahman o una expansión de las energías del Brahman. Sutre mani-gana iva: Todo reposa en el Señor, como perlas ensartadas en un hilo. Ese hilo es el Brahman principal. Él es la causa suprema, el Señor Supremo en quien todo reposa (mattah parataram nanyat). Así pues, debemos estudiar el atma y Paramatma, el alma individual y la Superalma, en quienes reposa la manifestación cósmica en su totalidad. Esto se explica en la declaración védica: yato va imani bhutani jayante. yena jatani jivanti. VERSO 25 buddher jagaranam svapnah susuptir iti vrttayah ta yenaivanubhuyante so 'dhyaksah purusah parah
buddheh—de la inteligencia; jagaranam—el estado despierto o activo de los sentidos densos; svapnah—el sueño (la actividad de los sentidos sin el cuerpo denso); susuptih—sueño profundo o cese de todas las actividades (aunque la entidad viviente es el observador); iti—así; vrttayah—las diversas relaciones; tah—ellos; yena—por quien; eva—en verdad; anubhuyante—son percibidos; sah—ese; adhyaksah—supervisor (que es diferente de las actividades); purusah—el disfrutador; parah—trascendental. TRADUCCIÓN La inteligencia se puede percibir en tres estados de actividad: vigilia, sueño y sueño profundo. A la persona que percibe esos tres estados se La debe considerar el amo original, el controlador, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Sin inteligencia no podemos entender las actividades directas de los sentidos, ni el sueño, ni el cese de todas las actividades densas y sutiles. El observador y controlador es la Suprema Personalidad de Dios, el Alma Suprema; bajo Su dirección, el alma espiritual puede entender cuándo está despierta, cuándo está dormida y cuándo está en estado de trance completo. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Las entidades vivientes, por medio de la inteligencia, se absorben completamente en los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Esa inteligencia procede de la Suprema Personalidad de Dios, que acompaña al alma individual como amigo. Srila Madhvacarya dice que, a veces, la entidad viviente recibe el calificativo de sattva-buddhi, cuando su inteligencia actúa directamente para percibir los dolores y placeres por encima de las actividades. Existe también un estado de sueño, en el que la comprensión viene de la Suprema Personalidad de Dios (mattah smrtir jñanam apohanam ca). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, es el controlador supremo, y, bajo Su dirección, las entidades vivientes son controladores secundarios. Debemos emplear nuestra inteligencia para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 26 ebhis tri-varnaih paryastair buddhi-bhedaih kriyodbhavaih svarupam atmano budhyed gandhair vayum ivanvayat
ebhih—por estas; tri-varnaih—compuestas por las tres modalidades de la naturaleza; paryastaih—rechazadas por completo (debido a no estar en contacto con la fuerza viviente); buddhi—de inteligencia; bhedaih—las diferenciaciones; kriya-udbhavaih—producidas a partir de las actividades; svarupam—la posición constitucional; atmanah—del ser; budhyet—se debe entender; gandhaih—por los aromas; vayum—el aire; iva—exactamente como; anvayat—de conexión íntima. TRADUCCIÓN Del mismo modo que podemos comprender la presencia del aire por los aromas que trae consigo, mediante esas tres divisiones de la inteligencia, y bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios, también podemos percibir al alma viviente. Sin embargo, esas divisiones no son el alma; están formadas por las tres modalidades y nacen de las actividades. SIGNIFICADO Como ya se ha explicado, en nuestra existencia hay tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo. En esos tres estados tenemos distintas experiencias. El alma es, pues, el observador de los tres estados. En realidad, las actividades del cuerpo no son actividades del alma, pues el alma es diferente del cuerpo. Del mismo modo que los aromas son distintos del vehículo material que los transporta, el alma está desapegada de las actividades materiales. Este análisis puede planteárselo la persona que se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor Supremo. Esto se confirma en la declaración védica: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. En cuanto comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios, comprendemos también todo lo demás. Los grandes eruditos, científicos, filósofos y religiosos siempre están confusos, debido a que no se refugian en los pies de loto del Señor. Así lo confirma el Srimad-Bhagavatam (10.2.32): ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah Aunque alguien podría pensar artificialmente que se ha liberado de la contaminación material, mientras no se refugie en los pies de loto del Señor, su inteligencia estará contaminada. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.42): indriyani parany ahur indriyebhyah param manah manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah Por encima de los sentidos está la mente, por encima de la mente está la inteligencia, y por encima de la inteligencia está el alma. Finalmente, cuando la inteligencia se purifica por medio del servicio devocional, nos situamos en el plano de buddhi- yoga. Esto se explica también en la Bhagavad-gita (dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te). Cuando el servicio devocional se perfecciona y la inteligencia se purifica, podemos valernos de la inteligencia para regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 27 etad dvaro hi samsaro guna-karma-nibandhanah ajñana-mulo 'partho 'pi pumsah svapna ivarpyate
etat—esta; dvarah—cuya puerta; hi—en verdad; samsarah—existencia material, en la cual sufrimos de las tres miserias; guna-karma-nibandhanah—cautiverio de las tres modalidades de la naturaleza material; ajñana-mulah—cuya raíz es la ignorancia; aparthah—sin un verdadero significado; api—incluso; pumsah—de la entidad viviente; svapnah—un sueño; iva—como; arpyate—es puesta. TRADUCCIÓN A causa de la inteligencia contaminada, nos vemos expuestos a las modalidades de la naturaleza, condicionados de ese modo por la existencia material. Como un estado de sueño en el que padecemos falsos sufrimientos, la existencia material, que se debe a la ignorancia, debe considerarse indeseable y temporal. SIGNIFICADO La indeseable condición de la vida temporal se denomina ignorancia. Entender que el cuerpo material es temporal es muy fácil, ya que se genera en determinada fecha y termina en otra fecha concreta, después de pasar por los seis tipos de cambio, a saber: el nacimiento, la muerte, el crecimiento, el mantenimiento, la transformación y la decadencia. Ese condicionamiento del alma eterna se debe a su ignorancia, y, aunque es temporal, es indeseable. Debido a la ignorancia, tenemos que recibir un cuerpo temporal tras otro. Sin embargo, el alma espiritual no tiene necesidad de entrar en esos cuerpos temporales. Si lo hace, se debe sólo a su ignorancia, al hecho de haber olvidado a Krishna. Por lo tanto, en la forma humana de vida, cuando se goza de mayor inteligencia, debemos cambiar nuestra conciencia y tratar de comprender a Krishna. Entonces podremos liberarnos, como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9), donde el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Mientras no comprendamos a Krishna y nos volvamos conscientes de Krishna, seguiremos en el cautiverio material. Para poner fin a esa vida condicionada, debemos entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, eso es lo que pide el Señor Supremo: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Maharaja Rsabhadeva aconseja: na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah. Debemos ser lo bastante inteligentes como para entender que mientras tengamos un cuerpo, aunque sea temporal y no vaya a durar mucho tiempo, sufriremos inevitablemente las miserias de la existencia material. Por eso, si, gracias a las buenas compañías, gracias a las instrucciones de un maestro espiritual genuino, emprendemos el proceso de conciencia de Krishna, habremos superado la vida condicionada en la existencia material, y nuestra conciencia original, que recibe el nombre de conciencia de Krishna, despertará de nuevo. En ese estado de conciencia de Krishna podemos percibir que la existencia material, tanto si dormimos como si estamos despiertos, no es más que un sueño sin ningún valor real. Esa percepción es posible por la gracia del Señor Supremo, gracia que se manifiesta también en la forma de las instrucciones de la Bhagavad-gita. Por consiguiente, la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu consiste en que todo el mundo se ocupe en actividades benéficas destinadas a despertar a las necias entidades vivientes, y en especial a las que pertenecen a la sociedad humana, de manera que puedan elevarse hasta el plano de conciencia de Krishna y recibir el beneficio de liberarse de la vida condicionada. En relación con esto, Srila Madhvacarya cita los siguientes versos: duhkha-rupo 'pi samsaro buddhi-purvam avapyate yatha svapne siras chedam svayam krtvatmano vasah tato duhkham avapyeta tatha jagarito 'pi tu janann apy atmano duhkham avasas tu pravartate Debemos comprender que la condición material de la vida está llena de sufrimientos. Esto podemos comprenderlo con una inteligencia purificada. Cuando la inteligencia se purifica, podemos comprender que la vida material, indeseable y temporal, es como un sueño. Cuando soñamos que nos cortan la cabeza, experimentamos sufrimiento; del mismo modo, bajo la influencia de la ignorancia, sufrimos, no sólo mientras soñamos, sino también cuando estamos despiertos. Sin la misericorida de la Suprema Personalidad de Dios, permanecemos bajo la influencia de la ignorancia, expuestos de ese modo a las diversas formas de sufrimiento material. VERSO 28 tasmad bhavadbhih kartavyam karmanam tri-gunatmanam bija-nirharanam yogah pravahoparamo dhiyah
tasmat—por lo tanto; bhavadbhih—por vosotros mismos; kartavyam—ser hecho; karmanam—de todas las actividades materiales; tri-guna-atmanam— condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material; bija- nirharanam—quemar la semilla; yogah—el proceso mediante el cual podemos vincularnos con el supremo; pravaha—del flujo continuo en forma de vigilia, sueño y sueño profundo; uparamah—el cese; dhiyah—de la inteligencia. TRADUCCIÓN Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, vuestro deber es emprender el proceso de conciencia de Krishna; esa práctica puede quemar la semilla de las actividades fruitivas creadas artificialmente por las modalidades de la naturaleza material, así como detener el flujo de la inteligencia, que va de la vigilia al sueño y al sueño profundo. En otras palabras, cuando alguien emprende esa senda de conciencia de Krishna, su ignorancia se disipa de inmediato. SIGNIFICADO Esto se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Mediante la práctica del bhakti-yoga nos elevamos inmediatamente al plano espiritual, que es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. La raíz de la ignorancia es la conciencia material, que debe ser eliminada por medio de la conciencia espiritual, la conciencia de Krishna. La palabra bija-nirharanam significa reducir a cenizas la causa, la raíz, de la vida material. En el diccionario Medini, el yoga se define en función de su resultado: yoge 'purvartha-sampraptau sangati- dhyana-yuktisu. Si nos encontramos en una posición difícil debido a la ignorancia, el proceso mediante el cual podemos liberarnos de ese enredo se denomina yoga. También se denomina liberación. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Mukti significa abandonar la posición de ignorancia o ilusión en que nos encontramos, en la cual nuestro modo de pensar es contrario a nuestra posición constitucional. Volver a nuestra posición constitucional se denomina mukti, y el proceso para lograrla se denomina yoga. Así pues, el yoga está por encima del karma, el jñana y el sankhya. En verdad, el yoga es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Krishna aconsejó a Arjuna que emprendiera el camino del yoga (tasmad yogi bhavarjuna). Además, en otro pasaje de la Bhagavad-gita, el Señor Krishna explica que el yogi más cualificado es aquel que se ha elevado hasta el plano del servicio devocional. yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión» (Bg. 6.47). Así, el mejor de los yogis es aquel que siempre piensa en Krishna en lo más profundo del corazón. Con la práctica de ese sistema de yoga, que es el mejor de los yogas, nos liberamos del condicionamiento material. VERSO 29 tatropaya-sahasranam ayam bhagavatoditah yad isvare bhagavati yatha yair añjasa ratih
tatra—en relación con eso (liberarse del enredo del condicionamiento material); upaya—de procesos; sahasranam—de muchos miles; ayam—éste; bhagavata uditah—dado por la Suprema Personalidad de Dios; yat—el cual; isvare—al Señor; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; yatha—tanto como; yaih—por el cual; añjasa—rápidamente; ratih—apego con amor y afecto. TRADUCCIÓN De los distintos procesos que se recomiendan para deshacer el enredo de la vida material, se debe considerar absolutamente perfecto aquel que la Suprema Personalidad de Dios explica y acepta personalmente. Ese proceso consiste en la realización de los deberes que despiertan nuestro amor por el Señor Supremo. SIGNIFICADO Entre los procesos vinculantes que nos elevan por encima del cautiverio en la contaminación material, debemos considerar que el mejor es el que recomienda la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso se explica claramente en la Bhagavad-gita, donde el Señor dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religiones y sencillamente entrégate a Mí». Ese proceso es el mejor, porque el Señor asegura: aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». No hay razón para preocuparse, pues el Señor nos asegura personalmente que Él cuidará de Su devoto y le salvará de las reacciones de sus actividades pecaminosas. El cautiverio material es resultado de la actividad pecaminosa. Por consiguiente, como el Señor garantiza que eliminará los resultados de las actividades materiales fruitivas, no hay por qué preocuparse. Ese proceso de comprender nuestra posición como almas espirituales, para después ocuparnos en servicio devocional, es, por lo tanto, el mejor. Todo el sistema védico se basa en ese principio, que se puede entender del modo que se recomienda en los Vedas: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de modo natural» (Svetasvatara Upanisad 6.23). Debemos aceptar como guru al devoto puro, el representante de Dios, y ofrecerle el mismo respeto que ofreceríamos a la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el secreto del éxito. A quien adopta ese método, se le revela el proceso perfecto. En este verso, las palabras yair añjasa ratih indican que, si ofrecemos servicio al maestro espiritual y nos entregamos a él, nos elevaremos al plano del servicio devocional; mediante la práctica de servicio devocional, poco a poco nos apegaremos a la Suprema Personalidad de Dios. Gracias a ese apego, podremos comprender al Señor. En otras palabras, podremos entender la posición del Señor, nuestra posición, y nuestra relación con Él. Todo ello podemos llegar a comprenderlo fácilmente con el sencillo método del bhakti- yoga. Tan pronto como nos situemos en el plano del bhakti-yoga, la causa primaria del cautiverio material y de nuestro sufrimiento quedará destruida. Esto se explica claramente en el verso siguiente, que nos da el secreto del éxito. VERSOS 30-31 guru-susrusaya bhaktya sarva-labdharpanena ca sangena sadhu-bhaktanam isvararadhanena ca
sraddhaya tat-kathayam ca kirtanair guna-karmanam tat-padamburuha-dhyanat tal-lingeksarhanadibhih
guru-susrusaya—por ofrecer servicio al maestro espiritual genuino; bhaktya— con fe y devoción; sarva—todas; labdha—de ganancias materiales; arpanena— por ofrecer (al guru, o a Krishna por intermedio del maestro espiritual); ca—y; sangena—por la compañía; sadhu-bhaktanam—de devotos y personas santas; isvara—de la Suprema Personalidad de Dios; aradhanena—por la adoración; ca— y; sraddhaya—con gran fe; tat-kathayam—en discursos acerca del Señor; ca—y; kirtanaih—por glorificaciones; guna-karmanam—de las cualidades y actividades trascendentales del Señor; tat—Sus; pada-amburuha—en los pies de loto; dhyanat—por meditación; tat—Sus; linga—formas (Deidades); iksa—observar; arhana-adibhih—y por adorar. TRADUCCIÓN Debemos aceptar un maestro espiritual genuino y ofrecerle servicio con gran fe y devoción. Debemos ofrecer al maestro espiritual todas nuestras posesiones, y, en compañía de devotos y personas santas, adorar al Señor, escuchar con fe acerca de Sus glorias, glorificar Sus cualidades y actividades trascendentales, meditar siempre en Sus pies de loto y adorar Su Deidad siguiendo estrictamente las instrucciones del sastra y del guru. SIGNIFICADO En el verso anterior se ha dicho que, entre los muchos miles de vías para liberarse del enredo de la existencia material, la mejor es el proceso que aumenta de inmediato nuestro amor y afecto por la Suprema Personalidad de Dios. También se dice en las Escrituras: dharmasya tattvam nihitam guhayam: La verdad acerca de los principios religiosos es extraordinariamente confidencial. Aun así, si seguimos con sinceridad los principios de la religión, podremos comprenderla con gran facilidad. Se dice también: dharmam tu saksad bhagavat- pranitam: El proceso de la religión lo establece el Señor Supremo, ya que Él es la autoridad suprema. Esto se indicó también en el verso anterior con la palabra bhagavatoditah. Los mandamientos o directrices del Señor son infalibles, y quien los siga tiene asegurados sus beneficios. Y según Sus directrices, que se explican en este verso, la forma perfecta de religión es el bhakti-yoga. Para practicar bhakti-yoga, en primer lugar debemos aceptar un maestro espiritual genuino. Srila Rupa Gosvami nos aconseja en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.74-75): guru-padasrayas tasmat krsna-diksadi-siksanam visrambhena guroh seva sadhu-vartmanuvartanam sad-dharma-prccha bhogadi- tyagah krsnasya hetave Nuestro primer deber es aceptar un maestro espiritual genuino. El estudiante o discípulo debe ser muy inquisitivo; debe estar deseoso de conocer la verdad completa acerca de la religión eterna (sanatana-dharma). Las palabras guru- susrusaya significan que debemos servir personalmente al maestro espiritual proporcionándole comodidades corporales, ayudándole a bañarse, a vestirse, a dormir, a comer, etc. Eso se llama guru-susrusanam. El discípulo debe servir al maestro espiritual como un humilde sirviente, y debe dedicarle todas sus posesiones. Pranair arthair dhiya vaca: Todo el mundo tiene vida, riquezas, inteligencia y palabras; todo ello debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio del maestro espiritual. Esa ofrenda debe hacerse como una cuestión de deber, pero, al mismo tiempo, poniendo en ella todo nuestro corazón y nuestra alma, y no de un modo artificial, en busca de prestigio material. Esa ofrenda se denomina arpana. Además de esto, es necesario vivir entre devotos, personas santas, a fin de aprender la etiqueta y el comportamiento correcto en el servicio devocional. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala en relación con esto que todo lo que se ofrezca al maestro espiritual debe ofrecerse con amor y afecto, no en busca de adoración material. Se recomienda también la relación con devotos; debemos, sin embargo, saber diferenciar. El sadhu, la persona santa, debe ser verdaderamente santo en su conducta (sadhavah sad-acarah). La posición del sadhu que no sigue estrictamente las normas de conducta establecidas no es completa. Por lo tanto, el vaisnava, el sadhu, debe seguir perfectamente esas normas establecidas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que al vaisnava, la persona iniciada en el culto vaisnava, se le debe ofrecer el respeto que merecen los vaisnavas, lo cual quiere decir que deben ofrecérsele servicio y oraciones. Sin embargo, si su conducta no es correcta, no debemos relacionarnos con él. VERSO 32 harih sarvesu bhutesu bhagavan asta isvarah iti bhutani manasa kamais taih sadhu manayet
harih—la Suprema Personalidad de Dios; sarvesu—en todas; bhutesu—las entidades vivientes; bhagavan—la personalidad suprema; aste—está situado; isvarah—el controlador supremo; iti—así; bhutani—todas las entidades vivientes; manasa—con esa comprensión; kamaih—por deseos; taih—esos; sadhu manayet— debemos tener en alta estima. TRADUCCIÓN Siempre debemos recordar que la Suprema Personalidad de Dios, en Su representación localizada, Paramatma, está dentro del corazón de todas las entidades vivientes. En consecuencia, debemos ofrecer respeto a todas las entidades vivientes conforme a sus respectivas posiciones o manifestaciones. SIGNIFICADO Harih sarvesu bhutesu. Hay personas sin escrúpulos que a veces interpretan erróneamente esta afirmación; partiendo de que Hari está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, su conclusión es que todas las entidades vivientes son Hari. Semejantes necios no distinguen entre el atma y Paramatma, que están en todos los cuerpos. El atma es la entidad viviente, y Paramatma es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la entidad viviente individual es diferente de Paramatma, el Señor Supremo. Por lo tanto, harih sarvesu bhutesu significa que Hari está situado en la posición de Paramatma, y no de atma, aunque atma es una parte de Paramatma. Ofrecer respeto a todas las entidades vivientes significa ofrecer respeto a Paramatma, que está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. No debemos cometer el error de considerar que todas las entidades vivientes son Paramatma. Hay personas sin escrúpulos que, a veces, dan a una entidad viviente el calificativo de daridra- narayana, svami-narayana, Narayana tal o Narayana cual. Debemos entender claramente que, aunque Narayana esté dentro del corazón de cada entidad viviente, la entidad viviente nunca se convierte en Narayana. VERSO 33 evam nirjita-sad-vargaih kriyate bhaktir isvare vasudeve bhagavati yaya samlabhyate ratih
evam—así; nirjita—sometidas; sat-vargaih—por las seis manifestaciones de los sentidos (deseos lujuriosos, ira, codicia, ilusión, locura y envidia); kriyate—se ofrece; bhaktih—servicio devocional; isvare—al controlador supremo; vasudeve— al Señor Vasudeva; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; yaya—por el cual; samlabhyate—se obtiene; ratih—apego. TRADUCCIÓN Mediante esas actividades [mencionadas en los versos anteriores], podemos anular la influencia de los enemigos, es decir, de la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia; desde esa posición, podemos ofrecer servicio al Señor. De ese modo, es seguro que alcanzaremos el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Como se mencionó en los versos 30 y 31, nuestro primer deber es acudir al maestro espiritual, el representante de la Suprema Personalidad de Dios, para ofrecerle servicio. Lo que propuso Prahlada Maharaja es kaumara acaret prajñah, es decir, que, desde el mismo principio de la vida, los niños deben educarse en el servicio al maestro espiritual viviendo en el guru-kula. Brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam (Bhag. 7.12.1). Ése es el comienzo de la vida espiritual. Guru-padasrayah, sadhu-vartmanuvartanam, sad-dharma-prccha: Al seguir las instrucciones del guru y de los sastras, el discípulo alcanza la etapa de servicio devocional y se desapega de sus posesiones. Todo lo que posee lo ofrece al maestro espiritual, el guru, quien le ocupa en los procesos de sravanam kirtanam visnoh. El discípulo le sigue estrictamente, y, de ese modo, aprende a controlar los sentidos. Después, valiéndose de su inteligencia pura, de un modo gradual llega a ser un amante de la Suprema Personalidad de Dios; esto lo confirma Srila Rupa Gosvami (adau sraddha tatah sadhu-sangah). De ese modo, alcanza la perfección en la vida, y su apego por Krishna se manifiesta claramente. En esa etapa, alcanza el éxtasis, y experimenta bhava y anubhava, como se explicará en el siguiente verso. VERSO 34 nisamya karmani gunan atulyan viryani lila-tanubhih krtani yadatiharsotpulakasru-gadgadam protkantha udgayati rauti nrtyati
nisamya—escuchar; karmani—las actividades trascendentales; gunan—las cualidades espirituales; atulyan—extraordinarias (que no suelen verse en la gente común); viryani—muy poderoso; lila-tanubhih—con diversas formas para pasatiempos; krtani—realizados; yada—cuando; atiharsa—debido a su gran júbilo; utpulaka—erizamiento del vello; asru—lágrimas en los ojos; gadgadam—voz ahogada; protkanthah—en voz alta; udgayati—canta muy fuerte; rauti—llora; nrtyati—baila. TRADUCCIÓN La persona situada en el plano del servicio devocional domina, ciertamente, sus sentidos; es, por lo tanto, una persona liberada. Cuando esa persona liberada, el devoto puro, escucha acerca de las cualidades y actividades trascendentales de las encarnaciones del Señor en Sus diversos pasatiempos, los vellos del cuerpo se le erizan, sus ojos derraman lágrimas, y la voz, debido a la visión espiritual, se le ahoga. A veces baila sin poder contenerse, a veces canta en voz muy alta, y a veces llora. De ese modo expresa su júbilo trascendental. SIGNIFICADO Las actividades del Señor son extraordinarias. Cuando apareció en la forma de Ramacandra, por ejemplo, el Señor realizó actividades tan extraordinarias como tender un puente sobre el mar abierto. De manera similar, el Señor Krishna, en Su advenimiento, levantó la colina Govardhana, cuando sólo tenía siete años de edad. Esas actividades son extraordinarias. Los necios y sinvergüenzas, que no están situados en el plano trascendental, creen que esas extraordinarias actividades del Señor son mitología; sin embargo, el devoto puro, la persona liberada, cuando las escucha, de inmediato se llena de éxtasis y manifiesta los síntomas extáticos de cantar, bailar y llorar de júbilo, en voz muy alta. Ésa es la diferencia entre el devoto y un no devoto. VERSO 35 yada graha-grasta iva kvacid dhasaty akrandate dhyayati vandate janam muhuh svasan vakti hare jagat-pate narayanety atma-matir gata-trapah
yada—cuando; graha-grastah—poseído por un fantasma; iva—como; kvacit—a veces; hasati—ríe; akrandate—llora en voz alta (recordando las cualidades trascendentales del Señor); dhyayati—medita; vandate—ofrece respetos; janam—a todas las entidades vivientes (pensando que todas ellas están ocupadas en el servicio del Señor); muhuh—constantemente; svasan—con una respiración profunda; vakti—habla; hare—¡oh, mi Señor!; jagat-pate—¡oh, amo del mundo entero!; narayana—¡oh, Señor Narayana!; iti—así; atma-matih—completamente absorto en pensar en el Señor Supremo; gata-trapah—sin vergüenza. TRADUCCIÓN A veces el devoto parece poseído por un fantasma, y ríe y canta en voz muy alta las cualidades del Señor. A veces se sienta a meditar, y ofrece sus respetos a todas las entidades vivientes, considerándolas devotos del Señor. Con una respiración agitada y profunda, se despreocupa de la etiqueta social y canta en voz alta, como un loco: «¡Hare Krishna, Hare Krishna!; ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo del universo!». SIGNIFICADO Cuando alguien canta el santo nombre del Señor en éxtasis, sin preocuparse de las convenciones sociales externas, debe entenderse que es atma-mati. En otras palabras, su conciencia se ha vuelto hacia la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 36 tada puman mukta-samasta-bandhanas tad-bhava-bhavanukrtasayakrtih nirdagdha-bijanusayo mahiyasa bhakti-prayogena samety adhoksajam
tada—en ese momento; puman—la entidad viviente; mukta—liberada; samasta- bandhanah—de todos los obstáculos materiales en la senda del servicio devocional; tat-bhava—de la situación de las actividades del Señor Supremo; bhava—por pensar; anukrta—que se han vuelto semejantes; asaya-akrtih—cuya mente y cuyo cuerpo; nirdagdha—completamente reducida a cenizas; bija—la semilla o causa original de la existencia material; anusayah—deseo; mahiyasa—muy poderoso; bhakti—de servicio devocional; prayogena—por la aplicación; sameti—obtiene; adhoksajam—a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance de la mente y el conocimiento materiales. TRADUCCIÓN El devoto se libera entonces de toda la contaminación material, debido a que piensa constantemente en los pasatiempos del Señor, y debido a que su mente y su cuerpo se han transformado, adquiriendo cualidades espirituales. Por su intenso servicio devocional, la ignorancia, la conciencia material y todo tipo de deseos materiales han quedado completamente reducidos a cenizas. Es en esa etapa cuando se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor. SIGNIFICADO El devoto, cuando está completamente purificado, se vuelve anyabhilasita-sunya. En otras palabras, todos sus deseos materiales quedan reducidos a cero, a cenizas; a partir de entonces, el devoto vive como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal del Señor. Gracias a esa meditación constante, su cuerpo material y su mente se espiritualizan por completo, y las necesidades del cuerpo material desaparecen totalmente. Una barra de hierro puesta al fuego se va calentando poco a poco; cuando está al rojo vivo, ha dejado de ser hierro: es fuego. Del mismo modo, el devoto que se ocupa constantemente en servicio devocional y piensa en el Señor desde su estado original de conciencia de Krishna, ya no realiza ninguna actividad material, porque su cuerpo se ha espiritualizado. El avance en conciencia de Krishna es muy poderoso; debido a ello, ese devoto ha obtenido el refugio de los pies de loto del Señor incluso durante esta vida. Sri Caitanya Mahaprabhu manifestó en todos sus aspectos esa existencia extática trascendental del devoto. En relación con esto, Srila Madhvacarya escribe: tad-bhava-bhavah tad yatha svarupam bhaktih kecid bhakta vinrtyanti gayanti ca yathepsitam kecit tusnim japanty eva kecit sobhaya-karinah Sri Caitanya Mahaprabhu a veces bailaba, a veces lloraba, a veces cantaba, a veces guardaba silencio, y a veces repetía los santos nombres del Señor; de ese modo manifestó la condición extática del servicio devocional en toda su extensión. Ésa es la perfección de la existencia espiritual. VERSO 37 adhoksajalambham ihasubhatmanah saririnah samsrti-cakra-satanam tad brahma-nirvana-sukham vidur budhas tato bhajadhvam hrdaye hrd-isvaram
adhoksaja—con la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance de la mente materialista y del conocimiento experimental; alambham— constantemente en contacto; iha—en el mundo material; asubha-atmanah—cuya mente está materialmente contaminada; saririnah—de la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material; samsrti—de la existencia material; cakra—el ciclo; satanam—detener por completo; tat—esa; brahma-nirvana—en contacto con el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta; sukham—felicidad trascendental; viduh— entienden; budhah—aquellos que son espiritualmente avanzados; tatah—por lo tanto; bhajadhvam—ocupaos en servicio devocional; hrdaye—en lo profundo del corazón; hrt-isvaram—a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está dentro del corazón. TRADUCCIÓN El verdadero problema de la vida es el ciclo de nacimientos y muertes, que es como una rueda que da vueltas hacia arriba y hacia abajo, girando sin cesar. Esa rueda, sin embargo, se detiene por completo cuando nos ponemos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la bienaventuranza trascendental que se experimenta cuando nos ocupamos constantemente en servicio devocional nos libera por completo de la existencia material. Esto lo saben todos los hombres de conocimiento. Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los asuras!, comenzad enseguida a meditar en la Superalma que está en el corazón de todos, y adoradle. SIGNIFICADO La creencia generalizada es que si nos fundimos en la existencia del Brahman, que es el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, alcanzamos la felicidad completa. La palabra brahma-nirvana se refieren a la unión con la Verdad Absoluta, que se experimenta en tres aspectos: brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. Brahma-sukha, la felicidad espiritual que se experimenta en la fusión con el Brahman impersonal, se debe a que el brahmajyoti es la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Yasya prabha prabhavato jagad- anda-koti: Yasya prabha, el Brahman impersonal, está formado por los rayos del cuerpo trascendental de Krishna. Por lo tanto, la felicidad trascendental que se siente al fundirse en el Brahman se debe al contacto con Krishna. Ese contacto con Krishna es la perfección de brahma-sukha. Cuando la mente entra en contacto con el Brahman impersonal, nos sentimos satisfechos, pero debemos seguir avanzando y ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, pues no existe ninguna garantía de que podamos permanecer fusionados con la refulgencia del Brahman. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah: Es posible fundirse en el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta, pero la posibilidad de caer sigue presente, pues de ese modo no se establece una relación con Adhoksaja, Vasudeva. Por supuesto, es indudable que brahma-sukha eclipsa la felicidad material, pero, cuando avanzamos a través del Brahman impersonal y el Paramatma localizado para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios, estableciendo con Él una relación de sirvientes, amigos, padres o amantes conyugales, nuestra felicidad lo invade todo. Entonces, de modo natural, sentimos bienaventuranza trascendental, del mismo modo que sentimos felicidad cuando vemos el brillo de la Luna. La felicidad que se siente al ver la Luna es natural, pero, cuando podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios, sentimos que nuestra felicidad trascendental es cientos de miles de veces mayor. Tan pronto como establecemos una relación muy íntima con la Suprema Personalidad de Dios, nos liberamos por completo de la contaminación material. Ya nirvrtis tanu-bhrtam. Esa desaparición completa de la felicidad material se denomina nirvrti o nirvana. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.38), Srila Rupa Gosvami dice: brahmanando bhaved esa cet parardha-gunikrtah naiti bhakti-sukhambhodheh paramanu-tulam api «Si brahmananda, la felicidad de fundirse en la refulgencia del Brahman, se multiplicase cien trillones de veces, seguiría sin poder compararse a la bienaventuranza trascendental que se experimenta con un sólo átomo del océano del servicio devocional». brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo, y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro al Señor» (Bg. 18.54). Avanzando más a partir de esa etapa de brahma-nirvana, se entra en la etapa de servicio devocional (mad-bhaktim labhate param). La palabra adhoksajalambham se refiere a mantener la mente siempre ocupada en la Verdad Absoluta, que está más allá de la mente y de la especulación material. Sa vai manah krsna- padaravindayoh. Ése es el resultado de la adoración de la Deidad. Quien se ocupa constantemente en el servicio del Señor y en pensar en Sus pies de loto, se libera inmediatamente de toda la contaminación material. Así pues, la palabra brahma- nirvana-sukham indica que, cuando estamos en contacto con la Verdad Absoluta, la complacencia material de los sentidos desaparece por completo. VERSO 38 ko 'ti-prayaso 'sura-balaka harer upasane sve hrdi chidravat satah svasyatmanah sakhyur asesa-dehinam samanyatah kim visayopapadanaih
kah—qué; ati-prayasah—esfuerzo difícil; asura-balakah—¡oh, hijos de los demonios!; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; upasane—en el desempeño de servicio devocional; sve—en el propio; hrdi—lo más hondo del corazón; chidra-vat—tal como el espacio; satah—que siempre existe; svasya—del propio ser, o de la entidad viviente; atmanah—de la Superalma; sakhyuh—del amigo bienqueriente; asesa—ilimitadas; dehinam—de las almas corporificadas; samanyatah—generalmente; kim—qué necesidad hay; visaya-upapadanaih—con actividades que producen objetos para el disfrute de los sentidos. TRADUCCIÓN ¡Oh, amigos míos, hijos de los asuras!, la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto como Superalma, está siempre presente en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes. En verdad, Él es el bienqueriente y amigo de todas las entidades vivientes, y adorarle no supone ninguna dificultad. ¿Cuál es entonces la razón de que la gente no se ocupe en Su servicio devocional? ¿Por qué son tan adictos a la innecesaria producción de objetos artificiales para complacer los sentidos? SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es el ser supremo, y, por lo tanto, nadie es igual ni más grande que Él. Sin embargo, para Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios es fácilmente accesible. A Él se Le compara con el cielo, porque el cielo, a pesar de su amplitud, está al alcance de todos, y no sólo de los seres humanos, sino también de los animales. El Señor Supremo, en Su aspecto de Paramatma, es el mejor amigo y bienqueriente. Como se confirma en los Vedas: sayujau sakhayau. El Señor, en Su aspecto de Superalma, siempre permanece en el corazón acompañando a la entidad viviente. El afecto del Señor por las entidades vivientes es tan grande que permanece dentro de nuestro corazón, de manera que nunca tengamos dificultad para entrar en contacto con Él. Ese contacto puede establecerse fácilmente mediante el servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam). Tan pronto como escuchamos acerca de la Suprema Personalidad de Dios (krsna-kirtana), inmediatamente entramos en contacto con el Señor. El devoto se pone en contacto con el Señor por medio de uno o de todos los procesos del servicio devocional. sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam Por lo tanto, entrar en contacto con el Señor Supremo (ko 'ti-prayasah) no supone la menor dificultad. Para ir al infierno, por otra parte, sí hacen falta grandes esfuerzos. Para ir al infierno por medio de la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar y la ingestión de sustancias embriagantes, hacen falta muchas cosas. La vida sexual ilícita supone tener dinero para gastar en los burdeles; para comer carne se necesitan grandes mataderos; para practicar juegos de azar, hay que ir a los casinos y hoteles; y, para embriagarse, tiene que haber muchos bares. Queda claro, por lo tanto, que para ir al infierno hay que hacer grandes esfuerzos; sin embargo, quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no hallará grandes dificultades. Quien quiera ir de regreso a Dios puede vivir solo, sin importar dónde ni en qué circunstancia; lo único que debe hacer es sentarse, meditar en la Superalma y cantar y escuchar acerca del Señor. Acercarse al Señor no es difícil. Adanta gobhir visatam tamisram. El que no puede controlar los sentidos tiene que realizar grandes esfuerzos para acabar yéndose al infierno; la persona sensata, sin embargo, puede alcanzar fácilmente el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor está siempre con ella. El Señor Se satisface con el sencillo método de sravanam kirtanam visnoh. El Señor, personalmente, dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26). La meditación en el Señor se puede llevar a cabo en cualquier lugar en que nos encontremos. Prahlada Maharaja aconsejó, por lo tanto, a sus amigos, los hijos de los demonios, que emprendiesen esta senda de regreso al hogar, de vuelta a Dios, que está libre de dificultades. VERSO 39 rayah kalatram pasavah sutadayo grha mahi kuñjara-kosa-bhutayah sarve 'rtha-kamah ksana-bhangurayusah kurvanti martyasya kiyat priyam calah
rayah—la riqueza; kalatram—la esposa y amistades femeninas; pasavah— animales domésticos, como las vacas, los caballos, los asnos, los perros y los gatos; suta-adayah—los hijos y demás; grhah—grandes edificios y residencias; mahi— tierras; kuñjara—elefantes; kosa—sala del tesoro; bhutayah—y otros lujos para la complacencia de los sentidos y el disfrute material; sarve—todo; artha—el crecimiento económico; kamah—y la complacencia de los sentidos; ksana- bhangura—que se termina en un instante; ayusah—de aquel cuya duración de la vida; kurvanti—efecto de traer; martyasya—del que está destinado a morir; kiyat—cuánto; priyam—placer; calah—vacilante y temporal. TRADUCCIÓN Las riquezas, una hermosa esposa y las amistades femeninas, los hijos e hijas, la casa, los animales domésticos, como las vacas, los elefantes y los caballos, los ahorros, la prosperidad económica, la complacencia de los sentidos, y, en verdad, la misma vida, en la que podemos disfrutar de todas esas opulencias materiales, son cosas temporales e inestables. La oportunidad que representa la vida humana es temporal. ¿Qué beneficio pueden dar todas esas opulencias al hombre sensato que ha comprendido que es eterno? SIGNIFICADO Este verso explica que las leyes de la naturaleza frustran los planes de los defensores del crecimiento económico. En el verso anterior se formuló la pregunta: kim visayopapadanaih: ¿Cuál es en realidad el beneficio de la supuesta prosperidad económica? La historia del mundo ha probado con hechos que los intentos de aumentar la comodidad del cuerpo por medio del crecimiento económico basado en el progreso de la civilización material, no han aportado nada a la hora de poner remedio a los inevitables problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Todo el mundo sabe que a lo largo de la historia se han levantado grandes imperios, como el imperio romano, el imperio mogul, el imperio británico, etc.; sin embargo, todas esas sociedades centradas en el crecimiento económico (sarve 'rtha-kamah), han terminado por fracasar bajo el azote periódico de las leyes de la naturaleza material en forma de guerras, pestes, hambres, etc. Nunca han pasado de intentos inestables y temporales. Por eso en este verso se dice: kurvanti martyasya kiyat priyam calah: Podemos estar muy orgullosos de poseer un gran imperio, pero esos imperios no son permanentes; cien o doscientos años más tarde, les llega el final. Todas esas posiciones de prosperidad económica se crean a base de grandes esfuerzos y penalidades, pero pronto quedan destruidas. Por eso se las describe con la palabra calah. Todo hombre inteligente debe llegar, por lo tanto, a la conclusión de que el crecimiento económico no trae la felicidad. En la Bhagavad-gita se explica que el mundo entero es duhkhalayam asasvatam: lleno de miserias y temporal. El crecimiento económico puede resultar agradable durante algún tiempo, pero no dura mucho. Por eso hoy en día muchos hombres de negocios están deprimidos porque los gobiernos les quieren arrebatar las riquezas. En conclusión, ¿por qué perder el tiempo en ese supuesto crecimiento económico, que ni es permanente ni da placer al alma? Por otra parte, nuestra relación con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es eterna. Nitya-siddha krsna-prema. Las almas puras están enamoradas de Krishna eternamente; ese amor permanente, ya sea como servidores, amigos, padres o amantes conyugales, no es en absoluto difícil de revivir. En esta era, además, hay una concesión especial: simplemente con cantar el mantra Hare Krishna (harer nama harer nama harer namaiva kevalam), nuestra relación original con Dios vuelve a cobrar vida; de ese modo, sentimos tanta felicidad que no deseamos nada material. En palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye. El devoto muy avanzado en su conciencia de Krishna no desea riquezas, seguidores ni posesiones. Rayah kalatram pasavah sutadayo grha mahi kuñjara-kosa-bhutayah. La satisfacción de poseer opulencias materiales se encuentra también, aunque puede que a otro nivel, en las vidas de los perros y los gatos, que no pueden revivir su relación eterna con Krishna. Sin embargo, en la vida humana tenemos la posibilidad de revivir esa relación eterna con Krishna, ahora en estado latente. Por esa razón, Prahlada Maharaja define esta vida con la palabra arthadam. Así pues, si en lugar de perder el tiempo en busca de la prosperidad económica, que no nos puede dar felicidad, simplemente tratamos de revivir nuestra relación eterna con Krishna, estaremos dando el uso correcto a nuestras vidas. VERSO 40 evam hi lokah kratubhih krta ami ksayisnavah satisaya na nirmalah tasmad adrsta-sruta-dusanam param bhaktyoktayesam bhajatatma-labdhaye
evam—del mismo modo (como la riqueza y las posesiones materiales, que no son permanentes); hi—en verdad; lokah—los sistemas planetarios superiores, como el cielo, la Luna, el Sol y Brahmaloka; kratubhih—con la celebración de grandes sacrificios; krtah—obtenidos; ami—todos esos; ksayisnavah—perecederos, no permanentes; satisayah—aunque más cómodos y agradables; na—no; nirmalah— puros (libres de perturbaciones); tasmat—por lo tanto; adrsta-sruta—nunca vista u oída; dusanam—cuya falta; param—el Supremo; bhaktya—con gran amor devocional; uktaya—como se explica en las Escrituras védicas (sin mezcla de jñana y karma); isam—al Señor Supremo; bhajata—adorar; atma-labdhaye— para la autorrealización. TRADUCCIÓN Las Escrituras védicas nos enseñan que, mediante la celebración de grandes sacrificios, podemos elevarnos a los planetas celestiales. Sin embargo, aunque la vida allí es miles de veces más agradable que la vida en la Tierra, esos planetas no son puros [nirmalam], no están libres de la contaminación de la existencia material. Son también temporales y, por lo tanto, no son el objetivo de la vida. Sin embargo, nunca se ha visto ni se ha oído que la Suprema Personalidad de Dios manifieste imperfecciones. Por consiguiente, para vuestro propio beneficio e iluminación espiritual, debéis adorar al Señor con gran devoción, como se explica en las Escrituras reveladas. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita: ksine punye martya- lokam visanti. Con la celebración de grandes sacrificios, que van acompañados del acto pecaminoso de sacrificar animales, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores; pero ni siquiera en Svargaloka gozaremos de una felicidad libre de perturbación. Incluso el rey del cielo, Indra, tiene que luchar por la existencia. No hay, entonces, beneficio práctico en elevarse a los planetas celestiales. Lo cierto es que, una vez agotados los resultados de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. En los Vedas se dice: tad yatheta karma-jito lokah ksiyate evam evamutra punya-jito lokah ksiyata: Del mismo modo que, con el paso del tiempo, acabamos por perder la posición material alcanzada en este mundo a base de grandes trabajos, el período de permanencia en los planetas celestiales también expira a su debido tiempo. En función del grado de piedad de nuestras actividades, alcanzamos distintos niveles de vida; sin embargo, todos ellos son impuros, ya que no son permanentes. Por lo tanto, no debemos esforzarnos por la elevación a los sistemas planetarios superiores, si al final acabaremos regresando a la Tierra, o descendiendo aún más bajo, a los sistemas planetarios infernales. Para detener ese ciclo que nos eleva y nos hace caer de nuevo, debemos seguir el proceso de conciencia de Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151) La entidad viviente gira en el ciclo de nacimientos y muertes; a veces pasa por los planetas superiores, y a veces por los inferiores, pero no es así como puede solucionar los problemas de la vida. Cuando, por la gracia de Krishna, tiene la buena fortuna de encontrar a un guru, un representante de Krishna, alcanza la autorrealización y recibe la clave para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo verdaderamente deseable. Bhajatatma-labdhaye: Debemos aspirar a la autorrealización mediante el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 41 yad-artha iha karmani vidvan-many asakrn narah karoty ato viparyasam amogham vindate phalam
yat—de lo que; arthe—con el objetivo de; iha—en este mundo material; karmani—muchas actividades (en fábricas, industrias, especulación, etc.); vidvat— de conocimiento avanzado; mani—considerándose; asakrt—una y otra vez; narah—una persona; karoti—realiza; atah—de eso; viparyasam—lo opuesto; amogham—de modo infalible; vindate—obtiene; phalam—resultado. TRADUCCIÓN La persona materialista, considerando que tiene una inteligencia muy avanzada, trata siempre de lograr la prosperidad económica. Pero, como se explica en los Vedas, las actividades materiales sólo le traen continuos desengaños, en esta vida y en la próxima. Los resultados que obtiene son, inevitablemente, lo opuesto de lo que deseaba. SIGNIFICADO Jamás ha habido nadie que obtuviese los resultados que esperaba de sus actividades materiales. Por el contrario, todo el mundo acaba desengañado una y otra vez. Así pues, no debemos perder el tiempo en esas actividades materiales, buscando el placer de los sentidos en esta vida o en la siguiente. Muchos son los nacionalistas, reformistas económicos y personas ambiciosas en general que han buscado la felicidad, a nivel individual o colectivo; la historia, sin embargo, demuestra que todas sus tentativas nunca han llegado muy lejos. La historia reciente nos muestra muchos ejemplos de líderes políticos que han trabajado arduamente en pos de la prosperidad económica individual y colectiva; sin embargo, todos han fracasado. Como se explica claramente en el verso siguiente, ésa es la ley de la naturaleza. VERSO 42 sukhaya duhkha-moksaya sankalpa iha karminah sadapnotihaya duhkham anihayah sukhavrtah
sukhaya—para alcanzar la felicidad mediante un supuesto nivel de vida superior; duhkha-moksaya—para liberarnos del sufrimiento; sankalpah—la determinación; iha—en este mundo; karminah—de la entidad viviente que busca el crecimiento económico; sada—siempre; apnoti—obtiene; ihaya—con actividad o ambición; duhkham—sólo desdicha; anihayah—y de no desear el crecimiento económico; sukha—por la felicidad; avrtah—cubierto. TRADUCCIÓN En el mundo material, todo materialista desea la felicidad y la disminución del sufrimiento, y actúa en consecuencia. Pero en realidad, sólo somos felices mientras no nos esforzamos por serlo; el sufrimiento comienza tan pronto como tratamos de obtener felicidad. SIGNIFICADO Como se explica en la Bhagavad-gita (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah), todas las almas condicionadas están atadas por las leyes de la naturaleza material. Todo el mundo ha recibido de la naturaleza material un determinado tipo de cuerpo, conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, está en el corazón de todos; el Señor atiende al deseo de la entidad viviente y le facilita lo necesario para que actúe de acuerdo con sus ambiciones, en distintas clases de cuerpos. El cuerpo es como un instrumento mediante el cual la entidad viviente actúa conforme a sus ilusorios deseos de felicidad, y, como consecuencia, experimenta los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, en distintas formas de vida. Todo el mundo actúa a partir de algún plan, alguna ambición personal, pero lo cierto es que, desde el principio hasta el final, no hay un sólo momento de felicidad. Por el contrario, el mismo instante en que decidimos poner en práctica nuestros propios planes señala el comienzo de una vida de sufrimientos. No debemos esforzarnos mucho en eliminar la infelicidad que nos trae la vida, ya que nada podemos hacer al respecto. Ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate. Basamos nuestros actos en ambiciones que son ilusorias, pero, aun así, pensamos que de ese modo mejorarán nuestras circunstancias materiales. Los Vedas enseñan que los esfuerzos por lograr más felicidad o menos sufrimiento son inútiles. Tasyaiva hetoh prayateta kovidah: Debemos esforzarnos en la autorrealización, y no en la imposible tarea de mejorar nuestra situación económica. La felicidad y los sufrimientos que tenemos destinados, los obtendremos sin mayores esfuerzos; son cosas que no se pueden cambiar. Por lo tanto, es mejor consagrar el tiempo al progreso en la vida espiritual consciente de Krishna. No debemos desperdiciar nuestra valiosa vida humana. Mejor emplearla en el cultivo de conciencia de Krishna, sin ambicionar falsas felicidades. VERSO 43 kaman kamayate kamyair yad-artham iha purusah sa vai dehas tu parakyo bhanguro yaty upaiti ca
kaman—objetos para la complacencia de los sentidos; kamayate—uno desea; kamyaih—con distintas acciones deseables; yat—de las cuales; artham—a fin de; iha—en el mundo material; purusah—la entidad viviente; sah—ese; vai—en verdad; dehah—cuerpo; tu—pero; parakyah—pertenece a otros (a los perros, buitres, etc.); bhangurah—perecedero; yati—se va; upaiti—abraza al alma espiritual; ca—y. TRADUCCIÓN La entidad viviente desea la comodidad del cuerpo, y, con ese fin, elabora muchos planes; pero, en realidad, el cuerpo es propiedad de otros. El cuerpo perecedero abraza a la entidad viviente y luego la abandona. SIGNIFICADO Todo el mundo desea la comodidad del cuerpo, y, con ese fin, trata de crear una situación apropiada, olvidando que el destino del cuerpo es ser comido por perros, chacales y gusanos, y que se transformará en inútiles excrementos, cenizas o tierra. Cuerpo tras cuerpo, la entidad viviente pierde el tiempo en el inútil intento de obtener bienes materiales para su comodidad física. VERSO 44 kim u vyavahitapatya- daragara-dhanadayah rajya-kosa-gajamatya- bhrtyapta mamataspadah
kim u—qué decir de; vyavahita—separados; apatya—hijos; dara—esposas; agara—casas; dhana—riquezas; adayah—y demás; rajya—reinos; kosa—tesoros; gaja—grandes elefantes o caballos; amatya—ministros; bhrtya—sirvientes; aptah— familiares; mamata-aspadah—falsos lugares de asiento o moradas de relación íntima («lo mío»). TRADUCCIÓN El cuerpo está finalmente destinado a convertirse en excrementos o tierra; así pues, ¿de qué vale todo lo relacionado con él?; ¿qué valor tienen las esposas, las casas, las riquezas, los hijos, los familiares, sirvientes, reinos, ahorros, animales y ministros? Todo ello también es temporal. ¿Qué más se puede decir sobre esto? VERSO 45 kim etair atmanas tucchaih saha dehena nasvaraih anarthair artha-sankasair nityananda-rasodadheh
kim—de qué sirve; etaih—con todas esas cosas; atmanah—para el verdadero ser; tucchaih—que son muy insignificantes; saha—con; dehena—el cuerpo; nasvaraih—mortal; anarthaih—indeseables; artha-sankasaih—que parecen necesarias; nitya-ananda—de felicidad eterna; rasa—de néctar; udadheh—para el océano. TRADUCCIÓN Mientras el cuerpo existe, sentimos un gran cariño por todas esas cosas, pero, tan pronto como el cuerpo se destruye, todo lo relacionado con él se termina también. Por lo tanto, ninguna de esas cosas tiene en realidad nada que ver con nosotros, aunque debido a la ignorancia nos parecen valiosas. Comparadas con el océano de la felicidad eterna, son de lo más insignificante. ¿Qué valor tienen para el ser vivo eterno esas insignificantes relaciones? SIGNIFICADO El servicio devocional que se ofrece a Krishna, o conciencia de Krishna, es el océano de la bienaventuranza eterna. En comparación con esa bienaventuranza eterna, la supuesta felicidad que viene de la sociedad, la amistad y el amor, es sencillamente inútil e insignificante. Por lo tanto, no debemos sentir apego por las cosas temporales. Debemos volvernos conscientes de Krishna y ser felices eternamente. VERSO 46 nirupyatam iha svarthah kiyan deha-bhrto 'surah nisekadisv avasthasu klisyamanasya karmabhih
nirupyatam—que se defina; iha—en este mundo; sva-arthah—beneficio personal; kiyan—cuánto; deha-bhrtah—de una entidad viviente con un cuerpo material; asurah—¡oh, hijos de los demonios!; niseka-adisu—comenzando por la felicidad propia de la vida sexual; avasthasu—en condiciones temporales; klisyamanasya—de alguien que sufre enormes penalidades; karmabhih—por las actividades materiales que ha realizado en el pasado. TRADUCCIÓN Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los asuras!, la entidad viviente recibe distintos tipos de cuerpos conforme a las actividades fruitivas realizadas en el pasado. De ese modo, sufre en todas las situaciones por las que pasa el cuerpo, desde el momento en que es introducida en el vientre de una nueva madre. Por favor, pensadlo con determinación, y decidme, ¿qué interés puede tener la entidad viviente en las actividades fruitivas, cuyo resultado son penalidades y miserias? SIGNIFICADO Karmana daiva-netrena jantur dehopapattaye: La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo conforme a su karma, sus actividades fruitivas. El placer material que se obtiene en el mundo material por medio del cuerpo se basa en el placer sexual: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. El mundo entero trabaja arduamente con el único incentivo del placer sexual. Para disfrutar de ese placer y mantener un buen nivel de vida material, hay que trabajar arduamente; con esas actividades, preparamos nuestro siguiente cuerpo material. Prahlada Maharaja presenta este planteamiento a sus amigos, los asuras, para que reflexionen sobre él. Generalmente, los asuras no pueden comprender que los objetos del placer sexual, el supuesto placer de la vida materialista, sólo se obtienen a costa de esfuerzos y penalidades extremas. VERSO 47 karmany arabhate dehi dehenatmanuvartina karmabhis tanute deham ubhayam tv avivekatah
karmani—actividades fruitivas materiales; arabhate—comienza; dehi—la entidad viviente que ha recibido un determinado tipo de cuerpo; dehena—con ese cuerpo; atma-anuvartina—que ha recibido conforme a su deseo y a las actividades que ha realizado en el pasado; karmabhih—con esas actividades materiales; tanute—expande; deham—otro cuerpo; ubhayam—ambos; tu—en verdad; avivekatah—debidos a la ignorancia. TRADUCCIÓN La entidad viviente, que debe su cuerpo actual a las actividades realizadas en el pasado, puede terminar con los resultados de sus acciones en esta vida, pero eso no significa que se haya liberado del cautiverio en cuerpos materiales. Con las acciones que realiza en un determinado tipo de cuerpo, la entidad viviente crea otro cuerpo. Así, debido a su crasa ignorancia, transmigra de cuerpo en cuerpo en el ciclo de nacimientos y muertes. SIGNIFICADO La evolución de la entidad viviente por los distintos tipos de cuerpos no humanos la determinan automáticamente las leyes de la naturaleza. En otras palabras, esas leyes naturales (prakrteh kriyamanani), mediante un proceso evolutivo, llevan a la entidad viviente desde las formas de vida inferiores hasta la forma humana. El ser humano, sin embargo, posee una conciencia avanzada, y debido a ello tiene que comprender la posición constitucional de la entidad viviente y la razón de que tenga que vivir en un cuerpo material. Pero si sigue actuando como un animal, a pesar de la oportunidad que la naturaleza le ha brindado, ¿qué beneficio obtiene de la vida humana? El ser humano tiene que comprender cuál es el objetivo de la vida, y actuar en consecuencia. Debe recibir las instrucciones del maestro espiritual y del sastra, y ser inteligente. En la forma humana no debemos vivir como necios ignorantes; debemos tratar de conocer nuestra posición constitucional. Eso se denomina athato brahma-jijñasa. La psicología humana da origen a muchas preguntas, que muchos filósofos han estudiado y han contestado con diversas filosofías basadas en la invención mental. Sin embargo, no es ésa la forma de alcanzar la liberación. Los Vedas nos dan las siguientes instrucciones: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Para resolver los problemas de la vida, es necesario aceptar un maestro espiritual; tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam: La persona que se plantea con seriedad la solución del problema de la existencia material, debe acudir a un guru genuino. tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad» (Bg. 4.34). Al maestro espiritual hay que acercarse con sumisión (pranipatena) y servicio. La persona inteligente debe preguntar al maestro espiritual acerca del objetivo de la vida. El maestro espiritual genuino puede responder todas esas preguntas, porque ha visto la auténtica verdad. Incluso en las actividades cotidianas, antes de actuar consideramos los pros y los contras. Del mismo modo, la persona inteligente debe comenzar por replantearse todo el proceso de la existencia material, para después actuar con inteligencia, siguiendo las indicaciones del maestro espiritual genuino. VERSO 48 tasmad arthas ca kamas ca dharmas ca yad-apasrayah bhajatanihayatmanam aniham harim isvaram
tasmat—por lo tanto; arthah—ambiciones de crecimiento económico; ca—y; kamah—ambiciones de satisfacer los sentidos; ca—también; dharmah—deberes de la religión; ca—y; yat—sobre quien; apasrayah—dependientes; bhajata— adorad; anihaya—sin desearlos; atmanam—a la Superalma; aniham—indiferentes; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; isvaram—al Señor. TRADUCCIÓN Los cuatro principios del avance en la vida espiritual —dharma, artha, kama y moksa— dependen de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, queridos amigos, seguid los pasos de los devotos. Libres de deseos, depended por completo de la voluntad del Señor Supremo, que es la Superalma, y adoradle mediante el servicio devocional. SIGNIFICADO Éstas palabras son muy inteligentes. Todo el mundo debe saber que dependemos de la Suprema Personalidad de Dios en todas las etapas de la vida. Por consiguiente, el dharma o religión que tenemos que aceptar es el que recomienda Prahlada Maharaja, el bhagavata-dharma. Ésa es la instrucción de Krishna: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Refugiarse en los pies de loto de Krishna significa actuar conforme a las reglas y regulaciones del bhagavata-dharma, el servicio devocional. En cuanto al crecimiento económico, debemos desempeñar nuestros deberes prescritos, pero dependiendo por completo de los pies de loto de Krishna en lo que a los resultados se refiere. Karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana: «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción». Debemos desempeñar nuestros deberes conforme a nuestra posición; pero, en cuestión de resultados, debemos depender completamente de Krishna. En una canción, Narottama dasa Thakura dice que nuestro único deseo debe ser realizar nuestros deberes conscientes de Krishna. No debemos dejarnos desviar por la filosofía karma-mimamsa, cuya conclusión es que, si somos serios en el trabajo, los resultados vendrán por sí solos. Eso no es cierto. El resultado final depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el servicio devocional el devoto depende por completo del Señor y desempeña honestamente sus deberes prescritos. Por esa razón, Prahlada Maharaja aconsejó a sus amigos que dependieran por completo de Krishna y que Le adorasen mediante el servicio devocional. VERSO 49 sarvesam api bhutanam harir atmesvarah priyah bhutair mahadbhih sva-krtaih krtanam jiva-samjñitah
sarvesam—de todas; api—ciertamente; bhutanam—las entidades vivientes; harih—el Señor, que mitiga todas las miserias de la entidad viviente; atma—la fuente de vida original; isvarah—el controlador completo; priyah—el querido; bhutaih—por las energías separadas, los cinco elementos materiales; mahadbhih— que emanan de la energía material total, el mahat-tattva; sva-krtaih—que Él mismo manifiesta; krtanam—creadas; jiva-samjñitah—también conocida como entidad viviente, puesto que las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el alma y la Superalma de todas las entidades vivientes. Toda entidad viviente es una manifestación de Su energía en lo que se refiere tanto al alma viviente como al cuerpo material. Por esa razón, el Señor es el ser más querido y el controlador supremo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios Se manifiesta en Sus diferentes energías: la energía material, la energía espiritual y la energia marginal. Él es la fuente original de todas las entidades vivientes del mundo material, y está situado en el corazón de todos en forma de Superalma. La causa de los diversos tipos de cuerpos de la entidad viviente es la propia entidad viviente, pero es la naturaleza material, conforme a la orden del Señor, quien se los proporciona. isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantraruihani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). El cuerpo es como una máquina, un vehículo; la entidad viviente recibe la oportunidad de situarse en él y viajar conforme a su deseo. El Señor es la causa original del cuerpo material y del alma, que es una expansión de Su energía marginal. El Señor Supremo es el ser más querido de todas las entidades vivientes. Prahlada Maharaja, por consiguiente, aconsejó a sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, que volvieran a refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 50 devo 'suro manusyo va yakso gandharva eva va bhajan mukunda-caranam svastiman syad yatha vayam
devah—un semidiós; asurah—un demonio; manusyah—un ser humano; va— o; yaksah—un yaksa (miembro de una especie demoníaca); gandharvah—un gandharva; eva—en verdad; va—o; bhajan—ofrecer servicio; mukunda- caranam—a los pies de loto de Mukunda, el Señor Krishna, que puede dar la liberación; svasti-man—pleno de todo lo auspicioso; syat—se vuelve; yatha—tal como; vayam—nosotros (Prahlada Maharaja). TRADUCCIÓN Si un semidiós, un demonio, un ser humano, un yaksa, un gandharva, o, en general, cualquier ser del universo, ofrece servicio a los pies de loto de Mukunda, el que puede dar la liberación, se situará realmente en la condición más auspiciosa de la vida, la misma que hemos alcanzado nosotros [los mahajanas, encabezados por Prahlada Maharaja]. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja, poniendo como ejemplo su propia experiencia, pidió a sus amigos que se ocupasen en servicio devocional. Todas las entidades vivientes —sin importar a que sociedad pertenezcan: semidioses, asuras, gandharvas o seres humanos— deben refugiarse en los pies de loto de Mukunda, para así alcanzar la perfección de la buena fortuna. VERSOS 51-52 nalam dvijatvam devatvam rsitvam vasuratmajah prinanaya mukundasya na vrttam na bahu-jñata
na danam na tapo nejya na saucam na vratani ca priyate 'malaya bhaktya harir anyad vidambanam
na—no; alam—suficiente; dvijatvam—ser un brahmana perfecto, de grandes cualidades; devatvam—ser un semidiós; rsitvam—ser una persona santa; va—o; asura-atma-jah—¡oh, descendientes de asuras!; prinanaya—para complacer; mukundasya—de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios; na vrttam—ni buena conducta; na—no; bahu-jñata—amplia erudición; na—ni; danam—caridad; na tapah—ni austeridad; na—ni; ijya—adoración; na—ni; saucam—limpieza; na vratani—ni la ejecución de grandes votos; ca—también; priyate—se satisface; amalaya—con inmaculado; bhaktya—servicio devocional; harih—el Señor Supremo; anyat—servicio devocional; vidambanam—pura pantomima. TRADUCCIÓN Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, en lo referente a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de nada sirve que seáis brahmanas perfectos, semidioses o grandes santos, ni que dominéis a la perfección las normas de comportamiento, o que poseáis una vasta erudición. Ninguna de esas cualidades puede complacer al Señor; tampoco se Le satisface con obras de caridad, austeridades, sacrificios, limpieza o votos. El Señor sólo Se complace con quien Le muestra una devoción firme y pura. Sin servicio devocional sincero, todo lo demás es una pantomima. SIGNIFICADO La conclusión de Prahlada Maharaja es que la perfección se puede alcanzar sirviendo al Señor Supremo sinceramente por todos los medios. La elevación material hasta el nivel de los brahmanas, semidioses, rsis, etc., no despierta el amor por Dios; sin embargo, el que se ocupa con sinceridad en el servicio del Señor, alcanza un grado de conciencia de Krishna perfecto. Así lo confirma la Bhagavad-gita (9.30): api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah «Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque está apropiadamente situado». La perfección de la vida es llegar a sentir amor puro por Krishna. Hay otros procesos que pueden servir de ayuda, pero, si no despiertan el amor por Krishna, son una simple pérdida de tiempo. dharmah svanushitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam «Los deberes [dharma] de los hombres, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en ellos una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhag. 1.2.8). La prueba de la perfección es la devoción pura por el Señor. VERSO 53 tato harau bhagavati bhaktim kuruta danavah atmaupamyena sarvatra sarva-bhutatmanisvare
tatah—por lo tanto; harau—al Señor Hari; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; bhaktim—servicio devocional; kuruta—practicad; danavah—¡oh, queridos amigos!, ¡oh, hijos de demonios!; atma-aupamyena—como al propio ser; sarvatra—en todas partes; sarva-bhuta-atmani—que está situado como alma y Superalma de todas las entidades vivientes; isvare—al Señor Supremo, el controlador. TRADUCCIÓN Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, practicad servicio devocional para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, que está en todas partes como Superalma de todas las entidades vivientes, y hacedlo con la misma actitud favorable y la misma consideración con que cuidáis de vuestra propia persona. SIGNIFICADO La palabra atmaupamyena se refiere a considerar a los demás como a nosotros mismos. Es inteligente concluir que sin servicio devocional, sin volverse consciente de Krishna, no se puede ser feliz. Por lo tanto, los devotos tienen el deber de predicar el proceso de conciencia de Krishna por todo el mundo, pues, sin conciencia de Krishna, las entidades vivientes tienen que sufrir los tormentos de la existencia material. Predicar el proceso de conciencia de Krishna es la mejor actividad benéfica. El propio Sri Caitanya Mahaprabhu dice que esa actividad es para-upakara, es decir, está destinada al verdadero beneficio de los demás. Las actividades de para-upakara han sido especialmente encomendadas a los que han nacido como seres humanos en la India. bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari 'kara para-upakara (Cc. adi 9.41) El mundo entero está sufriendo por falta de conciencia de Krishna. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu aconseja a todos los seres humanos nacidos en la India que alcancen la perfección de la vida mediante el proceso de conciencia de Krishna, para después predicar por todo el mundo el evangelio de conciencia de Krishna, de manera que muchos otros puedan ser felices poniendo en práctica los principios del proceso de conciencia de Krishna. VERSO 54 daiteya yaksa-raksamsi striyah sudra vrajaukasah khaga mrgah papa-jivah santi hy acyutatam gatah
daiteyah—¡oh, demonios!; yaksa-raksamsi—las entidades vivientes llamadas yaksas y raksasas; striyah—las mujeres; sudrah—la clase obrera; vraja-okasah—los aldeanos pastores de vacas; khagah—las aves; mrgah—los animales; papa- jivah—las entidades vivientes pecaminosas; santi—pueden volverse; hi— ciertamente; acyutatam—las cualidades de Acyuta, el Señor Supremo; gatah—obtenidas. TRADUCCIÓN ¡Oh, amigos míos!, ¡oh, hijos de demonios!, por el simple hecho de seguir los principios del bhakti-yoga, incluso vosotros (los yaksas y raksasas), las personas poco inteligentes (las mujeres, los sudras y los pastores de vacas), las aves, los animales inferiores, las entidades vivientes pecaminosas, junto con todos los demás seres, podéis volver a vuestra vida original, la vida espiritual eterna, y existir por siempre. SIGNIFICADO Para referirse a los devotos se utiliza la palabra acyuta-gotra, la dinastía de la Suprema Personalidad de Dios. Acyuta, como se indica en la Bhagavad-gita (senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me 'cyuta), es un nombre del Señor. El Señor es la persona espiritual suprema, y, por lo tanto, es infalible en el mundo material. Del mismo modo, las jivas, que son partes integrales del Señor, también pueden llegar a ser infalibles. La madre de Prahlada era un alma condicionada y estaba casada con un demonio, pero incluso los yaksas y raksasas, las mujeres, los sudras, y hasta las aves y entidades vivientes inferiores, pueden elevarse hasta el acyuta-gotra, la familia de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la perfección más elevada. Krishna nunca cae, y, del mismo modo, cuando volvemos a nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Krishna, tampoco nosotros volvemos a caer a la existencia material. Debemos entender la posición del acyuta supremo, Krishna, que en la Bhagavad-gita (4.9) dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos entender a Acyuta, el infalible supremo, así como la relación que nos une a Él, y debemos ocuparnos en Su servicio. Ésa es la pefección de la vida. Srila Madhvacarya dice: acyutatam cyuti- varjanam. La palabra acyutatam se refiere a aquel que nunca cae al mundo material, sino que permanece siempre en el mundo Vaikuntha, plenamente ocupado en el servicio del Señor. VERSO 55 etavan eva loke 'smin pumsah svarthah parah smrtah ekanta-bhaktir govinde yat sarvatra tad-iksanam
etavan—esto; eva—ciertamente; loke asmin—en el mundo material; pumsah—de la entidad viviente; sva-arthah—el verdadero interés personal; parah— trascendental; smrtah—considerado; ekanta-bhaktih—servicio devocional puro; govinde—a Govinda; yat—el cual; sarvatra—en todas partes; tat-iksanam—ver la relación con Govinda, Krishna. TRADUCCIÓN El único objetivo de la vida en el mundo material es ofrecer servicio a los pies de loto de Govinda, la causa de todas las causas, y verle en todas partes. Éste es el único objetivo supremo de la vida humana, como se explica en todas las Escrituras reveladas. SIGNIFICADO Las palabras sarvatra tad-iksanam de este verso describen la perfección más elevada del servicio devocional; desde esa posición, todo se ve en relación con las actividades de Govinda. En la visión del devoto muy elevado, no hay nada que no esté relacionado con Govinda. sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti sarvatra haya nija ista-deva-sphurti «El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente esas formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo» (Cc. Madhya 8.274). El devoto no ve cosas manifestadas materialmente ni siquiera en el mundo material, sino que ve a Govinda en todo. Al ver un árbol o un ser humano, lo ve en relación con Govinda. Govindan adi-purusam: Govinda es la fuente original de todo. isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-samhita 5.1). A un devoto perfecto se le puede reconocer porque ve a Govinda en todas partes, en todo el universo, incluso en cada partícula atómica (andantara-stha- paramanu-cayantara-stham). Ésa es la visión perfecta del devoto. En las Escrituras, por lo tanto, se dice: narayanam ayam dhirah pasyanti paramarthinah jagad dhananmayam lubdhah kamukah kaminimayam El devoto lo ve todo en relación con Narayana (narayanam ayam). Todo lo que existe es expansión de la energía de Narayana. Del mismo modo que una persona codiciosa lo ve todo en función del dinero que pueda ganar, y del mismo modo que la persona lujuriosa ve en todo una incitación a la vida sexual, el devoto perfecto, Prahlada Maharaja, vio a Narayana incluso dentro de una columna de piedra. Esto, sin embargo, no significa que se deba aceptar la palabra daridra- narayana, que es una invención de personas sin escrúpulos. Aquel que ve realmente a Narayana en todas partes no hace diferencia entre pobres y ricos. Preferir al daridra-narayana, el Narayana pobre, y rechazar al dhani-narayana, el Narayana rico, no es la visión del devoto. Por el contrario, es la visión imperfecta de los materialistas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Lo que Prahlada aprendió en el vientre de su madre».
Capítulo 8 Capítulo 8 El Señor Nrsimhadeva mata al rey de los demonios. Como se explica en este capítulo, Hiranyakasipu se disponía a matar a su propio hijo, Prahlada Maharaja, pero la Suprema Personalidad de Dios apareció ante el demonio en la forma mitad león y mitad hombre, Sri Nrkesari, y le mató. Siguiendo las instrucciones de Prahlada Maharaja, todos los hijos de los demonios se apegaron al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego comenzó a resultar evidente, sus maestros, Sanda y Amarka, sintieron mucho miedo de que la devoción de los niños por el Señor fuese cada vez mayor. Llenos de desesperación, revelaron a Hiranyakasipu con todo detalle los efectos de la prédica de Prahlada. Tras escuchar aquello, Hiranyakasipu decidió matar a su hijo Prahlada. Hiranyakasipu estaba tan iracundo que Prahlada Maharaja no logró calmar a su demoníaco padre, ni con palabras ni postrándose a sus pies. Hiranyakasipu, con la conducta característica de los demonios, proclamó su propia grandeza, diciendo que estaba por encima de la Suprema Personalidad de Dios, pero Prahlada Maharaja le desafió, diciéndole que no era Dios, y comenzó a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Prahlada declaró que el Señor es omnipresente, que todo está subordinado a Él, y que nadie es igual ni más grande que Él. De ese modo, pidió a su padre que se mostrase sumiso ante el todopoderoso Señor Supremo. Cuanto más glorificaba Prahlada Maharaja a la Suprema Personalidad de Dios, más iracundo y agitado estaba el demonio. Hiranyakasipu preguntó a su hijo vaisnava si Dios estaba dentro de las columnas del palacio, y Prahlada Maharaja inmediatamente contestó que el Señor está en todas partes, y que, por lo tanto, también estaba dentro de las columnas. Hiranyakasipu, al escuchar la filosofía de su joven hijo, se burló de la afirmación del niño, considerándola infantil, y dio un violento puñetazo a la columna. En cuanto Hiranyakasipu golpeó la columna, de su interior salió un estruendoso sonido. Al principio, Hiranyakasipu, el rey de los demonios, sólo veía el pilar, pero el Señor, para dar validez a las declaraciones de Prahlada, salió de él en Su maravillosa forma de Narasimha, mitad león y mitad hombre. Hiranyakasipu inmediatamente tuvo la certeza de que aquella forma extraordinaria y maravillosa del Señor tenía la intención de matarle, de modo que se dispuso a luchar con aquella forma mitad hombre, mitad león. El Señor llevó a cabo Sus pasatiempos luchando con el demonio durante un cierto tiempo, y al anochecer, en el momento que separa el día y la noche, atrapó al demonio, lo puso con violencia sobre Su regazo, y lo mató, clavándole las uñas en el vientre. El Señor mató, no solamente a Hiranyakasipu, el rey de los demonios, sino también a muchos de sus seguidores. Cuando ya no quedaba nadie con quien luchar, el Señor, rugiendo de ira, se sentó en el trono de Hiranyakasipu. Así se vio libre del gobierno de Hiranyakasipu el universo entero; todo el mundo estaba lleno de júbilo y bienaventuranza trascendental. A continuación, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, se presentaron ante el Señor. Allí estaban las grandes personas santas, los pitas, los siddhas, los vidyadharas, los nagas, los manus, los vaitalikas, los kinnaras, y muchas otras clases de seres de forma humana. Todos ellos estaban de pie, no muy lejos de la Suprema Personalidad de Dios, y comenzaron a ofrecer oraciones al Señor, que, sentado en el trono, brillaba con Su refulgencia espiritual. VERSO 1 sri-narada uvaca atha daitya-sutah sarve srutva tad-anuvarnitam jagrhur niravadyatvan naiva gurv-anusiksitam
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; atha—a continuación; daitya-sutah— los hijos de los demonios (los compañeros de clase de Prahlada Maharaja); sarve— todos; srutva—escuchar; tat—por él (Prahlada); anuvarnitam—las afirmaciones acerca de la vida devocional; jagrhuh—aceptaron; niravadyatvat—debido a la utilidad suprema de aquellas instrucciones; na—no; eva—en verdad; guru- anusiksitam—lo que les fue enseñado por sus maestros. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Todos los hijos de los demonios apreciaron las instrucciones trascendentales de Prahlada Maharaja y las tomaron muy en serio, rechazando las instrucciones materialistas de sus maestros, Sanda y Amarka. SIGNIFICADO Éste es el efecto de la prédica de un devoto puro como Prahlada Maharaja. La prédica de un devoto será eficaz si el devoto tiene buenas cualidades, es sincero y serio en la práctica de conciencia de Krishna, y sigue las instrucciones de un maestro espiritual genuino, como hizo Prahlada Maharaja cuando predicó las instrucciones de Narada Muni. En el Srimad-Bhagavatam (3.25.25), se dice: satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah Las instrucciones de las personas sat, los devotos puros, son muy gratas para el oído y atractivas para el corazón de aquel que trata de entender sus mensajes. Así, la persona que se siente inspirada a volverse consciente de Krishna y a practicar el proceso en su vida, tiene asegurado el éxito en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la gracia de Prahlada Maharaja, todos sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, se volvieron vaisnavas. No les gustaba escuchar a sus supuestos maestros, Sanda y Amarka, quienes solamente les enseñaban diplomacia, política, economía y temas por el estilo, destinados exclusivamente a la complacencia de los sentidos. VERSO 2 athacarya-sutas tesam buddhim ekanta-samsthitam alaksya bhitas tvarito rajña avedayad yatha
atha—a continuación; acarya-sutah—el hijo de Sukracarya; tesam—de ellos (de los hijos de los demonios); buddhim—la inteligencia; ekanta-samsthitam— fija en un tema, el servicio devocional; alaksya—comprendiendo o viendo en la práctica; bhitah—asustados; tvaritah—tan pronto como les fue posible; rajñe— al rey (a Hiranyakasipu); avedayat—expusieron; yatha—convenientemente. TRADUCCIÓN Sanda y Amarka, los hijos de Sukracarya, se dieron cuenta de que, con la compañía de Prahlada Maharaja, todos sus alumnos, los hijos de los demonios, se estaban volviendo conscientes de Krishna. Muy asustados, fueron a ver al rey de los demonios y le expusieron claramente la situación. SIGNIFICADO Las palabras buddhim ekanta-samsthitam indican que, como resultado de la prédica de Prahlada Maharaja, los estudiantes que le habían escuchado quedaron firmemente convencidos de que el único objetivo de la vida humana es el cultivo de conciencia de Krishna. Es un hecho que todo el que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones se establece firmemente en el plano de conciencia de Krishna, ajeno a la perturbación de la conciencia materialista. Fue precisamente esto lo que los maestros observaron en sus alumnos; estaban viendo que todos los estudiantes se volvían conscientes de Krishna, y eso les llenó de temor. VERSOS 3-4 kopavesa-calad-gatrah putram hantum mano dadhe ksiptva parusaya vaca prahradam atad-arhanam
aheksamanah papena tirascinena caksusa prasrayavanatam dantam baddhañjalim avasthitam sarpah padahata iva svasan prakrti-darunah
kopa-avesa—muy furioso; calat—temblar; gatrah—todo el cuerpo; putram— a su hijo; hantum—matar; manah—mente; dadhe—fijó; ksiptva—reñir; parusaya—con muy ásperas; vaca—palabras; prahradam—a Prahlada Maharaja; a-tat-arhanam—que no merecía ser castigado (debido a su carácter noble y su tierna edad); aha—dijo; iksamanah—mirándole con ira; papena—debido a sus actividades pecaminosas; tirascinena—malvados; caksusa—con ojos; prasraya- avanatam—muy amable y manso; dantam—muy contenido; baddha-añjalim— con las manos juntas; avasthitam—situado; sarpah—una serpiente; pada- ahatah—al ser pisada; iva—como; svasan—siseando; prakrti—por naturaleza; darunah—muy malvado. TRADUCCIÓN Al enterarse de lo que estaba ocurriendo, Hiranyakasipu se puso tan terriblemente furioso que todo el cuerpo le temblaba. Entonces tomó la decisión de matar a su hijo Prahlada. Hiranyakasipu era muy cruel por naturaleza, y, sintiéndose insultado, siseaba como una serpiente que ha sido pisada por alguien. Su hijo Prahlada, pacífico, manso, amable, con los sentidos perfectamente controlados, permanecía ante él con las manos juntas. Por su edad y por su comportamiento, Prahlada no merecía ningún castigo, pero Hiranyakasipu, clavando en él sus malvados ojos, le riñó con ásperas palabras. SIGNIFICADO Quien falte al respeto a un devoto elevado y autorizado será castigado por las leyes de la naturaleza. La duración de su vida disminuirá, y perderá las bendiciones de sus superiores y los resultados de sus actividades piadosas. Hiranyakasipu, por ejemplo, con el enorme poder que había alcanzado en el mundo material, pudo conquistar la práctica totalidad de los sistemas planetarios del universo, incluyendo los planetas celestiales (Svargaloka). Pero ahora, por maltratar a un vaisnava de la talla de Prahlada Maharaja, todos los resultados de su tapasya disminuyeron. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.4.46): ayuh sriyam yaso dharmam lokan asisa eva ca hanti sreyamsi sarvani pumso mahad-atikramah «Quien trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus propiedades y su buena fortuna». VERSO 5 sri-hiranyakasipur uvaca he durvinita mandatman kula-bheda-karadhama stabdham mac-chasanodvrttam nesye tvadya yama-ksayam
sri-hiranyakasipuh uvaca—el bendito Hiranyakasipu dijo; he—¡oh!; durvinita— más que desvergonzado; manda-atman—¡oh, necio estúpido!; kula-bheda-kara— que traes la desunión a la familia; adhama—¡oh, el más bajo de los hombres!; stabdham—muy obstinado; mat-sasana—de mi autoridad; udvrttam— desviándote; nesye—yo voy a llevar; tva—a ti; adya—hoy; yama-ksayam—a la morada de Yamaraja, el superintendente de la muerte. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamaraja. SIGNIFICADO Hiranyakasipu acusó a su hijo Prahlada de ser durvinita, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, por la misericordia de Sarasvati, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra durvinita. La palabra duh, dice Visvanatha Cakravarti Thakura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita, cuando afirma que el mundo material es duhkhalayam, es decir, lleno de condicionamientos materiales. Vi significa visesa, «especialmente», y nita significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlada Maharaja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Krishna dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Krishna viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Krishna, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de maya. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura continúa con su explicación diciendo que la palabra mandatman significa manda, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.1.10): mandah sumanda-matayo manda-bhagya. Prahlada Maharaja es la guía de todos los mandas, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de maya. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. Kula-bheda-karadhama: Con sus actividades, Prahlada Maharaja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlada Maharaja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes prajapatis fundadores de dinastías. La palabra stabdham significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Krishna, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. Mac-chasanodvrttam: Prahlada Maharaja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. Yama-ksayam: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamaraja, pero Hiranyakasipu dijo que consideraba a Prahlada Maharaja su liberador, pues Prahlada iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlada Maharaja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier yogi; por esa razón, Hiranyakasipu iba a entrar en la sociedad de bhakti-yogis. Ésta es la interesante explicación de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvati, la madre de la sabiduría. VERSO 6 kruddhasya yasya kampante trayo lokah sahesvarah tasya me 'bhitavan mudha sasanam kim balo 'tyagah
kruddhasya—cuando está enfadado; yasya—aquel que; kampante—tiemblan; trayah lokah—los tres mundos; saha-isvarah—con sus líderes; tasya—de eso; me— de mí (Hiranyakasipu); abhita-vat—sin temor; mudha—sinvergüenza; sasanam— orden de mando; kim—qué; balah—fuerza; atyagah—has pasado por alto. TRADUCCIÓN Prahlada, hijo sinvergüenza, sabes que cuando yo me enfado tiemblan todos los planetas de los tres mundos con sus respectivos gobernantes, pero tú pareces no tenerme miedo y pasas por alto mi autoridad sobre ti. ¿Quién ha dado ese poder a un insolente sinvergüenza como tú? SIGNIFICADO La relación entre el devoto puro y la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable. El devoto nunca se considera muy poderoso, sino que se entrega por completo a los pies de loto de Krishna, confiando en que Krishna protegerá a Su devoto en todas las situaciones de peligro. En la Bhagavad- gita (9.31), el propio Krishna dice: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Podría haberlo declarado Él mismo, pero prefirió pedir a Arjuna que lo proclamase, porque Krishna a veces cambia de opinión, de manera que la gente podría no creerle. Así, Krishna pidió a Arjuna que declarase que el devoto del Señor jamás es vencido. Hiranyakasipu estaba perplejo de que su hijo de cinco años no sintiera el más mínimo temor e hiciera caso omiso de la orden de su padre, que era tan grande y poderoso. El devoto sólo puede seguir órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la posición del devoto. Hiranyakasipu se daba cuenta de que aquel niño debía de ser muy poderoso, ya que no hacía caso de sus órdenes. Hiranyakasipu preguntó a su hijo: kim balah: «¿Cómo has desobedecido mi orden? ¿Quién te ha dado la fuerza para hacerlo?». VERSO 7 sri-prahrada uvaca na kevalam me bhavatas ca rajan sa vai balam balinam caparesam pare 'vare 'mi sthira-jangama ye brahmadayo yena vasam pranitah
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja contestó; na—no; kevalam— solamente; me—de mí; bhavatah—de ti mismo; ca—y; rajan—¡oh, gran rey!; sah—Él; vai—en verdad; balam—fuerza; balinam—de los fuertes; ca—y; aparesam—de los demás; pare—excelsas; avare—subordinadas; ami—a esas; sthira- jangamah—entidades vivientes móviles o inmóviles; ye—quienes; brahma- adayah—comenzando con el Señor Brahma; yena—por quien; vasam—bajo control; pranitah—puestas. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja dijo: Mi querido rey, como me lo preguntas, te diré que mi fuerza tiene la misma fuente que la tuya. En verdad, todos los tipos de fuerza vienen de una misma fuente original. Él no sólo es tu fuerza o la mía, sino la fuerza única de todos, y sin Él nadie puede tener ninguna fuerza. Todos los seres, móviles o inmóviles, superiores o inferiores, hasta el Señor Brahma, están bajo el control de la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.41), el Señor Krishna dice: yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tat tad evavagaccha tvam mama tejo-'msa-sambhavam «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Esto lo confirma Prahlada Maharaja. Toda fuerza o poder extraordinarios que podamos contemplar provienen de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego, por ejemplo, se manifiesta en distintos grados, pero su calor y su luz siempre provienen del Sol. De manera similar, todas las entidades vivientes, grandes o pequeñas, dependen de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro único deber es entregarnos, pues somos sirvientes y no tenemos independencia para alcanzar la posición de amos. Esa posición sólo la podemos alcanzar por la misericordia del amo, y no de un modo independiente. Quien no comprende esta filosofía es todavía un mudha; en otras palabras, no es muy inteligente. Los mudhas, los asnos que carecen de esa inteligencia, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Lleva millones de vidas comprender que la entidad viviente ocupa una posición subordinada; el que es verdaderamente sabio se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». Prahlada Maharaja era una gran alma, un mahatma, y por lo tanto se entregó plenamente a los pies de loto del Señor. Confiaba en que Krishna le protegería en toda circunstancia. VERSO 8 sa isvarah kala urukramo 'sav ojah sahah sattva-balendriyatma sa eva visvam paramah sva-saktibhih srjaty avaty atti guna-trayesah
sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); isvarah—el controlador supremo; kalah—el factor tiempo; urukramah—el Señor, cuyas acciones son todas extraordinarias; asau—esa persona; ojah—la fuerza de los sentidos; sahah—la fuerza de la mente; sattva—estabilidad; bala—fuerza física; indriya—y de los sentidos en sí; atma—el propio ser; sah—Él; eva—en verdad; visvam—el universo entero; paramah—el supremo; sva-saktibhih—con sus múltiples potencias trascendentales; srjati—crea; avati—mantiene; atti—retrae; guna-traya-isah—el amo de las modalidades materiales. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el factor tiempo, es el poder de los sentidos, de la mente y del cuerpo, así como la fuerza vital de los sentidos. Su influencia es ilimitada. Él es la mejor de todas las entidades vivientes, el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material. Con Su propio poder, crea la manifestación cósmica, la mantiene y también la destruye. SIGNIFICADO El mundo material se mueve por la acción de las tres modalidades materiales, cuyo amo es el Señor. Por lo tanto, el Señor puede crear, mantener y destruir el mundo material. VERSO 9 jahy asuram bhavam imam tvam atmanah samam mano dhatsva na santi vidvisah rte 'jitad atmana utpathe sthitat tad dhi hy anantasya mahat samarhanam
jahi—abandona; asuram—demoníaca; bhavam—tendencia; imam—esta; tvam—tú (mi querido padre); atmanah—de ti mismo; samam—ecuánime; manah—la mente; dhatsva—haz; na—no; santi—hay; vidvisah—enemigos; rte— excepto; ajitat—sin control; atmanah—la mente; utpathe—en la equivocada senda de las tendencias indeseables; sthitat—situada; tat hi—esa (mentalidad); hi—en verdad; anantasya—del Señor ilimitado; mahat—el mejor; samarhanam—método de adoración. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: Mi querido padre, por favor, abandona tu mentalidad demoníaca. Deja de hacer diferencias entre amigos y enemigos en tu corazón; ten una mente ecuánime con todos. En este mundo, el único enemigo es la mente cuando está desviada y fuera de control. Cuando vemos a todos los seres en un plano de igualdad, llegamos al nivel de adorar al Señor perfectamente. SIGNIFICADO Mientras no podamos fijar la mente en los pies de loto del Señor, nos será imposible controlarla. En la Bhagavad-gita (6.34), Arjuna dice: cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham tasyaham nigraham manye vayor iva suduskaram «Pues la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krishna!, y someterla me parece más difícil que dominar el viento». El único proceso genuino para controlar la mente es fijarla en el servicio del Señor. Siguiendo los dictados de la mente, nos creamos amigos y enemigos; pero en realidad no hay amigos ni enemigos. Panditah sama-darsinah. Samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param. Entender esto es el requisito previo que hay que satisfacer para entrar en el reino del servicio devocional. VERSO 10 dasyun pura san na vijitya lumpato manyanta eke sva-jita diso dasa jitatmano jñasya samasya dehinam sadhoh sva-moha-prabhavah kutah pare
dasyun—bandidos; pura—en el principio; sat—seis; na—no; vijitya—venciendo; lumpatah—que roban todas nuestras posesiones; manyante—consideran; eke— algunos; sva-jitah—conquistadas; disah dasa—las diez direcciones; jita-atmanah— aquel que ha conquistado los sentidos; jñasya—erudito; samasya—ecuánime; dehinam—con todas las entidades vivientes; sadhoh—de esa persona santa; sva- moha-prabhavah—creados por nuestra propia ilusión; kutah—donde; pare— enemigos o elementos contrarios. TRADUCCIÓN En el pasado hubo muchos necios como tú, que no vencieron a los seis enemigos que roban la riqueza del cuerpo. Esos necios estaban muy orgullosos, pensando: «Hoy he vencido a todos los enemigos en las diez direcciones». Pero aquel que logra la victoria sobre los seis enemigos y se muestra ecuánime con todas las entidades vivientes no tiene enemigos. Los enemigos no son más que imaginaciones de las personas influenciadas por la ignorancia. SIGNIFICADO En el mundo material, todo el mundo piensa que ha vencido a sus enemigos, sin comprender que sus enemigos son la mente y los cinco sentidos cuando no están controlados (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati). En el mundo material, todos nos hemos vuelto sirvientes de los sentidos. En origen, todos somos sirvientes de Krishna, pero la influencia de la ignorancia nos lo hace olvidar, y nos ocupamos en el servicio de maya mediante los deseos lujuriosos, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia. En realidad, todos dependemos de las reacciones de las leyes materiales, pero aun así pensamos que somos independientes y que hemos conquistado las diez direcciones. En conclusión, quien piensa que tiene muchos enemigos es un ignorante; la persona consciente de Krishna sabe que los únicos enemigos están dentro de uno mismo y son la mente y los sentidos fuera de control. VERSO 11 sri-hiranyakasipur uvaca vyaktam tvam martu-kamo 'si yo 'timatram vikatthase mumursunam hi mandatman nanu syur viklava girah
sri-hiranyakasipuh uvaca—el bendito Hiranyakasipu dijo; vyaktam— evidentemente; tvam—tú; martu-kamah—deseoso de morir; asi—estás; yah— aquel que; atimatram—sin límite; vikatthase—presumes (como si hubieras conquistado tus sentidos, mientras que tu padre no hubiera sido capaz); mumursunam—de personas que están a punto de encontrarse con la muerte; hi—en verdad; manda-atman—¡oh, sinvergüenza sin inteligencia!; nanu—ciertamente; syuh—se vuelven; viklavah—confusas; girah—las palabras. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu contestó: Tú, sinvergüenza, estás tratando de minimizar mi valor, como si fueses mejor que yo en control de los sentidos. Te crees muy inteligente. Por eso, puedo entender que deseas morir en mis manos, pues esa clase de necedades sólo las dice alguien que está a punto de morir. SIGNIFICADO En el Hitopadesa se dice: upadeso hi murkhanam prokopaya na santaye: Un necio, cuando recibe un buen consejo, en lugar de aprovecharlo, se enfada muchísimo. Hiranyakasipu no aceptó la verdad de las autorizadas instrucciones de Prahlada Maharaja; al contrario, se puso más furioso con su hijo, que era un devoto puro. El devoto que predica conciencia de Krishna a personas como Hiranyakasipu, cuyo interés está en el dinero y las mujeres, siempre encuentra ese tipo de dificultades. La palabra hiranya significa «oro», y kasipu se refiere a cojines o camas mullidas. Además, a un padre, y especialmente si es un demonio, no le gusta que su hijo le dé consejos. Sin embargo, indirectamente, la prédica vaisnava de Prahlada Maharaja a su demoníaco padre tuvo efecto, pues Hiranyakasipu sentía tanta envidia de Krishna y de Su devoto que estaba invitando a Nrsimhadeva a que le matase lo antes posible. Así estaba acelerando su muerte a manos del Señor. Hiranyakasipu era un demonio, pero este verso se refiere a él añadiendo a su nombre la palabra sri. ¿Por qué? La respuesta es que tuvo la fortuna de tener por hijo al gran devoto Prahlada Maharaja; a pesar de ser un demonio, iba a alcanzar la salvación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 12 yas tvaya manda-bhagyokto mad-anyo jagad-isvarah kvasau yadi sa sarvatra kasmat stambhe na drsyate
yah—ese que; tvaya—por ti; manda-bhagya—¡oh, desafortunado!; uktah— descrito; mat-anyah—aparte de mí; jagat-isvarah—el controlador supremo del universo; kva—dónde; asau—ése; yadi—si; sah—Él; sarvatra—en todas partes (omnipresente); kasmat—por qué; stambhe—en la columna que tengo delante; na drsyate—no se ve. TRADUCCIÓN ¡Oh, desafortunado Prahlada!, siempre estás hablando de un ser supremo que no soy yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y está en todas partes. Pero, ¿dónde está? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí, en esta columna? SIGNIFICADO Los demonios a veces declaran al devoto que, como no pueden ver a Dios, no aceptan Su existencia. Pero lo que el demonio no sabe es lo que el Señor mismo afirma en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah: «Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por yogamaya». El Señor no tiene inconveniente en que Le vean los devotos, pero los no devotos no pueden verle. La cualidad necesaria para ver a Dios se expone en la Brahma-samhita (5.38): premañjana- cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. El devoto que ha adquirido un amor genuino por Krishna puede verle siempre y en todas partes, mientras que el demonio, como no llega a comprender claramente al Señor Supremo, no puede verle. Cuando Hiranyakasipu amenazó a Prahlada Maharaja con matarle, Prahlada vio la columna que se alzaba ante ellos, y vio que el Señor estaba en ella para animarle a no tener miedo de las palabras de su demoníaco padre. El Señor estaba allí para protegerle. Hiranyakasipu, notando que Prahlada miraba hacia la columna, le preguntó: «¿Dónde está tu Dios?», y Prahlada Maharaja contestó: «En todas partes». Hiranyakasipu preguntó entonces: «¿Y por qué no está ante mí, en esta columna?». El devoto puede ver siempre al Señor Supremo, en toda circunstancia, pero el no devoto no puede verle. En este verso, Hiranyakasipu se dirige a Prahlada Maharaja llamándole «desafortunado». Hiranyakasipu se consideraba sumamente afortunado por ser el propietario del universo. Prahlada Maharaja, su hijo legítimo, estaba destinado a heredar aquella enorme propiedad, pero, debido a su insolencia, iba a morir a manos de su padre. Así pues, el demoníaco Hiranyakasipu consideraba a Prahlada muy desafortunado, por no haber podido heredar sus propiedades. Hiranyakasipu no sabía que Prahlada Maharaja era la persona más afortunada de los tres mundos, pues gozaba de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Así de confundidos viven los demonios. No saben que el devoto está protegido por el Señor en toda circunstancia (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). VERSO 13 so 'ham vikatthamanasya sirah kayad dharami te gopayeta haris tvadya yas te saranam ipsitam
sah—él; aham—yo; vikatthamanasya—que estás diciendo semejantes tonterías; sirah—la cabeza; kayat—del cuerpo; harami—te voy a quitar; te—de ti; gopayeta— que Él proteja; harih—la Suprema Personalidad de Dios; tva—a ti; adya—ahora; yah—aquel que; te—tuyo; saranam—protector; ipsitam—deseado. TRADUCCIÓN Estás diciendo tantas tonterías que te voy a cortar la cabeza. Ya veremos si viene a protegerte tu adorable Dios. Me gustaría verlo. SIGNIFICADO Los demonios siempre piensan que el Dios de los devotos es una fantasía. Creen que Dios no existe, y que el supuesto sentimiento religioso de devoción por Dios es una especie de alucinación, una ilusión como las producidas por el LSD o el opio. Hiranyakasipu no creyó a Prahlada Maharaja cuando éste aseguró que su Señor estaba en todas partes. Con la actitud típica de los demonios, Hiranyakasipu estaba convencido de que Dios no existe y que nadie podía proteger a Prahlada; por eso, se sentía animado a matar a su hijo. Ponía en duda la idea de que el devoto siempre cuenta con la protección del Señor Supremo. VERSO 14 evam duruktair muhur ardayan rusa sutam maha-bhagavatam mahasurah khadgam pragrhyotpatito varasanat stambham tatadatibalah sva-mustina
evam—así; duruktaih—con palabras ásperas; muhuh—constantemente; ardayan—reñir; rusa—con ira injusta; sutam—a su hijo; maha-bhagavatam— que era un devoto muy excelso; maha-asurah—Hiranyakasipu, el gran demonio; khadgam—espada; pragrhya—tomar; utpatitah—habiéndose levantado; vara- asanat—de su glorioso trono; stambham—la columna; tatada—golpeó; ati- balah—muy fuerte; sva-mustina—con su puño. TRADUCCIÓN Ciego de ira, Hiranyakasipu, cuya fuerza física era enorme, riñó a su hijo, el excelso devoto Prahlada, con gran aspereza. Sin dejar de maldecirle, tomó su espada, se levantó del trono real, y, con muchísima rabia, golpeó la columna con el puño. VERSO 15 tadaiva tasmin ninado 'tibhisano babhuva yenanda-kataham asphutat yam vai sva-dhisnyopagatam tv ajadayah srutva sva-dhamatyayam anga menire
tada—en ese momento; eva—justo; tasmin—dentro (de la columna); ninadah— un sonido; ati-bhisanah—muy aterrador; babhuva—hubo; yena—por el cual; anda-kataham—la cubierta del universo; asphutat—parecía romperse; yam—el cual; vai—en verdad; sva-dhisnya-upagatam—llegando a sus respectivas moradas; tu—pero; aja-adayah—los semidioses, encabezados por el Señor Brahma; srutva— al escuchar; sva-dhama-atyayam—la destrucción de sus moradas; anga—mi querido Yudhisthira; menire—pensaron. TRADUCCIÓN Entonces de la columna salió un sonido aterrador que parecía querer romper la cubierta del universo. ¡Oh, mi querido Yudhisthira!, aquel sonido llegó incluso a las moradas del Señor Brahma y otros semidioses, quienes, al escucharlo, pensaron: «¡Oh, nuestros planetas van a ser destruidos!». SIGNIFICADO Del mismo modo que a veces sentimos mucho miedo ante el sonido de un rayo, pensando que puede destruir nuestra casa, los grandes semidioses, entre ellos el Señor Brahma, sintieron miedo ante el atronador sonido que salió de la columna que había frente a Hiranyakasipu. VERSO 16 sa vikraman putra-vadhepsur ojasa nisamya nirhradam apurvam adbhutam antah-sabhayam na dadarsa tat-padam vitatrasur yena surari-yutha-pah
sah—él (Hiranyakasipu); vikraman—mostrando su poder; putra-vadha-ipsuh— deseoso de matar a su propio hijo; ojasa—con gran fuerza; nisamya—al escuchar; nirhradam—el terrible sonido; apurvam—nunca antes oído; adbhutam—muy maravillosas; antah-sabhayam—en el ámbito de la gran sala de asambleas; na— no; dadarsa—vieron; tat-padam—la fuente de aquel estruendoso sonido; vitatrasuh—se asustaron; yena—por el cual sonido; sura-ari-yutha-pah—los demás líderes de los demonios (no sólo Hiranyakasipu). TRADUCCIÓN Mientras mostraba su extraordinario poder, Hiranyakasipu, que deseaba matar a su hijo, escuchó aquel sonido atronador y maravilloso, que nunca antes se había escuchado. Al oírlo, los demás líderes de los demonios se asustaron. Ninguno de ellos supo determinar de dónde procedía. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.8), Krishna explica quién es diciendo: raso 'ham apsu kaunteya prabhasmi sasi suryayoh pranavah sarva-vedesu sabdah khe paurusam nrsu «¡Oh hijo de Kunti!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om de los mantras védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre». En este verso vemos que el Señor manifestó Su omnipresencia en la forma de un estruendoso sonido en el cielo (sabdah khe). Ese tumultuoso sonido semejante a un trueno era la prueba de la presencia del Señor. Los demonios como Hiranyakasipu podían ahora comprender el poder supremo del Señor, de manera que Hiranyakasipu sintió miedo. Los hombres, por poderosos que sean, siempre temen el sonido de los rayos. Del mismo modo, Hiranyakasipu y toda su corte de demonios estaban terriblemente asustados debido a la presencia del Señor Supremo en forma de sonido, aunque no podían determinar de dónde procedía. VERSO 17 satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan stambhe sabhayam na mrgam na manusam
satyam—verdaderas; vidhatum—para probar; nija-bhrtya-bhasitam—las palabras de Su propio sirviente (Prahlada Maharaja, que había dicho que el Señor está en todas partes); vyaptim—la omnipresencia; ca—y; bhutesu—entre las entidades vivientes y los elementos; akhilesu—todos; ca—también; atmanah— de Él mismo; adrsyata—fue vista; ati—muy; adbhuta—maravillosa; rupam— forma; udvahan—aceptar; stambhe—en la columna; sabhayam—con la asamblea; na—no; mrgam—un animal; na—no; manusam—un ser humano. TRADUCCIÓN Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlada Maharaja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni un hombre ni un león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas. SIGNIFICADO Cuando Hiranyakasipu preguntó a Prahlada Maharaja: «¿Dónde está tu Señor? ¿Está acaso en este pilar?», Prahlada Maharaja, sin el menor temor, contestó: «Sí, mi Señor está en todas partes». Por eso, para convencer a Hiranyakasipu de que la afirmación de Prahlada Maharaja era inequívocamente cierta, el Señor salió del pilar; apareció en una forma mitad león y mitad hombre, de manera que Hiranyakasipu no pudiera discernir si aquel gran gigante era un león o un ser humano. El Señor, para dar validez a la afirmación de Prahlada, demostró que Su devoto, como se declara en la Bhagavad-gita, nunca es vencido (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). El demoníaco padre de Prahlada Maharaja había amenazado a su hijo en repetidas ocasiones con que le mataría, pero Prahlada estaba seguro de que no podía ser matado, ya que el Señor Supremo le protegía. Al aparecer en la columna, el Señor estaba dando ánimos a Su devoto; era como si dijese: «No te preocupes. Yo estoy aquí». Manifestando Su forma de Nrsimhadeva, el Señor también respetó la promesa del Señor Brahma, quien había asegurado a Hiranyakasipu que no sería matado por ningún animal ni por ningún hombre. Nadie podía decir que la forma del Señor era completamente ni de hombre ni de león. VERSO 18 sa sattvam enam parito vipasyan stambhasya madhyad anunirjihanam nayam mrgo napi naro vicitram aho kim etan nr-mrgendra-rupam
sah—él (Hiranyakasipu, el rey de los daityas); sattvam—ser vivo; enam—aquel; paritah—a su alrededor; vipasyan—mirando; stambhasya—de la columna; madhyat—del centro; anunirjihanam—habiendo salido; na—no; ayam—este; mrgah—animal; na—no; api—en verdad; narah—ser humano; vicitram—muy maravilloso; aho—¡ay!; kim—qué; etat—esta; nr-mrga-indra-rupam—la forma que era a la vez un hombre y el rey de los animales, el león. TRADUCCIÓN Mientras Hiranyakasipu miraba a su alrededor en busca de la fuente del sonido, aquella maravillosa forma del Señor, de la que no sabría decirse si era hombre o león, emergió de la columna. Lleno de asombro, Hiranyakasipu se preguntaba: «¿Qué criatura es ésta, mitad hombre y mitad león?». SIGNIFICADO Un demonio no puede calcular la ilimitada potencia del Señor Supremo. Como se afirma en los Vedas: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca: Las diversas potencias del Señor siempre actúan como manifestación natural de Su conocimiento. A un demonio le resulta verdaderamente asombroso que la forma de un león y la forma de un hombre puedan estar unidas, pues el demonio no tiene experiencia del inconcebible poder del Señor Supremo, por el cual recibe el calificativo de «todopoderoso». Los demonios no pueden comprender la omnipotencia del Señor. Simplemente Le comparan con uno de ellos (avajananti mam mudha manusim tanum asritam). Los mudhas, los sinvergüenzas, creen que Krishna es un ser humano corriente que aparece para beneficiar a otros seres humanos. Param bhavam ajanantah: Los necios, los sinvergüenzas y los demonios no pueden comprender la potencia suprema del Señor, pero Él puede hacerlo absolutamente todo; en verdad, puede hacer todo lo que desee. Hiranyakasipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahma, creyó que nadie podía hacerle daño, pues había recibido la bendición de que no sería matado ni por un animal ni por un ser humano. Nunca pensó que un animal y un ser humano pudieran combinarse en una sola forma para confundir a los demonios como él. Éso es lo que significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente. VERSOS 19-22 mimamsamanasya samutthito 'grato nrsimha-rupas tad alam bhayanakam
pratapta-camikara-canda-locanam sphurat sata-kesara-jrmbhitananam karala-damstram karavala-cañcala- ksuranta-jihvam bhrukuti-mukholbanam
stabdhordhva-karnam giri-kandaradbhuta- vyattasya-nasam hanu-bheda-bhisanam divi-sprsat kayam adirgha-pivara- grivoru-vaksah-sthalam alpa-madhyamam
candramsu-gaurais churitam tanuruhair visvag bhujanika-satam nakhayudham durasadam sarva-nijetarayudha- praveka-vidravita-daitya-danavam
mimamsamanasya—de Hiranyakasipu, que contemplaba la maravillosa forma del Señor; samutthitah—apareció; agratah—en frente; nrsimha-rupah—la forma de Nrsimhadeva (mitad león y mitad hombre); tat—esa; alam— extraordinariamente; bhayanakam—muy temible; pratapta—como el fundido; camikara—oro; canda-locanam—de ojos feroces; sphurat—con destellos; sata- kesara—con Su melena; jrmbhita-ananam—cuya cara se agrandaba; karala— mortíferos; damstram—dotado de colmillos; karavala-cañcala—moviéndose como una espada afilada; ksura-anta—tan afilada como una cuchilla; jihvam—cuya lengua; bhrukuti-mukha—debido a Su rostro fruncido; ulbanam—espantoso; stabdha—sin movimiento; urdhva—erectas; karnam—cuyas orejas; giri-kandara— como las cuevas de una montaña; adbhuta—muy maravillosas; vyattasya—con una boca muy abierta; nasam—y fosas nasales; hanu-bheda-bhisanam—que producía temor debido a la separación de las mandíbulas; divi-sprsat—tocando el cielo; kayam—cuyo cuerpo; adirgha—corto; pivara—grueso; griva—cuello; uru—amplio; vaksah-sthalam—pecho; alpa—pequeña; madhyamam—porción media del cuerpo; candra-amsu—como los rayos de la Luna; gauraih— blanquecino; churitam—cubierto; tanuruhaih—con pelo; visvak—en todas direcciones; bhuja—de brazos; anika-satam—con cien filas; nakha—con uñas; ayudham—como armas mortales; durasadam—muy difíciles de vencer; sarva— todas; nija—personales; itara—y otras; ayudha—de armas; praveka—usando las mejores; vidravita—tuvieron que correr; daitya—por quien los demonios; danavam—y los bandidos (ateos). TRADUCCIÓN Hiranyakasipu estudió la forma del Señor, tratando de averiguar quién era aquella forma de Nrsimhadeva que estaba ante él. La forma del Señor, con Sus ojos llenos de ira, parecidos al oro fundido, inspiraba un enorme terror; una brillante melena agrandaba las dimensiones de Su terrible rostro; Sus colmillos eran mortíferos, y Su lengua, afilada como una hoja de afeitar, se movía como una espada en duelo. Tenía las orejas tiesas e inmóviles; Sus fosas nasales y la gran hendidura de Su boca parecían cuevas de una montaña. Sus fauces se abrían de un modo espantoso, y con Su cuerpo tocaba el cielo. Tenía el cuello corto y ancho, el pecho amplio, la cintura delgada, y el pelo del cuerpo tan blanco como los rayos de la Luna. Sus brazos, que parecían los flancos de un ejército, cubrían todas las direcciones mientras mataba a los demonios, bandidos y ateos con la caracola, el disco, la maza, la flor de loto y Sus demás armas habituales. VERSO 23 prayena me 'yam harinorumayina vadhah smrto 'nena samudyatena kim evam bruvams tv abhyapatad gadayudho nadan nrsimham prati daitya-kuñjarah
prayena—probablemente; me—de mí; ayam—este; harina—por el Señor Supremo; uru-mayina—que posee el gran poder místico; vadhah—la muerte; smrtah—planeada; anena—con este; samudyatena—esfuerzo; kim—de qué sirve; evam—de este modo; bruvan—murmurando; tu—en verdad; abhyapatat—atacó; gada-ayudhah—armado con su maza; nadan—rugiendo muy fuerte; nr-simham— el Señor, que apareció en la forma mitad león y mitad hombre; prati—hacia; daitya- kuñjarah—Hiranyakasipu, que era como un elefante. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu murmuró para sí: «El Señor Visnu, que posee grandes poderes místicos, ha tramado este plan para matarme, pero ¿de qué Le va a servir?, ¿quién puede luchar contra mí?». Pensando de este modo, Hiranyakasipu tomó su maza y atacó al Señor como un elefante. SIGNIFICADO A veces, en la selva se enfrentan un león y un elefante. El Señor aparecíó en forma de león, e Hiranyakasipu, que no Le temía, Le atacó como un elefante. Por lo general, los elefantes son vencidos por los leones; la comparación de este verso es, por lo tanto, muy adecuada. VERSO 24 alaksito 'gnau patitah patangamo yatha nrsimhaujasi so 'suras tada na tad vicitram khalu sattva-dhamani sva-tejasa yo nu purapibat tamah
alaksitah—invisible; agnau—en el fuego; patitah—caído; patangamah—un insecto; yatha—tal como; nrsimha—del Señor Nrsimhadeva; ojasi—en la refulgencia; sah—él; asurah—Hiranyakasipu; tada—en ese momento; na—no; tat—eso; vicitram—maravilloso; khalu—en verdad; sattva-dhamani—en la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el plano de la bondad pura; sva-tejasa—por Su propia refulgencia; yah—aquel que (el Señor); nu—en verdad; pura—en el pasado; apibat—absorbió; tamah—las tinieblas de la creación material. TRADUCCIÓN Como un pequeño insecto que cae irremediablemente en un fuego y desaparece de la vista, Hiranyakasipu atacó al Señor y desapareció envuelto en la plenitud de Su refulgencia. Esto no es en absoluto sorprendente, pues el Señor está siempre situado en el plano de la bondad pura. En el pasado, durante la creación, Él entró en las tinieblas del universo y lo iluminó con Su refulgencia espiritual. SIGNIFICADO El Señor está situado en el plano trascendental, el plano de la bondad pura. El mundo material está bajo el control principalmente de tamo- guna, la cualidad de la ignorancia, pero el mundo espiritual, debido a la presencia del Señor y Su refulgencia, está completamente libre de la contaminación de la oscuridad, la pasión o la bondad contaminada. En este mundo hay ciertas trazas de bondad, las cualidades brahmínicas, pero esas cualidades a veces desaparecen de la vista debido al gran predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero el Señor Se encuentra siempre en la posición trascendental, y, debido a ello, las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia no pueden afectarle. Allí donde Se encuentre el Señor, no pueden estar las tinieblas de la modalidad de la ignorancia. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.31), se afirma: krsna——surya-sama, maya haya andhakara yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara «Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde está Dios no hay nesciencia». El mundo material está lleno de oscuridad y de ignorancia con respecto a la vida espiritual, pero esa ignorancia se disipa mediante el bhakti-yoga. El Señor apareció debido al bhakti-yoga de Prahlada Maharaja; tan pronto como hizo Su aparición, la influencia de la pasión y la ignorancia de Hiranyakasipu quedó destruida, debido al predominio de la cualidad de la bondad pura del Señor, la refulgencia Brahman. Envuelto en esa refulgencia, Hiranyakasipu se hizo invisible, o, lo que es lo mismo, su influencia se volvió insignificante. En el sastra se da un ejemplo que ilustra cómo desaparece la oscuridad del mundo material. El Señor Brahma, cuando fue creado a partir del tallo de loto que crece en el abdomen de Garbhodakasayi Visnu, vio que todo estaba sumido en tinieblas; sin embargo, cuando recibió conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, todo se volvió claro, del mismo modo que cuando la noche da paso al día. Lo importante es que, mientras estemos en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, permaneceremos bajo la oscuridad. Esa oscuridad no puede disiparse sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que se invoca mediante la práctica del bhakti-yoga. El bhakti- yoga crea una situación trascendental sin rastro de contaminación material. VERSO 25 tato 'bhipadyabhyahanan mahasuro rusa nrsimham gadayoruvegaya tam vikramantam sagadam gadadharo mahoragam tarksya-suto yathagrahit
tatah—a continuación; abhipadya—atacando; abhyahanat—golpeó; maha- asurah—el gran demonio (Hiranyakasipu); rusa—con ira; nrsimham—al Señor Nrsimhadeva; gadaya—con su maza; uru-vegaya—moviendo con gran fuerza; tam—a él (a Hiranyakasipu); vikramantam—mostrando su poder; sa-gadam— con su maza; gada-dharah—el Señor Nrsimhadeva, que también lleva una maza en la mano; maha-uragam—a una gran serpiente; tarksya-sutah—Garuda, el hijo de Tarksya; yatha—tal como; agrahit—capturó. TRADUCCIÓN Entonces, el gran demonio Hiranyakasipu, tremendamente furioso, atacó con rapidez a Nrsimhadeva con su maza y comenzó a golpearle. Pero el Señor Nrsimhadeva capturó al gran demonio, junto con su maza, del mismo modo que Garuda atraparía a una gran serpiente. VERSO 26 sa tasya hastotkalitas tadasuro vikridato yadvad ahir garutmatah asadhv amanyanta hrtaukaso 'mara ghana-cchada bharata sarva-dhisnya-pah
sah—él (Hiranyakasipu); tasya—de Él (del Señor Nrsimhadeva); hasta—de las manos; utkalitah—se soltó; tada—en ese momento; asurah—el rey de los demonios, Hiranyakasipu; vikridatah—jugando; yadvat—igual que; ahih—una serpiente; garutmatah—de Garuda; asadhu—no muy bueno; amanyanta—consideraron; hrta-okasah—cuyas moradas habían sido tomadas por Hiranyakasipu; amarah— los semidioses; ghana-cchadah—situados detrás de una cubierta de nubes; bharata—¡oh, gran hijo de Bharata!; sarva-dhisnya-pah—los gobernantes de los planetas celestiales. TRADUCCIÓN ¡Oh, Yudhisthira!, ¡oh, gran hijo de Bharata!, cuando el Señor Nrsimhadeva dio a Hiranyakasipu una oportunidad de soltarse de Su mano, del mismo modo que Garuda a veces juega con una serpiente y deja que se escurra de su pico, a los semidioses, que habían perdido sus moradas y se escondían tras las nubes por temor al demonio, no les gustó nada; ciertamente, se sintieron perturbados. SIGNIFICADO El Señor Nrsimhadeva Se disponía a matar al demonio Hiranyakasipu, pero le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos. A los semidioses, que sentían mucho miedo de Hiranyakasipu, no les gustó mucho. Sabían que Hiranyakasipu, si lograba escapar de las manos de Nrsimhadeva y veía a los semidioses, que aguardaban complacidos ante la idea de su muerte, se cobraría en ellos una terrible venganza. Esto les daba mucho miedo. VERSO 27 tam manyamano nija-virya-sankitam yad dhasta-mukto nrharim mahasurah punas tam asajjata khadga-carmani pragrhya vegena gata-sramo mrdhe
tam—a Él (al Señor Nrsimhadeva); manyamanah—pensando; nija-virya- sankitam—asustado de su poder; yat—debido a; hasta-muktah—liberado de las garras del Señor; nr-harim—el Señor Nrsimhadeva; maha-asurah—el gran demonio; punah—de nuevo; tam—a Él; asajjata—atacó; khadga-carmani—su espada y su escudo; pragrhya—tomando; vegena—con gran fuerza; gata-sramah— libre de la fatiga; mrdhe—en la batalla. TRADUCCIÓN Cuando se vio libre de las manos de Nrsimhadeva, Hiranyakasipu pensó, equivocadamente, que el Señor estaba asustado de su poder. Por eso, después de tomarse un pequeño respiro, tomó su espada y su escudo y atacó de nuevo al Señor con gran fuerza. SIGNIFICADO Los necios, cuando ven que un pecador disfruta de bienestar material, a veces piensan: «¿Cómo es posible? Este pecador disfruta de la vida, mientras que otros, que son piadosos, están sufriendo». A veces, por la voluntad del Señor, un pecador recibe la oportunidad de disfrutar del mundo material como si no estuviese bajo las garras de la naturaleza material, pero todo ello no es más que un engaño. El pecador que va en contra de las leyes de la naturaleza tiene que recibir un castigo, pero a veces se le da la oportunidad de divertirse, como le ocurrió a Hiranyakasipu, cuando se vio libre de las manos de Nrsimhadeva. El destino de Hiranyakasipu era morir a manos de Nrsimhadeva, pero el Señor, por diversión, le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos. VERSO 28 tam syena-vegam sata-candra-vartmabhis carantam acchidram upary-adho harih krtvatta-hasam kharam utsvanolbanam nimilitaksam jagrhe maha-javah
tam—a él (a Hiranyakasipu); syena-vegam—con la velocidad de un halcón; sata- candra-vartmabhih—con las maniobras de su espada y su escudo, marcado con cien lunas; carantam—moviéndose; acchidram—sin ningún punto débil; upari- adhah—arriba y abajo; harih—la Suprema Personalidad de Dios; krtva—haciendo; atta-hasam—risa en voz alta; kharam—muy estridente; utsvana-ulbanam—muy aterradora debido a su gran sonido; nimilita—cerrados; aksam—ojos; jagrhe— atrapó; maha-javah—el muy poderoso Señor. TRADUCCIÓN Con una carcajada estridente y ruidosa, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, que es increíblemente fuerte y poderoso, atrapó a Hiranyakasipu, que se cubría con la espada y el escudo sin dejar el menor resquicio. Hiranyakasipu, con los ojos cerrados por el temor que le producía la risa de Nrsimhadeva, se movía por el cielo y por la tierra con la rapidez de un halcón. VERSO 29 visvak sphurantam grahanaturam harir vyalo yathakhum kulisaksata-tvacam dvary urum apatya dadara lilaya nakhair yathahim garudo maha-visam
visvak—en todas direcciones; sphurantam—moviendo sus miembros; grahana-aturam—afligido por haber sido capturado; harih—la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva; vyalah—una serpiente; yatha—como; akhum—a un ratón; kulisa-aksata—a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir; tvacam—cuya piel; dvari—en el umbral de la puerta; urum—sobre Sus muslos; apatya—poniendo; dadara—atravesó; lilaya—con gran facilidad; nakhaih—con las uñas; yatha—tal como; ahim—a una serpiente; garudah—Garuda, el portador del Señor Visnu; maha-visam—muy venenosa. TRADUCCIÓN Del mismo modo que una serpiente atrapa un ratón o Garuda una serpiente muy venenosa, el Señor Nrsimhadeva atrapó a Hiranyakasipu, a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir. Mientras Hiranyakasipu agitaba sus miembros en todas direcciones, muy afligido por verse atrapado, el Señor Nrsimhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las uñas de la mano. SIGNIFICADO Hiranyakasipu había recibido del Señor Brahma la bendición de que no moriría ni en la tierra ni en el cielo. Por eso, para mantener intacta la promesa del Señor Brahma, Nrsimhadeva puso el cuerpo de Hiranyakasipu sobre Su regazo, que no era ni tierra ni cielo. Hiranyakasipu había recibido la bendición de que no moriría ni de día ni de noche, y el Señor, para mantener esa promesa de Brahma, le mató al atardecer; esa hora es el final del día y el principio de la noche, pero no es ni de día ni de noche. Hiranyakasipu había recibido del Señor Brahma la bendición de que no le mataría ningún arma ni ninguna persona, viva o muerta, y el Señor Nrsimhadeva, para mantener la palabra de Brahma, atravesó el cuerpo de Hiranyakasipu con Sus uñas, que no eran armas y que no estaban ni vivas ni muertas. De las uñas, en realidad, puede decirse que están muertas, pero también se puede decir que están vivas. Para mantener intactas todas las bendiciones del Señor Brahma, el Señor Nrsimhadeva mató al gran demonio Hiranyakasipu de un modo paradójico, pero, al mismo tiempo, con gran facilidad. VERSO 30 samrambha-duspreksya-karala-locano vyattananantam vilihan sva-jihvaya asrg-lavaktaruna-kesaranano yathantra-mali dvipa-hatyaya harih
samrambha—debido a la gran ira; duspreksya—muy difícil de mirar directamente; karala—muy temibles; locanah—ojos; vyatta—agrandada; anana- antam—las comisuras de la boca; vilihan—lamiendo; sva-jihvaya—con Su lengua; asrk-lava—con manchas de sangre; akta—manchados; aruna—rojiza; kesara— melena; ananah—y rostro; yatha—tal como; antra-mali—adornado con un collar de intestinos; dvipa-hatyaya—por la matanza de un elefante; harih—el león. TRADUCCIÓN La boca y la melena del Señor Nrsimhadeva estaban salpicadas de gotas de sangre, y era imposible mirar directamente Sus fieros ojos llenos de ira. Lamiéndose la boca y adornado con un collar de intestinos sacados del abdomen de Hiranyakasipu, la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva, parecía un león que acabara de matar un elefante. SIGNIFICADO El pelo de la cara del Señor Nrsimhadeva, salpicado con gotas de sangre, había enrojecido y tenía un aspecto muy hermoso. El Señor Nrsimhadeva atravesó con Sus uñas el abdomen de Hiranyakasipu, sacó los intestinos del demonio y Se los puso como un collar, que realzaba Su belleza. De este modo, el Señor tenía un aspecto espantoso, como un león en la lucha contra un elefante. VERSO 31 nakhankurotpatita-hrt-saroruham visrjya tasyanucaran udayudhan ahan samastan nakha-sastra-panibhir dordanda-yutho 'nupathan sahasrasah
nakha-ankura—con las afiladas uñas; utpatita—arrancó; hrt-saroruham—cuyo corazón, que era como una flor de loto; visrjya—dejando a un lado; tasya—de él; anucaran—a los seguidores (soldados y guardaespaldas); udayudhan—con las armas levantadas; ahan—Él mató; samastan—a todos; nakha-sastra-panibhih— con Sus uñas y otras armas en Sus manos; dordanda-yuthah—con infinidad de brazos; anupathan—a los asistentes de Hiranyakasipu; sahasrasah—a miles. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchísimos brazos, primero arrancó el corazón a Hiranyakasipu, y después arrojó el cuerpo a un lado y se volvió contra los soldados del demonio, que habían venido a miles para luchar contra Él; aquellos fieles seguidores de Hiranyakasipu venían con las armas levantadas, pero el Señor Nrsimhadeva les mató a todos simplemente con la punta de las uñas. SIGNIFICADO Desde la creación del mundo material, siempre ha habido dos clases de hombres: los devas y los asuras. Los devas siempre son fieles a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras son ateos que desafían la supremacía del Señor. En la actualidad, el número de ateos en el mundo es muy grande. Están tratando de demostrar que Dios no existe y que todo se debe a combinaciones y permutaciones de los elementos materiales. De esa forma, el mundo material se está volviendo cada vez más ateo, y, como consecuencia, impera el caos. Si esto continúa, es indudable que la Suprema Personalidad de Dios va a intervenir, como hizo en tiempos de Hiranyakasipu. Hiranyakasipu y sus seguidores fueron destruidos en un segundo; del mismo modo, si esta civilización atea sigue adelante, también será destruida en un segundo; bastará con el simple movimiento de un dedo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los demonios deben ser prudentes y poner freno a su civilización atea. Deben beneficiarse del movimiento para la conciencia de Krishna y volverse fieles a la Suprema Personalidad de Dios; de lo contrario, están condenados. Del mismo modo que Hiranyakasipu fue matado en un segundo, la civilización atea puede ser destruida en cualquier momento. VERSO 32 satavadhuta jaladah parapatan grahas ca tad-drsti-vimusta-rocisah ambhodhayah svasa-hata vicuksubhur nirhrada-bhita digibha vicukrusuh
sata—por el pelo de la cabeza del Señor Nrsimhadeva; avadhutah—sacudidas; jaladah—las nubes; parapatan—dispersadas; grahah—los planetas luminosos; ca—y; tat-drsti—por Su deslumbrante refulgencia; vimusta—arrebatada; rocisah— cuya refulgencia; ambhodhayah—el agua de los mares y océanos; svasa-hatah— golpeada por la respiración del Señor Nrsimhadeva; vicuksubhuh—se agitó; nirhrada-bhitah—aterrorizados por los rugidos de Nrsimhadeva; digibhah—todos los elefantes que guardan las direcciones; vicukrusuh—bramaban. TRADUCCIÓN El pelo de la cabeza de Nrsimhadeva sacudía las nubes y las dispersaba por todas partes; Sus ojos deslumbrantes despojaban a los astros del cielo de su refulgencia, y Su respiración agitaba los mares y océanos. Al escuchar Sus rugidos, todos los elefantes del mundo comenzaron a bramar de miedo. SIGNIFICADO El Señor dice en la Bhagavad-gita (10.41): yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tat tad evavagaccha tvam mama tejo-'msa-sambhavam «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». La luminosidad de los planetas y estrellas del cielo no es más que una manifestación parcial de la refulgencia del Señor. Hay muchas entidades vivientes que manifiestan cualidades maravillosas, pero todas las cosas extraordinarias que puedan existir no son más que una parte de la luminosidad o esplendor (tejas) del Señor. Las olas insondables de los mares y los océanos, y las maravillas de la creación de la Suprema Personalidad de Dios, resultan insignificantes cuando el Señor encarna con Sus rasgos especiales en el mundo material. En comparación con Sus cualidades trascendentales, que son absolutamente superiores, todo resulta insignificante. VERSO 33 dyaus tat-satotksipta-vimana-sankula protsarpata ksma ca padabhipidita sailah samutpetur amusya ramhasa tat-tejasa kham kakubho na rejire
dyauh—espacio exterior; tat-sata—con Su cabello; utksipta—lanzados; vimana- sankula—lleno de aviones; protsarpata—desplazado; ksma—el planeta Tierra; ca—también; pada-abhipidita—afligido con el gran peso de los pies de loto del Señor; sailah—las colinas y montañas; samutpetuh—se levantaron; amusya—de aquel (del Señor); ramhasa—debido a la fuerza insoportable; tat-tejasa—con Su refulgencia; kham—el cielo; kakubhah—las diez direcciones; na rejire—no brillaban. TRADUCCIÓN Lanzados por el pelo de la cabeza de Nrsimhadeva, muchos aviones salían despedidos hacia el espacio exterior y los sistemas planetarios superiores. Con la presión de los pies de loto del Señor, la Tierra parecía salirse de su posición; Su fuerza insoportable provocó el levantamiento de todas las colinas y montañas. Con Su refulgencia corporal, el Señor hizo disminuir la luz natural, tanto en el cielo como en todas direcciones. SIGNIFICADO Este verso nos da a entender que en tiempos muy remotos ya había aviones que volaban por el cielo. El Srimad-Bhagavatam se habló hace cinco mil años, y lo que se expone en este verso demuestra la existencia de una civilización de características muy avanzadas, tanto en los sistemas planetarios superiores como en los inferiores. Los científicos y filósofos de nuestros días presentan la necia explicación de que la civilización sólo tiene tres mil años de antigüedad; sin embargo, este verso desmiente esos caprichosos juicios. La civilización védica ya existía hace muchísimos millones de años. Ha existido desde la creación, extendida por todo el universo y contando con todas las comodidades de la época actual, además de muchas otras. VERSO 34 tatah sabhayam upavistam uttame nrpasane sambhrta-tejasam vibhum alaksita-dvairatham atyamarsanam pracanda-vaktram na babhaja kascana
tatah—a continuación; sabhayam—en la casa de asambleas; upavistam— sentado; uttame—en el mejor; nrpa-asane—trono (en el que solía sentarse el rey Hiranyakasipu); sambhrta-tejasam—pleno de refulgencia; vibhum—el Señor Supremo; alaksita-dvairatham—cuyo rival o enemigo no aparecía; ati—muy; amarsanam—terrorífica (debido a Su ira); pracanda—terrible; vaktram—cara; na—no; babhaja—adoró; kascana—nadie. TRADUCCIÓN Pleno de refulgencia y con un semblante terrorífico, el Señor Nrsimha, muy furioso y sin hallar rivales que hicieran frente a Su poder y opulencia, Se sentó en la sala de asambleas ocupando el excelente trono del rey. Debido al temor y los sentimientos de obediencia, nadie osó adelantarse para servir al Señor directamente. SIGNIFICADO Cuando el Señor Se sentó en el trono de Hiranyakasipu, nadie protestó; ningún enemigo se puso de parte de Hiranyakasipu para luchar contra el Señor. Esto significa que los demonios aceptaron inmediatamente Su supremacía. También hay que señalar que Hiranyakasipu, a pesar de haber tratado al Señor como su más acérrimo enemigo, era Su sirviente fiel en Vaikuntha, de modo que el Señor no dudó en sentarse en el trono que tantos esfuerzos había costado a Hiranyakasipu. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que, a veces, los grandes rsis y personas santas ofrecen al Señor asientos valiosos, dedicándoselos, con gran cuidado y atención, con mantras védicos y tantras; el Señor, sin embargo, no Se sienta en esos tronos. Pero Hiranyakasipu en el pasado había sido Jaya, el guardián de las puertas de Vaikuntha; debido a la maldición de los brahmanas, había caído de su posición y había adquirido la naturaleza de un demonio; pero, aun así, y a pesar de que en Su vida como Hiranyakasipu no había hecho ninguna ofrenda al Señor, el Señor es tan afectuoso con Sus devotos y sirvientes que Se sintió complacido de sentarse en el trono que había creado Hiranyakasipu. En relación con esto, debemos entender que el devoto es afortunado en toda circunstancia. VERSO 35 nisamya loka-traya-mastaka-jvaram tam adi-daityam harina hatam mrdhe praharsa-vegotkalitanana muhuh prasuna-varsair vavrsuh sura-striyah
nisamya—al escuchar; loka-traya—de los tres mundos; mastaka-jvaram—el dolor de cabeza; tam—a él; adi—el original; daityam—demonio; harina—por la Suprema Personalidad de Dios; hatam—matado; mrdhe—en la batalla; praharsa- vega—por un arrebato de éxtasis; utkalita-ananah—cuyos rostros florecieron; muhuh—una y otra vez; prasuna-varsaih—con lluvias de flores; vavrsuh— derramaron; sura-striyah—las esposas de los semidioses. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Señor Nrsimhadeva. VERSO 36 tada vimanavalibhir nabhastalam didrksatam sankulam asa nakinam suranaka dundubhayo 'tha jaghnire gandharva-mukhya nanrtur jaguh striyah
tada—en aquel momento; vimana-avalibhih—con distintos tipos de aviones; nabhastalam—el cielo; didrksatam—deseosos de ver; sankulam—en multitud; asa—fueron; nakinam—de los semidioses; sura-anakah—los tambores de los semidioses; dundubhayah—los timbales; atha—también; jaghnire—fueron tocados; gandharva-mukhyah—los jefes de Gandharvaloka; nanrtuh—comenzaron a danzar; jaguh—cantar; striyah—cortesanas celestiales. TRADUCCIÓN En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Narayana, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.
VERSOS 37-39 tatropavrajya vibudha brahmendra-girisadayah rsayah pitarah siddha vidyadhara-mahoragah
manavah prajanam patayo gandharvapsara-caranah yaksah kimpurusas tata vetalah saha-kinnarah
te visnu-parsadah sarve sunanda-kumudadayah murdhni baddhañjali-puta asinam tivra-tejasam idire nara-sardulam natiduracarah prthak
tatra—allí (en el cielo); upavrajya—viniendo (en sus respectivos aviones); vibudhah—todos los semidioses; brahma-indra-girisa-adaya)h—encabezados por el Señor Brahma, el rey Indra y el Señor Siva; rsayah—los grandes sabios santos; pitarah—los habitantes de Pitrloka; siddhah—los habitantes de Siddhaloka; vidyadhara—los habitantes de Vidyadhara-loka; maha-uragah—los habitantes de los planetas en que viven las grandes serpientes; manavah—los manus; prajanam— de las entidades vivientes (en distintos planetas); patayah—los dirigentes; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; apsara—las habitantes del planeta angelical; caranah—los habitantes de Caranaloka; yaksah—los yaksas; kim- purusah—los kimpurusas; tata—¡oh, querido!; vetalah—los vetalas; saha- kinnarah—junto con los kinnaras; te—ellos; visnu-parsadah—los sirvientes personales del Señor Visnu (en los Vaikunthalokas); sarve—todos; sunanda- kumuda-adayah—encabezados por Sunanda y Kumuda; murdhni—sobre sus cabezas; baddha-añjali-putah—con las manos juntas; asinam—que estaba sentado en el trono; tivra-tejasam—manifestando Su gran refulgencia espiritual; idire— ofrecieron adoración respetuosa; nara-sardulam—al Señor, que había aparecido en la forma mitad hombre y mitad león; na ati-duracarah—acercándose; prthak— uno a uno. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el rey Indra y el Señor Siva, se acercaron entonces al Señor. Entre ellos había grandes personas santas; también estaban los habitantes de Pitrloka, Siddhaloka, Vidyadhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían también los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los caranas, los yaksas, los habitantes de Kinnaraloka, los vetalas, los habitantes de Kimpurusa-loka y los sirvientes personales de Visnu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Señor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones. VERSO 40 sri-brahmovaca nato 'smy anantaya duranta-saktaye vicitra-viryaya pavitra-karmane visvasya sarga-sthiti-samyaman gunaih sva-lilaya sandadhate 'vyayatmane
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; natah—inclinado; asmi—estoy; anantaya—ante el ilimitado Señor; duranta—cuyo final es muy difícil de encontrar; saktaye—que posee distintas potencias; vicitra-viryaya—con diversos poderes; pavitra-karmane—cuyas acciones no tienen reacción (Se mantiene libre de la contaminación de las modalidades materiales aunque actúe del modo opuesto); visvasya—del universo; sarga—creación; sthiti—mantenimiento; samyaman—y aniquilación; gunaih—por las cualidades materiales; sva-lilaya—con gran facilidad; sandadhate—realiza; avyaya-atmane—cuya personalidad nunca Se desgasta. TRADUCCIÓN El Señor Brahma oró: Mi Señor, Tú eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede calcular o medir Tu poder y Tu maravillosa influencia, pues Tus acciones nunca están contaminadas por la energía material. Tú, por medio de las cualidades materiales, creas el universo, y, con la misma facilidad, lo mantienes y de nuevo lo aniquilas; sin embargo, permaneces igual, sin desgastarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Las actividades del Señor siempre son maravillosas. Sus sirvientes personales, Jaya y Vijaya, eran Sus amigos íntimos, pero, debido a una maldición, tuvieron que recibir cuerpos de demonios. A su vez, en la familia de uno de esos demonios nació Prahlada Maharaja, que vino con la misión de manifestar el comportamiento de un devoto excelso; entonces, el Señor adoptó la forma de Nrsimhadeva, para matar al mismo demonio al que, por Su propia voluntad, había hecho nacer en esa familia demoníaca. Así pues, ¿quién puede entender las actividades trascendentales del Señor?, ¿quién puede entender, ya no las actividades trascendentales del Señor, sino tan sólo las actividades de los sirvientes del Señor? En el Caitanya-caritamrta (Madhya 23.39), se dice: tanra vakya, kriya, mudra vijñeha na bhujhaya: Nadie puede entender las actividades de los sirvientes del Señor. Por lo tanto, ¿qué decir de las actividades del propio Señor?; ¿quién puede entender el modo en que Krishna está beneficiando al mundo entero? El Señor recibe el calificativo de duranta-sakti, porque nadie puede comprender Sus potencias y Su modo de actuar. VERSO 41 sri-rudra uvaca kopa-kalo yugantas te hato 'yam asuro 'lpakah tat-sutam pahy upasrtam bhaktam te bhakta-vatsala
sri-rudrah uvaca—el Señor Siva ofreció su oración; kopa-kalah—el momento adecuado para Tu ira (a fin de destruir el universo); yuga-antah—el final del milenio; te—por Ti; hatah—matado; ayam—este; asurah—gran demonio; alpakah—insignificante; tat-sutam—a su hijo (Prahlada Maharaja); pahi—protege; upasrtam—que está entregado y está junto a Ti; bhaktam—devoto; te—de Tu Señoría; bhakta-vatsala—¡oh, mi Señor, que eres tan afectuoso con Tu devoto! TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: El momento para manifestar Tu ira es al final del milenio. ¡Oh, mi Señor, que por naturaleza eres afectuoso con Tu devoto!, ahora que ha muerto ese insignificante demonio, Hiranyakasipu, protege, por favor, a su hijo Prahlada Maharaja, que está junto a Ti con la actitud de un devoto completamente entregado. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es el creador del mundo material. La creación comprende tres procesos: creación, mantenimiento y aniquilación. En el período de la aniquilación, al final de cada milenio, el Señor Se enfurece, y al Señor Siva, que por esa razón recibe el nombre de Rudra, le corresponde manifestar esa ira. Cuando el Señor, sumamente irritado, apareció para matar a Hiranyakasipu, Su actitud inspiraba un enorme temor a todo el mundo, pero el Señor Siva no tenía miedo, pues sabía muy bien que la ira del Señor también es parte de Su lila. El Señor Siva sabía que la ira del Señor es un papel que él mismo iba a tener que representar. Kala es el Señor Siva (Bhairava), y kopa se refiere a la ira del Señor. Esas dos palabras, combinadas, forman el compuesto kopa-kala, que se refiere al final de cada milenio. En realidad, el Señor siempre es muy afectuoso con Sus devotos, incluso aunque parezca muy irritado. El Señor es avyayatma, ya que nunca cae; por lo tanto, es afectuoso con Sus devotos incluso cuando Se enfada. El Señor Siva recordó al Señor que ahora tenía que ser como un padre afectuoso para Prahlada Maharaja, que estaba a su lado con la actitud de un devoto excelso, plenamente entregado. VERSO 42 sri-indra uvaca pratyanitah parama bhavata trayata nah sva-bhaga daityakrantam hrdaya-kamalam tad-grham pratyabodhi kala-grastam kiyad idam aho natha susrusatam te muktis tesam na hi bahumata narasimhaparaih kim
sri-indrah uvaca—Indra, el rey del cielo, dijo; pratyanitah—recuperadas; parama—¡oh, Supremo!; bhavata—por Tu Señoría; trayata—que estás protegiendo; nah—nuestras; sva-bhagah—partes de los sacrificios; daitya-akrantam—afligidos por el demonio; hrdaya-kamalam—lo más hondo del loto de nuestro corazón; tat-grham—que es en realidad Tu residencia; pratyabodhi—se ha iluminado; kala-grastam—devorado por el tiempo; kiyat—insignificante; idam—éste (mundo); aho—¡ay!; natha—¡oh, Señor!; susrusatam—para aquellos que están siempre ocupados en el servicio; te—de Ti; muktih—liberación del cautiverio material; tesam—de ellos (de los devotos puros); na—no; hi—en verdad; bahumata— considerado muy importante; nara-simha—¡oh, Señor Nrsimhadeva, mitad león y mitad ser humano!; aparaih kim—de qué sirven entonces otras posesiones. TRADUCCIÓN El rey Indra dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres nuestro libertador y protector. Tú has recuperado las partes que nos correspondían de las ofrendas de sacrificio, que el demonio nos había arrebatado y que, en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey Hiranyakasipu causaba gran terror, y debido a ello se había apoderado por completo de nuestros corazones, que son Tu morada permanente. Ahora, gracias a Tu presencia, la melancolía y la oscuridad han desaparecido de nuestros corazones. ¡Oh, Señor!, a aquellos que se ocupan en Tu servicio, que es más excelso que la liberación, las opulencias materiales les resultan insignificantes. A esas personas ni siquiera les interesa la liberación, y, mucho menos, los beneficios de kama, artha y dharma. SIGNIFICADO En el mundo material hay dos clases de personas: los devata (semidioses) y los asuras (demonios). Los semidioses, a pesar de su apego al disfrute material, son devotos del Señor, y actúan conforme a las reglas y regulaciones de los mandamientos védicos. Durante el reinado de Hiranyakasipu, los seguidores de la civilización védica se vieron perturbados en el desempeño de sus deberes cotidianos. A la muerte de Hiranyakasipu, todos los semidioses, a quienes el demonio siempre había perturbado, se sintieron aliviados en su modo de vida en general. Los gobiernos de Kali-yuga están llenos de demonios; debido a ello, los devotos siempre ven perturbadas sus condiciones de vida. No pueden realizar yajñas, y, de ese modo, tampoco pueden participar de los remanentes del alimento que se ofrece en el yajña para adorar al Señor Visnu. Los semidioses tienen siempre el corazón lleno de temor a los demonios, de manera que no pueden pensar en la Suprema Personalidad de Dios. La ocupación de los semidioses es pensar siempre en el Señor en lo más profundo del corazón. El Señor dice en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». Los semidioses se absorben por completo en meditar en la Suprema Personalidad de Dios para volverse yogis perfectos; pero, debido a la presencia de los demonios, en su corazón recuerdan constantemente las actividades de los demonios. Así, sus corazones, destinados a ser la morada del Señor Supremo, están prácticamente ocupados por los demonios. Todos los semidioses sintieron un gran alivio cuando murió Hiranyakasipu, pues de ese modo les era fácil pensar en el Señor. Así podrían recibir los resultados de los sacrificios y ser felices incluso en el mundo material. VERSO 43 sri-rsaya ucuh tvam nas tapah paramam attha yad atma-tejo yenedam adi-purusatma-gatam sasarktha tad vipraluptam amunadya saranya-pala raksa-grhita-vapusa punar anvamamsthah
sri-rsayah ucuh—los grandes sabios dijeron; tvam—Tú; nah—nuestra; tapah— austeridad; paramam—suprema; attha—instruiste; yat—que; atma-tejah—Tu poder espiritual; yena—por el cual; idam—éste (mundo material); adi-purusa— ¡oh, Personalidad de Dios original y suprema!; atma-gatam—fundido en Tu propio ser; sasarktha—(Tú) creaste; tat—ese proceso de austeridad y penitencias; vipraluptam—arrebatado; amuna—por ese demonio (Hiranyakasipu); adya— ahora; saranya-pala—¡oh, sustentador supremo de los necesitados de refugio!; raksa-grhita-vapusa—por Tu cuerpo, que has adoptado para brindar protección; punah—de nuevo; anvamamsthah—Tú has aprobado. TRADUCCIÓN Todas las personas santas allí presentes ofrecieron sus oraciones de la siguiente manera: ¡Oh, Señor!, ¡oh, sustentador supremo de quienes se refugian en Tus pies de loto!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, los procesos de austeridad y penitencias, en los que Tú nos educaste en el pasado, son el poder espiritual de Tu propio ser. Tú, por medio de la austeridad, creas el mundo material, que yace dentro de Ti en estado latente. Las actividades de este demonio habían acabado casi por completo con esa austeridad, pero ahora, gracias a Tú aparición personal en la forma de Nrsimhadeva, destinada a brindarnos protección, y gracias a que has matado a ese demonio, has vuelto a aprobar el sistema de austeridades. SIGNIFICADO Las entidades vivientes que vagan en el ámbito de las 8.400.000 especies de vida reciben la oportunidad de alcanzar la autorrealización en la forma humana, y, de modo gradual, en otras formas elevadas, como semidioses, kinnaras y caranas, según se explicará en próximos versos. Los niveles de vida más elevados, que comienzan con la forma humana, tienen como principal deber la práctica de tapasya o austeridad. Ése es el consejo de Rsabhadeva a Sus hijos: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet. La austeridad (tapasya) es absolutamente necesaria para rectificar nuestra existencia material. La gente, sin embargo, cuando está sometida al control de un demonio o de un gobierno demoníaco, olvida el proceso de tapasya y, poco a poco, se va volviendo demoníaca también. Todas las personas santas, que en general se dedicaban a la práctica de austeridades, se sintieron aliviadas cuando el Señor, en Su forma de Nrsimhadeva, mató a Hiranyakasipu. Entonces comprendieron que el Señor, al matar a Hiranyakasipu, había reafirmado la instrucción original básica de la vida humana, es decir, que su finalidad es la tapasya dirigida a la autorrealización. VERSO 44 sri-pitara ucuh sraddhani no 'dhibubhuje prasabham tanujair dattani tirtha-samaye 'py apibat tilambu tasyodaran nakha-vidirna-vapad ya arcchat tasmai namo nrharaye 'khila-dharma-goptre
sri-pitarah ucuh—los habitantes de Pitrloka dijeron; sraddhani—las celebraciones de la ceremonia sraddha (ofrenda de cereales a los antepasados difuntos siguiendo un determinado ritual); nah—nuestras; adhibubhuje—disfrutó; prasabham—por la fuerza; tanujaih—por nuestros hijos y nietos; dattani— ofrecidas; tirtha-samaye—en el momento de bañarse en los lugares sagrados; api— incluso; apibat—bebió; tila-ambu—ofrendas de agua con semillas de sésamo; tasya—del demonio; udarat—del abdomen; nakha-vidirna—atravesado con las uñas de la mano; vapat—la piel de los intestinos del cual; yah—aquel que (la Personalidad de Dios); arcchat—obtuvo; tasmai—a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); namah—reverencias respetuosas; nr-haraye—que ha aparecido en la forma mitad león y mitad hombre (Nrhari); akhila—universales; dharma— principios religiosos; goptre—que mantiene. TRADUCCIÓN Los habitantes de Pitrloka oraron: Ofrecemos respetuosas reverencias al Señor Nrsimhadeva, el sustentador de los principios religiosos del universo. Él ha matado a Hiranyakasipu, el demonio que disfrutó por la fuerza de las ofrendas de las ceremonias sraddha que nuestros hijos y nietos celebraban en los aniversarios de nuestra muerte, y que bebió el agua con semillas de sésamo ofrecida en lugares sagrados de peregrinaje. Al matar a ese demonio, ¡oh, Señor!, Tú has devuelto todas esas propiedades robadas arrancándoselas del abdomen, que atravesaste con Tus uñas. Por eso deseamos ofrecerte respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los jefes de familia tienen el deber de ofrecer cereales a todos sus antepasados difuntos; sin embargo, durante el reinado de Hiranyakasipu, esto dejó de practicarse; nadie ofrecía respetuosamente oblaciones de sraddha, en forma de cereales, a sus antepasados. Es decir, cuando el gobierno es demoníaco, todo lo relacionado con los principios védicos se vuelve del revés; dejan de celebrarse las ceremonias religiosas de yajña, y el gobierno demoníaco se apodera de los recursos destinados al yajña; todo se vuelve un caos, y, como consecuencia, el mundo entero se convierte en un verdadero infierno. Cuando Nrsimhadeva aparece y mata a los demonios, todo el mundo se siente feliz, en todos los planetas. VERSO 45 sri-siddha ucuh yo no gatim yoga-siddham asadhur aharsid yoga-tapo-balena nana darpam tam nakhair vidadara tasmai tubhyam pranatah smo nrsimha
sri-siddhah ucuh—los habitantes de Siddhaloka dijeron; yah—la persona que; nah—nuestra; gatim—perfección; yoga-siddham—obtenida mediante el yoga místico; asadhuh—muy incivilizado y deshonesto; aharsit—robó; yoga—de misticismo; tapah—y austeridades; balena—con el poder; nana darpam—orgulloso de la riqueza, opulencia y fuerza; tam—a él; nakhaih—con las uñas; vidadara— atravesaste; tasmai—a él; tubhyam—ante Ti; pranatah—inclinados; smah— estamos; nrsimha—¡oh, Señor Nrsimhadeva! TRADUCCIÓN Los habitantes de Siddhaloka oraron: ¡Oh, Señor Nrsimhadeva!, nosotros pertenecemos a Siddhaloka, y por ello gozamos de una natural perfección en los ocho tipos de poder místico. Sin embargo, Hiranyakasipu fue tan deshonesto que, imponiéndonos su propio poder y austeridad, nos arrebató nuestros poderes. De ese modo, vivía envanecido de su fuerza mística. Ahora, ese canalla ha encontrado la muerte en Tus uñas; por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Tierra hay muchos yogis capaces de exhibir poderes místicos insignificantes, como crear un poco de oro por arte de magia; pero quienes gozan de poderes místicos verdaderamente enormes son los habitantes del planeta Siddhaloka. Con el poder de laghima-siddhi, que les permite volverse muy ligeros y flotar en el espacio, pueden volar de un planeta a otro sin necesidad de aeronaves. Sin embargo, Hiranyakasipu, con sus rigurosas austeridades, superó a todos los habitantes de Siddhaloka y les ocasionó grandes dificultades; también ellos sufrieron el azote de los poderes del demonio. Ahora que Hiranyakasipu había muerto a manos del Señor, los habitantes de Siddhaloka también se sintieron aliviados. VERSO 46 sri-vidyadhara ucuh vidyam prthag dharanayanuraddham nyasedhad ajño bala-virya-drptah sa yena sankhye pasuvad dhatas tam maya-nrsimham pranatah sma nityam
sri-vidyadharah ucuh—los habitantes de Vidyadhara-loka oraron; vidyam— fórmulas místicas (con las que se puede aparecer y desaparecer); prthak—por separado; dharanaya—con diversas meditaciones en la mente; anuraddham— alcanzadas; nyasedhat—interrumpió; ajñah—ese necio; bala-virya-drptah— envanecido de su fuerza física y de su capacidad de conquistar a todos; sah—él (Hiranyakasipu); yena—por quien; sankhye—en la batalla; pasu-vat—igual que a un animal; hatah—matado; tam—ante Él; maya-nrsimham—que ha aparecido en la forma del Señor Nrsimhadeva por influencia de Su propia energía; pranatah— postrados; sma—ciertamente; nityam—eternamente. TRADUCCIÓN Los habitantes de Vidyadhara-loka oraron: Hemos adquirido el poder de aparecer y desaparecer de diversas maneras y conforme a distintas formas de meditación, pero ese necio de Hiranyakasipu, envanecido por la superioridad de su fuerza física y su capacidad de conquistar a los demás, hizo desaparecer nuestro poder. Ahora la Suprema Personalidad de Dios ha matado a ese demonio como si de un animal se tratase. Ofrecemos eternamente respetuosas reverencias a esa forma suprema del Señor, Nrsimhadeva, que ha descendido a manifestar Sus pasatiempos. VERSO 47 sri-naga ucuh yena papena ratnani stri-ratnani hrtani nah tad-vaksah-patanenasam dattananda namo 'stu te
sri-nagah ucuh—los habitantes de Nagaloka, que tienen aspecto de serpiente, dijeron; yena—por esa persona; papena—la más pecaminosa (Hiranyakasipu); ratnani—los joyas que llevamos sobre la cabeza; stri-ratnani—hermosas esposas; hrtani—robadas; nah—nuestras; tat—suyo; vaksah-patanena—al herir el pecho; asam—de todas las mujeres (que fueron raptadas); datta-ananda—¡oh, Señor!, Tú eres la fuente del placer; namah—respetuosas reverencias; astu—que sean; te—a Ti. TRADUCCIÓN Los habitantes de Nagaloka dijeron: El muy pecaminoso Hiranyakasipu robó todas las joyas de nuestras capuchas, y se llevó a nuestras hermosas esposas. Como su pecho ha sido atravesado por Tus uñas, Tú eres fuente de gran placer para nuestras esposas. Juntos Te ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Nadie puede vivir en paz si le quitan por la fuerza las riquezas y la esposa. Todos los habitantes de Nagaloka, un planeta situado por debajo del sistema planetario terrestre, pasaban una gran ansiedad debido a que Hiranyakasipu les había robado las riquezas y había raptado a sus esposas. Ahora, tras la muerte de Hiranyakasipu, habían recuperado su riqueza y a sus esposas, y éstas se sentían satisfechas. Aliviados por la muerte de Hiranyakasipu, los habitantes de diversos lokas, o planetas, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor. En la actualidad, los gobiernos demoníacos están creando en todo el mundo perturbaciones semejantes a las causadas por Hiranyakasipu. Como se explica en el Duodécimo Canto del Srimad-Bhagavatam, en Kali-yuga los gobiernos estarán formados por bandidos y maleantes. Así, la gente vivirá agobiada, de una parte, por la falta de alimentos, y, de otra, por los fuertes impuestos de los gobiernos. En otras palabras, en esta era, la mayor parte de la población del mundo vive agobiada porque los gobernantes siguen los principios de Hiranyakasipu. VERSO 48 sri-manava ucuh manavo vayam tava nidesa-karino ditijena deva paribhuta-setavah bhavata khalah sa upasamhrtah prabho karavama te kim anusadhi kinkaran
sri-manavah ucuh—todos los manus ofrecieron respetuosas reverencias diciendo; manavah—los líderes de los asuntos universales (especialmente en relación con dar conocimiento a la humanidad acerca de cómo vivir legítimamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios); vayam—nosotros; tava—de Tu Señoría; nidesa-karinah—los que cumplen las órdenes; diti-jena—por Hiranyakasipu, el hijo de Diti; deva—¡oh, Señor!; paribhuta—pasadas por alto; setavah—cuyas leyes de moralidad al respecto del sistema de varnasrama en la sociedad humana; bhavata—por Tu Señoría; khalah—el muy envidioso sinvergüenza; sah—él; upasamhrtah—matado; prabho—¡oh, Señor!; karavama— haremos; te—Tuyo; kim—qué; anusadhi—por favor, dirige; kinkaran—a Tus sirvientes eternos. TRADUCCIÓN Los manus ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor!, nosotros, los manus, cumpliendo Tus órdenes, somos los legisladores de la sociedad humana; sin embargo, debido a la supremacía temporal de ese gran demonio, Hiranyakasipu, nuestras leyes para mantener el varnasrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh, Señor!, ahora que has matado a ese gran demonio, hemos vuelto a la normalidad. Somos Tus sirvientes eternos; ten la bondad de ordenarnos lo que deseas que hagamos. SIGNIFICADO El Señor Supremo, Krishna, habla del varnasrama-dharma, el sistema de cuatro varnas y cuatro asramas, en muchos pasajes de la Bhagavad- gita. Ahí instruye a la gente acerca del varnasrama-dharma, de manera que toda la sociedad humana pueda vivir en paz siguiendo los principios de las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones espirituales (varna y asrama), para que, de ese modo, puedan avanzar en el conocimiento espiritual. Los manus compilaron la Manu-samhita. La palabra samhita significa conocimiento védico, y manu indica que ese conocimiento viene de Manu. A veces los manus son encarnaciones del Señor Supremo, y otras veces son entidades vivientes dotadas de poder. En el pasado, hace muchísimos años, el Señor Krishna instruyó al dios del Sol. Los manus suelen ser hijos del dios del Sol. Por eso Krishna, cuando explicó a Arjuna la importancia de la Bhagavad-gita, dijo: imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha: «Este mensaje le fue dado a Vivasvan, el dios del Sol, quien, a su vez, lo enseñó a su hijo Manu». Manu dictó la ley que recibe el nombre de Manu-samhita, y que está llena de indicaciones basadas en los varnas y asramas acerca de cómo debe vivir el ser humano. Se trata de un modo de vida muy científico, pero, bajo el gobierno de demonios como Hiranyakasipu, la sociedad humana rompe todos esos sistemas de ley y orden y se vuelve cada vez más degradada. Y, como consecuencia, en el mundo no hay paz. La conclusión es que, si deseamos verdadera paz y orden en la sociedad humana, debemos seguir los principios que se exponen en la Manu-samhita y que han sido confirmados por la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. VERSO 49 sri-prajapataya ucuh prajesa vayam te paresabhisrsta na yena praja vai srjamo nisiddhah sa esa tvaya bhinna-vaksa nu sete jagan-mangalam sattva-murte 'vatarah
sri-prajapatayah ucuh—las grandes personalidades que crearon a los diversos seres vivos ofrecieron sus oraciones diciendo; praja-isah—los prajapatis creados por el Señor Brahma, que ha creado generaciones de entidades vivientes; vayam— nosotros; te—de Ti; para-isa—¡oh, Señor Supremo!; abhisrstah—nacidos; na— no; yena—por quien (por Hiranyakasipu); prajah—entidades vivientes; vai—en verdad; srjamah—creamos; nisiddhah—que está prohibido; sah—él (Hiranyakasipu); esah—este; tvaya—por Ti; bhinna-vaksah—cuyo pecho ha sido desgarrado; nu—en verdad; sete—está tendido; jagat-mangalam—para buena fortuna del mundo entero; sattva-murte—en esta forma trascendental de bondad pura; avatarah—esta encarnación. TRADUCCIÓN Los prajapatis ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor Supremo, Señor incluso de Brahma y Siva!, nosotros, los prajapatis, fuimos creados por Ti para cumplir Tus órdenes, pero Hiranyakasipu nos prohibió seguir generando buenos descendientes. Ahora el demonio yace muerto ante nosotros, pues Tú le has atravesado el pecho. Por ello Te ofrecemos respetuosas reverencias; Tu encarnación en esta forma de bondad pura tiene por objeto el bien del universo entero. VERSO 50 sri-gandharva ucuh vayam vibho te nata-natya-gayaka yenatmasad virya-balaujasa krtah sa esa nito bhavata dasam imam kim utpathasthah kusalaya kalpate
sri-gandharvah ucuh—los habitantes de Gandharvaloka (que son los músicos de los planetas celestiales) dijeron; vayam—nosotros; vibho—¡oh, Señor!; te— Tus; nata-natya-gayakah—danzarines y cantantes en representaciones dramáticas; yena—por quien; atmasat—bajo el yugo; virya—de su valor; bala—y fuerza física; ojasa—por la influencia; krtah—hechos (llevados); sah—él (Hiranyakasipu); esah—este; nitah—llevado; bhavata—por Tu Señoría; dasam imam—a esta condición; kim—acaso; utpathasthah—todo el que es presuntuoso; kusalaya— por la buena fortuna; kalpate—puede. TRADUCCIÓN Los habitantes de Gandharvaloka oraron: Señoría, nosotros siempre nos ocupamos en Tu servicio, danzando y cantando en representaciones dramáticas, pero ese Hiranyakasipu, con la influencia de su fuerza física y su valor, nos sometió a su dominio. Ahora, Tu Señoría lo ha rebajado a esa miserable condición. ¿Qué beneficio podía obtener ese presuntuoso como resultado de sus actividades? SIGNIFICADO Los siervos obedientes del Señor Supremo se vuelven muy poderosos, tanto en fuerza física como en influencia y refulgencia, mientras que los presuntuosos demonios, en última instancia, están destinados a caer como Hiranyakasipu. Hiranyakasipu y los que son como él pueden ser muy poderosos durante algún tiempo, pero los siervos obedientes de la Suprema Personalidad de Dios, como es el caso de los semidioses, siempre conservan su poder. Por la gracia del Señor Supremo, logran la victoria sobre la influencia de Hiranyakasipu. VERSO 51 sri-carana ucuh hare tavanghri-pankajam bhavapavargam asritah yad esa sadhu-hrc-chayas tvayasurah samapitah
sri-caranah ucuh—los habitantes del planeta Carana dijeron; hare—¡oh, Señor!; tava—Tus; anghri-pankajam—pies de loto; bhava-apavargam—el único refugio para liberarse de la contaminación de la existencia material; asritah—refugiados en; yat—debido a; esah—esta; sadhu-hrt-sayah—espina en el corazón de todas las personas honestas; tvaya—por Tu Señoría; asurah—el demonio (Hiranyakasipu); samapitah—acabado. TRADUCCIÓN Los habitantes del planeta Carana dijeron: ¡Oh, Señor!, ahora nos sentimos aliviados, pues Tú has destruido al demonio Hiranyakasipu, que fue siempre una espina en el corazón de los hombres honestos; por ello nos refugiamos eternamente en Tus pies de loto, que conceden al alma condicionada la liberación de la contaminación materialista. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma trascendental de Narahari, Nrsimhadeva, siempre está dispuesto a matar a los demonios, que crean contínuas perturbaciones en la mente de los devotos honestos. En la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna, los devotos tienen que enfrentarse a muchos peligros y obstáculos por todo el mundo, pero el sirviente fiel que predica con gran devoción por el Señor debe saber que el Señor Nrsimhadeva siempre le protege. VERSO 52 sri-yaksa ucuh vayam anucara-mukhyah karmabhis te mano-jñais ta iha diti-sutena prapita vahakatvam sa tu jana-paritapam tat-krtam janata te narahara upanitah pañcatam pañca-vimsa
sri-yaksah ucuh—los habitantes del planeta Yaksa oraron; vayam—nosotros; anucara-mukhyah—los principales entre Tus muchos sirvientes; karmabhih—con servicios; te—a Ti; mano-jñaih—muy satisfactorios; te—ellos; iha—en este momento; diti-sutena—por Hiranyakasipu, el hijo de Diti; prapitah—forzados a trabajar de; vahakatvam—porteadores de palanquín; sah—él; tu—pero; jana- paritapam—la condición miserable de todos; tat-krtam—causada por él; janata— sabiendo; te—por Ti; nara-hara—¡oh, Señor en la forma de Nrsimha!; upanitah— puesto a; pañcatam—muerte; pañca-vimsa—¡oh, vigésimo quinto principio! (el controlador de los veinticuatro elementos restantes). TRADUCCIÓN Los habitantes de Yaksaloka oraron: ¡Oh, controlador de los veinticuatro elementos!, los servicios que nosotros realizamos para Ti son siempre de Tu agrado, y por ello se nos considera los mejores sirvientes de Tu Señoría; sin embargo, por orden de Hiranyakasipu, el hijo de Diti, hemos tenido que hacer de porteadores de palanquín. ¡Oh, Señor con la forma de Nrsimhadeva!, sabes que ese demonio causó grandes problemas a todo el mundo, pero ahora le has matado, y su cuerpo se está amalgamando con los cinco elementos materiales. SIGNIFICADO El Señor Supremo es el controlador de los diez sentidos, los cinco elementos materiales, los cinco objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y el alma, y, por esa razón, recibe el nombre de pañca- vimsa, el vigésimo quinto elemento. Aunque a los habitantes del planeta Yaksa se les considera los mejores sirvientes, Hiranyakasipu les ocupó como porteadores de palanquín. Hiranyakasipu causó grandes trastornos en todo el universo, pero ahora que el cuerpo del demonio se estaba amalgamando con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y cielo—, todo el mundo se sentía aliviado. Tras la muerte de Hiranyakasipu, los yaksas volvieron a ocupar sus puestos originales de sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Para mostrar su agradecimiento al Señor, Le ofrecieron oraciones. VERSO 53 sri-kimpurusa ucuh vayam kimpurusas tvam tu maha-purusa isvarah ayam kupuruso nasto dhik-krtah sadhubhir yada
sri-kimpurusah ucuh—los habitantes de Kimpurusa-loka dijeron; vayam— nosotros; kimpurusah—los habitantes de Kimpurusa-loka, o entidades vivientes insignificantes; tvam—Tu Señoría; tu—sin embargo; maha-purusah—la Suprema Personalidad de Dios; isvarah—el controlador supremo; ayam—a esta; ku- purusah—la persona más pecaminosa, Hiranyakasipu; nastah—matado; dhik- krtah—condenado; sadhubhih—por las personas santas; yada—cuando. TRADUCCIÓN Los habitantes de Kimpurusa-loka dijeron: Somos entidades vivientes insignificantes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Así pues, ¿cómo podemos ofrecerte oraciones adecuadas? Este demonio fue condenado por los devotos, que estaban hartos de él, y entonces Tú le mataste. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.7-8), el Señor Supremo explica personalmente la causa de Su advenimiento en la Tierra: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica de los principios religiosos y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor adviene para llevar a cabo dos tipos de actividades: matar a los demonios, y proteger a los devotos. Cuando los demonios causan demasiados trastornos a los devotos, el Señor adviene en alguna de Sus encarnaciones para proteger a los devotos. Los devotos que siguen los pasos de Prahlada Maharaja no deben perturbarse con las actividades de los no devotos. Mejor es que se afirmen en sus principios como sirvientes sinceros del Señor y tengan la seguridad de que las actividades que los demonios dirijan contra ellos no lograrán impedir su servicio devocional. VERSO 54 sri-vaitalika ucuh sabhasu satresu tavamalam yaso gitva saparyam mahatim labhamahe yas tam anaisid vasam esa durjano dvistya hatas te bhagavan yathamayah
sri-vaitalikah ucuh—los habitantes de Vaitalika-loka dijeron; sabhasu—en grandes asambleas; satresu—en recintos de sacrificio; tava—Tuya; amalam—sin mancha alguna de contaminación material; yasah—reputación; gitva—cantar; saparyam—posición respetuosa; mahatim—grande; labhamahe—obtuvimos; yah—aquel que; tam—ésa (posición respetable); anaisit—sometidos a; vasam— su control; esah—esa; durjanah—persona malvada; dvistya—por gran fortuna; hatah—matada; te—por Ti; bhagavan—¡oh, Señor!; yatha—igual que; amayah— una enfermedad. TRADUCCIÓN Los habitantes de Vaitalika-loka dijeron: Querido Señor, nosotros cantábamos Tus glorias inmaculadas en grandes asambleas y sacrificios, de modo que estábamos acostumbrados a recibir el respeto de todos. Sin embargo, ese demonio usurpó nuestra posición. Ahora nos has hecho muy afortunados, pues, del mismo modo que se cura una enfermedad crónica, has matado a ese gran demonio. VERSO 55 sri-kinnara ucuh vayam isa kinnara-ganas tavanuga ditijena vistim amunanukaritah bhavata hare sa vrjino 'vasadito narasimha natha vibhavaya no bhava
sri-kinnarah ucuh—los habitantes del planeta Kinnara dijeron; vayam— nosotros; isa—¡oh, Señor!; kinnara-ganah—los habitantes del planeta Kinnara; tava—Tus; anugah—fieles sirvientes; diti-jena—por el hijo de Diti; vistim—servicio sin remuneración; amuna—por ese; anukaritah—obligados a hacer; bhavata— por Ti; hare—¡oh, Señor!; sah—él; vrjinah—muy pecaminoso; avasaditah— destruido; narasimha—¡oh, Señor Nrsimhadeva!; natha—¡oh, amo y señor!; vibhavaya—para la felicidad y opulencia; nah—de nosotros; bhava—Te rogamos que seas. TRADUCCIÓN Los kinnaras dijeron: ¡Oh, supremo controlador!, nosotros somos sirvientes eternos de Tu Señoría, pero, en lugar de ofrecerte servicio a Ti, estábamos ocupados en servir a ese demonio, constantemente y sin remuneración. Ahora Tú has matado a ese pecador. Por eso, ¡oh, Señor Nrsimhadeva!, amo y señor nuestro, Te ofrecemos respetuosas reverencias. Por favor, continúa siendo nuestro amo. VERSO 56 sri-visnu-parsada ucuh adyaitad dhari-nara-rupam adbhutam te drstam nah saranada sarva-loka-sarma so 'yam te vidhikara isa vipra-saptas tasyedam nidhanam anugrahaya vidmah
sri-visnu-parsadah ucuh—los sirvientes del Señor Visnu en Vaikunthaloka dijeron; adya—hoy; etat—esta; hari-nara—de mitad león y mitad ser humano; rupam—forma; adbhutam—muy maravillosa; te—Tuya; drstam—vista; nah—de nosotros; sarana-da—que nos ofreces refugio eternamente; sarva-loka-sarma— que trae buena fortuna a los diversos planetas; sah—él; ayam—éste; te—de Tu Señoría; vidhikarah—que cumple órdenes (sirviente); isa—¡oh, Señor!; vipra- saptah—ser maldecido por los brahmanas; tasya—de él; idam—esta; nidhanam— muerte; anugrahaya—como favor especial; vidmah—entendemos. TRADUCCIÓN Los sirvientes del Señor Visnu en Vaikuntha ofrecieron esta oración: ¡Oh, Señor, que eres nuestro refugio supremo!, hoy hemos visto Tu maravillosa forma de Nrsimhadeva, que trae buena fortuna al mundo entero. ¡Oh, Señor!, sabemos que Hiranyakasipu era el mismo Jaya que se ocupaba en Tu servicio pero que, por la maldición de los brahmanas, recibió un cuerpo de demonio. Entendemos que, al matarle, Le has otorgado Tu misericordia especial. SIGNIFICADO La venida de Hiranyakasipu a la Tierra y su comportamiento como enemigo del Señor formaban parte de un plan preconcebido. Jaya y Vijaya impidieron el paso a los cuatro Kumaras, y esos brahmanas —Sanaka, Sanat- kumara, Sananda y Sanatana— les maldijeron. El Señor aceptó que Sus sirvientes fuesen maldecidos, y estuvo de acuerdo en que fuesen al mundo material y en que no regresasen a Vaikuntha mientras no se terminasen los efectos de la maldición. Jaya y Vijaya se sentían muy perturbados, pero el Señor les aconsejó que actuasen como enemigos Suyos, ya que, de esa forma, regresarían después de tres vidas; por el contrario, si seguían el proceso normal, les costaría siete vidas. Conforme a ese veredicto, Jaya y Vijaya actuaron como enemigos del Señor; ahora que ambos habían muerto, todos los visnudutas comprendieron que la muerte de Hiranyakasipu a manos del Señor era una muestra especial de misericordia hacia ellos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Nrsimhadeva mata al rey de los demonios».
Capítulo 9 Capítulo 9 Prahlada apacigua al Señor Nrsimhadeva con oraciones Este capítulo nos explíca que Prahlada Maharaja, siguiendo la orden del Señor Brahma, apaciguó al Señor, que estaba tremendamente furioso después de haber matado a Hiranyakasipu. Tras la muerte de Hiranyakasipu, el Señor continuaba muy furioso, y los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, no conseguían apaciguarle. Ni siquiera madre Laksmi, la diosa de la fortuna, la compañera constante de Narayana, se atrevía a acercarse al Señor Nrsimhadeva. Entonces, el Señor Brahma pidió a Prahlada que se adelantase y calmase la ira del Señor. Con plena confianza en el afecto de su amo, el Señor Nrsimhadeva, Prahlada Maharaja no sentía el menor temor. Con gran seriedad, se presentó ante el Señor Nrsimhadeva y ofreció reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor. El Señor Nrsimhadeva, que sentía un gran cariño por Prahlada Maharaja, puso Su mano sobre la cabeza de Prahlada, el cual, debido al contacto personal con el Señor, adquirió de inmediato brahma-jñana, conocimiento espiritual. Entonces, lleno de conocimiento espiritual y éxtasis devocional, ofreció oraciones al Señor. A continuación recogemos las enseñanzas que Prahlada Maharaja expuso en forma de oraciones. Prahlada dijo: «No estoy orgulloso de poder ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente me refugio en la misericordia del Señor, pues, sin devoción, no es posible apaciguar Su ira. A la Suprema Personalidad de Dios no se Le puede complacer por el simple hecho de pertenecer a una familia noble o poseer una gran opulencia, ni tampoco con sabiduría, austeridad, penitencia o poder místico. En verdad, esas cosas no complacen al Señor Supremo; sólo el servicio devocional puro puede complacerle. El Señor no siente un afecto especial por el no devoto, aunque se trate de un brahmana dotado de las doce cualidades brahmínicas; sin embargo, puede aceptar las oraciones de una persona nacida en una familia de comedores de perros, si esa persona es devota. El Señor no necesita las oraciones de nadie, pero el devoto que ofrece oraciones al Señor recibe un gran beneficio. Por lo tanto, las personas ignorantes nacidas en familias de clase baja pueden ofrecer oraciones sinceras al Señor con todo su corazón, y el Señor las escuchará. Tan pronto como ofrecemos oraciones al Señor, quedamos situados en el nivel de Brahman.» El Señor Nrsimhadeva advino para beneficio de toda la sociedad humana, y no para beneficio exclusivo de Prahlada. Al no devoto, la feroz forma del Señor Nrsimhadeva le puede parecer espantosa; para el devoto, sin embargo, esa forma del Señor es tan afectuosa como todas las demás. En realidad, lo verdaderamente aterrador es la vida condicionada en el mundo material; eso es, de hecho, lo único que puede inquietar al devoto. El temor a la existencia material se debe al ego falso. Por ello, el objetivo supremo de toda entidad viviente debe ser elevarse a la posición de sirviente del sirviente del Señor. La misericordia del Señor es el único remedio para la miserable situación en que se encuentran las entidades vivientes en el mundo material. Si la Suprema Personalidad de Dios nos deja de lado, ninguno de los supuestos protectores materiales, desde el Señor Brahma y los semidioses hasta nuestro propio padre, pueden hacer nada por nosotros. Sin embargo, la persona que se ha refugiado por completo en los pies de loto del Señor puede salvarse del acoso de la naturaleza material. Por lo tanto, todas las entidades vivientes deben poner todos los medios a su alcance para refugiarse en el Señor, evitando la atracción por la supuesta felicidad material. Ésa es la misión de la vida humana. Sentir atracción por la complacencia de los sentidos es, simplemente, una necedad. Ser un devoto del Señor o no serlo es algo que no depende de haber nacido en una familia más o menos elevada. Ni siquiera el Señor Brahma y la diosa de la fortuna pueden obtener por completo el favor del Señor; el devoto, sin embargo, puede alcanzar fácilmente el servicio devocional. El Señor concede Su misericordia a todos por igual, sin considerar la posición más o menos elevada de la persona. Prahlada Maharaja, gracias a la bendición de Narada Muni, se volvió un gran devoto. El Señor siempre salva al devoto de los impersonalistas y nihilistas. El Señor Se encuentra en el corazón de todos en forma de Superalma, para proteger al ser vivo y ofrecerle todo tipo de beneficios. De ese modo, el Señor a veces mata y a veces protege. Nunca debemos acusar al Señor diciendo que con unas personas actúa de un modo y con otras de otro. Las diversidades que nos muestra la vida en el mundo material forman parte de Su plan. En última instancia, todo ello es muestra de Su misericordia. Aunque la manifestación cósmica no es diferente del Señor, el mundo material es diferente del mundo espiritual. Sólo por la misericordia del Señor Supremo podemos comprender el modo en que actúa la maravillosa naturaleza material. El Señor Brahma, por ejemplo, nació del cáliz del loto que brota en el abdomen de Garbhodakasayi Visnu, pero, tras su aparición, no sabía qué era lo que tenía que hacer. Fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaitabha, que robaron el conocimiento védico, pero el Señor les mató y confió el conocimiento védico al Señor Brahma. Vemos entonces que el Señor adviene en cada milenio en las respectivas sociedades de los semidioses, los seres humanos, los animales, los santos y los seres acuáticos. Todas esas encarnaciones tienen la misión de proteger a los devotos y matar a los demonios; pero esas actividades de matar y proteger no son reflejo de actitudes partidistas por parte del Señor Supremo. El alma condicionada siempre se siente atraída por la energía externa; por esa razón, queda sujeta a la lujuria y la codicia, y tiene que sufrir bajo los condiciones impuestas por la naturaleza material. El único medio para liberarse de la existencia material es la misericordia sin causa del Señor hacia Su devoto. Todo el que se ocupe en glorificar las actividades del Señor permanecerá siempre libre del temor al mundo material; sin embargo, quien no pueda glorificar al Señor de ese modo estará sujeto a todo tipo de lamentaciones. Aquellos que se interesan en la adoración silenciosa del Señor en lugares solitarios pueden capacitarse para su propia liberación, pero al devoto puro le aflige ver el sufrimiento de los demás. Por eso, sin preocuparse de su propia liberación, siempre está absorto en predicar las glorias del Señor. Ésa es la razón de que Prahlada Maharaja, en lugar de guardar silencio, tratase de liberar a sus compañeros de clase predicándoles. Guardar voto de silencio, realizar penitencias y austeridades, estudiar las Escrituras védicas, celebrar ceremonias rituales, vivir en un lugar solitario, y practicar japa y meditación trascendental son medios autorizados para alcanzar la liberación, pero van dirigidos a los no devotos y a los engañadores que quieren vivir a expensas de los demás. Sin embargo, el devoto puro, libre de todas esas actividades de engaño, puede ver al Señor cara a cara. La teoría atómica de la composición de la manifestación cósmica no es correcta. El Señor es la causa de todo, y, por lo tanto, también es la causa de la creación. Así pues, siempre hay que ocuparse en servicio devocional, ofreciendo al Señor oraciones y reverencias respetuosas, trabajando para Él, adorándole en el templo, recordándole siempre y escuchando constantemente acerca de Sus actividades trascendentales. Sin esas seis clases de actividades, no se puede alcanzar el servicio devocional. Prahlada Maharaja ofreció así sus oraciones al Señor Supremo, pidiendo que le diera Su misericordia a cada paso. Apaciguado por estas oraciones de Prahlada Maharaja, el Señor Nrsimhadeva quiso bendecirle para que obtuviese todo tipo de beneficios materiales. Pero Prahlada Maharaja no quería que los bienes materiales le distrajesen. Por el contrario, deseaba permanecer siempre en la posición de sirviente del sirviente del Señor. VERSO 1 sri-narada uvaca evam suradayah sarve brahma-rudra-purah sarah nopaitum asakan manyu- samrambham sudurasadam
sri-narada uvaca—el gran sabio santo Narada Muni dijo; evam—así; sura- adayah—los grupos de semidioses; sarve—todos; brahma-rudra-purah sarah— representados por el Señor Brahma y el Señor Siva; na—no; upaitum—ir ante el Señor; asakan—capaces; manyu-samrambham—con una actitud de completa ira; su-durasadam—al que era muy difícil acercarse (el Señor Nrsimhadeva). TRADUCCIÓN El gran santo Narada Muni continuó: Los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el Señor Siva y otros grandes semidioses, no se atrevían a acercarse al Señor, que en ese momento estaba tremendamente furioso. SIGNIFICADO En una canción de su Prema-bhakti-candrika, Srila Narottama dasa Thakura dice: `krodha' bhakta-dvesi-jane: La ira debe emplearse para castigar a los demonios envidiosos de los devotos. La Suprema Personalidad de Dios y Su devoto saben emplear correctamente la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y la envidia (kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya). Un devoto del Señor no puede tolerar que se blasfeme contra el Señor o los demás devotos; el Señor tampoco puede tolerar blasfemias contra un devoto. El Señor Nrsimhadeva estaba tan enfadado que ni los grandes semidioses, como el Señor Brahma, el Señor Siva o ni siquiera la diosa de la fortuna, la compañera constante del Señor, habían podido apaciguarle, incluso después de haberle ofrecido oraciones de glorificación y alabanza. Nadie podía aplacar Su ira; el Señor, sin embargo, deseaba mostrar Su afecto por Prahlada Maharaja, de modo que todos los semidioses y demás personas presentes ante Él instaron a Prahlada Maharaja a que se adelantara y Le apaciguase. VERSO 2 saksat srih presita devair drstva tam mahad adbhutam adrstasruta-purvatvat sa nopeyaya sankita
saksat—directamente; srih—la diosa de la fortuna; presita—a quien rogaron que se acercase al Señor; devaih—todos los semidioses (encabezados por el Señor Brahma y el Señor Siva); drstva—después de ver; tam—a Él (al Señor Nrsimhadeva); mahat—muy grande; adbhutam—maravilloso; adrsta—nunca visto; asruta—del que nunca se había escuchado; purvatvat—debido a que antes era; sa—la diosa de la fortuna, Laksmi; na—no; upeyaya—fue ante el Señor; sankita— muy temerosa. TRADUCCIÓN Todos los semidioses allí presentes pidieron a Laksmiji, la diosa de la fortuna, que se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor. Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo, pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria. SIGNIFICADO El Señor tiene infinidad de formas y aspectos corporales (advaitam acyutam anadim ananta-rupam). Aunque todas esas formas existen en Vaikuntha, Laksmidevi, la diosa de la fortuna, bajo la inspiración de lila-sakti, no podía reconocer aquella forma sin precedentes del Señor. En relación con esto, Srila Madhvacarya recita los siguientes versos del Brahmanda Purana: adrstasruta-purvatvad anyaih sadharanair janaih nrsimham sankiteva srir loka-mohayano yayau prahrade caiva vatsalya- darsanaya harer api jñatva manas tatha brahma prahradam presayat tada ekatraikasya vatsalyam visesad darsayed dharih avarasyapi mohaya kramenaivapi vatsalah En otras palabras, para el hombre común, la forma de Nrsimhadeva del Señor es indudablemente maravillosa y excepcional; sin embargo, para un devoto como Prahlada Maharaja, esa espantosa forma del Señor no tiene nada de extraordinario. Por la gracia del Señor, el devoto no tiene dificultad en comprender que el Señor puede aparecer en la forma que desee. Por consiguiente, el devoto nunca siente temor de esas formas. Gracias al favor especial del Señor, Prahlada Maharaja permanecía en silencio y libre de temor, a pesar de que todos los semidioses, y entre ellos la propia Laksmidevi, sentían mucho temor del Señor Nrsimhadeva. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati (Bhag. 6.17.28). Los devotos puros de Narayana, como Prahlada Maharaja, no sólo están libres del temor ante todos los peligros de la vida material, sino que se mantienen en esa condición libre de miedos incluso cuando el Señor aparece para aliviarles del temor. VERSO 3 prahradam presayam asa brahmavasthitam antike tata prasamayopehi sva-pitre kupitam prabhum
prahradam—a Prahlada Maharaja; presayam asa—rogó; brahma—el Señor Brahma; avasthitam—que estaba situado; antike—muy cerca; tata—mi querido hijo; prasamaya—trata de apaciguar; upehi—acércate; sva-pitre—debido a las demoníacas actividades de tu padre; kupitam—muy furioso; prabhum—al Señor. TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Brahma pidió a Prahlada Maharaja, que estaba de pie muy cerca de él: Mi querido hijo, el Señor Nrsimhadeva está tremendamente enfadado con tu demoníaco padre. Por favor, ve y apacigua al Señor. VERSO 4 tatheti sanakai rajan maha-bhagavato 'rbhakah upetya bhuvi kayena nanama vidhrtañjalih
tatha—que así sea; iti—asintiendo a las palabras del Señor Brahma; sanakaih— muy despacio; rajan—¡oh, rey (Yudhisthira)!; maha-bhagavatah—el devoto grande y excelso (Prahlada Maharaja); arbhakah—aunque no era más que un niño; upetya—acercándose poco a poco; bhuvi—en el suelo; kayena—con el cuerpo; nanama—ofreció respetuosas reverencias; vidhrta-añjalih—juntando las manos. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: ¡Oh, rey!, el glorioso devoto Prahlada Maharaja, aunque no era más que un niño, asintió a las palabras del Señor Brahma. Avanzó lentamente hacia el Señor Nrsimhadeva y se postró ante Él, ofreciéndole sus respetuosas reverencias con las manos juntas. VERSO 5 sva-pada-mule patitam tam arbhakam vilokya devah krpaya pariplutah utthapya tac-chirsny adadhat karambujam kalahi-vitrasta-dhiyam krtabhayam
sva-pada-mule—a Sus pies de loto; patitam—postrado; tam—a él (a Prahlada Maharaja); arbhakam—que no era más que un niño pequeño; vilokya—viendo; devah—el Señor Nrsimhadeva; krpaya—por Su misericordia sin causa; pariplutah—muy afligido (en éxtasis); utthapya—levantando; tat-sirsni—sobre su cabeza; adadhat—puso; kara-ambujam—Su mano de loto; kala-ahi—de la mortífera serpiente del tiempo (que puede causar la muerte inmediata); vitrasta— temerosas; dhiyam—a todos aquellos cuyas mentes; krta-abhayam—que libera del temor. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Nrsimhadeva vio al pequeño Prahlada Maharaja postrado ante Sus pies de loto, sintió un gran éxtasis, lleno de afecto por Su devoto. Levantando a Prahlada, el Señor puso Su mano de loto sobre la cabeza del niño, pues la mano del Señor siempre está pronta a liberar del temor a Sus devotos. SIGNIFICADO En el mundo material hay cuatro necesidades: ahara, nidra, bhaya y maithuna (comer, dormir, defenderse y aparearse). En el mundo material, la conciencia es muy propensa al temor (sada samudvigna-dhiyam); la única manera de que todo el mundo se libere del temor es la conciencia de Krishna. Cuando apareció el Señor Nrsimhadeva, todos los devotos se liberaron del temor. La esperanza del devoto de verse libre del temor reposa en el canto del santo nombre del Señor Nrsimhadeva. Yato yato yami tato nrsimhah: Allí donde vayamos, siempre debemos pensar en el Señor Nrsimhadeva. De ese modo, el devoto del Señor se verá libre del temor. VERSO 6 sa tat-kara-sparsa-dhutakhilasubhah sapady abhivyakta-paratma-darsanah tat-pada-padmam hrdi nirvrto dadhau hrsyat-tanuh klinna-hrd-asru-locanah
sah—él (Prahlada Maharaja); tat-kara-sparsa—por haber sido tocado en la cabeza por la mano de loto de Nrsimhadeva; dhuta—ser limpiado; akhila—todo; asubhah—lo no auspicioso o los deseos materiales; sapadi—de inmediato; abhivyakta—manifestó; para-atma-darsanah—comprensión del Alma Suprema (conocimiento espiritual); tat-pada-padmam—los pies de loto del Señor Nrsimhadeva; hrdi—en lo más hondo del corazón; nirvrtah—lleno de bienaventuranza trascendental; dadhau—capturó; hrsyat-tanuh—con el éxtasis de la bienaventuranza trascendental manifestado en el cuerpo; klinna-hrt—cuyo corazón se había fundido debido al éxtasis trascendental; asru-locanah—con lágrimas en los ojos. TRADUCCIÓN Por el contacto de la mano del Señor Nrsimhadeva sobre su cabeza, Prahlada Maharaja se liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del éxtasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces pudo capturar por completo los pies de loto del Señor en lo más profundo de su corazón. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.32), el Señor dice: mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim «¡Oh hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaisyas [comerciantes] y los sudras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». A partir de estos versos de la Bhagavad-gita, resulta evidente que Prahlada Maharaja, gracias a su excelsa posición como devoto, se purificó de toda la contaminación debida al cuerpo material, a pesar de haber nacido en una familia demoníaca, y a pesar de que la sangre que circulaba por sus venas era sangre prácticamente demoníaca. En otras palabras, esos obstáculos no fueron impedimento para su avance en la senda espiritual, pues estaba en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Las personas física y mentalmente contaminadas por el ateísmo no pueden elevarse al plano trascendental; sin embargo, aquel que se libera de la contaminación material adquiere de inmediato la aptitud necesaria para establecerse en el plano del servicio devocional. VERSO 7 astausid dharim ekagra- manasa susamahitah prema-gadgadaya vaca tan-nyasta-hrdayeksanah
astausit—comenzó a ofrecer oraciones; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; ekagra-manasa—con la mente completamente fija en los pies de loto del Señor; su-samahitah—muy atento (sin que nada le distrajese); prema-gadgadaya— temblorosa por la bienaventuranza trascendental que sentía; vaca—con una voz; tat-nyasta—que estaba plenamente consagrado a Él (al Señor Nrsimhadeva); hrdaya-iksanah—con el corazón y la vista. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja fijó la mente y la mirada en el Señor Nrsimhadeva, con atención perfecta y en completo trance. Con la mente firmemente establecida y la voz temblorosa, comenzó a ofrecer oraciones llenas de amor. SIGNIFICADO La palabra susamahitah significa «muy atento» o «perfectamente fijo». La capacidad de fijar la mente de ese modo es un resultado de la perfección mística, yoga-siddhi. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.13.1): dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah: La perfección del yoga se obtiene cuando nos liberamos de todas las distracciones materiales y tenemos la mente fija en los pies de loto del Señor. Ese estado se denomina samadhi o trance. Prahlada Maharaja había alcanzado esa etapa, que está más allá del alcance de los sentidos. Como estaba ocupado en servicio, se sentía situado en el plano trascendental, y, de modo natural, su mente y su atención rebosaban de trascendencia. En ese estado, comenzó a ofrecer las siguientes oraciones. VERSO 8 sri-prahrada uvaca brahmadayah sura-gana munayo 'tha siddhah sattvaikatana-gatayo vacasam pravahaih naradhitum puru-gunair adhunapi pipruh kim tostum arhati sa me harir ugra-jateh
sri-prahradah uvaca—Prahlada Maharaja oró; brahma-adayah—encabezados por el Señor Brahma; sura-ganah—los habitantes de los sistemas planetarios superiores; munayah—las grandes personas santas; atha—además (como los cuatro Kumaras y otros); siddhah—que han alcanzado la perfección o el conocimiento completo; sattva—a la existencia espiritual; ekatana-gatayah—que han emprendido sin distraerse con ninguna actividad material; vacasam—de descripciones o palabras; pravahaih—con torrentes; na—no; aradhitum—para satisfacer; puru- gunaih—aunque perfectamente cualificados; adhuna—hasta ahora; api—incluso; pipruh—fueron capaces; kim—si; tostum—sentirse complacido; arhati—puede; sah—Él (el Señor); me—mi; harih—la Suprema Personalidad de Dios; ugra- jateh—que he nacido en una familia de asuras. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Ni siquiera los torrentes de palabras maravillosas que hasta ahora han pronunciado las personas santas y los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, han logrado satisfacerle; todas esas personas gozan de grandes cualidades, por influencia de la modalidad de la bondad. ¿Qué se puede decir de mí? Yo no estoy cualificado en absoluto. SIGNIFICADO Un vaisnava puede estar perfectamente cualificado para servir al Señor, pero, cuando ofrece oraciones al Señor, se considera lo más bajo. Krsnadasa Kaviraja Gosvami, por ejemplo, el autor del Caitanya-caritamrta, dice: jagai madhai haite muñi se papistha purisera kita haite muñi se laghistha (Cc. adi 5.205) Con esas palabras explica que se considera falto de cualidades, más bajo que los gusanos del excremento y más pecaminoso que Jagai y Madhai. En realidad, ésa es la manera en que piensa de sí mismo el vaisnava puro. Del mismo modo, Prahlada Maharaja era un vaisnava puro y excelso, pero se consideraba el menos cualificado para ofrecer oraciones al Señor Supremo. Mahajano yena gatah sa panthah. Así es como debe pensar todo vaisnava puro. No debe estar falsamente orgulloso de sus cualidades vaisnavas. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu nos da la siguiente instrucción: trnad api sunicena taror iva sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, será muy difícil que progresemos en la vida espiritual. VERSO 9 manye dhanabhijana-rupa-tapah-srutaujas- tejah-prabhava-bala-paurusa-buddhi-yogah naradhanaya hi bhavanti parasya pumso bhaktya tutosa bhagavan gaja-yutha-paya
manye—considero; dhana—riquezas; abhijana—familia aristocrática; rupa— belleza personal; tapah—austeridad; sruta—conocimiento obtenido del estudio de los Vedas; ojah—poder sensorial; tejah—refulgencia corporal; prabhava— influencia; bala—fuerza física; paurusa—presteza; buddhi—inteligencia; yogah— poder místico; na—no; aradhanaya—para satisfacer; hi—en verdad; bhavanti— son; parasya—de la trascendental; pumsah—Suprema Personalidad de Dios; bhaktya—simplemente con servicio devocional; tutosa—quedó satisfecho; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; gaja-yutha-paya—con el rey de los elefantes (Gajendra). TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja continuó: Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional sí Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Señor quedó satisfecho con Él. SIGNIFICADO No hay ninguna cualidad material que sirva para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita, al Señor sólo se Le puede conocer por medio del servicio devocional (bhaktya mam abhijanati). El Señor no Se revela a no ser que esté complacido con el servicio de un devoto (naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah). Ése es el veredicto de todos los sastras. Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios o establecer un contacto con Él, de nada valen ni la especulación ni las cualidades materiales. VERSO 10 viprad dvi-sad-guna-yutad aravinda-nabha- padaravinda-vimukhat svapacam varistham manye tad-arpita-mano-vacanehitartha- pranam punati sa kulam na tu bhurimanah
viprat—que un brahmana; dvi-sat-guna-yut)at—dotado de las doce cualidades brahmínicas*; aravinda-nabha—el Señor Visnu, de cuyo ombligo crece un loto; pada-aravinda—a los pies de loto del Señor; vimukhat—sin interés en el servicio devocional; sva-pacam—nacido en familia baja, de comedores de perros; varistham—más glorioso; manye—yo considero; tat-arpita—entregados a los pies de loto del Señor; manah—su mente; vacana—sus palabras; ihita—todos sus esfuerzos; artha—sus riquezas; pranam—y su vida; punati—purifica; sah—él (el devoto); kulam—a su familia; na—no; tu—pero; bhurimanah—el que piensa, equivocadamente, que su posición es prestigiosa.
- Las doce cualidades del perfecto brahmana son: seguir principios religiosos, hablar la verdad, controlar los sentidos sometiéndose a austeridades y penitencias, estar libre de envidia, ser inteligente, ser tolerante, no hacerse enemigos, celebrar sacrificios, dar caridad, ser estable, estar bien versado en el estudio de los Vedas, y seguir votos.
TRADUCCIÓN Un brahmana puede estar dotado de las doce cualidades brahmínicas [que se explican en el libro titulado Sanat-sujata], pero, si no es devoto y siente aversión por los pies de loto del Señor, ciertamente es inferior al devoto que, aunque nacido en una familia de comedores de perros, lo ha consagrado todo, es decir, la mente, las palabras, las actividades, las riquezas y la vida, al Señor Supremo. Ese devoto es mejor que el brahmana, porque puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brahmana, absorto en el falso prestigio de su posición, no puede purificarse ni a sí mismo. SIGNIFICADO Este verso es una declaración de Prahlada Maharaja, una de las doce autoridades, acerca de la diferencia entre un devoto y un brahmana experto en karma-kanda, las ceremonias rituales védicas. La sociedad humana se divide en cuatro varnas y cuatro asramas, pero el principio fundamental consiste en llegar a ser un devoto puro perfectamente cualificado. En el Hari-bhakti-sudhodaya se dice: bhagavad-bhakti-hinasya jatih sastram japas tapah apranasyaiva dehasya mandanam loka-rañjanam «Si alguien nace en una elevada familia de brahmanas, ksatriyas o vaisyas, pero no es devoto del Señor, todas sus buenas cualidades en su condición de brahmana, ksatriya o vaisya carecen de valor y son inútiles. En verdad, se consideran adornos en un cuerpo muerto». En este verso, Prahlada Maharaja habla de los vipras, los brahmanas eruditos, a quienes se considera los mejores entre las categorías de brahmana, ksatriya, vaisya y sudra; sin embargo, un devoto nacido en una degradada familia de candalas es mejor que esos brahmanas, y, por supuesto, mejor que los ksatriyas, vaisyas y demás. El devoto es superior a todos porque está situado en la posición trascendental, en el plano del Brahman. mam ca yo vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Las doce cualidades del brahmana perfectamente cualificado, según se explican en el libro titulado Sanat-sujata, son las siguientes: jñanam ca satyam ca damah srutam ca hy amatsaryam hris titiksanasuya yajñas ca danam ca dhrtih samas ca maha-vrata dvadasa brahmanasya A veces a los devotos europeos y americanos del movimiento para la conciencia de Krishna se les acepta como brahmanas, y los supuestos brahmanas de casta sienten mucha envidia de ellos. En respuesta a esa envidia, Prahlada Maharaja dice que el que ha nacido en una familia de brahmanas, pero está envanecido por su posición de falso prestigio, no puede purificarse ni a sí mismo, y mucho menos, a su familia; sin embargo, el candala o persona de bajo nacimiento que es devoto y se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor puede purificar a toda su familia. En nuestra experiencia práctica hemos visto a europeos y americanos que, gracias a su completa absorción en el plano de conciencia de Krishna, han purificado a toda su familia, hasta el punto de que la madre de cierto devoto empleó su último aliento, en el momento de morir, para preguntar acerca de Krishna. Por lo tanto, la teoría de que el devoto puede ofrecer el mejor de los servicios a su familia, su comunidad, su sociedad y su nación es válida, y queda demostrada en la práctica. Los necios acusan al devoto de evadirse de la realidad, pero lo cierto es que, en cuanto a elevar a la propia familia, el devoto es la persona mejor situada. El devoto lo ocupa todo en el servicio del Señor, y, por ello, siempre es glorioso. VERSO 11 naivatmanah prabhur ayam nija-labha-purno manam janad avidusah karuno vrnite yad yaj jano bhagavate vidadhita manam tac catmane prati-mukhasya yatha mukha-srih
na—ni; eva—ciertamente; atmanah—para Su beneficio personal; prabhuh— Señor; ayam—este; nija-labha-purnah—está siempre satisfecho en Sí mismo (para estar satisfecho no necesita del servicio de otros); manam—respeto; janat—de una persona; avidusah—que no sabe que el objetivo de la vida es complacer al Señor Supremo; karunah—(la Suprema Personalidad de Dios,) que es muy bondadoso con esa persona necia e ignorante; vrnite—acepta; yat yat—cualquier; janah—una persona; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; vidadhita— pueda ofrecer; manam—adoración; tat—esa; ca—en verdad; atmane—para su propio beneficio; prati-mukhasya—del reflejo de la cara en el espejo; yatha—tal como; mukha-srih—los adornos en la cara. TRADUCCIÓN El Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está plenamente satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando se Le ofrece algo, esa ofrenda, por la misericordia del Señor, es para beneficio del devoto, pues el Señor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una cara está adornada, el reflejo de la cara en un espejo también lo estará. SIGNIFICADO En el bhakti-yoga, al devoto se le recomienda seguir nueve principios: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. La finalidad de ese servicio de glorificar al Señor con los procesos de escuchar, cantar, etc., no es, por supuesto, el beneficio del Señor; ese servicio devocional se le recomienda al devoto para su propio beneficio. El Señor siempre es glorioso, tanto si el devoto Le glorifica como si no; es el propio devoto quien se llena de gloria cuando se ocupa en la glorificación del Señor. Ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni- nirvapanam. Con la glorificación constante del Señor, la entidad viviente se purifica en lo más profundo del corazón; de ese modo, puede comprender que no pertenece al mundo material, sino que es un alma espiritual cuya verdadera actividad consiste en progresar en el cultivo de conciencia de Krishna, a fin de poder liberarse de las garras materiales. Así, el ardiente fuego de la existencia material se extingue de inmediato (bhava-maha-davagni-nirvapanam). A los necios les causa asombro el mandamiento de Krishna: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de actividades religiosas y sencillamente entrégate a Mí». Algunos eruditos necios llegan incluso a decir que eso es exigir demasiado. Esa petición, sin embargo, no es para beneficio de la Suprema Personalidad de Dios, sino para beneficio de la sociedad humana. Si los seres humanos lo entregan todo a la Suprema Personalidad de Dios, tanto individual como colectivamente, y con plena conciencia de Krishna, toda la sociedad humana saldrá beneficiada. En este verso se califica de avidusa, sinvergüenza, a la persona que no lo dedica todo al Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (7.15), el propio Señor Se expresa en términos semejantes: na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Debido a su mala fortuna y a la ignorancia, los ateos y los naradhamas, los más bajos de los hombres, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, Krishna, el Señor Supremo, a pesar de que goza de plenitud en Sí mismo, adviene en distintos yugas para pedir a las almas condicionadas que se entreguen a Él, de manera que puedan beneficiarse y quedar libres de las garras de la materia. En conclusión, cuanto más nos ocupamos en el proceso de conciencia de Krishna, y cuanto más servicio ofrecemos al Señor, más nos beneficiamos. Krishna no necesita del servicio de ninguno de nosotros. VERSO 12 tasmad aham vigata-viklava isvarasya sarvatmana mahi grnami yatha manisam nico 'jaya guna-visargam anupravistah puyeta yena hi puman anuvarnitena
tasmat—por lo tanto; aham—yo; vigata-viklavah—habiendo abandonado la idea de no estar capacitado; isvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sarva-atmana—con plena entrega; mahi—gloria; grnami—yo cantaré o describiré; yatha manisam—conforme a mi inteligencia; nicah—aunque de bajo nacimiento (al ser mi padre un gran demonio, carente por completo de buenas cualidades); ajaya— debido a la ignorancia; guna-visargam—el mundo material (en donde la entidad viviente nace conforme a la contaminación de las modalidades de la naturaleza); anupravistah—habiendo entrado en; puyeta—pueda ser purificada; yena—por las cuales (por las glorias del Señor); hi—en verdad; puman—una persona; anuvarnitena—al ser cantadas o recitadas. TRADUCCIÓN Por esa razón, yo, a pesar de haber nacido en una familia demoníaca, puedo sin duda poner todo mi empeño en ofrecer oraciones al Señor, en la medida en que mi inteligencia me lo permita. Todo aquel a quien la ignorancia haya forzado a entrar en el mundo material puede purificarse de la vida material si ofrece oraciones al Señor y escucha cantar Sus glorias. SIGNIFICADO Queda perfectamente claro que una persona, para ser devoto, no necesita haber nacido en una familia muy elevada, ni ser rico, aristocrático o muy hermoso. Ninguna de esas cualidades hará que se ocupe en servicio devocional. Debemos cultivar el sentimiento devocional: «Dios es grande y yo soy muy pequeño. Por lo tanto, mi deber es ofrecer oraciones al Señor». Sólo partiendo de esa base podremos comprender al Señor y ofrecerle servicio. En la Bhagavad- gita (18.55), el Señor dice: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Así pues, Prahlada Maharaja decidió ofrecer sus mejores oraciones al Señor, sin pararse en consideraciones acerca de su posición material. VERSO 13 sarve hy ami vidhi-karas tava sattva-dhamno brahmadayo vayam ivesa na codvijantah ksemaya bhutaya utatma-sukhaya casya vikriditam bhagavato ruciravataraih
sarve—todos; hi—ciertamente; ami—esos; vidhi-karah—que cumplen las órdenes; tava—Tuyas; sattva-dhamnah—que estás siempre situado en el mundo trascendental; brahma-adayah—los semidioses, guiados por el Señor Brahma; vayam—nosotros; iva—como; isa—¡oh, mi Señor!; na—no; ca—y; udvijantah— que están atemorizados (por Tu terrible advenimiento); ksemaya—para protección; bhutaye—para el aumento; uta—se dice; atma-sukhaya—para la satisfacción personal con esos pasatiempos; ca—también; asya—de éste (mundo material); vikriditam—manifestadas; bhagavatah—de Tu Señoría; rucira—muy agradables; avataraih—por Tus encarnaciones. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, todos los semidioses, comenzando por el Señor Brahma, son sirvientes sinceros de Tu Señoría, que estás situado en una posición trascendental. Por lo tanto, no son como nosotros [Prahlada y su padre, el demonio Hiranyakasipu]. Tu advenimiento en esta terrible forma es un pasatiempo que realizas para Tu propio placer. Tu encarnación siempre tiene como objetivo la protección y el progreso del universo. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja quería declarar que su padre y todos los demás miembros de su familia eran desafortunados, debido a que eran demoníacos, mientras que los devotos del Señor siempre son afortunados, pues siempre están dispuestos a seguir las órdenes del Señor. El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material en Sus diversas encarnaciones, cumple dos funciones: salvar al devoto, y destruir al demonio (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). El Señor Nrsimhadeva, por ejemplo, advino para proteger a Su devoto. Ciertamente, pasatiempos como el de Nrsimhadeva no tienen por objeto suscitar el temor de los devotos; sin embargo, los devotos, debido a su sencillez y a su fe, sentían temor de la feroz encarnación del Señor. Ésa es la razón de que en la siguiente oración Prahlada Maharaja pida al Señor que abandone Su ira. VERSO 14 tad yaccha manyum asuras ca hatas tvayadya modeta sadhur api vrscika-sarpa-hatya lokas ca nirvrtim itah pratiyanti sarve rupam nrsimha vibhayaya janah smaranti
tat—por lo tanto; yaccha—por favor, abandona; manyum—Tu ira; asurah—mi padre, Hiranyakasipu, el gran demonio; ca—también; hatah—matado; tvaya— por Ti; adya—hoy; modeta—se complace; sadhuh api—incluso una persona santa; vrscika-sarpa-hatya—por matar una serpiente o un escorpión; lokah—todos los planetas; ca—en verdad; nirvrtim—placer; itah—han obtenido; pratiyanti—están esperando (que Tu ira se calme); sarve—todos ellos; rupam—esta forma; nrsimha—¡oh, Señor Nrsimhadeva!; vibhayaya—para aliviar su temor; janah— todos los habitantes del universo; smaranti—recordarán. TRADUCCIÓN Mi Señor Nrsimhadeva, por favor, calma Tu ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiranyakasipu, ha sido matado. Incluso las personas santas se complacen cuando se mata una serpiente o un escorpión; por eso, la muerte de ese demonio ha sido una gran satisfacción para los tres mundos. Ahora están seguros de que podrán ser felices, y siempre recordarán Tu auspiciosa encarnación para liberarse del temor. SIGNIFICADO El aspecto más importante de este verso es que las personas santas, a pesar de que nunca desean la muerte de ninguna entidad viviente, se alegran de que las entidades vivientes envidiosas, como las serpientes y los escorpiones, sean matadas. Hiranyakasipu fue matado porque era peor que una serpiente o un escorpión; con su muerte, todo el mundo se sintió feliz. Ya no había razón para que el Señor continuase enfadado. Los devotos pueden recordar la forma de Nrsimhadeva siempre que se encuentren en peligro; así pues, la aparición de Nrsimhadeva nada tuvo de inauspicioso. La aparición del Señor es siempre auspiciosa y digna de la adoración de todos los devotos y personas sensatas. VERSO 15 naham bibhemy ajita te 'tibhayanakasya- jihvarka-netra-bhrukuti-rabhasogra-damstrat antra-srajah-ksataja-kesara-sanku-karnan nirhrada-bhita-digibhad ari-bhin-nakhagrat
na—no; aham—yo; bibhemi—siento temor; ajita—¡oh, persona victoriosa suprema, que nunca eres vencido por nadie!; te—Tus; ati—mucho; bhayanaka— temibles; asya—boca; jihva—lengua; arka-netra—ojos que brillan como el Sol; bhrukuti—entrecejo fruncido; rabhasa—fuertes; ugra-damstrat—feroces colmillos; antra-srajah—con un collar de intestinos; ksataja—ensangrentada; kesara— melena; sanku-karnat—orejas puntiagudas; nirhrada—con un rugido (que Tú causas); bhita—aterrorizados; digibhat—del cual incluso los grandes elefantes; ari-bhit—que atraviesan al enemigo; nakha-agrat—las puntas de cuyas uñas. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú nunca eres vencido por nadie; verdaderamente, no siento temor del feroz aspecto de Tu lengua y de Tu boca, ni de Tus ojos, que brillan como el Sol, ni de Tu fruncido entrecejo. No siento miedo de Tus colmillos, afilados y puntiagudos, ni de Tu collar de intestinos, ni de Tu melena empapada en sangre, ni de Tus orejas, altas y puntiagudas. Tampoco temo Tu estruendoso rugido, que hace huir a los elefantes a lugares remotos, ni Tus uñas, destinadas a matar a Tus enemigos. SIGNIFICADO El feroz aspecto del Señor Nrsimhadeva era indudablemente muy peligroso para los no devotos; a Prahlada Maharaja, sin embargo, aquel terrible aspecto no le causaba el más mínimo temor. El león causa terror entre los demás animales, pero sus cachorros no le temen en absoluto. Las entidades vivientes que viven en tierra consideran el agua del mar con horror; dentro del agua, sin embargo, ni el más pequeño pez siente temor. ¿Por qué? Porque el pequeño pececito se ha refugiado en el enorme océano. Se dice que las crecidas de los ríos pueden arrastrar incluso a los grandes elefantes, mientras que los insignificantes pececillos pueden nadar contra la corriente. Por lo tanto, los devotos adoran al Señor incluso cuando adopta un aspecto feroz para matar a los duskrtis. Kesava dhrta-nara-hari-rupa jaya jagadisa hare. El devoto siempre se complace en adorar al Señor y glorificarle, tanto si manifiesta una forma agradable como si Se muestra feroz. VERSO 16 trasto 'smy aham krpana-vatsala duhsahogra- samsara-cakra-kadanad grasatam pranitah baddhah sva-karmabhir usattama te 'nghri-mulam prito 'pavarga-saranam hvayase kada nu
trastah—atemorizado; asmi—estoy; aham—yo; krpana-vatsala—¡oh, mi Señor, que eres muy bondadoso con las almas caídas (que no tienen conocimiento espiritual)!; duhsaha—intolerable; ugra—feroz; samsara-cakra—del ciclo de nacimientos y muertes; kadanat—de esa condición miserable; grasatam—entre otras almas condicionadas, que se devoran entre sí; pranitah—arrojado; baddhah—atado; sva-karmabhih—al proceso de las reacciones de mis propias actividades; usattama—¡oh, grande, insuperable!; te—Tus; anghri-mulam—a las plantas de Tus pies de loto; pritah—complacido (conmigo); apavarga-saranam— que son el refugio que trae la liberación de esta horrible condición de la existencia material; hvayase—Tú llamarás (a mí); kada—cuándo; nu—en verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor de poder insuperable, que tan bueno eres con las almas caídas!, como resultado de mis actividades, he tenido que vivir entre demonios, de modo que la condición de mi vida en el mundo material me llena de temor. ¿Cuándo llegará el momento en que me llames al refugio de Tus pies de loto, que son el objetivo supremo de la liberación de la vida condicionada? SIGNIFICADO Vivir en el mundo material es sin duda miserable, pero si, además, tenemos que vivir en compañía de asuras, hombres ateos, resulta intolerable. Podría plantearse la pregunta de por qué tiene que vivir en el mundo material la entidad viviente. De hecho, a veces los necios se burlan del Señor por haberles traído aquí. En realidad, la causa de la vida condicionada es el karma. Por eso Prahlada Maharaja, en representación de todas las demás almas condicionadas, admite que, si tuvo que vivir entre los asuras, fue a causa de los resultados de su propio karma. El Señor recibe el nombre de krpana-vatsala, pues es sumamente bondadoso con las almas condicionadas. Por lo tanto, y como se afirma en la Bhagavad-gita, el Señor adviene siempre que surgen desviaciones en la puesta en práctica de los principios religiosos (yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata... tadatmanam srjamy aham). El Señor está sumamente deseoso de liberar a todas las almas condicionadas; por esa razón, nos da la instrucción de que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Prahlada Maharaja esperaba que el Señor, por Su bondad, le llamase de vuelta al refugio de Sus pies de loto. En otras palabras, todos debemos estar muy deseosos de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y refugiarnos en los pies de loto del Señor y, de ese modo, ser adiestrados en el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 17 yasmat priyapriya-viyoga-samyoga-janma- sokagnina sakala-yonisu dahyamanah duhkhausadham tad api duhkham atad-dhiyaham bhuman bhramami vada me tava dasya-yogam
yasmat—debido a lo cual (debido a existir en el mundo material); priya— agradables; apriya—no agradables; viyoga—por separación; samyoga—y combinación; janma—cuyo nacimiento; soka-agnina—por el fuego de la lamentación; sakala-yonisu—en cualquier tipo de cuerpo; dahyamanah—quemado; duhkha-ausadham—medidas para remediar las miserias de la vida; tat—eso; api— también; duhkham—sufrimiento; a-tat-dhiya—por identificar el cuerpo con el ser; aham—yo; bhuman—¡oh, Tú que eres grande!; bhramami—estoy vagando (en el ciclo de nacimientos y muertes); vada—por favor, instrúyeme; me—a mí; tava—Tuyo; dasya-yogam—actividades de servicio. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, Tú, que eres grande!, debido al contacto y la separación de circunstancias agradables y desagradables, nos vemos en una posición muy desdichada en planetas celestiales o infernales, como si ardiésemos en el fuego de la lamentación. Muchos son los remedios que pueden liberarnos de esa vida miserable, pero, en el mundo material, todos los remedios son más miserables que las miserias mismas. Por eso, creo que el único remedio es ocuparse en Tu servicio. Por favor, instrúyeme acerca de ese servicio. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja aspiraba a ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Tras la muerte de su padre, que gozaba de gran opulencia material, Prahlada iba a ser el heredero de sus propiedades, que se extendían por todo el mundo; Prahlada, sin embargo, no se sentía inclinado a aceptar esas opulencias materiales, ya que las condiciones materiales están en todas partes, en los planetas celestiales y en los infernales, tanto para los hijos de ricos como para los de pobres. Por lo tanto, en la vida no hay ninguna condición que sea mínimamente agradable. Si deseamos el placer libre de contaminaciones de la vida bienaventurada, debemos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor. La opulencia material puede ser algo muy agradable en el momento en que disfrutamos de ella, pero, para llegar a esa situación temporalmente agradable, tenemos que trabajar muchísimo. Un hombre pobre puede hacerse rico y estar mejor situado, pero, para alcanzar esa posición, habrá tenido que sufrir muchísimo. Lo cierto es que, en la vida material, las condiciones de miseria y de felicidad en que podamos encontrarnos son igual de miserables. Si verdaderamente deseamos una vida feliz y llena de bienaventuranza, debemos volvernos conscientes de Krishna y ocuparnos constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ése es el verdadero remedio. El mundo entero vive bajo la ilusión de que la gente será feliz si progresa en la adopción de medidas materialistas para neutralizar las miserias de la vida condicionada, pero esos intentos jamás tendrán éxito. La humanidad debe recibir una educación que le permita ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna. Cambiar las circunstancias materiales no puede traernos la felicidad, pues las dificultades y el sufrimiento están en todas partes. VERSO 18 so 'ham priyasya suhrdah paradevataya lila-kathas tava nrsimha viriñca-gitah añjas titarmy anugrnan guna-vipramukto durgani te pada-yugalaya-hamsa-sangah
sah—eso; aham—yo (Prahlada Maharaja); priyasya—del muy querido; suhrdah—bienqueriente; paradevatayah—de la Suprema Personalidad de Dios; lila-kathah—narraciones de los pasatiempos; tava—Tuyos; nrsimha—¡oh, mi Señor Nrsimhadeva!; viriñca-gitah—dados por el Señor Brahma mediante la sucesión discipular; añjah—fácilmente; titarmi—cruzaré; anugrnan—describir constantemente; guna—por las modalidades de la naturaleza material; vipramuktah—específicamente libre de contaminación; durgani—todas las condiciones de vida miserables; te—de Ti; pada-yuga-alaya—completamente absorto en meditar en los pies de loto; hamsa-sangah—en compañía de los hamsas, las personas liberadas (sin relación con las actividades materiales). TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor Nrsimhadeva!, si me ocupo en Tu servicio amoroso trascendental en compañía de devotos que sean almas liberadas [hamsas], quedaré completamente libre de la contaminación debida al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, y podré cantar las glorias de Tu Señoría, por quien siento tanto afecto. Cantaré Tus glorias, siguiendo estrictamente los pasos del Señor Brahma y su sucesión discipular. De ese modo, sin lugar a dudas, podré cruzar el océano de la nesciencia. SIGNIFICADO En este verso se explican claramente la vida y el deber del devoto. Tan pronto como puede cantar el santo nombre y las glorias del Señor Supremo, el devoto alcanza, sin duda alguna, la posición liberada. El apego por glorificar al Señor mediante la escucha y el canto de Su santo nombre y de Sus actividades (sravanam kirtanam visnoh) nos lleva ciertamente a la posición caracterizada por la ausencia de contaminación material. Debemos cantar canciones genuinas que hayamos recibido de la sucesión discipular. En la Bhagavad-gita se dice que el canto tiene potencia cuando se realiza siguiendo la sucesión discipular (evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh). De nada servirá inventar nuevas maneras de cantar. Sin embargo, el canto de los himnos o narraciones que nos han dejado los acaryas anteriores (mahajano yena gatah sa panthah) es sumamente eficaz; es, además, un proceso muy fácil. Ésa es la razón de que en este verso Prahlada Maharaja emplee la palabra añjah («fácilmente»). Sin duda, el método de aceptar el pensamiento de autoridades excelsas a través de la sucesión discipular es mucho más fácil que el método de la especulación mental, que consiste en tratar de inventar algún medio para comprender la Verdad Absoluta. El mejor proceso es aceptar y seguir las instrucciones de los acaryas anteriores. De esa forma, la comprensión de Dios y la iluminación espiritual se vuelven muy fáciles. Mediante ese sencillo método, nos liberamos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, y, de ese modo, podemos cruzar el océano de la nesciencia, que está plagado de condiciones miserables. Al seguir los pasos de los grandes acaryas, nos relacionamos con los hamsas o paramahamsas, personas que están completamente liberadas de la contaminación material. En verdad, si seguimos las instrucciones de los acaryas, siempre permaneceremos libres de toda contaminación material; de ese modo, nuestra vida será un éxito, pues verá cumplido su objetivo. El mundo material es miserable, sea cual sea nuestro nivel de vida. De esto no hay la menor duda. Los intentos de suavizar las miserias de la existencia material por métodos materiales nunca tendrán éxito. Para ser verdaderamente felices, debemos volvernos conscientes de Krishna; de lo contrario, la felicidad es imposible. Alguien podría decir que el progreso en la vida espiritual también supone mucha tapasya, es decir, muchos inconvenientes aceptados voluntariamente. Sin embargo, esos inconvenientes no son tan peligrosos como los intentos de aliviar las miserias por métodos materiales. VERSO 19 balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh taptasya tat-pratividhir ya ihañjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam
balasya—de un niño pequeño; na—no; iha—en este mundo; saranam—refugio (protección); pitarau—los padres; nrsimha—¡oh, mi Señor Nrsimhadeva!; na— ni; artasya—de una persona que padece alguna enfermedad; ca—también; agadam—medicina; udanvati—en el agua del océano; majjatah—de una persona que se ahoga; nauh—el barco; taptasya—de una persona que sufre en condiciones materiales miserables; tat-pratividhih—la neutralización (inventada para detener el sufrimiento de la existencia material); yah—lo que; iha—en el mundo material; añjasa—con gran facilidad; istah—aceptado (como remedio); tavat—de manera similar; vibho—¡oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!; tanu-bhrtam—de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; tvat-upeksitanam—dejadas de lado y no aceptadas por Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Supremo Señor Nrsimhadeva!, debido al concepto corporal de la vida, las almas corporificadas que Tú abandonas a su propia suerte no pueden hacer nada por mejorar. Todas sus soluciones, aunque temporalmente beneficiosas, en realidad son transitorias. Los padres, por ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el médico y su medicina no pueden aliviar al paciente que sufre, y un barco en medio del océano no puede salvar al que se ahoga. SIGNIFICADO Los cuidados de los padres, los remedios para las diversas enfermedades y los medios para protegerse en el agua, el aire y la tierra, son esfuerzos con los que se busca el alivio de distintos sufrimientos en el mundo material; sin embargo, ninguna de estas medidas nos garantiza la protección. Temporalmente, pueden ser beneficiosas, pero no suponen un beneficio permanente. Un niño, aunque esté con sus padres, no está protegido contra las enfermedades, la muerte por accidente y otras muchas miserias. Nadie puede ayudarle, ni siquiera sus padres. En última instancia, el único refugio es el Señor, y sólo aquel que se refugia en el Señor tiene su protección garantizada. En la Bhagavad-gita (9.31), el Señor dice: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Por lo tanto, sin la protección de la misericordia del Señor, ningún posible remedio dará resultado. Por consiguiente, debemos depender por completo de la misericordia sin causa del Señor. Es evidente que en la vida cotidiana tenemos que tomar medidas de protección de otro tipo, pero nadie puede proteger a alguien que ha sido dejado de la mano de la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todos tratamos de neutralizar el acoso de la naturaleza material, que, en última instancia, nos tiene a todos completamente bajo control. Ésa es la razón de que los supuestos científicos y filósofos, a pesar de todos sus intentos, no hayan podido superar sus embestidas. En la Bhagavad-gita (13.9), Krishna dice que, en realidad, en el mundo material hay cuatro grandes sufrimientos: janma-mrtyu- jara-vyadhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades). Nadie, en la historia del mundo, ha logrado superar esas miserias que nos impone la naturaleza material. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. La naturaleza (prakrti) es tan poderosa que nadie puede superar sus estrictas leyes. Por consiguiente, los supuestos científicos, filósofos, religiosos y políticos deben llegar a la conclusión de que no tienen nada que ofrecer a la gente. Deben hacer una enérgica propaganda para despertar a la gente y elevarla al plano de conciencia de Krishna. Nuestro humilde intento de propagar el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo es el único remedio capaz de traer paz y felicidad. Sin la misericordia del Señor (tvad-upeksitanam), nunca podremos ser felices. Si continuamos disgustando a nuestro padre supremo, nunca seremos felices en el mundo material, ni en los sistemas planetarios superiores ni en los inferiores. VERSO 20 yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmad yasmai yatha yad uta yas tv aparah paro va bhavah karoti vikaroti prthak svabhavah sañcoditas tad akhilam bhavatah svarupam
yasmin—en toda condición de vida; yatah—por nada; yarhi—en ningún momento (pasado, presente o futuro); yena—por algo; ca—también; yasya—en relación con nadie; yasmat—de todo representante causal; yasmai—a todo aquel que (sin hacer diferencias en relación con el lugar, la persona o el tiempo); yatha—de todas las maneras; yat—cualquiera que pueda ser; uta—ciertamente; yah—todo el que; tu—pero; aparah—el otro; parah—el supremo; va—o; bhavah— ser; karoti—hace; vikaroti—cambia; prthak—separado; svabhavah—naturaleza (bajo la influencia de diversas modalidades de la naturaleza material); sañcoditah—influido; tat—eso; akhilam—todo; bhavatah—de Tu Señoría; svarupam—que ha emanado de Tus diversas energías. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, en el mundo material, todos estamos sometidos a las modalidades de la naturaleza material, bajo la influencia de la bondad, la pasión y la ignorancia. Todos, desde la personalidad más eminente, el Señor Brahma, hasta la diminuta hormiga, actuamos bajo la influencia de esas modalidades. Por lo tanto, en el mundo material todos estamos bajo la influencia de Tu energía. Tanto la causa que nos hace actuar, como el lugar y el momento de la acción, el objeto que nos lleva a actuar, el objetivo que hemos considerado supremo en la vida, y el proceso para alcanzar ese objetivo, no son más que manifestaciones de Tu energía. En verdad, la energía y la fuente de energía son idénticos; por lo tanto, todo ello son manifestaciones de Tu persona. SIGNIFICADO Puede que nos sintamos protegidos por nuestros padres, por el gobierno, por algún lugar o por alguna otra causa, pero todo se debe a las distintas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que sucede en los sistemas planetarios superiores, medios o inferiores, se debe a la supervisión y el control del Señor Supremo. Por eso en las Escrituras se dice: karmana daiva- netrena jantur dehopapattaye. La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está en el corazón de todos, nos da la inspiración para actuar de acuerdo con nuestra propia mentalidad. Todas esas mentalidades no son sino recursos que Krishna proporciona a la persona que realiza las acciones. Por consiguiente, la Bhagavad-gita dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca: Todo el mundo actúa conforme a la inspiración que recibe de la Superalma. Cada persona tiene un objetivo distinto en la vida, y debido a ello actúa de manera distinta, guiada por la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmat indican que todas las actividades, sean cuales sean, no son sino distintos aspectos de la Suprema Personalidad de Dios. Todas son creadas por la entidad viviente y se cumplen por la misericordia del Señor. Esas actividades no son diferentes del Señor, pero, aun así, el Señor ordena: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Si aceptamos esta indicación del Señor, podemos alcanzar la verdadera felicidad. Mientras actuamos conforme a nuestros sentidos materiales, permanecemos en la vida material; pero, tan pronto como seguimos las directrices del Señor, que son trascendentales y reales, alcanzamos la posición espiritual. Las actividades del bhakti, el servicio devocional, se encuentran bajo la supervisión directa de la Suprema Personalidad de Dios. El Narada-pañcaratra afirma: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate Cuando abandonamos las posiciones basadas en la identificación material y actuamos directamente bajo la Suprema Personalidad de Dios, nuestra vida espiritual cobra nueva vida. Esto se define con las palabras svarupena avasthiti, situarse en la posición constitucional original. Ésa es la verdadera definición de mukti, la liberación del cautiverio material. VERSO 21 maya manah srjati karmamayam baliyah kalena codita-gunanumatena pumsah chandomayam yad ajayarpita-sodasaram samsara-cakram aja ko 'titaret tvad-anyah
maya—la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; manah—la mente*; srjati—crea; karma-mayam—que produce cientos de miles de deseos y actúa conforme a ellos; baliyah—extraordinariamente poderosa, insuperable; kalena—por el tiempo; codita-guna—cuyas tres modalidades de la naturaleza material son agitadas; anumatena—permitido por la misericordia de la mirada (el tiempo); pumsah—de la porción plenaria, el Señor Visnu, la expansión del Señor Krishna; chandah-mayam—influida principalmente por las directrices de los Vedas; yat—que; ajaya—debido a la oscuridad de la ignorancia; arpita—ofrecidos; sodasa—dieciséis; aram—los radios; samsara-cakram—la rueda del nacimiento y la muerte en diversas especies; aja—¡oh, Señor innaciente!; kah—quién (existe); atitaret—capaz de liberarse; tvat-anyah—sin refugiarse en Tus pies de loto.
- La mente siempre está planeando la manera de permanecer en el mundo material luchando por la existencia. Es la parte más importante del cuerpo sutil, que está compuesto de mente, inteligencia y ego falso.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, ¡oh, supremo eterno!, con la expansión de Tu porción plenaria, y por intermedio de Tu energía externa, agitada por el tiempo, has creado los cuerpos sutiles de las entidades vivientes. De ese modo, la mente atrapa a la entidad viviente en una ilimitada diversidad de deseos que debe satisfacer conforme a las indicaciones védicas de karma-kanda [actividad fruitiva] y con los dieciséis elementos. ¿Quién puede liberarse de ese enredo a excepción de aquel que se ha refugiado en Tus pies de loto? SIGNIFICADO Si la mano de la Suprema Personalidad de Dios está en todo, ¿qué sentido tiene plantearse la liberación del enjaulamiento material para alcanzar una vida espiritual y bienaventurada? En realidad, es un hecho que Krishna es la fuente de todo, como el propio Krishna explica en la Bhagavad-gita (aham sarvasya prabhavah). Ciertamente, todas las actividades, tanto en el mundo material como en el espiritual, se llevan a cabo conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y por intermedio de Sus energías, bien sea la energía material o la espiritual. Esto lo confirma otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: La naturaleza material no puede hacer nada sin la dirección del Señor Supremo; no puede actuar de modo independiente. Así pues, en un principio, la entidad viviente deseó disfrutar de la energía material, y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, para facilitarle la posibilidad de hacerlo, creó el mundo material y dio a la entidad viviente la facultad de elaborar planes e ideas por medio de la mente. Los medios que el Señor ofrece a la entidad viviente constituyen dieciséis manifestaciones desvirtuadas de Su ayuda, y son los sentidos para adquirir conocimiento, los sentidos para la acción, la mente y los cinco elementos materiales. La Suprema Personalidad de Dios ha creado la rueda de sucesivos nacimientos y muertes, pero en los Vedas se marcan las directrices (chandomayam) necesarias para guiar a la confundida entidad viviente en la senda del progreso hacia la liberación. Quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, puede seguir las directrices de los Vedas. Como afirma el Señor en la Bhagavad-gita (9.25): yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino 'pi mam «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». El verdadero objetivo de los Vedas es dirigirnos en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios; pero la entidad viviente, sin conocer el objetivo verdadero de la vida, quiere ir unas veces a un lugar y otras a otro, y hacer unas veces una cosa y otras otra. De ese modo, vaga por todo el universo, prisionera en diversas especies, y se ocupa en diversas actividades, cuyas reacciones tendrá que sufrir. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151) La entidad viviente, caída y condicionada, atrapada por la energía externa, vaga por el mundo material; si tiene la buena fortuna de encontrar un representante genuino del Señor que le dé la semilla del servicio devocional, y si sabe aprovechar la ayuda de ese guru, o representante de Dios, recibirá la semilla del servicio devocional, bhakti-lata-bija. Mediante un adecuado cultivo de conciencia de Krishna, se elevará gradualmente hasta el mundo espiritual. La conclusión final es que debemos someternos a los principios del bhakti-yoga, pues de ese modo llegaremos a alcanzar, gradualmente, la liberación. No es posible ningún otro método para liberarse de la lucha material. VERSO 22 sa tvam hi nitya-vijitatma-gunah sva-dhamna kalo vasi-krta-visrjya-visarga-saktih cakre visrstam ajayesvara sodasare nispidyamanam upakarsa vibho prapannam
sah—aquel (la persona independiente suprema, que, mediante Su energía externa, ha creado la mente material, que es la causa de todo el sufrimiento del mundo material); tvam—Tú (eres); hi—en verdad; nitya—eternamente; vijita-atma— conquistado; gunah—cuya propiedad de la inteligencia; sva-dhamna—por Tu energía espiritual personal; kalah—el elemento tiempo (que crea y aniquila); vasi-krta—puesto bajo Tu control; visrjya—mediante el cual todos los efectos; visarga—y causas; saktih—la energía; cakre—a la rueda del tiempo (el ciclo de nacimientos y muertes); visrstam—arrojado; ajaya—por Tu energía externa, la modalidad de la ignorancia; isvara—¡oh, controlador supremo!; sodasa-are—con dieciséis radios (los cinco elementos materiales, los diez sentidos, y el líder de los sentidos, es decir, la mente); nispidyamanam—siendo aplastado (bajo esa rueda); upakarsa—por favor, llévame (al refugio de Tus pies de loto); vibho—¡oh, Tú, que eres grande y supremo!; prapannam—que estoy completamente entregado a Ti. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, que eres grande y supremo, Tú has creado este mundo material compuesto de dieciséis elementos, pero eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades materiales están completamente bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su influencia. Por eso, el factor tiempo es una representación de Tu persona. Mi Señor, ¡oh, Supremo!, nadie puede conquistarte. Sin embargo, en lo que a mí respecta, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por ello, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al amparo de Tus pies de loto. SIGNIFICADO La rueda de las miserias materiales también es creación de la Suprema Personalidad de Dios. Él, sin embargo, no está bajo el control de la energía material, sino que, por el contrario, es su controlador; nosotros, las entidades vivientes, sí que estamos bajo el control de la energía material. Cuando abandonamos nuestra posición constitucional (jivera `svarupa' haya—krsnera `nitya-dasa'), la Suprema Personalidad de Dios crea la energía material junto con su influencia sobre las almas condicionadas. Por lo tanto, Él es el Supremo, y sólo Él puede liberar al alma condicionada del acoso de la naturaleza material (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Maya, la energía externa, impone continuamente a las almas condicionadas el sufrimiento de las tres miserias del mundo material. Por esa razón, en un verso anterior, Prahlada Maharaja oró al Señor: «Excepto Tu Señoría, nadie puede salvarme». Prahlada Maharaja ha explicado también que los protectores de un niño, es decir, sus padres, no pueden salvarle del ataque del nacimiento y la muerte; tampoco los médicos y las medicinas nos pueden salvar de la muerte, ni los barcos, o medidas de protección equivalentes, pueden salvar al que se ahoga en el agua, pues todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la sufriente humanidad debe entregarse a Krishna, como el propio Krishna exige en la instrucción final de la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Todos los miembros de la sociedad humana deben aprovechar esta oferta, para que Krishna les salve del peligro de ser aplastados por la rueda del tiempo, la rueda del pasado, el presente y el futuro. La palabra nispidyamanam («ser aplastado») es muy significativa. En realidad, todas las entidades vivientes sometidas al condicionamiento material están siendo aplastadas una y otra vez; para salvarnos de esa situación, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces seremos felices. Es también muy significativa la palabra prapannam, pues, a menos que nos entreguemos por completo al Señor Supremo, no podremos evitar que la rueda del tiempo nos aplaste. El gobierno encierra al delincuente en la prisión y le castiga, pero, si lo desea, el mismo gobierno puede liberarle de la vida en prisión. De manera similar, debemos convencernos de que la condición material de sufrimiento en que nos encontramos nos ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y que es a Él a quien debemos acudir si deseamos salvarnos de ese sufrimiento. De ese modo, podremos salvarnos del condicionamiento material. VERSO 23 drsta maya divi vibho 'khila-dhisnya-panam ayuh sriyo vibhava icchati yañ jano 'yam ye 'smat pituh kupita-hasa-vijrmbhita-bhru- visphurjitena lulitah sa tu te nirastah
drstah—visto en la práctica; maya—por mí; divi—en los sistemas planetarios superiores; vibho—¡oh, mi Señor!; akhila—todos; dhisnya-panam—de los dirigentes de distintos estados o planetas; ayuh—la duración de la vida; sriyah—las opulencias; vibhavah—las glorias, la influencia; icchati—desean; yan—todo lo cual; janah ayam—la gente en general; ye—todo lo cual (duración de la vida, opulencia, etc.); asmat pituh—de nuestro padre, Hiranyakasipu; kupita-hasa— por su risa sarcástica cuando se enfadaba; vijrmbhita—aumentaba; bhru—de las cejas; visphurjitena—simplemente por el aspecto; lulitah—hundidos o acabados; sah—él (mi padre); tu—pero; te—por Ti; nirastah—completamente vencido. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, la gente, por lo general, desea elevarse a los sistemas planetarios superiores para gozar de una larga vida de opulencias y disfrute; yo, sin embargo, ya he visto todo eso en las actividades de mi padre. Cuando estaba iracundo y soltaba sus sarcásticas carcajadas, los semidioses quedaban derrotados con sólo ver los movimientos de sus cejas. Sin embargo, Tú has vencido a mi padre en un momento, a pesar de todo su poder. SIGNIFICADO En el mundo material, el valor de la opulencia material, la longevidad y la influencia se debe entender mediante la experiencia práctica. En la práctica hemos visto que en este planeta ha habido muchos grandes políticos y comandantes militares, como Napoleón, Hitler, Shubhash Chandra Bose y Gandhi, pero toda su popularidad, su influencia y todo lo demás, se terminaron al mismo tiempo que sus vidas. En el pasado, Prahlada Maharaja tuvo la misma experiencia viendo las actividades de su gran padre, Hiranyakasipu. Por esa razón, Prahlada Maharaja no daba ninguna importancia a nada de lo que existe en el mundo material. Nadie puede mantener su cuerpo o sus logros materiales eternamente. El vaisnava entiende que en el mundo material nada perdura, ni siquiera lo que es poderoso, opulento o influyente. Son cosas que pueden quedar destruidas en cualquier momento. ¿Quién puede destruirlas? La Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos entender de modo concluyente que nadie es más grande que el Supremo Grande. El Supremo Grande pide: sarva- dharman parityajya mam ekam saranam vraja; por lo tanto, todo hombre inteligente debe estar conforme con Su propuesta. Debemos entregarnos al Señor, para así salvarnos de la rueda continua del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. VERSO 24 tasmad amus tanu-bhrtam aham asiso 'jña ayuh sriyam vibhavam aindriyam aviriñcyat necchami te vilulitan uruvikramena kalatmanopanaya mam nija-bhrtya-parsvam
tasmat—por lo tanto; amuh—todas esas (opulencias); tanu-bhrtam—en relación con las entidades vivientes que poseen cuerpos materiales; aham—yo; asisah ajñah—conociendo bien los resultados de esas bendiciones; ayuh—una vida larga; sriyam—opulencias materiales; vibhavam—influencia y glorias; aindriyam—todas destinadas a la complacencia de los sentidos; aviriñcyat—comenzando con el Señor Brahma (hasta la diminuta hormiga); na—no; icchami—deseo; te—por Ti; vilulitan—sujeto a un final; uru-vikramena—que eres extraordinariamente poderoso; kala-atmana—como amo del factor tiempo; upanaya—por favor, lleva; mam—a mí; nija-bhrtya-parsvam—a la compañía de Tu fiel sirviente, Tu devoto. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ahora poseo una experiencia completa acerca de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales de que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahma hasta la hormiga. Todo eso lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi experiencia, no deseo poseer nada de eso. Mi querido Señor, Te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como un sirviente sincero. SIGNIFICADO Del estudio del Srimad-Bhagavatam, y a través de los episodios históricos mencionados en esta gran obra de conocimiento espiritual, todo hombre inteligente puede obtener una experiencia semejante a la de Prahlada Maharaja. Siguiendo los pasos de Prahlada Maharaja, debemos adquirir una experiencia profunda acerca del carácter perecedero de toda opulencia material. Incluso el cuerpo, al que tratamos de procurar tantos placeres sensuales, puede perecer en cualquier momento. El alma, sin embargo, es eterna. Na hanyate hanyamane sarire: El alma no se destruye ni siquiera cuando se destruye el cuerpo. Por lo tanto, el hombre inteligente debe cuidar de la felicidad del alma espiritual, no de la felicidad del cuerpo. Incluso si recibimos cuerpos como los del Señor Brahma y los otros grandes semidioses, cuya vida es muy larga, también esos cuerpos serán destruidos; por lo tanto, el hombre inteligente debe preocuparse del alma espiritual, que es inmortal. Para salvarnos, debemos refugiarnos en un devoto puro. Narottama dasa Thakura, dice, por lo tanto: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Quien desee salvarse de las embestidas de la naturaleza material, cuya causa es el cuerpo material, debe volverse consciente de Krishna y tratar de entender perfectamente a Krishna. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Debemos entender a Krishna tal y como es, lo cual sólo se puede lograr mediante el servicio a un devoto puro. Vemos entonces que Prahlada Maharaja ruega al Señor Nrsimhadeva que le ponga en contacto con un devoto o sirviente puro, en lugar de concederle opulencia material. Todo hombre inteligente en el mundo material debe seguir a Prahlada Maharaja. Mahajano yena gatah sa panthah. Prahlada Maharaja no quería disfrutar de la herencia de su padre; prefería ser un sirviente del sirviente del Señor. Prahlada Maharaja y los que son estrictos en seguir sus pasos rechazan la civilización humana ilusoria que se esfuerza constantemente por alcanzar la felicidad mediante el progreso material. Los distintos tipos de opulencia material reciben técnicamente los nombres de bhukti, mukti y siddhi. Bhukti se refiere a gozar de una buena posición, como, por ejemplo, vivir con los semidioses en los sistemas planetarios superiores, donde se puede disfrutar de la complacencia material de los sentidos en grado sumo. Mukti significa estar hastiado del avance material y desear ser uno con el Supremo. Siddhi se refiere a practicar un riguroso sistema de meditación, como los yogis, para alcanzar ocho tipos de perfección (anima, laghima, mahima, etc.). Todos los que desean algún progreso material derivado de bhukti, mukti o siddhi, al cabo del tiempo reciben un castigo y tienen que regresar a las actividades materiales. Prahlada Maharaja rechazó todo eso; su único deseo era ocuparse como aprendiz bajo la guía de un devoto puro. VERSO 25 kutrasisah sruti-sukha mrgatrsni-rupah kvedam kalevaram asesa-rujam virohah nirvidyate na tu jano yad apiti vidvan kamanalam madhu-lavaih samayan durapaih
kutra—dónde; asisah—bendiciones; sruti-sukhah—que simplemente son agradables para el oído; mrgatrsni-rupah—iguales a un espejismo en el desierto; kva—dónde; idam—este; kalevaram—cuerpo; asesa—ilimitadas; rujam—de enfermedades; virohah—el lugar para generar; nirvidyate—se sacia; na—no; tu— pero; janah—la gente en general; yat api—aunque; iti—así; vidvan—supuestos filósofos eruditos, científicos y políticos; kama-analam—el ardiente fuego de los deseos de disfrute; madhu-lavaih—con gotas de miel (felicidad); samayan— controlar; durapaih—muy difícil de obtener. TRADUCCIÓN En el mundo material, toda entidad viviente aspira a una cierta felicidad, que es como un espejismo en el desierto. ¿Dónde hay agua en el desierto?, o, en otras palabras, ¿dónde hay felicidad en el mundo material? En cuanto al cuerpo, ¿de qué sirve? No es más que una fuente de enfermedades. Los supuestos filósofos, científicos y políticos lo saben muy bien, pero, aun así, aspiran a una felicidad temporal. La felicidad es muy difícil de obtener, pero como no pueden controlar sus sentidos, corren tras esa supuesta felicidad del mundo material y nunca llegan a la conclusión correcta. SIGNIFICADO Una canción en lengua bengalí dice: «Construí esta casa para ser feliz, pero por desgracia hubo un incendio, y ahora todo ha quedado reducido a cenizas». Este ejemplo nos sirve para ilustrar la naturaleza de la felicidad material. Todo el mundo lo sabe, pero nadie deja de hacer planes para escuchar o pensar cosas muy agradables. Por desgracia, a su debido tiempo, todos nuestros planes se vienen abajo. Muchos fueron los políticos que hicieron planes para levantar imperios y lograr la supremacía y el control sobre el mundo; sin embargo, a su debido tiempo, todos sus planes y sus imperios, junto con los propios políticos, quedaron en nada. Todo el mundo debe aprender de Prahlada Maharaja que, con nuestras actividades corporales destinadas al disfrute de los sentidos, estamos buscando una supuesta felicidad que es temporal. Todos nosotros hacemos planes una y otra vez, y una y otra vez todos nuestros planes acaban frustrados. Por lo tanto debemos dejar de elaborar planes. Del mismo modo que no se puede apagar un fuego vertiendo ghi constantemente sobre él, tampoco podemos lograr la satisfacción aumentando nuestros planes de disfrute sensorial. El fuego ardiente es bhava-maha-davagni, el incendio del bosque de la existencia material. Ese incendio forestal brota por sí solo, sin esfuerzo de nadie. Queremos ser felices en el mundo material, pero eso nunca será posible; lo único que haremos será aumentar el ardiente fuego de los deseos. Y esos deseos no se pueden satisfacer con pensamientos y planes ilusorios; mejor es seguir las instrucciones del Señor Krishna: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Entonces seremos felices. De lo contrario, en nombre de la felicidad, continuaremos sufriendo esas condiciones miserables. VERSO 26 kvaham rajah-prabhava isa tamo 'dhike 'smin jatah suretara-kule kva tavanukampa na brahmano na tu bhavasya na vai ramaya yan me 'rpitah sirasi padma-karah prasadah
kva—dónde; aham—yo (estoy); rajah-prabhavah—haber nacido en un cuerpo lleno de pasión; isa—¡oh, mi Señor!; tamah—la modalidad de la ignorancia; adhike—superar en; asmin—en esto; jatah—nacido; sura-itara-kule—en una familia de ateos o demonios (que están subordinados a los devotos); kva—dónde; tava—Tuya; anukampa—misericordia sin causa; na—no; brahmanah—del Señor Brahma; na—no; tu—pero; bhavasya—del Señor Siva; na—ni; vai—incluso; ramayah—de la diosa de la fortuna; yat—que; me—de mí; arpitah—ofrecido; sirasi—sobre la cabeza; padma-karah—la mano de loto; prasadah—el símbolo de la misericordia. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y qué puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahma, al Señor Siva o a Laksmi, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja estaba sorprendido de la misericordia sin causa del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, pues, a pesar de que Prahlada había nacido en una familia demoníaca, el Señor Nrsimhadeva había tenido la gran bondad de poner Su mano de loto sobre su cabeza, gesto que el Señor nunca había tenido con Brahma, Siva o la diosa de la fortuna, Su compañera eterna. Ése es el significado de «misericordia sin causa». La Suprema Personalidad de Dios puede otorgar Su misericordia sin causa a cualquiera, sea cual sea su posición en el mundo material. Todo el mundo es digno de adorar al Señor, sin que importe su posición material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Todo aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor está situado en el mundo espiritual, y no tiene nada que ver con las cualidades materiales (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). Prahlada Maharaja estaba situado en el plano espiritual, de modo que no tenía nada que ver con su cuerpo, nacido de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.19), se explica que las características de la pasión y la ignorancia son el deseo de disfrute y el anhelo (tada rajas tamo-bhavah kama- lobhadayas ca ye). Prahlada Maharaja, como gran devoto que era, pensaba que el cuerpo que había obtenido de su padre era un cuerpo nacido de la pasión y la ignorancia; sin embargo, Prahlada estaba ocupado por completo en el servicio del Señor, y, por lo tanto, su cuerpo no pertenecía al mundo material. El cuerpo del vaisnava puro se espiritualiza incluso en esta vida. Por ejemplo, el hierro en contacto con el fuego se pone incandescente, y deja de ser hierro para ser fuego. Del mismo modo, los supuestos cuerpos materiales de los devotos que se dedican por entero al servicio devocional del Señor, al estar continuamente en contacto con el fuego de la vida espiritual, no tienen nada que ver con la materia, sino que se espiritualizan. Srila Madhvacarya señala que la diosa de la fortuna, la madre del universo, no pudo obtener una misericordia como la que le fue ofrecida a Prahlada Maharaja, pues, aunque ella es la compañera eterna del Señor Supremo, el Señor siente más inclinación por Sus devotos. En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan excelso que, aunque quienes Se lo ofrezcan hayan nacido en familias de baja clase, el Señor lo considera más valioso que el servicio de la diosa de la fortuna. El Señor Brahma, el rey Indra y los demás semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores manifiestan otro estado de conciencia; por esa razón, a veces tienen que sufrir las dificultades que les causan los demonios; pero el devoto, aunque esté situado en los planetas inferiores, disfruta de una vida consciente de Krishna en toda circunstancia. Paratah svatah karmatah: Cuando actúa personalmente, cuando sigue las instrucciones de otros, o cuando lleva a cabo sus actividades materiales, el devoto disfruta plenamente de la vida. En relación con esto, Srila Madhvacarya cita los siguientes versos, que se mencionan en el Brahma-tarka: sri-brahma-brahmivindradi- tri-katat stri-puru-stutah tad anye ca kramadeva sada muktau smrtav api hari-bhaktau ca taj-jñane sukhe ca niyamena tu paratah svatah karmato va na kathañcit tad anyatha VERSO 27 naisa paravara-matir bhavato nanu syaj jantor yathatma-suhrdo jagatas tathapi samsevaya surataror iva te prasadah sevanurupam udayo na paravaratvam
na—no; esa—esto; para-avara—de superior o inferior; matih—esa distinción; bhavatah—de Tu Señoría; nanu—en verdad; syat—puede haber; jantoh—de entidades vivientes comunes; yatha—como; atma-suhrdah—de quien es el amigo; jagatah—de todo el mundo material; tathapi—pero aun así (existe esa demostración de intimidad o diferencia); samsevaya—conforme al nivel del servicio que el devoto ofrece; surataroh iva—como el del árbol de deseos en Vaikunthaloka (que ofrece sus frutos conforme al deseo del devoto); te—Tuya; prasadah— bendición o gracia; seva-anurupam—conforme a la categoría del servicio que se ofrece al Señor; udayah—manifestación; na—no; para-avaratvam—distinción debida a niveles más o menos elevados. TRADUCCIÓN A diferencia de las entidades vivientes comunes, mi Señor, Tú no distingues entre amigos y enemigos, entre favorables y desfavorables, pues en Ti no existen los conceptos de superior e inferior. Aun así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme al nivel del servicio que se Te ofrece, del mismo modo que un árbol de deseos ofrece sus frutos conforme a los deseos de la persona, y no distingue entre superiores e inferiores. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.11), el Señor dice claramente: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Sri Caitanya Mahaprabhu: jivera `svarupa' haya—krsnera `nitya-dasa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Krishna. La entidad viviente recibe las bendiciones de Krishna conforme al servicio que Le ofrece. Krishna no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Krishna nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En la Bhagavad-gita (9.25), el Señor explica un poco más al respecto: yanti deva-vrata devan pit&rn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino 'pi mam Hay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitrloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los sastras es: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Krishna, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (Bhag. 2.3.10). Devotos, karmis y yogis pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor. VERSO 28 evam janam nipatitam prabhavahi-kupe kamabhikamam anu yah prapatan prasangat krtvatmasat surarsina bhagavan grhitah so 'ham katham nu visrje tava bhrtya-sevam
evam—así; janam—gente en general; nipatitam—caída; prabhava—de la existencia material; ahi-kupe—en un pozo oculto lleno de serpientes; kama- abhikamam—desear los objetos de los sentidos; anu—siguiendo; yah—la persona que; prapatan—cayendo (en esa condición); prasangat—por una relación indebida, o una relación cada vez mayor con los deseos materiales; krtva atmasat—hacer que yo (adquiriese cualidades espirituales como él mismo, Sri Narada); sura-rsina— por la gran persona santa (Narada); bhagavan—¡oh, mi Señor!; grhitah—aceptada; sah—esa persona; aham—yo; katham—cómo; nu—en verdad; visrje—puedo abandonar; tava—Tuyo; bhrtya-sevam—el servicio de Tu devoto puro. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme relacionado con los deseos materiales, que se sucedían uno tras otro, poco a poco me fui hundiendo en un pozo oculto lleno de serpientes, siguiendo los pasos de la gente. Sin embargo, Tu sirviente Narada Muni tuvo la bondad de aceptarme como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio? SIGNIFICADO Como se verá en versos posteriores, la Suprema Personalidad de Dios ofreció a Prahlada Maharaja todas las bendiciones que pudiera desear, pero Prahlada se negó a aceptarlas. Por el contrario, pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente Narada Muni. Ésa es la característica del devoto puro. Lo primero es servir al maestro espiritual. No se debe pasar por encima de él, buscando servir directamente al Señor Supremo. Ése no es el principio que siguen los vaisnavas. Narottama dasa Thakura dice: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa No hay que estar ansioso por ofrecer servicio directo al Señor. El consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu es que hay que ser sirviente del sirviente del sirviente del Señor (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). Ése es el proceso para acercarse al Señor Supremo. Primero hay que servir al maestro espiritual, de manera que, por su misericordia, podamos acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle nuestro servicio. Sri Caitanya Mahaprabhu, en Sus enseñanzas a Rupa Gosvami, dijo: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: La semilla del servicio devocional se puede obtener, primero, por la gracia del guru, el maestro espiritual, y, después, por la misericordia de Krishna. Ése es el secreto del éxito. Primero hay que tratar de complacer al maestro espiritual, para después tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. También Visvanatha Cakravarti Thakura dice: yasya prasadad bhagavat-prasado. No debemos tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios inventando nosotros mismos el modo de hacerlo. Primero debemos estar dispuestos a servir al maestro espiritual, y, cuando nos hayamos elevado al nivel requerido, de modo natural se nos ofrecerá la posibilidad de servir directamente al Señor. Por esa razón, Prahlada Maharaja propuso ocuparse en el servicio de Narada Muni. Nunca propuso ocuparse directamente en el servicio del Señor. Ésa es la conclusión correcta, la que le llevó a decir: so 'ham katham nu visrje tava bhrtya-sevam: «¿Cómo puedo abandonar el servicio de mi maestro espiritual, que me ha favorecido de tal manera que ahora puedo verte cara a cara?». Prahlada Maharaja oró al Señor para poder seguir ocupándose en el servicio de su maestro espiritual, Narada Muni. VERSO 29 mat-prana-raksanam ananta pitur vadhas ca manye sva-bhrtya-rsi-vakyam rtam vidhatum khadgam pragrhya yad avocad asad-vidhitsus tvam isvaro mad-aparo 'vatu kam harami
mat-prana-raksanam—al salvar mi vida; ananta—¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales!; pituh—de mi padre; vadhah ca—y al matar; manye—yo considero; sva-bhrtya—de Tus sirvientes puros; rsi-vakyam—y las palabras del gran santo Narada; rtam—verdaderas; vidhatum—para demostrar; khadgam—espada; pragrhya—empuñando; yat—puesto que; avocat—mi padre dijo; asat-vidhitsuh—con el deseo de actuar de un modo muy impío; tvam—Tú; isvarah—algún controlador supremo; mat-aparah—aparte de mí; avatu—que Él salve; kam—tu cabeza; harami—ahora voy a separar. TRADUCCIÓN Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiranyakasipu, y me has salvado de su espada. Él, lleno de ira, dijo: «Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza». Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a él, has actuado sólo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham Indudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiranyakasipu y la salvación de Prahlada Maharaja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlada y esposa de Hiranyakasipu, Kayadhu, cuando estaba bajo la protección de Narada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Narada Muni le aseguró que Prahlada Maharaja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiranyakasipu iba a matar a Prahlada Maharaja, el Señor salvó a Prahlada para cumplir la promesa que hace en la Bhagavad-gita (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati), y también para demostrar la verdad de las palabras de Narada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiranyakasipu y la salvación de Prahlada se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: na tasya karyam karanam ca vidyate: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (parasya saktir vividhaiva sruyate). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan sólo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de bhakta-vatsala, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado. VERSO 30 ekas tvam eva jagad etam amusya yat tvam ady-antayoh prthag avasyasi madhyatas ca srstva guna-vyatikaram nija-mayayedam naneva tair avasitas tad anupravistah
ekah—uno; tvam—Tú; eva—solamente; jagat—la manifestación cósmica; etam—esta; amusya—de ése (el universo entero); yat—puesto que; tvam—Tú; adi—en el principio; antayoh—al final; prthak—por separado; avasyasi—existes (como causa); madhyatah ca—también en el intermedio (el intervalo entre el principio y el fin); srstva—crear; guna-vyatikaram—la transformación de las tres modalidades de la naturaleza material; nija-mayaya—por Tu propia energía externa; idam—esta; nana iva—como muchas diversidades; taih—por ellas (las modalidades); avasitah—experimentado; tat—eso; anupravistah—entrar en. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú Te manifiestas como la totalidad de la manifestación cósmica, pues existías antes de la creación, existes después de la aniquilación y eres el sustentador desde el principio hasta el fin. Todo ello lo lleva a cabo Tu energía externa mediante las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo lo que existe, tanto externa como internamente, eres solamente Tú. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.35): eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material». Para crear la manifestación cósmica, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, expande Su energía externa, y de ese modo penetra en todo lo que existe en el universo, llegando incluso hasta el nivel de las partículas atómicas. De ese modo, Él existe en toda la manifestación cósmica. Por lo tanto, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios al mantener a Sus devotos son trascendentales, no materiales. Él existe en todo como causa y efecto, pero permanece aparte, pues Su existencia está más allá de la manifestación cósmica. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah La manifestación cósmica en su totalidad no es más que una expansión de la energía del Señor; todo reposa en Él, pero, aun así, Él existe aparte de todo, más allá de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Las diversidades de la creación son obra de Su energía externa. Como la energía y la fuente de la energía son uno, todo es uno (sarvam khalv idam brahma). Por consiguiente, nada puede existir sin Krishna, el Parabrahman. La diferencia entre los mundos material y espiritual consiste en que la energía externa del Señor se manifiesta en el mundo material, mientras que Su energía espiritual existe en el mundo espiritual. Sin embargo, ambas energías pertenecen al Señor Supremo, y, por lo tanto, desde una perspectiva superior, no hay energía material, pues todo es energía espiritual. Se denomina energía material a aquella en que no se percibe el carácter omnipresente del Señor. Aparte de esta diferencia, todo es espiritual. Por consiguiente, Prahlada dice: ekas tvam eva jagad etam: «Tú lo eres todo». VERSO 31 tvam va idam sadasad isa bhavams tato 'nyo maya yad atma-para-buddhir iyam hy apartha yad yasya janma nidhanam sthitir iksanam ca tad vaitad eva vasukalavad asti-tarvoh
tvam—Tú; va—o bien; idam—el universo entero; sat-asat—que consiste en causa y efecto (Tú eres la causa, y Tu energía es el efecto); isa—¡oh, mi Señor, controlador supremo!; bhavan—Tú mismo; tatah—del universo; anyah—en una situación aparte (la creación es obra del Señor, pero Él permanece aparte de la creación); maya—la energía, que aparece como creación separada; yat—del cual; atma-para- buddhih—el concepto de lo propio y lo ajeno; iyam—este; hi—en verdad; apartha—no tiene sentido (todo es Tu Señoría, y, por lo tanto, los conceptos de «mío» y «tuyo» no son posibles); yat—la sustancia de que; yasya—de lo que; janma—creación; nidhanam—aniquilación; sthitih—mantenimiento; iksanam— manifestación; ca—y; tat—eso; va—o; etat—esto; eva—ciertamente; vasukala- vat—como la cualidad de ser tierra, y, más allá de esto, el elemento sutil de la tierra (el olor); asti-tarvoh—la semilla (la causa) y el árbol (el efecto de la causa). TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda la creación cósmica, y la manifestación cósmica es un efecto de Tu energía. En realidad, aunque el cosmos eres simplemente Tú, Tú Te mantienes aparte de él. El concepto de «mío» y «tuyo» es ciertamente un tipo de ilusión [maya], ya que todo es una emanación de Ti, y, por lo tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Ti, y Tú eres también la causa de la aniquilación. Esa relación entre Tu Señoría y el cosmos se ilustra con el ejemplo de la semilla y el árbol, o la causa sutil y la manifestación densa. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.10), el Señor dice: bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam «¡Oh, hijo de Prtha!, debes saber que Yo soy la semilla original de todo cuanto existe». En las Escrituras védicas se dice: isavasyam idam sarvam, yato va imani bhutani jayante y sarvam khalv idam brahma. Toda esta información védica indica que solamente hay un Dios y que no existe nada aparte de Él. Los filósofos mayavadis presentan su propia explicación al respecto, pero la Suprema Personalidad de Dios establece la verdad afirmando que Él lo es todo, y que, al mismo tiempo, Él está aparte de todo. Ésta es la filosofía de Sri Caitanya Mahaprabhu, que recibe el nombre de acintya-bhedabheda-tattva. Todo es uno, el Señor Supremo, pero, al mismo tiempo, todo está aparte del Señor. Así es como debe entenderse el concepto de unidad y diferencia. En relación con esto, se da un ejemplo muy fácil de entender: vasukalavad asti- tarvoh. Aunque todo existe en el tiempo, en el factor tiempo hay distintas fases: presente, pasado y futuro. El presente, el pasado y el futuro son una sola cosa. Cada día tenemos la experiencia del factor tiempo en forma de mañana, tarde y noche; la mañana es diferente de la tarde, y ésta, a su vez, distinta de la noche, pero, tomados los tres aspectos en conjunto, son una sola cosa. El factor tiempo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor permanece aparte del factor tiempo. El tiempo crea, mantiene y aniquila todo lo que existe, pero el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ni principio ni final. Él es nityah sasvatah, eterno y permanente. Todo pasa por las fases temporales de presente, pasado y futuro, pero el Señor siempre es el mismo. Así pues, aunque hay una diferencia innegable entre el Señor y la manifestación cósmica, en realidad no son diferentes. Considerarlos diferentes recibe el nombre de avidya, ignorancia. La verdadera unidad, sin embargo, no es la unidad que propugnan los mayavadis. La comprensión correcta es que las diferencias las manifiesta la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La semilla se manifiesta en forma de árbol, y éste, a su vez, manifiesta diversidades en el tronco, las ramas, las hojas, las flores y los frutos. Srila Bhaktivinoda Thakura dice, por lo tanto, en una canción: kesava tuya jagata vicitra: «Mi querido Señor, Tu creación está llena de diversidades». Esas diversidades son una sola cosa y, al mismo tiempo, diferentes. Ésa es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva. La conclusión que se da en la Brahma- samhita es la siguiente: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Señor es la causa suprema, y, por esa razón, todo es uno con Él; sin embargo, si atendemos a las diversidades, vemos que las cosas son distintas unas de otras. Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que las cosas no se diferencian entre sí, pero que donde hay diversidad hay diferencia. En relación con esto, Madhvacarya da el ejemplo del árbol y el árbol ardiendo. Los dos árboles son el mismo, pero, debido al factor tiempo, parecen distintos. El factor tiempo está bajo el control del Señor Supremo; por lo tanto, el Señor Supremo es diferente del tiempo. En consecuencia, el devoto avanzado no ve diferencia entre la felicidad y la aflicción. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.8): tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam El devoto, cuando se encuentra en una situación de supuesta aflicción, la considera un don o bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto que permanece en ese estado de conciencia de Krishna en todas las circunstancias de la vida se le considera mukti-pade sa daya-bhak, un candidato perfecto para regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra daya-bhak significa «herencia». El hijo hereda la propiedad del padre. Del mismo modo, el devoto que goza de plena conciencia de Krishna, libre de la perturbación de las dualidades, tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, como un hijo que hereda la propiedad de su padre. VERSO 32 nyasyedam atmani jagad vilayambu-madhye sesetmana nija-sukhanubhavo nirihah yogena milita-drg-atma-nipita-nidras turye sthito na tu tamo na gunams ca yuñkse
nyasya—arrojar; idam—esta; atmani—en Tu propio ser; jagat—manifestación cósmica creada por Ti; vilaya-ambu-madhye—en el océano Causal, en el que todo se conserva en un estado de energía latente; sese—Tú actúas como si durmieses; atmana—por Ti mismo; nija—Tu propia personal; sukha-anubhavah— experimentando el estado de bienaventuranza espiritual; nirihah—que pareces no estar haciendo nada; yogena—por el poder místico; milita-drk—con ojos que parecen cerrados; atma—por una manifestación de Ti mismo; nipita—impedido; nidrah—cuyo sueño; turye—en el estado trascendental; sthitah—manteniendo (Tú mismo); na—no; tu—pero; tamah—la condición material del sueño; na—no; gunan—las modalidades materiales; ca—y; yuñkse—Tú Te ocupas en. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, después de la aniquilación, la energía creativa se repliega en Ti, que pareces dormir con los ojos semicerrados. Pero, en realidad, Tú no duermes como un ser humano corriente, pues siempre estás en un estado trascendental, más allá de la creación del mundo material, y siempre sientes bienaventuranza trascendental. Así, en Tu forma de Karanodakasayi Visnu, permaneces en Tu posición trascendental, sin contacto con los objetos materiales. Aunque pareces dormir, ese sueño es distinto del sueño producto de la ignorancia. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita (5.47), se explica con gran claridad: yah karanarnava-jale bhajati sma yoga- nidram ananta-jagad-anda-sa-roma-kupah adhara-saktim avalambya param sva-murtim govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, cuya porción plenaria, Maha-Visnu, se acuesta en el océano Causal y entra en el sopor místico de la eternidad; de los poros capilares de Su cuerpo trascendental se generan todos los universos». El adi-purusa, la Suprema Personalidad de Dios original, es decir, Krishna, Govinda, Se expande en la forma de Maha-Visnu. Tras la aniquilación de la manifestación cósmica, Él permanece en el estado de bienaventuranza trascendental. La palabra yoga-nidram se emplea en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender que ese nidra, ese sueño, no es como nuestro nidra resultado de la modalidad de la ignorancia. El Señor siempre está situado en el plano trascendental. Él es sac-cid-ananda, eternamente bienaventurado, de manera que no Se ve perturbado por el sueño, como los seres humanos corrientes. Debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios goza de bienaventuranza trascendental en todos Sus estados de existencia. Srila Madhvacarya señala de forma concisa que el Señor es turya-sthitah, está siempre situado en el plano trascendental. En ese plano no existen lo que conocemos como jagarana-nidra-susupti, es decir, la vigilia, el sueño y el sueño profundo. La práctica del yoga es similar al yoga-nidra de Maha-Visnu. A los yogis se les aconseja tener los ojos semicerrados, pero ese estado no tiene nada que ver con el sueño, aunque los yogis de imitación, y especialmente hoy en día, manifiestan su supuesto yoga durmiendo. En el sastra el yoga se describe con la palabra dhyanavasthita, un estado de meditación completa, pero se trata de meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa: La mente debe estar siempre situada a los pies de loto del Señor. Practicar yoga no significa dormir. La mente debe estar siempre fija, de un modo activo, en los pies de loto del Señor. Entonces, la práctica del yoga será un éxito. VERSO 33 tasyaiva te vapur idam nija-kala-saktya sañcodita-prakrti-dharmana atma-gudham ambhasy ananta-sayanad viramat-samadher nabher abhut sva-kanika-vatavan-mahabjam
tasya—de esa Suprema Personalidad de Dios; eva—ciertamente; te—de Ti; vapuh—el cuerpo cósmico; idam—éste (universo); nija-kala-saktya—por el poderoso factor tiempo; sañcodita—agitadas; prakrti-dharmanah—de Él, por quien las tres gunas, o cualidades de la naturaleza material; atma-gudham—latente en Ti; ambhasi—en el agua que recibe el nombre de océano Causal; ananta- sayanat—del lecho denominado Ananta (otro aspecto de Ti mismo); viramat- samadheh—habiendo despertado del samadhi (trance yóguico); nabheh—del ombligo; abhut—apareció; sva-kanika—de la semilla; vata-vat—como el gran árbol de los banianos; maha-abjam—el gran loto de los mundos (ha crecido del mismo modo). TRADUCCIÓN Esta manifestación cósmica, el mundo material, es también Tu cuerpo. El conjunto de esta masa de materia es agitado por Tu poderosa energía kala-sakti, y de ese modo se manifiestan las tres modalidades de la naturaleza material. Tú despiertas en el lecho de Sesa, Ananta, y de Tu ombligo se genera una pequeña semilla trascendental. De esa semilla se manifiesta la flor de loto del gigantesco universo, del mismo modo que un árbol de los banianos crece a partir de una pequeña semilla. SIGNIFICADO Estos versos están describiendo las tres formas de Maha-Visnu, es decir, Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu, que son el origen de la creación y el mantenimiento. De Maha-Visnu Se genera Garbhodakasayi Visnu, y de Garbhodakasayi Visnu Se expande Ksirodakasayi Visnu. Por lo tanto, Maha-Visnu es la causa original de Garbhodakasayi Visnu, y de Garbhodakasayi Visnu viene la flor de loto de la que se manifiesta el Señor Brahma. Vemos entonces que la causa original de todo es Visnu, y que, por consiguiente, la manifestación cósmica no es diferente de Visnu. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (10.8), donde Krishna dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Garbhodakasayi Visnu es una expansión de Karanodakasayi Visnu, que es una expansión de Sankarsana. De este modo, en última instancia Krishna es la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam). La conclusión es que tanto el mundo material como el mundo espiritual deben considerarse el cuerpo del Señor Supremo. Podemos comprender que la causa del cuerpo material es el cuerpo espiritual, del que, por lo tanto, es una expansión. Así, cuando emprendemos la práctica de actividades espirituales, todo el cuerpo material se espiritualiza. De manera similar, cuando el movimiento para la conciencia de Krishna se propaga por el mundo material, todo el mundo material se espiritualiza. Mientras no comprendemos esto, vivimos en el mundo material, pero cuando somos perfectamente conscientes de Krishna, ya no vivimos en el mundo material, sino en el mundo espiritual. VERSO 34 tat-sambhavah kavir ato 'nyad apasyamanas tvam bijam atmani tatam sa bahir vicintya navindad abda-satam apsu nimajjamano jate 'nkure katham uhopalabheta bijam
tat-sambhavah—que fue generado de esa flor de loto; kavih—aquel que puede entender la causa sutil de la creación (el Señor Brahma); atah—de ése (loto); anyat—nada más; apasyamanah—sin poder ver; tvam—a Tu Señoría; bijam—la causa del loto; atmani—en sí mismo; tatam—expandido; sah—él (el Señor Brahma); bahih vicintya—considerando externo; na—no; avindat—entendió (a Ti); abda-satam—durante cien años de los semidioses*; apsu—en el agua; nimajjamanah—sumergirse; jate ankure—cuando la semilla fructifica y se manifiesta en forma de enredadera; katham—cómo; uha—¡oh, mi Señor!; upalabheta—se puede percibir; bijam—la semilla que ya ha fructificado.
- Un día de los semidioses equivale a seis de nuestros meses.
TRADUCCIÓN De esa gran flor de loto se generó Brahma, pero Brahma, ciertamente, no podía ver nada más que ese loto. Por eso, pensando que Tú estabas fuera, el Señor Brahma se sumergió en el agua, y durante cien años trató de encontrar el origen del loto. Sin embargo, no pudo hallar rastro alguno de Ti, pues, cuando una semilla fructifica, la semilla original deja de ser visible. SIGNIFICADO Este verso es una descripción de la manifestación cósmica. El desarrollo de la manifestación cósmica es como la germinación de una semilla. El algodón, una vez que se transforma en hilo, deja de ser visible, y el hilo, una vez que se teje y forma una tela, también deja de ser visible. Del mismo modo, una vez que la semilla generada del ombligo de Garbhodakasayi Visnu se manifestara en la forma de la creación cósmica, es perfectamente natural que ya no pudiera identificarse el lugar en dónde se encontraba la causa de la manifestación cósmica. En nuestros días, los científicos han tratado de explicar el origen de la creación con la teoría de la masa original, pero nadie puede explicar cómo explotó esa masa. Sin embargo, en las Escrituras védicas se explica claramente que la energía material total fue agitada por las tres modalidades de la naturaleza material debido a la mirada del Señor Supremo. En otras palabras, la explosión de la masa de materia sobre la que teorizan los científicos fue causada por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos aceptar que el Señor Visnu, la causa suprema, es la causa de todas las causas. VERSO 35 sa tv atma-yonir ativismita asrito 'bjam kalena tivra-tapasa parisuddha-bhavah tvam atmanisa bhuvi gandham ivatisuksmam bhutendriyasayamaye vitatam dadarsa
sah—él (el Señor Brahma); tu—pero; atma-yonih—que nace sin madre (engendrado directamente por el padre, el Señor Visnu); ati-vismitah—muy sorprendido (al no hallar la fuente de su nacimiento); asritah—situado en; abjam—el loto; kalena—a su debido tiempo; tivra-tapasa—con rigurosas austeridades; parisuddha-bhavah—completamente purificado; tvam—Tú; atmani—en su cuerpo y en su existencia; isa—¡oh, mi Señor!; bhuvi—dentro de la tierra; gandham—aroma; iva—como; ati-suksmam—muy sutil; bhuta-indriya— compuesto de elementos y sentidos; asaya-maye—y que llenó con deseos (la mente); vitatam—difundido; dadarsa—encontró. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, que es famoso por ser atma-yoni, ya que nació sin madre, estaba completamente maravillado. Fue así como se refugió en la flor de loto y se sometió a rigurosas austeridades durante muchos cientos de años; cuando estuvo purificado, pudo ver a la causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, que Se difundía por su propio cuerpo y sus sentidos, del mismo modo que el aroma, que se puede percibir en la tierra a pesar de que es muy sutil. SIGNIFICADO En este verso se explica la declaración aham brahmasmi de la autorrealización, a la que la filosofía mayavada da la interpretación de «yo soy el Señor Supremo». El Señor Supremo es la semilla original de todo (janmady asya yatah, aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate). Así pues, el Señor Supremo Se extiende por todas partes, incluso por nuestros cuerpos, puesto que nuestros cuerpos están hechos de energía material, que es la energía separada del Señor. Partiendo de que el Señor Supremo Se difunde por todo nuestro cuerpo, y de que el alma individual es una parte del Señor Supremo, debemos comprender que todo es Brahman (sarvam khalv idam brahma). Esa comprensión, que el Señor Brahma obtuvo después de purificarse, está al alcance de todos. La persona que ha comprendido a la perfección el concepto de aham brahmasmi piensa: «Yo soy parte del Señor Supremo, y mi cuerpo está hecho de Su energía material, de manera que mi existencia no es independiente de la Suya. Sin embargo, aunque el Señor Supremo Se difunde por todas partes, Él es diferente de mí». Ésa es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva. En relación con esto se da el ejemplo del aroma que está contenido en la tierra. En la tierra hay aromas y colores, pero no podemos verlos. En realidad, vemos que las flores brotan de la tierra con distintos aromas y colores, que, por supuesto, han recogido de la tierra, aunque nosotros no podamos verlos allí. Del mismo modo, el Señor Supremo, mediante Sus diversas energías, Se difunde por todo nuestro cuerpo y por nuestra alma, aunque no podamos verle. Sin embargo, la persona inteligente puede ver que el Señor Supremo existe en todas partes. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: El Señor, mediante Sus diversas energías, Se encuentra dentro del universo y dentro del átomo. Ésa es la verdadera visión del Señor Supremo, tal como Le ve la persona inteligente. Ésa es la visión que adquirió Brahma, el primer ser creado, quien, por medio de su tapasya, su austeridad, llegó a ser la persona más inteligente. Nosotros, por lo tanto, para adquirir conocimiento completo, debemos acudir a Brahma, que alcanzó la perfección mediante su tapasya. VERSO 36 evam sahasra-vadananghri-sirah-karoru- nasadya-karna-nayanabharanayudhadhyam mayamayam sad-upalaksita-sannivesam drstva maha-purusam apa mudam viriñcah
evam—de este modo; sahasra—miles y miles; vadana—caras; anghri—pies; sirah—cabezas; kara—manos; uru—muslos; nasa-adya—narices, etc.; karna— oídos; nayana—ojos; abharana—diversas alhajas; ayudha—diversas armas; adhyam—dotado de; maya-mayam—todo manifestado por una potencia ilimitada; sat-upalaksita—que aparecía con distintas características; sannivesam— combinadas; drstva—al ver; maha-purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; apa—obtuvo; mudam—bienaventuranza trascendental; viriñcah—el Señor Brahma. TRADUCCIÓN El Señor Brahma pudo ver entonces que Tú posees miles y miles de caras, pies, cabezas, manos, muslos, narices, oídos y ojos. Tú estabas muy bien vestido, adornado y engalanado con toda clase de alhajas y armas. Al verte en la forma del Señor Visnu, con Tus características y Tu forma trascendentales, con Tus piernas que se extendían desde los planetas inferiores, el Señor Brahma se llenó de bienaventuranza trascendental. SIGNIFICADO El Señor Brahma, por ser completamente puro, pudo ver al Señor en Su forma original de Visnu, con muchos miles de caras y formas. Ese proceso se denomina autorrealización. La verdadera autorrealización no consiste en percibir la refulgencia impersonal del Señor, sino en ver directamente la forma trascendental del Señor. En este verso se menciona con toda claridad que el Señor Brahma vio al Señor Supremo como maha-purusa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna también vio a Krishna en esa misma forma, y por esa razón dijo al Señor: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna». El Señor es parama-purusa, la forma suprema. Purusam sasvatam: Él es eternamente el disfrutador supremo. No se trata de que el Brahman impersonal haya asumido una forma; por el contrario, la refulgencia del Brahman impersonal es una emanación de la forma suprema del Señor. Una vez purificado, Brahma pudo ver la forma suprema del Señor. El Brahman impersonal no puede tener cabezas, narices, oídos, manos y piernas. Eso no es posible, pues todo ello son atributos de la forma del Señor. La palabra mayamayam, como explica Madhvacarya, significa «conocimiento espiritual»: mayamayam jñana-svarupam. La palabra mayamayam, que describe la forma del Señor, no se debe interpretar en el sentido de «ilusión». Al contrario, la forma del Señor es real, y ver esa forma es el resultado del conocimiento perfecto. Así se confirma en la Bhagavad-gita: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. La palabra jñanavan se refiere a alguien que tiene conocimiento perfecto. Esa persona puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, se entrega al Señor. La cara, la nariz, los oídos, etc., que caracterizan al Señor, son una realidad eterna. Sin esa forma, nadie puede gozar de bienaventuranza. Sin embargo, el Señor, como se afirma en el sastra, es sac-cid-ananda-vigraha (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah). Cuando se goza de bienaventuranza trascendental perfecta, se puede ver la forma suprema (vigraha) del Señor. En relación con esto, Srila Madhvacarya dice: gandhakhya devata yadvat prthivim vyapya tisthati evam vyaptam jagad visnum brahmatma-stham dadarsa ha El Señor Brahma vio que, del mismo modo que los aromas y colores están difundidos por la tierra, la Suprema Personalidad de Dios penetra toda la manifestación cósmica mediante una forma sutil. VERSO 37 tasmai bhavan haya-siras tanuvam hi bibhrad veda-druhav atibalau madhu-kaitabhakhyau hatvanayac chruti-ganams ca rajas tamas ca sattvam tava priyatamam tanum amananti
tasmai—al Señor Brahma; bhavan—Tu Señoría; haya-sirah—con la cabeza y el cuello de un caballo; tanuvam—la encarnación; hi—en verdad; bibhrat—aceptar; veda-druhau—dos demonios que estaban en contra de los principios védicos; ati- balau—extraordinariamente poderosos; madhu-kaitabha-akhyau—conocidos con los nombres de Madhu y Kaitabha; hatva—matar; anayat—entregaste; sruti- ganan—todos los Vedas (Sama, Yajur, Rg y Atharva); ca—y; rajah tamah ca— representantes de las modalidades de la pasión y la ignorancia; sattvam—bondad trascendental pura; tava—Tuya; priya-tamam—muy querida; tanum—a la forma (de Hayagriva); amananti—honran. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, cuando apareciste en Tu forma con cabeza de caballo, Hayagriva, mataste a dos demonios llamados Madhu y Kaitabha, que estaban completamente dominados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Entonces entregaste el conocimiento védico al Señor Brahma. Por esa razón, todos los grandes santos admiten que Tus formas son trascendentales, sin el menor rastro de cualidades materiales. SIGNIFICADO En Su forma trascendental, la Suprema Personalidad de Dios siempre está dispuesto a proteger a Sus devotos. Como se menciona en este verso, el Señor, en la forma de Hayagriva, mató a los dos demonios Madhu y Kaitabha, cuando éstos atacaron al Señor Brahma. Los demonios de hoy en día creen que al comienzo de la creación no había vida; sin embargo, el Srimad-Bhagavatam nos indica que la primera criatura viviente creada por la Suprema Personalidad de Dios fue el Señor Brahma, que estaba lleno de conocimiento védico. Por desdicha, los que tienen la misión de repartir el conocimiento védico, como es el caso de los devotos dedicados a propagar el movimiento para la conciencia de Krishna, a veces pueden ser atacados por demonios; sin embargo, deben tener plena certeza de que los ataques de los demonios no van a poder hacerles daño, pues el Señor está siempre dispuesto a brindarles protección. Los Vedas aportan el conocimiento mediante el cual podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Los devotos del Señor están siempre a punto para difundir el conocimiento que permite comprender al Señor mediante el proceso de conciencia de Krishna; pero los demonios, que no pueden entender al Señor Supremo, están llenos de ignorancia y de pasión. Por lo tanto, el Señor, cuya forma es trascendental, siempre está a punto para matar a los demonios. Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se puede entender la posición del Señor trascendental, y que Él está siempre dispuesto a eliminar todos los obstáculos que impiden llegar a comprenderle. En resumen, el Señor, siempre que Se encarna, aparece en Su forma original trascendental. Como el propio Señor dice en la Bhagavad-gita (4.7): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Pensar que el Señor en origen es impersonal, pero que acepta un cuerpo material cuando aparece en una encarnación personal, es simplemente de necios. El Señor, cada vez que aparece, viene en Su forma trascendental original, que es espiritual y está llena de bienaventuranza. Sin embargo, los hombres poco inteligentes, como los mayavadis, no pueden entender la forma trascendental del Señor; por esa razón, el Señor les reprende diciendo: avajananti mam mudha manusim tanum asritam: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana». Siempre que el Señor aparece, sea en forma de pez, de tortuga, de cerdo, o en cualquier otra forma, debemos entender que Se mantiene en Su posición trascendental, y que Su única tarea, como se afirma en este verso, es hatva, matar a los demonios. El Señor adviene para proteger a los devotos y matar a los demonios (pari- tranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Los demonios están siempre dispuestos a oponerse a la civilización védica; por lo tanto, es seguro que morirán a manos de la forma trascendental del Señor. VERSO 38 ittham nr-tiryag-rsi-deva-jhasavatarair lokan vibhavayasi hamsi jagat pratipan dharmam maha-purusa pasi yuganuvrttam channah kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam
ittham—de este modo; nr—en forma de ser humano (como el Señor Krishna y el Señor Ramacandra); tiryak—en forma de animales (como el jabalí); rsi—como un gran santo (Parasurama); deva—como semidioses; jhasa—como un ser acuático (el pez o la tortuga); avataraih—con esas diferentes encarnaciones; lokan—todos los sistemas planetarios; vibhavayasi—Tú proteges; hamsi—Tú (a veces) matas; jagat pratipan—a personas que simplemente crean problemas en el mundo; dharmam—los principios de la religión; maha-purusa—¡oh, gran personalidad!; pasi—Tú proteges; yuga-anuvrttam—conforme a los distintos milenios; channah— cubierto; kalau—en la era de Kali; yat—desde que; abhavah—ha habido (y habrá en el futuro); tri-yugah—llamado Triyuga; atha—por lo tanto; sah—la misma personalidad; tvam—Tú. TRADUCCIÓN De ese modo, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones, con la forma de un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo con ello toda la creación en distintos sistemas planetarios y acabando con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi Señor!, proteges los principios de la religión propios de cada era. Sin embargo, en la era de Kali Tú no proclamas ser la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se Te conoce con el nombre de Triyuga, el Señor que adviene en tres yugas. SIGNIFICADO Del mismo modo que apareció para guardar al Señor Brahma del ataque de Madhu y Kaitabha, el Señor también advino para proteger al gran devoto Prahlada Maharaja. De manera similar, el Señor Caitanya descendió para proteger a las almas caídas de Kali-yuga. Hay cuatro yugas, o milenios: Satya, Treta, Dvapara y Kali. Excepto en Kali-yuga, el Señor adviene en todas las eras en diversas encarnaciones y proclama ser la Suprema Personalidad de Dios; el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, que apareció en Kali-yuga, es la Suprema Personalidad de Dios, pero sin embargo nunca proclamó serlo. Por el contrario, como estaba haciendo el papel de devoto, cada vez que alguien Le hablaba como si fuese Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu Se tapaba los oídos con las manos y negaba que Él fuese Krishna. El Señor Caitanya sabía que en Kali-yuga habría muchas encarnaciones falsas que pretenderían ser Dios; por esa razón, evitó presentarse como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en muchas Escrituras védicas, y especialmente en el Srimad-Bhagavatam (11.5.32), se reconoce que el Señor Caitanya Mahaprabhu es la Suprema Personalidad de Dios: krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah En Kali-yuga, las personas inteligentes adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu, que siempre está rodeado por Sus acompañantes, como Nityananda, Advaita, Gadadhara y Srivasa. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa por entero en los principios del movimiento de sankirtana inaugurado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Por consiguiente, aquel que trate de comprender a la Suprema Personalidad de Dios por medio del movimiento de sankirtana, lo conoce todo a la perfección. Esa persona es sumedhas, una persona verdaderamente inteligente. VERSO 39 naitan manas tava kathasu vikuntha-natha sampriyate durita-dustam asadhu tivram kamaturam harsa-soka-bhayaisanartam tasmin katham tava gatim vimrsami dinah
na—ciertamente no; etat—esta; manah—mente; tava—Tus; kathasu—en temas trascendentales; vikuntha-natha—¡oh, Señor de Vaikuntha, donde no existe la ansiedad!; sampriyate—se apacigua o interesa en; durita—por actividades pecaminosas; dustam—contaminada; asadhu—deshonesta; tivram—muy difícil de controlar; kama-aturam—siempre llena de distintos deseos y propensiones de disfrute; harsa-soka—a veces con júbilo, y a veces con aflicción; bhaya—y a veces con miedo; esana—y por desear; artam—afligido; tasmin—con la mente en esa condición; katham—cómo; tava—Tus; gatim—actividades trascendentales; vimrsami—consideraré y trataré de entender; dinah—que soy muy caído y mísero. TRADUCCIÓN Mi querido Señor de los planetas Vaikunthas, en los que no existe la ansiedad, mi mente, demasiado pecaminosa y rebosante de deseos de disfrute, a veces se encuentra falsamente feliz, y, otras veces, falsamente afligida. Mi mente está llena de lamentación y temor, siempre en busca de más y más dinero. De ese modo, ahora está muy contaminada y nunca se satisface con los temas que tratan de Ti. Por ello soy muy caído y mísero. Viviendo en semejante condición, ¿qué puedo decir de Tus actividades? SIGNIFICADO En este verso, Prahlada Maharaja se presenta como un hombre corriente, cuando, en realidad, no tiene nada que ver con el mundo material. Prahlada siempre está situado en los planetas Vaikunthas del mundo espiritual, pero, preocupándose por las almas caídas, pregunta cómo va a poder hablar de la posición trascendental del Señor, si su mente siempre está perturbada por cosas materiales. La mente se vuelve pecaminosa porque siempre estamos ocupados en actividades pecaminosas. Debe considerarse pecaminoso todo aquello que no esté en relación con el cultivo de conciencia de Krishna. De hecho, en la Bhagavad-gita (18.66), Krishna pide: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Desde el mismo momento en que nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Krishna nos libera de las reacciones de las actividades pecaminosas. Por lo tanto, a quien no se entregue a los pies de loto del Señor hay que considerarle pecaminoso, necio, degradado entre los hombres y carente de conocimiento verdadero debido a sus tendencias ateas. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah Por lo tanto, y en especial en la era de Kali, se debe purificar la mente, lo cual sólo es posible mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna. Ceto-darpana- marjanam. En esta era, el proceso de cantar el maha-mantra Hare Krishna es el único método que permite limpiar la mente pecaminosa. Cuando la mente está perfectamente limpia de toda reacción pecaminosa, podemos entender nuestro deber en la forma humana de vida. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene la misión de educar a los hombres pecaminosos, de manera que puedan volverse piadosos siguiendo el simple método de cantar el maha-mantra Hare Krishna. harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Con excepción del canto del maha-mantra Hare Krishna, en la era de Kali no hay ningún método válido para limpiar el corazón y volvernos sobrios y sabios. Ese proceso ha sido confirmado por Prahlada Maharaja en versos anteriores: tvad- virya-gayana-mahamrta-magna-cittah. Prahlada nos confirma además que, si tenemos la mente siempre absorta en pensar en Krishna, esa sola cualidad es suficiente para purificarnos y mantenernos siempre en ese estado purificado. Para entender al Señor y Sus actividades, debemos liberar la mente de todas las contaminaciones del mundo material; esto podemos lograrlo sencillamente con el canto del santo nombre del Señor. De ese modo nos liberamos por completo del cautiverio material. VERSO 40 jihvaikato 'cyuta vikarsati mavitrpta sisno 'nyatas tvag-udaram sravanam kutascit ghrano 'nyatas capala-drk kva ca karma-saktir bahvyah sapatnya iva geha-patim lunanti
jihva—la lengua; ekatah—en una dirección; acyuta—¡oh, mi infalible Señor!; vikarsati—atrae; ma—a mí; avitrpta—sin sentirse satisfecha; sisnah—los genitales; anyatah—en otra dirección; tvak—la piel (por tocar cosas suaves); udaram—el estómago (por diversidad de alimentos); sravanam—el oído (por escuchar música agradable); kutascit—hacia otro lado; ghranah—la nariz (por oler); anyatah—en otra dirección distinta; capala-drk—el inquieto sentido de la vista; kva ca—hacia algún lugar; karma-saktih—los sentidos activos; bahvyah—muchas; sa-patnyah— coesposas; iva—como; geha-patim—a un casado; lunanti—aniquilan. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ¡oh, infalible!, mi posición es como la de una persona con muchas esposas, todas empeñadas en atraerle a su propia manera. Por ejemplo, la lengua siente atracción por los platos sabrosos, los genitales por la relación sexual con mujeres atractivas, y el sentido del tacto por el contacto con cosas suaves. El estómago quiere comer más, aunque esté lleno, y el oído nunca trata de escuchar acerca de Ti, sino que suele sentirse atraído por las canciones de moda. Por su parte, el sentido del olfato se deja llevar en otra dirección, los inquietos ojos sienten atracción por las escenas de complacencia sensorial, y los sentidos activos también se ven atraídos por otros objetos. Así pues, me encuentro en una situación verdaderamente embarazosa. SIGNIFICADO La forma humana de vida está destinada a la comprensión de Dios, pero ese proceso, que comienza con sravanam kirtanam visnoh, escuchar y cantar el santo nombre del Señor, no puede practicarse debidamente mientras los sentidos sientan atracción por la materia. Por lo tanto, el servicio devocional supone purificar los sentidos. En el estado condicionado, nuestros sentidos están cubiertos por la complacencia material, y, mientras no nos eduquemos en la purificación de los sentidos, no podremos ser devotos. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, aconsejamos desde el mismo comienzo la restricción de las actividades de los sentidos, y especialmente de la lengua, a la que Srila Bhaktivinoda Thakura califica de voraz e incontrolable. Para contener el impulso de la lengua, las autoridades aconsejan no comer carne ni productos malsanos por el estilo, y no permitir que la lengua ceda a las ansias de beber o fumar. Ni siquiera se permiten el té y el café. Del mismo modo, los genitales deben abstenerse de la vida sexual ilícita. Sin esa restricción de los sentidos, no se puede progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. El único método para controlar los sentidos es cantar y escuchar el santo nombre del Señor; de lo contrario, estaremos siempre perturbados, del mismo modo que un hombre casado con más de una esposa siempre se ve perturbado por los deseos de complacencia sensorial de sus mujeres. VERSO 41 evam sva-karma-patitam bhava-vaitaranyam anyonya-janma-maranasana-bhita-bhitam pasyañ janam sva-para-vigraha-vaira-maitram hanteti paracara piprhi mudham adya
evam—de este modo; sva-karma-patitam—caídos debido a las reacciones de nuestras propias actividades materiales; bhava—comparado con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); vaitaranyam—en el río Vaitarani (que discurre ante las puertas de Yamaraja, el superintendente de la muerte); anyah anya—uno tras otro; janma—nacimiento; marana—muerte; asana—distintos tipos de comida; bhita-bhitam—excesivamente temeroso; pasyan—ver; janam—a la entidad viviente; sva—el propio; para—de otros; vigraha—en el cuerpo; vaira-maitram—haciendo consideraciones de amistad y enemistad; hanta—¡ay!; iti—de este modo; paracara—¡oh, Tú, que estás en la otra orilla del río de la muerte!; piprhi—por favor, sálvanos a todos nosotros (de esta peligrosa situación); mudham—somos todos necios, carentes de conocimiento espiritual; adya—hoy (debido a Tu presencia personal aquí). TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú Te encuentras siempre en una posición trascendental a la otra orilla del río de la muerte, pero nosotros, debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en esta orilla. En verdad, hemos caído en este río, donde sufrimos reiteradamente los tormentos del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia nosotros — no sólo hacia mí, sino hacia todas las personas que sufren— y, por Tu compasión y Tu misericordia sin causa, libéranos y manténnos. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja, que es un vaisnava puro, ora al Señor, no sólo por él mismo, sino por todas las entidades vivientes que sufren. Hay dos clases de vaisnavas: los bhajananandis y los gosthy-anandis. Los bhajananandis adoran al Señor sólo por su propio beneficio personal, pero los gosthy-anandis tratan de elevar a todos los demás al estado de conciencia de Krishna, de modo que puedan salvarse. Los necios, incapaces de percibir el ciclo de nacimientos y muertes y las demás miserias de la vida material, no tienen la menor seguridad acerca de qué les va a ocurrir en su siguiente vida. De hecho, esos necios sinvergüenzas materialmente contaminados se han inventado un modo de vida irresponsable y que no tiene en cuenta la siguiente vida. No saben que son nuestras propias actividades las que determinan que recibamos un cierto cuerpo de entre las 8.400.000 especies. En la Bhagavad-gita, a esos sinvergüenzas se les califica de duskrtino mudhah. Los no devotos, las personas que no son conscientes de Krishna, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas; por consiguiente, son mudhas: necios y sinvergüenzas. Son tan necios que ni siquiera saben qué les va a suceder en la siguiente vida. Aunque ven todo tipo de criaturas vivientes comiendo cosas abominables —cerdos que comen excremento, cocodrilos que comen toda clase de carnes, etc—, no se dan cuenta de que ellos mismos están comiendo toda clase de porquerías en su vida actual, y que, por ello, en su próxima vida, estarán destinados a comer las cosas más abominables. Los vaisnavas siempre sienten temor de caer en esa vida abominable, y, para liberarse de esa horrible condición, se ocupan en el servicio devocional del Señor. El Señor, siendo compasivo con ellos, aparece para su beneficio. yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente» (Bg. 4.7). El Señor siempre está dispuesto a ayudar a las almas caídas, pero éstas son tan necias y sinvergüenzas que no emprenden el proceso de conciencia de Krishna ni siguen las instrucciones de Krishna. Por esa razón, el Señor Caitanya Mahaprabhu, a pesar de ser el Señor Supremo, Krishna en persona, viene en la forma de un devoto para predicar el movimiento para la conciencia de Krishna. Yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa. Por lo tanto, debemos ser sirvientes sinceros de Krishna. amara ajnaya guru haña tara' ei desa (Cc. Madhya 7.128). Debemos volvernos gurus y propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Krishna; para ello, lo único que tenemos que hacer es predicar las enseñanzas de la Bhagavad-gita. VERSO 42 ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayasa uttarane 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoh mudhesu vai mahad-anugraha arta-bandho kim tena te priya-janan anusevatam nah
kah—qué es eso; nu—en verdad; atra—acerca de esto; te—de Tu Señoría; akhila- guro—¡oh, maestro espiritual supremo de toda la creación!; bhagavan—¡oh, Señor Supremo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; prayasah—esfuerzo; uttarane— para la liberación de esas almas caídas; asya—de esta; bhava-sambhava—de creación y mantenimiento; lopa—y de aniquilación; hetoh—de la causa; mudhesu—a las personas necias que se pudren en el mundo material; vai—en verdad; mahat-anugrahah—compasión del Supremo; arta-bandho—¡oh, amigo de las entidades vivientes que sufren!; kim—qué dificultad hay; tena—en eso; te— de Tu Señoría; priya-janan—las personas queridas (los devotos); anusevatam— de aquellos que siempre se ocupan en servir; nah—como nosotros (que estamos ocupados de este modo). TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, maestro espiritual original del mundo entero!, para Ti, que diriges los asuntos del universo, liberar a las almas caídas que se ocupan en Tu servicio devocional no supone la menor dificultad. Tú eres el amigo de la sufriente humanidad, y las grandes personalidades tienen el deber de mostrarse misericordiosas con los necios. Por eso creo que vas a mostrar Tu misericordia sin causa a las personas comos nosotros, que nos ocupamos en Tu servicio. SIGNIFICADO En este verso, la palabras priya-janan anusevatam nah indican que el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, Se muestra muy favorable hacia los devotos que actúan conforme a las instrucciones del devoto puro del Señor. En otras palabras, debemos ser sirvientes del sirviente del sirviente del Señor. El deseo de ser un sirviente directo del Señor no es tan provechoso como ocuparse en el servicio del sirviente del Señor. Así lo indica Sri Caitanya Mahaprabhu, quien nos muestra la manera de volvernos gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa- dasanudasah. No debemos estar orgullosos de ser sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, debemos buscar a un devoto puro, un sirviente del Señor, y ocuparnos en el servicio de ese sirviente. Cuanto más nos situamos en la posición de sirvientes del sirviente, más perfectos nos volvemos en el servicio devocional. Ésa es también la instrucción de la Bhagavad-gita: evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh. Sólo mediante el sistema de parampara se puede entender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Narottama dasa Thakura dice: tandera carana sevi bhakta-sane vasa: «Aspiro a servir los pies de loto de los devotos del Señor y a vivir con devotos». Janame janame haya, ei abhilasa. Siguiendo a Narottama dasa Thakura, debemos aspirar a ser sirvientes del sirviente del Señor vida tras vida. También Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: tumi ta'thakura, tomara kukura, baliya janaha more: «¡Oh, mi señor!, ¡oh vaisnava!, por favor, considérame tu perro». Debemos volvernos el perro de un vaisnava, de un devoto puro, pues el devoto puro puede entregarnos a Krishna sin dificultad. Krishna se tomara, krsna dite para. Krishna es propiedad de Su devoto puro, de modo que, si nos refugiamos en un devoto puro, él puede darnos a Krishna sin dificultad. Prahlada Maharaja desea ocuparse en el servicio de un devoto, y por eso ora a Krishna diciendo: «Mi querido Señor, por favor, dame el refugio de Tu muy querido devoto, de manera que pueda ocuparme en su servicio y Tu Te sientas entonces complacido». Mad- bhakta-pujabhyadhika (Bhag. 11.19.21). El Señor dice: «Ocuparse en el servicio de Mi devoto es mejor que tratar de ocuparse en Mi servicio devocional». Otro aspecto significativo de este verso es que Prahlada Maharaja no desea beneficiarse él solo del servicio devocional. Prahlada ruega al Señor que todos nosotros, las almas caídas en el mundo material, podamos, por la gracia del Señor, ocuparnos en el servicio de Su sirviente, para de ese modo liberarnos. El Señor no tiene la menor dificultad en conceder Su gracia; por lo tanto, Prahlada Maharaja desea salvar al mundo entero con la propagación de la conciencia de Krishna. VERSO 43 naivodvije para duratyaya-vaitaranyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah soce tato vimukha-cetasa indriyartha- maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan
na—no; eva—ciertamente; udvije—estoy perturbado o temeroso; para—¡oh, Supremo!; duratyaya—insuperable o muy difícil de atravesar; vaitaranyah—del Vaitarani, el río del mundo material; tvat-virya—de las glorias y actividades de Tu Señoría; gayana—de cantar o distribuir; maha-amrta—en el gran océano de la nectárea bienaventuranza espiritual; magna-cittah—cuya conciencia está absorta; soce—simplemente me lamento; tatah—de eso; vimukha-cetasah—los necios y sinvergüenzas que carecen de conciencia de Krishna; indriya-artha—en complacencia de los sentidos; maya-sukhaya—por una felicidad temporal e ilusoria; bharam—la falsa carga de la responsabilidad (de mantener a la familia, la sociedad y la nación, y organizar proyectos con ese fin); udvahatah—que están levantando (elaborando grandes planes con ese objeto); vimudhan—aunque todos ellos son solamente necios y sinvergüenzas (yo pienso en ellos también). TRADUCCIÓN ¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento el menor temor de la existencia material, pues allí donde me encuentre estoy completamente absorto en pensar en Tus glorias y actividades. Mi única preocupación son los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad material y mantener a sus familias, sociedades y países. Me preocupan porque siento amor por ellos. SIGNIFICADO Por todo el mundo, la gente está creando enormes proyectos para neutralizar las miserias del mundo material; esto es cierto en el presente, lo fue en el pasado y lo será en el futuro. Sin embargo, a pesar de los complicados planes políticos, sociales y culturales que elaboran, en este verso se les califica a todos de vimudhas, necios. Aunque en la Bhagavad-gita se ha explicado que el mundo material es duhkhalayam asasvatam, temporal y lleno de miserias, esos necios están tratando de transformar el mundo material en sukhalayam, un lugar de felicidad, sin saber que todo funciona por disposición de la naturaleza material, que tiene su propia manera de actuar. prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). La naturaleza material, cuyo nombre personal es Durga, tiene un plan para castigar a los demonios. Los asuras, los demonios ateos, luchan por la existencia, pero tienen que sufrir el ataque directo de la diosa Durga, que está dotada de diez brazos y distintas clases de armas para castigarles. La diosa viaja sobre un león (las modalidades de la pasión y la ignorancia). Todo el mundo se esfuerza en una ardua lucha por vencer a la naturaleza material a través de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero, al final, todos son vencidos por las leyes de la naturaleza. El Vaitarani es un río que separa el mundo material del mundo espiritual; para llegar a la orilla del mundo espiritual, hay que cruzar el río, pero se trata de una empresa extraordinariamente difícil. En la Bhagavad-gita (7.14), el Señor dice: daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya: «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». En este verso se emplea la misma palabra, duratyaya, que significa «muy difícil». Por lo tanto, las estrictas leyes de la naturaleza material sólo se pueden superar por la misericordia del Señor Supremo. De lo contrario, es imposible. Los materialistas ven que todos sus planes fracasan, pero, aun así, siguen insistiendo, una y otra vez, en el intento de ser felices en el mundo material. Por esa razón se les describe con la palabra vimudha, necios de primera categoría. Prahlada Maharaja, por su parte, no se sentía en absoluto infeliz, pues, a pesar de encontrarse en el mundo material, era completamente consciente de Krishna. Las personas que son conscientes de Krishna y tratan de servir al Señor, no conocen la infelicidad; sin embargo, aquellos que carecen de conciencia de Krishna y están luchando por la existencia, no sólo son necios, sino, además, sumamente desdichados. Prahlada Maharaja se sentía feliz y desdichado a la vez. Como era consciente de Krishna, sentía felicidad y bienaventuranza trascendental; sin embargo, también se sentía muy desdichado por los necios y sinvergüenzas que elaboran complicados planes para alcanzar la felicidad en el mundo material. VERSO 44 prayena deva munayah sva-vimukti-kama maunam caranti vijane na parartha-nisthah naitan vihaya krpanan vimumuksa eko nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye
prayena—por lo general, en prácticamente todos los casos; deva—¡oh, mi Señor!; munayah—las grandes personas santas; sva—personal, propia; vimukti-kamah— con la ambición de liberarse del mundo material; maunam—en silencio; caranti— vagan (por lugares como los bosques de los Himalayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); vijane—en lugares solitarios; na— no; para-artha-nisthah—interesados en trabajar para otros llevándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Krishna, iluminándoles con conciencia de Krishna; na—no; etan—a estos; vihaya—dejar de lado; krpanan—necios y sinvergüenzas (ocupados en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); vimumukse—yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; ekah—solo; na—no; anyam—otro; tvat—sino Tú; asya—de este; saranam—refugio; bhramatah—del vagar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; anupasye—yo veo. TRADUCCIÓN Mi querido Señor Nrsimhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interés es su propia salvación. Sin preocuparse de las grandes ciudades y pueblos, se retiran a los Himalayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata] para meditar. No tienen interés en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Krishna, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles de nuevo al refugio de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Ésta es la decisión del vaisnava, del devoto puro del Señor. Como su único interés es permanecer en el estado de conciencia de Krishna, el vaisnava no tiene problemas personales, incluso si tiene que quedarse en el mundo material. La persona consciente de Krishna puede ser feliz incluso en el infierno. Por esa razón, Prahlada Maharaja dice: naivodvije para duratyaya-vaitaranyah: «¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento temor de la existencia material». El devoto puro no se siente infeliz en ninguna circunstancia de la vida. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (6.17.28): narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah «Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor en ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues su único interés es el servicio del Señor». Al devoto igual le da estar en los planetas celestiales como en los planetas infernales; él no vive ni en el cielo ni en el infierno, sino que vive con Krishna en el mundo espiritual. Los karmis y los jñanis no comprenden cuál es el secreto del éxito del devoto. Por esa razón, los karmis tratan de alcanzar la felicidad mediante ajustes materiales, y los jñanis, mediante el intento de llegar a ser uno con el Supremo. Nada de eso interesa al devoto, como tampoco le interesa la supuesta meditación en los Himalayas o en el bosque. Por el contrario, su interés se centra en la parte más activa del mundo, y es ahí donde enseña a la gente el proceso de conciencia de Krishna. El movimiento para la conciencia de Krishna se fundó con ese propósito. No enseñamos a la gente a meditar en lugares apartados para que puedan demostrar que han avanzado mucho y puedan sentirse orgullosos de su supuesta meditación trascendental, a pesar de ocuparse en todo tipo de necedades materialistas. A los vaisnavas como Prahlada Maharaja no les interesa esa pantomima de avance espiritual. Por el contrario, lo que les interesa es iluminar a la gente en el estado de conciencia de Krishna, pues ésa es la única manera de hacerles felices. Prahlada Maharaja dice claramente: nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye: «Sé que sin conciencia de Krishna, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz». Vamos vagando por el universo vida tras vida, pero por la gracia del devoto, de un sirviente de Sri Caitanya Mahaprabhu, podemos obtener la clave que lleva al estado de conciencia de Krishna, y, de ese modo, no sólo ser felices en este mundo, sino también regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna no tienen el menor interés en la supuesta meditación en los Himalayas o en el bosque, donde la meditación no es más que una pantomima, ni en abrir muchas escuelas de yoga y meditación en las ciudades. Por el contrario, el interés de todo miembro del movimiento para la conciencia de Krishna es ir de puerta en puerta para tratar de convencer a la gente de las enseñanzas de la Bhagavad-gita tal como es, es decir, de las enseñanzas del Señor Caitanya. Ése es el objetivo del movimiento Hare Krishna. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna deben estar plenamente convencidos de que sin Krishna no se puede ser feliz. De ese modo, la persona consciente de Krishna evita a toda clase de falsos espiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos. VERSO 45 yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham trpyanti neha krpana bahu-duhkha-bhajah kandutivan manasijam visaheta dhirah
yat—eso que (está destinado a la complacencia material de los sentidos); maithuna-adi—representado por hablar de la vida sexual, leer literatura sexual o disfrutar de la vida sexual (en el hogar o fuera, en un club, por ejemplo); grhamedhi-sukham—todas las formas de felicidad material basadas en el apego a la familia, la sociedad, la amistad, etc.; hi—en verdad; tuccham—insignificante; kanduyanena—con el picor; karayoh—de las dos manos (para aliviar el picor); iva—como; duhkha-duhkham—distintos tipos de infelicidad (que vienen tras esa complacencia de los sentidos, que es como un picor); trpyanti—se satisfacen; na— nunca; iha—en la complacencia material de los sentidos; krpanah—los necios; bahu-duhkha-bhajah—sujetos a distintas clases de infelicidad material; kanduti- vat—si se puede aprender de ese picor; manasi-jam—que no es más que una invención mental (en realidad no hay felicidad); visaheta—y tolerar (ese picor); dhirah—(se puede llegar a ser) una persona sobria, completamente perfecta. TRADUCCIÓN La vida sexual se compara al acto de frotarse las manos para aliviar un picor. Los grhamedhis, los falsos grhasthas carentes de conocimiento espiritual, creen que ese picor es el grado más alto de felicidad posible, aunque en realidad no es más que una fuente de aflicción. Los krpanas, los necios que son lo opuesto de los brahmanas, se entregan una y otra vez al disfrute de los sentidos sin alcanzar la satisfacción. Sin embargo, los que son dhiras, los que son sobrios y pueden tolerar ese picor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y sinvergüenzas. SIGNIFICADO Los materialistas piensan que entregarse a la vida sexual es la felicidad más elevada del mundo material; en consecuencia, elaboran complicados planes para satisfacer sus sentidos, y especialmente los genitales. Esto puede verse en todas partes, y de modo especial en el mundo occidental, donde hay muchos sistemas establecidos para obtener satisfacción sexual. Sin embargo, nadie ha logrado ser feliz de esa manera. Los hippies, por ejemplo, abandonaron todas las comodidades materiales de sus padres y abuelos, pero no pudieron abandonar la extraordinaria sensación de felicidad que se obtiene con la vida sexual. En este verso, a esa clase de personas se las califica de krpanas, avaros. La forma humana de vida es un gran bien, pues en ella podemos cumplir el objetivo de la existencia. Sin embargo, la gran desdicha es que, por falta de educación y de cultura, la gente cae víctima de la falsa felicidad de la vida sexual. Prahlada Maharaja nos aconseja, por lo tanto, que no nos dejemos descarriar por esa civilización de complacencia sensorial, y, en especial, por la vida sexual. Por el contrario, debemos ser sobrios, evitar la complacencia de los sentidos, y ser conscientes de Krishna. La persona lujuriosa, a quien se compara con un necio avaro, nunca alcanza la felicidad mediante la complacencia de los sentidos. La influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar, pero, como Krishna afirma en la Bhagavad-gita (7.14): mam eva ye prapadyante, mayam etam taranti te: El que se entrega voluntariamente a los pies de loto de Krishna no tendrá dificultad en salvarse. En relación con la felicidad de bajo género que se obtiene de la vida sexual, Yamunacarya dice: yadavadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamanudyata rantum asit tadavadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah sustu nisthivanam ca «Desde que me ocupo en el servicio amoroso trascendental de Krishna, saboreando en Él un placer siempre nuevo, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». Yamunacarya había sido un gran rey que disfrutó mucho de la felicidad sexual; más tarde se ocupó en el servicio del Señor, y desde entonces disfrutaba de bienaventuranza espiritual y detestaba pensar en la vida sexual. Cuando encontraba en su mente algún pensamiento de tipo sexual, escupía lleno de asco. VERSO 46 mauna-vrata-sruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma- vyakhya-raho-japa-samadhaya apavargyah prayah param purusa te tv ajitendriyanam varta bhavanty uta na vatra tu dambhikanam
mauna—silencio; vrata—votos; sruta—conocimiento védico; tapah—austeridad; adhyayana—estudio de las Escrituras; sva-dharma—poner en práctica el varnasrama-dharma; vyakhya—explicar los sastras; rahah—vivir en un lugar solitario; japa—cantar o recitar mantras; samadhayah—permanecer en trance; apavargyah—éstos son diez tipos de actividades para avanzar en la senda de la liberación; prayah—generalmente; param—el único medio; purusa—¡oh, mi Señor!; te—todos ellos; tu—pero; ajita-indriyanam—de personas que no pueden controlar los sentidos; vartah—medios de vida; bhavanti—son; uta—así se dice; na—no; va—o; atra—en relación con esto; tu—pero; dambhikanam—de personas dominadas por el orgullo falso. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en la senda de la liberación hay diez métodos prescritos: permanecer en silencio, sin hablar con nadie, observar votos, acumular toda clase de conocimientos védicos, someterse a austeridades, estudiar los Vedas y otros textos védicos, cumplir los deberes del varnasrama-dharma, explicar los sastras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras en silencio, y absorberse en trance. Para aquellos que no han dominado sus sentidos, estos métodos de liberación generalmente no pasan de ser una práctica profesional y una forma de ganarse el sustento. A esas personas, debido a su orgullo falso, puede que esos procedimientos no las conduzcan al éxito. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (6.1.15): kecit kevalaya bhaktya vasudeva-parayanah agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah «Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Krishna de modo completo y puro; sólo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el Sol puede disipar la niebla con sus rayos». El verdadero objetivo de la vida humana es liberarse del enredo material. Hay muchos métodos para alcanzar esa liberación (tapasa brahmacaryena samena ca damena ca), pero todos ellos, en mayor o menor grado, dependen de la tapasya, la austeridad, que comienza con el celibato. Sukadeva Gosvami dice que las personas vasudeva-parayana, aquellos que se han entregado por completo a los pies de loto del Señor Vasudeva, Krishna, obtienen de manera natural los resultados de mauna (silencio), vrata (votos), etc., por el simple hecho de empeñarse en servicio devocional. En otras palabras, esos métodos no son tan poderosos. El que emprende la senda del servicio devocional sigue todos esos métodos sin dificultad. Mauna, por ejemplo, no significa simplemente que haya que dejar de hablar. La lengua está hecha para hablar, aunque a veces haya personas que permanecen en silencio para llamar la atención. Muchas personas guardan voto de silencio un día por semana. Los vaisnavas, sin embargo, no siguen esa práctica. Silencio significa no decir tonterías. Por lo general, los oradores de las asambleas, conferencias y reuniones dicen tantas tonterías que son como sapos croando. Según Srila Rupa Gosvami, eso se denomina vaco vegam. Deseamos decir algo para demostrar que somos grandes oradores, pero mejor que decir tonterías es guardar silencio. Por consiguiente, el método del silencio se recomienda a las personas muy apegadas a decir tonterías. Los no devotos tienen que decir tonterías necesariamente, ya que no tienen el poder de hablar de las glorias de Krishna. Por esa razón, todo lo que dicen está bajo la influencia de la energía ilusoria, y se compara al croar de las ranas. Sin embargo, el que habla acerca de las glorias del Señor no necesita guardar silencio. Caitanya Mahaprabhu recomienda: kirtaniyah sada harih: Debemos cantar las glorias del Señor las veinticuatro horas del día. No hay razón para guardar silencio, mauna. Los diez procesos para alcanzar la liberación o progresar en la senda de la liberación no son para los devotos. Kevalaya bhaktya: Esos diez métodos se siguen de modo natural por el mero hecho de ocuparse en servicio del Señor. Prahlada Maharaja explica que esos procesos son recomendables para los ajitendriya, que no pueden dominar sus sentidos. Los devotos, sin embargo, ya han dominado sus sentidos: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: El devoto ya está liberado de la contaminación material. Por eso Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice: dusta mana! tumi kisera vaisnava? pratishara tare, nirjanera ghare, tava harinama kevala kaitava Hay muchas personas a las que les gusta cantar el mantra Hare Krishna en un lugar silencioso y solitario, pero, sin el interés por predicar y hablar constantemente a los no devotos, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy difícil de superar. Por lo tanto, si una persona no es sumamente avanzada en el estado de conciencia de Krishna, no debe imitar a Haridasa Thakura, que no tenía otra ocupación que cantar el santo nombre las veinticuatro horas del día. Prahlada Maharaja no condena ese proceso; lo acepta; lo que ocurre es que esos métodos por sí solos, sin ofrecer servicio activo al Señor, generalmente no bastan para alcanzar la liberación. Alcanzar la liberación no es cuestión de orgullo falso. VERSO 47 rupe ime sad-asati tava veda-srste bijankurav iva na canyad arupakasya yuktah samaksam ubhayatra vicaksante tvam yogena vahnim iva darusu nanyatah syat
rupe—en las formas; ime—estas dos; sat-asati—la causa y el efecto; tava—Tus; veda-srste—explicadas en los Vedas; bija-ankurau—la semilla y el brote; iva— como; na—nunca; ca—también; anyat—cualquier otro; arupakasya—de Ti, que no tienes forma material; yuktah—los que están ocupados en Tu servicio devocional; samaksam—ante los mismos ojos; ubhayatra—de ambas maneras (espiritual y materialmente); vicaksante—pueden realmente ver; tvam—a Ti; yogena—con el simple método del servicio devocional; vahnim—fuego; iva— como; darusu—en madera; na—no; anyatah—por ningún otro medio; syat—es posible. TRADUCCIÓN Mediante el conocimiento védico autorizado se puede ver que las formas de causa y efecto presentes en la manifestación cósmica pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, pues la manifestación cósmica es Su energía. Tanto la causa como el efecto son simplemente energías del Señor. Por lo tanto, ¡oh, mi Señor!, del mismo modo que un sabio considera la causa y el efecto y puede detectar la presencia del fuego en la madera, aquellos que se ocupan en el servicio devocional entienden que Tú eres a la vez la causa y el efecto. SIGNIFICADO Como se explicó en versos anteriores, muchos supuestos estudiantes del conocimiento espiritual siguen los diez métodos de mauna-vrata- sruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-vyakhya-japa-samadhayah. Estos métodos pueden parecer muy atractivos, pero con ellos no se pueden entender realmente la causa y el efecto verdaderos, ni la fuente original de todo (janmady asya yatah). La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios (sarva-karana- karanam). La fuente original de todo es Krishna, el gobernante supremo. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Su forma es espiritual y eterna. En verdad, Él es la raíz de todo (bijam mam sarva-bhutanam). La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las manifestaciones que puedan existir. Esto no se puede comprender ni mediante el mal llamado silencio ni con ninguna mescolanza de métodos. Como se explica en la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati), la causa suprema sólo se puede entender mediante el servicio devocional. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (11.14.21), el Dios Supremo dice personalmente: bhaktyaham ekaya grahyah: La causa original de todas las causas, la Persona Suprema, sólo se puede comprender mediante el servicio devocional, y no mediante exhibicionismos baratos. VERSO 48 tvam vayur agnir avanir viyad ambu matrah pranendriyani hrdayam cid anugrahas ca sarvam tvam eva saguno vigunas ca bhuman nanyat tvad asty api mano-vacasa niruktam
tvam—Tú (eres); vayuh—el aire; agnih—el fuego; avanih—la tierra; viyat—el cielo; ambu—el agua; matrah—los objetos de los sentidos; prana—los aires vitales; indriyani—los sentidos; hrdayam—la mente; cit—la conciencia; anugrahah ca—y el ego falso, o los semidioses; sarvam—todo; tvam—Tú; eva—solamente; sa- gunah—la naturaleza material con sus tres modalidades; vigunah—la chispa espiritual y la Superalma, que están más allá de la naturaleza material; ca—y; bhuman—¡oh, mi gran Señor!; na—no; anyat—otro; tvat—que Tú; asti—es; api— aunque; manah-vacasa—con la mente y las palabras; niruktam—todo lo manifestado. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres en verdad el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el agua. Tú eres los objetos de la percepción de los sentidos, los aires vitales, los cinco sentidos, la mente, la conciencia y el ego falso. En verdad, Tú lo eres todo, lo denso y lo sutil. Los elementos materiales y todo lo que pueda expresarse, sea con palabras o con la mente, no son otra cosa que Tú. SIGNIFICADO Éste es el concepto de la omnipresencia de la Suprema Personalidad de Dios, que explica que Él Se difunde por todas partes. Sarvam khalv idam brahma: Todo es Brahman, el Brahman Supremo, Krishna. Nada existe sin Él. Como indica el Señor en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo existo en todas partes, y todo existe en Mí; sin embargo, no soy visible en todas partes». El Señor sólo puede verse mediante el servicio devocional. Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah: El Señor Supremo sólo está donde Sus devotos cantan Sus glorias. VERSO 49 naite guna na gunino mahad-adayo ye sarve manah prabhrtayah sahadeva-martyah ady-antavanta urugaya vidanti hi tvam evam vimrsya sudhiyo viramanti sabdat
na—ni; ete—todas estas; gunah—tres cualidades de la naturaleza material; na— ni; guninah—las deidades regentes de las tres modalidades de la naturaleza material (es decir, el Señor Brahma, deidad regente de la pasión, y el Señor Siva, deidad regente de la ignorancia); mahat-adayah—los cinco elementos, los sentidos y los objetos de los sentidos; ye—aquellos que; sarve—todos; manah—la mente; prabhrtayah—y los demás; saha-deva-martyah—con los semidioses y los seres humanos mortales; adi-anta-vantah—todos los cuales tienen un principio y un final; urugaya—¡oh, Señor Supremo, que eres glorificado por todas las personas santas!; vidanti—entienden; hi—en verdad; tvam—a Tu Señoría; evam—así; vimrsya—teniendo en cuenta; sudhiyah—todos los sabios; viramanti—dejan de; sabdat—de estudiar o tratar de entender los Vedas. TRADUCCIÓN Ni las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guna, rajo-guna y tamo- guna], ni sus respectivas deidades regentes, ni los cinco elementos densos, ni la mente, ni los semidioses ni los seres humanos pueden entender a Tu Señoría, pues todos ellos están sujetos al nacimiento y a la aniquilación. Teniendo esto en cuenta, las personas espiritualmente avanzadas se dedican al servicio devocional. Esos sabios casi ni se molestan en estudiar los Vedas. En cambio, se ocupan en servicio devocional práctico. SIGNIFICADO Como se afirma en distintos pasajes de las Escrituras: bhaktya mam abhijanati: Al Señor Supremo sólo se Le puede entender mediante el servicio devocional. La persona inteligente, el devoto, no se toma muchas molestias con las prácticas mencionadas en el verso 46 (mauna-vrata-sruta-tapo-'dhyayana-sva- dharma). Los devotos, después de comprender al Señor Supremo por medio del servicio devocional, dejan de interesarse en el estudio de los Vedas. De hecho, esto lo confirman también los Vedas: kim artha vayam adhyesyamahe kim artha vayam vaksyamahe: ¿De qué sirve estudiar tantas Escrituras védicas?, ¿de qué sirve explicarlas de tantas maneras distintas? Vayam vaksyamahe. No es necesario seguir estudiando Escrituras védicas, ni tampoco es necesario explicarlas mediante la especulación filosófica. La Bhagavad-gita (2.52) dice también: yada te moha-kalilam buddhir vyatitarisyati tada gantasi nirvedam srotavyasya srutasya ca El que ha comprendido a la Suprema Personalidad de Dios mediante la práctica del servicio devocional abandona el estudio de las Escrituras védicas. En otro pasaje se dice: aradhito yadi haris tapasa tatah kim: Quien puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio no tiene ya por qué realizar rigurosas austeridades, penitencias y prácticas de ese tipo. Sin embargo, las prácticas de aquel que, después de ejecutar rigurosas austeridades y penitencias, no ha comprendido a la Suprema Personalidad de Dios, habrán sido inútiles. VERSO 50 tat te 'rhattama namah stuti-karma-pujah karma smrtis caranayoh sravanam kathayam samsevaya tvayi vineti sad-angaya kim bhaktim janah paramahamsa-gatau labheta
tat—por lo tanto; te—a Ti; arhat-tama—¡oh, persona suprema entre las dignas de adoración!; namah—reverencias respetuosas; stuti-karma-pujah—adorar a Tu Señoría con oraciones y otras actividades devocionales; karma—actividades dedicadas a Ti; smrtih—recuerdo constante; caranayoh—de Tus pies de loto; sravanam—siempre escuchar; kathayam—en temas (acerca de Ti); samsevaya— ese servicio devocional; tvayi—a Ti; vina—sin; iti—así; sat-angaya—con seis partes distintas; kim—cómo; bhaktim—servicio devocional; janah—una persona; paramahamsa-gatau—que el paramahamsa puede obtener; labheta—puede alcanzar. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que eres la mejor de las personas dignas de nuestras oraciones!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues sin ofrecerte seis clases de servicio devocional, por medio de oraciones, dedicándote todos los resultados de las actividades, adorándote, trabajando para Ti, recordando siempre Tus pies de loto y escuchando Tus glorias, ¿quién puede obtener el destino de los paramahamsas? SIGNIFICADO Los Vedas prescriben: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena: No se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios por el simple hecho de estudiar los Vedas y ofrecer oraciones. Al Señor Supremo sólo se Le puede entender por Su gracia. Por lo tanto, el proceso para entender al Señor es el bhakti. Sin bhakti, el mero hecho de seguir los mandamientos védicos para entender la Verdad Absoluta no servirá de nada. El proceso del bhakti puede comprenderlo el paramahamsa, aquel que ha aceptado la esencia de todo. Los resultados del bhakti están reservados para esos paramahamsas; esa etapa no se puede alcanzar por ningún proceso védico con excepción del servicio devocional. Otros procesos, como el jñana y el yoga, sólo dan resultado cuando se combinan con el bhakti. Cuando hablamos de jñana- yoga, karma-yoga y dhyana-yoga, la palabra yoga significa bhakti. El bhakti-yoga o buddhi-yoga, practicado con inteligencia y conocimiento completo, es el único método para alcanzar el éxito y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Quien desee liberarse de los tormentos de la existencia material, debe ocuparse en servicio devocional, a fin de alcanzar rápidamente ese objetivo. VERSO 51 sri-narada uvaca etavad varnita-guno bhaktya bhaktena nirgunah prahradam pranatam prito yata-manyur abhasata
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; etavat—hasta aquí; varnita— descritas; gunah—cualidades trascendentales; bhaktya—con devoción; bhaktena—por el devoto (Prahlada Maharaja); nirgunah—el Señor trascendental; prahradam—a Prahlada Maharaja; pranatam—que estaba entregado a los pies de loto del Señor; pritah—complacido; yata-manyuh—dominando la ira; abhasata—comenzó a hablar (de la siguiente manera). TRADUCCIÓN El gran santo Narada dijo: Con estas oraciones, ofrecidas desde el plano trascendental, el devoto Prahlada Maharaja apaciguó al Señor Nrsimhadeva. El Señor calmó Su ira, y, mostrándose muy bondadoso con Prahlada, que estaba postrado y Le ofrecía reverencias, habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO Es importante la palabra nirguna. Los filósofos mayavadis consideran que la Verdad Absoluta es nirguna o nirakara. La palabra nirguna se refiere a aquel que no posee cualidades materiales. El Señor, que está lleno de cualidades espirituales, calmó Su ira y habló a Prahlada. VERSO 52 sri-bhagavan uvaca prahrada bhadra bhadram te prito 'ham te 'surottama varam vrnisvabhimatam kama-puro 'smy aham nrnam
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prahrada—¡oh, mi querido Prahlada!; bhadra—eres tan noble; bhadram—toda buena fortuna; te—a ti; pritah—complacido; aham—Yo (estoy); te—a ti; asura-uttama—¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los asuras (ateos)!; varam—bendición; vrnisva—simplemente pide (a Mí); abhimatam—deseada; kama-purah—que satisfaces el deseo de todos; asmi—soy; aham—Yo; nrnam—de todos los hombres. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlada, eres muy noble, la joya de la familia de los asuras, y te deseo toda buena fortuna. Estoy muy complacido contigo. Cumplir los deseos de todos los seres vivos es Mi pasatiempo; por lo tanto puedes pedirme la bendición que desees. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhakta- vatsala, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios, que es muy afectuoso con Sus devotos». No es nada extraordinario que el Señor ofrezca bendiciones a Sus devotos. La Suprema Personalidad de Dios, en efecto, dijo: «Yo satisfago los deseos de todos. Como Tú eres Mi devoto, todo lo que desees para ti, de modo natural, te será dado, pero, si pides algo para otros, eso también se cumplirá». Es decir, que si entramos en contacto con el Señor Supremo o con Su devoto, o si recibimos la bendición de un devoto, de manera natural obtendremos las bendiciones del Señor Supremo. Yasya prasadad bhagavat-prasadah. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que, si complacemos al maestro espiritual vaisnava, todos nuestros deseos se cumplirán. VERSO 53 mam aprinata ayusman darsanam durlabham hi me drstva mam na punar jantur atmanam taptum arhati
mam—a Mí; aprinatah—sin complacer; ayusman—¡oh, Prahlada, de larga vida!; darsanam—ver; durlabham—muy difícil; hi—en verdad; me—de Mí; drstva— después de ver; mam—a Mí; na—no; punah—de nuevo; jantuh—la entidad viviente; atmanam—por sí misma; taptum—lamentarse; arhati—merece. TRADUCCIÓN Mi querido Prahlada, que vivas una larga vida. Quien no Me haya complacido, no podrá percibirme ni comprenderme, pero el que Me haya visto o complacido no tendrá que lamentarse nunca más por su propia satisfacción. SIGNIFICADO Sin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se puede ser feliz en ninguna circunstancia; sin embargo, quien haya aprendido la forma de complacer al Señor Supremo, nunca más tendrá que lamentarse por su condición material. VERSO 54 prinanti hy atha mam dhirah sarva-bhavena sadhavah sreyas-kama maha-bhaga sarvasam asisam patim
prinanti—tratan de complacer; hi—en verdad; atha—debido a esto; mam—a Mí; dhirah—los que son sobrios y muy inteligentes; sarva-bhavena—en todo aspecto, en distintas modalidades de servicio devocional; sadhavah—personas de muy buen comportamiento (perfectas en todo aspecto); sreyas-kamah—que desean el mayor beneficio en la vida; maha-bhaga—¡oh, tú, que eres tan afortunado!; sarvasam—de todas; asisam—las clases de bendiciones; patim—el amo (Yo). TRADUCCIÓN Mi querido Prahlada, eres muy afortunado. Por favor, déjame decirte que las personas que son muy sabias y elevadas cultivan las melosidades más diversas para tratar de complacerme, pues Yo soy la única persona que puede satisfacer los deseos de todos. SIGNIFICADO Las palabras dhirah sarva-bhavena no significan «del modo que más te guste». Bhava es el estado preliminar al amor por Dios. athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.16) El estado de bhava es la última etapa antes de alcanzar el amor por Dios. La palabra sarva-bhava significa que podemos amar a la Suprema Personalidad de Dios a través de diversas melosidades trascendentales, ya sea dasya, sakhya, vatsalya o madhurya. En el nivel de santa, estamos en la frontera del servicio amoroso del Señor. El amor puro por Dios comienza con dasya y evoluciona a través de sakhya y vatsalya para culminar en madhurya. No obstante, cualquiera de esas cinco melosidades es adecuada para ofrecer servicio amoroso al Señor Supremo. Nuestra principal función es amar a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, podemos ofrecerle servicio desde cualquiera de los niveles de amor antes citados. VERSO 55 sri-narada uvaca evam pralobhyamano 'pi varair loka-pralobhanaih ekantitvad bhagavati naicchat tan asurottamah
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada dijo; evam—así; pralobhyamanah— tentado o inducido; api—aunque; varaih—con bendiciones; loka—del mundo; pralobhanaih—con distintas tentaciones; ekantitvat—por estar exclusivamente entregado; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; na aicchat—no quiso; tan—esas bendiciones; asura-uttamah—Prahlada Maharaja, la joya de la familia de los asuras. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo: Prahlada Maharaja era la joya de la familia de los asuras, que siempre aspiran a la felicidad material. Sin embargo, a pesar de que la Suprema Personalidad de Dios le tentó ofreciéndole toda clase de bendiciones de felicidad material, Prahlada, debido a la pureza de su conciencia de Krishna, o quiso aceptar ningún beneficio material de complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO Los devotos puros, como Prahlada Maharaja y Dhruva Maharaja, no aspiran a ningún beneficio material en ninguna etapa del servicio devocional. Dhruva Maharaja, cuando el Señor Se presentó ante él, no quiso ningún beneficio material del Señor: svamin krtartho 'smi varam na yace. Como devoto puro que era, no podía pedir al Señor ningún beneficio material. En relación con esto, Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseña: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, mi Señor, Jagadisa!, no Te pido bendiciones para alcanzar riqueza material, popularidad o belleza. Mi único deseo es servirte. Por favor, ocúpame en el servicio del sirviente de Tu sirviente». Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prahlada apacigua al Señor Nrsimhadeva con oraciones».