Capítulos 1-4
Capítulo 1 El Señor Supremo es ecuánime con todos Como respuesta a una pregunta de Maharaja Pariksit, en este capítulo Sukadeva Gosvami expone sus conclusiones con respecto al hecho de que la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser la Superalma, el amigo y protector de todos, Se pusiese de parte de Indra, el rey del cielo, para matar a los daityas, los demonios. Con sus declaraciones, Sukadeva Gosvami refuta por completo los argumentos de la gente que acusa al Señor Supremo de partidista. Sukadeva Gosvami demuestra que las dualidades como la amistad y la enemistad, el apego y el desapego, surgen debido a las tres modalidades de la naturaleza, que afectan al cuerpo del alma condicionada. Esas dualidades, sin embargo, no existen para la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera el tiempo eterno, que es una creación del Señor y que actúa bajo Su dirección, puede controlar las actividades del Señor. La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a la influencia de las modalidades de la naturaleza, maya, la energía externa del Señor, activa en la creación y en la aniquilación. Como consecuencia, todos los demonios matados por el Señor Supremo alcanzan la liberación inmediatamente. La segunda pregunta de Pariksit Maharaja se refiere a Sisupala, quien, a pesar de haber sido enemigo de Krishna desde su misma infancia y haber blasfemado siempre contra Él, alcanzó la salvación y la unidad con Krishna cuando Éste le mató. Sukadeva Gosvami explica que Jaya y Vijaya, dos sirvientes del Señor en Vaikuntha, debido a sus ofensas a los pies de loto de los devotos, nacieron como Hiranyakasipu e Hiranyaksa en Satya-yuga, Ravana y Kumbhakarna en Treta-yuga, el siguiente yuga, y Sisupala y Dantavakra al final de Dvapara-yuga. Debido a sus actividades fruitivas, Jaya y Vijaya aceptaron nacer como enemigos del Señor; cuando fueron matados, estaban absortos en esa mentalidad, de modo que alcanzaron la salvación que consiste en la unidad con el Señor. Así que, incluso quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios con mentalidad envidiosa, alcanza la salvación. ¿Cuál será entonces el destino del devoto, que se ocupa constantemente, con amor y fe, en el servicio del Señor? VERSO 1 sri-rajovaca samah priyah suhrd brahman bhutanam bhagavan svayam indrasyarthe katham daityan avadhid visamo yatha
sri-raja uvaca—Maharaja Pariksit dijo; samah—ecuánime; priyah—querido; suhrt—amigo; brahman—¡oh, brahmana! (Sukadeva); bhutanam—hacia todas las entidades vivientes; bhagavan—el Señor Supremo, Visnu; svayam—Él mismo; indrasya—de Indra; arthe—para beneficio; katham—cómo; daityan—a los demonios; avadhit—mató; visamah—partidista; yatha—como si. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó: Mi querido brahmana, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecuánime y el objeto del amor de todos. ¿Por qué razón, entonces, mató a los enemigos de Indra y Se puso de parte de éste, comportándose como un hombre corriente? ¿Cómo es posible que una persona ecuánime se ponga de parte de unos y en contra de otros? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva- bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah: «Yo soy ecuánime con todos. Nadie Me es querido, y nadie es Mi enemigo». Sin embargo, en el canto anterior hemos visto que el Señor Se puso de parte de Indra y, por favorecerle, mató a los demonios (hata-putra ditih sakra-parsni-grahena visnuna). Es obvio que el Señor, aunque es la Superalma que está en el corazón de todos, Se puso de parte de Indra. Todo el mundo siente un profundo afecto tanto por el alma como por la Superalma. Así pues, en las actividades de la Superalma nunca puede haber error. El Señor siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, sin tener en cuenta su forma ni su situación; no obstante, Él Se puso de parte de Indra, como lo haría un amigo corriente. Ésa fue la pregunta de Pariksit Maharaja; como devoto del Señor Krishna, sabía muy bien que Krishna no puede ser partidista; pero cuando vio que Krishna actuaba como enemigo de los demonios, se le plantearon algunas dudas, y, en busca de una respuesta clara, formuló esta pregunta a Sukadeva Gosvami. El devoto no puede aceptar que se diga que el Señor Visnu manifiesta cualidades materiales. Maharaja Pariksit sabía perfectamente bien que el Señor Visnu es trascendental y que, por lo tanto, jamás Se ve afectado por las cualidades materiales; sin embargo, quiso confirmar su convicción escuchando de labios de la autoridad, Sukadeva Gosvami. Dice Srila Visvanatha Cakravarti Thakura: samasya katham vaisamyam: ¿Cómo puede mostrar favoritismo el Señor, que es ecuánime con todos? Priyasya katham asuresu prity-abhavah: El Señor es la Superalma, y por ello les es muy querido a todos. ¿Por qué razón tuvo entonces que mostrarse poco benévolo con los asuras? ¿El Señor es partidista? Suhrdas ca katham tesv asauhardam. El Señor dice que Él es suhrdam sarva-bhutanam, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Cómo pudo entonces manifestar preferencias y matar a los demonios? Ésas son las preguntas que surgieron en el corazón de Maharaja Pariksit, quien, por tanto, las planteó a Sukadeva Gosvami. VERSO 2 na hy asyarthah sura-ganaih saksan nihsreyasatmanah naivasurebhyo vidveso nodvegas cagunasya hi
na—no; hi—ciertamente; asya—Suyo; arthah—beneficio, interés; sura-ganaih— con los semidioses; saksat—personalmente; nihsreyasa—de la bienaventuranza más elevada; atmanah—cuya naturaleza; na—no; eva—ciertamente; asurebhyah— hacia los demonios; vidvesah—envidia; na—no; udvegah—miedo; ca—y; agunasya—que no posee cualidades materiales; hi—ciertamente. TRADUCCIÓN El Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio podría obtener poniéndose de parte de los semidioses? ¿Qué interés satisfaría con ello? Si el Señor es trascendental, ¿qué razón, entonces, podría llevarle a temer a los asuras? ¿Por qué habría de tener envidia de ellos? SIGNIFICADO Siempre debemos recordar la diferencia entre lo espiritual y lo material. Lo material se ve afectado por las cualidades materiales, que, sin embargo, no pueden ejercer la menor influencia en lo que es espiritual o trascendental. Krishna es absoluto, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Si vemos parcialidad en Krishna, esa visión se debe a Su energía externa. Si no, ¿por qué alcanzaron la salvación los enemigos a los que Él mató? Todo el que entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios va adquiriendo gradualmente las cualidades del Señor; cuanto mayor es el avance en conciencia espiritual, menor es la influencia de la dualidad de las cualidades materiales. Por lo tanto, es indiscutible que el Señor Supremo tiene que estar libre de esas cualidades. Su enemistad y Su amistad son aspectos externos derivados de la energía material. Él siempre es trascendental. Es absoluto, tanto si mata como si concede Su gracia. La envidia y la amistad surgen en las personas imperfectas. Sentimos temor de nuestros enemigos porque en el mundo material siempre necesitamos ayuda. El Señor, sin embargo, no necesita la ayuda de nadie, pues es atmarama. En la Bhagavad-gita (9.26), el Señor dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si un devoto Me ofrece con devoción una pequeña hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Por qué dice esto el Señor? ¿Acaso depende de las ofrendas del devoto? No; en realidad, no depende de nada; pero Le gusta depender de Su devoto. Ésa es Su misericordia. De manera similar, tampoco siente temor de los asuras. Nunca puede hablarse de parcialidad en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 3 iti nah sumaha-bhaga narayana-gunan prati samsayah sumahañ jatas tad bhavams chettum arhati
iti—así; nah—nuestra; su-maha-bhaga—¡oh, glorioso!; narayana-gunan—las cualidades de Narayana; prati—hacia; samsayah—duda; su-mahan—muy grande; jatah—nacida; tat—esa; bhavan—Tu Señoría; chettum arhati—por favor, despeja. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy afortunado y erudito brahmana!, ahora tengo grandes dudas acerca de si Narayana es parcial o imparcial. Por favor, resuelve esta duda con pruebas evidentes de que Narayana es siempre neutral y ecuánime con todos. SIGNIFICADO Como el Señor Narayana es absoluto, se explica que Sus cualidades trascendentales son todas de una misma naturaleza. De modo que Su favor y Su castigo tienen el mismo valor. En esencia, Sus actos enemistosos no son muestras de hostilidad hacia Sus supuestos enemigos; en el campo material, sin embargo, pensamos que Krishna favorece a los devotos y es desfavorable hacia los no devotos. La instrucción de Krishna en la conclusión de la Bhagavad-gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, no va dirigida solamente a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes del universo. VERSOS 4-5 sri-rsir uvaca sadhu prstam maharaja hares caritam adbhutam yad bhagavata-mahatmyam bhagavad-bhakti-vardhanam
giyate paramam punyam rsibhir naradadibhih natva krsnaya munaye kathayisye hareh katham
sri-rsih uvaca—el sabio Sri Sukadeva Gosvami dijo; sadhu—excelente; prstam— pregunta; maha-raja—¡oh, gran rey!; hareh—del Señor Supremo, Hari; caritam— actividades; adbhutam—maravillosas; yat—del cual; bhagavata—del devoto del Señor (Prahlada); mahatmyam—las glorias; bhagavat-bhakti—devoción al Señor; vardhanam—en aumento; giyate—se canta; paramam—principales; punyam— piadosos; rsibhih—sabios; narada-adibhih—encabezados por Sri Narada Muni; natva—tras ofrecer reverencias; krsnaya—a Krishna Dvaipayana Vyasa; munaye—el gran sabio; kathayisye—voy a narrarte; hareh—de Hari; katham—los temas. TRADUCCIÓN El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, me has planteado una pregunta excelente. A los devotos les son sumamente agradables las conversaciones acerca de las actividades del Señor, en que se trata también de las glorias de Sus devotos. Esos maravillosos temas ponen fin a las miserias del modo de vida materialista. Por esa razón, grandes sabios de la talla de Narada comentan siempre el Srimad-Bhagavatam, que nos brinda la oportunidad de escuchar y glorificar las maravillosas actividades del Señor. Antes de hablarte de las actividades del Señor Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias a Srila Vyasadeva. SIGNIFICADO En este verso, Sukadeva Gosvami ofrece respetuosas reverencias a krsnaya munaye, es decir, a Krishna Dvaipayana Vyasa. Ante todo, debemos ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual. El maestro espiritual de Sukadeva Gosvami es su padre, Vyasadeva; por esa razón, antes de comenzar su narración acerca del Señor Hari, ofrece respetuosas reverencias a Krishna Dvaipayana Vyasa. Debemos aprovechar toda oportunidad que se nos presente de escuchar las trascendentales actividades del Señor. Sri Caitanya Mahaprabhu nos aconseja: kirtaniyah sada harih: Debemos ocuparnos siempre en krsna-katha, cantando y hablando de Krishna y escuchando acerca de Él. La persona consciente de Krishna no tiene ninguna otra ocupación. VERSO 6 nirguno 'pi hy ajo 'vyakto bhagavan prakrteh parah sva-maya-gunam avisya badhya-badhakatam gatah
nirgunah—sin cualidades materiales; api—aunque; hi—ciertamente; ajah— innaciente; avyaktah—no manifiesto; bhagavan—el Señor Supremo; prakrteh—a la naturaleza material; parah—trascendental; sva-maya—de Su propia energía; gunam—cualidades materiales; avisya—entrando; badhya—obligación; badhakatam—la condición de ser obligado; gatah—acepta. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es siempre trascendental a las cualidades materiales; debido a ello, recibe el calificativo de nirguna, es decir, «sin cualidades». Como es innaciente, no tiene un cuerpo material sujeto al apego y al odio. El Señor está siempre por encima de la existencia material; pero, a pesar de ello, mediante Su potencia espiritual, advino y actuó como un ser humano corriente, aceptando deberes y obligaciones como si fuera un alma condicionada. SIGNIFICADO Lo que se ha dado en llamar apego, desapego y obligaciones pertenece a la naturaleza material, que es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, el Señor, siempre que desciende para actuar en este mundo material, permanece en Su posición espiritual. Desde el punto de vista material, Sus actividades parecen diferenciarse, pero son absolutas y no diferentes. Por lo tanto, decir que el Señor Supremo siente envidia o es amistoso con alguien es atribuirle características que no posee. En la Bhagavad-gita (9.11), el Señor dice claramente: avajananti mam mudha manusim tanum asritam: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana». Krishna viene a la Tierra o a este universo sin que Su cuerpo espiritual o Sus cualidades espirituales experimenten el menor cambio. Nunca Se ve influenciado por las cualidades materiales. Siempre está libre de esas cualidades, pero parece actuar bajo la influencia de la materia. Pensar que actúa bajo la influencia material es aropita, decir de Él cosas que no son. Por eso Krishna dice: janma karma ca me divyam: Todo lo que hace es trascendental y está completamente libre de la influencia de las cualidades materiales. Evam yo vetti tattvatah: Sólo el devoto puede entender la verdad de Su modo de actuar. Lo cierto es que Krishna nunca es parcial con nadie. Es siempre ecuánime con todos; pero debido a una visión imperfecta, influenciados por las cualidades materiales, atribuimos cualidades materiales a Krishna, y de ese modo nos convertimos en unos mudhas, unos necios. Cuando comprendemos la verdad del modo adecuado, nos volvemos devotos y nirguna, libres de las cualidades materiales. Por el simple hecho de comprender las actividades de Krishna, podemos llegar a ser trascendentales; en cuanto alcanzamos el plano trascendental, podemos ser elevados al mundo trascendental. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna: El que comprende verdaderamente las actividades del Señor, después de abandonar el cuerpo material se eleva al mundo espiritual. VERSO 7 sattvam rajas tama iti prakrter natmano gunah na tesam yugapad rajan hrasa ullasa eva va
sattvam—la modalidad de la bondad; rajah—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad de la ignorancia; iti—así; prakrteh—de la naturaleza material; na—no; atmanah—del alma espiritual; gunah—cualidades; na—no; tesam—de ellas; yugapat—simultáneamente; rajan—¡oh, rey!; hrasah— disminución; ullasah—aumento; eva—ciertamente; va—o. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, todas las cualidades materiales —sattva-guna, rajo- guna y tamo-guna— pertenecen al mundo material y no tienen el más mínimo contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres gunas no pueden actuar aumentando o disminuyendo al mismo tiempo. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, por Su posición original, es ecuánime. De Él nunca puede decirse que Se vea afectado por sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna, pues esas cualidades materiales no pueden tocar al Señor Supremo. Por eso se dice que el Señor es el isvara supremo. Isvarah paramah krsnah: Él es el controlador supremo. Las cualidades materiales están bajo Su control (daivi hy esa gunamayi mama maya). Mayadhyaksena prakrtih suyate: La naturaleza material (prakrti) actúa siguiendo Su orden. ¿Cómo podría entonces estar Él bajo las cualidades de prakrti? Krishna nunca está bajo la influencia de las cualidades materiales. De modo que nunca puede hablarse de que la Suprema Personalidad de Dios manifieste parcialidad. VERSO 8 jaya-kale tu sattvasya devarsin rajaso 'suran tamaso yaksa-raksamsi tat-kalanuguno 'bhajat
jaya-kale—en el momento del predominio; tu—en verdad; sattvasya—de la bondad; deva—los semidioses; rsin—y los sabios; rajasah—de la pasión; asuran— los demonios; tamasah—de la ignorancia; yaksa-raksamsi—los yaksas y raksasas; tat-kala-anugunah—según el momento específico; abhajat—impulsadas. TRADUCCIÓN Los sabios y semidioses florecen con el predominio de la modalidad de la bondad, que el Señor Supremo ha infundido en ellos en abundancia. De manera similar, los demonios florecen con el predominio de la modalidad de la pasión, y cuando predomina la modalidad de la ignorancia florecen los yaksas y raksasas. La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, impulsando las reacciones de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. El alma condicionada está sometida a la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza material, y por detrás de la naturaleza material está la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, nuestras victorias y derrotas bajo la influencia de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna son reacciones de esas modalidades, y no consecuencia de la parcialidad del Señor Supremo. Srila Jiva Gosvami ha dicho con toda claridad en el Bhagavata-sandarbha: sattvadayo na santise yatra ca prakrta gunah sa suddhah sarva-suddhebhyah puman adyah prasidatu hladini sandhini samvit tvayy eka sarva-samsthitau hlada-tapa-kari misra tvayi no guna-varjite Según esta afirmación del Bhagavata-sandarbha, el Señor Supremo siempre es trascendental a las cualidades materiales, y debido a ello nunca Se ve afectado por su influencia. El ser viviente participa también de la misma característica, pero como está condicionado por la naturaleza material, incluso la manifestación de la potencia de placer del Señor llega a serle dolorosa. El placer de que disfruta el alma condicionada en el mundo material viene acompañado de muchas circunstancias dolorosas. Por ejemplo, en las dos grandes guerras de este siglo, que fueron resultado de la influencia de rajo-guna y tamo-guna, hemos visto que ambos bandos acabaron arruinados. Los alemanes declararon la guerra a los ingleses para arruinarlos, pero el resultado fue la ruina de los dos bandos. En apariencia, y al menos sobre el papel, los aliados se alzaron con la victoria; pero en realidad no vencieron ni unos ni otros. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. Todo el mundo actúa bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; cuando predomina una de las modalidades, su influencia hace que parezca que han vencido los semidioses o los demonios. Todo el mundo goza del fruto de sus actividades cualitativas. Eso lo confirma también la Bhagavad-gita (14.11-13): sarva-dvaresu dehe 'smin prakasa upajayate jñanam yada tada vidyad vivrddham sattvam ity uta lobhah pravrttir arambhah karmanam asamah sprha rajasy etani jayante vivrddhe bharatarsabha aprakaso 'pravrttis ca pramado moha eva ca tamasy etani jayante vivrddhe kuru-nandana «Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden percibir cuando el conocimiento ilumina todas las puertas del cuerpo. «¡Oh, líder de los Bharatas!, el aumento de la modalidad de la pasión se caracteriza por un gran apego, la actividad fruitiva, el esfuerzo intenso, y un deseo y un anhelo incontrolables. «Cuando aumenta la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión». La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, Se limita a dar los resultados del aumento de las diversas cualidades, pero es imparcial. Él supervisa la victoria y la derrota, pero no toma parte en ellas. Las modalidades de la naturaleza material no actúan todas al mismo tiempo. Las interacciones de esas modalidades son como los cambios de estación. A veces aumenta rajo-guna, a veces tamo-guna, y a veces sattva-guna. Por lo general, los semidioses están ampliamente dotados de sattva-guna, y por esa razón, debido a la preponderancia de esa modalidad, suelen vencer en sus guerras contra los demonios. Sin embargo, eso no es parcialidad por parte del Señor Supremo. VERSO 9 jyotir-adir ivabhati sanghatan na vivicyate vidanty atmanam atma-stham mathitva kavayo 'ntatah
jyotih—fuego; adih—y otros elementos; iva—tal como; abhati—aparece; sanghatat—de los cuerpos de los semidioses y otros; na—no; vivicyate—se distinguen; vidanti—percibe; atmanam—a la Superalma; atma-stham—situada en el corazón; mathitva—con el discernimiento; kavayah—pensadores expertos; antatah—dentro. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, que es omnipresente, está situado en el corazón de todos los seres vivos, y un pensador experto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de leña, el agua que contiene un cántaro, o el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiós si se estudian sus prácticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Señor Supremo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.41), el Señor dice: yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tat tad evavagaccha tvam mama tejo- 'msa-sambhavam «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor». En la práctica podemos ver que hay personas que pueden hacer las cosas más maravillosas, mientras que otras son incapaces de hacer ni siquiera aquello para lo que no se necesita más que un poco de sentido común. Por consiguiente, las actividades que un devoto realice nos indican el grado en que la Suprema Personalidad de Dios le ha favorecido. En la Bhagavad-gita (10.10), el Señor dice también: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Es algo muy práctico. Un maestro va enseñando a su discípulo si éste puede ir asimilando cada vez más instrucciones. De lo contrario, a pesar de recibir las enseñanzas del maestro, el discípulo no podrá hacer muchos progresos. Esto nunca puede considerarse parcialidad. Cuando Krishna dice tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam/ dadami buddhi-yogam tam, nos indica que Él está dispuesto a dar bhakti-yoga a todo el mundo, pero que debemos ser capaces de recibirlo. Ése es el secreto. Así, cuando una persona manifiesta unas actividades devocionales maravillosas, el hombre reflexivo comprende que Krishna ha favorecido de modo especial a ese devoto. Esto no es difícil de entender; pero los envidiosos no aceptan el hecho de que Krishna haya concedido Su favor a un devoto en particular en conformidad con lo avanzado de su posición. Esos necios se llenan de envidia y tratan de quitar importancia a las actividades del devoto avanzado. Eso no es propio de vaisnavas. El vaisnava debe apreciar el servicio que otros vaisnavas ofrecen al Señor. Por esa razón, en el Srimad-Bhagavatam se dice que el vaisnava es nirmatsara. Los vaisnavas son nirmatsaranam satam porque nunca sienten envidia de los demás vaisnavas ni de ninguna otra persona. Como enseña la Bhagavad-gita, podemos comprender en qué medida estamos influenciados por sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna. En los ejemplos que se dan en este verso, el fuego representa la modalidad de la bondad; la capacidad de un recipiente con leña, petróleo u otra sustancia inflamable podemos deducirla de la cantidad de fuego que produce. De la misma manera, el agua representa rajo-guna, la modalidad de la pasión. Tanto el inmenso océano Atlántico como un odre insignificante contienen agua; de la cantidad de agua contenida podemos deducir el tamaño del recipiente. El cielo representa la modalidad de la ignorancia, y podemos encontrarlo tanto en un cántaro de barro como en el espacio exterior. Del mismo modo, si analizamos adecuadamente las proporciones de sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, podemos comprender quién es devata, semidiós, y quien es asura, yaksa o raksasa. No se puede decidir si una persona es devata, asura o raksasa con tan sólo verla; el hombre sensato puede darse cuenta de ello al ver las actividades que esa persona realiza. En el Visnu Purana se da una descripción general: visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. El devoto del Señor Visnu es un semidiós, mientras que los asuras y yaksas son todo lo contrario. Los asuras no son devotos del Señor Visnu; en lugar de ello, y para complacer los sentidos, prefieren ser devotos de los semidioses, los bhutas, los pretas, etc. De este modo, podemos juzgar quién es devata, quién es raksasa, y quién es asura si vemos cómo se conducen en la vida. La palabra atmanam de este verso significa paramatmanam. Paramatma, la Superalma, está en el corazón de todos (antatah), como se confirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati. El isvara, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, indica a cada persona cómo debe actuar según su capacidad de seguir instrucciones. Las instrucciones de la Bhagavad-gita están al alcance de todos, pero algunos las entienden correctamente, mientras que otros tienen una comprensión tan incorrecta que ni siquiera a pesar de leer el libro de Krishna pueden creer en la existencia de Krishna. La Gita dice sri-bhagavan uvaca, indicando que es Krishna quien habló; pero, aun así, esas personas no pueden entender a Krishna. Eso se debe a su mala fortuna o a su incapacidad, que son consecuencia de rajo-guna y tamo-guna, las modalidades de la pasión y la ignorancia. Debido a esas modalidades, no son siquiera capaces de entender a Krishna, mientras que el devoto avanzado, como Arjuna, Le entiende y Le glorifica diciendo: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, y lo más puro que existe». Krishna Se pone a disposición de todos, pero hay que poder comprenderle. Los aspectos externos no nos permitirán entender quién goza del favor de Krishna y quién no. Krishna actúa como nuestro consejero directo o pasa a ser un desconocido en función de nuestra actitud. No se trata de que Él manifieste parcialidad; es Su respuesta a nuestra capacidad de entenderle. Percibimos a Krishna en la medida en que somos receptivos, sin importar si somos devatas, asuras, yaksas o raksasas. Los hombres poco inteligentes no saben entender correctamente esa manifestación proporcional del poder de Krishna, y la consideran parcialidad, cuando realmente no lo es. Krishna es ecuánime con todos; pero nuestro progreso en la senda de conciencia de Krishna depende de nuestra capacidad de recibir Su favor. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos da un ejemplo práctico en relación con esto: En el cielo hay muchos astros luminosos; por la noche, la Luna brilla muchísimo, aun en medio de la oscuridad, y se percibe directamente. También el Sol es muy luminoso. Sin embargo, si están cubiertos por las nubes, esos astros dejan de ser visibles directamente. De manera similar, cuanto más avanzamos en el cultivo de sattva-guna, más brillo manifestamos en el servicio devocional, y cuanto más quedamos cubiertos por rajo-guna y tamo-guna, menos visible es nuestro brillo, que queda cubierto por esas modalidades. El grado de visibilidad de nuestras cualidades no depende de si la Suprema Personalidad de Dios Se pone o no de nuestra parte; se debe a las proporciones de las diversas cubiertas. Así podemos comprender hasta dónde hemos avanzado en lo que a sattva-guna se refiere y hasta qué punto estamos cubiertos por rajo-guna y tamo-guna. VERSO 10 yada sisrksuh pura atmanah paro rajah srjaty esa prthak sva-mayaya sattvam vicitrasu riramsur isvarah sayisyamanas tama irayaty asau
yada—cuando; sisrksuh—deseando crear; purah—cuerpos materiales; atmanah—para las entidades vivientes; parah—la Suprema Personalidad de Dios; rajah—la modalidad de la pasión; srjati—manifiesta; esah—Él; prthak—por separado, de manera predominante; sva-mayaya—por Su propia energía creativa; sattvam—la modalidad de la bondad; vicitrasu—en cuerpos de diversos tipos; riramsuh—deseando actuar; isvarah—la Personalidad de Dios; sayisyamanah—que va a concluir; tamah—la modalidad de la ignorancia; irayati—hace surgir; asau—el Supremo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios crea los distintos tipos de cuerpos y ofrece a cada entidad viviente un cuerpo determinado conforme a su carácter y a sus actividades fruitivas. En ese entonces, el Señor hace revivir todas las cualidades de la naturaleza material —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna— y, en la forma de la Superalma, entra en cada cuerpo y ejerce influencia en las cualidades de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, valiéndose de sattva-guna para mantener, de rajo-guna para crear, y de tamo-guna para aniquilar. SIGNIFICADO La naturaleza material actúa bajo el impulso de las tres cualidades —sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna—, pero sin embargo no es independiente. Dice el Señor en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracararam hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Los diversos cambios que tienen lugar en el mundo material vienen determinados por las acciones y reacciones de las tres gunas, pero por encima de las tres gunas está su director, la Suprema Personalidad de Dios. En los diversos tipos de cuerpos que la naturaleza material ofrece a la entidad viviente (yantrarudhani mayaya) predominan, o bien sattva-guna, o bien rajo-guna, o tamo-guna. La naturaleza material produce el cuerpo conforme a las directrices de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso este verso dice: yada sisrksuh pura atmanah parah, con lo cual indica que el cuerpo ha sido creado, ciertamente, por el Señor. Karmana daiva- netrena: El cuerpo de la entidad viviente ha sido preparado conforme a su karma bajo la supervisión del Señor Supremo. Tanto si se trata de un cuerpo de sattva- guna, como si es de rajo-guna o de tamo-guna, todo se lleva a cabo bajo la dirección del Señor Supremo por intermedio de la energía externa (prthak sva-mayaya). De este modo, en distintos tipos de cuerpos, el Señor (isvara) da directrices en Su forma de Paramatma, y de nuevo, para destruir el cuerpo, Se vale de tamo- guna. De ese modo, las entidades vivientes reciben distintos tipos de cuerpos. VERSO 11 kalam carantam srjatisa asrayam pradhana-pumbhyam nara-deva satya-krt
kalam—tiempo; carantam—móvil; srjati—crea; isah—la Suprema Personalidad de Dios; asrayam—refugio; pradhana—para la energía material; pumbhyam—y la entidad viviente; nara-deva—¡oh, gobernador de hombres!; satya—verdad; krt—creador. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran rey!, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de las energías material y espiritual, y que es, ciertamente, el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energía material y la entidad viviente actúen dentro de los límites del tiempo. Así pues, la Personalidad Suprema nunca está bajo la influencia del factor tiempo ni de la energía material. SIGNIFICADO No se debe pensar que el Señor depende del factor tiempo. En realidad, Él es quien crea la situación que hace que la naturaleza material actúe y mediante la cual el alma condicionada queda bajo la influencia de la naturaleza material. Ambas, el alma condicionada y la naturaleza material, actúan dentro de los límites del factor tiempo, pero el Señor no está sujeto a las acciones y reacciones del tiempo, ya que Él mismo lo ha creado. Para ser más claros, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la creación, el mantenimiento y la aniquilación obedecen a la voluntad suprema del Señor. En la Bhagavad-gita (4.7), el Señor dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, y por consiguiente Él, cuando viene a este mundo, no está dentro de los límites del tiempo material (janma karma ca me divyam). En este verso, las palabras kalam carantam srjatisa asrayam indican que aunque el Señor actúa dentro de los límites del tiempo, ya bien predomine sattva-guna, rajo- guna o tamo-guna, no debemos pensar que el Señor está sometido al control del tiempo. Es Él quien controla el tiempo, pues lo crea para que actúe de determinada manera; Él no actúa bajo el control del tiempo. La creación del mundo material es uno de los pasatiempos del Señor. Todo está bajo Su control por completo. Como la creación se produce cuando predomina rajo-guna, el Señor crea el tiempo necesario para facilitar la acción de rajo-guna. De manera similar, Él también crea los tiempos necesarios para el mantenimiento y la aniquilación. Así pues, este verso establece que el Señor no está sometido a las limitaciones del tiempo. Como se afirma en la Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah: Krishna es el controlador supremo. Sac-cid-ananda-vigrahah: Él posee un cuerpo espiritual bienaventurado. Anadih: No está subordinado a nada. En la Bhagavad-gita, el Señor confirma: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». Nada puede estar por encima de Krishna, pues Él es el controlador y creador de todo. Los filósofos mayavadis dicen que el mundo material es mithya, falso, y que, por lo tanto, no debemos preocuparnos por esta creación mithya (brahma satyam jagan mithya). Eso, sin embargo, no es correcto. En este verso se dice satya-krt; lo que ha sido creado por la Suprema Personalidad de Dios, satyam param, no puede considerarse mithya. Si la causa de la creación es satya, verdadera, ¿cómo puede ser mithya su efecto? La palabra satya-krt se emplea para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. Puede que la creación sea temporal, pero no falsa. VERSO 12 ya esa rajann api kala isita sattvam suranikam ivaidhayaty atah tat-pratyanikan asuran sura-priyo rajas-tamaskan praminoty urusravah
yah—que; esah—este; rajan—¡oh, rey!; api—incluso; kalah—tiempo; isita—el Señor Supremo; sattvam—la modalidad de la bondad; sura-anikam—numerosos semidioses; iva—ciertamente; edhayati—hace aumentar; atah—de aquí; tat- pratyanikan—enemigo de ellos; asuran—a los demonios; sura-priyah—siendo amigo de los semidioses; rajah-tamaskan—cubiertos por la pasión y la ignorancia; praminoti—destruye; uru-sravah—cuyas glorias se han difundido ampliamente. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guna. Así, el Señor Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte están situados en el plano de sattva-guna. Y de este modo, los demonios, que están bajo la influencia de tamo-guna, son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrario, son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Urusrava. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva- bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah: «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos». La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; siempre es ecuánime con todos. Por consiguiente, cuando favorece a los semidioses y mata a los demonios, no está dando muestras de parcialidad; se trata de la influencia del factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es el del electricista que conecta un refrigerador y una estufa a la misma fuente de energía eléctrica. La causa del calor y del enfriamiento es que el electricista manipula la energía eléctrica conforme a su deseo. En realidad, el electricista no tiene nada que ver con que se produzcan frío o calor, ni con el disfrute o el sufrimiento de esos resultados. La historia registra muchos casos en que algún demonio matado por el Señor alcanza, por Su misericordia, una posición más elevada. Putana, por ejemplo, tenía intención de matar a Krishna. Aho baki yam stana-kala-kutam. Fue a la casa de Nanda Maharaja con el propósito de matar a Krishna, para lo cual se había untado veneno en el pecho. Sin embargo, cuando fue matada, alcanzó la posición más excelsa, elevándose hasta el mismo nivel que la madre de Krishna. Krishna es tan bondadoso e imparcial que, en el momento en que mamó del pecho de Putana, la aceptó como madre. Desde un punto de vista superficial, Krishna mató a Putana, pero esto no desdice de la imparcialidad del Señor. Él es suhrdam sarva- bhutanam, el amigo de todos. Por lo tanto, nunca se puede hablar de parcialidad en el carácter de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre mantiene Su posición de controlador supremo. El Señor mató a Putana tratándola como a un enemigo; pero debido a que Él es el controlador supremo, Putana obtuvo la excelsa posición de madre del Señor. Srila Madhva Muni señala: kale kala-visaye 'pisita. dehadi-karanatvat suranikam iva sthitam sattvam. Por lo general, a los asesinos se les castiga con la horca; en la Manu-samhita se dice que el rey que condena a muerte a un asesino está siendo misericordioso con él, pues de ese modo le salva de diversos tipos de sufrimientos. Debido a sus actividades pecaminosas, y por la misericordia del rey, el asesino es matado. Krishna, el juez supremo, resuelve Sus asuntos de manera parecida, pues Él es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes. VERSO 13 atraivodahrtah purvam itihasah surarsina pritya maha-kratau rajan prcchate 'jata-satrave
atra—en relación con esto; eva—ciertamente; udahrtah—fue narrada; purvam— hace tiempo; itihasah—una vieja historia; sura-rsina—por el gran sabio Narada; pritya—con alegría; maha-kratau—en el gran sacrificio rajasuya; rajan—¡oh, rey!; prcchate—al inquisitivo; ajata-satrave—Maharaja Yudhisthira, que no tenía enemigos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, hace tiempo, durante la celebración del sacrificio rajasuya de Maharaja Yudhisthira, el gran sabio Narada contestó a una pregunta suya narrando episodios históricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios siempre es imparcial, incluso cuando mata demonios. Narada dio un ejemplo muy claro al respecto. SIGNIFICADO Este verso se refiere a que el Señor manifestó Su imparcialidad incluso cuando mató a Sisupala en el marco del rajasuya yajña celebrado por Maharaja Yudhisthira. VERSOS 14-15 drstva mahadbhutam raja rajasuye maha-kratau vasudeve bhagavati sayujyam cedibhu-bhujah
tatrasinam sura-rsim raja pandu-sutah kratau papraccha vismita-mana muninam srnvatam idam
drstva—después de ver; maha-adbhutam—muy asombrado; raja—el rey; rajasuye—llamado rajasuya; maha-kratau—en el gran sacrificio; vasudeve—en Vasudeva; bhagavati—la Personalidad de Dios; sayujyam—fundirse; cedibhu- bhujah—de Sisupala, el rey de Cedi; tatra—allí; asinam—sentado; sura-rsim— Narada Muni; raja—el rey; pandu-sutah—Yudhisthira, el hijo de Pandu; kratau—en el sacrificio; papraccha—preguntó; vismita-manah—lleno de asombro; muninam— en presencia de los sabios; srnvatam—escuchar; idam—esto. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, en el sacrificio rajasuya, Maharaja Yudhisthira, el hijo de Maharaja Pandu, vio con sus propios ojos que Sisupala se fundía en el cuerpo del Señor Supremo, Krishna. Lleno de asombro, preguntó al gran sabio Narada, que estaba también allí, por la razón de aquel suceso. Todos los sabios presentes escucharon su pregunta. VERSO 16 sri-yudhisthira uvaca aho aty-adbhutam hy etad durlabhaikantinam api vasudeve pare tattve praptis caidyasya vidvisah
sri-yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira dijo; aho—¡oh!; ati-adbhutam— muy asombroso; hi—ciertamente; etat—eso; durlabha—difícil de obtener; ekantinam—para los trascendentalistas; api—incluso; vasudeve—en Vasudeva; pare—la suprema; tattve—Verdad Absoluta; praptih—el logro; caidyasya—de Sisupala; vidvisah—envidioso. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira preguntó: Es muy asombroso que el demonio Sisupala se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sayujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ¿Cómo pudo entonces obtenerla el enemigo del Señor? SIGNIFICADO Hay dos tipos de trascendentalistas, los jñanis y los bhaktas. A diferencia de los jñanis, los bhaktas no aspiran a fundirse en la existencia del Señor. Sisupala no era ni jñani ni bhakta, pero, sin embargo, simplemente debido a su envidia hacia el Señor, alcanzó una posición excelsa fundiéndose en el cuerpo del Señor. Era algo verdaderamente asombroso, y Maharaja Yudhisthira preguntó por la causa de que el Señor se mostrase tan misteriosamente misericordioso con Sisupala. VERSO 17 etad veditum icchamah sarva eva vayam mune bhagavan-nindaya veno dvijais tamasi patitah
etat—esto; veditum—conocer; icchamah—deseamos; sarve—todos; eva— ciertamente; vayam—nosotros; mune—¡oh, gran sabio!; bhagavat-nindaya— debido a sus blasfemias contra el Señor; venah—Vena, el padre de Prthu Maharaja; dvijaih—por los brahmanas; tamasi—al infierno; patitah—fue arrojado. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, todos estamos muy ansiosos de conocer la causa de esa misericordia del Señor. He oído decir que en el pasado, cuando un rey llamado Vena blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios, los brahmanas le obligaron a descender inmediatamente al infierno. Sisupala también debería haber sido enviado al infierno. ¿Por qué razón se fundió entonces en la existencia del Señor? VERSO 18 damaghosa-sutah papa arabhya kala-bhasanat sampraty amarsi govinde dantavakras ca durmatih
damaghosa-sutah—Sisupala, el hijo de Damaghosa; papah—pecador; arabhya—comenzando; kala-bhasanat—desde los primeros balbuceos de un niño; samprati—hasta ahora mismo; amarsi—envidioso; govinde—hacia Sri Krishna; dantavakrah—Dantavakra; ca—también; durmatih—de mente diabólica. TRADUCCIÓN Desde su más tierna infancia, cuando casi ni sabía hablar, Sisupala, el muy pecaminoso hijo de Damaghosa, ya blasfemaba contra el Señor, y siguió teniendo envidia de Sri Krishna hasta la hora de la muerte. También su hermano Dantavakra manifestó los mismos hábitos. VERSO 19 sapator asakrd visnum yad brahma param avyayam svitro na jato jihvayam nandham vivisatus tamah
sapatoh—de Sisupala y Dantavakra, que blasfemaban; asakrt—repetidamente; visnum—contra el Señor Krishna; yat—que; brahma param—el Brahman Supremo; avyayam—sin disminución; svitrah—lepra blanca; na—no; jatah—apareció; jihvayam—en la lengua; na—no; andham—oscuro; vivisatuh—entraron; tamah—infierno. TRADUCCIÓN Esos dos hombres, Sisupala y Dantavakra, blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu [Krishna], el Brahman Supremo, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En verdad, ni la lepra blanca les pudrió la lengua, ni entraron en la región más oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchísimo. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.12), Arjuna describe a Krishna de la siguiente manera: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo más puro que existe». Eso lo confirma este verso. Visnum yad brahma param avyayam. El Visnu Supremo es Krishna. Krishna es la causa de Visnu, y no a la inversa. Del mismo modo, el Brahman no es la causa de Krishna, sino que Krishna es la causa del Brahman. Por consiguiente, Krishna es el Parabrahman (yad brahma param avyayam). VERSO 20 katham tasmin bhagavati duravagrahya-dhamani pasyatam sarva-lokanam layam iyatur añjasa
katham—cómo; tasmin—eso; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; duravagrahya—difícil de alcanzar; dhamani—cuya naturaleza; pasyatam— miraban; sarva-lokanam—mientras todo el mundo; layam iyatuh—fueron absorbidos; añjasa—fácilmente. TRADUCCIÓN ¿Cómo es posible que Sisupala y Dantavakra entrasen con toda facilidad, ante los ojos de muchas personas excelsas, en el cuerpo de Krishna, cuya naturaleza es tan difícil de alcanzar? SIGNIFICADO En el pasado, Sisupala y Dantavakra habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuntha. Su destino final no era fundirse en el cuerpo de Krishna. Después de permanecer en ese estado durante algún tiempo, recibieron la liberación de sarupya y salokya, es decir, vivir en el mismo planeta que el Señor y tener Su misma forma corporal. Los sastras nos indican que el castigo para quien blasfema contra el Señor Supremo es permanecer en la vida infernal durante muchos millones de años, más incluso que los destinados a quien ha asesinado a muchos brahmanas. Sisupala, sin embargo, en lugar de entrar en la vida infernal, recibió sayujya-mukti inmediatamente y sin la menor dificultad. El privilegio concedido a Sisupala no era una simple leyenda. Todos vieron como ocurría; pruebas no faltaban. ¿Cómo pudo ser? Maharaja Yudhisthira estaba muy sorprendido. VERSO 21 etad bhramyati me buddhir diparcir iva vayuna bruhy etad adbhutatamam bhagavan hy atra karanam
etat—con respecto a esto; bhramyati—está vacilando; me—mi; buddhih— inteligencia; dipa-arcih—la llama de una vela; iva—como; vayuna—por el viento; bruhi—por favor, dime; etat—esto; adbhutatamam—muy asombroso; bhagavan— que posees conocimiento completo; hi—en verdad; atra—aquí; karanam—la causa. TRADUCCIÓN No hay duda de que se trata de algo muy asombroso. En verdad, mi inteligencia se agita como la llama de una vela agitada por el viento. ¡Oh, Narada Muni!, tú lo sabes todo. Por favor, hazme saber la causa de este extraordinario suceso. SIGNIFICADO Los sastras ordenan: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Cuando los difíciles problemas de la vida nos sumen en la perplejidad, debemos resolverlos acudiendo a un guru como Narada o su representante en la cadena de sucesión discipular. Por esa razón, Maharaja Yudhisthira pidió a Narada que explicara la causa de aquel extraordinario suceso. VERSO 22 sri-badarayanir uvaca rajñas tad vaca akarnya narado bhagavan rsih tustah praha tam abhasya srnvatyas tat-sadah kathah
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; rajñah—del rey (Yudhisthira); tat—aquella; vacah—palabras; akarnya—al escuchar; naradah— Narada Muni; bhagavan—poderoso; rsih—sabio; tustah—sintiéndose satisfecho; praha—habló; tam—a él; abhasya—tras dirigirse; srnvatyah tat-sadah—en presencia de los miembros de la asamblea; kathah—los temas. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Narada Muni, el muy poderoso maestro espiritual, que todo lo conocía, se sintió muy complacido al escuchar la pregunta de Maharaja Yudhisthira. Así, en presencia de todos los asistentes al yajña, respondió con las siguientes palabras. VERSO 23 sri-narada uvaca nindana-stava-satkara- nyakkarartham kalevaram pradhana-parayo rajann avivekena kalpitam
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; nindana—blasfemia; stava— alabanza; satkara—honor; nyakkara—deshonor; artham—a fin de; kalevaram— cuerpo; pradhana-parayoh—de la naturaleza y la Suprema Personalidad de Dios; rajan—¡oh, rey!; avivekena—sin discriminación; kalpitam—creado. TRADUCCIÓN El gran sabio Sri Naradaji dijo: ¡Oh, rey!, cuando percibimos las palabras de otros como blasfemias o alabanzas, reprimendas o muestras de respeto, todo ello se debe a la ignorancia. El plan del Señor dispone un cuerpo para el alma condicionada, a fin de que sufra en el mundo material por intermedio de la energía externa. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.61) se dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese' rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La energía externa elabora el cuerpo material conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. El alma condicionada, sentada en esa máquina, vaga por todo el universo, y debido a que está sometida al concepto corporal de la vida, sufre constantemente. En realidad, el sufrimiento y el disfrute debidos a los insultos o a las alabanzas, a recibir una buena acogida o ásperas palabras de reproche, se experimentan debido a la influencia del concepto material de la vida; el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es material, sino que es sac-cid-ananda-vigraha, de modo que Él no Se ve afectado por los insultos ni las felicitaciones, las blasfemias ni las oraciones. Como siempre está libre de toda clase de influencias y es completo, el Señor no siente ningún placer especial cuando el devoto Le ofrece hermosas oraciones, aunque el devoto que ora sí se beneficia. De hecho, el Señor es muy bondadoso con Sus supuestos enemigos, porque cuando alguien piensa constantemente en la Personalidad de Dios considerándole un enemigo, también se beneficia, a pesar de que sus sentimientos son hostiles. El alma condicionada que piensa en el Señor, sea como amigo o como enemigo, y se apega a Él, recibe un gran beneficio. VERSO 24 himsa tad-abhimanena danda-parusyayor yatha vaisamyam iha bhutanam mamaham iti parthiva
himsa—sufrimiento; tat—de su; abhimanena—por el concepto falso; danda- parusyayoh—cuando hay castigo y reproches; yatha—tal como; vaisamyam— concepto erróneo; iha—aquí (en este cuerpo); bhutanam—de las entidades vivientes; mama-aham—lo mío y yo; iti—así; parthiva—¡oh, señor de la Tierra! TRADUCCIÓN Mi querido rey, bajo el concepto corporal de la vida, el alma condicionada considera que el cuerpo es el ser, y que todo lo relacionado con el cuerpo es suyo. Debido a ese erróneo concepto de la vida, está expuesta a dualidades como la alabanza y la reprimenda. SIGNIFICADO Sólo el alma condicionada que se identifica con el cuerpo siente los efectos de las reprimendas y las alabanzas. Y, como consecuencia de ello, considera que una persona es amiga y otra es enemiga, y desea ser amable con el amigo y castigar al enemigo. Esos amigos y enemigos se crean como resultado del concepto corporal de la vida. VERSO 25 yan-nibaddho 'bhimano 'yam tad-vadhat praninam vadhah tatha na yasya kaivalyad abhimano 'khilatmanah parasya dama-kartur hi himsa kenasya kalpyate
yat—en el cual; nibaddhah—atado; abhimanah—concepto falso; ayam—este; tat—de eso (el cuerpo); vadhat—de la aniquilación; praninam—de los seres vivos; vadhah—aniquilación; tatha—de manera similar; na—no; yasya—de quien; kaivalyat—debido a que es absoluto, uno sin igual; abhimanah—concepto falso; akhila-atmanah—de la Superalma de todas las entidades vivientes; parasya—la Suprema Personalidad de Dios; dama-kartuh—el controlador supremo; hi— ciertamente; himsa—daño; kena—cómo; asya—Suyo; kalpyate—se lleva a cabo. TRADUCCIÓN Debido al concepto corporal de la vida, el alma condicionada piensa que, cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente también lo es. El Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todas las entidades vivientes. Debido a que no tiene cuerpo material, está libre del falso concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto, la idea de que Él siente placer o dolor cuando blasfeman contra Él o Le ofrecen oraciones, no es correcta. En Él, eso es imposible. De modo que no tiene ni amigos ni enemigos. Cuando castiga a los demonios, es por su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos, también es por su bien. A Él no Le afectan ni las oraciones ni las blasfemias. SIGNIFICADO Las almas condicionadas están cubiertas con cuerpos materiales, y debido a ello piensan que todo se termina tan pronto como le llega el fin al cuerpo. Esa mentalidad, de la que no están libres ni siquiera los grandes sabios eruditos y los supuestos grandes profesores, se debe al cultivo del concepto corporal de la vida. Ese concepto corporal no existe en Krishna; Su cuerpo no es diferente de Su ser. Krishna, por lo tanto, está libre del concepto material de la vida; así que ¿cómo podría verse afectado por oraciones y acusaciones materiales? En este verso se indica que el cuerpo de Krishna es kaivalya, es decir, no es diferente de Él mismo. ¿Qué diferencia habría entre Krishna y el alma condicionada si Krishna también estuviera sometido al concepto corporal material en que todo el mundo está absorto? Las enseñanzas de Krishna en la Bhagavad-gita se consideran conclusiones definitivas porque Él no tiene cuerpo material. Desde el mismo momento en que tenemos un cuerpo material, adquirimos cuatro defectos. El cuerpo de Krishna, sin embargo, no es material; de modo que no tiene defectos. Él siempre es consciente y feliz en el plano espiritual. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah: Su forma es conocimiento eterno y bienaventurado. El significado de las expresiones sac-cid-ananda-vigraha, ananda-cinmaya-rasa y kaivalya es el mismo. Krishna puede expandirse como Paramatma en lo más profundo del corazón de todos. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi sarva- ksetresu bharata: El Señor es Paramatma, es decir, el atma o Alma Suprema de todas las almas individuales. Por lo tanto, la conclusión natural es que Él está libre de conceptos corporales imperfectos. Aunque está en el cuerpo de todos, está libre del concepto corporal de la vida. Él siempre está libre de esos conceptos y, por lo tanto, no puede verse afectado por nada que esté relacionado con el cuerpo material de la jiva. En la Bhagavad-gita (16.19), Krishna dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Siempre que el Señor castiga a un alma condicionada como en el caso de los demonios, ese castigo es por su bien. Es posible que ella, envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios, Le acuse diciendo: «Krishna es malo, Krishna es un ladrón», y cosas semejantes; pero Krishna, que es bondadoso con todas las entidades vivientes, no tiene en cuenta esas acusaciones. En lugar de ello, lo que observa es la gran cantidad de veces que esa alma condicionada ha dicho: «Krishna, Krishna». A esos demonios, a veces los castiga durante una vida, enviándoles a especies inferiores; pero en su siguiente vida, una vez han dejado de acusarle, en virtud de su constante canto del nombre de Krishna, se liberan. No es nada bueno que el alma condicionada blasfeme contra el Señor Supremo o contra Su devoto; pero Krishna, que es muy bondadoso, después de castigarla durante una vida por esas actividades pecaminosas, la lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a esto, es muy claro el ejemplo de Vrtrasura, que en su vida anterior había sido un gran devoto, Citraketu Maharaja. Ese devoto, por haberse burlado del Señor Siva, el principal de los devotos, tuvo que recibir un cuerpo de demonio y nació como Vrtra, para después ser llevado de regreso a Dios. Así pues, cuando Krishna castiga a un demonio o a un alma condicionada, acaba con el hábito que esa alma tiene de blasfemar contra Él; cuando el alma se purifica completamente, el Señor la lleva de regreso a Dios. VERSO 26 tasmad vairanubandhena nirvairena bhayena va snehat kamena va yuñjyat kathañcin neksate prthak
tasmat—por lo tanto; vaira-anubandhena—con enemistad constante; nirvairena—con devoción; bhayena—con temor; va—o; snehat—de cariño; kamena—con deseos lujuriosos; va—o; yuñjyat—se debe concentrar; kathañcit— de una u otra forma; na—no; iksate—ve; prthak—algo más. TRADUCCIÓN Por lo tanto, cuando el alma condicionada concentra su mente en el Señor, su actitud —de enemistad o de servicio devocional, de temor, de cariño o de lujuria— no influye en el resultado de su concentración, pues al Señor, debido a Su posición bienaventurada, nunca Le afecta la envidia, la amistad ni ninguno de los rasgos mencionados, ya bien se manifiesten en conjunto o aisladamente. SIGNIFICADO Este verso no debe dar pie a pensar que, como a Krishna no Le afectan ni nuestras oraciones favorables ni nuestras blasfemias desfavorables, podemos blasfemar contra el Señor Supremo. No es ése el principio a seguir. Bhakti-yoga significa anukulyena krsnanusilanam: Debemos servir a Krishna con una actitud muy favorable. Ésa es la verdadera instrucción. En este verso se dice que al Señor no Le afecta el servicio antidevocional del enemigo que piensa en Krishna con actitud desfavorable. Por eso Él ofrece Sus bendiciones incluso a Sisupala y a otras almas condicionadas igualmente enemistosas. Esto, sin embargo, no nos autoriza a actuar como enemigos del Señor. Lo que se recomienda es la ejecución de servicio devocional con actitud favorable, y no las blasfemias intencionadas. En las Escrituras se dice: nindam bhagavatah srnvams tat-parasya janasya va tato napaiti yah so 'pi yaty adhah sukrtac cyutah Quien escuche una blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos, debe intervenir inmediatamente o abandonar el lugar. De lo contrario, tendrá que sufrir a perpetuidad en condiciones infernales. En los sastras hay muchas afirmaciones de ese tipo. Por lo tanto, la regla a seguir es que nunca debemos cultivar una actitud desfavorable hacia el Señor; siempre debemos estar favorablemente dispuestos hacia Él. El caso de Sisupala, que obtuvo la unidad con el Señor Supremo, es distinto, pues Jaya y Vijaya, en el mismo comienzo de su existencia material, recibieron la orden de ser enemigos del Señor Supremo durante tres vidas, para después regresar al hogar, de vuelta a Dios. Jaya y Vijaya, en su fuero interno, sabían que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, pero decidieron voluntariamente ser enemigos Suyos, a fin de liberarse de la vida material. Desde el mismo principio de sus vidas consideraron al Señor Krishna enemigo suyo, y a pesar de que blasfemaban contra Él, sus pensamientos hostiles siempre llevaban implícito el canto del santo nombre del Señor, de manera que, por cantar el santo nombre de Krishna, acabaron purificándose. Debe entenderse que incluso un blasfemo puede liberarse de las actividades pecaminosas si canta el santo nombre del Señor. Por lo tanto, el devoto que siempre muestra una actitud favorable hacia el servicio del Señor, tiene asegurada la liberación. Esto quedará claro en el siguiente verso. Si nuestra atención está fija, absorta en Krishna, nos purificamos y nos liberamos de la vida material. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha explicado claramente la palabra bhayena, que significa «con temor». Cuando las gopis fueron al encuentro de Krishna en la oscuridad de la noche, temían el castigo de sus esposos, hermanos, padres y demás familiares, pero, sin embargo, no se preocuparon de ellos y corrieron a ver a Krishna. Tenían miedo, qué duda cabe, pero ese miedo no podía impedir su servicio devocional a Krishna. No debemos cometer el error de pensar que se puede adorar a Krishna con la actitud enemistosa de Sisupala. anukulyasya grahanam pratikulyasya varjanam: En el servicio devocional debemos abandonar las actividades desfavorables y aceptar solamente lo favorable. Por lo general, quien blasfema contra la Suprema Personalidad de Dios es castigado. El Señor, en la Bhagavad-gita (16.19), dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu Hay muchos mandamientos como éste. No debemos tratar de adorar a Krishna con actitud desfavorable; si lo hacemos, tendremos que ser castigados por lo menos durante una vida, a fin de purificarnos. Blasfemar contra la Suprema Personalidad de Dios y volvernos enemigos Suyos para ser enviados a una vida infernal es como buscar la muerte abrazando a un enemigo, una serpiente o un tigre. Es algo que no debe hacerse. Este verso tiene por objeto poner de relieve que incluso el enemigo del Señor puede alcanzar la liberación, qué decir de Su amigo. Srila Madhvacarya también repite en muchos versos que no se debe blasfemar contra el Señor Visnu ni con la mente, ni con las palabras, ni con las actividades, pues el blasfemo descenderá a la vida infernal junto con sus antepasados. karmana manasa vaca yo dvisyad visnum avyayam majjanti pitaras tasya narake sasvatih samah En la Bhagavad-gita (16. 19-20), el Señor dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim «A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡Oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Quien blasfema contra el Señor tiene que nacer en una familia de asuras, donde es bastante probable que olvide el servicio del Señor. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.11-12), el Señor Krishna dice también: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram Los mudhas, los sinvergüenzas, blasfeman contra el Señor porque aparece con forma de ser humano. No conocen la ilimitada opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah raksasim asurim caiva prakrtim mohinim sritah Quienes han adoptado una actitud enemistosa hacia el Señor se verán frustrados (moghasah) en todo lo que hagan. Tanto si tratan de liberarse fundiéndose en la existencia del Brahman, como si son karmis que desean elevarse a los sistemas planetarios superiores, e incluso si desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esos enemigos acabarán, sin duda alguna, fracasando. Hiranyakasipu se manifestó como un feroz enemigo de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, siempre estaba pensando en su hijo, que era un gran devoto; por la gracia de ese hijo, Prahlada Maharaja, la Suprema Personalidad de Dios concedió también a Hiranyakasipu la liberación. hiranyakasipus capi bhagavan-nindaya tamah vivaksur atyagat sunoh prahladasyanubhavatah La conclusión es que no debemos abandonar el servicio devocional puro. Por nuestro propio bien, no debemos imitar a Hiranyakasipu y a Sisupala. No es ésa la manera de alcanzar el éxito. VERSO 27 yatha vairanubandhena martyas tan-mayatam iyat na tatha bhakti-yogena iti me niscita matih
yatha—como; vaira-anubandhena—con enemistad constante; martyah—una persona; tat-mayatam—absorción en Él; iyat—puede alcanzar; na—no; tatha— de manera semejante; bhakti-yogena—con servicio devocional; iti—así; me—mía; niscita—definitiva; matih—opinión. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: La intensidad de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios que alcanza un enemigo del Señor nunca se puede lograr mediante el servicio devocional. Ésa es mi opinión. SIGNIFICADO Sriman Narada Muni, el devoto puro más elevado, alaba a los enemigos de Krishna, como Sisupala, porque sus mentes están siempre absortas por completo en Krishna. En verdad, Narada piensa de sí mismo que su inspiración y su sentimiento a la hora de absorberse en el estado de conciencia de Krishna dejan mucho que desear. Esto, sin embargo, no significa que los enemigos de Krishna sean más elevados que los devotos puros de Krishna. En el Caitanya-caritamrta (adi 5.205), Krsnadasa Kaviraja Gosvami manifiesta esa misma humildad: jagai madhai haite muñi se papistha purisera kita haite muñi se laghistha «Soy más pecador que Jagai y Madhai, e incluso más bajo que los gusanos del excremento». El devoto puro siempre se considera más imperfecto que todos los demás. La propia Srimati Radharani, cuando un devoto acude a Ella para ofrecer servicio a Krishna, considera que ese devoto es más elevado que Ella. Así, Narada Muni dice que, en su opinión, la posición de los enemigos de Krishna es superior, debido a que están completamente absortos en pensar en Krishna con el deseo de matarle, del mismo modo que un hombre muy lujurioso siempre piensa en mujeres con deseo de estar en su compañía. A este respecto, lo esencial es que debemos estar completamente absortos en pensar en Krishna, las veinticuatro horas del día. Hay muchos devotos situados en el plano de raga-marga, que se manifiesta en Vrndavana. Desde sus respectivas posiciones en dasya-rasa, sakhya-rasa, vatsalya-rasa o madhurya-rasa, todos los devotos de Krishna están siempre absortos en pensar en Krishna. Cuando Krishna estaba ausente de Vrndavana, pastoreando las vacas en el bosque, las gopis, absortas en madhurya-rasa, estaban siempre pensando en el caminar de Krishna por el bosque. Las plantas de Sus pies son tan suaves que las gopis no se atrevían a sostener Sus pies de loto sobre sus suaves senos. En verdad, les parecía que sus senos eran demasiado ásperos para los pies de loto de Krishna; aquellos pies de loto, sin embargo, caminaban ahora por el bosque, que está lleno de plantas espinosas. Las gopis, en sus hogares, estaban absortas en esos pensamientos, aunque Krishna estaba lejos de ellas. También madre Yasoda se perturba mucho cuando Krishna juega con sus jóvenes amigos, temiendo que Krishna, de tanto jugar, y de no comer debidamente, pueda debilitarse. Estos ejemplos muestran el éxtasis excelso que se siente en el servicio de Krishna manifestado en Vrndavana. En este verso, Narada Muni glorifica indirectamente ese servicio. Narada recomienda a las almas condicionadas que, de la manera que sea, se mantengan absortas en pensar en Krishna, pues eso las salvará de los peligros de la existencia material. La absorción plena en pensar en Krishna es el nivel de bhakti-yoga más elevado. VERSOS 28-29 kitah pesaskrta ruddhah kudyayam tam anusmaram samrambha-bhaya-yogena vindate tat-svarupatam
evam krsne bhagavati maya-manuja isvare vairena puta-papmanas tam apur anucintaya
kitah—la oruga; pesaskrta—por una abeja; ruddhah—encerrada; kudyayam— en el hueco de un muro; tam—ésa (abeja); anusmaran—pensando en; samrambha- bhaya-yogena—con temor y hostilidad intensos; vindate—obtiene; tat—de esa abeja; sva-rupatam—la misma forma; evam—así; krsne—en Krishna; bhagavati—la Personalidad de Dios; maya-manuje—que apareció mediante Su propia energía en Su forma eterna semejante a la humana; isvare—el Supremo; vairena—por enemistad; puta-papmanah—los que están purificados de los pecados; tam—a Él; apuh—alcanzado; anucintaya—por pensar en. TRADUCCIÓN Cuando una abeja encierra en el hueco de un muro a una oruga, ésta piensa siempre en la abeja con miedo y sentimientos hostiles. En el futuro, y tan sólo por ese recuerdo, se convierte en abeja. Del mismo modo, las almas condicionadas que de una forma u otra piensen en Krishna, que es sac-cid-ananda-vigraha, quedarán libres de sus pecados. Por pensar constantemente en Él, volverán a sus cuerpos espirituales, tanto si Le consideran enemigo como si Le tienen por Señor adorable. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.10), el Señor dice: vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah bahavo jñana-tapasa puta mad-bhavam agatah «Liberadas del apego, el temor y la ira, completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, en el pasado muchísimas personas se purificaron mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo alcanzaron amor trascendental por Mí». Hay dos maneras de pensar constantemente en Krishna: como devotos o como enemigos. Por supuesto, el devoto, mediante el conocimiento y la tapasya, se libera del temor y la ira y se convierte en un devoto puro. Del mismo modo, el enemigo también piensa en Krishna constantemente y se purifica, aunque sus sentimientos con respecto a Krishna sean hostiles. Esto lo confirma otro pasaje de la Bhagavad- gita (9.30), donde el Señor dice: api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah «Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque está apropiadamente situado en su determinación». Es indudable que el devoto adora al Señor con la atención completamente absorta. Del mismo modo, un enemigo (suduracarah) que piense siempre en Krishna, también se convierte en un devoto purificado. En este verso se da el ejemplo de la oruga que acaba convirtiéndose en abeja debido a que su pensamiento está fijo en la abeja que la obliga a entrar en el agujero. Al pensar constantemente en la abeja con miedo, la oruga comienza a volverse abeja. Se trata de un ejemplo práctico. El advenimiento del Señor Krishna en el mundo material obedece a un doble motivo: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: Proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. Ciertamente, los sadhus y devotos piensan siempre en el Señor, pero los duskrtis, los demonios como Kamsa y Sisupala, también piensan en Krishna, aunque con deseo de matarle. Por pensar en Krishna, tanto unos como otros alcanzan la liberación de las garras de la maya material. En este verso aparece la palabra maya-manuje. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, viene por medio de Su potencia espiritual original (sambhavamy atma- mayaya); no Se ve obligado a aceptar una forma hecha por la naturaleza material. Por ello, el Señor recibe el tratamiento de isvara, el controlador de maya. Él no está bajo el control de maya. Cuando un demonio piensa constantemente en Krishna llevado por su actitud hostil hacia Él, sin duda alguna se libera de las reacciones pecaminosas de su vida. Pensar en Krishna, sea como sea, considerando Su nombre, forma, cualidades, utensilios o cualquier otro aspecto de Su persona, es beneficioso para todos. Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah: Quien piense en Krishna o escuche el santo nombre de Krishna o los pasatiempos de Krishna, se volverá puro; finalmente se elevará a la posición de devoto. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de introducir el sistema de que todo el mundo, de una forma u otra, cante el santo nombre de Krishna y tome prasada de Krishna. De ese modo, gradualmente se volverán devotos, y su vida será un éxito. VERSO 30 kamad dvesad bhayat snehad yatha bhaktyesvare manah avesya tad-agham hitva bahavas tad-gatim gatah
kamat—de lujuria; dvesat—de odio; bhayat—de temor; snehat—de afecto; yatha—además de; bhaktya—con devoción; isvare—en el Supremo; manah—la mente; avesya—absorber; tat—de eso; agham—pecado; hitva—abandonar; bahavah—muchos; tat—de eso; gatim—senda de liberación; gatah—alcanzaron. TRADUCCIÓN Son muchísimas las personas que han alcanzado la liberación por el simple hecho de pensar en Krishna con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esa gran atención puede deberse a deseos lujuriosos, sentimientos hostiles, temor, afecto o servicio devocional. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Krishna por el simple hecho de concentrar la mente en Él. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.33.39): vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh sraddhanvito 'nusrnuyad atha varnayed yah bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah Los pasatiempos de Krishna con las gopis parecen tratar de relaciones lujuriosas, pero el oyente que los escuche con la debida sinceridad, verá desaparecer de su corazón los deseos de disfrute, que constituyen la enfermedad del corazón del alma condicionada, y de ese modo llegará a ser un devoto muy excelso del Señor. Y, si quien escucha acerca del lujurioso comportamiento de las gopis con Krishna se libera de los deseos lujuriosos, qué duda cabe de que las gopis que fueron a ver a Krishna también se liberaron de esos deseos. De manera similar, Sisupala y otros que sentían una gran envidia de Krishna y pensaban en Él constantemente, también se liberaron de la envidia. Nanda Maharaja y madre Yasoda, llevados del afecto, estaban completamente absortos en conciencia de Krishna. Cuando la mente, por una u otra razón, está completamente absorta en Krishna, pronto desaparece su parte material, y se manifiesta la parte espiritual, la atracción por Krishna. Con esto se confirma indirectamente que cuando alguien piensa en Krishna con envidia, el simple hecho de pensar en Krishna es suficiente para que se libere de todas las reacciones pecaminosas y, de ese modo, se convierta en un devoto puro. En el siguiente verso se dan ejemplos al respecto. VERSO 31 gopyah kamad bhayat kamso dvesac caidyadayo nrpah sambandhad vrsnayah snehad yuyam bhaktya vayam vibho
gopyah—las gopis; kamat—por deseos lujuriosos; bhayat—por temor; kamsah—el rey Kamsa; dvesat—por envidia; caidya-adayah—Sisupala y otros; nrpah—reyes; sambandhat—por parentesco; vrsnayah—los Vrsnis o los Yadavas; snehat—por afecto; yuyam—vosotros (los Pandavas); bhaktya—por servicio devocional; vayam—nosotros; vibho—¡oh, gran rey! TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, las gopis, por sus deseos lujuriosos, han obtenido la misericordia de Krishna; Kamsa la obtuvo por el miedo que sentía; Sisupala y otros reyes, por su envidia; los Yadus, por su relación familiar con Krishna; vosotros, los Pandavas, por el gran afecto que sentís por Él; y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional. SIGNIFICADO Hay distintos tipos de personas que, conforme a su intenso deseo —bhava—, obtienen distintos tipos de mukti: sayujya, salokya, sarupya, samipya y sarsti. Así, en este verso se explica que las gopis, por sus deseos lujuriosos, que estaban basados en su intenso amor por Krishna, fueron las más queridas devotas del Señor. Las gopis de Vrndavana, a pesar de que expresaron sus deseos lujuriosos en relación con un amante (parakiya-rasa), en realidad estaban libres de lujuria, lo cual es signo de avance espiritual. En apariencia estaban llenas de deseos lujuriosos, pero la realidad es que su lujuria no era la lujuria del mundo material. El Caitanya-caritamrta compara los deseos de los mundos espiritual y material con el oro y el hierro respectivamente. Ambos, el oro y el hierro, son metales, pero su valor es muy distinto. Los deseos lujuriosos que las gopis sentían por Krishna se comparan al oro, y los deseos lujuriosos materiales se comparan al hierro. Kamsa y otros enemigos de Krishna se fundieron en la existencia del Brahman, pero ¿por qué habrían de alcanzar la misma posición los amigos y los devotos de Krishna? Los devotos de Krishna se elevan a la posición de compañeros constantes de Krishna, ya sea en Vrndavana o en los planetas Vaikunthas. También Narada Muni, a pesar de que viaja por los tres mundos, tiene una devoción sublime por Narayana (aisvaryaman). Los Vrsnis, los Yadus y los padres de Krishna en Vrndavana tienen relaciones de parentesco con Krishna; sin embargo, los padres adoptivos de Krishna en Vrndavana están en una posición más gloriosa que Vasudeva y Devaki. VERSO 32 katamo 'pi na venah syat pañcanam purusam prati tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet
katamah api—todo el que; na—no; venah—el ateo rey Vena; syat—adopte; pañcanam—de los cinco (antes mencionados); purusam—la Suprema Personalidad de Dios; prati—con respecto a; tasmat—por lo tanto; kenapi—por cualquiera; upayena—medio; manah—la mente; krsne—en Krishna; nivesayet—se debe fijar. TRADUCCIÓN De un modo u otro, debemos considerar la forma de Krishna con gran seriedad. Entonces, por medio de uno de los cinco procesos que antes mencioné, podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, los ateos como el rey Vena no pueden pensar en la forma de Krishna por ninguno de esos procedimientos, y no alcanzan la salvación. Por consiguiente, debemos hacer todo lo posible por pensar en Krishna, sea como amigo o como enemigo. SIGNIFICADO Los impersonalistas y ateos siempre tratan de dejar de lado la forma de Krishna. En la época actual, grandes políticos y filósofos tratan incluso de desterrar a Krishna de la Bhagavad-gita. Por consiguiente, para ellos no hay salvación. Los enemigos de Krishna, sin embargo, piensan: «Aquí está Krishna, mi enemigo. Tengo que matarle». Piensan en la forma real de Krishna, y de ese modo alcanzan la salvación. Los devotos que piensan siempre en la forma de Krishna están, sin duda alguna, liberados. Los ateos mayavadis no tienen otra ocupación que despojar a Krishna de Su forma; debido a ello, debido a esa grave ofensa contra los pies de loto de Krishna, no pueden aspirar a la salvación. Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: tena sisupaladi-bhinnah pratikula- bhavam didhisur yena iva narakam yatiti bhavah: Excepto Sisupala, nadie que vaya contra los principios regulativos puede alcanzar la salvación; el destino que tienen asegurado es la vida infernal. El principio regulativo a seguir es que siempre debemos pensar en Krishna, sea como amigo o como enemigo. VERSO 33 matr-svasreyo vas caidyo dantavakras ca pandava parsada-pravarau visnor vipra-sapat pada-cyutau
matr-svasreyah—el hijo de la hermana de la madre (Sisupala); vah—tuyo; caidyah—el rey Sisupala; dantavakrah—Dantavakra; ca—y; pandava—¡oh, Pandava!; parsada-pravarau—dos sirvientes gloriosos; visnoh—de Visnu; vipra— por parte de unos brahmanas; sapat—debido a una maldición; pada—de su posición en Vaikuntha; cyutau—caídos. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pandavas!, tus dos primos, Sisupala y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Visnu, pero debido a la maldición de unos brahmanas, cayeron de Vaikuntha al mundo material. SIGNIFICADO Sisupala y Dantavakra no eran demonios corrientes; en el pasado habían sido sirvientes personales del Señor Visnu. Aunque en apariencia habían caído al mundo material, en realidad habían venido a asistir a la Suprema Personalidad de Dios participando en Sus pasatiempos en este mundo. VERSO 34 sri-yudhisthira uvaca kidrsah kasya va sapo hari-dasabhimarsanah asraddheya ivabhati harer ekantinam bhavah
sri-yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira dijo; kidrsah—qué clase de; kasya—cuya; va—o; sapah—maldición; hari-dasa—el sirviente de Hari; abhimarsanah—superar; asraddheyah—increíble; iva—como si; abhati—parece; hareh—de Hari; ekantinam—de aquellos consagrados exclusivamente como sirvientes excelsos; bhavah—nacimiento. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira preguntó: ¿Qué clase de maldición fue ésa, tan poderosa como para afectar incluso a unos visnu-bhaktas liberados? ¿Qué clase de persona fue capaz de maldecir a unos sirvientes personales del Señor? Es imposible que unos devotos del Señor firmemente establecidos en su posición caigan al mundo material. No lo puedo creer. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (6), el Señor afirma claramente: mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: Aquel que se purifica de la contaminación material y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (4.9), Krishna dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por esa razón, Maharaja Yudhisthira se sorprendió de que un devoto puro pudiera regresar al mundo material. Ciertamente, se trata de una pregunta muy importante. VERSO 35 dehendriyasu-hinanam vaikuntha-pura-vasinam deha-sambandha-sambaddham etad akhyatum arhasi
deha—de un cuerpo material; indriya—sentidos materiales; asu—aire vital; hinanam—de los que carecen de; vaikuntha-pura—de Vaikuntha; vasinam—de los habitantes; deha-sambandha—en un cuerpo material; sambaddham— cautiverio; etat—esto; akhyatum arhasi—por favor, explica. TRADUCCIÓN El cuerpo de los habitantes de Vaikuntha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes. SIGNIFICADO A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Narada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Maharaja Yudhisthira le preguntó a él, diciendo: etad akhyatum arhasi: «Sólo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuntha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por yogamaya, y no por mahamaya. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuntha. Por supuesto, la entidad viviente que desea sayujya-mukti permanece en la refulgencia Brahman de Krishna, que depende del cuerpo de Krishna (brahmano hi pratisthaham). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el sastra (Bhag. 10.2.32): ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah «¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikunthas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Krishna les da sayujya-mukti. Sin embargo, sayujya-mukti es una forma parcial de mukti, de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas. Fuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiranyaksa e Hiranyakasipu, la segunda como Ravana y Kumbhakarna, y la tercera como Sisupala y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Maharaja Yudhisthira: asraddheya ivabhati: La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuntha parece increíble. Narada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material. VERSO 36 sri-narada uvaca ekada brahmanah putra visnu-lokam yadrcchaya sanandanadayo jagmus caranto bhuvana-trayam
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; ekada—en cierta ocasión; brahmanah—del Señor Brahma; putrah—los hijos; visnu—del Señor Visnu; lokam—el planeta; yadrcchaya—por casualidad; sanandana-adayah—Sanandana y los demás; jagmuh—fueron; carantah—viajando por; bhuvana-trayam—los tres mundos. TRADUCCIÓN El gran santo Narada dijo: En cierta ocasión, los cuatro hijos del Señor Brahma llamados Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat-kumara, en sus viajes por los tres mundos, llegaron, por casualidad, a Visnuloka. VERSO 37 pañca-saddhayanarbhabhah purvesam api purvajah dig-vasasah sisun matva dvah-sthau tan pratyasedhatam
pañca-sat-dha—cinco o seis años; ayana—dirigiéndose; arbha-abhah—como niños; purvesam—los ancianos del universo (Marici, etc.); api—aunque; purva-jah—nacidos antes; dik-vasasah—desnudos; sisun—niños; matva— pensando; dvah-sthau—los dos porteros, Jaya y Vijaya; tan—a ellos; pratyasedhatam—prohibieron. TRADUCCIÓN Esos cuatro sabios eran mayores que otros hijos de Brahma como Marici, pero por su aspecto parecían niños desnudos de cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikunthaloka, les vieron tratando de entrar, les tomaron por unos niños corrientes y se lo prohibieron. SIGNIFICADO Con respecto a esto, Srila Madhvacarya dice en su Tantra-sara: dvah-sthav ity anenadhikara-sthatvam uktam adhikara-sthitas caiva vimuktas ca dvidha janah visnu-loka-sthitas tesam vara-sapadi-yoginah adhikara-sthitam muktim niyatam prapnuvanti ca vimukty-anantaram tesam vara-sapadayo nanu dehendriyasu-yuktas ca purvam pascan na tair yutah apy abhimanibhis tesam devaih svatmottamair yutah El significado de estos versos es que los sirvientes personales del Señor Visnu en Vaikunthaloka siempre son almas liberadas. Incluso si a veces son maldecidos o bendecidos, siempre permanecen liberados y nunca les contamina la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Antes de alcanzar la liberación y elevarse a Vaikunthaloka, poseían cuerpos materiales, pero una vez en Vaikuntha, dejan de tenerlos. Por lo tanto, los sirvientes directos del Señor Visnu siempre están liberados, aun si a veces descienden como si hubieran sido maldecidos. VERSO 38 asapan kupita evam yuvam vasam na carhathah rajas-tamobhyam rahite pada-mule madhudvisah papistham asurim yonim balisau yatam asv atah
asapan—maldijeron; kupitah—llenos de ira; evam—así; yuvam—vosotros dos; vasam—residencia; na—no; ca—y; arhathah—merecer; rajah-tamobhyam—de la pasión y la ignorancia; rahite—libres; pada-mule—a los pies de loto; madhu- dvisah—de Visnu, que mató al demonio Madhu; papistham—más pecaminoso; asurim—demoníaco; yonim—a un vientre; balisau—de dos necios como vosotros; yatam—id; asu—rápidamente desde aquí; atah—por lo tanto. TRADUCCIÓN Cuando los porteros, Jaya y Vijaya, les cerraron el paso, Sanandana y los otros grandes sabios, muy irritados, les maldijeron: «¡Porteros necios! —dijeron—, estáis agitados por las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, así que no merecéis vivir bajo el refugio de los pies de loto de Madhudvisa, que están libres de esas modalidades. Mejor sería que os fueseis inmediatamente al mundo material para nacer en la familia de los asuras más pecaminosos». VERSO 39 evam saptau sva-bhavanat patantau tau krpalubhih proktau punar janmabhir vam tribhir lokaya kalpatam
evam—así; saptau—siendo maldecidos; sva-bhavanat—de su morada, Vaikuntha; patantau—cayendo; tau—esos dos (Jaya y Vijaya); krpalubhih—los misericordiosos sabios (Sanandana, etc.); proktau—les hablaron; punah—de nuevo; janmabhih—con vidas; vam—vuestras; tribhih—tres; lokaya—para la posición; kalpatam—que sea posible. TRADUCCIÓN Después de recibir la maldición de los sabios, y mientras caían hacia el mundo material, Jaya y Vijaya escucharon las siguientes palabras de los sabios, que se mostraron muy bondadosos con ellos: «¡Oh, porteros!, después de tres vidas podréis recuperar vuestra posición en Vaikuntha, ya que entonces habrán acabado los efectos de la maldición». VERSO 40 jajñate tau diteh putrau daitya-danava-vanditau hiranyakasipur jyestho hiranyakso 'nujas tatah
jajñate—nacieron; tau—los dos; diteh—de Diti; putrau—los hijos; daitya- danava—por todos los demonios; vanditau—adorados; hiranyakasipuh— Hiranyakasipu; jyesthah—el mayor; hiranyaksah—Hiranyaksa; anujah—el más joven; tatah—a continuación. TRADUCCIÓN Esos dos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron entonces al mundo material y nacieron como hijos de Diti; el mayor fue Hiranyakasipu, y el más joven, Hiranyaksa; eran muy respetados entre los daityas y los danavas [especies demoníacas]. VERSO 41 hato hiranyakasipur harina simha-rupina hiranyakso dharoddhare bibhrata saukaram vapuh
hatah—matado; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; harina—por Hari, Visnu; simha-rupina—en la forma de un león (el Señor Narasimha); hiranyaksah— Hiranyaksa; dhara-uddhare—para levantar la Tierra; bibhrata—adoptar; saukaram—de jabalí; vapuh—la forma. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari, apareció en la forma de Nrsimhadeva y mató a Hiranyakasipu. Cuando Hiranyaksa trató de impedir que el Señor rescatase el planeta Tierra, que había caído en el océano Garbhodaka, el Señor, en Su forma de Varaha, le mató. VERSO 42 hiranyakasipuh putram prahladam kesava-priyam jighamsur akaron nana yatana mrtyu-hetave
hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; putram—hijo; prahladam—Prahlada Maharaja; kesava-priyam—el querido devoto de Kesava; jighamsuh—con el deseo de matar; akarot—llevó a cabo; nana—diversas; yatanah—torturas; mrtyu— muerte; hetave—para causar. TRADUCCIÓN Con el deseo de matar a su hijo Prahlada, que era un gran devoto del Señor Visnu, Hiranyakasipu le torturó de muchas maneras. VERSO 43 tam sarva-bhutatma-bhutam prasantam sama-darsanam bhagavat-tejasa sprstam nasaknod dhantum udyamaih
tam—a Él; sarva-bhuta-atma-bhutam—el alma en todas las entidades; prasantam—pacífico y sin odio, etc.; sama-darsanam—ecuánime con todos; bhagavat-tejasa—con el poder de la Suprema Personalidad de Dios; sprstam— protegido; na—no; asaknot—pudo; hantum—para matar; udyamaih—con grandes intentos y diversas armas. TRADUCCIÓN El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico y ecuánime con todos. El gran devoto Prahlada estaba protegido por la potencia del Señor, de modo que Hiranyakasipu no pudo matarle, a pesar de todos sus esfuerzos por acabar con él. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra sarva-bhutatma- bhutam. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: El Señor está en lo más hondo del corazón de todos sin distinción. Así, Él no es envidioso con unos y amistoso con otros; para Él, todos somos iguales. Aunque a veces se Le ve que castiga a alguien, ese castigo es como el que un padre impone a un hijo por su propio bien. El castigo del Señor Supremo también es manifestación de la ecuanimidad del Señor. Por eso el verso se refiere al Señor con las palabras prasantam sama-darsanam. Aunque el Señor tiene que hacer cumplir Su voluntad, es equilibrado en toda circunstancia. Él guarda la misma disposición para con todos. VERSO 44 tatas tau raksasau jatau kesinyam visravah-sutau ravanah kumbhakarnas ca sarva-lokopatapanau
tatah—a continuación; tau—los dos porteros (Jaya y Vijaya); raksasau— demonios; jatau—nacidos; kesinyam—en el vientre de Kesini; visravah-sutau— los hijos de Visrava; ravanah—Ravana; kumbhakarnah—Kumbhakarna; ca—y; sarva-loka—a todos los habitantes; upatapanau—hacer sufrir. TRADUCCIÓN A continuación, los mismos Jaya y Vijaya, los dos porteros del Señor Visnu, nacieron como Ravana y Kumbhakarna, engendrados por Visrava en el vientre de Kesini. Fueron causa de enormes problemas para todos los habitantes del universo. VERSO 45 tatrapi raghavo bhutva nyahanac chapa-muktaye rama-viryam srosyasi tvam markandeya-mukhat prabho
tatra api—a continuación; raghavah—como Señor Ramacandra; bhutva— manifestándose; nyahanat—mató; sapa-muktaye—para liberar de la maldición; rama-viryam—el poderío del Señor Rama; srosyasi—escucharás; tvam—tú; markandeya-mukhat—de labios del sabio Markandeya; prabho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Mi querido rey, el Señor Ramacandra apareció para matar a Ravana y Kumbhakarna, y de ese modo liberar a Jaya y Vijaya de la maldición de los brahmanas. Las actividades del Señor Ramacandra sería mejor que las escuchases de labios de Markandeya. VERSO 46 tav atra ksatriyau jatau matr-svasratmajau tava adhuna sapa-nirmuktau krsna-cakra-hatamhasau
tau—los dos; atra—aquí, en la tercera vida; ksatriyau—ksatriyas o reyes; jatau—nacidos; matr-svasr-atma-jau—los hijos de la hermana de la madre; tava— tuyos; adhuna—ahora; sapa-nirmuktau—liberados de la maldición; krsna-cakra— por el disco, el arma de Krishna; hata—destruidos; amhasau—cuyos pecados. TRADUCCIÓN En su tercera vida, esos mismos Jaya y Vijaya aparecieron en una familia de ksatriyas; se trata de tus primos, los hijos de tu tía. Como el Señor Krishna les mató con Su disco, todas sus reacciones pecaminosas han quedado destruidas, y ahora están libres de la maldición. SIGNIFICADO En su última vida, Jaya y Vijaya no fueron demonios ni raksasas, sino que nacieron en una familia ksatriya muy noble, emparentada con la familia de Krishna. Eran primos carnales del Señor Krishna, y estaban prácticamente a Su mismo nivel. Al matarles personalmente, con Su propio disco, el Señor Krishna destruyó todas las reacciones pecaminosas que habían quedado en ellos debido a la maldición de los brahmanas. Narada Muni explicó a Maharaja Yudhisthira que Sisupala, al entrar en el cuerpo de Krishna, había vuelto a Vaikunthaloka para gozar de la compañía del Señor. Todo el mundo había sido testigo del incidente. VERSO 47 vairanubandha-tivrena dhyanenacyuta-satmatam nitau punar hareh parsvam jagmatur visnu-parsadau
vaira-anubandha—lazo de odio; tivrena—hecho de aguda; dhyanena—con meditación; acyuta-satmatam—a la refulgencia del infalible Señor; nitau— alcanzaron; punah—de nuevo; hareh—de Hari; parsvam—la proximidad; jagmatuh—alcanzaron; visnu-parsadau—los porteros y sirvientes de Visnu. TRADUCCIÓN Esos dos sirvientes del Señor Visnu, Jaya y Vijaya, abrigaron durante mucho tiempo sentimientos de enemistad. Por pensar constantemente en Krishna con esa actitud, obtuvieron de nuevo el refugio del Señor y regresaron al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Jaya y Vijaya siempre pensaban en Krishna, fuera cual fuera la posición en que se encontrasen. Por esa razón, al final del mausala-lila, los dos sirvientes del Señor regresaron a Krishna. No hay diferencia entre el cuerpo de Krishna y el cuerpo de Narayana. Por lo tanto, aunque se pudo ver que entraron en el cuerpo de Krishna, en realidad volvían a entrar en Vaikuntha para servir de porteros al Señor Visnu. A través del cuerpo del Señor Krishna, regresaron a Vaikuntha, aunque parecía que habían alcanzado sayujya-mukti fundiéndose en el cuerpo de Krishna. VERSO 48 sri-yudhisthira uvaca vidveso dayite putre katham asin mahatmani bruhi me bhagavan yena prahladasyacyutatmata
sri-yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira dijo; vidvesah—odio; dayite— por su propio querido; putre—hijo; katham—cómo; asit—había; maha-atmani—la gran alma, Prahlada; bruhi—por favor, di; me—a mí; bhagavan—¡oh, sabio glorioso!; yena—por qué; prahladasya—de Prahlada Maharaja; acyuta—a Acyuta; atmata—gran apego. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira preguntó: ¡Oh, mi señor, Narada Muni!, ¿por qué había tanta enemistad entre Hiranyakasipu y su querido hijo Prahlada Maharaja? ¿Cómo llegó Prahlada Maharaja a ser tan gran devoto del Señor Krishna? Por avor, explícamelo. SIGNIFICADO Todos los devotos del Señor reciben el calificativo de acyutatma, debido a que siguen los pasos de Prahlada Maharaja. Acyuta se refiere al infalible Señor Visnu, cuyo corazón es siempre infalible. Los devotos reciben el calificativo de acyutatma porque están apegados al Infalible. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «El Señor Supremo es ecuánime con todos».
Capítulo 2 Capítulo 2 Hiranyakasipu, rey de los demonios Como se explica en este capítulo, tras la muerte de Hiranyaksa, sus hijos y su hermano, Hiranyakasipu, estaban muy afligidos. Hiranyakasipu reaccionó como un gran pecador, tratando de reducir las actividades religiosas del pueblo. Por otro lado, trató de disminuir el pesar de sus sobrinos con una instructiva historia. Hiranyakasipu, después de que la Suprema Personalidad de Dios apareciera en la forma del Jabalí y matase a Hiranyaksa, su hermano, estaba muy afligido e iracundo, y acusó a la Suprema Personalidad de Dios de mostrar preferencia por Sus devotos; también ridiculizó la forma de Varaha del Señor, que había aparecido para matar a su hermano. Se dedicó a agitar a todos los demonios y raksasas, y a molestar a los sabios pacíficos y a otros habitantes de la Tierra en su práctica de ceremonias rituales. Debido a la falta de yajña (sacrificios), los semidioses comenzaron a vagar por la Tierra sin ser vistos. Tras completar los ritos funerarios en honor de su hermano, Hiranyakasipu se dirigió a sus sobrinos y, citando los sastras, les habló de la verdad de la vida. Con intención de calmarles, les habló de la siguiente manera: «Mis queridos sobrinos, los héroes que mueren frente a sus enemigos son gloriosos. En el mundo material, las entidades vivientes, llevadas por las leyes de la naturaleza, se unen y de nuevo se separan, conforme a sus actividades fruitivas. Sin embargo, siempre debemos recordar que el alma espiritual, que es distinta del cuerpo, es eterna, inmutable, pura, omnipresente y consciente de todo. Atada por la energía material, el alma nace en especies superiores o inferiores, conforme al contacto que establece con la materia; de ese modo recibe distintos tipos de cuerpos en los que disfruta o sufre. La influencia de las condiciones de la existencia material es la única causa de la felicidad y la aflicción; por lo tanto, no debemos acongojarnos por ver las acciones superficiales del karma». Hiranyakasipu contó entonces la historia del rey Suyajña, que vivía en el país de Usinara. Hiranyakasipu repitió a sus sobrinos las instrucciones que las esposas de ese rey, abrumadas por el dolor, escucharon cuando éste fue matado. Hiranyakasipu habló de un pájaro kulinga que fue herido por la flecha de un cazador mientras se lamentaba por su esposa, que, a su vez, había sufrido los disparos del mismo cazador. Con esas narraciones, Hiranyakasipu calmó a sus sobrinos y demás familiares, aliviando su lamentación. Una vez serenas, Diti y Rusabhanu, madre y cuñada de Hiranyakasipu respectivamente, centraron su mente en la comprensión espiritual. VERSO 1 sri-narada uvaca bhratary evam vinihate harina kroda-murtina hiranyakasipu rajan paryatapyad rusa suca
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; bhratari—cuando el hermano (Hiranyaksa); evam—así; vinihate—fue matado; harina—por Hari; kroda- murtina—en la forma del avatara Jabalí, Varaha; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; rajan—¡oh, rey!; paryatapyat—afligido; rusa—por la ira; suca—por la pena. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni dijo: Mi querido rey Yudhisthira, cuando el Señor Visnu, en la forma de Varaha, el avatara Jabalí, mató a Hiranyaksa, su hermano Hiranyakasipu, comenzó a lamentarse, cegado por la ira. SIGNIFICADO Yudhisthira había preguntado a Narada Muni la razón de que Hiranyakasipu sintiera tanta envidia de Prahlada, su propio hijo. Narada Muni se dispuso entonces a narrar toda la historia, comenzando por explicar la causa de la profunda enemistad que Hiranyakasipu mostraba hacia el Señor Visnu. VERSO 2 aha cedam rusa purnah sandasta-dasana-cchadah kopojjvaladbhyam caksurbhyam niriksan dhumram ambaram
aha—dijo; ca—y; idam—éste; rusa—con ira; purnah—lleno; sandasta— mordidos; dasana-chadah—cuyos labios; kopa-ujjvaladbhyam—ardiendo de ira; caksurbhyam—con ojos; niriksan—mirar a; dhumram—humeante; ambaram—el cielo. TRADUCCIÓN Mordiéndose los labios de rabia, Hiranyakasipu miró al cielo. La ira de sus ojos era tan ardiente, que llenó todo el cielo de humo. Entonces comenzó a hablar. SIGNIFICADO Como suele suceder, el demonio siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios y se muestra hostil con Él. Este verso describe el aspecto de Hiranyakasipu mientras meditaba en la forma de matar al Señor Visnu y destruir Su reino, Vaikunthaloka. VERSO 3 karala-damstrogra-drstya duspreksya-bhrukuti-mukhah sulam udyamya sadasi danavan idam abravit
karala-damstra—con dientes terribles; ugra-drstya—y mirada feroz; duspreksya—de horrible aspecto; bhru-kuti—frunciendo el entrecejo; mukhah— cuyo rostro; sulam—tridente; udyamya—levantando; sadasi—en la asamblea; danavan—a los demonios; idam—esto; abravit—habló. TRADUCCIÓN Mostrando sus terribles dientes, con una mirada feroz y el entrecejo fruncido, con un aspecto espantoso, tomó su arma, el tridente, y comenzó a hablar a la asamblea de demonios. VERSOS 4-5 bho bho danava-daiteya dvimurdhams tryaksa sambara satabaho hayagriva namuce paka ilvala
vipracitte mama vacah puloman sakunadayah srnutanantaram sarve kriyatam asu ma ciram
bhoh—¡oh!; bhoh—¡oh!; danava-daiteyah—danavas y daityas; dvi-murdhan— Dvimurdha (dos cabezas); tri-aksa—Tryaksa (tres ojos); sambara—Sambara; sata- baho—Satabahu (cien brazos); hayagriva—Hayagriva (cabeza de caballo); namuce—Namuci; paka—Paka; ilvala—Ilvala; vipracitte—Vipracitti; mama— mis; vacah—palabras; puloman—Puloman; sakuna—Sakuna; adayah—y demás; srnuta—escuchad tan sólo; anantaram—después de eso; sarve—todos; kriyatam— que se haga; asu—rápidamente; ma—no; ciram—os demoréis. TRADUCCIÓN ¡Oh, danavas y daityas! ¡Oh, Dvimurdha, Tryaksa, Sambara y Satabahu! ¡Oh, Hayagriva, Namuci, Paka e Ilvala! ¡Oh, Vipracitti, Puloman, Sakuna y demás demonios! Escuchadme todos atentamente, por favor, y después, sin más demora, actuad conforme a mis palabras. VERSO 6 sapatnair ghatitah ksudrair bhrata me dayitah suhrt parsni-grahena harina samenapy upadhavanaih
sapatnaih—por los enemigos*; ghatitah—matado; ksudraih—de poder insignificante; bhrata—hermano; me—a mi; dayitah—muy querido; suhrt—amigo; parsni-grahena—atacando por la espalda; harina—por la Suprema Personalidad de Dios; samena—ecuánime con todos (tanto semidioses como demonios); api— aunque; upadhavanaih—por los adoradores, los semidioses.
- Nota de pie:
Tanto unos como otros, demonios y semidioses, saben que la Suprema Personalidad de Dios es el amo supremo, pero los semidioses siguen al amo, mientras los demonios Le desafian. As]i, demonios y semidioses se comparan a las coesposas de un hombre. Cada esposa es la sapatni (coesposa) de la otra; esa es la razón de que en este verso se emplee la palabra sapatnaih. TRADUCCIÓN Mis insignificantes enemigos, los semidioses, se han unido para matar a mi muy querido y obediente amigo, mi hermano Hiranyaksa. Aunque el Señor Supremo, el Señor Visnu, siempre Se había mostrado ecuánime con unos y otros —semidioses y demonios—, esta vez, después de recibir la devota adoración de los semidioses, Se ha puesto de su parte y les ha ayudado a matar a Hiranyaksa. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.29): samo 'ham sarva- bhutesu: El Señor es ecuánime con todas las entidades vivientes. Si tanto los semidioses como los demonios son entidades vivientes, ¿cómo es posible que el Señor Se ponga de parte de unos seres vivos y en contra de otros? En realidad, no es posible que el Señor sea parcial. Sin embargo, los semidioses, los devotos, como siempre siguen estrictamente las órdenes del Señor Supremo, debido a esa sinceridad acaban venciendo a los demonios; éstos saben que el Señor Supremo es Visnu, pero no siguen Sus instrucciones. Por lo general, y debido a que recuerdan constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, los demonios después de morir logran sayujya-mukti. El demonio Hiranyakasipu acusó al Señor de haberse puesto de parte de los semidioses debido a la adoración que éstos Le habían ofrecido, pero la realidad es que el Señor, como el gobierno, no manifiesta la menor parcialidad. El gobierno no tiene preferencia por ningún ciudadano, pero al ciudadano que sigue las leyes del estado, éstas le brindan muchas facilidades para vivir en paz y ver satisfechos sus verdaderos intereses. VERSOS 7-8 tasya tyakta-svabhavasya ghrner maya-vanaukasah bhajantam bhajamanasya balasyevasthiratmanah
mac-chula-bhinna-grivasya bhurina rudhirena vai asrk-priyam tarpayisye bhrataram me gata-vyathah
tasya—de Él (la Suprema Personalidad de Dios); tyakta-svabhavasya—que ha abandonado Su posición natural (de ser ecuánime con todos); ghrneh—muy abominable; maya—bajo la influencia de la energía ilusoria; vana-okasah— comportándose exactamente como un animal de la jungla; bhajantam—al devoto ocupado en servicio devocional; bhajamanasya—ser adorado; balasya—un niño; iva—como; asthira-atmanah—que es siempre inquieto e inestable; mat—mío; sula—con el tridente; bhinna—separado; grivasya—cuyo cuello; bhurina— abundante; rudhirena—con sangre; vai—en verdad; asrk-priyam—a quien le gustaba la sangre; tarpayisye—complaceré; bhrataram—hermano; me—mío; gata- vyathah—logrando también yo la paz. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios ha abandonado Su natural tendencia a la ecuanimidad con respecto a demonios y semidioses. Aunque es la Persona Suprema, ahora, bajo la influencia de maya, ha adoptado una forma de jabalí para complacer a Sus devotos, los semidioses, que ahora son Sus preferidos porque es como un niño caprichoso. Yo voy a cortar la cabeza del Señor Visnu con mi tridente, y con los chorros de sangre de Su cuerpo satisfaré a mi hermano Hiranyaksa, a quien tanto le gustaba beber sangre. Así también yo me calmaré. SIGNIFICADO En este verso se expresa con gran claridad el defecto de la mentalidad demoníaca. Hiranyakasipu pensaba que Visnu también adopta actitudes partidistas, como un niño de mente inestable e indecisa. El Señor puede cambiar de opinión en cualquier momento, pensaba Hiranyakasipu, y por ello, Sus palabras y actividades son como las de los niños. En realidad, los demonios son simples seres humanos, y debido a ello son sus mentes las que son inestables; ellos están sometidos al condicionamiento material, y creen que la Suprema Personalidad de Dios también está condicionado. En la Bhagavad-gita (9.11), el Señor dice: avajananti mam mudha manusim tanum asritam: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana». Los demonios siempre piensan que se puede matar a Visnu. Por eso, como están absortos en la forma de Visnu, pensando en cómo matarle, por lo menos tienen la posibilidad de pensar en Visnu con actitud desfavorable. Aunque no son devotos, el hecho de que piensen en Visnu produce su efecto, y de ese modo, generalmente alcanzan sayujya-mukti. Para los demonios, el Señor Supremo es un ser viviente más, y por ello piensan que matar al Señor Visnu es como matar a una persona común y corriente. Otro aspecto que se revela en este verso es que a los demonios les gusta mucho beber sangre. En verdad, todos ellos son comedores de carne y bebedores de sangre. Hiranyakasipu acusó al Señor Supremo de tener una mente tan inquieta como la de un niño pequeño, a quien se puede inducir a cualquier cosa con sólo ofrecerle unos pastelitos y unos laddus. Indirectamente, esto indica la verdadera posición de la Suprema Personalidad de Dios, que en la Bhagavad-gita (9.26) dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». El Señor acepta las ofrendas de los devotos debido al amor trascendental que sienten por Él. Por su amor por el Señor Supremo, los devotos no comen nada sin ofrecérselo antes al Señor. El Señor no necesita ninguna hoja ni ninguna flor, y tiene más que suficiente para comer. En verdad, es Él quien alimenta a todas las entidades vivientes. Aun así, Él es muy misericordioso, y es bhakta-vatsala, es decir, favorable a Sus devotos; por esa razón, Él come, sin lugar a dudas, todo lo que Le ofrecen con amor y devoción; no hay que cometer el error de pensar que eso es una cualidad infantil. La cualidad más elevada del Señor Supremo es que Él es bhakta-vatsala; en otras palabras, siempre está sumamente complacido con Sus devotos. En cuanto a la palabra maya, cuando se usa con relación a los tratos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, significa «afecto». Las acciones con las que el Señor favorece a Sus devotos no son defectos de parte del Señor, sino signos de Su afecto natural. Y en cuanto a rudhira, la sangre de Visnu, como no hay posibilidad alguna de cortar la cabeza del Señor Visnu, nunca se puede hablar de sangre. El collar de flores que engalana el cuerpo de Visnu, sin embargo, es rojo como la sangre. Los demonios que alcanzan sayujya-mukti y se liberan de sus actividades pecaminosas son bendecidos por el collar de flores de Visnu, que es rojo como la sangre. Después de alcanzar sayujya-mukti, los demonios a veces se elevan al mundo Vaikuntha, donde reciben como recompensa prasada el collar de flores del Señor. VERSO 9 tasmin kute 'hite naste krtta-mule vanas-patau vitapa iva susyanti visnu-prana divaukasah
tasmin—cuando Él; kute—el mayor engañador; ahite—enemigo; naste—se termina; krtta-mule—con las raíces cortadas; vanas-patau—un árbol; vitapah— las ramas y hojas; iva—como; susyanti—se secan; visnu-pranah—cuya vida es el Señor Visnu; diva-okasah—los semidioses. TRADUCCIÓN Cuando se cortan las raices de un árbol, éste cae, y sus ramas y hojas, de modo natural, se secan. De la misma manera, cuando yo haya matado a Visnu, el conspirador, que es la vida y alma de los semidioses, éstos se marchitarán, porque habrán perdido la misma fuente de su vida. SIGNIFICADO En este verso queda explicada la diferencia entre los semidioses y los demonios. Los semidioses siempre siguen las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los demonios se dedican a hacer planes para molestarle o matarle. Aun así, a veces los demonios saben reconocer el hecho de que los semidioses dependen por completo de la misericordia del Señor, con lo cual, y de manera indirecta, glorifican a los semidioses. VERSO 10 tavad yata bhuvam yuyam brahma-ksatra-samedhitam sudayadhvam tapo-yajña- svadhyaya-vrata-daninah
tavat—mientras yo (me ocupo en la tarea de matar a Visnu); yata—id; bhuvam—al planeta Tierra; yuyam—todos vosotros; brahma-ksatra—de los brahmanas y los ksatriyas; samedhitam—que ha prosperado gracias a las actividades (cultura brahmínica y gobierno védico); sudayadhvam—destruid sin más; tapah—a los que realizan austeridades; yajña—sacrificios; svadhyaya— estudio del conocimiento védico; vrata—los votos regulativos; daninah—y a los que dan caridad. TRADUCCIÓN Mientras yo me encargo de matar al Señor Visnu, vosotros descended al planeta Tierra, que florece gracias a la cultura brahmínica y a un gobierno ksatriya. Esa gente está ocupada en austeridades, sacrificios, estudio de los Vedas, votos regulativos y caridad. ¡Acabad con todos los que se ocupan en esas actividades! SIGNIFICADO El principal objetivo de Hiranyakasipu era perturbar a los semidioses. Su primer plan consistía en matar al Señor Visnu, pues tan pronto como Él muriese, los semidioses se debilitarían y morirían también. Entre sus planes también estaba la idea de causar perturbación entre los habitantes del planeta Tierra. La paz y la prosperidad de los habitantes de ése y de todos los demás planetas eran mantenidas por los brahmanas y los ksatriyas. En la Bhagavad- gita (4.13), el Señor dice: catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana». En todos los planetas hay distintas clases de habitantes, pero el Señor, refiriéndose en particular al planeta Tierra, que está habitado por seres humanos, recomienda que la sociedad debe dividirse en cuatro varnas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Antes del advenimiento del Señor Krishna, la Tierra era gobernada por brahmanas y ksatriyas. Los brahmanas tienen el deber de cultivar samah (serenidad), damah (dominio de sí mismos), titiksa (tolerancia), satyam (veracidad), saucam (limpieza) y arjavam (sencillez). Los brahmanas dotados de esas cualidades tienen el deber de aconsejar a los reyes ksatriyas en el gobierno del país o del planeta. Siguiendo las instrucciones de los brahmanas, los ksatriyas deben ocupar a la población en austeridades y sacrificios, en el estudio de los Vedas, y en la práctica de las reglas y regulaciones establecidas por los principios védicos. También deben disponer que los brahmanas, sannyasis y templos reciban caridad. Ése es el orden divino de la cultura brahmínica. La gente se siente inclinada a ofrecer yajña porque, si no se ofrecen sacrificios, no lloverá lo suficiente (yajñad bhavati parjanyah), con lo cual quedarán paralizadas las actividades agrícolas (parjanyad anna-sambhavah). Por tanto, el gobierno ksatriya debe implantar la cultura brahmínica y ocupar a la gente en la realización de yajña, en el estudio de los Vedas, y en dar caridad. De ese modo, la gente no tendrá dificultad en conseguir lo necesario para la vida, y la sociedad vivirá libre de perturbaciones. Con respecto a esto, el Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (3.12): istan bhogan hi vo deva dasyante yajña-bhavitah tair dattan apradayaibhyo yo bhunkte stena eva sah «Satisfechos con la celebración de yajñas [sacrificios], los semidioses encargados de satisfacer las diversas necesidades de la vida os proveerán de todo lo que necesitéis. Pero aquel que disfruta de esos dones sin ofrecerlos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón». Los semidioses son agentes de suministro autorizados que actúan como representantes de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Por lo tanto, es necesario satisfacerles con la realización de los yajñas prescritos. En los Vedas se establecen distintos yajñas para satisfacer a las diversas categorías de semidioses; en última instancia, todos esos yajñas se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios a los semidioses se recomiendan para quienes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas se establecen yajñas de distintos tipos, conforme a las cualidades de las personas que los realizan. La adoración de los diversos semidioses se apoya en el mismo principio, es decir, se lleva a cabo en función de las cualidades del adorador. Por ejemplo, a quienes comen carne se les recomienda que adoren a la diosa Kali, la espantosa forma de la naturaleza material, mediante el sacrificio de animales. Sin embargo, a las personas que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, se les recomienda la adoración trascendental de Visnu. En última instancia, todos los yajñas tienen por objeto la paulatina elevación hasta la posición trascendental. Para los hombres corrientes es necesaria, como mínimo, la ejecución de los cinco yajñas denominados pañca-mahayajña. Debemos saber, no obstante, que todo lo que la sociedad humana necesita para vivir, son los semidioses, los agentes del Señor, quienes se lo proporcionan. Nadie puede fabricar nada. En el caso de los comestibles, por ejemplo, las personas que están en el plano de la modalidad de la bondad necesitan cereales, frutas, verduras, leche y azúcar; los que no son vegetarianos también necesitan carne para comer; y nada de eso lo pueden fabricar los hombres. Otras necesidades de la vida, como, por ejemplo, el calor, la luz, el agua y el aire, tampoco puede fabricarlas la sociedad humana. Sin el Señor Supremo, no puede haber luz del Sol ni de la Luna, ni lluvias y brisas suficientes, sin lo cual no se puede vivir. Es obvio que nuestra vida depende de las cosas que el Señor nos suministra. Nuestras grandes industrias también necesitan de muchísimas materias primas, como metales, azufre, mercurio, manganeso, y tantos otros elementos indispensables; todos ellos nos son suministrados por los agentes del Señor a fin de que les demos un uso adecuado, empleándolos para mantenernos sanos y fuertes y, de ese modo, progresar en la senda de la autorrealización, que nos conduce al objetivo supremo de la vida, la liberación de la lucha por la existencia material. Ese objetivo de la vida puede alcanzarse por medio de la realización de yajñas. Si olvidamos el objetivo de la vida humana y nos limitamos a tomar los dones de los agentes del Señor y complacer con ellos nuestros sentidos, nos enredaremos cada vez más en la existencia material, lo cual no es el verdadero objetivo de la creación. Si actuamos así, seremos unos simples ladrones, y merecemos ser castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz, ya que su vida no tiene ningún objetivo. Los materialistas declarados, que son ladrones, no conocen ningún objetivo supremo en la vida. Su única aspiración es la complacencia de los sentidos; carecen incluso del conocimiento acerca de cómo ejecutar yajñas. El Señor Caitanya, sin embargo, ha inaugurado el sankirtana- yajña, que es el yajña de más fácil ejecución y lo puede llevar a cabo en este mundo toda persona que acepte los principios del proceso de conciencia de Krishna. El plan de Hiranyakasipu consistía en matar a los habitantes de la Tierra, de manera que desapareciese la práctica de yajña y que los semidioses, ante esa perturbación, muriesen inmediatamente, tan pronto como el Señor Visnu, el yajñesvara, fuese matado. Ésos eran los demoníacos planes de Hiranyakasipu, que era experto en esa clase de actividades. VERSO 11 visnur dvija-kriya-mulo yajño dharmamayah puman devarsi-pitr-bhutanam dharmasya ca parayanam
visnuh—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; dvija—de los brahmanas y ksatriyas; kriya-mulah—cuya raíz es la celebración de yajña y las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas; yajñah—la personificación del yajña (el Señor Visnu, a quien Se conoce con el nombre de yajña-purusa); dharma-mayah—lleno de principios religiosos; puman—la Persona Suprema; deva-rsi—de los semidioses y grandes rsis, como Vyasadeva y Narada; pitr—de los antepasados; bhutanam—y de todas las demás entidades vivientes; dharmasya—de los principios religiosos; ca—también; parayanam—el refugio. TRADUCCIÓN El principio básico de la cultura brahmínica es satisfacer al Señor Visnu, la personificación de los rituales y ceremonias de sacrificio. El Señor Visnu es el manantial personificado de todos los principios religiosos, y es el refugio de todos los semidioses, de los grandes pitas y de la gente en general. Cuando hayáis matado a los brahmanas, no habrá nadie que anime a los ksatriyas a celebrar yajñas; así, los semidioses, faltos de la satisfacción que obtienen del yajña, morirán enseguida. SIGNIFICADO Como el Señor Visnu es el punto central de toda la cultura brahmínica, el plan de Hiranyakasipu consistía en matar a Visnu, pues con Visnu muerto, la cultura brahmínica desaparecería también, de modo natural. Entonces, una vez eliminada la cultura brahmínica, dejarían de celebrarse yajñas, y ante la falta de yajñas, también las lluvias dejarían de caer con regularidad (yajñad bhavati parjanyah). El mundo entero se sumiría en grandes perturbaciones, y como consecuencia natural vendría la derrota de los semidioses . Este verso nos da claras indicaciones de las desgracias que tiene que afrontar la sociedad humana cuando se acaba con la civilización védica arya y se impide que los brahmanas celebren ceremonias rituales védicas. Kalau sudra-sambhavah: Como la población del mundo moderno está compuesta de sudras en su mayor parte, la cultura brahmínica ha desaparecido, y es extremadamente difícil hacer que quede debidamente establecida otra vez. Por esa razón, el Señor Caitanya ha recomendado el canto del santo nombre del Señor, que revivirá la cultura brahmínica sin mayores dificultades. harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha Debido al aumento de la población demoníaca, la gente ha perdido la cultura brahmínica. Tampoco existen gobiernos ksatriyas. En su lugar, los gobiernos son democracias en las que cualquier sudra puede recibir los votos necesarios para asumir las riendas del estado y hacerse con el poder. Debido a los venenosos efectos de Kali-yuga, como el sastra dice (dasyu-prayesu rajasu, Bhag. 12.2.13), los gobernantes se comportarán como dasyus, como bandidos. No habrá brahmanas que den instrucciones, e incluso si los hay, no habrá gobernantes ksatriyas que puedan seguirlas. Pero no sólo en Kali-yuga, sino ya mucho antes, en Satya-yuga, en los días en que florecieron los demonios, Hiranyakasipu trazó un plan para destruir la cultura brahmínica y el gobierno ksatriya y de ese modo crear el caos por todo el mundo. En Satya-yuga, ese plan era muy difícil de poner en práctica, pero en Kali-yuga, era llena de sudras y demonios, la cultura brahmínica se ha perdido ya y sólo se puede revivir por medio del canto del maha-mantra. Ésa es la razón por la que se ha fundado el movimiento para la conciencia de Krishna, el movimiento Hare Krishna: para revivir sin dificultad la cultura brahmínica, de manera que la gente pueda vivir esta vida feliz y en paz, y se prepare para elevarse en la siguiente. En relación con esto, Srila Madhvacarya cita el siguiente verso del Brahmanda Purana: vipra-yajñadi-mulam tu harir ity asuram matam harir eva hi sarvasya mulam samyan mato nrpa «¡Oh, rey!, los demonios creen que Hari, el Señor Visnu, existe gracias a los brahmanas y al yajña, pero lo cierto es que Hari es la causa de todo, incluyendo a los brahmanas y al yajña». Por lo tanto, con la popularización del hari-kirtana, es decir, el movimiento de sankirtana, la cultura brahmínica y el gobierno ksatriya volverán por sí solos, y la gente será extraordinariamente feliz. VERSO 12 yatra yatra dvija gavo veda varnasrama-kriyah tam tam janapadam yata sandipayata vrscata
yatra yatra—dondequiera; dvijah—los brahmanas; gavah—las vacas protegidas; vedah—la cultura védica; varna-asrama—de la civilización arya de cuatro varnas y cuatro asramas; kriyah—las actividades; tam tam—a esa; jana-padam—a la ciudad o pueblo; yata—id; sandipayata—prended fuego; vrscata—cortad (todos los árboles). TRADUCCIÓN Id inmediatamente a todos los lugares donde se brinde protección a las vacas y a los brahmanas y donde se estudien los Vedas conforme a los principios del varnasrama. Prendedles fuego a todos, y cortad por la raíz todos los árboles, que son la fuente de la vida. SIGNIFICADO Este verso nos ofrece una descripción indirecta de la verdadera civilización humana. En una civilización humana perfecta tiene que haber una clase de hombres educados por entero como brahmanas perfectos; también debe haber ksatriyas que sepan gobernar el país conforme a los mandamientos de los sastras, y vaisyas que protejan las vacas. La palabra gavah indica que las vacas deben ser protegidas. En la actualidad, la civilización védica se ha perdido, y debido a ello, las vacas no reciben protección; por el contrario, se las mata indiscriminadamente en los mataderos. Esos actos son propios de demonios; y, por lo tanto, esta civilización es demoníaca. El varnasrama-dharma, que se menciona en este verso, es esencial para la civilización humana. ¿Cómo va a vivir la gente en paz sin brahmanas que la guíen, sin ksatriyas que sepan gobernarla perfectamente, y sin vaisyas perfectos que produzcan alimentos y protejan a las vacas? Es imposible. Otro aspecto significativo de este verso es que también los árboles deben ser protegidos. Mientras esté vivo, nunca debe cortarse un árbol con fines de explotación industrial. En Kali-yuga los árboles se cortan innecesaria e indiscriminadamente para alimentar a la industria, en especial a la industria del papel, que elabora grandes cantidades de papel para publicar propaganda demoníaca, obras literarias inútiles, grandes cantidades de periódicos, y muchos otros productos. Esto es signo de una sociedad demoníaca. A menos que sea estrictamente necesario para el servicio del Señor Visnu, está prohibido cortar árboles. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Sin embargo, se podría objetar, si las industrias papeleras dejasen de producir papel, ¿cómo se iban a publicar los libros del movimiento Hare Krishna? La respuesta es que las empresas papeleras sólo deben fabricar el papel necesario para la publicación de las obras del movimiento Hare Krishna, pues la impresión de estos libros es para el servicio del Señor Visnu. Estas obras nos revelan nuestra relación con el Señor Visnu; por lo tanto, su publicación es yajña. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Debemos celebrar yajñas, como indican las autoridades superiores. La tala de árboles a fin de fabricar papel para la publicación de obras literarias indeseables es el mayor de los pecados. VERSO 13 iti te bhartr-nirdesam adaya sirasadrtah tatha prajanam kadanam vidadhuh kadana-priyah
iti—así; te—ellos; bhartr—del señor; nirdesam—la orden; adaya—recibir; sirasa—con sus cabezas; adrtah—respetar; tatha—así también; prajanam—de todos los ciudadanos; kadanam—persecución; vidadhuh—ejecutaron; kadana- priyah—que son expertos en perseguir a otros. TRADUCCIÓN De este modo, los demonios, aficionados a causar desastres, se tomaron sobre sus cabezas con gran respeto las instrucciones de Hiranyakasipu y le ofrecieron reverencias. Siguiendo sus órdenes, realizaron actividades llenas de envidia en contra de todos los seres vivos. SIGNIFICADO Los seguidores de principios demoníacos, como aquí se explica, sienten una profunda envidia contra la población en general. En la actualidad, tenemos ejemplos de esa envidia en los avances científicos. El descubrimiento de la energía nuclear ha sido desastroso para la gente, pues como consecuencia los demonios están fabricando armas nucleares por todo el mundo. Con respecto a esto es muy significativa la palabra kadana-priyah. Las personas demoníacas que desean acabar con la cultura védica sienten una tremenda envidia de los débiles ciudadanos, y actúan de tal manera que, en última instancia, sus descubrimientos causarán la desgracia de todos (jagato 'hitah). El Capítulo Dieciséis de la Bhagavad- gita explica que los demonios se ocupan en actividades pecaminosas destinadas a la destrucción de toda la población. VERSO 14 pura-grama-vrajodyana- ksetraramasramakaran kheta-kharvata-ghosams ca dadahuh pattanani ca
pura—ciudades y pueblos; grama—aldeas; vraja—campos de pastoreo; udyana—jardines y huertos; ksetra—campos agrícolas; arama—bosques naturales; asrama—ermitas de personas santas; akaran—y minas (que producían metales valiosos para mantener la cultura brahmínica); kheta—aldeas con granjas; kharvata—aldeas de montaña; ghosan—las pequeñas aldeas de los pastores de vacas; ca—y; dadahuh—quemaron; pattanani—las capitales; ca—también. TRADUCCIÓN Los demonios incendiaron las ciudades, aldeas, campos de pastoreo, establos de vacas, jardines, huertos, sembrados y bosques naturales. Quemaron las ermitas de las personas santas, las minas importantes, que producían metales preciosos, los lugares en que vivían los agricultores, las aldeas de montaña y las aldeas de los pastores dedicados a la protección de las vacas. También quemaron las capitales del gobierno. SIGNIFICADO La palabra udyana se refiere a los lugares en que se cultivan árboles que dan frutas y flores, los cuales son muy importantes para la civilización humana. En la Bhagavad-gita (9.26) Krishna dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Al Señor Le gustan mucho las frutas y las flores. Si deseamos complacer a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ofrecerle simplemente frutas y flores; el Señor Se complacerá en aceptarlas. Nuestro único deber es complacer al Dios Supremo (samsiddhir hari-tosanam). En todo lo que hagamos, y en cualquiera que sea nuestra ocupación, nuestro principal objetivo debe ser complacer al Señor Supremo. Todos los lugares que se mencionan en este verso están especialmente destinados a la satisfacción del Señor, y no a satisfacer nuestros propios sentidos. El gobierno —y, en verdad, la sociedad entera— debe estructurarse de manera tal que todo el mundo aprenda a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero, por desdicha, y especialmente en esta era: na te viduh svartha-gatim hi visnum: La gente no sabe que el objetivo más elevado de la vida humana es complacer al Señor Visnu. Por el contrario, y al igual que los demonios, hacen constantes planes para matar a Visnu y ser felices mediante la complacencia de los sentidos. VERSO 15 kecit khanitrair bibhiduh setu-prakara-gopuran ajivyams cicchidur vrksan kecit parasu-panayah pradahañ saranany eke prajanam jvalitolmukaih
kecit—algunos de los demonios; khanitraih—con herramientas para cavar; bibhiduh—rompieron en pedazos; setu—puentes; prakara—murallas de protección; gopuran—puertas de ciudad; ajivyan—la fuente de sustento; cicchiduh—cortaron; vrksan—árboles; kecit—algunos; parasu-panayah—con hachas en la mano; pradahan—quemaron; saranani—las moradas; eke—otros demonios; prajanam— de los ciudadanos; jvalita—ardiendo; ulmukaih—con antorchas. TRADUCCIÓN Algunos de los demonios, provistos de herramientas para cavar, echaron abajo los puentes y las murallas y puertas [gopuras] que protegían las ciudades. Otros cortaron a golpes de hacha los árboles útiles, como el mango, el de la fruta jack y otros que daban también frutas alimenticias. Y otros se armaron con antorchas y prendieron fuego a las casas de los ciudadanos. SIGNIFICADO En general, está prohibido cortar árboles, y, en particular, no se deben cortar los árboles que dan frutas que sirven de alimento a la sociedad humana. Las especies de árboles frutales varían de país en país. En la India destacan los árboles del mango y de la fruta jack, y en otros lugares, además de esos árboles, también hay cocoteros y arbustos que dan bayas. Los árboles que dan frutas que sirven al hombre de alimento no se deben cortar nunca. Así lo ordenan los sastras. VERSO 16 evam viprakrte loke daityendranucarair muhuh divam devah parityajya bhuvi cerur alaksitah
evam—así; viprakrte—perturbada; loke—cuando toda la gente; daitya-indra- anucaraih—por los seguidores de Hiranyakasipu, el rey de los daityas; muhuh— una y otra vez; divam—los planetas celestiales; devah—los semidioses; parityajya—abandonar; bhuvi—sobre el planeta Tierra; ceruh—recorrieron (para ver la magnitud del problema); alaksitah—sin ser vistos por los demonios. TRADUCCIÓN Agobiados por las repetidas desgracias que, de forma inusitada, les causaban los seguidores de Hiranyakasipu, la gente tuvo que abandonar las actividades propias de la cultura védica. Los semidioses, al dejar de recibir los resultados de los yajñas, también sufrieron los trastornos ocasionados. Salieron de sus residencias en los planetas celestiales, y sin que los demonios les viesen, recorrieron el planeta Tierra para ver los desastres causados. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita, la ejecución de yajñas repercute en forma de buena fortuna tanto para los seres humanos como para los semidioses. Cuando los demonios interrumpieron las prácticas de yajña con sus agresiones, los semidioses se encontraron naturalmente privados de los resultados del yajña y con grandes obstáculos para la ejecución de sus respectivos deberes. Entonces descendieron al planeta Tierra para ver la anómala situación en que se encontraba la gente y considerar las medidas a tomar. VERSO 17 hiranyakasipur bhratuh samparetasya duhkhitah krtva katodakadini bhratr-putran asantvayat
hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; bhratuh—del hermano; samparetasya— difunto; duhkhitah—muy afligido; krtva—realizar; katodaka-adini—ceremonias que se observan después de la muerte; bhratr-putran—a los hijos de su hermano; asantvayat—calmó. TRADUCCIÓN Tras observar las ceremonias rituales por la muerte de su hermano, Hiranyakasipu, que sentía un enorme dolor, trató de calmar a sus sobrinos. VERSOS 18-19 sakunim sambaram dhrstim bhutasantapanam vrkam kalanabham mahanabham harismasrum athotkacam
tan-mataram rusabhanum ditim ca jananim gira slaksnaya desa-kala-jña idam aha janesvara
sakunim—a Sakuni; sambaram—a Sambara; dhrstim—a Dhrsti; bhutasantapanam—a Bhutasantapana; vrkam—a Vrka; kalanabham—a Kalanabha; mahanabham—a Mahanabha; harismasrum—a Harismasru; atha—así como; utkacam—a Utkaca; tat-mataram—a la madre de éstos; rusabhanum—a Rusabhanum; ditim—a Diti; ca—y; jananim—a su propia madre; gira—con palabras; slaksnaya—muy dulces; desa-kala-jñah—que era muy experto en comprender el momento y la situación; idam—éste; aha—dijo; jana-isvara—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Hiranyakasipu era un gran político, y a pesar de que estaba extremadamente iracundo, supo cómo actuar conforme a la situación y el momento. Con dulces palabras, se dispuso a tranquilizar a sus sobrinos, Sakuni, Sambara, Dhrsti, Bhutasantapana, Vrka, Kalanabha, Mahanabha, Harismasru y Utkaca. Consoló también a su cuñada, Rusabhanu, que era la madre de todos ellos, así como a Diti, su propia madre. Sus palabras fueron las siguientes. VERSO 20 sri-hiranyakasipur uvaca ambamba he vadhuh putra viram marhatha socitum ripor abhimukhe slaghyah suranam vadha ipsitah
sri-hiranyakasipuh uvaca—Hiranyakasipu dijo; amba amba—¡madre, madre!; he—¡oh!; vadhuh—¡cuñada!; putrah—¡oh, hijos de mi hermano!; viram—el héroe; ma—no; arhatha—merecéis; socitum—lamentaros por; ripoh—al enemigo; abhimukhe—frente; slaghyah—gloriosa; suranam—de los que son verdaderamente grandes; vadhah—muerte; ipsitah—deseada. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu dijo: Querida madre, querida cuñada, queridos sobrinos, no debéis lamentaros por la muerte de este gran héroe, pues la muerte de un héroe ante su enemigo es gloriosa y deseable. VERSO 21 bhutanam iha samvasah prapayam iva suvrate daivenaikatra nitanam unnitanam sva-karmabhih
bhutanam—de todas las entidades vivientes; iha—en este mundo material; samvasah—el vivir juntas; prapayam—en una fuente de agua fresca; iva—como; su-vrate—¡oh, mi buena madre!; daivena—por una voluntad superior; ekatra—a un lugar; nitanam—de los que son llevados; unnitanam—de los que se separan; sva-karmabhih—por sus propias reacciones. TRADUCCIÓN Mi querida madre, a veces muchos viajeros coinciden en un restaurante o en una fuente de agua fresca, pero después de beber, cada uno continúa rumbo a su propio destino. Del mismo modo, las entidades vivientes se reúnen formando una familia, y más tarde, como resultado de sus propias acciones, se separan para seguir cada una hacia un destino diferente. SIGNIFICADO prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). Todas las entidades vivientes actúan ateniéndose estrictamente a las indicaciones de prakrti, la naturaleza material, pues en el mundo material dependemos por completo de un control superior. Todas las entidades vivientes del mundo material han venido aquí únicamente por su deseo de ser iguales a Krishna en posibilidades de disfrutar; de ese modo, han sido enviadas a este mundo para quedar en mayor o menor grado sometidas al condicionamiento de la naturaleza material. Las supuestas familias del mundo material no son más que una combinación de varias personas en un hogar para cumplir con la condena que les ha sido impuesta. Igual que los presos comunes, que se separan tan pronto como cumplen condena y quedan en libertad, también nosotros vivimos juntos durante un tiempo, formando una familia, para después seguir hacia nuestros respectivos destinos. Se da también el ejemplo de que los miembros de una familia son como briznas de hierba arrastradas por la corriente de un río. A veces, en algún remolino, esas briznas de hierba se juntan, pero más tarde la misma corriente vuelve a separarlas; a partir de entonces flotan solas en el agua. Aunque era un demonio, Hiranyakasipu poseía conocimiento y comprensión de los Vedas. Así, el consejo que dio a sus familiares —cuñada, madre y sobrinos— era perfectamente válido. Los demonios tienen fama de ser muy elevados en lo que a conocimiento se refiere, pero se les considera demonios porque no emplean su gran inteligencia en el servicio del Señor. Los semidioses, sin embargo, actúan con gran inteligencia para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.13) con las siguientes palabras: atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam «¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones en castas y órdenes de vida es complacer al Señor Hari». Para llegar a ser semidioses o seres divinos, debemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera que sea nuestra ocupación. VERSO 22 nitya atmavyayah suddhah sarvagah sarva-vit parah dhatte 'sav atmano lingam mayaya visrjan gunan
nityah—eterna; atma—el alma espiritual; avyayah—inagotable; suddhah— totalmente libre de contaminación material; sarva-gah—con la capacidad de ir a todas partes, en los mundos materiales y espirituales; sarva-vit—llena de conocimiento; parah—trascendental a las condiciones materiales; dhatte—acepta; asau—el atma, o ser vivo; atmanah—del ser; lingam—un cuerpo; mayaya—por la energía material; visrjan—creando; gunan—diversas cualidades materiales. TRADUCCIÓN El alma espiritual, la entidad viviente, nunca muere, pues es eterna e inagotable. Como está libre de la contaminación material, puede ir a cualquier lugar, tanto en los mundos materiales como en los espirituales. Goza de conciencia plena, y es completamente distinta del cuerpo material; sin embargo, por haberse desviado, abusando de su pequeña independencia, se ve obligada a recibir cuerpos densos y sutiles creados por la energía material; así queda sujeta a los supuestos materiales de la felicidad y la aflicción. Por lo tanto, nadie debe lamentarse porque un alma espiritual abandone el cuerpo. SIGNIFICADO Hiranyakasipu explicó con gran inteligencia la posición del alma. El alma nunca es el cuerpo; el alma y el cuerpo siempre son completamente distintos. Al ser eterna e inagotable, el alma no muere nunca; sin embargo, esa misma alma pura, cuando desea disfrutar del mundo material de modo independiente, queda supeditada a las condiciones de la naturaleza material y tiene que recibir un determinado cuerpo y sufrir los dolores y placeres que de él se derivan. Esto lo explica también Krishna en la Bhagavad-gita (13.22): karanam guna- sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu: La entidad viviente nace en distintas familias o especies de vida debido a que está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Bajo el condicionamiento de la naturaleza material, la entidad viviente tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza le ofrece bajo la supervisión del Señor Supremo. isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). El cuerpo es como una máquina, y la entidad viviente, conforme a su karma, recibe un determinado tipo de máquina para ir de un lugar a otro bajo el control de la naturaleza material. Ese proceso continúa hasta que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Hasta ese momento, el alma condicionada es llevada de vida en vida por disposición de la naturaleza material. VERSO 23 yathambhasa pracalata taravo 'pi cala iva caksusa bhramyamanena drsyate calativa bhuh
yatha—tal como; ambhasa—por agua; pracalata—moverse; taravah—los árboles (en la orilla del río); api—también; calah—moverse; iva—como si; caksusa—por el ojo; bhramyamanena—moverse; drsyate—se ve; calati—moverse; iva—como si; bhuh—la tierra. TRADUCCIÓN Debido a los movimientos del agua, los árboles de la orilla, reflejados en el río, también parecen moverse. De manera similar, cuando los ojos se mueven debido a algún trastorno de la mente, también la tierra parece moverse. SIGNIFICADO A veces, debido a desórdenes de la mente, la tierra parece moverse. Los borrachos y los enfermos de corazón, por ejemplo, a veces tienen la sensación de que el suelo se mueve. Del mismo modo, también los árboles reflejados en la corriente de un río parecen moverse. Todo ello no es más que la acción de maya. En realidad, la entidad viviente no se mueve (sthanur acalo 'yam). La entidad viviente no nace ni muere, pero debido a los cuerpos densos y sutiles, que son temporales parece que se mueve de un lugar a otro, o parece estar muerta y haberse ido para siempre. En palabras del gran poeta vaisnava bengalí Jagadananda Pandit: pisaci paile yena mati-cchanna haya maya-grasta jivera haya se bhava udaya Según este verso del Prema-vivarta, la entidad viviente sometida al condicionamiento de la naturaleza material es como una persona poseída por un fantasma. Debemos, pues, entender que el alma espiritual permanece en una posición fija, y que, arrastrada por las olas de la naturaleza material, pasa por distintos cuerpos y situaciones caracterizadas por el anhelo y la lamentación. El éxito en la vida se alcanza cuando comprendemos la posición constitucional de nuestro propio ser y no nos perturbamos ante los condicionamientos creados por la naturaleza material (prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah). VERSO 24 evam gunair bhramyamane manasy avikalah puman yati tat-samyatam bhadre hy alingo lingavan iva
evam—de este modo; gunaih—por las modalidades de la naturaleza material; bhramyamane—cuando es sacudida; manasi—la mente; avikalah—inmutable; puman—la entidad viviente; yati—se acerca; tat-samyatam—la misma condición agitada que la mente; bhadre—¡oh, mi dulce madre!; hi—en verdad; alingah— sin cuerpo denso ni sutil; linga-van—con un cuerpo material; iva—como si. TRADUCCIÓN Del mismo modo, ¡oh, mi dulce madre!, cuando la mente se agita con los movimientos de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente, aunque está libre de las diversas fases de los cuerpos densos y sutiles, cree que ha cambiado y que ha pasado de una condición a otra. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam (10.84.13), se afirma: yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma-ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah «El ser humano que identifica el ser con el cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera adorable la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno». Hiranyakasipu, a pesar de ser un gran demonio, no era tan necio como la población actual del mundo. Hiranyakasipu poseía un conocimiento claro acerca del alma espiritual y de los cuerpos denso y sutil; en la actualidad, sin embargo, estamos tan degradados que todo el mundo, e incluso los más eminentes científicos, filósofos y demás líderes, están sometidos a la influencia del concepto corporal de la vida, concepto que se censura en los sastras. Sa eva go-kharah: Esas personas no son más que vacas y asnos. Hiranyakasipu aconsejó a sus familiares que no se lamentasen a pesar del dolor que les causaba la muerte del cuerpo denso de Hiranyaksa, pues la gran alma de Hiranyaksa ya habría alcanzado su siguiente destino. atma, el alma espiritual, es siempre inmutable (avikalah puman). Somos almas espirituales; pero cuando somos arrastrados por las actividades mentales (manodharma), sufrimos a causa de las supuestas condiciones materiales de la vida. Eso es lo que les ocurre a todos los no devotos. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah: Puede ser que algunos no devotos posean unas cualidades materiales sublimes, pero como son necios, carecen de verdaderas buenas cualidades. Las falsas identificaciones del alma condicionada en el mundo material son adornos en un cuerpo muerto. El alma condicionada carece de información acerca del espíritu y de su gloriosa existencia más allá de los efectos del condicionamiento material. VERSOS 25-26 esa atma-viparyaso hy alinge linga-bhavana esa priyapriyair yogo viyogah karma-samsrtih
sambhavas ca vinasas ca sokas ca vividhah smrtah avivekas ca cinta ca vivekasmrtir eva ca
esah—esta; atma-viparyasah—confusión de la entidad viviente; hi—en verdad; alinge—en la que no posee un cuerpo material; linga-bhavana—identificar el cuerpo material con el ser; esah—éste; priya—con aquellos que son muy queridos; apriyaih—y con los que no son queridos (enemigos, los que no pertenecen a la familia, etc.); yogah—relación; viyogah—separación; karma—los frutos de la acción; samsrtih—la condición material de la vida; sambhavah—aceptar el nacimiento; ca—y; vinasah—aceptar la muerte; ca—y; sokah—lamentación; ca—y; vividhah—diversidades; smrtah—mencionadas en las Escrituras; avivekah—falta de discriminación; ca—también; cinta—ansiedad; ca—y; viveka—de discriminación adecuada; asmrtih—olvido; eva—en verdad; ca—también. TRADUCCIÓN La entidad viviente que se encuentra confundida identifica el cuerpo y la mente con el ser y considera a unos hombres sus parientes, mientras otros le son extraños. Debido a ese concepto erróneo, sufre. En verdad, la acumulación de esas ideas materiales inventadas es la causa del sufrimiento y de la supuesta felicidad del mundo material. En ese estado, el alma condicionada tiene que nacer en diversas especies y actuar con diversos tipos de conciencia, creando con ello nuevos cuerpos. Esa vida material continuada recibe el nombre de samsara. El nacimiento, la muerte, la lamentación, la necedad y la ansiedad se deben a esas consideraciones materiales. De ese modo, a veces llegamos a entender las cosas correctamente, y a veces caemos de nuevo en una concepción equivocada de la vida. VERSO 27 atrapy udaharantimam itihasam puratanam yamasya preta-bandhunam samvadam tam nibodhata
atra—a este respecto; api—en verdad; udaharanti—ellos citan; imam—esta; itihasam—historia; puratanam—muy antigua; yamasya—de Yamaraja, el superintendente de la muerte, que juzga al hombre después de la muerte; preta- bandhunam—de los amigos de un difunto; samvadam—exposición; tam—esa; nibodhata—tratad de entender. TRADUCCIÓN A este respecto, hay una vieja historia que puede servir de ejemplo; la historia recoge las palabras de Yamaraja ante las amistades de un difunto. Por favor, escuchadla atentamente. SIGNIFICADO Las palabras itihasam puratanam significan «una vieja historia». Los Puranas no siguen un orden cronológico, pero los episodios que se narran en ellos son historias verdaderas ocurridas en eras remotas. El Srimad- Bhagavatam es el Maha-purana, la esencia de todos los Puranas. Los eruditos mayavadis no aceptan la autoridad de los Puranas; pero Srila Madhvacarya y todas las demás autoridades los aceptan y los consideran la historia del mundo más autorizada. VERSO 28 usinaresv abhud raja suyajña iti visrutah sapatnair nihato yuddhe jñatayas tam upasata
usinaresu—en el estado de Usinara; abhut—había; raja—un rey; suyajñah— Suyajña; iti—así; visrutah—famoso; sapatnaih—por enemigos; nihatah—matado; yuddhe—en la guerra; jñatayah—los familiares; tam—de él; upasata—se sentaron alrededor. TRADUCCIÓN En el estado de Usinara vivía un famoso rey llamado Suyajña. Cuando cayó ante sus enemigos en una batalla, sus familiares se sentaron alrededor del cadáver y comenzaron a lamentar la muerte de su amigo. VERSOS 29-31 visirna-ratna-kavacam vibhrastabharana-srajam sara-nirbhinna-hrdayam sayanam asrg-avilam
prakirna-kesam dhvastaksam rabhasa dasta-dacchadam rajah-kuntha-mukhambhojam chinnayudha-bhujam mrdhe
usinarendram vidhina tatha krtam patim mahisyah prasamiksya duhkhitah hatah sma natheti karair uro bhrsam ghnantyo muhus tat-padayor upapatan
visirna—esparcidos por todas partes; ratna—hecha de joyas; kavacam— armadura protectora; vibhrasta—desprendidos; abharana—adornos; srajam— collares de flores; sara-nirbhinna—herido con flechas; hrdayam—el corazón; sayanam—yaciendo; asrk-avilam—lleno de sangre; prakirna-kesam—con los cabellos sueltos y despeinados; dhvasta-aksam—con los ojos sin brillo; rabhasa— con ira; dasta—mordidos; dacchadam—sus labios; rajah-kuntha—cubierta de tierra; mukha-ambhojam—su cara, que antes era como una flor de loto; chinna— seccionados; ayudha-bhujam—los brazos y las armas; mrdhe—en el campo de batalla; usinara-indram—el señor del estado de Usinara; vidhina—por la providencia; tatha—así; krtam—forzado a caer en esa condición; patim—al esposo; mahisyah—las reinas; prasamiksya—al ver; duhkhitah—muy afligidas; hatah— matadas; sma—ciertamente; natha—¡oh, esposo!; iti—así; karaih—con las manos; urah—el pecho; bhrsam—constantemente; ghnantyah—golpeando; muhuh—una y otra vez; tat-padayoh—a los pies del rey; upapatan—cayeron. TRADUCCIÓN Con la enjoyada armadura de oro destrozada, los adornos y collares de flores por el suelo; los cabellos sueltos y despeinados, y los ojos sin brillo, el rey yacía muerto en el campo de batalla, con el cuerpo lleno de sangre y el corazón atravesado por las flechas del enemigo. En el momento de morir se había mordido los labios con el deseo de mostrar su valor, y los dientes mantenían aún ese mismo gesto. Su hermosa cara de loto estaba ahora negra, cubierta con la tierra del campo de batalla. Y con los brazos rotos y seccionados, todavía empuñaba su espada y demás armas. Cuando las esposas del rey de Usinara vieron a su esposo que yacía en aquella condición, comenzaron a llorar: «¡Oh, señor!, con tu muerte, nos han matado a nosotras también». Repitiendo esas palabras una y otra vez y golpeándose el pecho, cayeron a los pies del rey muerto. SIGNIFICADO Como se afirma en este verso: rabhasa dasta-dacchadam: Mientras luchaba con gran ira, el difunto rey se había mordido los labios para mostrar su valor, pero aun así, la providencia (vidhina) había dispuesto que le matasen. Esto demuestra que estamos bajo el control de autoridades superiores; nuestro poder, nuestro esfuerzo personal, no siempre es supremo. Por lo tanto, debemos aceptar la situación que se nos ofrezca por orden del Supremo. VERSO 32 rudatya uccair dayitanghri-pankajam siñcantya asraih kuca-kunkumarunaih visrasta-kesabharanah sucam nrnam srjantya akrandanaya vilepire
rudatyah—llorar; uccaih—en voz muy alta; dayita—de su querido esposo; anghri-pankajam—los pies de loto; siñcantyah—humedecer; asraih—con lágrimas; kuca-kunkuma-arunaih—que estaban rojas del kunkuma que cubría sus senos; visrasta—sueltos; kesa—cabellos; abharanah—y alhajas; sucam—dolor; nrnam— de la gente; srjantyah—crear; akrandanaya—con llantos lastimeros; vilepire— comenzaron a lamentarse. TRADUCCIÓN Las reinas lloraban desconsoladas, y sus lágrimas resbalaban por sus senos y enrojecían con el polvo de kunkuma antes de caer a los pies de loto de su marido. Se les soltaron los cabellos, se les cayeron las alhajas, y de este modo comenzaron a lamentarse por la muerte de su esposo con una actitud que despertaba la compasión en el corazón de los allí presentes. VERSO 33 aho vidhatrakarunena nah prabho bhavan pranito drg-agocaram dasam usinaranam asi vrttidah pura krto 'dhuna yena sucam vivardhanah
aho—¡ay!; vidhatra—por la providencia; akarunena—que no tiene misericordia; nah—nuestro; prabho—¡oh, señor!; bhavan—Tu Señoría; pranitah—llevado; drk—de la vista; agocaram—más allá del alcance; dasam—a un estado; usinaranam—para los habitantes del estado de Usinara; asi—tú eras; vrtti-dah—quien da el sustento; pura—en el pasado; krtah—terminado; adhuna—ahora; yena—por quien; sucam—de lamentación; vivardhanah—aumentar. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, la cruel providencia te ha llevado a un estado que se encuentra más allá del alcance de nuestra vista. Tú velaste por el sustento diario de los habitantes de Usinara, y supiste hacerles felices; pero ahora tu situación es la causa de su desdicha. VERSO 34 tvaya krtajñena vayam mahi-pate katham vina syama suhrttamena te tatranuyanam tava vira padayoh susrusatinam disa yatra yasyasi
tvaya—tú; krtajñena—una personalidad muy agradecida; vayam—nosotras; mahi-pate—¡oh, rey!; katham—cómo; vina—sin; syama—vamos a existir; suhrt- tamena—nuestro mejor amigo; te—de ti; tatra—allí; anuyanam—las seguidoras; tava—de ti; vira—¡oh, héroe!; padayoh—de los pies de loto; susrusatinam—de quienes se ocupan en el servicio; disa—por favor, ordena; yatra—donde; yasyasi— vas a ir. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, tú fuiste un esposo muy agradecido, nuestro amigo más sincero. ¿Cómo vamos a vivir sin ti? ¡Oh, héroe!, adonde sea que te estés dirigiendo, por favor, guíanos hacia allí, de manera que podamos seguir tus pasos y ocuparnos de nuevo en tu servicio. ¡Deja que vayamos contigo! SIGNIFICADO En el pasado, los reyes ksatriyas solían tener muchas esposas; después de la muerte del rey, y en especial si moría en el campo de batalla, todas las reinas seguían el proceso de saha-marana y morían con el esposo, que para ellas era su misma vida. A la muerte de Pandu Maharaja, el padre de los Pandavas, sus dos esposas, es decir, la madre de Yudhisthira, Bhima y Arjuna, y la madre de Nakula y Sahadeva, se disponían a morir en la pira funeraria junto con él. Pero, tras llegar a un acuerdo, decidieron que Kunti seguiría viva para cuidar de los niños pequeños, y que la otra esposa, Madri, podría morir con su esposo. Ese sistema de saha-marana siguió vigente en la India incluso hasta la época del gobierno británico, pero más tarde se fue eliminando, pues, con el avance de Kali- yuga, la actitud de las esposas había ido cambiando. De ese modo, el sistema de saha-marana ha quedado prácticamente abolido. No obstante, no hace más de cincuenta años, vi personalmente a una mujer, la esposa de un médico, que por su propia voluntad decidió morir junto con su esposo. Ambos fueron llevados en procesión en el carro mortuorio. Ese intenso amor de una casta esposa por su marido es fuera de lo común. VERSO 35 evam vilapatinam vai parigrhya mrtam patim anicchatinam nirharam arko 'stam sannyavartata
evam—así; vilapatinam—de las reinas que se lamentaban; vai—en verdad; parigrhya—tomando sobre sus regazos; mrtam—al muerto; patim—esposo; anicchatinam—sin desear; nirharam—llevar el cuerpo a la ceremonia funeraria; arkah—el Sol; astam—a la posición del ocaso; sannyavartata—pasó. TRADUCCIÓN Había llegado el momento de la cremación del cuerpo, pero las reinas no permitían que se lo llevasen, y continuaban lamentándose por el cuerpo muerto, que sostenían en sus regazos. Para entonces, el Sol había completado su recorrido y se ocultaba por el Oeste. SIGNIFICADO Según el sistema védico, cuando una persona muere durante el día, la costumbre es que sus ceremonias funerarias se celebren antes de que se ponga el Sol, tanto si va a ser quemada como enterrada; si muere de noche, el funeral debe haberse completado antes de que salga el Sol. Parece ser que las reinas continuaban lamentándose por el cuerpo muerto, aquel montón de materia, y no permitían que se lo llevasen para incinerarlo. Este ejemplo sirve para ilustrar lo fuerte que es el nudo de la ilusión entre las personas necias que identifican el cuerpo con el ser. Por lo general, a las mujeres se las considera poco inteligentes. Llevadas únicamente por la ignorancia, las reinas pensaban que aquel cadáver era su esposo, y que mientras tuviesen el cadáver con ellas de alguna forma, su esposo también estaría con ellas. Ese concepto del ser es ciertamente apropiado para go-khara, las vacas y los asnos. En la vida real hemos visto que a veces, cuando una vaca pierde su cría, el lechero la engaña poniéndole delante el cuerpo muerto del ternero. Así, la vaca, que de otra forma no permitiría que la ordeñasen, lame el cadáver del ternero y se deja ordeñar. Esto apoya la afirmación del sastra que compara al hombre necio que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, con una vaca. Y no son solamente esos tontos los que identifican el cuerpo con el ser; también hemos visto a los discípulos de un falso yogi retener durante varios días el cadáver de su guru, pensando que se encontraba en estado de samadhi. Sólo permitieron la incineración de su cuerpo cuando, por desdicha, los olores de la descomposición comenzaron a imponerse al poder yóguico. El concepto corporal de la vida es especialmente fuerte entre las personas necias, a quienes se compara con vacas y asnos. Hoy en día, los grandes científicos están tratando de congelar cuerpos muertos para que en el futuro, al descongelarlos, puedan volver a la vida. El episodio histórico que Hiranyakasipu está narrando debe de haber ocurrido hace millones de años, ya que el propio Hiranyakasipu —que estaba recordando un suceso que ya era historia— vivió hace millones de años. Así que ese episodio fue anterior a la vida de Hiranyakasipu, pero la ignorancia propia del concepto corporal de la vida sigue siendo la misma, y no sólo entre la gente corriente, sino incluso entre los científicos, que creen en la posibilidad de revivir cadáveres congelados. Parece ser que las reinas tenían miedo de morir con el cadáver de su esposo, y por eso no querían dejar que se lo llevasen para incinerarlo. VERSO 36 tatra ha preta-bandhunam asrutya paridevitam aha tan balako bhutva yamah svayam upagatah
tatra—ahí; ha—ciertamente; preta-bandhunam—de los amigos y parientes del rey muerto; asrutya—escuchar; paridevitam—los lamentos en voz alta (tan alta que se podían oír desde el planeta de Yamaraja); aha—dijo; tan—a ellas (las reinas que se lamentaban); balakah—un niño; bhutva—volviéndose; yamah—Yama- raja, el superintendente de la muerte; svayam—en persona; upagatah—después de ir. TRADUCCIÓN El llanto de las reinas que se lamentaban por el cuerpo del rey se oyó incluso en la morada de Yamaraja, quien, adoptando una forma de niño, se acercó personalmente a los familiares del cuerpo muerto y les aconsejó con las siguientes palabras. SIGNIFICADO A veces la entidad viviente se ve obligada a abandonar el cuerpo y a entrar en otro conforme a la sentencia de Yamaraja. Sin embargo, al alma condicionada le es difícil entrar en otro cuerpo si antes no se destruye el que tenía mediante la cremación o por cualquier otro medio. El ser vivo está apegado a su cuerpo actual y no desea entrar en otro; debido a ello, mientras no acepta un nuevo cuerpo, permanece en forma de fantasma. Si el ser vivo que ha abandonado el cuerpo ha llevado una vida piadosa, Yamaraja le ayudará proporcionándole otro cuerpo. En este caso, el ser vivo que habitaba en el cuerpo del rey tenía un cierto apego por ese cuerpo, y debido a ello, permanecía en forma de fantasma; Yamaraja, en un gesto de especial consideración, fue a ver personalmente a los parientes que se lamentaban, para instruirles. Para ello adoptó la forma de un niño, pues a los niños no se les cierra el paso y se les deja entrar en todas partes, incluso en el palacio de un rey. Además, el niño hablaba filosofía. La gente siente un gran interés por la filosofía cuando es un niño quien la expone. VERSO 37 sri-yama uvaca aho amisam vayasadhikanam vipasyatam loka-vidhim vimohah yatragatas tatra gatam manusyam svayam sadharma api socanty apartham
sri-yamah uvaca—Sri Yamaraja dijo; aho—¡ay!; amisam—de éstas; vayasa— por edad; adhikanam—de las que son avanzadas; vipasyatam—ver cada día; loka- vidhim—la ley de la naturaleza (que todo el mundo muere); vimohah—la confusión; yatra—de donde; agatah—vino; tatra—allí; gatam—regresó; manusyam—el hombre; svayam—ellas mismas; sa-dharmah—de idéntica naturaleza (expuestas a la muerte); api—aunque; socanti—se lamentan; apartham—inútilmente. TRADUCCIÓN Sri Yamaraja dijo: ¡Ay, qué asombroso! Estas personas, que son mayores que yo, tienen plena experiencia del nacimiento y la muerte de cientos de miles de entidades vivientes. Por lo tanto, deberían haber entendido que también ellas tienen que morir; pero, aun así, siguen confundidas. El alma condicionada viene de un lugar desconocido, y después de morir regresa a ese mismo lugar desconocido. Esta regla, que lleva a la práctica la naturaleza material, no conoce excepciones. Sabiéndolo, ¿por qué se lamentan inútilmente? SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.28), el Señor dice: avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata avyakta-nidhanany eva tatra ka paridevana «Todos los seres creados están sin manifestar en el comienzo, manifiestos en el estado intermedio, y de nuevo sin manifestar tras ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay entonces de lamentarse?». Hay dos clases de filósofos, unos que creen en la existencia del alma, y otros que no creen en ella. Ni en en un caso ni en otro hay motivo de lamentación. Para los seguidores de la sabiduría védica, los que no creen en la existencia del alma son ateos. Pero, aun así, si por el solo hecho de argumentar, aceptamos la teoría atea, sigue sin haber motivo de lamentación. Dejando a un lado la existencia separada del alma, antes de la creación los elementos materiales permanecen en estado no manifiesto. De ese estado sutil de no manifestación surge la manifestación, así como del éter se genera el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, y del agua la tierra. La tierra es fuente de una gran diversidad de manifestaciones. Un gran rascacielos, por ejemplo, se manifiesta a partir de la tierra; cuando se derrumba, la manifestación pasa de nuevo al estado no manifestado, y en su última etapa, permanece en forma de átomos. La ley de la conservación de la energía sigue siendo cierta, pero en el transcurso del tiempo, las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse; ésa es la diferencia. ¿Qué motivo hay entonces para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o en la de no manifestación? Sea como sea, las cosas no se pierden, ni siquiera en la etapa no manifestada. Todos los elementos permanecen no manifestados, tanto al principio como al final; a nivel material, ello no supone ninguna diferencia verdadera. Si aceptamos la conclusión védica tal como se expone en la Bhagavad-gita (antavanta ime dehah), es decir, que los cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (nityasyoktah saririnah), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje; y, ¿por qué lamentar un cambio de traje? El cuerpo material, en relación con el alma eterna, no tiene existencia real. Es como un sueño. En sueños podemos pensar que volamos por el cielo o que somos un rey sentado en su carroza, pero al despertar vemos que no estamos ni en el cielo, ni en la carroza real. La sabiduría védica fomenta el cultivo de la autorrealización basándose en la no existencia del cuerpo material. Por lo tanto, no importa si creemos o no creemos en la existencia del alma; en ningún caso hay razón para lamentarse por la pérdida del cuerpo. En el Mahabharata se dice: adarsanad ihayatah punas cadarsanam gatah. Esta afirmación podría respaldar la teoría de los científicos ateos de que el niño en el vientre de la madre no está vivo, sino que es un simple montón de materia. Según esa teoría atea, si se extrae ese montón de materia mediante un aborto o intervención quirúrgica, no se está atentando contra la vida; el cuerpo del niño sería como un tumor, y no hay pecado alguno en extirpar un tumor y deshacerse de él. Ese mismo argumento podría aplicarse en relación con el rey y sus esposas. El cuerpo del rey se manifestó a partir de una fuente no manifiesta, y de nuevo pasó del estado manifestado a la etapa no manifiesta. Si la manifestación sólo existe en la etapa intermedia, entre los dos puntos no manifestados, ¿por qué llorar por el cuerpo manifestado en esa etapa? VERSO 38 aho vayam dhanyatama yad atra tyaktah pitrbhyam na vicintayamah abhaksyamana abala vrkadibhih sa raksita raksati yo hi garbhe
aho—¡ay!; vayam—nosotros; dhanya-tamah—muy afortunados; yat—pues; atra—en la actualidad; tyaktah—dejado solo, sin protección; pitrbhyam—por los padres; na—no; vicintayamah—nos preocupamos; abhaksyamanah—no ser comido; abalah—muy débiles; vrka-adibhih—por tigres y otros animales salvajes; sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); raksita—protegerá; raksati—ha protegido; yah—quien; hi—en verdad; garbhe—dentro del vientre. TRADUCCIÓN Es asombroso que yo comprenda el sentido de la vida mejor que estas mujeres adultas. En verdad, me siento muy afortunado, pues aunque no soy más que un niño abandonado a su suerte en el mundo material, sin la protección de unos padres, y a pesar de que soy muy débil, no he sido atacado ni devorado por animales salvajes. Por eso, creo firmemente en que la Suprema Personalidad de Dios, que me ha protegido incluso en el vientre materno, me protegerá en todas partes. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva- bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: El Señor está en el corazón de todos. Desde ahí, brinda Su protección a todos y concede a la entidad viviente los diversos cuerpos de que desea disfrutar. Todo se hace bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debemos lamentar el nacimiento y la muerte de los seres vivos, pues todo ello ha sido dispuesto por el Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor Krishna dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Debemos actuar conforme a las indicaciones del Señor, que está en el corazón; sin embargo, debido a que el alma condicionada desea actuar de modo independiente, el Señor le permite actuar y experimentar las reacciones de sus actos. Dice el Señor: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». A la persona que no se conduce conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios se le ofrece la oportunidad de disfrutar del mundo material. En lugar de imponerle restricciones, el Señor da al alma condicionada la oportunidad de disfrutar, de manera que, al madurar en experiencia, tras muchísimas vidas (bahunam janmanam ante), llegue a entender que el único deber de todos los seres vivos consiste en entregarse a los pies de loto de Vasudeva. VERSO 39 ya icchayesah srjatidam avyayo ya eva raksaty avalumpate ca yah tasyabalah kridanam ahur isitus caracaram nigraha-sangrahe prabhuh
yah—quien; icchaya—por Su voluntad (sin ser obligado por nadie); isah—el controlador supremo; srjati—crea; idam—éste (mundo material); avyayah— permaneciendo tal y como Él es (sin haber perdido Su propia existencia por haber creado tantas manifestaciones materiales); yah—quien; eva—en verdad; raksati— mantiene; avalumpate—aniquila; ca—también; yah—quien; tasya—de Él; abalah—¡oh, pobres mujeres!; kridanam—el juguete; ahuh—ellos dicen; isituh—de la Suprema Personalidad de Dios; cara-acaram—móviles e inmóviles; nigraha— en destrucción; sangrahe—o en protección; prabhuh—perfectamente capacitado. TRADUCCIÓN El niño se dirigió a las mujeres: ¡Oh, débiles mujeres!, sólo por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, quien nunca se ve disminuido, se crea, se mantiene y vuelve de nuevo a aniquilarse el mundo entero. Ése es el veredicto del conocimiento védico. Esta creación material, que comprende todo lo móvil e inmóvil, es para Él como un juguete. Él, como Señor Supremo, está perfectamente capacitado para destruir y proteger. SIGNIFICADO Con respecto a esto, la reinas podrían argumentar: «Si nuestro esposo fue protegido por la Suprema Personalidad de Dios cuando estaba en el vientre de su madre, ¿por qué no lo ha sido también ahora?». La respuesta a esa pregunta es: ya icchayesah srjatidam avyayo ya eva raksaty avalumpate ca yah. Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios no están sujetas a discusión. El Señor siempre es libre, y por ello puede proteger o puede también destruir. Él no es nuestro criado; puede hacer lo que guste. Por lo tanto, Él es el Señor Supremo. El Señor no crea el mundo material porque alguien Se lo haya ordenado, y, por lo tanto, puede aniquilarlo todo si así gusta. Esa es Su supremacía. Si alguien argumenta: «¿Por qué actúa de ese modo?», la respuesta es que lo hace así porque es supremo. Nadie puede poner en tela de juicio Sus actividades. Si alguien argumenta: «¿Qué sentido tienen esas pecaminosas actividades de la creación y la destrucción?», la respuesta es que Él puede hacer lo que sea para probar Su omnipotencia, y nadie puede negarle ese derecho. Si Él tuviera que rendirnos cuentas de lo que hace y de lo que no hace, Su supremacía quedaría restringida. VERSO 40 pathi cyutam tisthati dista-raksitam grhe sthitam tad-vihatam vinasyati jivaty anatho 'pi tad-iksito vane grhe 'bhigupto 'sya hato na jivati
pathi—en la vía pública; cyutam—alguna pertenencia que se pierde; tisthati— permanece; dista-raksitam—protegida por el destino; grhe—en el hogar; sthitam— a pesar de su situación; tat-vihatam—golpeado por la voluntad del Supremo; vinasyati—se pierde; jivati—permanece vivo; anathah api—aun sin tener nadie que le proteja; tat-iksitah—siendo protegido por el Señor; vane—en la selva; grhe—en casa; abhiguptah—bien escondido y protegido; asya—de éste; hatah— golpeado; na—no; jivati—vive. TRADUCCIÓN A veces alguien pierde su dinero en la calle más céntrica, donde todo el mundo podría verlo, pero como está protegido por el destino, nadie lo ve, y vuelve a encontrarlo. Por otro lado, si el Señor no nos protege, perderemos incluso el dinero celosamente escondido en nuestras casas. Si el Señor Supremo nos da Su protección, estaremos a salvo incluso en medio de una selva sin contar con nadie que nos proteja, mientras que una persona bien cuidada por sus familiares en el calor del hogar, a veces muere sin que nadie pueda hacer nada por ella. SIGNIFICADO Este verso nos presenta ejemplos de la supremacía del Señor. Nuestros planes para proteger o destruir no funcionan, pero todo lo que Él piensa hacer sucede sin falta. Se dan, con respecto a esto, algunos ejemplos prácticos. Son experiencias prácticas que todo el mundo ha tenido; pueden darse muchos más ejemplos claros. Prahlada Maharaja, por ejemplo, dijo que un niño depende de sus padres, pero que hay muchos sufrimientos que ellos, aunque estén presentes, no le pueden evitar. A veces, un paciente no sobrevive aunque tenga los mejores médicos y las mejores medicinas. Todo depende, por lo tanto, del libre albedrío de la Suprema Personalidad de Dios; así que nuestro único deber es entregarnos a Él y buscar Su protección. VERSO 41 bhutani tais tair nija-yoni-karmabhir bhavanti kale na bhavanti sarvasah na tatra hatma prakrtav api sthitas tasya gunair anyatamo hi badhyate
bhutani—todos los cuerpos de las entidades vivientes; taih taih—sus respectivos; nija-yoni—causando sus propios cuerpos; karmabhih—por actividades pasadas; bhavanti—aparecen; kale—a su debido tiempo; na bhavanti—desaparecen; sarvasah—en todo aspecto; na—no; tatra—ahí; ha—en verdad; atma—el alma; prakrtau—dentro del mundo material; api—aunque; sthitah—situada; tasyah—de ella (la energía material); gunaih—por diversas modalidades; anya-tamah—muy diferentes; hi—en verdad; badhyate—es atada. TRADUCCIÓN Toda alma condicionada recibe un tipo distinto de cuerpo conforme a sus acciones; el final de esas ocupaciones es el final del cuerpo. El alma espiritual, a pesar de encontrarse en cuerpos materiales densos y sutiles en diversas formas de vida, no queda atada por ellos, ya que se entiende que es completamente distinta del cuerpo manifestado. SIGNIFICADO Aquí se explica con toda claridad que Dios no es responsable de los diversos cuerpos que la entidad viviente recibe. El cuerpo adquirido depende de las leyes de la naturaleza y de nuestro propio karma. Por lo tanto, los Vedas ordenan que las personas ocupadas en actividades materiales deben recibir instrucciones mediante las cuales puedan aplicar inteligentemente sus actividades al servicio del Señor, a fin de liberarse del cautiverio material en el ciclo de nacimientos y muertes (sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah). El Señor siempre está dispuesto a dar esas instrucciones. La Bhagavad-gita recoge con todo detalle Sus instrucciones. Si sabemos sacar provecho de ellas, entonces, a pesar de estar condicionados bajo las leyes de la naturaleza material, podremos liberarnos y alcanzar nuestra posición constitucional original (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Debemos tener una fe firme en que el Señor es supremo, y en que si nos entregamos a Él, Él se hará cargo de nosotros y nos indicará la manera de liberarnos de la vida material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin esa entrega, nos veremos obligados a recibir un determinado cuerpo conforme al karma, a veces en una forma animal, a veces con forma de semidiós, y así sucesivamente. El alma espiritual, con el paso del tiempo, acaba perdiendo el cuerpo que se le ha dado, pero ella, en realidad, no establece una conexión con el cuerpo, sino que está bajo el yugo de las modalidades de la naturaleza con las que ha creado un contacto pecaminoso. La educación espiritual cambia nuestra conciencia, y entonces cumplimos las órdenes del Señor Supremo y nos liberamos de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 42 idam sariram purusasya mohajam yatha prthag bhautikam iyate grham yathaudakaih parthiva-taijasair janah kalena jato vikrto vinasyati
idam—este; sariram—cuerpo; purusasya—del alma condicionada; moha-jam— nacido de la ignorancia; yatha—tal como; prthak—separados; bhautikam— material; iyate—se ve; grham—una casa; yatha—tal como; udakaih—con agua; parthiva—con tierra; taijasaih—y con fuego; janah—el alma condicionada; kalena—a su debido tiempo; jatah—nacida; vikrtah—transformada; vinasyati—se destruye. TRADUCCIÓN Un casado no es idéntico a su casa, pero se identifica con ella; del mismo modo, el alma condicionada, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, aunque en realidad el cuerpo y el alma son diferentes. El cuerpo se obtiene a través de una combinación de tierra, agua y fuego; con el paso del tiempo, la tierra, el agua y el fuego se transforman, y el cuerpo se destruye. El alma no tiene nada que ver con esa creación y disolución del cuerpo. SIGNIFICADO Vamos transmigrando de un cuerpo a otro, en cuerpos que son productos de nuestra ilusión; sin embargo, como almas espirituales tenemos una existencia separada de la vida material condicionada. El ejemplo que se ofrece en el verso es que una casa o un coche siempre son diferentes de sus propietarios, pero, debido al apego, el alma condicionada se identifica con ellos; el coche o la casa en realidad están hechos de elementos materiales, y existen mientras esos elementos se mantienen perfectamente combinados; en cuanto los elementos se disgregan, el coche o la casa también se descomponen. El alma espiritual, sin embargo, siempre permanece tal como es. VERSO 43 yathanalo darusu bhinna iyate yathanilo deha-gatah prthak sthitah yatha nabhah sarva-gatam na sajjate tatha puman sarva-gunasrayah parah
yatha—tal como; analah—el fuego; darusu—en leña; bhinnah—separado; iyate—se percibe; yatha—tal como; anilah—el aire; deha-gatah—dentro del cuerpo; prthak—separado; sthitah—situado; yatha—tal como; nabhah—el cielo; sarva- gatam—omnipresente; na—no; sajjate—se mezcla; tatha—del mismo modo; puman—la entidad viviente; sarva-guna-asrayah—aunque ahora refugio de las modalidades de la naturaleza material; parah—trascendental a la contaminación material. TRADUCCIÓN Así como se percibe la diferencia entre el fuego y la leña en que arde, y así como el aire se encuentra dentro de la boca y las fosas nasales pero está separado de ellas, y del mismo modo que el cielo, que está en todas partes, nunca se mezcla con nada, la entidad viviente también está separada del cuerpo material, al que da origen. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que de Él emanan tanto la energía material como la espiritual. La energía material viene descrita con las palabras me bhinna prakrtir astadha, es decir, las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que esas ocho energías materiales densas y sutiles —la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso— son bhinna, es decir, están separadas del Señor, en realidad no lo están. Del mismo modo que el fuego parece estar separado de la leña, y del mismo modo que el aire que circula por las fosas nasales y la boca parece estar separado del cuerpo, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, parece estar separado del ser vivo, cuando la realidad es que está separado, pero al mismo tiempo no lo está. Ésa es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva expuesta por Sri Caitanya Mahaprabhu. Conforme a las reacciones del karma, el ser vivo parece estar separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad mantiene una relación muy íntima con el Señor. Por consiguiente, y aunque parezca que el Señor nos ha abandonado a nuestra suerte, en realidad Él siempre está pendiente de nuestras actividades. Así pues, debemos depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y de ese modo revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y el control de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 44 suyajño nanv ayam sete mudha yam anusocatha yah srota yo 'nuvakteha sa na drsyeta karhicit
suyajñah—el rey llamado Suyajña; nanu—en verdad; ayam—este; sete—yace; mudhah—¡oh, necias!; yam—a quien; anusocatha—vosotras lloráis; yah—aquel que; srota—el que escuchaba; yah—aquel que; anuvakta—el que hablaba; iha—en este mundo; sah—él; na—no; drsyeta—es visible; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Yamaraja continuó: ¡Oh, os estáis lamentando como necias! La persona llamada Suyajña, por quien lloráis, yace todavía ante vosotras y no se ha ido a ninguna parte. ¿Cuál es entonces la causa de vuestros lamentos? Antes, él os escuchaba y respondía, pero ahora, cómo no sabéis donde está, os lamentáis. Vuestra conducta es contradictoria, pues a la persona que estaba dentro del cuerpo, y que os escuchaba y respondía, nunca la habéis visto en realidad. No hay por qué lamentarse, pues el cuerpo que siempre veíais yace todavía ante vosotras. SIGNIFICADO Esta instrucción de Yamaraja en forma de niño puede entenderla incluso un hombre común. Sin duda, al hombre común que se identifica con el cuerpo se le puede comparar a un animal (yasyatma-buddhih kunape tridhatuke... sa eva go-kharah). Pero incluso esa clase de hombre puede entender que, al morir, la persona ha partido. Aunque el cuerpo sigue presente, los familiares del difunto se lamentan porque la persona se ha ido, pues el hombre común puede ver el cuerpo, pero no el alma. Como se explica en la Bhagavad-gita: dehino 'smin yatha dehe: El alma, la propietaria del cuerpo, está en su interior. En el momento de la muerte, cuando el aliento deja de circular por las fosas nasales, podemos entender que la persona que estaba dentro del cuerpo, la que escuchaba y respondía, se ha ido. Por ello, el hombre común llega, en efecto, a la conclusión de que el alma espiritual era en realidad distinta del cuerpo, y que ahora se ha ido. De ese modo, incluso un hombre común vuelve a sus cabales y puede saber que, en realidad, a la verdadera persona, la que estaba dentro del cuerpo, que era quien escuchaba y respondía, jamás llegó a verla. ¿Qué necesidad hay de lamentarse por algo que nunca hemos visto? VERSO 45 na srota nanuvaktayam mukhyo 'py atra mahan asuh yas tv ihendriyavan atma sa canyah prana-dehayoh
na—no; srota—el oyente; anuvakta—el hablante; ayam—este; mukhyah— principal; api—aunque; atra—en este cuerpo; mahan—el gran; asuh—aire vital; yah—aquel que; tu—pero; iha—en este cuerpo; indriya-van—con todos los órganos de los sentidos; atma—el alma; sah—él; ca—y; anyah—diferente; prana- dehayoh—del aire vital y del cuerpo material. TRADUCCIÓN Tampoco el aire vital, que es la sustancia más importante del cuerpo, es quien escucha o habla. Ni siquiera el alma, que está por encima del aire vital, puede hacer nada, ya que el verdadero director es la Superalma, que actúa en colaboración con el alma individual. La Superalma, que dirige las actividades del cuerpo, es diferente del cuerpo y de la fuerza viviente. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios dice con toda claridad en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El atma, o alma, a pesar de encontrarse en todos los cuerpos materiales (dehino 'smin yatha dehe), no es en realidad la principal persona que actúa a través de los sentidos, la mente, etc. El alma se limita a actuar en colaboración con la Superalma, ya que es la Superalma quien la guia a actuar o no actuar (mattah smrtir jñanam apohanam ca). Sin Su consentimiento no podemos actuar, ya que la Superalma es upadrasta, el testigo, y anumanta, quien autoriza. En realidad, quien dirige todas las actividades del alma individual, y también quien controla sus resultados, es la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento verdadero podrá entenderse si se estudia con gran atención bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. El alma individual, a pesar de poseer indriyas, sentidos, no es su verdadero propietario; el propietario es la Superalma. Por eso la Superalma recibe el nombre de Hrsikesa; la Superalma dirige al alma individual aconsejándole que se entregue a Él, para de ese modo ser feliz (sarva- dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Así puede alcanzar la inmortalidad y elevarse al reino espiritual, donde obtendrá la gloria más sublime, una vida eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza. En conclusión, el alma individual es diferente del cuerpo, de los sentidos, de la fuerza vital y de los aires que circulan dentro del cuerpo; por encima de ella se encuentra la Superalma, que le facilita todo lo necesario. El alma individual que se somete por entero a la Superalma vive muy feliz dentro del cuerpo. VERSO 46 bhutendriya-mano-lingan dehan uccavacan vibhuh bhajaty utsrjati hy anyas tac capi svena tejasa
bhuta—por los cinco elementos materiales; indriya—los diez sentidos; manah—y la mente; lingan—caracterizados; dehan—cuerpos materiales densos; ucca- avacan—superiores o inferiores; vibhuh—el alma individual, que es el señor del cuerpo y los sentidos; bhajati—obtiene; utsrjati—abandona; hi—en verdad; anyah—siendo diferente; tat—eso; ca—también; api—en verdad; svena—por su propio; tejasa—poder de conocimiento avanzado. TRADUCCIÓN Los cinco elementos materiales, los diez sentidos y la mente se combinan para formar las distintas partes de los cuerpos densos y sutiles. La entidad viviente entra en contacto con sus cuerpos materiales, más o menos elevados, y más tarde los abandona mediante su propia potencia. Esa fuerza puede percibirse en el poder de la entidad viviente para poseer distintos tipos de cuerpos. SIGNIFICADO El alma condicionada tiene conocimiento, y si desea dedicar por entero sus cuerpos denso y sutil al verdadero progreso en la vida, puede hacerlo. Por esa razón, en este verso se dice que puede valerse de su elevada inteligencia (svena tejasa), del poder superior del conocimiento superior que se obtiene de la fuente correcta —el maestro espiritual o acarya—, para con ello abandonar la vida condicionada en un cuerpo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, si lo que desea es permanecer en la oscuridad del mundo material, también puede hacerlo. Esto lo confirma el Señor en la Bhagavad-gita (9.25) con las siguientes palabras: yanti deva-vrata devan pit&rn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino 'pi mam «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». El cuerpo humano es una forma de vida muy valiosa. Puede emplearse para ascender a los sistemas planetarios superiores o a Pitrloka, o bien para permanecer en este sistema planetario inferior; también, si se intenta, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa potencia la da la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Superalma: mattah smrtir jñanam apohanam ca: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Quien tenga el deseo de recibir conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse del cautiverio que le obliga a aceptar sucesivos cuerpos materiales. Si alguien emprende el sendero del servicio devocional del Señor y se entrega a Él, el Señor está dispuesto a señalarle las directrices para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, el necio que desee seguir en la oscuridad, puede continuar su vida en la existencia material. VERSO 47 yaval linganvito hy atma tavat karma-nibandhanam tato viparyayah kleso maya-yogo 'nuvartate
yavat—mientras; linga-anvitah—cubierta por el cuerpo sutil; hi—en verdad; atma—el alma; tavat—mientras; karma—de actividades fruitivas; nibandhanam— cautiverio; tatah—de esos; viparyayah—a la inversa (identificar erróneamente el cuerpo con el ser); klesah—miserias; maya-yogah—una fuerte relación con la energía ilusoria, o energía externa; anuvartate—sigue. TRADUCCIÓN El alma espiritual, mientras está cubierta por el cuerpo sutil, compuesto por la mente, la inteligencia y el ego, se ve atada a los resultados de sus actividades fruitivas. Debido a esa cubierta, el alma espiritual permanece en contacto con la energía material, y debe sufrir la continuación, vida tras vida, de los condicionamientos y reveses materiales. SIGNIFICADO La entidad viviente está atada por el cuerpo sutil, compuesto por la mente, la inteligencia y el ego falso. Debido a ello, en el momento de la muerte, la disposición de la mente se convierte en causa del siguiente cuerpo, como se confirma en la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram: En el momento de la muerte, la mente establece los criterios para que el alma espiritual sea llevada a otro tipo de cuerpo. Cuando la entidad viviente resiste los dictados de la mente y la ocupa en el servicio amoroso del Señor, la mente pierde el poder de degradarle. Todos los seres humanos tienen, por lo tanto, el deber de mantener la mente siempre absorta en los pies de loto del Señor (sa vai manah krsna-padaravindayoh). Cuando la mente se absorbe en los pies de loto de Krishna, la inteligencia se purifica, y a partir de entonces ésta recibe inspiración de la Superalma (dadami buddhi-yogam tam). De ese modo, la entidad viviente progresa hacia la liberación del cautiverio material. El alma individual está sujeta a las leyes de la actividad fruitiva, pero la Superalma, Paramatma, no se ve afectada por las actividades fruitivas del alma individual. Como se confirma en el Upanisad védico, en el cuerpo viven Paramatma y la jivatma, que se comparan a dos pájaros. La jivatma disfruta o sufre comiendo los frutos de las actividades del cuerpo, pero Paramatma, que está libre de ese cautiverio, es el testigo que sanciona las actividades del alma individual según los deseos que ésta tenga. VERSO 48 vitathabhiniveso 'yam yad gunesv artha-drg-vacah yatha manorathah svapnah sarvam aindriyakam mrsa
vitatha—inútil; abhinivesah—el concepto; ayam—este; yat—que; gunesu—en las modalidades de la naturaleza material; artha—como una realidad; drk-vacah— el ver y el hablar de; yatha—tal como; manorathah—una invención mental (soñar despierto); svapnah—un sueño; sarvam—todo; aindriyakam—producido por los sentidos; mrsa—falso. TRADUCCIÓN Es inútil contemplar las modalidades materiales de la naturaleza, o hablar de las supuestas felicidad y aflicción que se derivan de ellas, como si fuesen reales. Durante el día, cuando la mente divaga y el hombre comienza a creer que es alguien muy importante, o por la noche, mientras sueña que disfruta de una mujer hermosa, lo único que está experimentando son las ilusiones del sueño. De manera similar, debe entenderse que la felicidad y la aflicción causadas por los sentidos materiales también carecen de sentido. SIGNIFICADO La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los sentidos materiales no son felicidad y aflicción verdaderas. Por ello, la Bhagavad-gita habla de una felicidad que es trascendental al concepto material de la vida (sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam). Nuestros sentidos, cuando se purifican de la contaminación material, se vuelven atindriya, sentidos trascendentales, y cuando esos sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, Hrsikesa, podemos obtener un placer trascendental verdadero. La aflicción y la felicidad que son producto de las capacidades inventivas de nuestra mente sutil no son reales, sino simples invenciones mentales. Por lo tanto, no debemos fantasear con esa supuesta felicidad, que no es más que una invención de la mente. Por el contrario, lo mejor es ocupar la mente en el servicio del Señor, Hrsikesa, y sentir así la vida verdaderamente bienaventurada. Se afirma en los Vedas: apama-somam amrta abhuma apsarobhir viharama. En relación con este concepto, deseamos ir a los planetas celestiales para disfrutar allí con muchachas jóvenes y beber soma-rasa. Ese placer imaginario, sin embargo, carece de valor, como se confirma en la Bhagavad-gita (7.23): antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Podemos llevar a cabo actividades fruitivas o adorar a los semidioses, y de ese modo elevarnos a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de los sentidos, pero la Bhagavad-gita dice que esa situación no es deseable, pues es antavat, perecedera. La felicidad de que se disfruta de ese modo es como el placer de abrazar a una mujer joven en sueños; por algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad, el principio básico es falso. La felicidad y la aflicción de este mundo material, que son invenciones mentales, se comparan a sueños, pues son falsas. Todo pensamiento de alcanzar la felicidad mediante los sentidos materiales se apoya en una base falsa, y por lo tanto carece de sentido. VERSO 49 atha nityam anityam va neha socanti tad-vidah nanyatha sakyate kartum sva-bhavah socatam iti
atha—por lo tanto; nityam—el alma espiritual eterna; anityam—el cuerpo material temporal; va—o; na—no; iha—en este mundo; socanti—se lamentan por; tat-vidah—los que son avanzados en el conocimiento del cuerpo y del alma; na— no; anyatha—de otro modo; sakyate—puede; kartum—hacer; sva-bhavah—la naturaleza; socatam—de los que tienen la tendencia a lamentarse; iti—así. TRADUCCIÓN Los que poseen conocimiento completo acerca de la autorrealización, como saben muy bien que el alma espiritual es eterna y que el cuerpo es perecedero, no se ven abrumados por la lamentación. Pero quienes ciertamente se lamentan son las personas que carecen de conocimiento acerca de la autorrealización. Por eso es difícil educar a una persona que está bajo la influencia de la ilusión. SIGNIFICADO Según los filósofos mimamsas, todo es eterno, nitya, y según los filósofos sankhyas, todo es mithya, o anitya, no permanente. No obstante, al carecer de conocimiento verdadero acerca del atma, el alma, esos filósofos están necesariamente expuestos a la confusión, y tienen que continuar lamentándose como sudras. Por esa razón, Srila Sukadeva Gosvami dijo a Pariksit Maharaja: srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam «Aquellos que están absortos en la materia, como están ciegos al conocimiento de la verdad suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!» (Bhag. 2.1.2). Las personas corrientes ocupadas en actividades materiales tienen muchísimos temas que estudiar, debido a que no entienden el tema de la autorrealización. Por lo tanto, debemos educarnos en la autorrealización, de manera que permanezcamos fijos en nuestros votos en todas las circunstancias de nuestra vida. VERSO 50 lubdhako vipine kascit paksinam nirmito 'ntakah vitatya jalam vidadhe tatra tatra pralobhayan
lubdhakah—cazador; vipine—en el bosque; kascit—algunas; paksinam—de aves; nirmitah—designado; antakah—verdugo; vitatya—extendiendo; jalam—una red; vidadhe—capturados; tatra tatra—aquí y allá; pralobhayan—poniendo comida como cebo. TRADUCCIÓN Había una vez un cazador que atrapaba a las aves con una red poniéndoles como cebo un poco de comida. Vivía como si la personificación de la muerte le hubiera designado para matar a los pájaros. SIGNIFICADO Se trata de otra ilustración tomada de las historias. VERSO 51 kulinga-mithunam tatra vicarat samadrsyata tayoh kulingi sahasa lubdhakena pralobhita
kulinga-mithunam—pareja de aves kulinga (macho y hembra); tatra—allí (donde estaba cazando el cazador); vicarat—vagando; samadrsyata—vio; tayoh—de la pareja; kulingi—la hembra; sahasa—de pronto; lubdhakena—por el cazador; pralobhita—atraída. TRADUCCIÓN En su recorrido por el bosque, el cazador vio una pareja de pájaros kulinga. La hembra había caído en la trampa del cazador. VERSO 52 sasajjata sicas tantryam mahisyah kala-yantrita kulingas tam tathapannam niriksya bhrsa-duhkhitah snehad akalpah krpanah krpanam paryadevayat
sa—la hembra; asajjata—atrapada; sicah—en la red; tantryam—en la cuerda; mahisyah—¡oh, reinas!; kala-yantrita—forzada por el tiempo; kulingah—el kulinga macho; tam—a ella; tatha—en esa condición; apannam—capturada; niriksya— al ver; bhrsa-duhkhitah—muy infeliz; snehat—por cariño; akalpah—sin poder hacer nada; krpanah—el pobre pájaro; krpanam—la pobre esposa; paryadevayat—comenzó a lamentarse por. TRADUCCIÓN ¡Oh, reinas de Suyajña!, el kulinga macho, al ver a su esposa en el mayor de los peligros, presa en las redes de la Providencia, se llenó de pesar. El pobre pájaro sentía un gran cariño por su esposa, y al verse incapaz de liberarla, comenzó a lamentarse por ella. VERSO 53 aho akaruno devah striyakarunaya vibhuh krpanam mam anusocantya dinaya kim karisyati
aho—¡ay!; akarunah—muy cruel; devah—la Providencia; striya—con mi esposa; akarunaya—que es plenamente compasiva; vibhuh—el Señor Supremo; krpanam—pobre; mam—mí; anusocantya—lamentándose por; dinaya—pobre; kim—qué; karisyati—haré. TRADUCCIÓN ¡Ay! ¡Qué cruel es la Providencia! Mi esposa corre un terrible peligro, sin que nadie pueda ayudarla, y se lamenta por mí. ¿Qué puede ganar la Providencia llevándose a este pobre pájaro? ¿Qué ganará con ello? VERSO 54 kamam nayatu mam devah kim ardhenatmano hi me dinena jivata duhkham anena vidhurayusa
kamam—como Él desea; nayatu—que Él Se lleve; mam—a mí; devah—el Señor Supremo; kim—de qué sirve; ardhena—con la mitad; atmanah—del cuerpo; hi—en verdad; me—mío; dinena—pobre; jivata—vivir; duhkham—en sufrimiento; anena—este; vidhura-ayusa—con toda una vida llena de aflicción. TRADUCCIÓN Si la cruel Providencia Se lleva a mi esposa, que es la mitad de mi cuerpo, ¿por qué no Se me lleva a mí también? ¿De qué me sirve vivir con sólo medio cuerpo, desconsolado por la pérdida de mi esposa? ¿Qué ganaré con ello? VERSO 55 katham tv ajata-paksams tan matr-hinan bibharmy aham manda-bhagyah pratiksante nide me mataram prajah
katham—cómo; tu—pero; ajata-paksan—a quienes no les han crecido las alas para volar; tan—a ellos; matr-hinan—privados de su madre; bibharmi—voy a mantener; aham—yo; manda-bhagyah—muy desdichados; pratiksante—esperan; nide—en el nido; me—mío; mataram—su madre; prajah—pajarillos. TRADUCCIÓN Los desdichados pajarillos, que se han quedado sin madre, esperan en el nido que ella les lleve algo que comer. Son todavía muy pequeños; aún no les han crecido las alas. ¿Qué voy a hacer para mantenerles? SIGNIFICADO El pájaro se lamenta por la madre de sus crías, que es quien por naturaleza las mantiene y cuida. Sin embargo, Yamaraja, disfrazado de niño pequeño, ya ha explicado que, aunque su propia madre le dejó desamparado y perdido en el bosque, no fue devorado por los tigres y animales salvajes. La realidad es que, con la protección de la Suprema Personalidad de Dios, incluso un huérfano de padre y madre obtendrá su sustento, por la voluntad del Señor. En el caso contrario, sin la protección del Señor Supremo, la presencia de los padres no evitará ningún sufrimiento. Se dio también el ejemplo del paciente que muere a pesar de contar con los mejores médicos y medicinas. Es decir, tanto con padres como sin ellos, sin la protección del Señor no se puede vivir. Otro aspecto de este verso es que los padres abrigan sentimientos de protección hacia sus hijos, incluso entre las aves y demás animales, y, por supuesto, en la sociedad humana. Kali-yuga, sin embargo, es una era tan degradada que los padres llegan incluso a matar a sus hijos en el seno materno, con la excusa de que el conocimiento científico muestra que no hay vida dentro del vientre. Amparándose en la opinión de prestigiosos profesionales de la medicina, hoy en día los padres matan a sus hijos en el seno materno. ¡Qué bajo ha caído la sociedad humana! Su conocimiento científico es tan avanzado que piensan que en los huevos y embriones no hay vida. En la actualidad esos supuestos científicos son galardonados con el premio Nobel por sus aportaciones a la teoría de la evolución química. Pero, si la fuente de la vida son las combinaciones químicas, ¿por qué no usan su química los científicos para fabricar algún tipo de huevo, y lo ponen en una incubadora hasta que salgan pollitos? ¿Qué contestan? Con todo su conocimiento científico, no son capaces de crear ni un simple huevo. En la Bhagavad-gita a esos científicos se les califica de mayayapahrta-jñanah, es decir, necios que han perdido su verdadero conocimiento. No son hombres de conocimiento, pero se presentan como científicos y filósofos, aunque su supuesto conocimiento teórico no puede producir resultados prácticos. VERSO 56 evam kulingam vilapantam arat priya-viyogaturam asru-kantham sa eva tam sakunikah sarena vivyadha kala-prahito vilinah
evam—así; kulingam—el pájaro; vilapantam—mientras se lamentaba; arat— desde una cierta distancia; priya-viyoga—por la pérdida de su esposa; aturam— muy afligido; asru-kantham—con lágrimas en los ojos; sah—él (aquel cazador); eva—en verdad; tam—a él (el kulinga macho); sakunikah—quien podría matar incluso a un ciervo; sarena—con una flecha; vivyadha—atravesó; kala-prahitah— impulsado por el tiempo; vilinah—oculto. TRADUCCIÓN El pájaro kulinga se lamentaba con lágrimas en los ojos por la pérdida de su esposa. Mientras tanto, impulsado por el factor tiempo, el cazador, que se encontraba perfectamente oculto a una cierta distancia, disparó su arco, matando al pájaro kulinga de un flechazo. VERSO 57 evam yuyam apasyantya atmapayam abuddhayah nainam prapsyatha socantyah patim varsa-satair api
evam—así; yuyam—vosotras; apasyantyah—no viendo; atma-apayam—propia muerte; abuddhayah—¡oh, ignorantes!; na—no; enam—a él; prapsyatha— obtendréis; socantyah—lamentándose por; patim—vuestro esposo; varsa-sataih— durante cien años; api—incluso. TRADUCCIÓN Yamaraja, disfrazado de niño pequeño, dijo entonces a las reinas: Sois tan necias que os lamentáis pero no veis vuestra propia muerte. Por vuestro escaso conocimiento, ignoráis que no volveréis a ver vivo a vuestro esposo ni aunque os lamentéis durante cientos de años; y, mientras tanto, vuestras vidas se terminarán. SIGNIFICADO En cierta ocasión, Yamaraja preguntó a Maharaja Yudhisthira: «¿Qué es lo más sorprendente del mundo?». Maharaja Yudhisthira le respondió (Mahabharata, Vana-parva 313-316): ahany ahani bhutani gacchantiha yamalayam sesah sthavaram icchanti kim ascaryam atah param A cada instante mueren miles de entidades vivientes, pero el ser vivo, en su necedad, piensa que es inmortal, y no se prepara para la muerte. Eso es lo más sorprendente del mundo. Todos tenemos que morir, pues estamos sometidos por completo al control de la naturaleza material; aun así, pensamos que somos independientes, que podemos hacer todo lo que nos guste, que no moriremos nunca y viviremos para siempre, etc. Los así llamados científicos elaboran diversos planes para que las entidades vivientes del futuro vivan para siempre, pero mientras ellos se afanan en ese conocimiento científico, Yamaraja, llegado el momento, les aparta de sus supuestas investigaciones. VERSO 58 sri-hiranyakasipur uvaca bala evam pravadati sarve vismita-cetasah jñatayo menire sarvam anityam ayathotthitam
sri-hiranyakasipuh uvaca—Sri Hiranyakasipu dijo; bale—mientras Yamaraja en forma de niño; evam—así; pravadati—hablaba de un modo muy filosófico; sarve—todos; vismita—llenos de asombro; cetasah—sus corazones; jñatayah— los familiares; menire—ellos pensaron; sarvam—todo lo material; anityam— temporal; ayatha-utthitam—que surge de fenómenos temporales. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu dijo: Las filosóficas palabras de Yamaraja, que, en forma de niño pequeño, instruía a los familiares de Suyajña, reunidos en torno a su cadáver, llenaron de asombro a todos. Así pudieron entender que todo lo material es temporal, y que su existencia no puede continuar. SIGNIFICADO Esto se confirma en la Bhagavad-gita (2.18): antavanta ime deha nityasyoktah saririnah: El cuerpo es perecedero, pero el alma que está dentro del cuerpo es imperecedera. Por lo tanto, las personas avanzadas en conocimiento tienen el deber de estudiar la posición constitucional del alma imperecedera, y no perder el precioso tiempo de la vida humana en la simple manutención del cuerpo, sin tener en cuenta la verdadera responsabilidad que la vida trae consigo. Todo ser humano debe tratar de entender cómo puede alcanzar la felicidad el alma espiritual, y dónde puede obtener una vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento. Los seres humanos están destinados a estudiar esos temas, y no a vivir absortos en cuidar del cuerpo temporal, el cual, sin la menor duda, tendrán que cambiar por otro. Nadie sabe si volverá a recibir un cuerpo humano; no hay ninguna garantía, pues el cuerpo que se recibe depende de las actividades realizadas, y puede ser tanto de semidiós como de perro. Con respecto a esto, Srila Madhvacarya comenta: aham mamabhimanadi- tva-yathottham anityakam mahadadi yathottham ca nitya capi yathotthita asvatantraiva prakrtih sva-tantro nitya eva ca yathartha-bhutas ca para eka eva janardanah Sólo Janardana, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente; Su creación, el mundo material, es temporal. Por lo tanto, todos aquellos que se dejan cautivar por la energía material, y están absortos en pensar: «Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío», se encuentran bajo la influencia de la ilusión. Sólo tenemos que pensar en que somos eternamente partes de Janardana; nuestros esfuerzos en el mundo material, y especialmente en la forma de vida humana, deben ir dirigidos a regresar al hogar, de vuelta a Dios, para así obtener la compañía de Janardana. VERSO 59 yama etad upakhyaya tatraivantaradhiyata jñatayo hi suyajñasya cakrur yat samparayikam
yamah—Yamaraja en forma de niño; etat—esto; upakhyaya—instruir; tatra— allí; eva—en verdad; antaradhiyata—desapareció; jñatayah—los familiares; hi—en verdad; suyajñasya—del rey Suyajña; cakruh—realizaron; yat—que es; samparayikam—la ceremonia fúnebre. TRADUCCIÓN Después de instruir a los necios familiares de Suyajña, Yamaraja, en forma de niño, desapareció de su vista. Entonces, los familiares del rey celebraron las ceremonias funerarias rituales. VERSO 60 atah socata ma yuyam param catmanam eva va ka atma kah paro vatra sviyah parakya eva va sva-parabhinivesena vinajñanena dehinam
atah—por lo tanto; socata—lamentar; ma—no; yuyam—todos vosotros; param—otro; ca—y; atmanam—vosotros mismos; eva—ciertamente; va—o; kah—quién; atma—ser; kah—quién; parah—otro; va—o; atra—en el mundo material; sviyah—propio; parakyah—para otros; eva—en verdad; va—o; sva-para- abhinivesena—que consiste en estar absorto en el concepto corporal de la vida en relación con uno mismo y con los demás; vina—además de; ajñanena—la falta de conocimiento; dehinam—de todas las entidades vivientes corporificadas. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ninguno de vosotros debe afligirse por la pérdida del cuerpo, ya sea el vuestro o los de otros. Sólo bajo el influjo de la ignorancia se hacen distinciones basadas en el cuerpo, pensando: «¿Quién soy yo?, ¿quiénes son los otros? ¿Qué es mío?, ¿qué es de otros?». SIGNIFICADO En el mundo material, la primera ley de la naturaleza es el instinto de conservación. Conforme a esa ley, primero debemos preocuparnos de nuestra propia seguridad, y luego considerar la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad, la comunidad, etc., que son ideas derivadas del concepto corporal de la vida y de la falta de conocimiento acerca del alma espiritual. Eso se denomina ajñana. Mientras la sociedad humana permanezca bajo el influjo de la oscuridad y la ignorancia, los hombres continuarán elaborando grandes proyectos dentro del concepto corporal de la vida. En relación con esto, Prahlada Maharaja emplea la palabra bharam. Basándose en planteamientos materialistas, la civilización actual crea enormes proyectos para la construcción de grandes carreteras, casas, industrias y fábricas; ese es el concepto que el hombre actual tiene del progreso de la civilización. La gente, sin embargo, no sabe que en cualquier momento pueden ser apartados de la escena y obligados a recibir cuerpos que no tienen nada que ver con esas enormes casas, palacios, carreteras y automóviles. Ésa es la razón que llevó a Krishna a reprender a Arjuna cuando vio que pensaba en función de sus relaciones corporales de parentesco. Le dijo: kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam anarya-justam: «Ése concepto corporal de la vida es propio de los anaryas, los no aryas, que no son avanzados en conocimiento». Civilización arya es aquella que es avanzada en conocimiento espiritual. Para ser arya no basta con estamparse un sello. Aquel que alimenta la más profunda ignorancia con respecto al conocimiento espiritual, pero al mismo tiempo proclama que es arya, se encuentra en una posición de no arya. En relación con esto, Srila Madhvacarya presenta la siguiente cita del Brahma-vaivarta Purana: ka atma kah para iti dehady-apeksaya na hi dehadir atma syan na ca satrur udiritah ato daihika-vrddhau va ksaye va kim prayojanam yas tu deha-gato jivah sa hi nasam na gacchati tatah satru-vivrddhau ca sva-nase socanam kutah dehadi-vyatiriktau tu jivesau pratijanata ata atma-vivrddhis tu vasudeve ratih sthira satru-nasas tathajñana- naso nanyah kathañcana Su significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el deber de entender al alma que vive dentro del cuerpo. El cuerpo no es el ser; somos distintos del cuerpo; por lo tanto, no tiene sentido hablar de amigos, enemigos o responsabilidades basadas en el concepto corporal de la vida. No debe preocuparnos demasiado el hecho de que el cuerpo pase de la infancia a la juventud y de ahí a la vejez para encontrarse entonces con su aparente destrucción. Por el contrario, debemos cultivar una sincera preocupación por el alma que está dentro del cuerpo, y por la manera de liberarla de las garras de la materia. La entidad viviente que está dentro del cuerpo nunca es destruida; por eso, debemos estar perfectamente seguros de que, por muchos amigos o enemigos que tengamos, ni unos podrán ayudarnos, ni los otros hacernos ningún daño. Debemos saber que somos almas espirituales (aham brahmasmi), y que el alma, en su posición constitucional, no se ve afectada por los cambios del cuerpo. Todo el mundo, en toda circunstancia, debe permanecer como devoto del Señor Visnu, sin preocuparse por sus relaciones basadas en el cuerpo, sean de amigo o de enemigo. Debemos saber que no podemos ser matados, ni nosotros ni aquellos que, según el concepto corporal de la vida, son nuestros enemigos. VERSO 61 sri-narada uvaca iti daitya-pater vakyam ditir akarnya sasnusa putra-sokam ksanat tyaktva tattve cittam adharayat
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; iti—así; daitya-pateh—del rey de los demonios; vakyam—el discurso; ditih—Diti, la madre de Hiranyakasipu e Hiranyaksa; akarnya—escuchar; sa-snusa—con la esposa de Hiranyaksa; putra- sokam—el gran desconsuelo que sentía por su hijo Hiranyaksa; ksanat— inmediatamente; tyaktva—abandonando; tattve—en la verdadera filosofía de la vida; cittam—corazón; adharayat—ocupó. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni continuó: Diti, la madre de Hiranyakasipu e Hiranyaksa, escuchó los consejos de Hiranyakasipu en compañía de su nuera, Rusabhanu, la esposa de Hiranyaksa. Entonces olvidó el dolor que le producía la muerte de su hijo y concentró la atención de su mente en comprender la verdadera ilosofía de la vida. SIGNIFICADO Es indudable que, cuando muere un familiar, nuestro interés por la filosofía aumenta mucho; sin embargo, tan pronto como finaliza la ceremonia funeraria, nuestra atención se vuelve de nuevo hacia el materialismo. Incluso los daityas, que son personas materialistas, piensan a veces en filosofía ante la muerte de algún familiar. El término técnico para definir esa actitud de la persona materialista es smasana-vairagya, es decir, el desapego que surge en el cementerio o en el crematorio. Como se confirma en la Bhagavad-gita, hay cuatro clases de hombres que adquieren comprensión de la vida espiritual y de Dios: arta (el afligido), jijñasu (el inquisitivo), artharthi (el que desea bienes materiales), y jñani (el que está buscando conocimiento). El interés por Dios se manifiesta de modo especial en circunstancias de sufrimiento material. Por esa razón, Kuntidevi oró a Krishna diciéndole que prefería el sufrimiento a una vida que discurra felizmente. En el mundo material, la persona feliz olvida a Krishna, a Dios; pero, a veces, la persona verdaderamente piadosa, cuando sufre, recuerda a Krishna. Por eso la reina Kuntidevi prefería el sufrimiento, pues representaba una oportunidad para recordar a Krishna. Cuando Krishna Se despedía de Kuntidevi para regresar a Su país, ella se lamentó diciendo que estaba en mejor posición antes, agobiada por los sufrimientos, que ahora que los Pandavas se habían establecido en su reino, porque antes Krishna siempre estaba con ellos, mientras que ahora Se iba. Para el devoto, los sufrimientos son una oportunidad para recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Hiranyakasipu, rey de los demon ios».
Capítulo 3 Capítulo 3 Hiranyakasipu trata de alcanzar la inmortalidad Este capítulo cuenta que Hiranyakasipu, en busca de beneficios materiales, llevó a cabo una austeridad muy rigurosa, con la que causó grandes sufrimientos en el universo. El propio Señor Brahma, la principal personalidad del universo, llegó a perturbarse, y fue personalmente a ver la razón que llevaba a Hiranyakasipu a practicar tan gran austeridad. Hiranyakasipu quería ser inmortal. Deseaba no ser vencido por nadie, no verse afectado por la vejez y las enfermedades, y que ningún enemigo le causase trastornos. Es decir, deseaba ser el gobernante absoluto de todo el universo. Con ese deseo, se dirigió al valle de la montaña Mandara y comenzó su rigurosa práctica de austeridades y meditación. Al ver que Hiranyakasipu se había ido a ejecutar austeridades, los semidioses regresaron a sus respectivos hogares; sin embargo, mientras Hiranyakasipu realizaba esas prácticas, de su cabeza comenzó a salir un fuego que afectaba al universo entero con todos sus habitantes, incluyendo a las aves, mamíferos y semidioses. Cuando la temperatura de todos los planetas, superiores e inferiores, fue demasiado elevada como para vivir en ellos, los perturbados semidioses salieron de sus moradas en los planetas superiores y fueron a ver al Señor Brahma para rogarle que acabase con aquel calor innecesario. Los semidioses revelaron al Señor Brahma la ambición de Hiranyakasipu de alcanzar la inmortalidad y, de ese modo, superar la breve duración de su vida y convertirse en amo de todos los sistemas planetarios, Dhruvaloka incluido. Después de conocer el objetivo de la austera meditación de Hiranyakasipu, el Señor Brahma, acompañado por el gran sabio Bhrgu y grandes personalidades como Daksa, fue a ver a Hiranyakasipu, y le salpicó la cabeza con agua de su kamandalu (un tipo de cántaro). Hiranyakasipu, el rey de los daityas, se postró ante el Señor Brahma, el creador del universo, y le ofreció una y otra vez respetuosas reverencias y oraciones. Cuando el Señor Brahma consintió en otorgarle sus bendiciones, Hiranyakasipu pidió no ser matado por ninguna entidad viviente ni por ningún arma, ni en ningún lugar, cubierto o descubierto, ni de día ni de noche, ni sobre la tierra ni en el aire; pidió que ningún ser humano, animal, semidiós o entidad viviente de cualquier especie, viva o no viva, pudieran matarle. Finalmente, oró pidiendo la supremacía sobre el universo entero, y la obtención de las ocho perfecciones yóguicas, como anima y laghima. VERSO 1 sri-narada uvaca hiranyakasipu rajann ajeyam ajaramaram atmanam apratidvandvam eka-rajam vyadhitsata
sri-naradah uvaca—Narada Muni dijo; hiranyakasipuh—el demoníaco rey Hiranyakasipu; rajan—¡oh, rey Yudhisthira!; ajeyam—invencible para todo enemigo; ajara—sin vejez ni enfermedad; amaram—inmortal; atmanam—él mismo; apratidvandvam—sin ningún rival ni oponente; eka-rajam—el único rey del universo; vyadhitsata—deseaba ser. TRADUCCIÓN Narada Muni dijo a Maharaja Yudhisthira: El demoníaco rey Hiranyakasipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y el decaimiento físico. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas, como anima y laghima, ser inmortal y el único rey de todo el universo, incluyendo Brahmaloka. SIGNIFICADO Éstos son los objetivos de los demonios cuando practican austeridades. Hiranyakasipu quería recibir una bendición del Señor Brahma, de manera que en el futuro pudiera conquistar la morada del propio Señor Brahma. Algo parecido ocurrió con otro demonio que quiso utilizar una bendición que el Señor Siva le había concedido para matar al propio Señor Siva. Así, las personas que sólo piensan en si mismas practican austeridades demoníacas para matar a sus propios benefactores; el deseo de los vaisnavas es, sin embargo, permanecer como sirvientes eternos del Señor; nunca desean ocupar Su puesto. Los asuras por lo general aspiran a alcanzar sayujya-mukti y, de ese modo, fundirse en la existencia del Señor; sin embargo, aunque a veces alcancen esa posición, que es el objetivo de la teoría monista, tienen que caer de nuevo a luchar por la existencia material. VERSO 2 sa tepe mandara-dronyam tapah parama-darunam urdhva-bahur nabho-drstih padangusthasritavanih
sah—él (Hiranyakasipu); tepe—ejecutó; mandara-dronyam—en un valle de la montaña Mandara; tapah—austeridad; parama—sumamente; darunam—difícil; urdhva—levantando; bahuh—brazos; nabhah—hacia el cielo; drstih—su visión; pada-angustha—con los dedos gordos de los pies; asrita—apoyado sobre; avanih—el suelo. TRADUCCIÓN En el valle de la montaña Mandara, Hiranyakasipu comenzó su práctica de austeridades, sosteniéndose sobre el suelo con las puntas de los pies, con los brazos hacia arriba y mirando al cielo. Era una posición extremadamente difícil, pero la adoptó como medio para alcanzar la perfección. VERSO 3 jata-didhitibhi reje samvartarka ivamsubhih tasmims tapas tapyamane devah sthanani bhejire
jata-didhitibhih—por la refulgencia de sus cabellos; reje—estaba brillando; samvarta-arkah—el Sol en el momento de la destrucción; iva—como; amsubhih— por los rayos; tasmin—cuando él (Hiranyakasipu); tapah—austeridades; tapyamane—estaba ocupado en; devah—todos los semidioses que viajaban por el universo para ver las demoníacas actividades de Hiranyakasipu; sthanani—a sus propios hogares; bhejire—regresaron. TRADUCCIÓN De los cabellos de Hiranyakasipu emanaba una luz resplandeciente, tan brillante y cegadora como los rayos del Sol en el momento de la disolución. Al verle ocupado en la práctica de esas austeras penitencias, los semidioses, que habían estado viajando por los planetas, regresaron a sus respectivos hogares. VERSO 4 tasya murdhnah samudbhutah sadhumo 'gnis tapomayah tiryag urdhvam adho lokan pratapad visvag iritah
tasya—suya; murdhnah—de la cabeza; samudbhutah—generado; sa-dhumah— con humo; agnih—fuego; tapah-mayah—debido a las rigurosas austeridades; tiryak—hacia los lados; urdhvam—hacia arriba; adhah—hacia abajo; lokan— todos los planetas; pratapat—calentados; visvak—alrededor, por todas partes; iritah—difundir. TRADUCCIÓN Debido a las rigurosas austeridades, la cabeza de Hiranyakasipu despedía fuego; ese fuego y su humo se extendieron por el cielo, envolviendo los planetas superiores e inferiores en un calor insoportable. VERSO 5 cuksubhur nady-udanvantah sadvipadris cacala bhuh nipetuh sagrahas tara jajvalus ca diso dasa
cuksubhuh—se agitaron; nadi-udanvantah—los ríos y mares; sa-dvipa—con las islas; adrih—y montañas; cacala—tembló; bhuh—la superficie del globo; nipetuh—cayeron; sa-grahah—con los planetas; tarah—las estrellas; jajvaluh— ardieron; ca—también; disah dasa—las diez direcciones. TRADUCCIÓN Debido a la fuerza de sus rigurosas austeridades, todos los ríos y mares se agitaron; la superficie del globo, con sus islas y montañas, comenzó a temblar, y las estrellas y planetas caían. Todas las direcciones eran consumidas por el fuego. VERSO 6 tena tapta divam tyaktva brahmalokam yayuh surah dhatre vijñapayam asur deva-deva jagat-pate daityendra-tapasa tapta divi sthatum na saknumah
tena—por ese (fuego de austeridad); taptah—quemados; divam—sus residencias en los planetas superiores; tyaktva—abandonando; brahma-lokam—al planeta en que vive el Señor Brahma; yayuh—fueron; surah—los semidioses; dhatre—al jefe del universo, el Señor Brahma; vijñapayam asuh—expusieron; deva-deva— ¡oh, tú, principal de los semidioses!; jagat-pate—¡oh, amo del universo!; daitya- indra-tapasa—por la rigurosa austeridad del rey de los daityas, Hiranyakasipu; taptah—abrasados; divi—en los planetas celestiales; sthatum—permanecer; na— no; saknumah—podemos. TRADUCCIÓN Abrasados por el fuego y enormemente perturbados debido a las rigurosas penitencias de Hiranyakasipu, los semidioses abandonaron los planetas en que residían y fueron al planeta del Señor Brahma; allí, informaron al creador: ¡Oh, señor de los semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el fuego que emana de la cabeza de Hiranyakasipu como resultado de sus rigurosas austeridades nos ha causado tantos trastornos que hemos venido a verte, pues no podíamos seguir en nuestros planetas. VERSO 7 tasya copasamam bhuman vidhehi yadi manyase loka na yavan nanksyanti bali-haras tavabhibhuh
tasya—de esto; ca—en verdad; upasamam—el cese; bhuman—¡oh, gran personalidad!; vidhehi—por favor, realiza; yadi—si; manyase—lo consideras conveniente; lokah—todos los habitantes de los diversos planetas; na—no; yavat—mientras; nanksyanti—se perderán; bali-harah—que son obedientes a la adoración; tava—de ti; abhibhuh—¡oh, señor de todo el universo! TRADUCCIÓN ¡Oh, gran personalidad, señor del universo!, si lo consideras conveniente, por favor, acaba con esas perturbaciones destinadas a destruirlo todo, antes de que tus obedientes súbditos sean aniquilados. VERSO 8 tasyayam kila sankalpas carato duscaram tapah sruyatam kim na viditas tavathapi niveditam
tasya—suya; ayam—esta; kila—en verdad; sankalpah—resolución; caratah— quien realiza; duscaram—muy difícil; tapah—austeridad; sruyatam—que se escuche; kim—qué; na—no; viditah—conocido; tava—para tí; athapi—aun así; niveditam—expuesto. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu se ha sometido a un tipo de austeridad terriblemente penosa. Tú ya conoces su plan, pero escucha, por favor, mientras te exponemos sus intenciones. VERSOS 9-10 srstva caracaram idam tapo-yoga-samadhina adhyaste sarva-dhisnyebhyah paramesthi nijasanam
tad aham vardhamanena tapo-yoga-samadhina kalatmanos ca nityatvat sadhayisye tathatmanah
srstva—crear; cara—móviles; acaram—inmóviles; idam—esto; tapah—de austeridad; yoga—y poder místico; samadhina—con la práctica del trance; adhyaste—está situado en; sarva-dhisnyebhyah—que todos los planetas, incluyendo los planetas celestiales; paramesthi—el Señor Brahma; nija-asanam—su propio trono; tat—por lo tanto; aham—yo; vardhamanena—mediante el aumento; tapah—austeridad; yoga—poderes místicos; samadhina—y trance; kala—del tiempo; atmanoh—y del alma; ca—y; nityatvat—de la eternidad; sadhayisye— obtendré; tatha—tanto; atmanah—para mí. TRADUCCIÓN «La persona suprema del universo, el Señor Brahma, ha obtenido su gloriosa posición por medio de rigurosas austeridades, poder místico y trance. Debido a ello, después de la creación se ha convertido en el semidiós más adorado del universo. Como yo soy eterno y el tiempo también es eterno, voy a esforzarme en austeridades, poder místico y trance durante muchísimas vidas, y de ese modo, el puesto que ahora ocupa el Señor Brahma será mío. SIGNIFICADO Hiranyakasipu estaba decidido a ocupar el puesto del Señor Brahma; pero eso era imposible, ya que la vida del Señor Brahma es muy larga. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh: Mil yugas equivalen a un día de Brahma. La vida de Brahma es extraordinariamente larga, y por lo tanto, a Hiranyakasipu le era imposible ocupar su puesto. Aun así, decidió que, como el ser (atma) y el tiempo son eternos, aunque no pudiera alcanzar ese puesto en una vida, continuaría ejecutando austeridades vida tras vida hasta que, en algún momento, pudiera lograr su objetivo. VERSO 11 anyathedam vidhasye 'ham ayatha purvam ojasa kim anyaih kala-nirdhutaih kalpante vaisnavadibhih
anyatha—exactamente lo contrario; idam—este universo; vidhasye—haré; aham—yo; ayatha—inadecuado; purvam—como era antes; ojasa—con el poder de mi austeridad; kim—de qué sirve; anyaih—con otro; kala-nirdhutaih—destruido con el paso del tiempo; kalpa-ante—al final del milenio; vaisnava-adibhih—con planetas como Dhruvaloka o Vaikunthaloka. TRADUCCIÓN «Con mis rigurosas austeridades, haré que se inviertan los resultados de las actividades piadosas e impías. Voy a echar abajo todo el orden establecido en el mundo. Incluso Dhruvaloka quedará destruido al final del milenio. ¿De qué sirve entonces, elevarse hasta él? Prefiero permanecer en la posición de Brahma». SIGNIFICADO Los semidioses informaron al Señor Brahma de la demoníaca resolución de Hiranyakasipu, que quería echar abajo todos los principios establecidos. Los habitantes del mundo material se elevan a los planetas celestiales después de ejecutar rigurosas austeridades; pero Hiranyakasipu no quería que fuesen felices en esos planetas, sino que sufriesen también debido a los tratos engañosos y falsos de los semidioses. Quería que las personas agobiadas en este mundo por las relaciones materiales tuviesen que sufrir por el mismo motivo en los planetas celestiales. De hecho, quería que esa angustia estuviese en todas partes. Alguien podría preguntar cómo iba a ser eso posible, si el orden cósmico estaba establecido desde tiempo inmemorial; pero Hiranyakasipu estaba orgulloso de declarar que podía lograrlo todo con el poder de su tapasya. Quería ver zozobrar incluso la sólida posición de los vaisnavas. Ésas son algunas de las características de una voluntad asúrica. VERSO 12 iti susruma nirbandham tapah paramam asthitah vidhatsvanantaram yuktam svayam tri-bhuvanesvara
iti—de este modo; susruma—hemos oído; nirbandham—fuerte determinación; tapah—austeridad; paramam—muy rigurosa; asthitah—está establecido en; vidhatsva—por favor, toma medidas; anantaram—tan pronto como sea posible; yuktam—apropiadas; svayam—tú mismo; tri-bhuvana-isvara—¡oh, amo de los tres mundos! TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dignas de confianza que Hiranyakasipu está ahora ocupado en rigurosas austeridades con el objetivo de obtener tu puesto. Tú eres el amo de los tres mundos. Por favor, no esperes más para tomar las medidas que juzgues apropiadas. SIGNIFICADO En el mundo material, el amo mantiene al sirviente, pero éste siempre está pensando en cómo hacerse con la posición del amo. La historia nos ofrece muchos ejemplos al respecto, sobre todo en la India, donde, durante el gobierno musulmán, muchos sirvientes derrocaron a sus amos mediante intrigas y conspiraciones. En obras acerca del Señor Caitanya se cuenta la historia del gran zamindar Subuddhi Raya, que tenía por sirviente a un muchacho musulmán, al que, por supuesto, trataba como a su propio hijo, y al que, a veces, cuando el muchacho robaba algo, castigaba con una vara. Esos azotes dejaron una marca en la espalda del muchacho, quien, más tarde, por medio de intrigas, llegó a ser el nawab de Bengala, Hussain Shah. Un día, su esposa vio la marca de su espalda y le preguntó por ella. El nawab le explicó que, de niño, había sido sirviente de Subuddhi Raya, y que éste le había castigado por algunas travesuras que había hecho. La esposa del nawab se agitó mucho al saberlo, y pidió a su marido que matase a Subuddhi Raya. El nawab Hussain Shah, por supuesto, estaba muy agradecido a Subuddhi Raya y se negó a matarle; pero cuando su esposa le pidió que lo volviese musulmán, el nawab consintió en hacerlo. Para ello, salpicó a Subuddhi Raya con un poco de agua de su cántaro, y declaró que a partir de entonces Subuddhi Raya era musulmán. Es decir, este nawab había sido un insignificante sirviente de Subuddhi Raya, pero por diversos medios había logrado la elevada posición de nawab de Bengala. Así es el mundo material. Todo el mundo está trazando planes para ser el amo, aunque todos son sirvientes de sus sentidos. La entidad viviente, conforme a este sistema, trata de ser ama de todo el universo, aunque es sirviente de sus propios sentidos. Un ejemplo típico es Hiranyakasipu; los semidioses informaron a Brahma de sus intenciones. VERSO 13 tavasanam dvija-gavam paramesthyam jagat-pate bhavaya sreyase bhutyai ksemaya vijayaya ca
tava—tuya; asanam—posición en el trono; dvija—de la cultura brahmínica o los brahmanas; gavam—de las vacas; paramesthyam—supremo; jagat-pate—¡oh, amo del universo entero!; bhavaya—para el aumento; sreyase—para la felicidad suprema; bhutyai—para aumentar la opulencia; ksemaya—para el sustento y la buena fortuna; vijayaya—para la victoria y el prestigio en aumento; ca—y. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Brahma!, tu posición en este universo es sin duda alguna sumamente auspiciosa para todos, y en especial para las vacas y los brahmanas. Cuanto más se glorifiquen la cultura brahmínica y la protección de las vacas, más aumentarán, de modo natural, la felicidad material, la opulencia y la buena fortuna en todas sus formas. Pero, por desgracia, si Hiranyakasipu ocupa tu trono, todo se perderá. SIGNIFICADO En este verso, las palabras dvija-gavam paramesthyam indican la posición sumamente elevada de los brahmanas, la cultura brahmínica y las vacas. En la cultura védica son esenciales el bienestar de las vacas y de los brahmanas. Sin unas estructuras adecuadas para el progreso de la cultura brahmínica y la protección de las vacas, todas las labores administrativas van dirigidas al infierno. Asustados de que Hiranyakasipu ocupase el puesto de Brahma, los semidioses estaban muy trastornados. Hiranyakasipu era un demonio bien conocido, y los semidioses sabían que si los demonios y raksasas ocupaban el puesto supremo, eso supondría el fin de la cultura brahmínica y de la protección de las vacas. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna es el propietario original de todo (bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram). El Señor, por lo tanto, sabe particularmente bien cómo mejorar la condición material de las entidades vivientes dentro del mundo material. Como se confirma en el Srimad- Bhagavatam (tene brahma hrda ya adi-kavaye), en todos los universos hay un brahma que actúa como representante del Señor Krishna. El Señor Brahma, que imparte conocimiento védico a sus hijos y discípulos, es el creador principal en cada brahmanda. El rey o controlador supremo de cada planeta debe ser un representante de Brahma. Por esa razón, si el puesto de brahma estuviese ocupado por un raksasa o demonio, todo el orden del universo, y en especial la protección de la cultura brahmínica y de las vacas, quedaría arruinado. Los semidioses, anticipándose al peligro, acudieron al Señor Brahma para pedirle que tomase medidas inmediatas para desbaratar el plan de Hiranyakasipu. Al principio de la creación, el Señor Brahma fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaitabha, pero Krishna le salvó. Por esa razón Krishna recibe el nombre de madhu-kaitabha-hantr. En esta ocasión era Hiranyakasipu quien trataba de suplantar a Brahma. Por no mencionar la situación de las entidades vivientes comunes, incluso la posición del Señor Brahma se encuentra a veces en peligro. Así es el mundo material. Aun así, hasta la época de Hiranyakasipu nunca nadie había tratado de ocupar su puesto. Hiranyakasipu, sin embargo, era un demonio tan poderoso que perseveraba en esa ambición. La palabra bhutyai significa «para aumentar la opulencia», y la palabra sreyase se refiere a regresar finalmente al hogar, de vuelta a Dios. La posición material de quien está haciendo avance espiritual mejora a medida que se despeja su camino hacia la liberación y se libera del cautiverio material. Quien se encuentra situado en una posición de opulencia en la senda del avance espiritual nunca ve disminuir su opulencia. Por lo tanto, esa bendición espiritual se denomina bhuti o vibhuti. Esto lo confirma Krishna en la Bhagavad-gita (10.41): yad yad vibhutimat sattvam... mama tejo-'msa-sambhavam: Si un devoto avanza en conciencia espiritual y, de ese modo, adquiere también opulencia material, la posición en que se encuentra es un don especial del Señor. Esa opulencia nunca debe considerarse material. En la actualidad, y especialmente en el planeta Tierra, la influencia del Señor Brahma ha disminuido de modo considerable, y los representantes de Hiranyakasipu, los raksasas y demonios, dominan la situación. Debido a ello, la cultura brahmínica y las vacas —que son las bases imprescindibles de toda forma de buena fortuna— no están recibiendo protección. Esta era es muy peligrosa, porque la sociedad está siendo dirigida por demonios y raksasas. VERSO 14 iti vijñapito devair bhagavan atmabhur nrpa parito bhrgu-daksadyair yayau daityesvarasramam
iti—así; vijñapitah—informado; devaih—por todos los semidioses; bhagavan— el muy poderoso; atma-bhuh—el Señor Brahma, que nació de la flor de loto; nrpa—¡oh, rey!; paritah—rodeado; bhrgu—por Bhrgu; daksa—Daksa; adyaih—y otros; yayau—fue; daitya-isvara—de Hiranyakasipu, el rey de los daityas; asramam—al lugar de las austeridades. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, después de ser informado por los semidioses, el muy poderoso Señor Brahma, acompañado por Bhrgu, Daksa y otros grandes sabios, partió inmediatamente hacia el lugar en que Hiranyakasipu estaba realizando sus penitencias y austeridades. SIGNIFICADO El Señor Brahma estaba esperando a que las austeridades de Hiranyakasipu acabasen de madurar, para entonces presentarse ante él y ofrecerle las bendiciones que deseaba. Ahora, aprovechando la oportunidad que suponía estar acompañado por todos los semidioses y grandes personas santas, partió para otorgar a Hiranyakasipu esas bendiciones. VERSOS 15-16 na dadarsa praticchannam valmika-trna-kicakaih pipilikabhir acirnam medas-tvan-mamsa-sonitam
tapantam tapasa lokan yathabhrapihitam ravim vilaksya vismitah praha hasams tam hamsa-vahanah
na—no; dadarsa—veía; praticchannam—cubierto; valmika—por un hormiguero; trna—hierba; kicakaih—y cañas de bambú; pipilikabhih—por las hormigas; acirnam—comido por todas partes; medah—cuya grasa; tvak—piel; mamsa—la carne; sonitam—y sangre; tapantam—calentando; tapasa—con una penitencia muy rigurosa; lokan—los tres mundos; yatha—tal como; abhra—por nubes; apihitam—cubierto; ravim—el Sol; vilaksya—al ver; vismitah—muy asombrado; praha—dijo; hasan—sonriendo; tam—a él; hamsa-vahanah—el Señor Brahma, que monta en un avión en forma de cisne. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiranyakasipu, ya que éste tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiranyakasipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahma y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahma sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La entidad viviente tiene el poder de vivir por medio de su propia potencia, sin necesidad de piel, médula, huesos, sangre, etc. En las Escrituras se dice: asango 'yam purusah: La entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiranyakasipu llevó a cabo una tapasya, o austeridad, muy rigurosa durante muchísimos años. Se dice que estuvo practicando tapasya durante cien años de los semidioses. Como un día de los semidioses es como seis de nuestros meses, sin duda se trata de mucho tiempo. Su cuerpo, sometido a las leyes de la naturaleza, había sido devorado casi por completo por los gusanos, las hormigas y muchos otros parásitos; debido a ello, en un primer momento ni siquiera Brahma podía verle. Sin embargo, más tarde Brahma llegó a distinguir a Hiranyakasipu, y quedó asombrado al ver la extraordinaria capacidad de Hiranyakasipu para someterse a tapasya. Cualquiera hubiera pensado que Hiranyakasipu estaba muerto, pues tenía el cuerpo completamente enterrado, pero el Señor Brahma, el ser vivo supremo del universo, se dio cuenta de que Hiranyakasipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales. También se debe señalar que a Hiranyakasipu, a pesar de llevar a cabo austeridades durante muchísimo tiempo, aún se le consideraba daitya y raksasa. En los versos que siguen veremos como ni siquiera grandes personas santas podían someterse a una austeridad tan severa. ¿Por qué se le llamaba entonces raksasa y daitya? La razón es que todo lo hizo para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlada Maharaja sólo tenía cinco años de edad; ¿qué hubiera podido hacer él? Sin embargo, con un poco de servicio devocional que realizó siguiendo las indicaciones de Narada Muni, Prahlada llegó a serle tan querido al Señor, que el Señor fue a salvarle personalmente, mientras que Hiranyakasipu, a pesar de todas sus austeridades, fue muerto. Ésa es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfeccionamiento. Cuando alguien se somete a rigurosas austeridades para complacer los sentidos, inspira temor al mundo entero, mientras que el devoto que realiza una proporción mínima de servicio devocional es un amigo para todos (suhrdam sarva-bhutanam). El devoto adquiere las cualidades del Señor, que es el bienqueriente de todos los seres vivos; por lo tanto, el devoto, con su práctica de servicio devocional, también actúa para aumentar la buena fortuna de todos. Por esa razón, Hiranyakasipu siguió siendo un daitya y un raksasa a pesar de su tremenda austeridad, mientras que Prahlada Maharaja, aunque era hijo de ese gran daitya, llego a ser el devoto más glorioso, y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por eso se dice que el bhakti es sarvopadhi-vinirmuktam, lo cual indica que el devoto está liberado de todas las identificaciones materiales; y es también anyabhilasita-sunyam, es decir, está situado en la posición trascendental, libre de todo deseo material. VERSO 17 sri-brahmovaca uttisthottistha bhadram te tapah-siddho 'si kasyapa varado 'ham anuprapto vriyatam ipsito varah
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; uttistha—por favor, levántate; uttistha—levántate; bhadram—buena fortuna; te—a ti; tapah-siddhah—perfecto en la ejecución de austeridades; asi—tú eres; kasyapa—¡oh, hijo de Kasyapa!; vara-dah—el que da bendiciones; aham—yo; anupraptah—llegado; vriyatam— expón; ipsitah—deseada; varah—bendición. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, hijo de Kasyapa Muni!, ¡levántate, por favor, levántate!. Te deseo la mejor fortuna. Ahora has alcanzado la perfección en tu práctica de austeridades, y por eso puedo ofrecerte una bendición. Puedes pedirme lo que desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo. SIGNIFICADO Citando el Skanda Purana, Srila Madhvacarya dice que Hiranyakasipu, como devoto del Señor Brahma—también conocido con el nombre de Hiranyagarbha—, y por haberse sometido a una rigurosa austeridad para complacerle, recibe también el nombre de Hiranyaka. Los raksasas y los demonios adoran a distintos semidioses, como el Señor Brahma y el Señor Siva, con el único objetivo de ocupar sus puestos. Esto se ha explicado ya en versos anteriores. VERSO 18 adraksam aham etam te hrt-saram mahad-adbhutam damsa-bhaksita-dehasya prana hy asthisu serate
adraksam—he visto personalmente; aham—yo; etam—esta; te—tuya; hrt- saram—capacidad de resistir; mahat—muy grande; adbhutam—maravillosa; damsa-bhaksita—comido por gusanos y hormigas; dehasya—cuyo cuerpo; pranah—el aire vital; hi—en verdad; asthisu—en los huesos; serate—se refugia. TRADUCCIÓN Estoy muy asombrado de ver tu enorme resistencia. Aunque has sido mordido y comido por toda clase de gusanos y hormigas, todavía conservas el aire vital circulando dentro de los huesos. Es verdaderamente maravilloso. SIGNIFICADO Según nos muestra el ejemplo personal de Hiranyakasipu, parece ser que el alma puede continuar existiendo incluso dentro de los huesos. Los grandes yogis en estado de samadhi pueden continuar con su existencia, en una posición trascendental, incluso después de haber sido enterrados y de que la piel, la médula, la sangre y todos los demás elementos de sus cuerpos hayan sido comidos. Les es suficiente con conservar los huesos. En fechas muy recientes, un arqueólogo ha publicado unos descubrimientos que revelan que el Señor Jesucristo, después de ser enterrado, salió de su sepultura y estuvo en Cachemira. Son muchos los ejemplos de yogis verdaderos que fueron enterrados mientras estaban en estado de trance, para ser desenterrados, vivos y en buenas condiciones, varias horas después. Los yogis pueden mantenerse vivos en un estado trascendental incluso después de haber estado enterrados, no sólo por muchos días, sino incluso durante muchos años. VERSO 19 naitat purvarsayas cakrur na karisyanti capare nirambur dharayet pranan ko vai divya-samah satam
na—no; etat—esto; purva-rsayah—los sabios anteriores a ti, como Bhrgu; cakruh—llevaron a cabo; na—no; karisyanti—llevarán a cabo; ca—también; apare—otros; nirambuh—sin beber agua; dharayet—puede sostener; pranan—el aire de la vida; kah—quién; vai—en verdad; divya-samah—años celestiales; satam—cien. TRADUCCIÓN Ni siquiera personas santas como Bhrgu, que nacieron antes que tú, han podido llevar a cabo unas austeridades tan severas; tampoco en el futuro habrá nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay, dentro de los tres mundos, que pueda mantenerse vivo durante cien años celestiales sin siquiera beber agua? SIGNIFICADO Parece ser que los yogis, valiéndose del proceso yóguico, pueden vivir durante muchísimos años sin siquiera beber ni una sola gota de agua, aunque su cuerpo externo esté siendo comido por hormigas y polillas. VERSO 20 vyavasayena te 'nena duskarena manasvinam tapo-nisthena bhavata jito 'ham diti-nandana
vyavasayena—con determinación; te—tuya; anena—esto; duskarena—difícil de realizar; manasvinam—incluso para grandes sabios y personas santas; tapah- nisthena—con el objetivo de ejecutar austeridades; bhavata—por ti; jitah— conquistado; aham—yo; diti-nandana—¡oh, hijo de Diti! TRADUCCIÓN Mi querido hijo de Diti, con tu gran determinación y tu gran austeridad, has hecho lo que les resultó imposible incluso a las grandes personas santas; de ese modo, ciertamente me has conquistado. SIGNIFICADO Con respecto a la palabra jitah, Srila Madhva Muni presenta la siguiente cita del Sabda-nirnaya: parabhutam vasa-stham ca jitabhid ucyate budhaih: «De la persona que cae bajo el control de otra o es vencido por ella se dice que es jitah». Hiranyakasipu realizó unas austeridades tan grandes y maravillosas que incluso el Señor Brahma reconoció que le había conquistado. VERSO 21 tatas ta asisah sarva dadamy asura-pungava martasya te hy amartasya darsanam naphalam mama
tatah—debido a esto; te—a ti; asisah—bendiciones; sarvah—todas; dadami—yo daré; asura-pungava—¡oh, tú, el mejor de los asuras!; martasya—de quien está destinado a morir; te—como tú; hi—en verdad; amartasya—de quien no muere; darsanam—la audiencia; na—no; aphalam—sin resultados; mama—mía. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por esa razón, ahora estoy dispuesto a darte todas las bendiciones que desees. Yo pertenezco al mundo de los semidioses celestiales, que no mueren como los seres humanos. Por ello, y aunque tú estás destinado a morir, tu audiencia conmigo no será en vano. SIGNIFICADO Este verso dice que los seres humanos y los asuras están destinados a morir, pero que no ocurre lo mismo con los semidioses. En el momento de la disolución, los semidioses que viven con el Señor Brahma en Satyaloka van a Vaikunthaloka con el cuerpo que ahora poseen. Por eso el Señor Brahma predijo que Hiranyakasipu, a pesar de haberse sometido a rigurosas austeridades, tendría que morir; no podría ser inmortal, ni alcanzar una posición de igualdad con los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había ejecutado durante tantos años no le iban a proteger de la muerte. Ésa fue la predicción del Señor Brahma. VERSO 22 sri-narada uvaca ity uktvadi-bhavo devo bhaksitangam pipilikaih kamandalu-jalenauksad divyenamogha-radhasa
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; iti—así; uktva—diciendo; adi- bhavah—el Señor Brahma, la criatura viviente original del universo; devah—el principal semidiós; bhaksita-angam—el cuerpo de Hiranyakasipu, que había sido comido casi por entero; pipilikaih—por las hormigas; kamandalu—del cántaro especial del Señor Brahma; jalena—con agua; auksat—salpicó; divyena—que era espiritual, no común; amogha—infalible; radhasa—cuyo poder. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni continuó: Tras dirigirle esas palabras, el Señor Brahma, el ser original del universo, cuyo poder es inmenso, salpicó el cuerpo de Hiranyakasipu, completamente devorado por las hormigas e insectos, con el agua espiritual, trascendental e infalible, de su kamandalu. De ese modo reanimó a Hiranyakasipu. SIGNIFICADO El Señor Brahma es el primer ser creado del universo, y ha recibido del Señor Supremo el poder para crear. Tene brahma hrda ya adi-kavaye: La Suprema Personalidad de Dios instruyó personalmente al adi-deva, o adi-kavi, la primera criatura viviente, a través del corazón. No había nadie que pudiera enseñar a Brahma, pero el Señor estaba situado en su corazón y le educó personalmente. El Señor Brahma, dotado de poder especial, es infalible en hacer todo lo que desee. Ése es el significado de la palabra amogha-radhasa. Cuando deseó devolver a Hiranyakasipu su cuerpo original, lo hizo inmediatamente; sólo tuvo que salpicarle con el agua trascendental de su cántaro. VERSO 23 sa tat kicaka-valmikat saha-ojo-balanvitah sarvavayava-sampanno vajra-samhanano yuva utthitas tapta-hemabho vibhavasur ivaidhasah
sah—Hiranyakasipu; tat—ese; kicaka-valmikat—del hormiguero y las matas de bambú; sahah—fuerza mental; ojah—fuerza de los sentidos; bala—y fuerza física abundante; anvitah—dotado con; sarva—todos; avayava—los miembros del cuerpo; sampannah—completamente formado; vajra-samhananah—con un cuerpo tan fuerte como el rayo; yuva—joven; utthitah—surgido; tapta-hema- abhah—cuyo lustre corporal era como el oro fundido; vibhavasuh—fuego; iva— como; edhasah—de la leña. TRADUCCIÓN En cuanto fue salpicado con el agua del cántaro del Señor Brahma, Hiranyakasipu se levantó con un cuerpo completo, cuyos miembros eran tan fuertes que podían resistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza física y un lustre corporal semejante al oro fundido, salió del hormiguero convertido en un hombre en plena juventud, igual que un fuego que sale de la leña. SIGNIFICADO Hiranyakasipu recobró su vitalidad, en tal medida que su cuerpo habría podido resistir perfectamente el azote de un rayo. Ahora era un hombre joven, con un cuerpo fuerte y un lustre corporal muy hermoso semejante al oro fundido. Ese rejuvenecimiento fue producto de sus rigurosas austeridades y penitencias. VERSO 24 sa niriksyambare devam hamsa-vaham upasthitam nanama sirasa bhumau tad-darsana-mahotsavah
sah—él (Hiranyakasipu); niriksya—al ver; ambare—en el cielo; devam—al semidiós supremo; hamsa-vaham—que viaja sobre un avión en forma de cisne; upasthitam—situado ante él; nanama—ofreció reverencias; sirasa—con la cabeza; bhumau—en el suelo; tat-darsana—por ver al Señor Brahma; maha-utsavah— muy complacido. TRADUCCIÓN Al ver al Señor Brahma en el cielo ante él, sobre su avión en forma de cisne, Hiranyakasipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente ofreció reverencias postrándose en el suelo y comenzó a expresar su gratitud a Brahma. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.23-24), el Señor Krishna dice: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam aham hi sarva-yajñanam bhokta ca prabhur eva ca na tu mam abhijananti tattvenatas cyavanti te «Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de un modo equivocado. Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por eso, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen». En efecto, Krishna dice: «Las personas ocupadas en adorar a los semidioses no son muy inteligentes, aunque esa adoración, indirectamente, se Me ofrece a Mí». Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua sobre las hojas y ramas de un árbol, sin regar la raíz, lo está haciendo sin conocimiento suficiente, sin observar los principios regulativos. La manera de regar un árbol es verter agua en la raíz. De manera similar, la manera de ofrecer servicio a las distintas partes del cuerpo es llevar alimento al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, los funcionarios y directores del gobierno del Señor Supremo. Las leyes que deben seguirse son las elaboradas por el gobierno, y no las de los funcionarios y directores. Del mismo modo, todo el mundo debe ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo; con ello satisfará también a los distintos funcionarios y directores. Éstos actúan como representantes del gobierno, y es ilegal tratar de sobornarles. En la Bhagavad- gita, esa actividad recibe el nombre de avidhi-purvakam. En otras palabras, Krishna no aprueba la innecesaria adoración de los semidioses. La Bhagavad-gita afirma claramente que en las Escrituras védicas se recomiendan muchos tipos de yajña distintos, pero que en realidad todos ellos tienen como único objetivo la satisfación del Señor Supremo. Yajña significa Visnu. En el Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita se afirma con absoluta claridad que sólo se debe actuar para satisfacer a Yajña, Visnu. La forma más perfecta de civilización humana, conocida con el nombre de varnasrama-dharma, tiene como objetivo concreto la satisfacción de Visnu. Por eso Krishna dice: «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, pues soy el amo supremo». Sin embargo, las personas poco inteligentes no son conscientes de este hecho, y adoran a los semidioses para obtener beneficios temporales. Por esa razón, caen a la existencia material y no obtienen el deseado objetivo de la vida. Sin embargo, todo el que tenga algún deseo material que satisfacer, hará mejor en orar pidiéndoselo al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura); de este modo obtendrá el resultado que desea. Hiranyakasipu, aunque ofreció reverencias al Señor Brahma, era un enemigo declarado del Señor Visnu. Esto es característico de los asuras. Los asuras adoran a los semidioses sin verles en relación con el Señor y sin saber que los semidioses son poderosos debido a que son sirvientes del Señor. Si el Señor Supremo les retirase sus poderes, los semidioses ya nunca más podrían ofrecer bendiciones a sus adoradores. La diferencia entre un devoto y un no devoto, o asura, está en que el devoto sabe que el Señor Visnu es la Suprema Personalidad de Dios, y que todo el mundo recibe de Él su poder. El devoto, en lugar de adorar a los semidioses en busca de poderes específicos, adora al Señor Visnu, pues sabe que cualquier tipo de poder que desee puede recibirlo si actúa como devoto del Señor Visnu. Por consiguiente, en el sastra (Bhag. 2.3.10) se recomienda: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios». Incluso si una persona tiene deseos materiales, en lugar de adorar a los semidioses debe orar al Señor Supremo, estableciendo de ese modo su relación con Él, pues así se salvará de caer en el nivel de los demonios y no devotos. En relación con esto, Srila Madhvacarya presenta la siguiente cita del Brahma-tarka: eka-sthanaika-karyatvad visnoh pradhanyatas tatha jivasya tad-adhinatvan na bhinnadhikrtam vacah Como Visnu es el Supremo, al adorarle se pueden satisfacer todos los deseos. No hay necesidad de distraer nuestra atención hacia ningún semidiós. VERSO 25 utthaya prañjalih prahva iksamano drsa vibhum harsasru-pulakodbhedo gira gadgadayagrnat
utthaya—levantándose; prañjalih—con las manos juntas; prahvah—en actitud humilde; iksamanah—al ver; drsa—con sus ojos; vibhum—a la persona suprema del universo; harsa—de júbilo; asru—con lágrimas; pulaka—con el vello del cuerpo erizado; udbhedah—reanimado; gira—con palabras; gadgadaya—entrecortadas; agrnat—oró. TRADUCCIÓN Entonces, cuando se levantó del suelo y vio al Señor Brahma ante él, el jefe de los daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, se dispuso a orar en actitud humilde, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahma. VERSOS 26-27 sri-hiranyakasipur uvaca kalpante kala-srstena yo 'ndhena tamasavrtam abhivyanag jagad idam svayañjyotih sva-rocisa
atmana tri-vrta cedam srjaty avati lumpati rajah-sattva-tamo-dhamne paraya mahate namah
sri-hiranyakasipuh uvaca—Hiranyakasipu dijo; kalpa-ante—al final de cada día de Brahma; kala-srstena—creada por el factor tiempo; yah—aquel que; andhena—por una densa oscuridad; tamasa—por ignorancia; avrtam—cubierta; abhivyanak—manifestada; jagat—manifestación cósmica; idam—éste; svayam- jyotih—que emite su propia refulgencia; sva-rocisa—con los rayos de su cuerpo; atmana—por él mismo; tri-vrta—dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material; ca—también; idam—este mundo material; srjati—crea; avati—mantiene; lumpati—aniquila; rajah—de la modalidad de la pasión; sattva—la modalidad de la bondad; tamah—y la modalidad de la ignorancia; dhamne—al señor supremo; paraya—al supremo; mahate—al grande; namah—mis respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias al señor supremo del universo. Al final de cada día de su vida, por la influencia del tiempo, el universo queda completamente cubierto de una densa oscuridad; al siguiente día, ese refulgente señor, con su propio esplendor, vuelve de nuevo a manifestar, mantener y destruir toda la manifestación cósmica por medio de la energía material, que se sirve de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahma, es el refugio de esas modalidades de la naturaleza (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). SIGNIFICADO Las palabras abhivyanag jagad idam se refieren al creador de la manifestación cósmica. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna (janmady asya yatah); el Señor Brahma es el creador secundario. El Señor Brahma recibe del Señor Krishna el poder necesario para actuar como ingeniero creador del mundo fenoménico; de ese modo, se convierte en el ente poderoso supremo del universo. Krishna crea la energía material total, y más tarde, aprovechando toda esa creación necesaria, el Señor Brahma construye todo el universo fenoménico. Al final del día de Brahma, las aguas lo inundan todo hasta Svargaloka. A la mañana siguiente, en el universo reina la oscuridad; es entonces cuando Brahma hace que se manifieste nuevamente todo el cosmos fenoménico. Ésa es la razón de que en este verso se diga que es él quien manifiesta el universo. Trin gunan vrnoti: El Señor Brahma se vale de las tres modalidades de la naturaleza material. En el verso se describe la naturaleza material, prakrti, con la palabra tri-vrta, es decir, la fuente de las tres modalidades materiales. A este respecto, Srila Madhvacarya comenta que tri-vrta significa prakrtya. Por lo tanto, el creador original es el Señor Krishna, y el Señor Brahma es el ingeniero original. VERSO 28 nama adyaya bijaya jñana-vijñana-murtaye pranendriya-mano-buddhi- vikarair vyaktim iyuse
namah—yo ofrezco respetuosas reverencias; adyaya—a la criatura viviente original; bijaya—la semilla de la manifestación cósmica; jñana—de conocimiento; vijñana—y de aplicación práctica; murtaye—a la deidad o forma; prana—del aire vital; indriya—de los sentidos; manah—de la mente; buddhi—de la inteligencia; vikaraih—por transformaciones; vyaktim—manifestación; iyuse—que ha obtenido. TRADUCCIÓN Ofrezco reverencias a la personalidad original de este universo, el Señor Brahma, que posee conocimiento y puede aplicar su mente y su experimentada inteligencia en crear la manifestación cósmica. Él, con sus actividades, hace visible todo lo que existe en el universo. Él es, por lo tanto, la causa de todas las manifestaciones. SIGNIFICADO El Vedanta-sutra comienza con la declaración de que la Persona Absoluta es la fuente original de toda creación (janmady asya yatah). Podríamos preguntarnos si esa Persona Absoluta Suprema es el Señor Brahma. No; la Persona Absoluta Suprema es Krishna. Brahma recibe de Krishna la mente, la inteligencia, los materiales y todo lo que necesita, y es entonces cuando se convierte en el creador secundario, el ingeniero del universo. En relación con esto, podemos señalar que la creación no se produce de un modo accidental, debido a la explosión de una masa de materia. Los estudiosos de los Vedas no aceptan semejantes necedades teóricas. El primer ser creado es Brahma, a quien el Señor dota de un conocimiento y una inteligencia perfectos. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: tene brahma hrda ya adi-kavaye: El Señor Brahma, aunque es el primer ser creado, no es independiente, pues recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través del corazón. En el momento de la creación no existe nadie más que Brahma; por esa razón, él recibe su inteligencia directamente del Señor a través del corazón. De esto ya se ha hablado al principio del Srimad-Bhagavatam. En este verso se describe al Señor Brahma como causa original de la manifestación cósmica; esto hace referencia a su posición dentro del mundo material. Hay muchísimos dirigentes de la categoría del Señor Brahma, y todos ellos son creación de Visnu, el Señor Supremo. En el Caitanya-caritamrta se narra una anécdota muy ilustrativa al respecto: El brahma de este universo en particular fue invitado por Krishna a visitar Dvaraka; por entonces todavía pensaba que era el único brahma. Por eso se sorprendió mucho cuando Krishna, por medio de un sirviente, le preguntó qué brahma era el que esperaba a la puerta. Brahma contestó que, por supuesto, era él, el Señor Brahma, el padre de los cuatro Kumaras. Cuando el Señor Brahma expresó a Krishna su extrañeza ante la pregunta que le había hecho mientras esperaba para entrar, Krishna le informó de que hay millones de brahmas, tantos como millones de universos, y a continuación los llamó a todos. En presencia de tantos brahmas con tantas cabezas, el catur-mukha brahma, el brahma de cuatro cabezas de este universo, se consideró una criatura muy insignificante. Así pues, aunque en cada universo hay un brahma que actúa como ingeniero, Krishna es la fuente original de todos ellos. VERSO 29 tvam isise jagatas tasthusas ca pranena mukhyena patih prajanam cittasya cittair mana-indriyanam patir mahan bhuta-gunasayesah
tvam—tú; isise—controlas en realidad; jagatah—del ser que se mueve; tasthusah—del ser que es inerte o permanece estático en un lugar; ca—y; pranena— por la fuerza viviente; mukhyena—el origen de todas las actividades; patih— amo; prajanam—de todas las entidades vivientes; cittasya—de la mente; cittaih— con la conciencia; manah—de la mente; indriyanam—y de las dos clases de sentidos (para la acción y para adquirir conocimiento); patih—el amo; mahan—gran; bhuta—de los elementos materiales; guna—y las cualidades de los elementos materiales; asaya—de los deseos; isah—el amo supremo. TRADUCCIÓN Tu Señoría, como origen de la vida de este mundo material, eres el amo y controlador de todas las entidades vivientes, tanto móviles como estáticas, y eres quien inspira en ellas la conciencia. Tú mantienes la mente y los sentidos de acción y de adquisición de conocimiento; por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y de sus cualidades, y el controlador de todos los deseos. SIGNIFICADO En este verso se indica claramente que la vida es la fuente original de todo. Brahma fue instruido por la vida suprema, Krishna. Krishna es la entidad viviente suprema (nityo nityanam cetanas cetananam), y Brahma también es una entidad viviente; sin embargo, la fuente original de Brahma es Krishna. Por eso Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.7): mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí». Krishna es la fuente original de Brahma, que es la fuente original del universo. El Señor Brahma es un representante de Krishna, y por consiguiente, todas las cualidades y actividades de Krishna se encuentran también en él. VERSO 30 tvam sapta-tantun vitanosi tanva trayya catur-hotraka-vidyaya ca tvam eka atmatmavatam anadir ananta-parah kavir antaratma
tvam—tú; sapta-tantun—los siete tipos de ceremonias rituales védicas, comenzando con el agnistoma-yajña; vitanosi—difundidos; tanva—con tu cuerpo; trayya—los tres Vedas; catuh-hotraka—de los cuatro tipos de sacerdotes védicos, conocidos con los nombres de hota, adhvaryu, brahma y udgata; vidyaya—con el conocimiento necesario; ca—también; tvam—tú; ekah—uno; atma—la Superalma; atma-vatam—de todas las entidades vivientes; anadih—sin principio; ananta-parah—sin final; kavih—el inspirador supremo; antah-atma—la Superalma que está en lo más profundo del corazón. TRADUCCIÓN Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brahmanas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agnistoma. En verdad, tú inspiras a esos brahmanas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio. SIGNIFICADO Las ceremonias rituales védicas, el conocimiento de las mismas, y la persona que acepta realizarlas son inspirados por el Alma Suprema. Como se confirma en la Bhagavad-gita: mattah smrtir jñanam apohanam ca: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos (sarvasya caham hrdi sannivistah, isvarah sarva-bhutanam hrd- dese 'rjuna tisthati), e instruye directamente a la persona que ha progresado en el cultivo de conocimiento védico. Cuando una persona es apta para la ejecución de ceremonias rituales védicas, el Señor, actuando como Superalma, le da inspiración. En relación con esto, se precisan cuatro tipos de sacerdotes, que reciben el nombre de rtvik. Se denominan hota, adhvaryu, brahma y udgata. VERSO 31 tvam eva kalo 'nimiso jananam ayur lavady-avayavaih ksinosi kuta-stha atma paramesthy ajo mahams tvam jiva-lokasya ca jiva atma
tva—tú; eva—en verdad; kalah—tiempo ilimitado; animisah—que no cierra los ojos; jananam—de todas las entidades vivientes; ayuh—la duración de la vida; lava-adi—compuesta de segundos, momentos, minutos y horas; avayavaih—con distintas partes; ksinosi—reduces; kuta-sthah—sin ser afectado por nada; atma— la Superalma; paramesthi—el Señor Supremo; ajah—el innaciente; mahan—el grande; tvam—tú; jiva-lokasya—de este mundo material; ca—también; jivah— la causa de la vida; atma—la Superalma. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eternamente despierto, viendo todo lo que ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y con tus distintas partes —momentos, segundos, minutos y horas—, tú reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes. Aun así, eres inmutable y permaneces en un sólo lugar; eres la Superalma, testigo y Señor Supremo, el controlador omnipresente e innaciente, causa de la vida de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra kuta-stha. La Suprema Personalidad de Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo es el punto inmutable en torno al que gira todo. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: El Señor está situado en plenitud en lo profundo del corazón de todos. Como indican los Upanisads con la palabra ekatvam, aunque hay muchísimos millones de entidades vivientes, el Señor está en el interior de todas ellas en forma de Superalma. No obstante, aunque esté en muchos, es siempre uno. Como se afirma en la Brahma-samhita: advaitam acyutam anadim ananta-rupam: Él tiene muchas formas, pero todas ellas son advaita: una e inmutable. El Señor, al ser omnipresente, también está en el tiempo eterno. Se explica que las entidades vivientes son partes integrales del Señor porque Él es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, ya que está situado en sus corazones en la forma de antaryami, como se formula en la filosofía de la unidad y diferencia inconcebible (acintya-bhedabheda). Las entidades vivientes son partes de Dios, y debido a ello son cualitativamente idénticas al Señor; sin embargo, también son diferentes de Él. La Superalma, que inspira a todas las entidades vivientes a la acción, es una e inmutable. Grande es la diversidad de sujetos, objetos y actividades, pero el Señor es uno. VERSO 32 tvattah param naparam apy anejad ejac ca kiñcid vyatiriktam asti vidyah kalas te tanavas ca sarva hiranyagarbho 'si brhat tri-prsthah
tvattah—de ti; param—superior; na—no; aparam—inferior; api—incluso; anejat—inmóvil; ejat—móvil; ca—y; kiñcit—nada; vyatiriktam—separado; asti— hay; vidyah—conocimiento; kalah—sus partes; te—de ti; tanavah—rasgos del cuerpo; ca—y; sarvah—todos; hiranya-garbhah—aquel que mantiene el universo dentro de su abdomen; asi—tú eres; brhat—más grande que lo más grande; tri- prsthah—trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. TRADUCCIÓN Sea mejor o peor, móvil o inmóvil, nada hay que esté separado de ti. El conocimiento que se deriva de Escrituras védicas como los Upanisads, y de todas las ramas secundarias del conocimiento védico original, forma tu cuerpo externo. Eres Hiranyagarbha, el receptáculo del universo; pero, a pesar de tu posición de controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que está hecho de las tres modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO La palabra param significa «la causa suprema», y aparam significa «el efecto». La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y el efecto es la naturaleza material. En letras y ciencias, las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, están supeditadas a las instrucciones de los Vedas, y, por lo tanto, todas ellas son expansiones de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, que, en Su forma de Superalma, es el centro. Los brahmandas, es decir, los universos, existen el tiempo que dura la respiración del Señor Supremo (yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah). De modo que también ellos están en el vientre de la Suprema Personalidad de Dios, Maha-Visnu. Por lo tanto, nada está aparte del Señor Supremo. Ésa es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva. VERSO 33 vyaktam vibho sthulam idam sariram yenendriya-prana-mano-gunams tvam bhunkse sthito dhamani paramesthye avyakta atma purusah puranah
vyaktam—manifestado; vibho—¡oh, mi señor!; sthulam—manifestación cósmica; idam—este; sariram—cuerpo externo; yena—por el cual; indriya—los sentidos; prana—el aire vital; manah—la mente; gunan—de cualidades trascendentales; tvam—tú; bhunkse—disfrutas; sthitah—situado; dhamani—en tu propia morada; paramesthye—la suprema; avyaktah—no manifestada por medio del conocimiento común; atma—el alma; purusah—la persona suprema; puranah—el más antiguo. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras en estado inmutable en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de la manifestación cósmica, y de ese modo pareces disfrutar del mundo material. Tú eres Brahman, la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Las Escrituras explican que la Verdad Absoluta se presenta en tres aspectos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada, y, finalmente, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica es el cuerpo material denso de la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta del sabor de las melosidades materiales mediante la expansión de Sus partes integrales, las entidades vivientes, que son cualitativamente iguales a Él. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está en los planetas Vaikunthas, donde disfruta de las melosidades espirituales. Por lo tanto, la Verdad Absoluta única, Bhagavan, lo penetra todo por medio de Su manifestación cósmica material, por medio del Brahman, Su refulgencia espiritual, y por medio de Su existencia personal como Señor Supremo. VERSO 34 anantavyakta-rupena yenedam akhilam tatam cid-acic-chakti-yuktaya tasmai bhagavate namah
ananta-avyakta-rupena—por la forma ilimitada y no manifiesta; yena—por la cual; idam—este; akhilam—el agregado total; tatam—manifestado; cit—con espiritual; acit—y material; sakti—potencia; yuktaya—al que está dotado; tasmai—a Él; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namah—yo ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, que en Su forma ilimitada y no manifiesta ha hecho aparecer la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Él posee las energías externa e interna, y la energía mixta denominada potencia marginal, que está constituida por todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO El Señor está dotado de ilimitadas potencias (parasya saktir vividhaiva sruyate), que se pueden resumir en tres: externa, interna y marginal. La potencia externa manifiesta el mundo material, la potencia interna manifiesta el mundo espiritual, y la potencia marginal manifiesta a las entidades vivientes, que son una mezcla de potencia interna y externa. La entidad viviente, como parte integral de Parabrahman, en realidad es potencia interna; pero debido a su contacto con la energía material, es una emanación de las energías material y espiritual. La Suprema Personalidad de Dios está por encima de la energía material, y está ocupado en pasatiempos espirituales. La energía material es solamente una manifestación externa de Sus pasatiempos. VERSO 35 yadi dasyasy abhimatan varan me varadottama bhutebhyas tvad-visrstebhyo mrtyur ma bhun mama prabho
yadi—si; dasyasi—tú vas a darme; abhimatan—las deseadas; varan— bendiciones; me—a mí; varada-uttama—¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!; bhutebhyah—de las entidades vivientes; tvat—por ti; visrstebhyah— que son creados; mrtyuh—muerte; ma—no; bhut—que sea; mama—mía; prabho—¡oh, mi señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!, si tienes la bondad de concederme la bendición que deseo, te pido que ninguna de las entidades vivientes que tú has creado pueda matarme. SIGNIFICADO Después de ser creado a partir del ombligo de Garbhodakasayi Visnu, el Señor Brahma, el ser creado original, creó a su vez muchos otros tipos de entidades vivientes para que habitasen en el universo. Vemos entonces que, desde el principio de la creación, las entidades vivientes han nacido de una entidad viviente superior. En última instancia, Krishna es el ser vivo supremo, el padre de todos los demás. Aham bija-pradah pita: Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes. Hasta este verso, Hiranyakasipu ha adorado al Señor Brahma considerándole la Suprema Personalidad de Dios, con la esperanza de lograr la inmortalidad con sus bendiciones. Ahora, sin embargo, ya ha comprendido que ni siquiera el Señor Brahma es inmortal, ya que también él morirá al final del milenio; por eso Hiranyakasipu está procurando pedir unas bendiciones que en la práctica sean casi como la inmortalidad. Su primera propuesta es que ninguna de las entidades vivientes que el Señor Brahma ha creado en diversas especies en el mundo material pueda causarle la muerte. VERSO 36 nantar bahir diva naktam anyasmad api cayudhaih na bhumau nambare mrtyur na narair na mrgair api
na—no; antah—dentro (del palacio o de casa); bahih—fuera de casa; diva— durante el día; naktam—durante la noche; anyasmat—de cualesquiera otros aparte de Brahma; api—incluso; ca—también; ayudhaih—con ninguna de las armas que se usan en el mundo material; na—ni; bhumau—en el suelo; na—ni; ambare— en el cielo; mrtyuh—muerte; na—no; naraih—por ningún hombre; na—no; mrgaih—por ningún animal; api—también. TRADUCCIÓN Concédeme que no muera ni dentro ni fuera de ninguna casa, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme; que ningún arma, ningún ser humano y ningún animal me cause la muerte. SIGNIFICADO Hiranyakasipu tenía mucho miedo de que Visnu Se convirtiese en animal para matarle, pues su hermano había muerto en manos de Visnu cuando el Señor tomó forma de jabalí. Por eso tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de animales. Pero Visnu podía matarle incluso sin tomar forma de animal; podía lanzarle Su cakra Sudarsana, que puede ir a todas partes sin que el Señor esté físicamente presente. Debido a ello, Hiranyakasipu tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de armas. Se protegió contra todas las formas de tiempo, espacio y lugar, porque temía que alguien pudiera matarle en otras tierras. Como hay muchos planetas, superiores e inferiores, oró pidiendo la bendición de no ser matado por ningún habitante de esos planetas. Hay tres deidades originales, Brahma, Visnu y Mahesvara. Hiranyakasipu sabía que Brahma no iba a matarle, pero también quería esa misma seguridad con respecto al Señor Visnu y al Señor Siva, de manera que oró pidiendo esa bendición. Hiranyakasipu consideró entonces que estaba seguro y protegido, y que ninguna entidad viviente del universo podría causarle la muerte de ninguna forma. También tuvo la prudencia de protegerse de la muerte natural, que podría venirle dentro o fuera de su casa. VERSOS 37-38 vyasubhir vasumadbhir va surasura-mahoragaih apratidvandvatam yuddhe aika-patyam ca dehinam
sarvesam loka-palanam mahimanam yathatmanah tapo-yoga-prabhavanam yan na risyati karhicit
vyasubhih—por cosas que no tienen vida; va—o; asumadbhih—por entidades que tienen vida; va—o; sura—por los semidioses; asura—los demonios; maha- uragaih—por las grandes serpientes que viven en los planetas inferiores; apratidvandvatam—sin rival; yuddhe—en la batalla; aika-patyam—supremacía; ca—y; dehinam—sobre aquellos que tienen cuerpos materiales; sarvesam—de todas; loka-palanam—las deidades regentes de todos los planetas; mahimanam—la gloria; yatha—tal como; atmanah—de ti mismo; tapah-yoga-prabhavanam—de aquellos que obtienen su poder mediante austeridades y la práctica del yoga místico; yat—que; na—nunca; risyati—se destruye; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Concédeme que no me mate ningún ser viviente ni no viviente. Concédeme además, que no me mate ningún semidiós, ningún demonio, ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Tú no tienes rival, porque nadie puede matarte en el campo de batalla. Por eso, concédeme la bendición de que tampoco yo tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame toda la gloria propia de esa posición. Dame, además, todos los poderes místicos que se obtienen por realizar largas usteridades y practicar yoga, ya que no pueden perderse en ningún momento. SIGNIFICADO El Señor Brahma alcanzó su posición de supremacía por medio de las austeridades y penitencias, yoga místico, meditación, etc., que realizó durante mucho tiempo. Hiranyakasipu quería una posición como la suya. Los poderes que normalmente se obtienen por medio del yoga místico, las austeridades y otros procesos, a veces se pierden, pero los poderes que se obtienen por la misericordia del Señor nunca se pierden. De modo que Hiranyakasipu quería la bendición de no ser vencido nunca. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Hiranyakasipu trata de alcanzar la inmortalidad».
Capítulo 4 Capítulo 4 Hiranyakasipu aterroriza al universo Este capítulo nos explica con todo detalle las actividades de Hiranyakasipu, que, abusando del poder que obtuvo del Señor Brahma, hostigó a todas las entidades vivientes del universo. Con sus rigurosas austeridades, Hiranyakasipu satisfizo al Señor Brahma y obtuvo las bendiciones que deseaba. Al recibir esas bendiciones, su cuerpo, consumido casi por completo, cobró nueva vida, pleno de belleza y con un lustre como el del oro. Sin embargo, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Visnu; no podía olvidar que el Señor Visnu había matado a su hermano. Hiranyakasipu extendió sus conquistas en las diez direcciones y en los tres mundos, y sometió a su dominio a todas las entidades vivientes, desde los semidioses a los asuras. Era el señor en todas partes, y dominó incluso la morada de Indra, a quien echó de su trono; así comenzó a disfrutar de la vida rodeado de grandes lujos, enloquecido por su poder. Con excepción del Señor Visnu, el Señor Brahma y el Señor Siva, todos los semidioses estaban sometidos a su dominio y le servían; pero, a pesar de todo su poder material, no estaba satisfecho; su vanidad, el orgullo de violar constantemente las regulaciones de los Vedas, se lo impedía. Todos los brahmanas estaban disgustados con él, y le maldijeron con gran determinación. Finalmente, todas las entidades vivientes del universo, representadas por los sabios y semidioses, oraron al Señor Supremo pidiéndole que les liberase de la tiranía de Hiranyakasipu. El Señor Visnu informó a los semidioses de que tanto ellos como las demás entidades vivientes se verían libres de las terribles condiciones que Hiranyakasipu había creado. Hiranyakasipu oprimía a los semidioses, a los seguidores de los Vedas, a las vacas, a los brahmanas y a las personas religiosas y santas; como además odiaba al Señor Supremo, lo natural es que fuera matado muy pronto. El último abuso de Hiranyakasipu iban a ser los tormentos que impondría a su propio hijo, Prahlada, que era un maha-bhagavata, un vaisnava muy elevado. Ése sería su final. Una vez que la Suprema Personalidad de Dios devolvió la confianza a los semidioses, éstos se sintieron satisfechos, sabiendo que pronto llegaría el final de las miserias que Hiranyakasipu les estaba imponiendo. Por último, Narada Muni describe las características de Prahlada Maharaja, y la envidia que Hiranyakasipu sentía contra aquel hijo, tan lleno de buenas cualidades. De ese modo termina el capítulo. VERSO 1 sri-narada uvaca evam vrtah sata-dhrtir hiranyakasipor atha pradat tat-tapasa prito varams tasya sudurlabhan
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; evam—así; vrtah—solicitado; sata- dhrtih—el Señor Brahma; hiranyakasipoh—de Hiranyakasipu; atha—entonces; pradat—otorgó; tat—sus; tapasa—por las difíciles austeridades; pritah— complacido; varan—bendiciones; tasya—a Hiranyakasipu; su-durlabhan—que muy rara vez se obtienen. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: El Señor Brahma estaba muy satisfecho con las difíciles austeridades a que Hiranyakasipu se había sometido. Por eso no dudó en concederle las bendiciones que había solicitado, y que muy pocas veces pueden lograrse. VERSO 2 sri-brahmovaca tateme durlabhah pumsam yan vrnise varan mama tathapi vitaramy anga varan yadyapi durlabhan
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; tata—¡oh, querido hijo!; ime—todas esas; durlabhah—obtenidas muy rara vez; pumsam—por hombres; yan—esas que; vrnise—tú pides; varan—bendiciones; mama—de mí; tathapi—aun así; vitarami— voy a conceder; anga—¡oh, Hiranyakasipu!; varan—las bendiciones; yadyapi— aunque; durlabhan—por lo general nunca se ofrecen a nadie. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Hiranyakasipu!, a la mayoría de los hombres les es muy difícil alcanzar esas bendiciones que has pedido. Por lo general, nunca se ofrecen a nadie; pero, a pesar de todo, ¡oh, hijo mío!, voy a concedértelas. SIGNIFICADO Si hablamos con propiedad, las bendiciones materiales no siempre merecen ser consideradas bendiciones. Cuando ya tenemos demasiado, una bendición puede actuar como una maldición, pues en el mundo material, para conservar las opulencias materiales obtenidas a base de esfuerzo y trabajos, también se necesitan grandes esfuerzos. El Señor Brahma informó a Hiranyakasipu de que él estaba dispuesto a concederle todo lo que pidiese, pero que tal vez a Hiranyakasipu le resultase muy difícil mantener el resultado de sus bendiciones. Aun así, Brahma, como lo había prometido, quería concederle todas las bendiciones que pidiera. La palabra durlabhan indica que no se deben aceptar bendiciones de las que no se pueda disfrutar viviendo en paz. VERSO 3 tato jagama bhagavan amoghanugraho vibhuh pujito 'sura-varyena stuyamanah prajesvaraih
tatah—a continuación; jagama—partió; bhagavan—el muy poderoso, el Señor Brahma; amogha—sin falta; anugrahah—cuya bendición; vibhuh—el Ser Supremo del universo; pujitah—siendo adorado; asura-varyena—por el más grande de los demonios (Hiranyakasipu); stuyamanah—siendo alabado; praja-isvaraih—por muchos semidioses, los amos de distintas regiones. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, cuyas bendiciones son infalibles, partió entonces, mientras recibía la adoración del más grande de los demonios, Hiranyakasipu, y las alabanzas de los grandes sabios y personas santas. VERSO 4 evam labdha-varo daityo bibhrad dhemamayam vapuh bhagavaty akarod dvesam bhratur vadham anusmaran
evam—así; labdha-varah—habiendo obtenido el don que deseaba; daityah— Hiranyakasipu; bibhrat—adquirir; hema-mayam—con el brillo del oro; vapuh—un cuerpo; bhagavati—contra el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; akarot—conservaba; dvesam—rencor; bhratuh vadham—la muerte de su hermano; anusmaran—siempre pensando en. TRADUCCIÓN El demonio Hiranyakasipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahma y haber adquirido un brillante cuerpo dorado, continuaba recordando la muerte de su hermano, y debido a ello, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Visnu. SIGNIFICADO La persona demoníaca, aunque adquiera todas las opulencias del universo, continúa sintiendo envidia de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 5-7 sa vijitya disah sarva lokams ca trin mahasurah devasura-manusyendra- gandharva-garudoragan
siddha-carana-vidyadhran rsin pitr-patin manun yaksa-raksah-pisacesan preta-bhuta-patin api
sarva-sattva-patiñ jitva vasam aniya visva-jit jahara loka-palanam sthanani saha tejasa
sah—el (Hiranyakasipu); vijitya—conquistar; disah—las direcciones; sarvah— todas; lokan—sistemas planetarios; ca—y; trin—tres (superiores, inferiores y medios); maha-asurah—el gran demonio; deva—los semidioses; asura—los demonios; manusya—de los seres humanos; indra—los reyes; gandharva—los gandharvas; garuda—garudas; uragan—las grandes serpientes; siddha—los siddhas; carana—los caranas; vidyadhran—los vidyadharas; rsin—los grandes sabios y personas santas; pitr-patin—Yamaraja y los demás líderes de los pitas; manun—todos los diversos manus; yaksa—los yaksas; raksah—los raksasas; pisaca-isan—los líderes de Pisacaloka; preta—de los pretas; bhuta—y de los bhutas; patin—los amos; api—también; sarva-sattva-patin—los amos de los distintos planetas; jitva—conquistar; vasam aniya—someter a su dominio; visva- jit—el conquistador del universo entero; jahara—usurpó; loka-palanam—de los semidioses que administran los asuntos universales; sthanani—los lugares; saha— con; tejasa—todo su poder. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu conquistó todo el universo. En verdad, aquel gran demonio conquistó todos los planetas de los tres mundos, superior, medio e inferior. Conquistó a los seres humanos, a los gandharvas y garudas, a las grandes serpientes, a los siddhas, caranas y vidyadharas, a los grandes santos, a Yamaraja, a los manus, a los yaksas, a los raksasas, a las pisacas y sus amos, y a los amos de los fantasmas y bhutas. Derrotó a todos los gobernantes de los demás planetas habitados por entidades vivientes y los sometió a su dominio. Con la conquista de las moradas de todos ellos, usurpó también su poder y su influencia. SIGNIFICADO La palabra garuda de este verso indica la existencia de planetas habitados por grandes aves como Garuda. También la palabra uraga indica la existencia de planetas habitados por enormes serpientes. Esta descripción de los distintos planetas del universo desafía la idea de los científicos contemporáneos, que creen que todos los planetas, con excepción de la Tierra, están vacíos. Esos científicos pretenden haber enviado expediciones a la Luna que, en lugar de entidades vivientes, solamente encontraron grandes cráteres llenos de polvo y piedras, cuando la realidad es que la Luna es tan brillante que actúa como el Sol, iluminando todo el universo. Por supuesto, es imposible convencer a los científicos contemporáneos de la información védica acerca del universo. Aun así, no nos impresionan las palabras de los científicos que dicen que todos los demás planetas están vacíos y que sólo en la Tierra hay entidades vivientes. VERSO 8 devodyana-sriya justam adhyaste sma tri-pistapam mahendra-bhavanam saksan nirmitam visvakarmana trailokya-laksmy-ayatanam adhyuvasakhilarddhimat
deva-udyana—del famoso jardín de los semidioses; sriya—por las opulencias; justam—enriquecido; adhyaste sma—permaneció en; tri-pistapam—el sistema planetario superior, donde viven muchos semidioses; mahendra-bhavanam—el palacio de Indra, el rey del cielo; saksat—directamente; nirmitam—construido; visvakarmana—por el famoso arquitecto de los semidioses, Visvakarma; trailokya—de los tres mundos; laksmi-ayatanam—la residencia de la diosa de la fortuna; adhyuvasa—vivió en; akhila-rddhi-mat—con la opulencia de todo el universo. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu, que gozaba de plena opulencia, trasladó su residencia al cielo, donde se encuentra el famoso jardín Nandana, en el que disfrutan los semidioses. De hecho, fijó su residencia en el opulentísimo palacio de Indra, el rey del cielo. Ese palacio lo había construido personalmente Visvakarma, el semidiós arquitecto, y era tan hermoso que se diría que en él vivía la diosa de la fortuna del universo entero. SIGNIFICADO En este verso vemos que los planetas celestiales del sistema planetario superior son miles de miles de veces más opulentos que el sistema planetario inferior en que vivimos. Visvakarma, el célebre arquitecto celestial, es famoso como constructor de muchos edificios maravillosos en los planetas superiores, donde, además de esos hermosísimos edificios, hay también muchos jardines y parques opulentos, a los que se hace referencia con la palabra nandana-devodyana, que significa: «jardines perfectamente aptos para el disfrute de los semidioses». Esta descripción del sistema planetario superior y de sus opulencias debe entenderse a partir de obras autorizadas como las Escrituras védicas. Los telescopios y demás instrumentos imperfectos de los científicos no son adecuados para hacerse una idea correcta del sistema planetario superior. Los supuestos científicos necesitan de esos instrumentos porque su visión es imperfecta; sin embargo, también los instrumentos son en sí imperfectos. Por consiguiente, los hombres no pueden conocer los sistemas planetarios superiores con instrumentos imperfectos fabricados por ellos mismos. La información directa que se recibe de las Escrituras védicas es, sin embargo, perfecta; por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de que sólo hay moradas opulentas en la Tierra, y no en otros planetas. VERSOS 9-12 yatra vidruma-sopana maha-marakata bhuvah yatra sphatika-kudyani vaidurya-stambha-panktayah
yatra citra-vitanani padmaragasanani ca payah-phena-nibhah sayya muktadama-paricchadah
kujadbhir nupurair devyah sabda-yantya itas tatah ratna-sthalisu pasyanti sudatih sundaram mukham
tasmin mahendra-bhavane maha-balo
maha-mana nirjita-loka eka-rat reme 'bhivandyanghri-yugah suradibhih pratapitair urjita-canda-sasanah
yatra—donde (el palacio del rey Indra); vidruma-sopanah—escaleras hechas de coral; maha-marakatah—esmeralda; bhuvah—suelos; yatra—donde; sphatika— cristal; kudyani—paredes; vaidurya—de piedra vaidurya; stambha—de pilares; panktayah—hileras; yatra—donde; citra—maravillosos; vitanani—doseles; padmaraga—tachonados de rubíes; asanani—asientos; ca—también; payah—de leche; phena—la espuma; nibhah—como; sayyah—camas; muktadama—de perlas; paricchadah—con flecos; kujadbhih—tintineantes; nupuraih—con campanitas tobilleras; devyah—damas celestiales; sabda-yantyah—produciendo dulces sonidos; itah tatah—aquí y allá; ratna-sthalisu—en lugares decorados con joyas y gemas; pasyanti—ven; su-datih—de hermosos dientes; sundaram—muy hermosos; mukham—rostros; tasmin—en ese; mahendra-bhavane—el palacio del rey celestial; maha-balah—el muy poderoso; maha-manah—muy reflexivo; nirjita-lokah—que tenía a todo el mundo bajo control; eka-rat—el poderoso dictador; reme— disfrutaba; abhivandya—adorados; anghri-yugah—cuyos dos pies; sura-adibhih— por los semidioses; pratapitaih—perturbados; urjita—más de lo que se esperaría; canda—riguroso; sasanah—cuyo gobierno. TRADUCCIÓN En el palacio del Señor Indra, las escaleras estaban hechas de coral, y el suelo, adornado con esmeraldas de incalculable valor; las paredes eran de cristal, y las columnas, de piedra vaidurya. Había doseles maravillosos, decorados con un gusto exquisito; los asientos estaban tachonados de rubíes, y las sedas de las camas, tan blancas como la espuma, llevaban bordados de perlas. Las damas del palacio, bendecidas con dientes hermosos y con los rostros más bellos y maravillosos, se paseaban por el palacio acompañadas del melodioso tintineo de sus campanitas tobilleras, y se paraban a contemplar su propia belleza reflejada en las gemas. Los oprimidos semidioses, sin embargo, tenían que postrarse y ofrecer reverencias a los pies de Hiranyakasipu, quien les reprendía con gran severidad sin el menor motivo. De este modo, Hiranyakasipu vivía en el palacio y gobernaba a todos con gran rigor. SIGNIFICADO Hiranyakasipu tenía tanto poder en los planetas celestiales que todos los semidioses, con excepción del Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu, se vieron obligados a ocuparse en su servicio. En verdad, temían los severos castigos que imponía a quienes le desobedecían. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comparado a Hiranyakasipu con Maharaja Vena, que también era ateo y también despreciaba las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas. Maharaja Vena, sin embargo, sentía temor de algunos de los grandes sabios, como Bhrgu, mientras que Hiranyakasipu gobernaba de tal manera que todo el mundo, salvo el Señor Visnu, el Señor Brahma y el Señor Siva, le temían. Hiranyakasipu estaba tan atento al peligro de que grandes sabios como Bhrgu pudieran reducirle a cenizas con su ira, que realizó austeridades hasta que les superó en poder y llegó incluso a tenerles como subordinados. Vemos entonces que también en los sistemas planetarios superiores, a los que se elevan las personas que realizan actividades piadosas, asuras como Hiranyakasipu crean perturbaciones. No hay nadie en los tres mundos que pueda llevar una vida próspera y en paz, libre de perturbación. VERSO 13 tam anga mattam madhunoru-gandhina vivrtta-tamraksam asesa-dhisnya-pah upasatopayana-panibhir vina tribhis tapo-yoga-balaujasam padam
tam—a él (Hiranyakasipu); anga—¡oh, querido rey!; mattam—embriagado; madhuna—con vino; uru-gandhina—de fuerte olor; vivrtta—que dan vueltas; tamra-aksam—con ojos como el cobre; asesa-dhisnya-pah—el hombre más importante de todos los planetas; upasata—adorado; upayana—con todos los objetos necesarios; panibhih—con sus propias manos; vina—sin; tribhih—las tres deidades principales (el Señor Visnu, el Señor Brahma y el Señor Siva); tapah— de austeridad; yoga—poder místico; bala—fuerza física; ojasam—y poder de los sentidos; padam—la morada. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido rey!, Hiranyakasipu estaba siempre borracho de licores y vinos de olor fuerte; sus ojos cobrizos, bajo los efectos de la embriaguez, estaban siempre dando vueltas. Sin embargo, había realizado con gran poder las grandes austeridades del yoga místico, y por ello, a pesar de que era abominable, todos, con excepción de los tres semidioses principales —el Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu—, le adoraban personalmente y le ofrecían toda clase de obsequios en sus propias manos a fin de complacerle. SIGNIFICADO En el Skanda Purana encontramos la siguiente descripción: upayanam daduh sarve vina devan hiranyakah: Hiranyakasipu era tan poderoso que, con excepción de los tres semidioses más importantes —el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva—, todo el mundo estaba ocupado en su servicio. Madhvacarya dice: aditya vasavo rudras tri-vidha hi sura yatah: Por debajo de los tres tipos de semidioses —adityas, vasus y rudras—, hay otros semidioses, como los maruts y los sadhyas (marutas caiva visve ca sadhyas caiva ca tad- gatah). Por esa razón, los semidioses reciben el calificativo de tri-pistapa; la misma palabra, tri, se aplica también al Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu. VERSO 14 jagur mahendrasanam ojasa sthitam visvavasus tumburur asmad-adayah gandharva-siddha rsayo 'stuvan muhur vidyadharas capsarasas ca pandava
jaguh—cantaban las glorias; mahendra-asanam—el trono del rey Indra; ojasa— con el poder personal; sthitam—situado en; visvavasuh—el principal de los cantantes gandharvas; tumburuh—otro cantante gandharva; asmat-adayah—junto con nosotros (Narada y otros que también glorificaban a Hiranyakasipu); gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; siddhah—los habitantes de Siddhaloka; rsayah—los grandes sabios y personas santas; astuvan—ofrecían oraciones; muhuh—una y otra vez; vidyadharah—los habitantes de Vidyadhara- loka; ca—y; apsarasah—las habitantes de Apsaraloka; ca—y; pandava—¡oh, descendiente de Pandu! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Yudhisthira, descendiente de Pandu!, desde el trono del rey Indra, Hiranyakasipu dominó con su poder personal a los habitantes de todos los demás planetas. Los dos gandharvas Visvavasu y Tumburu, yo mismo y los vidyadharas, las apsaras y los sabios, le ofrecíamos oraciones una y otra vez para glorificarle. SIGNIFICADO Los asuras a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Narada Muni. Esto no significa que Narada estuviese subordinado a Hiranyakasipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los asuras. VERSO 15 sa eva varnasramibhih kratubhir bhuri-daksinaih ijyamano havir-bhagan agrahit svena tejasa
sah—él (Hiranyakasipu); eva—en verdad; varna-asramibhih—por personas que seguían estrictamente los principios de los cuatro varnas y los cuatro asramas; kratubhih—con ceremonias rituales; bhuri—abundantes; daksinaih—con regalos ofrecidos; ijyamanah—ser adorado; havih-bhagan—las partes de las oblaciones; agrahit—usurpaba; svena—por su propio; tejasa—poderío. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu era adorado con sacrificios y grandes regalos que le ofrecían los seguidores estrictos de los principios de varna y asrama; pero él, en lugar de ofrecer parte de las oblaciones a los semidioses, se quedaba con todo. VERSO 16 akrsta-pacya tasyasit sapta-dvipavati mahi tatha kama-dugha gavo nanascarya-padam nabhah
akrsta-pacya—que daba granos sin ser cultivada o labrada; tasya—de Hiranyakasipu; asit—era; sapta-dvipa-vati—formada por siete islas; mahi—la Tierra; tatha—tanto como; kama-dughah—que pueden dar toda la leche que se desee; gavah—vacas; nana—diversas; ascarya-padam—cosas maravillosas; nabhah—el cielo. TRADUCCIÓN Como por temor de Hiranyakasipu, el planeta Tierra, que está formado por siete islas, daba granos alimenticios sin ser arado. Era como las vacas surabhis del mundo espiritual o las kama-dugha del reino celestial. La Tierra proporcionaba cereales más que suficientes, las vacas daban leche en abundancia, y el espacio exterior se adornaba con fenómenos de maravillosa belleza. VERSO 17 ratnakaras ca ratnaughams tat-patnyas cohur urmibhih ksara-sidhu-ghrta-ksaudra- dadhi-ksiramrtodakah
ratnakarah—los mares y océanos; ca—y; ratna-oghan—diversos tipos de gemas y piedras preciosas; tat-patnyah—las esposas de los mares y océanos, es decir, los ríos; ca—también; uhuh—llevadas; urmibhih—por sus olas; ksara—el océano salado; sidhu—el océano de vino; ghrta—el océano de mantequilla clarificada; ksaudra—el océano de jugo de caña; dadhi—el océano de yogur; ksira—el océano de leche; amrta—y el océano muy dulce; udakah—agua. TRADUCCIÓN Con el fluir de sus olas, los océanos del universo y los ríos que desembocan en ellos —que son como sus esposas— daban a Hiranyakasipu diversos tipos de gemas y piedras preciosas. Esos océanos son: el océano de agua salada, el océano de jugo de caña, el océano de vino, el de mantequilla clarificada, el de leche, el de yogur y el océano de agua dulce. SIGNIFICADO Los océanos y mares de este planeta —que son los que conocemos— tienen el agua salada, pero en otros planetas del universo hay océanos de jugo de caña de azúcar, de vino, de ghi, de leche y de agua dulce. A los ríos se les compara metafóricamente con esposas de los mares y de los océanos, porque discurren hacia ellos para ofrecerles sus aguas, como esposas apegadas a sus maridos. Los científicos actuales tratan de organizar expediciones a otros planetas, pero carecen de información acerca de todas las clases de mares y de océanos que hay en el universo. Según ellos, la Luna está llena de polvo; esto, sin embargo, no explica cómo puede darnos sus confortadores rayos desde una distancia de millones de kilómetros. Por nuestra parte, preferimos seguir la autoridad de Vyasadeva y de Sukadeva Gosvami, que nos han dado la descripción del universo que se encuentra en las Escrituras védicas. Esas autoridades difieren de los científicos actuales, que parten de la experiencia de sus imperfectos sentidos para concluir que éste es el único planeta habitado por seres vivos y que todos los demás planetas están desiertos o llenos de polvo. VERSO 18 saila dronibhir akridam sarvartusu gunan drumah dadhara loka-palanam eka eva prthag gunan
sailah—las colinas y montañas; dronibhih—con los valles que las separan; akridam—parques de recreo para Hiranyakasipu; sarva—todas; rtusu—en las estaciones del año; gunan—distintas cualidades (frutas y flores); drumah—las plantas y árboles; dadhara—realizaba; loka-palanam—de otros semidioses encargados de distintos departamentos de las actividades de la naturaleza; ekah—él solo; eva—en verdad; prthak—diferentes; gunan—cualidades. TRADUCCIÓN Los valles que separan las montañas eran los parques de recreo de Hiranyakasipu; por su influencia, todos los árboles y plantas producían frutas y flores abundantes en todas las estaciones. Hiranyakasipu dirigía personalmente las funciones de verter agua, secar y quemar, prescindiendo de los tres semidioses encargados de esas funciones en el universo, Indra, Vayu y Agni. SIGNIFICADO Al principio del Srimad-Bhagavatam se dice: tejo-vari- mrdam yatha vinimayah: El fuego, el agua y la tierra, que se combinan y toman forma, dirigen el mundo material. En este verso se menciona que las tres modalidades de la naturaleza (prthag gunan) actúan bajo la dirección de ciertos semidioses. El rey Indra, por ejemplo, se encarga de verter agua, el semidiós Vayu controla el aire y seca el agua, mientras que el semidiós que rige el fuego lo quema todo. Sin embargo, Hiranyakasipu, mediante sus austeras prácticas de yoga místico, se hizo tan poderoso que él solo se encargó de todo, sin ayuda de los semidioses. VERSO 19 sa ittham nirjita-kakub eka-rad visayan priyan yathopajosam bhuñjano natrpyad ajitendriyah
sah—él (Hiranyakasipu); ittham—así; nirjita—conquistó; kakub—todas las direcciones del universo; eka-rat—el único emperador del universo entero; visayan—objetos materiales de los sentidos; priyan—muy agradables; yatha- upajosam—lo más posible; bhuñjanah—disfrutar; na—no; atrpyat—estaba satisfecho; ajita-indriyah—no podía controlar los sentidos. TRADUCCIÓN A pesar de haber obtenido el poder de dominar en todas direcciones, y a pesar de disfrutar hasta el límite de los más deseables placeres de los sentidos, Hiranyakasipu estaba insatisfecho, porque en lugar de controlar sus sentidos, seguía siendo su sirviente. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo de vida asúrica. Los ateos pueden progresar materialmente y crear una situación muy agradable para los sentidos; pero como están dominados por los sentidos, no pueden hallar satisfacción. Ése es el efecto de la civilización actual. Aunque los materialistas son muy avanzados en disfrutar del dinero y de las mujeres, en la sociedad humana predomina la insatisfacción, porque el hombre no puede vivir feliz y en paz si no es consciente de Krishna. En lo que se refiere a la complacencia material de los sentidos, los materialistas pueden continuar aumentando su disfrute hasta el límite de la imaginación; pero en esa situación las personas son sirvientes de los sentidos, y, por lo tanto, no logran sentirse satisfechos. Hiranyakasipu fue un ejemplo muy claro de ese estado de insatisfacción de la humanidad. VERSO 20 evam aisvarya-mattasya drptasyocchastra-vartinah kalo mahan vyatiyaya brahma-sapam upeyusah
evam—de este modo; aisvarya-mattasya—de aquel que está ebrio de opulencia; drptasya—muy orgulloso; ut-sastra-vartinah—violando los principios regulativos que se mencionan en los sastras; kalah—duración de tiempo; mahan—una gran; vyatiyaya—pasó; brahma-sapam—una maldición de brahmanas excelsos; upeyusah—habiendo recibido. TRADUCCIÓN De ese modo, Hiranyakasipu pasó mucho tiempo muy orgulloso de sus opulencias y violando las leyes y regulaciones que se mencionan en los sastras autoritativos. De este modo fue víctima de una maldición de los cuatro Kumaras, que eran grandes brahmanas. SIGNIFICADO Muchos han sido los ejemplos de demonios que, después de obtener opulencias materiales, se han vuelto tan exageradamente orgullosos que han violado las leyes y regulaciones de los sastras autoritativos. Ése fue el comportamiento de Hiranyakasipu. Como se afirma en la Bhagavad-gita (16.23): yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim «Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo». La palabra sastra se refiere a aquello que regula nuestras actividades. No podemos violar ni transgredir las leyes y principios regulativos que se mencionan en los sastras. Esto se confirma repetidas veces en la Bhagavad-gita: tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau jñatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi «Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote» (Bg. 16.24). Debemos actuar conforme a las directrices de los sastras; pero la energía material es tan poderosa que, en el momento en que obtenemos opulencia material, comenzamos a transgredir las leyes de los sastras. Y cuando violamos esas leyes, entramos en el sendero de la destrucción. VERSO 21 tasyogra-danda-samvignah sarve lokah sapalakah anyatralabdha-saranah saranam yayur acyutam
tasya—de él (Hiranyakasipu); ugra-danda—por el muy terrible castigo; samvignah—perturbados; sarve—todos; lokah—los planetas; sa-palakah—con sus principales gobernantes; anyatra—en ningún otro lugar; alabdha—sin obtener; saranah—refugio; saranam—en busca de refugio; yayuh—acudieron; acyutam—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Con sus severos castigos, Hiranyakasipu llevó a todos los habitantes del universo a una situación de extremado sufrimiento, de la que ni siquiera estaban libres los gobernantes de los distintos planetas. Perturbados y llenos de miedo, sin poder hallar ningún otro refugio, finalmente se entregaron a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». La Suprema Personalidad de Dios es realmente el mejor amigo de todos. Cuando nos encontramos en un estado de sufrimiento o miseria, deseamos refugiarnos en un amigo bienqueriente. El amigo bienqueriente perfecto es el Señor Sri Krishna. Por esa razón, los habitantes de los diversos planetas, sin hallar ningún otro refugio, se vieron obligados a refugiarse a los pies de loto del amigo supremo. Si buscamos refugio en el amigo supremo desde un principio, estaremos a salvo de todos los peligros. Se dice que es de tontos pretender atravesar el océano agarrados de la cola de un perro que va nadando. Del mismo modo, también es de tontos buscar el refugio de un semidiós cuando estamos afligidos, porque nuestros esfuerzos van a ser inútiles. Debemos aspirar al refugio de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Entonces no estaremos en peligro en ninguna situación. VERSOS 22-23 tasyai namo 'stu kasthayai yatratma harir isvarah yad gatva na nivartante santah sannyasino 'malah
iti te samyatatmanah samahita-dhiyo 'malah upatasthur hrsikesam vinidra vayu-bhojanah
tasyai—a esa; namah—respetuosas reverencias; astu—que haya; kasthayai— dirección; yatra—donde; atma—la Superalma; harih—la Suprema Personalidad de Dios; isvarah—el controlador supremo; yat—que; gatva—habiendo ido; na— nunca; nivartante—regresan; santah—pacíficas; sannyasinah—personas santas en la orden renunciada de la vida; amalah—puras; iti—así; te—ellos; samyata- atmanah—con las mentes controladas; samahita—estabilizadas; dhiyah— inteligencias; amalah—purificadas; upatasthuh—adoraron; hrsikesam—al amo de los sentidos; vinidrah—sin dormir; vayu-bhojanah—comiendo solamente aire. TRADUCCIÓN Ofrezcamos respetuosas reverencias en dirección a donde Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios; allí es donde van las almas purificadas que están en la orden de vida de renuncia, las grandes personas santas, y de allí, una vez que han ido, nunca regresan». Sin dormir, controlando sus mentes por completo, y viviendo únicamente de su aliento, las deidades regentes de los planetas comenzaron a adorar a Hrsikesa meditando de ese modo. SIGNIFICADO Las dos palabras tasyai kasthayai son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus aspectos de Brahman y Paramatma, está en todas partes, en todas direcciones, en cada corazón y en cada átomo. ¿Qué sentido tienen entonces las palabras tasyai kasthayai, «en dirección a donde está Hari»? Hiranyakasipu, en su época, extendió su influencia por todas partes, pero no podía imponerla en los lugares en que habían tenido lugar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. En la Tierra, por ejemplo, hay lugares como Vrndavana y Ayodhya, que reciben el nombre de dhamas. En el dhama, ni Kali- yuga ni los demonios tienen influencia. A aquel que se refugia en un dhama le resulta muy fácil la adoración del Señor, lo cual trae como consecuencia un rápido avance espiritual. En la India todavía es posible ir a Vrndavana y otros lugares semejantes para obtener rápidamente los resultados de las actividades espirituales. VERSO 24 tesam avirabhud vani arupa megha-nihsvana sannadayanti kakubhah sadhunam abhayankari
tesam—frente a todos ellos; avirabhut—apareció; vani—una voz; arupa—sin forma; megha-nihsvana—resonante como el sonido de las nubes; sannadayanti— haciendo vibrar; kakubhah—todas las direcciones; sadhunam—de las personas santas; abhayankari—disipando la temible situación. TRADUCCIÓN Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, que procedía de una persona invisible para los ojos materiales. La voz era tan grave como el sonido de las nubes; era también muy alentadora, pues alejaba todo sentimiento de temor. VERSOS 25-26 ma bhaista vibudha-sresthah sarvesam bhadram astu vah mad-darsanam hi bhutanam sarva-sreyopapattaye
jñatam etasya dauratmyam daiteyapasadasya yat tasya santim karisyami kalam tavat pratiksata
ma—no; bhaista—temáis; vibudha-sresthah—¡oh, vosotros, los mejores entre las personas sabias!; sarvesam—de todos; bhadram—la buena fortuna; astu— sea; vah—a vosotros; mat-darsanam—el verme (o ofrecerme oraciones, o escuchar acerca de Mí, todo lo cual es absoluto); hi—en verdad; bhutanam—de todas las entidades vivientes; sarva-sreya—de toda buena fortuna; upapattaye—para el logro; jñatam—conocidas; etasya—de este; dauratmyam—las nefastas actividades; daiteya-apasadasya—del gran demonio, Hiranyakasipu; yat—que; tasya—de esto; santim—cese; karisyami—voy a hacer; kalam—tiempo; tavat—hasta que; pratiksata—sencillamente esperad. TRADUCCIÓN a voz del Señor emitió la siguiente vibración: ¡Oh, vosotros, los mejores entre las personas sabias!, ¡no temáis! Os deseo toda buena fortuna. Volveos Mis devotos, escuchando y cantando acerca de Mí y ofreciéndome oraciones, pues el propósito de esas actividades es bendecir a todas las entidades vivientes. Conozco bien las actividades de Hiranyakasipu; podéis tener la seguridad de que su fin está muy cercano. Por favor, tened paciencia y esperad hasta que llegue su momento. SIGNIFICADO A veces, la gente está muy ansiosa por ver a Dios. Al considerar la palabra mad-darsanam, «verme a Mí», que se menciona en este verso, debemos señalar que en la Bhagavad-gita el Señor dice: bhaktya mam abhijanati. En otras palabras, la capacidad para entender a la Suprema Personalidad de Dios, verle o hablar con Él, depende de nuestro avance en el servicio devocional, que se denomina bhakti. El bhakti comprende nueve actividades: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma- nivedanam. Como todas esas actividades devocionales son absolutas, fundamentalmente no hay diferencias entre adorar a la Deidad en el templo, verle o cantar Sus glorias. En verdad, todas éstas son formas de verle, pues todo lo que se hace como servicio devocional es una manera de establecer un contacto directo con el Señor. La vibración de la voz del Señor apareció ante los devotos, quienes, aunque no veían a la persona que emitía el sonido, estaban con el Señor y Le veían, porque Le estaban ofreciendo oraciones y porque la vibración sonora del Señor estaba presente. Al contrario de lo que ocurre con las leyes del mundo material, entre las actividades de ver al Señor, ofrecerle oraciones y escuchar la vibración trascendental, no hay diferencia. Por eso los devotos puros gozan de satisfacción plena en la glorificación del Señor. Esa glorificación se denomina kirtana. Cuando se hace kirtana y se escucha la vibración del sonido Hare Krishna, en realidad se está viendo directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender esa posición; entonces podremos entender la naturaleza absoluta de las actividades del Señor. VERSO 27 yada devesu vedesu gosu vipresu sadhusu dharme mayi ca vidvesah sa va asu vinasyati
yada—cuando; devesu—a los semidioses; vedesu—a las Escrituras védicas; gosu—a las vacas; vipresu—a los brahmanas; sadhusu—a las personas santas; dharme—a los principios religiosos; mayi—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; vidvesah—envidiosa; sah—esa persona; vai—en verdad; asu—muy pronto; vinasyati—es destruida. TRADUCCIÓN Cuando alguien siente envidia de los semidioses, que representan a la Suprema Personalidad de Dios, o de los Vedas, que dan conocimiento completo, o de las vacas, brahmanas, vaisnavas y principios religiosos, o, en última instancia, de Mí, que soy la Suprema Personalidad de Dios, no pasará mucho tiempo antes de que él y su civilización sean destruidos. VERSO 28 nirvairaya prasantaya sva-sutaya mahatmane prahradaya yada druhyed dhanisye 'pi varorjitam
nirvairaya—que no tiene enemigos; prasantaya—muy sobrio y pacífico; sva- sutaya—a su propio hijo; maha-atmane—que es un gran devoto; prahradaya— Prahlada Maharaja; yada—cuando; druhyet—cometa violencia; hanisye—Yo mataré; api—aunque; vara-urjitam—bendecido por los dones del Señor Brahma. TRADUCCIÓN Cuando Hiranyakasipu moleste al gran devoto Prahlada, su propio hijo, que es sobrio y pacífico y no tiene enemigos, Yo, a pesar de las bendiciones de Brahma, le mataré sin esperar un instante. SIGNIFICADO No hay actividad pecaminosa más grave que ofender a un vaisnava, un devoto puro. El resultado de una ofensa a los pies de loto de un vaisnava es tan desastroso que Sri Caitanya Mahaprabhu la compara a un elefante enloquecido que entra en un jardín y lo destruye, arrancando plantas y árboles. La ofensa a los pies de loto de un brahmana o un vaisnava arranca de raíz toda las actividades auspiciosas de quien la comete. Por lo tanto, debemos guardarnos cuidadosamente de incurrir en vaisnava-aparadha, ofensas contra los pies de loto de un vaisnava. En este verso, el Señor dice con toda claridad que las bendiciones que Hiranyakasipu recibió del Señor Brahma serían inútiles y quedarían anuladas tan pronto como cometiese una ofensa a los pies de loto de Prahlada Maharaja, su propio hijo. Aquí se explica que los vaisnavas como Prahlada Maharaja son nirvaira, es decir, no tienen enemigos. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (3.25.21) se dice: ajata-satravah santah sadhavah sadhu-bhusanah: El devoto no tiene enemigos, es pacífico, se rige por las Escrituras, y todas sus características son sublimes. El devoto no se crea enemigos; pero si alguien se hace enemigo suyo, esa persona será destruida por la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de todas las bendiciones que pueda haber recibido de otras fuentes. No cabe duda de que Hiranyakasipu estaba gozando de los provechosos resultados de sus austeridades; pero en este verso el Señor dice que, tan pronto como Hiranyakasipu incurriese en una ofensa a los pies de loto de Prahlada Maharaja, esa sería su ruina. La longevidad, la opulencia, la belleza, la educación, y todo lo que podamos poseer como resultado de nuestras actividades piadosas, no nos servirán para protegernos si cometemos una ofensa a los pies de loto de un vaisnava. No importa cuáles sean nuestras posesiones; si ofendemos los pies de loto de un vaisnava, ésa será nuestra ruina. VERSO 29 sri-narada uvaca ity ukta loka-guruna tam pranamya divaukasah nyavartanta gatodvega menire casuram hatam
sri-naradah uvaca—el gran santo Narada Muni dijo; iti—así; uktah—hablados; loka-guruna—por el maestro espiritual supremo de todos; tam—a Él; pranamya— ofreciendo reverencias; divaukasah—todos los semidioses; nyavartanta— regresaron; gata-udvegah—aliviados de toda ansiedad; menire—consideraron; ca—también; asuram—al demonio (Hiranyakasipu); hatam—matado. TRADUCCIÓN l gran santo Narada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos los seres, hubo tranquilizado de este modo a todos los semidioses que viven en los planetas celestiales, éstos Le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron a sus respectivas moradas, con la confianza de que el demonio Hiranyakasipu staba ya prácticamente muerto. SIGNIFICADO Los hombres poco inteligentes que están siempre ocupados en adorar a los semidioses deben notar que éstos, cuando son acosados por los demonios, acuden en busca de ayuda a la Suprema Personalidad de Dios. Si los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué sus adoradores no hacen lo mismo cuando desean algún beneficio? El Srimad-Bhagavatam (2.3.10) dice: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «Tanto si lo deseamos todo como si no deseamos nada o deseamos fundirnos en la existencia del Señor, si somos inteligentes adoremos al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». No importa si somos karmis, jñanis o yogis; si deseamos obtener una determinada bendición, aunque sea material, debemos dirigirnos al Señor Supremo y orarle, pues entonces veremos cumplido nuestro deseo, sin necesidad de acudir a ningún semidiós particular. VERSO 30 tasya daitya-pateh putras catvarah paramadbhutah prahrado 'bhun mahams tesam gunair mahad-upasakah
tasya—de él (Hiranyakasipu); daitya-pateh—el rey de los daityas; putrah—hijos; catvarah—cuatro; parama-adbhutah—maravillosos y con grandes cualidades; prahradah—el que llevaba el nombre de Prahlada; abhut—era; mahan—el más grande; tesam—de todos ellos; gunaih—con cualidades trascendentales; mahat- upasakah—que era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Hiranyakasipu tenía cuatro hijos maravillosos, poseedores de grandes cualidades; de entre ellos sobresalía Prahlada. En verdad, Prahlada poseía todas las cualidades trascendentales, pues era un devoto puro de la Personalidad de Dios. SIGNIFICADO yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah «En la persona que tiene una fe inquebrantable en Krishna, se manifiestan de modo sobresaliente todas las buenas cualidades de Krishna y de los semidioses» (Bhag. 5.12). Aquí se alaba a Prahlada Maharaja porque, debido a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, tenía todas las buenas cualidades. Es decir, el devoto puro, que está libre de motivaciones personales, goza de todas las buenas cualidades, tanto materiales como espirituales. Cuando una persona es espiritualmente avanzada, es decir, es un devoto del Señor estable y generoso, en su cuerpo se manifiestan todas las buenas cualidades. Por el contrario: harav abhaktasya kuto mahad-gunah: Las buenas cualidades materiales que pueda tener alguien que no es devoto del Señor carecen de valor. Ése es el veredicto de los Vedas. VERSOS 31-32 brahmanyah sila-sampannah satya-sandho jitendriyah atmavat sarva-bhutanam eka-priya-suhrttamah
dasavat sannataryanghrih pitrvad dina-vatsalah bhratrvat sadrse snigdho gurusv isvara-bhavanah vidyartha-rupa-janmadhyo mana-stambha-vivarjitah
brahmanyah—con la cultura de un buen brahmana; sila-sampannah—dotado de todas las buenas cualidades; satya-sandhah—decidido a comprender la Verdad Absoluta; jita-indriyah—con perfecto dominio de la mente y los sentidos; atma- vat—como la Superalma; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; eka-priya—el que era querido; suhrt-tamah—el mejor amigo; dasa-vat—como un humilde sirviente; sannata—siempre obediente; arya-anghrih—a los pies de loto de grandes personas; pitr-vat—igual que un padre; dina-vatsalah—bondadoso con los pobres; bhratr-vat—como un hermano; sadrse—con sus iguales; snigdhah— muy afectuoso; gurusu—a los maestros espirituales; isvara-bhavanah—a quienes consideraba iguales a la Suprema Personalidad de Dios; vidya—educación; artha—riquezas; rupa—belleza; janma—aristocracia o nobleza; adhyah—dotado de; mana—orgullo; stambha—desvergüenza; vivarjitah—completamente libre de. TRADUCCIÓN [En este verso se describen las cualidades de Maharaja Prahlada, el hijo de Hiranyakasipu]. Gozaba de la amplia cultura de un brahmana cualificado, tenía muy buen carácter, y estaba decidido a comprender la Verdad Absoluta. Su dominio de la mente y los sentidos era perfecto. Como la Superalma, era bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas dignas de respeto, se comportaba como un humilde sirviente; para los pobres, era como un padre; a sus iguales, les mostraba el afecto de un hermano comprensivo; sus profesores, maestros espirituales y hermanos espirituales mayores eran para él como la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de su buena educación, riquezas, belleza, aristocracia, etc., estaba completamente libre del orgullo falso. SIGNIFICADO Éstas son algunas de las cualidades del vaisnava. El vaisnava también es brahmana, pues posee todas las cualidades brahmínicas: samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam «La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: ésas son las cualidades que rigen las acciones de los brahmanas» (Bg. 18.42). Todas esas cualidades se manifiestan en el cuerpo del vaisnava. Así pues, un vaisnava perfecto es también un brahmana perfecto, como se indica en este verso con las palabras brahmanyah sila-sampannah. El vaisnava está siempre decidido a comprender la Verdad Absoluta, para lo cual se necesita un perfecto dominio de la mente y los sentidos. Prahlada Maharaja poseía todas esas cualidades. El vaisnava es el bienqueriente de todos. De los Seis Gosvamis, por ejemplo, se dice que eran dhiradhira-jana- priyau: gozaban del aprecio de todos, tanto de las personas educadas como de los rufianes. El vaisnava debe ser ecuánime con todos, sin tener en cuenta su posición. atmavat: el vaisnava debe ser como Paramatma. Isvarah sarva- bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: Paramatma no odia a nadie; ciertamente, está en el corazón del brahmana, pero también está en el corazón del cerdo. Como la Luna, que no niega sus agradables rayos a los candalas, el vaisnava nunca se niega a actuar por el bien de todos. Por lo tanto, el vaisnava siempre es obediente con el maestro espiritual (arya). La palabra arya se refiere a la persona avanzada en conocimiento. Una persona falta de conocimiento no puede recibir ese calificativo. Sin embargo, en la actualidad se emplea la palabra arya para hablar de los ateos. Ésa es la triste situación de Kali-yuga. Como dice Srila Visvanatha Cakravarti Thakura (sri-bhagavan-mantropadesake gurav ity arthah), la palabra guru se refiere al maestro espiritual que inicia a su discípulo en la senda del progreso en la ciencia de Krishna, o conciencia de Krishna. VERSO 33 nodvigna-citto vyasanesu nihsprhah srutesu drstesu gunesv avastu-drk dantendriya-prana-sarira-dhih sada prasanta-kamo rahitasuro 'surah
na—no; udvigna—agitada; cittah—cuya conciencia; vyasanesu—en situaciones de peligro; nihsprhah—sin deseo; srutesu—en lo que había escuchado (y en especial la elevación a los planetas celestiales mediante actividades piadosas); drstesu— así como en las cosas temporales que había visto; gunesu—los objetos del placer de los sentidos bajo las modalidades de la naturaleza material; avastu-drk— considerando insustanciales; danta—controlando; indriya—los sentidos; prana—la fuerza viviente; sarira—el cuerpo; dhih—y la inteligencia; sada—siempre; prasanta—calmados; kamah—cuyos deseos materiales; rahita—completamente libre de; asurah—naturaleza demoníaca; asurah—aunque nacido en una familia demoníaca. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, no era un asura, sino un gran devoto del Señor Visnu. A diferencia de los demás asuras, nunca envidiaba a los vaisnavas. No se agitaba cuando estaba en peligro, y no tenía ningún interés directo ni indirecto en las actividades fruitivas que se explican en los Vedas. En verdad, como consideraba inútil todo lo material, estaba completamente libre de deseos materiales. Siempre tenía los sentidos y el aire vital bajo control; dotado de una inteligencia y una determinación firmes, había subyugado todos los deseos de disfrute. SIGNIFICADO Este verso nos descubre que las buenas cualidades de un hombre, o la ausencia de ellas, no vienen determinadas simplemente por su cuna. Prahlada Maharaja había nacido en una familia de asuras, pero tenía todas las buenas cualidades de un brahmana perfecto (brahmanyah sila-sampannah). Bajo la dirección de un maestro espiritual, todas las personas pueden llegar a ser brahmanas perfectamente cualificados. Prahlada Maharaja nos da un magnífico ejemplo de cómo orientar nuestro pensamiento hacia el maestro espiritual y aceptar serenamente sus instrucciones. VERSO 34 yasmin mahad-guna rajan grhyante kavibhir muhuh na te 'dhuna pidhiyante yatha bhagavatisvare
yasmin—en quien; mahat-gunah—cualidades trascendentales excelsas; rajan— ¡oh, rey!; grhyante—son glorificadas; kavibhih—por personas reflexivas y avanzadas en el conocimiento; muhuh—siempre; na—no; te—esas; adhuna— hoy; pidhiyante—están oscurecidas; yatha—tal como; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; isvare—el controlador supremo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, aún hoy los santos eruditos y los vaisnavas continúan glorificando las buenas cualidades de Prahlada Maharaja. En la Suprema Personalidad de Dios siempre pueden encontrarse todas las buenas cualidades; todas ellas están también, eternamente, en Su devoto Prahlada Maharaja. SIGNIFICADO Las Escrituras autorizadas nos revelan que Prahlada Maharaja está viviendo en Vaikunthaloka, y también, dentro del mundo material, en el planeta Sutala. Esa cualidad trascendental de existir en varios lugares al mismo tiempo es una de las características de la Suprema Personalidad de Dios. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah: El Señor aparece en lo profundo del corazón de todos, pero permanece en Su propio planeta, Goloka Vrndavana. El devoto, mediante el servicio devocional, adquiere prácticamente las mismas cualidades que el Señor. Esas grandes cualidades no se manifiestan en los seres vivos comunes, pero el devoto puede adquirir las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, aunque no plenamente, sino en parte. VERSO 35 yam sadhu-gatha-sadasi ripavo 'pi sura nrpa pratimanam prakurvanti kim utanye bhavadrsah
yam—a quien; sadhu-gatha-sadasi—en una asamblea en que se reúnen personas santas o se comentan cualidades sublimes; ripavah—personas que deberían haber sido enemigos de Prahlada Maharaja (incluso un devoto tan excelso como Prahlada Maharaja tuvo enemigos, entre los que estaba su propio padre); api—incluso; surah—los semidioses (como Prahlada Maharaja nació en una familia de demonios, los semidioses, que son enemigos de los demonios, deberían haber sido enemigos suyos); nrpa—¡oh, rey Yudhisthira!; pratimanam—un ejemplo sustancial del mejor de los devotos; prakurvanti—hacen; kim uta—qué decir de; anye— otras; bhavadrsah—personalidades excelsas, como tú mismo. TRADUCCIÓN En toda asamblea en que se hable acerca de santos y devotos, ¡oh, rey Yudhisthira!, incluso los enemigos de los demonios, es decir, los semidioses, y tú con mucha más razón, citáis a Prahlada Maharaja como ejemplo de gran devoto. VERSO 36 gunair alam asankhyeyair mahatmyam tasya sucyate vasudeve bhagavati yasya naisargiki ratih
gunaih—con cualidades espirituales; alam—qué necesidad hay; asankhyeyaih— que son incontables; mahatmyam—la grandeza; tasya—de él (Prahlada Maharaja); sucyate—se indica; vasudeve—al Señor Krishna, el hijo de Vasudeva; bhagavati— la Suprema Personalidad de Dios; yasya—de quien; naisargiki—natural; ratih—apego. TRADUCCIÓN ¿Quién podría enumerar las incontables cualidades trascendentales de Prahlada Maharaja? Su fe en Vasudeva, el Señor Krishna [el hijo de Vasudeva], era inquebrantable; su devoción por Él estaba completamente libre de otras intenciones. Debido al servicio devocional que había realizado anteriormente, sentía un apego natural por el Señor Krishna. Sus buenas cualidades, aunque no se pueden enumerar, son la prueba de que era una gran alma [mahatma]. SIGNIFICADO En sus oraciones a las diez encarnaciones, Jayadeva Gosvami dice: kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagad-isa-hare. Prahlada Maharaja era un devoto del Señor Nrsimhadeva, que es Kesava, Krishna mismo. Por lo tanto, cuando en este verso leemos vasudeve bhagavati, debemos entender que el apego de Prahlada Maharaja por Nrsimhadeva era apego por Krishna, Vasudeva, el hijo de Vasudeva. Por esa razón, a Prahlada Maharaja se le considera un gran mahatma. En la Bhagavad-gita (7.19), el Señor confirma personalmente: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Un gran devoto de Krishna, el hijo de Vasudeva, es una gran alma que se da con muy poca frecuencia. El apego de Prahlada Maharaja por Krishna se explicará en el siguiente verso: krsna- graha-grhitatma: El corazón de Prahlada Maharaja estaba siempre lleno con pensamientos de Krishna. Por consiguiente, Prahlada Maharaja es el devoto consciente de Krishna ideal. VERSO 37 nyasta-kridanako balo jadavat tan-manastaya krsna-graha-grhitatma na veda jagad idrsam
nyasta—habiendo abandonado; kridanakah—todas las distracciones o tendencias de juego infantiles; balah—un niño; jada-vat—como inerte, sin actividades; tat-manastaya—por estar completamente absorto en Krishna; krsna-graha—por Krishna, que es como una poderosa influencia (como una graha, una influencia planetaria); grhita-atma—cuya mente estaba completamente atraída; na—no; veda—entendió; jagat—todo el mundo material; idrsam—de ese modo. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja no mostró interés por los juegos infantiles ni en su más tierna infancia. De hecho, los rechazó por completo y permanecía silencioso y ajeno, pues estaba absorto por entero en el estado de conciencia de Krishna. En su mente siempre estaba el influjo consciente de Krishna, de modo que no alcanzaba a entender cómo podía seguir adelante el mundo, inmerso en actividades de complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO Prahlada Maharaja es un ejemplo inmejorable de una gran personalidad completamente absorta en el estado de conciencia de Krishna. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 8.274), se dice: sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti sarvatra haya nija ista-deva-sphurti La persona plenamente consciente de Krishna, aunque permanezca en el mundo material, solamente ve a Krishna, mire donde mire. Esto es característico del maha-bhagavata, quien, debido a su actitud de amor puro por Krishna, ve a Krishna en todas partes. Como se confirma en la Brahma-samhita (5.38): premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Syamasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Un devoto excelso, un mahatma, persona muy difícil de encontrar, permanece siempre en perfecto estado de conciencia de Krishna, y ve al Señor constantemente dentro de su corazón. Se dice a veces que la persona que está sometida a la influencia negativa de estrellas como Saturno, Rahu o Ketu, no puede progresar en ninguna actividad que emprenda. Lo contrario le ocurría a Prahlada Maharaja, que recibía el influjo de Krishna, el planeta supremo, de manera que no podía pensar en el mundo material, ni podía vivir sin conciencia de Krishna. Ésa es la característica del maha-bhagavata. Para el maha-bhagavata, incluso el enemigo de Krishna está ocupado en servir a Krishna. Se puede dar un ejemplo un tanto tosco: El enfermo de ictericia, todo lo ve amarillo. De manera similar, para el maha-bhagavata, todo el mundo, menos él mismo, está ocupado en servir a Krishna. Prahlada Maharaja es un maha-bhagavata reconocido, el devoto supremo. En el verso anterior se afirmó que sentía un apego natural (naisargiki ratih). En este verso se explican las características de ese apego natural por Krishna. Prahlada Maharaja no era más que un niño, pero, aun así, jugar no le atraía en lo más mínimo. Como afirma el Srimad-Bhagavatam (11.2.42): viraktir anyatra ca: La característica del estado de perfecta conciencia de Krishna es que se pierde el interés por todas las actividades materiales. A un niño pequeño le es imposible abandonar sus juegos, pero Prahlada Maharaja estaba situado en el plano más elevado del servicio devocional y estaba siempre absorto en el trance de conciencia de Krishna. Del mismo modo que la persona materialista está siempre absorta en pensar en ganancias materiales, un maha-bhavagata como Prahlada Maharaja está siempre absorto en pensar en Krishna. VERSO 38 asinah paryatann asnan sayanah prapiban bruvan nanusandhatta etani govinda-parirambhitah
asinah—mientras estaba sentado; paryatan—mientras caminaba; asnan— mientras comía; sayanah—mientras estaba acostado; prapiban—mientras bebía; bruvan—mientras hablaba; na—no; anusandhatte—sabía; etani—todas esas actividades; govinda—por la Suprema Personalidad de Dios, que anima los sentidos; parirambhitah—abrazado. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja siempre estaba absorto en pensar en Krishna; estaba siempre entre los brazos del Señor, de manera que sus necesidades físicas, como sentarse, caminar, comer, acostarse, beber y hablar, se realizaban por sí solas, sin que él fuera consciente de cómo. SIGNIFICADO Un niño pequeño que depende de los cuidados de su madre no es consciente de cómo se satisfacen sus necesidades físicas de comer, dormir, acostarse, orinar y defecar. Él se sienta en el regazo de su madre, y con eso ya está satisfecho. Prahlada Maharaja también era como un niño pequeño al que Govinda cuidaba. Las actividades que su cuerpo necesitaba se llevaban a cabo sin que él fuera consciente. Govinda cuidaba de Prahlada Maharaja, que estaba siempre absorto en pensar en Él, del mismo modo que unos padres cuidan de su hijo. Ése es el estado de conciencia de Krishna. Prahlada Maharaja es el ejemplo por excelencia de la perfección consciente de Krishna. VERSO 39 kvacid rudati vaikuntha- cinta-sabala-cetanah kvacid dhasati tac-cinta- hlada udgayati kvacit
kvacit—a veces; rudati—llora; vaikuntha-cinta—con el pensamiento de Krishna; sabala-cetanah—cuya mente estaba confundida; kvacit—a veces; hasati—ríe; tat- cinta—al pensar en Él; ahladah—lleno de júbilo; udgayati—canta en voz muy alta; kvacit—a veces. TRADUCCIÓN Debido a su avance en conciencia de Krishna, a veces lloraba, a veces reía, a veces daba muestras de júbilo, y a veces cantaba en voz alta. SIGNIFICADO Este verso deja más clara la comparación del devoto con un niño. Cuando una madre deja a su bebé en la cama o en la cuna y se va para atender los deberes domésticos, el niño inmediatamente se da cuenta de que su madre se ha ido, y llora. Pero tan pronto como ella regresa a cuidarle, el niño ríe y se pone muy contento. Del mismo modo, Prahlada Maharaja, que estaba siempre absorto en pensar en Krishna, a veces sentía separación de Él, y pensaba: «¿Dónde está Krishna?». Esto lo explica Sri Caitanya Mahaprabhu: sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me. El devoto excelso, cuando siente que Krishna ha dejado de ser visible, que se ha ido, llora con sentimiento de separación, y a veces, cuando ve que Krishna ha regresado para cuidarle, ríe como un niño que se ha dado cuenta de que su madre le está cuidando. Esos síntomas reciben el nombre de bhava. En El néctar de la devoción se describen en detalle diversos bhavas, o condiciones extáticas del devoto. Esos bhavas son visibles en las actividades del devoto perfecto. VERSO 40 nadati kvacid utkantho vilajjo nrtyati kvacit kvacit tad-bhavana-yuktas tanmayo 'nucakara ha
nadati—exclama en voz alta (dirigiéndose al Señor: «¡Oh, Krishna!»); kvacit—a veces; utkanthah—ansioso; vilajjah—sin vergüenza; nrtyati—baila; kvacit—a veces; kvacit—a veces; tat-bhavana—pensando en Krishna; yuktah—absorto; tat- mayah—pensando que se había vuelto Krishna; anucakara—imitaba; ha—en verdad. TRADUCCIÓN A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlada Maharaja, lleno de ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A veces, lleno de júbilo, perdía toda su timidez y se ponía a bailar en éxtasis, y a veces, completamente absorto en pensar en Krishna, se sentía uno con el Señor e imitaba Sus pasatiempos. SIGNIFICADO A veces, Prahlada Maharaja sentía que el Señor estaba muy lejos de Él, y Le llamaba a grandes voces. Cuando veía que el Señor estaba a su lado, sentía una alegría completa. A veces, pensando que era uno con el Supremo, imitaba los pasatiempos del Señor, y a veces, debido a los sentimientos de separación, daba señales de locura. Los impersonalistas no saben reconocer estos sentimientos del devoto. En la comprensión espiritual se debe ir cada vez más lejos. La comprensión inicial es el Brahman impersonal, pero se debe ir más allá, hasta percibir a Paramatma, y, finalmente, a la Suprema Personalidad de Dios, a quien el devoto adora con sentimientos trascendentales estableciendo una relación que puede ser o bien santa, o dasya, sakhya, vatsalya o madhurya. Los sentimientos que Prahlada Maharaja manifiesta en este verso son propios de la melosidad de vatsalya, amor y cariño filial. Prahlada Maharaja, cuando sentía que el Señor se había alejado de él, comenzaba a llorar (nadati), como un niño que llora cuando su madre se separa de él. Y de nuevo, un devoto como Prahlada a veces ve que el Señor viene de muy lejos para calmarle, como una madre que responde a su hijo diciendo: «No llores, querido hijito, ya vengo». Entonces el devoto, sin reparar en el lugar y las circunstancias en que se encuentra, se pone a bailar, pensando: «¡Aquí está mi Señor! ¡Mi Señor viene!». De ese modo el devoto, en pleno éxtasis, a veces imita los pasatiempos del Señor, como los pastorcillos de vacas que imitaban a los animales del bosque. Sin embargo, no se convierte en el Señor realmente. Prahlada Maharaja alcanzó los éxtasis espirituales que aquí se explican gracias a su avance en la comprensión espiritual. VERSO 41 kvacid utpulakas tusnim aste samsparsa-nirvrtah aspanda-pranayananda- salilamiliteksanah
kvacit—a veces; utpulakah—con los vellos del cuerpo erizados; tusnim—en completo silencio; aste—permanece; samsparsa-nirvrtah—sintiendo una gran alegría debido al contacto con el Señor; aspanda—estable; pranaya-ananda— debido a la bienaventuranza trascendental de una relación de amor; salila—llenos de lágrimas; amilita—semicerrados; iksanah—cuyos ojos. TRADUCCIÓN A veces, al sentir el tacto de las manos de loto del Señor, Prahlada se llenaba de júbilo espiritual y guardaba silencio, con los cabellos erizados, mientras de sus ojos semicerrados fluían lágrimas de amor por el Señor. SIGNIFICADO El devoto, cuando siente la separación del Señor, se llena de ansiedad por ver dónde está el Señor, y a veces, ante el dolor de la separación, de sus ojos semicerrados fluyen incesantes lágrimas. Como afirma Sri Caitanya Mahaprabhu en Su Siksastaka: yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam. Las palabras caksusa pravrsayitam se refieren a lágrimas que caen sin cesar de los ojos del devoto. Esos signos, que aparecen en el estado de éxtasis devocional puro, podían verse en el cuerpo de Prahlada Maharaja. VERSO 42 sa uttama-sloka-padaravindayor nisevayakiñcana-sanga-labdhaya tanvan param nirvrtim atmano muhur duhsanga-dinasya manah samam vyadhat
sah—él (Prahlada Maharaja); uttama-sloka-pada-aravindayoh—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con oraciones trascendentales; nisevaya—mediante el servicio constante; akiñcana—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; sanga—en compañía; labdhaya—obtenido; tanvan—en aumento; param—suprema; nirvrtim— bienaventuranza; atmanah—del alma espiritual; muhuh—constantemente; duhsanga-dinasya—de una persona que, debido a las malas compañías, es pobre en comprensión espiritual; manah—la mente; samam—pacífica; vyadhat—hecha. TRADUCCIÓN Gracias a su relación con devotos puros y perfectos que no tenían el menor contacto con nada material, Prahlada Maharaja se dedicó constantemente a servir los pies de loto del Señor. Al ver su aspecto físico cuando estaba absorto en perfecto éxtasis, las personas más pobres en comprensión espiritual se purificaban. En otras palabras, Prahlada Maharaja les confería bienaventuranza trascendental. SIGNIFICADO Aparentemente, en las circunstancias en que fue puesto, Prahlada Maharaja era siempre torturado por su padre. En esas condiciones materiales, la mente no puede estar en paz, el bhakti, sin embargo, no depende de ninguna condición (ahaituky apratihata), de manera que Prahlada Maharaja nunca se perturbó con los castigos de Hiranyakasipu. Por el contrario, las manifestaciones físicas de su amor extático por la Suprema Personalidad de Dios cambiaron la mentalidad de sus amigos, nacidos también en familias ateas. En lugar de perturbarse con las torturas de su padre, Prahlada influyó en sus amigos, cuyas mentes se purificaron. Al devoto nunca le contaminan las circunstancias materiales, pero las personas que sí están sujetas a esas influencias pueden avanzar espiritualmente por el simple hecho de ver el comportamiento de un devoto puro. VERSO 43 tasmin maha-bhagavate maha-bhage mahatmani hiranyakasipu rajann akarod agham atmaje
tasmin—a él; maha-bhagavate—un excelso devoto del Señor; maha-bhage— muy afortunado; maha-atmani—cuya mente era muy amplia; hiranyakasipuh—el demonio Hiranyakasipu; rajan—¡oh, rey!; akarot—realizó; agham—un gran pecado; atma-je—a su propio hijo. TRADUCCIÓN Mi querido rey Yudhisthira, el demonio Hiranyakasipu torturó a este devoto excelso y afortunado, Prahlada, a pesar de que era su propio hijo. SIGNIFICADO Cuando un demonio como Hiranyakasipu comienza a perseguir a un devoto, esa persecución es el comienzo de su caída, y, aunque deba su elevada posición a la práctica de rigurosas austeridades, también los resultados de esas austeridades disminuyen. Quien oprime a un devoto puro pierde todos los resultados de sus austeridades, penitencias y actividades piadosas. Ahora Hiranyakasipu sentía inclinación por castigar a su hijo, Prahlada Maharaja, que era el devoto más excelso; debido a ello, sus opulencias comenzaron a disminuir. VERSO 44 sri-yudhisthira uvaca devarsa etad icchamo veditum tava suvrata yad atmajaya suddhaya pitadat sadhave hy agham
sri-yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira preguntó; deva-rse—¡oh, joya de los santos entre los semidioses!; etat—esto; icchamah—deseamos; veditum— conocer; tava—de ti; su-vrata—con la determinación de avanzar espiritualmente; yat—debido a; atma-jaya—a su propio hijo; suddhaya—que era puro y excelso; pita—el padre, Hiranyakasipu; adat—dio; sadhave—un gran santo; hi—en verdad; agham—dificultades. TRADUCCIÓN aharaja Yudhisthira dijo: ¡Oh, joya de santidad entre los semidioses!, ¡oh, tú, el mejor de los líderes espirituales!, ¿cómo pudo Hiranyakasipu molestar de ese modo a Prahlada Maharaja, el santo puro y excelso, a pesar de que era su propio hijo? Deseo que me lo expliques. SIGNIFICADO Para conocer acerca de la Suprema Personalidad de Dios y de las características de Su devoto puro, es necesario preguntar a autoridades como Devarsi Narada. No se puede preguntar acerca de temas trascendentales a una persona cualquiera. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (3.25.25): satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah: Sólo gracias a la compañía de devotos se puede obtener una comprensión autorizada de la posición del Señor y Sus devotos. De un devoto de la talla de Narada Muni se dice que es suvrata. Su significa «bueno», y vrata significa «voto». Así, la palabra suvrata se refiere a una persona que no tiene nada que ver con el mundo material, un mundo que siempre es malo. Ningún erudito materialista, envanecido con el conocimiento académico, puede ayudarnos en lo más mínimo a comprender los temas espirituales. Como afirma la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati: Para entender a Krishna es necesario practicar servicio devocional y acudir a un devoto. Por esa razón, la actitud de Yudhisthira Maharaja al querer aprender más acerca de Prahlada Maharaja de labios de Sri Narada Muni era perfectamente correcta. VERSO 45 putran vipratikulan svan pitarah putra-vatsalah upalabhante siksartham naivagham aparo yatha
putran—hijos; vipratikulan—que actúan en contra de la voluntad del padre; svan—sus propios; pitarah—padres; putra-vatsalah—que sienten mucho cariño por los hijos; upalabhante—castigan; siksa-artham—para darles una lección; na— no; eva—en verdad; agham—castigo; aparah—un enemigo; yatha—como. TRADUCCIÓN Los padres siempre sienten cariño por sus hijos. Cuando éstos son desobedientes, les riñen, pero no porque sean enemigos suyos, sino para instruirles, por el bien del niño. ¿Cómo pudo Hiranyakasipu, el padre de Prahlada Maharaja, castigar a un hijo tan noble? Eso es lo que estoy ansioso por saber. VERSO 46 kim utanuvasan sadhums tadrsan guru-devatan etat kautuhalam brahmann asmakam vidhama prabho pituh putraya yad dveso maranaya prayojitah
kim uta—mucho menos; anuvasan—a hijos obedientes y perfectos; sadhun— grandes devotos; tadrsan—de esa clase; guru-devatan—honrar al padre como a la Suprema Personalidad de Dios; etat—esta; kautuhalam—duda; brahman— ¡oh, brahmana!; asmakam—de nosotros; vidhama—disipa; prabho—¡oh, mi señor!; pituh—del padre; putraya—al hijo; yat—que; dvesah—odio; maranaya— para matar; prayojitah—aplicada. TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira siguió preguntando: ¿Cómo es posible que un padre haya sido tan violento con un hijo excelso, que era obediente, tenía buen comportamiento y era respetuoso hacia él? ¡Oh, brahmana!, ¡oh, maestro!, jamás he escuchado nada tan contradictorio: que un padre cariñoso castigue a su noble hijo con intención de matarle. Por favor, disipa mis dudas con respecto a esto. SIGNIFICADO En la historia de la sociedad humana, es muy raro encontrar un caso de un padre cariñoso que castigue a un hijo noble y devoto. Por esa razón, Maharaja Yudhisthira quería que Narada Muni disipase su duda. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Séptimo del Srimad-Bhagavatam, titulado «Hiranyakasipu aterroriza al universo».