Capítulos 16-18
Capítulo 16 El rey Citraketu alcanza el refugio del Señor Supremo Como explica este capítulo, Citraketu pudo hablar con su hijo muerto y escuchar de sus labios la verdad de la vida. Una vez sereno, Citraketu recibió un mantra del gran sabio Narada; mediante el canto de ese mantra, Citraketu halló refugio a los pies de loto de Sankarsana. La entidad viviente es eterna. Por lo tanto, para ella no hay nacimiento ni muerte (na hanyate hanyamane sarire). Conforme a las reacciones de sus actividades fruitivas, la persona nace en diversas especies de vida entre las aves, los mamíferos, los árboles, los seres humanos, los semidioses, etc., pasando así por diversos cuerpos. Durante un determinado período de tiempo, recibe un tipo de cuerpo en particular, como hijo o padre en una relación falsa. Todas sus relaciones en el mundo material, con amigos, familiares o enemigos, tienen un fundamento dual, que le hace sentir una felicidad o aflicción basada en la ilusión. La entidad viviente es en realidad un alma espiritual, parte integral de Dios, y no tiene nada que ver con las relaciones en el mundo de la dualidad. Por esa razón, Narada Muni aconsejó a Citraketu que no se lamentase por la muerte de su supuesto hijo. Tras escuchar las instrucciones de su hijo muerto, Citraketu y su esposa pudieron entender que, en el mundo material, todas las relaciones son causa de sufrimiento. Las reinas que habían envenenado al hijo de Krtadyuti, muy avergonzadas, se sometieron a expiación por el acto pecaminoso de matar a un niño y abandonaron su aspiración de tener hijos. A continuación, Narada Muni cantó oraciones a Narayana, que existe como catur-vyuha, e instruyó a Citraketu acerca del Señor Supremo, que lo crea, mantiene y aniquila todo y es el amo de la naturaleza material. Tras instruir de este modo al rey Citraketu, Narada regresó a Brahmaloka. Sus instrucciones acerca de la Verdad Absoluta reciben el nombre de maha-vidya. Después de recibir iniciación de Narada Muni, el rey Citraketu cantó ese maha- vidya, y, al cabo de una semana, logró ver directamente al Señor Sankarsana, que estaba rodeado por los cuatro Kumaras. El Señor vestía hermosas ropas azuladas, con un yelmo y alhajas de oro. Su rostro tenía un aspecto muy feliz. Citraketu dio reverencias al Señor Sankarsana y Le ofreció oraciones. En sus oraciones, Citraketu dijo que sobre los poros de Sankarsana, que es ilimitado, pues no tiene ni principio ni fin, reposan millones de universos. La eternidad del Señor les es bien conocida a Sus devotos. La diferencia entre adorar al Señor y adorar a los semidioses está en que quien adora al Señor también se vuelve eterno, mientras que las bendiciones que se puedan recibir de los semidioses no son permanentes. Nadie puede entender a la Suprema Personalidad de Dios sin ser Su devoto. Cuando Citraketu terminó sus oraciones, el ilimitado Señor Supremo explicó al rey conocimiento acerca de Sí mismo.
VERSO 1 sri-badarayanir uvaca atha deva-rsi rajan samparetam nrpatmajam darsayitveti hovaca jñatinam anusocatam
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—así; deva-rsih—el gran sabio Narada; rajan—¡oh, rey!; samparetam—muerto; nrpa-atmajam—al hijo del rey; darsayitva—hacer visible; iti—así; ha—en verdad; uvaca—explicó; jñatinam—a todos los familiares; anusocatam—que se lamentaban. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey Pariksit, con su poder místico, el gran sabio Narada hizo aparecer al hijo muerto ante la vista de todos sus familiares, que se estaban lamentando. Entonces dijo lo siguiente. VERSO 2 sri-narada uvaca jivatman pasya bhadram te mataram pitaram ca te suhrdo bandhavas taptah suca tvat-krtaya bhrsam
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; jiva-atman—¡oh, entidad viviente!; pasya—mira; bhadram—buena fortuna; te—a ti; mataram—la madre; pitaram—el padre; ca—y; te—de ti; suhrdah—amigos; bandhavah—familiares; taptah— afligidos; suca—por la lamentación; tvat-krtaya—debido a ti; bhrsam—mucho. TRADUCCIÓN Sri Narada Muni dijo: ¡Oh, entidad viviente!, te deseo toda buena fortuna. Mira a tus padres. Todos tus amigos y familiares están abrumados de dolor debido a tu muerte. VERSO 3 kalevaram svam avisya sesam ayuh suhrd-vrtah bhunksva bhogan pitr-prattan adhitistha nrpasanam
kalevaram—cuerpo; svam—tu propio; avisya—entrar; sesam—el resto; ayuh— duración de la vida; suhrt-vrtah—rodeado de tus amigos y familiares; bhunksva— disfruta; bhogan—de todas las opulencias de que puedes gozar; pitr—por tu padre; prattan—otorgadas; adhitistha—acepta; nrpa-asanam—el trono del rey. TRADUCCIÓN Como has muerto de forma prematura, aún te queda tiempo por vivir. Por lo tanto, puedes volver a entrar en tu cuerpo y disfrutar de lo que te queda de vida, rodeado de tus amigos y familiares. Acepta el trono real y las opulencias que tu padre te ofrece. VERSO 4 jiva uvaca kasmiñ janmany ami mahyam pitaro mataro 'bhavan karmabhir bhramyamanasya deva-tiryan-nr-yonisu
jivah uvaca—la entidad viviente dijo; kasmin—en qué; janmani—nacimiento; ami—todos éstos; mahyam—para mí; pitarah—padres; matarah—madres; abhavan—fueron; karmabhih—por los resultados de la acción fruitiva; bhramyamanasya—que voy vagando; deva-tiryak—de los semidioses y los animales inferiores; nr—y de la especie humana; yonisu—en los vientres. TRADUCCIÓN Gracias al poder místico de Narada Muni, la entidad viviente volvió a entrar en su cuerpo muerto por un breve espacio de tiempo. Respondiendo a Narada Muni, dijo: Yo, el ser vivo, transmigro de un cuerpo a otro conforme a los resultados de mis actividades fruitivas; a veces voy a las especies de los semidioses, a veces a las especies de los animales inferiores, a veces estoy entre los vegetales, y a veces en la especie humana. Así pues, ¿en qué nacimiento fueron éstos mi padre y mi madre? Lo cierto es que nadie es padre ni madre mío. ¿Cómo puedo yo aceptar a estas dos personas como padres? SIGNIFICADO Este verso deja claro que el ser vivo entra en un cuerpo material que es como una máquina creada por los cinco elementos densos de la naturaleza material (tierra, agua, fuego, aire y cielo) y los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego). Como se confirma en la Bhagavad-gita, existen dos identidades separadas, que son las naturalezas superior e inferior; ambas pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios. La entidad viviente se ve forzada a entrar en los elementos materiales, en distintos tipos de cuerpos, en función de los resultados de sus actividades fruitivas. En esta ocasión, se suponía que la entidad viviente era hijo de Maharaja Citraketu y de la reina Krtadyuti, pues, según las leyes de la naturaleza, había entrado en un cuerpo hecho por el rey y la reina. Sin embargo, en realidad no era hijo suyo. La entidad viviente es hijo de la Suprema Personalidad de Dios, y, debido a su deseo de disfrutar del mundo material, el Señor Supremo le da la oportunidad de entrar en diversos cuerpos. No existe verdadera relación entre la entidad viviente y el cuerpo material que recibe de sus padres. Es parte integral del Señor Supremo, pero se le permite pasar por distintos cuerpos. El cuerpo creado por sus supuestos padres, en realidad, no tiene nada que ver con sus supuestos creadores. Por esa razón, la entidad viviente negó de plano que Maharaja Citraketu y su esposa fuesen su padre y su madre. VERSO 5 bandhu-jñaty-ari-madhyastha- mitrodasina-vidvisah sarva eva hi sarvesam bhavanti kramaso mithah
bandhu—amigos; jñati—familiares; ari—enemigos; madhyastha—neutrales; mitra—bienquerientes; udasina—indiferentes; vidvisah—o personas envidiosas; sarve—todos; eva—en verdad; hi—ciertamente; sarvesam—de todos; bhavanti— llegan a ser; kramasah—gradualmente; mithah—entre sí. TRADUCCIÓN En el fluir del mundo material, que es como un río que arrastra a la entidad viviente, todos llegan a ser amigos, familiares y enemigos con el paso del tiempo. A veces son neutrales, a veces meditan, a veces se desprecian, y pueden llegar a establecer muchas otras relaciones. Sin embargo, a pesar de todos esos tratos, sus relaciones no son permanentes. SIGNIFICADO En el mundo material, tenemos la experiencia práctica de que la misma persona que hoy es nuestro amigo, mañana es nuestro enemigo. En realidad, esas relaciones que establecemos como amigos y enemigos, familiares o extraños, son resultado de nuestros distintos tratos. Citraketu Maharaja se lamentaba por su hijo, que había muerto, pero podría haber considerado la situación desde otro ángulo. Podría haber pensado: «Esta entidad viviente fue mi enemigo en mi vida pasada, y ahora, después de nacer como hijo mío, se ha ido antes de tiempo únicamente para causarme dolor y agonía». ¿Por qué razón no alegrarse por la muerte de su enemigo, en lugar de lamentarse por la muerte de su hijo? Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah: En realidad todo sucede debido a nuestro contacto con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, el que hoy es mi amigo en relación con la modalidad de la bondad, puede ser mañana mi enemigo en contacto con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Con la acción de las modalidades de la naturaleza, pensamos que los demás son nuestros amigos, enemigos, hijos o padres, bajo la influencia de la ilusión y en función de las reacciones de nuestros tratos bajo condiciones diversas. VERSO 6 yatha vastuni panyani hemadini tatas tatah paryatanti naresv evam jivo yonisu kartrsu
yatha—tal y como; vastuni—mercancías; panyani—destinadas al comercio; hema-adini—como el oro; tatah tatah—de un lugar a otro; paryatanti—pasan; naresu—entre los hombres; evam—de este modo; jivah—la entidad viviente; yonisu—en diversas especies de vida; kartrsu—en distintos padres materiales. TRADUCCIÓN Como el oro y otros bienes, que pasan continuamente de mano en mano mediante el proceso de compraventa, la entidad viviente vaga por todo el universo como resultado de sus actividades fruitivas, inyectada vida tras vida por diversos tipos de padres en diversidad de cuerpos y especies. SIGNIFICADO Ya hemos explicado que el hijo de Citraketu había sido su enemigo en una vida anterior, y ahora había nacido como hijo suyo para causarle mayores sufrimientos. De hecho, la prematura muerte del hijo causó al padre una intensa desesperación. Alguien podría argumentar: «¿Cómo podía el rey sentir tanto afecto por su hijo, si éste era su enemigo?». Como respuesta se da el ejemplo del dinero y las riquezas, que, si caen en manos de un enemigo, se vuelven en contra nuestra, pues el enemigo puede valerse de ellos para sus propios fines, e incluso para hostigar a su anterior dueño. Por lo tanto, ese dinero no pertenece a ninguno de los dos bandos. El dinero no deja de ser dinero, pero, en situaciones distintas, puede servir como amigo o como enemigo. Como se explica en la Bhagavad-gita, la causa del nacimiento de la entidad viviente nunca son los padres. La entidad viviente es una identidad completamente aparte de sus supuestos padres. Por las leyes de la naturaleza, esa entidad viviente se ve obligada a entrar en el semen de un padre y a ser inyectada en el vientre de la madre. No está en sus manos la elección del padre que le corresponde. Prakrteh kriyamanani: Las leyes de la naturaleza le obligan a ir hacia diversos padres, del mismo modo que los bienes de consumo son comprados y vendidos. Por lo tanto, la supuesta relación entre padre e hijo ha sido dispuesta por prakrti, la naturaleza. Como carece de relevancia, se dice que es ilusión. Una misma entidad viviente, a veces se refugia en padres animales, y otras veces en padres humanos. A veces, sus padres están entre las aves, y a veces entre los semidioses. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija Hostigada vida tras vida por las leyes de la naturaleza, la entidad viviente viaja por todo el universo pasando por diversidad de planetas y de especies de vida. Si por alguna razón tiene la buena fortuna de entrar en contacto con un devoto que reforme toda su vida, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las Escrituras dicen: janame janame sabe pita mata paya krsna guru nahi mile baja hari ei En la transmigración del alma por diversos cuerpos, todo el mundo, en todas las formas de vida, sean humanas, animales, vegetales o semidivinas, obtiene un padre y una madre. Esto no representa la menor dificultad. Lo difícil es obtener un maestro espiritual genuino y alcanzar a Krishna. Por lo tanto, el ser humano tiene el deber de aprovechar la oportunidad y entrar en contacto con el representante de Krishna, el maestro espiritual genuino. Bajo la guía del maestro espiritual, el padre espiritual, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 7 nityasyarthasya sambandho hy anityo drsyate nrsu yavad yasya hi sambandho mamatvam tavad eva hi
nityasya—de la eterna; arthasya—cosa; sambandhah—relación; hi—en verdad; anityah—temporal; drsyate—se ve; nrsu—en la sociedad humana; yavat—mientras que; yasya—de quien; hi—en verdad; sambandhah—relación; mamatvam— propiedad; tavat—mientras tanto; eva—en verdad; hi—ciertamente. TRADUCCIÓN Unas pocas entidades vivientes nacen en la especie humana, mientras que otras nacen como animales. Aunque todas ellas son entidades vivientes, sus relaciones no son permanentes. A veces un animal permanece durante un tiempo bajo la custodia de un ser humano, para luego pasar a propiedad de otro. Tan pronto como cambia de dueño, su anterior propietario olvida el sentimiento de propiedad. Ciertamente, mientras tiene al animal, siente afinidad por él, pero, tan pronto como lo vende, esa afinidad se pierde. SIGNIFICADO Dejando aparte el hecho de que el alma transmigra de un cuerpo a otro, las relaciones entre las entidades vivientes no son permanentes ni siquiera en esta misma vida, como se ilustra en el ejemplo de este verso. El hijo de Citraketu se llamaba Harsasoka, «júbilo y lamentación». No cabe duda de que la entidad viviente es eterna; pero, debido a que está cubierta por un vestido temporal, el cuerpo, su eternidad no puede percibirse. Dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara: «El alma corporificada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez». Así pues, el vestido corporal no es permanente. La entidad viviente, sin embargo, sí lo es. Del mismo modo que un animal pasa de un propietario a otro, la entidad viviente que nació como hijo de Citraketu vivió durante un tiempo como hijo del rey, pero, tan pronto como pasó a otro cuerpo, esa relación de afecto se rompió. Como se afirmó en el ejemplo del verso anterior, cuando tenemos una mercancía en las manos, la consideramos nuestra, pero, tan pronto como la vendemos, pasa a ser propiedad de otro. Entonces, la relación que nos unía deja de existir; ni sentimos apego, ni nos lamentamos por ella. VERSO 8 evam yoni-gato jivah sa nityo nirahankrtah yavad yatropalabhyeta tavat svatvam hi tasya tat
evam—así; yoni-gatah—que está dentro de una determinada especie de vida; jivah—la entidad viviente; sah—él; nityah—eterno; nirahankrtah—sin identificarse con el cuerpo; yavat—mientras que; yatra—donde; upalabhyeta—puede ser hallado; tavat—mientras tanto; svatvam—el concepto del ser; hi—en verdad; tasya—de él; tat—ése. TRADUCCIÓN Una entidad viviente establece vínculos con otras en virtud de relaciones basadas en cuerpos destinados a perecer; sin embargo, la entidad viviente es eterna. En realidad, lo que nace o se pierde es el cuerpo, y no la entidad viviente. No hay que pensar que la entidad viviente nace o muere. En realidad, el ser vivo no tiene la menor relación con sus supuestos padres. Cuando nace como hijo de un padre y una madre, como resultado de sus actividades fruitivas pasadas, establece una relación con el cuerpo que esos padres le han dado. Así, comete el error de considerarse su hijo y les demuestra cariño. Sin embargo, cuando muere, esa relación se termina. En esas circunstancias, no hay que enredarse en la falsedad del júbilo y la lamentación. SIGNIFICADO La entidad viviente, mientras vive en el cuerpo material, comete el error de pensar que es el cuerpo, aunque en realidad no lo es. Su relación con su cuerpo y con sus supuestos padres es un concepto falso e ilusorio. Esas ilusiones persisten mientras no llegamos a iluminarnos acerca de la situación de la entidad viviente. VERSO 9 esa nityo 'vyayah suksma esa sarvasrayah svadrk atmamaya-gunair visvam atmanam srjate prabhuh
esah—esa entidad viviente; nityah—eterna; avyayah—imperecedera; suksmah— muy sutil (no visible para los ojos materiales); esah—esa entidad viviente; sarva-asrayah—la causa de distintos tipos de cuerpos; sva-drk—con refulgencia propia; atma-maya-gunaih—por las modalidades de la naturaleza material de la Suprema Personalidad de Dios; visvam—este mundo material; atmanam—a sí mismo; srjate—aparece; prabhuh—el amo. TRADUCCIÓN La entidad viviente es eterna e imperecedera, pues en realidad no tiene ni principio ni fin. Nunca nace ni muere. Es el principio básico de todo tipo de cuerpos, pero no entra en la categoría corporal. El ser vivo es tan sublime que es cualitativamente igual al Señor Supremo. Sin embargo, debido a su insignificante tamaño, tiene la tendencia a verse influenciado por la influencia de la ilusión de la energía externa. De ese modo, se crea diversos cuerpos conforme a sus diversos deseos. SIGNIFICADO En este verso se explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, acintya-bhedabheda. La entidad viviente es eterna (nitya), como la Suprema Personalidad de Dios; la diferencia está en que el Señor Supremo es el más grande, y nadie es igual o mayor que Él, mientras que la entidad viviente es suksma, es decir, de tamaño insignificante. El sastra explica que la entidad viviente tiene el tamaño de la diezmilésima parte de la punta de un cabello. El Señor Supremo está en todas partes (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Si nos referimos a la entidad viviente considerándola el más pequeño, de modo natural querremos saber quién es el más grande. El más grande es la Suprema Personalidad de Dios, y el más pequeño, la entidad viviente. Otra peculiaridad de la jiva es que puede quedar cubierta por maya. atmamaya- gunaih: La jiva tiene tendencia a quedar cubierta por la energía ilusoria del Señor Supremo. La entidad viviente es la responsable de su vida condicionada en el mundo material; por eso se la describe con la palabra prabhu («el amo»). Si lo desea, puede venir al mundo material, y, si lo desea, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por haber querido disfrutar del mundo material, la Suprema Personalidad de Dios le dio un cuerpo material por intermedio de la energía material. En la Bhagavad-gita (18.61), el Señor mismo dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». El Señor Supremo da a la entidad viviente la oportunidad de disfrutar del mundo material conforme a sus deseos, pero también expresa abiertamente que Él, lo que desea, es que la entidad viviente abandone todas las aspiraciones materiales y se entregue por completo a Él y regrese al hogar, de vuelta a Dios. La entidad viviente es el más pequeño (suksma). En relación con esto, Jiva Gosvami dice que a los científicos materialistas les es muy difícil localizar a la entidad viviente dentro del cuerpo, aunque nosotros, gracias a las autoridades, sabemos que la entidad viviente está dentro del cuerpo. El cuerpo es diferente de la entidad viviente. VERSO 10 na hy asyasti priyah kascin napriyah svah paro 'pi va ekah sarva-dhiyam drasta kart&rnam guna-dosayoh
na—no; hi—en verdad; asya—para la entidad viviente; asti—hay; priyah— querido; kascit—alguien; na—no; apriyah—no querido; svah—propio; parah— ajeno; api—también; va—o; ekah—uno; sarva-dhiyam—de las diversidades de la inteligencia; drasta—el observador; kart&rnam—de los ejecutores; guna- dosayoh—de actividades buenas y malas. TRADUCCIÓN Esa entidad viviente ni quiere ni deja de querer a nadie. No hace diferencia entre lo que es suyo y lo que pertenece a otros. Es una y no tiene igual; en otras palabras, no se ve afectada por la distinción entre amigos y enemigos, bienquerientes y personas malintencionadas. Es un simple observador, un testigo de las diversas naturalezas de los hombres. SIGNIFICADO Como se explicó en el verso anterior, la entidad viviente tiene las mismas cualidades que la Suprema Personalidad de Dios, pero en cantidad mínima, pues, mientras el Señor Supremo es grande y está en todas partes, ella es una partícula diminuta (suksma). El Señor Supremo no distingue entre amigos, enemigos o familiares, pues está completamente libre de todos los atributos negativos de la ignorancia que caracterizan a las almas condicionadas. Por otra parte, siempre favorece a Sus devotos y es muy bondadoso con ellos, y no Se siente en absoluto satisfecho con aquellos que les envidian. Así lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (9.29): samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». El Señor Supremo no tiene amigos ni enemigos, pero siente inclinación por el devoto que se ocupa constantemente en Su servicio devocional. Del mismo modo, en otro pasaje de la Gita (16.19), el Señor dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». El Señor está enormemente en contra de aquellos que envidian a Sus devotos. A veces, para proteger a Sus devotos, tiene que matar a sus enemigos. Para proteger a Prahlada Maharaja, por ejemplo, el Señor tuvo que matar a Hiranyakasipu, que era enemigo de Prahlada. Sin embargo, por haber sido matado por el Señor, Hiranyakasipu alcanzó la salvación. El Señor, como testigo de las actividades de todos, también lo es de las actividades de los enemigos de Sus devotos, y Se siente inclinado a castigarles. Sin embargo, en los demás casos Se limita a ser testigo de las actividades de las entidades vivientes, y a darles los resultados de sus actos piadosos o impíos. VERSO 11 nadatta atma hi gunam na dosam na kriya-phalam udasinavad asinah paravara-drg isvarah
na—no; adatte—acepta; atma—el Señor Supremo; hi—en verdad; gunam— felicidad; na—no; dosam—desdicha; na—ni; kriya-phalam—el resultado de ninguna actividad fruitiva; udasina-vat—exactamente como un hombre neutral; asinah—situado (en lo más hondo del corazón); para-avara-drk—viendo la causa y el efecto; isvarah—el Señor Supremo. TRADUCCIÓN El Señor Supremo [atma], el creador de la causa y el efecto, no acepta la felicidad y la aflicción que se derivan de los actos fruitivos. Él es completamente independiente y no está obligado a aceptar cuerpos materiales; y, como no tiene cuerpo material, siempre es neutral. Las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, poseen Sus cualidades en proporción mínima. Por lo tanto, no hay que dejarse afectar por la lamentación. SIGNIFICADO El alma condicionada tiene amigos y enemigos, y se ve afectada por las buenas cualidades y los defectos propios de su posición. El Señor Supremo, sin embargo, siempre es trascendental. Puesto que es el isvara, el controlador supremo, no Se ve afectado por la dualidad. Por lo tanto, puede decirse que Él está situado en lo más profundo del corazón de todos como testigo neutral de las causas y los efectos de las actividades, buenas y malas, del individuo. También debemos entender que ese ser neutral, udasina, no significa que esté inactivo. Lo que significa es que no Se ve afectado personalmente. El juez de un tribunal, por ejemplo, es neutral ante los bandos en litigio, pero, según el caso lo requiera, tomará las medidas oportunas. Para ser completamente neutrales, indiferentes a las actividades materiales, simplemente debemos buscar el refugio de los pies de loto de la persona neutral suprema. El consejo que recibió Maharaja Citraketu fue que, aunque es imposible permanecer neutral en una circunstancia tan penosa como la muerte de un hijo, sin embargo, como el Señor sabe acomodar todas las situaciones, lo mejor es depender de Él y cumplir con el propio deber ofreciéndole servicio devocional. No hay que dejarse perturbar por la dualidad en ninguna circunstancia. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.47): karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karma-phala-hetur bhur ma te sango 'stv akarmani «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción. Nunca te consideres la causa del resultado de tus actividades, y nunca te apegues a no cumplir con tu deber». Debemos cumplir con nuestro deber devocional, y depender de la Suprema Personalidad de Dios en lo que se refiere a los resultados de nuestros actos. VERSO 12 sri-badarayanir uvaca ity udirya gato jivo jñatayas tasya te tada vismita mumucuh sokam chittvatma-sneha-srnkhalam
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—de este modo; udirya—hablar; gatah—se fue; jivah—la entidad viviente (que había aparecido como hijo de Maharaja Citraketu); jñatayah—los parientes y familiares; tasya—de él; te—ellos; tada—en ese momento; vismitah—asombrados; mumucuh— abandonaron; sokam—lamentación; chittva—cortando; atma-sneha—del afecto debido a una relación; srnkhalam—los grilletes de hierro. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de hablar de este modo, el alma condicionada [jiva] en la forma del hijo de Maharaja Citraketu, se marchó. Citraketu y los demás familiares del hijo muerto no salían de su asombro. Fue así como cortaron los grilletes del afecto, que se debía a su relación con el niño, y dejaron de lamentarse. VERSO 13 nirhrtya jñatayo jñater deham krtvocitah kriyah tatyajur dustyajam sneham soka-moha-bhayartidam
nirhrtya—eliminar; jñatayah—el rey Citraketu y todos los demás familiares; jñateh—del hijo; deham—el cuerpo; krtva—celebrar; ucitah—adecuadas; kriyah— actividades; tatyajuh—abandonaron; dustyajam—muy difícil de abandonar; sneham—afecto; soka—lamentación; moha—ilusión; bhaya—temor; arti—y aflicción; dam—que dan. TRADUCCIÓN Una vez cumplidos sus deberes y tras haber celebrado las ceremonias fúnebres requeridas e incinerado el cadáver, los familiares del niño abandonaron el afecto que lleva a la ilusión, la lamentación, el temor y el sufrimiento. Ese afecto es, sin duda alguna, difícil de abandonar, pero ellos renunciaron a él sin ninguna dificultad. VERSO 14 bala-ghnyo vriditas tatra bala-hatya-hata-prabhah bala-hatya-vratam cerur brahmanair yan nirupitam yamunayam maharaja smarantyo dvija-bhasitam
bala-ghnyah—las asesinas del niño; vriditah—muy avergonzadas; tatra—allí; bala-hatya—por haber matado al niño; hata—haber perdido; prabhah—todo el lustre corporal; bala-hatya-vratam—la expiación por el asesinato del niño; ceruh— cumplieron; brahmanaih—por los sacerdotes; yat—la cual; nirupitam—descrita; yamunayam—en el río Yamuna; maha-raja—¡oh, rey Pariksit!; smarantyah— recordando; dvija-bhasitam—lo que había dicho el brahmana. TRADUCCIÓN Las coesposas de la reina Krtadyuti, que habían envenenado al niño, estaban muy avergonzadas y perdieron todo su lustre corporal. Mientras se lamentaban, ¡oh, rey!, recordaron las instrucciones de Angira y abandonaron su ambición de tener hijos. Siguiendo las indicaciones de los brahmanas, fueron a orillas del Yamuna, donde se bañaron y expiaron sus actividades pecaminosas. SIGNIFICADO En este verso se debe prestar especial atención a la palabra bala-hatya-hata-prabhah. La práctica de matar niños ha existido en la sociedad humana desde hace mucho tiempo —desde tiempo inmemorial—, pero en épocas pasadas era muy poco frecuente. Sin embargo, hoy en día, en la era de Kali, es muy común la práctica del aborto, que consiste en matar a los niños dentro del vientre de la madre; a veces se llega incluso a matarles cuando ya han nacido. La mujer que lleva a cabo esa horrible actividad, pierde gradualmente todo su lustre corporal (bala-hatya-hata-prabhah). También es de señalar que las damas que cometieron el pecado de envenenar al niño estaban muy avergonzadas y, conforme a las indicaciones de los brahmanas, tuvieron que someterse a expiación por haberle dado muerte. Toda mujer que alguna vez haya realizado un pecado tan infame, debe expiar por él; hoy en día, sin embargo, nadie se somete a expiación. En esas circunstancias, las mujeres responsables de ese crimen tendrán que sufrir en esta vida y en la siguiente. Aquellas almas sinceras que escuchen este relato deben abstenerse de esa actividad de matar niños, y deben expiar por sus actividades pecaminosas emprendiendo el proceso de conciencia de Krishna con toda seriedad. El canto del maha-mantra Hare Krishna sin ofensas sirve sin duda de expiación inmediata por todas las actividades pecaminosas; sin embargo, no hay que incurrir de nuevo en esas actividades, pues eso sería una ofensa. VERSO 15 sa ittham pratibuddhatma citraketur dvijoktibhih grhandha-kupan niskrantah sarah-pankad iva dvipah
sah—él; ittham—de este modo; pratibuddha-atma—perfectamente iluminado en el conocimiento espiritual; citraketuh—el rey Citraketu; dvija-uktibhih—por las instrucciones de los brahmanas perfectos (Angira y Narada Muni); grha-andha- kupat—del oscuro pozo de la vida familiar; niskrantah—salió; sarah—de un lago o estanque; pankat—del barro; iva—como; dvipah—un elefante. TRADUCCIÓN Gracias a las instrucciones de los brahmanas Angira y Narada, el rey Citraketu se iluminó por completo en el conocimiento espiritual. Como un elefante que se libera del fango de una ciénaga, el rey salió del oscuro pozo de la vida familiar. VERSO 16 kalindyam vidhivat snatva krta-punya-jala-kriyah maunena samyata-prano brahma-putrav avandata
kalindyam—en el río Yamuna; vidhi-vat—conforme a regulaciones prescritas; snatva—bañarse; krta—realizar; punya—piadosas; jala-kriyah—oblaciones ofreciendo agua; maunena—con gravedad; samyata-pranah—controlando la mente y los sentidos; brahma-putrau—a los dos hijos del Señor Brahma (Angira y Narada); avandata—ofreció sus oraciones y reverencias. TRADUCCIÓN El rey se bañó en la aguas del Yamuna y, conforme a sus deberes prescritos, ofreció oblaciones de agua a los antepasados y a los semidioses. Controlando los sentidos y la mente con suma gravedad, presentó sus respetos a los hijos del Señor Brahma [Angira y Narada], y les ofreció reverencias. VERSO 17 atha tasmai prapannaya bhaktaya prayatatmane bhagavan naradah prito vidyam etam uvaca ha
atha—a continuación; tasmai—a él; prapannaya—que era entregado; bhaktaya—que era un devoto; prayata-atmane—con dominio de sí mismo; bhagavan—el muy poderoso; naradah—Narada; pritah—muy complacido; vidyam—conocimiento trascendental; etam—este; uvaca—habló; ha—en verdad. TRADUCCIÓN A continuación, muy complacido con Citraketu, que era un devoto con dominio de sí mismo y un alma entregada, el muy poderoso sabio Narada le dio las siguientes instrucciones trascendentales. VERSOS 18-19 om namas tubhyam bhagavate vasudevaya dhimahi pradyumnayaniruddhaya namah sankarsanaya ca
namo vijñana-matraya paramananda-murtaye atmaramaya santaya nivrtta-dvaita-drstaye
om—¡oh, mi Señor!; namah—reverencias; tubhyam—a Ti; bhagavate—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevaya—Krishna, el hijo de Vasudeva; dhimahi—permítaseme meditar en; pradyumnaya—a Pradyumna; aniruddhaya—a Aniruddha; namah—reverencias respetuosas; sankarsanaya—al Señor Sankarsana; ca—también; namah—toda reverencia; vijñana-matraya—a la forma plena de conocimiento; parama-ananda-murtaye—llena de bienaventuranza trascendental; atma-aramaya—al Señor, que es autosuficiente; santaya—y libre de perturbaciones; nivrtta-dvaita-drstaye—cuya visión se aparta de la dualidad, o que es uno sin par. TRADUCCIÓN [Narada dio a Citraketu el siguiente mantra:] ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, a quien se invoca con el omkara [pranava]!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. ¡Oh, Señor Vasudeva!, yo medito en Ti. ¡Oh, Señor Pradyumna, Señor Aniruddha y Señor Sankarsana!, yo Os ofrezco respetuosas reverencias. ¡Oh, reserva de potencia espiritual!, ¡oh, bienaventuranza suprema!, a Ti, que eres autosuficiente y el más pacífico, Te ofrezco mis más respetuosas reverencias. ¡Oh, verdad suprema, uno sin par!, a Ti se Te puede percibir en las formas de Brahman, Paramatma y Bhagavan, y eres, por ello, el depositario de todo conocimiento. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, Krishna dice que Él es pranavah sarva- vedesu, la sílaba om de los mantras védicos. En el ámbito del conocimiento trascendental, se invoca al Señor mediante el pranava, omkara, que es una representación simbólica del Señor como sonido. Om namo bhagavate vasudevaya. Vasudeva, que es una expansión de Narayana, Se expande en Pradyumna, Aniruddha y Sankarsana. De Sankarsana viene una segunda expansión de Narayana, y de este Narayana vienen otras expansiones de Vasudeva, Pradyumna, Sankarsana y Aniruddha. El Sankarsana de este segundo grupo es la causa original de los tres purusas, Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu. Ksirodakasayi Visnu está en todos los universos en un planeta especial llamado Svetadvipa. Esto se confirma en la Brahma-samhita: andantara-stha. La palabra anda se refiere a este universo. Dentro de este universo hay un planeta llamado Svetadvipa, donde reside Ksirodakasayi Visnu. De Él vienen todas las encarnaciones que aparecen en el universo. Como se confirma en la Brahma-samhita, todas estas formas de la Suprema Personalidad de Dios son advaita, no diferentes, y acyuta, infalibles; no caen, como las almas condicionadas. La entidad viviente común tiene tendencia a caer en las garras de maya, pero el Señor Supremo, en Sus distintas encarnaciones y formas, es acyuta, infalible. Por lo tanto, Su cuerpo es diferente del cuerpo material que posee el alma condicionada. La palabra matra se explica en el diccionario Medini de la siguiente manera: matra karna-vibhusayam vitte mane paricchade. La palabra matra, en sus diversas acepciones, se emplea para hablar de «adorno en la oreja», «posesión», «respeto» y «el hecho de contar con una cubierta». Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.14): matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tams titiksasva bharata «¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En el estado de vida condicionada, utilizamos el cuerpo como un vestido, y, del mismo modo que necesitamos distintos vestidos para el invierno y para el verano, las almas condicionadas también cambiamos de cuerpo conforme a nuestros deseos. Sin embargo, el cuerpo del Señor Supremo está lleno de conocimiento, y, por lo tanto, no necesita de cubiertas. La idea de que el cuerpo de Krishna es como el nuestro, es decir, que Su cuerpo y Su alma son diferentes, es un concepto erróneo. En Krishna no se dan esas diferencias, pues Su cuerpo está pleno de conocimiento. Nosotros recibimos cuerpos materiales debido a nuestra falta de conocimiento, pero Krishna, Vasudeva, está lleno de conocimiento, de modo que no hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Krishna recuerda lo que dijo hace cuarenta millones de años al dios del Sol, pero un ser viviente común no puede recordar ni lo que dijo anteayer. Ésa es la diferencia entre el cuerpo de Krishna y el nuestro. Por esa razón, en este verso se dice que el Señor es vijñana-matraya paramananda-murtaye. El cuerpo del Señor está lleno de conocimiento, y, debido a ello, Él siempre disfruta de bienaventuranza trascendental. En verdad, Su misma forma es paramananda. Esto se confirma en el Vedanta-sutra: anandamayo 'bhyasat. El Señor es anandamaya por naturaleza. Dondequiera que veamos a Krishna, Le veremos lleno de ananda en toda circunstancia. Nadie puede hacer que pierda la alegría. atmaramaya: No necesita buscar disfrute fuera de Sí mismo, pues es autosuficiente. Santaya: Nunca siente ansiedad. Quien tiene que buscar placer en otras fuentes está siempre lleno de ansiedad. Los karmis, los jñanis y los yogis están llenos de ansiedad porque desean, pero el devoto no desea nada; está satisfecho simplemente con el servicio del Señor, quien está lleno de bienaventuranza. Nivrtta-dvaita-drstaye: En la vida condicionada, nuestros cuerpos están formados por una serie de miembros; sin embargo, los miembros del cuerpo de Krishna, que parecen distintos entre sí, en realidad no lo son. Krishna puede ver con los ojos, y Krishna puede ver sin los ojos. Por esa razón, en el Svetasvatara Upanisad se dice: pasyaty acaksuh. Él puede ver con las manos y las piernas. Para realizar una acción determinada, no necesita de ninguna parte del cuerpo en particular. Angani yasya sakalendriya-vrttimanti: Él puede hacer todo lo que desee con cualquier parte de Su cuerpo; por eso se dice de Él que es todopoderoso. VERSO 20 atmanandanubhutyaiva nyasta-sakty-urmaye namah hrsikesaya mahate namas te 'nanta-murtaye
atma-ananda—de Tu propia bienaventuranza; anubhutya—mediante la percepción; eva—ciertamente; nyasta—abandonadas; sakti-urmaye—las olas de la naturaleza material; namah—reverencias respetuosas; hrsikesaya—al supremo controlador de los sentidos; mahate—al Supremo; namah—reverencias respetuosas; te—a Ti; ananta—ilimitadas; murtaye—cuyas expansiones. TRADUCCIÓN Tú percibes Tu propia bienaventuranza, y, por lo tanto, siempre eres trascendental a las olas de la naturaleza material. Por ello, mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias. Tú eres el controlador supremo de los sentidos, y las expansiones de Tu forma son ilimitadas. Tú eres el más grande, y por ello Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Este verso establece de modo analítico la diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo. La forma del Señor y la forma del alma condicionada son distintas, pues, mientras el Señor siempre está lleno de bienaventuranza, el alma condicionada siempre está sujeta a las tres miserias del mundo material. El Señor Supremo es sac-cid-ananda-vigraha. Él obtiene ananda, bienaventuranza, de Su propio ser. El cuerpo del Señor es trascendental, espiritual; el alma condicionada, sin embargo, como tiene un cuerpo material, padece muchos problemas físicos y mentales. El alma condicionada se ve siempre perturbada por el apego y el desapego, mientras que el Señor Supremo está siempre libre de esas dualidades. El Señor es el amo supremo de todos los sentidos, mientras que el alma condicionada está bajo el control de los sentidos. El Señor es el más grande, mientras que el alma condicionada es el más pequeño. La entidad viviente está condicionada por las olas de la naturaleza material, pero el Señor Supremo es trascendental a todas las acciones y reacciones. El cuerpo del Señor Supremo tiene infinidad de expansiones (advaitam acyutam anadim ananta-rupam), pero el alma condicionada está limitada a una sola forma. De los relatos históricos aprendemos que, a veces, el alma condicionada, mediante el poder místico, puede expandirse en ocho formas; sin embargo, las expansiones del Señor son ilimitadas. Esto significa que los cuerpos de la Suprema Personalidad de Dios no tienen ni principio ni fin, a diferencia de los cuerpos de las entidades vivientes. VERSO 21 vacasy uparate 'prapya ya eko manasa saha anama-rupas cin-matrah so 'vyan nah sad-asat-parah
vacasi—cuando las palabras; uparate—cesan; aprapya—sin alcanzar el objetivo; yah—aquel que; ekah—uno sin par; manasa—la mente; saha—con; anama—sin nombre material; rupah—o forma material; cit-matrah—completamente espiritual; sah—Él; avyat—tenga la bondad de proteger; nah—a nosotros; sat-asat-parah— que es la causa de todas las causas (la causa suprema). TRADUCCIÓN Las palabras y la mente del alma condicionada no pueden alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios, pues los nombres y formas materiales no pueden aplicarse al Señor, que es completamente espiritual y está más allá de todas las formas densas y sutiles que puedan concebirse. El Brahman impersonal es otra de Sus formas. Que Él, por Su placer, nos proteja. SIGNIFICADO En este verso se describe el Brahman impersonal, que es la refulgencia del Señor. VERSO 22 yasminn idam yatas cedam tisthaty apyeti jayate mrnmayesv iva mrj-jatis tasmai te brahmane namah
yasmin—en quien; idam—ésta (manifestación cósmica); yatah—de quien; ca— también; idam—ésta (manifestación cósmica); tisthati—se sostiene; apyeti—se disuelve; jayate—nace; mrt-mayesu—en cosas hechas de tierra; iva—como; mrt- jatih—nacimiento a partir de la tierra; tasmai—a Él; te—a Ti; brahmane—la causa suprema; namah—reverencias respetuosas. TRADUCCIÓN Del mismo modo que un vaso hecho de tierra se sostiene sobre la tierra después de ser creado y se transforma de nuevo en tierra cuando se rompe, esta manifestación cósmica tiene su causa en el Brahman Supremo, se sostiene sobre el Brahman Supremo, y se aniquila en el seno de ese mismo Brahman Supremo. Ofrezcamos, por lo tanto, respetuosas reverencias al Señor Supremo, que es la causa del Brahman. SIGNIFICADO El Señor Supremo es la causa de la manifestación cósmica, quien la mantiene después de la creación, y el receptáculo de todo después de la aniquilación. VERSO 23 yan na sprsanti na vidur mano-buddhindriyasavah antar bahis ca vitatam vyomavat tan nato 'smy aham
yat—a quien; na—no; sprsanti—pueden tocar; na—ni; viduh—pueden conocer; manah—la mente; buddhi—la inteligencia; indriya—los sentidos; asavah—los aires vitales; antah—dentro; bahih—fuera; ca—y; vitatam—expandido; vyoma-vat— como el cielo; tat—ante Él; natah—inclinado; asmi—estoy; aham—yo. TRADUCCIÓN El Brahman Supremo emana de la Suprema Personalidad de Dios y Se expande como el cielo. Aunque no está en contacto con lo material, existe por dentro y por fuera. Sin embargo, la mente, la inteligencia, los sentidos y la fuerza viviente no pueden ni tocarle ni conocerle. A Él ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 24 dehendriya-prana-mano-dhiyo 'mi yad-amsa-viddhah pracaranti karmasu naivanyada lauham ivaprataptam sthanesu tad drastrapadesam eti
deha—el cuerpo; indriya—los sentidos; prana—los aires vitales; manah—la mente; dhiyah—y la inteligencia; ami—todos éstos; yat-amsa-viddhah—bajo la influencia de los rayos del Brahman, o del Señor Supremo; pracaranti—se mueven; karmasu—en diversas actividades; na—no; eva—en verdad; anyada—en otros momentos; lauham—hierro; iva—como; aprataptam—no calentado (por fuego); sthanesu—en esas circunstancias; tat—eso; drastr-apadesam—el nombre de un tema; eti—alcanza. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el hierro en contacto con el fuego se pone al rojo vivo y adquiere la capacidad de quemar, el cuerpo, los sentidos, la fuerza viviente, la mente y la inteligencia son simples masas de materia, pero pueden ejercitar sus funciones cuando la Suprema Personalidad de Dios infunde en ellos una partícula de conciencia. Del mismo modo que el hierro no puede quemar si no es calentado por el fuego, los sentidos del cuerpo no pueden actuar sin la gracia del Brahman Supremo. SIGNIFICADO El hierro al rojo vivo puede quemar, pero no puede quemar al fuego que lo ha encendido. Por lo tanto, la conciencia de la pequeña partícula de Brahman depende por entero del poder del Brahman Supremo. En la Bhagavad- gita, el Señor dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca: «El alma condicionada recibe de Mí la memoria, el conocimiento y el olvido». La capacidad de realizar actividades procede del Señor Supremo, y, cuando el Señor retrae ese poder, el alma condicionada deja de tener la energía necesaria para actuar por medio de los sentidos. En el cuerpo están los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos activos, y la mente; pero, en realidad, todos ellos son simples masas de materia. El cerebro, por ejemplo, sólo es materia; pero, cuando se electriza con la energía de la Suprema Personalidad de Dios, puede funcionar, del mismo modo que el hierro adquiere la capacidad de quemar cuando se pone al rojo vivo por la influencia del fuego. El cerebro puede actuar mientras estamos despiertos e incluso cuando soñamos, pero queda inactivo cuando caemos inconscientes o profundamente dormidos. El cerebro es una masa de materia, que, como tal, no tiene capacidad de acción independiente. Sólo puede actuar si es favorecido por la influencia de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman o Parabrahman. Es así como podemos entender que el Brahman Supremo, Krishna, está en todas partes, del mismo modo que la luz del Sol lo ilumina todo debido a la presencia del dios del Sol en el globo solar. El Señor Supremo recibe el nombre de Hrsikesa; Él es el único director de los sentidos. Sin Su energía, nuestros sentidos no tienen capacidad de actuar. En otras palabras, sólo Él es quien ve, quien actúa, quien oye; Él es el único principio activo o controlador supremo. VERSO 25 om namo bhagavate maha-purusaya mahanubhavaya maha-vibhuti-pataye sakala-satvata-parivrdha-nikara-kara-kamala-kudmalopalalita-caranaravinda-yugala parama-paramesthin namas te.
om—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a Ti, el Señor, que gozas de plenitud en seis opulencias; maha- purusaya—el disfrutador supremo; maha-anubhavaya—el alma más iluminada y perfecta, la Superalma; maha-vibhuti-pataye—el amo de todo poder místico; sakala-satvata-parivrdha—de todos los mejores devotos; nikara—de la multitud; kara-kamala—de las manos de loto; kudmala—por los capullos; upalalita— servido; carana-aravinda-yugala—cuyos dos pies de loto; parama—supremo; parame-sthin—que estás situado en el planeta espiritual; namah te—reverencias respetuosas a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor trascendental, que estás situado en el planeta más elevado del mundo espiritual!, una multitud de los mejores devotos ofrece masajes constantemente a Tus dos pies de loto con sus manos como capullos de loto. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completo en seis opulencias. Tú eres la persona suprema a quien se hace referencia en las oraciones purusa-sukta. Tú eres el amo de todo poder místico, colmado de perfección y pleno en la iluminación espiritual. A Ti Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice que la Verdad Absoluta es una pero Se manifiesta en los aspectos de Brahman, Paramatma y Bhagavan. Los versos anteriores han descrito los aspectos Brahman y Paramatma de la Verdad Absoluta. Ahora se ofrece esta oración a la Persona Absoluta Suprema en actitud de bhakti- yoga. Las palabras que se emplean en relación con esto son sakala-satvata- parivrdha. La palabra satvata significa «devotos», y sakala significa «todos juntos». Los devotos, que también tienen pies de loto, sirven los pies de loto del Señor con sus manos de loto. A veces los devotos no son competentes para servir los pies de loto del Señor; por esa razón, el Señor recibe el nombre de parama- paramesthin. Aunque es la Persona Suprema, es muy bondadoso con los devotos. Nadie está capacitado para servir al Señor, pero, pese a que el devoto no esté capacitado, el misericordioso Señor acepta su humilde intento. VERSO 26 sri-suka uvaca bhaktayaitam prapannaya vidyam adisya naradah yayav angirasa sakam dhama svayambhuvam prabho
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; bhaktaya—al devoto; etam— este; prapannaya—a aquel que se ha entregado por completo; vidyam— conocimiento trascendental; adisya—instruir; naradah—el gran sabio Narada; yayau—se fue; angirasa—el gran santo Angira; sakam—con; dhama—hacia el planeta más elevado; svayambhuvam—perteneciente al Señor Brahma; prabho— ¡oh, rey! TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Narada, que asumió el papel de maestro espiritual de Citraketu, le instruyó en todo lo relativo a esta oración, pues Citraketu era completamente sumiso. ¡Oh, rey Pariksit!, acompañado por el gran sabio Angira, Narada partió entonces hacia Brahmaloka, el planeta más elevado. SIGNIFICADO En su primera visita al rey Citraketu, Angira no llevó a Narada con él. Sin embargo, tras la muerte del hijo de Citraketu, le llevó para que instruyese al rey acerca del bhakti-yoga. La diferencia estaba en que, al principio, Citraketu no estaba en disposición de renunciar, pero más tarde, abrumado por el grave revés que le supuso la muerte de su hijo, las instrucciones que recibió acerca de la falsedad del mundo y de las posesiones materiales le permitieron elevarse hasta el plano de la renunciación. Sólo en esa etapa es posible instruir a alguien acerca del bhakti-yoga. El bhakti-yoga no se puede entender mientras exista apego por el disfrute material. Esto se confirma en la Bhagavad- gita (2.44): bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate «En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo». Mientras estemos demasiado apegados al disfrute material, no podremos concentrar la mente en el servicio devocional. El éxito y el progreso que está experimentando actualmente el movimiento para la conciencia de Krishna en Occidente se debe a que la juventud occidental ha alcanzado la etapa de vairagya, renunciación. Los jóvenes están hartos del placer material que se deriva de fuentes materiales; esto ha dado lugar a una generación de hippies en todo Occidente. Si esos jóvenes son instruidos ahora acerca del bhakti- yoga, el proceso de conciencia de Krishna, esas instrucciones, indudablemente, darán fruto. En cuanto Citraketu entendió la filosofía de vairagya-vidya, el conocimiento de la renunciación, pudo entender también el proceso del bhakti-yoga. En relación con esto, Srila Sarvabhauma Bhattacarya ha dicho: vairagya-vidya-nija-bhakti- yoga: Vairagya-vidya y bhakti-yoga discurren por cauces paralelos. Una cosa es esencial para entender la otra. Se dice también: bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (Bhag. 11.2.42). El progreso en el servicio devocional, en el cultivo de conciencia de Krishna, se caracteriza por una gradual renuncia al disfrute material. Narada Muni es el padre del servicio devocional; por esa razón, Angira le llevó ante el rey Citraketu para que le instruyese; de ese modo concedió al rey su misericordia sin causa. Esas instrucciones tuvieron muchísima eficacia. Todo aquel que siga los pasos de Narada Muni es, ciertamente, un devoto puro. VERSO 27 citraketus tu tam vidyam yatha narada-bhasitam dharayam asa saptaham ab-bhaksah susamahitah
citraketuh—el rey Citraketu; tu—en verdad; tam—ese; vidyam—conocimiento trascendental; yatha—tal y como; narada-bhasitam—instruido por el gran sabio Narada; dharayam asa—recitó; sapta-aham—continuamente, durante toda una semana; ap-bhaksah—bebiendo solamente agua; su-samahitah—con gran atención y cuidado. TRADUCCIÓN Durante toda una semana, ayunando y bebiendo solamente agua, Citraketu recitó con gran cuidado y atención el mantra que Narada Muni le había dado. VERSO 28 tatah sa sapta-ratrante vidyaya dharyamanaya vidyadharadhipatyam ca lebhe 'pratihatam nrpa
tatah—de esto; sah—él; sapta-ratra-ante—al cabo de siete noches; vidyaya— con las oraciones; dharyamanaya—cuidadosamente practicadas; vidyadhara- adhipatyam—señorío sobre los vidyadharas (como resultado intermedio); ca— también; lebhe—obtuvo; apratihatam—sin apartarse de las instrucciones del maestro espiritual; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, al cabo de una sola semana de practicar constantemente el mantra que había recibido de su maestro espiritual, Citraketu obtuvo, como producto intermedio de su avance en el conocimiento espiritual, el gobierno del planeta de los vidyadharas. SIGNIFICADO El devoto que, después de ser iniciado, sigue estrictamente las instrucciones del maestro espiritual, de modo natural recibe como subproductos las opulencias materiales de vidyadhara-adhipatyam y otros puestos similares. El devoto no tiene necesidad de practicar yoga, karma o jñana para tener éxito o alcanzar buenos resultados. El servicio devocional por sí solo es suficiente para otorgar al devoto todos los poderes materiales. Sin embargo, el devoto puro nunca está apegado al poder material, aunque lo obtiene con gran facilidad y sin esfuerzo personal. Citraketu recibió de su servicio devocional este beneficio secundario, debido a su estricta práctica conforme a las instrucciones de Narada. VERSO 29 tatah katipayahobhir vidyayeddha-mano-gatih jagama deva-devasya sesasya caranantikam
tatah—a continuación; katipaya-ahobhih—en unos pocos días; vidyaya— mediante el mantra espiritual; iddha-manah-gatih—el proceso de iluminación de su mente; jagama—fue; deva-devasya—del amo de todos los demás señores o semidioses; sesasya—el Señor Sesa; carana-antikam—al refugio de los pies de loto. TRADUCCIÓN En muy pocos días, por la influencia del mantra que había practicado, Citraketu vio como su mente iba iluminándose en la senda del progreso espiritual, hasta que alcanzó el refugio de los pies de loto de Anantadeva. SIGNIFICADO El objetivo supremo del devoto es refugiarse en los pies de loto del Señor en cualquiera de los planetas del cielo espiritual. Como resultado de su estricta práctica de servicio devocional, el devoto recibe todas las opulencias materiales que pueda necesitar; de no serle necesarias, ni el devoto tiene interés en ellas, ni el Señor Supremo se las concede. Las opulencias aparentemente materiales del devoto que está ocupado en el servicio devocional del Señor, no son materiales, sino espirituales. Si, por ejemplo, gasta dinero en la construcción de un templo bello y costoso, esa construcción no es material, sino espiritual (nirbandhah krsna-sambhande yuktam vairagyam ucyate). La mente del devoto nunca se distrae con los aspectos materiales del templo. Los ladrillos, la piedra y la madera usados en la construcción del templo son espirituales, del mismo modo que la Deidad, aunque esté hecha de piedra, no es piedra, sino la Suprema Personalidad de Dios. A medida que se avanza en el cultivo de conciencia espiritual, más se pueden entender los elementos del servicio devocional. En el servicio devocional no hay nada material; todo es espiritual. Por consiguiente, al devoto se le conceden opulencias supuestamente materiales para el avance espiritual. Esas opulencias son una ayuda para que el devoto avance hacia el reino espiritual. Así, Maharaja Citraketu gozaba de opulencia material como vidyadhara-pati, el señor de los vidyadharas, y, con la práctica del servicio devocional, alcanzó la perfección en pocos días, hasta ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, refugiándose en los pies de loto del Señor Sesa, Ananta. La opulencia material del karmi no está al mismo nivel que la opulencia material del devoto. Srila Madhvacarya hace el siguiente comentario: anyantaryaminam visnum upasyanya-samipagah bhaved yogyataya tasya padam va prapnuyan narah Mediante la adoración del Señor Visnu, podemos ver cumplidos todos nuestros deseos, pero el devoto no pide al Señor Visnu ningún beneficio material, sino que Le sirve sin deseos materiales; por esa razón, finalmente es elevado al reino espiritual. En relación con esto, Srila Viraraghava acarya hace el siguiente comentario: yathesta-gatir ity arthah: Con la adoración de Visnu, el devoto puede obtener todo lo que desee. Maharaja Citraketu solamente quería ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por lo tanto, alcanzó el éxito de ese modo. VERSO 30 mrnala-gauram siti-vasasam sphurat- kirita-keyura-katitra-kankanam prasanna-vaktraruna-locanam vrtam dadarsa siddhesvara-mandalaih prabhum
mrnala-gauram—blanco como las fibras de un loto; siti-vasasam—con ropas de seda azul; sphurat—resplandeciente; kirita—yelmo; keyura—brazaletes; katitra—cinturón; kankanam—cuyas ajorcas; prasanna-vaktra—rostro sonriente; aruna-locanam—con ojos rojizos; vrtam—rodeado; dadarsa—él vio; siddha-isvara- mandalaih—por los más perfectos devotos; prabhum—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Al alcanzar el refugio del Señor Sesa, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu vio que el Señor era tan blanco como las fibras de la flor de loto. Estaba vestido con ropas azuladas, y adornado con un yelmo brillante y resplandeciente, brazaletes, un cinturón y ajorcas. Tenía el rostro sonriente y los ojos rojizos, y estaba rodeado por grandes personalidades liberadas, como Sanat-kumara. VERSO 31 tad-darsana-dhvasta-samasta-kilbisah svasthamalantahkarano 'bhyayan munih pravrddha-bhaktya pranayasru-locanah prahrsta-romanamad adi-purusam
tat-darsana—por ver a la Suprema Personalidad de Dios; dhvasta—destruidos; samasta-kilbisah—con todos los pecados; svastha—saludable; amala—y puro; antahkaranah—lo más hondo de cuyo corazón; abhyayat—se acercó directamente; munih—el rey, que guardaba silencio debido a que su mente estaba satisfecha por completo; pravrddha-bhaktya—con una actitud de servicio devocional en aumento; pranaya-asru-locanah—con lágrimas en los ojos debido al amor; prahrsta-roma— con los cabellos erizados por la gran alegría; anamat—ofreció respetuosas reverencias; adi-purusam—a la expansión de la personalidad original. TRADUCCIÓN En cuanto vio al Señor Supremo, Maharaja Citraketu quedó limpio de toda contaminación material; completamente purificado, se situó en su estado original de conciencia de Krishna. Con actitud grave, guardó silencio; de sus ojos caían lágrimas de amor por Dios, y sus cabellos se erizaron. Con gran amor y devoción, ofreció respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra tad-darsana- dhvasta-samasta-kilbisah. Si adquirimos la costumbre de ir al templo a ver a la Suprema Personalidad de Dios, poco a poco, por la simple práctica de visitar el templo y ver a la Deidad, quedaremos completamente libres de la infección de los deseos materiales. Al liberarse de los resultados de las actividades pecaminosas, la persona se purifica, y con una mente sana, completamente limpia, progresa en el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 32 sa uttamasloka-padabja-vistaram premasru-lesair upamehayan muhuh premoparuddhakhila-varna-nirgamo naivasakat tam prasamiditum ciram
sah—él; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; pada-abja—de los pies de loto; vistaram—el lugar de reposo; prema-asru—de lágrimas de amor puro; lesaih—con gotas; upamehayan—humedecer; muhuh—una y otra vez; prema- uparuddha—ahogada de amor; akhila—todas; varna—de las letras; nirgamah—la emisión; na—no; eva—en verdad; asakat—fue capaz; tam—a Él; prasamiditum— para ofrecer oraciones; ciram—durante mucho tiempo. TRADUCCIÓN Con lágrimas de amor y afecto, Citraketu humedeció repetidas veces el lugar en que estaban posados los pies de loto del Señor Supremo. El éxtasis ahogaba su voz, de modo que, durante un tiempo considerable, le fue imposible pronunciar ni una sola letra del alfabeto para ofrecer al Señor las oraciones adecuadas. SIGNIFICADO Todas las letras del alfabeto, y las palabras que se construyen con ellas, existen para ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Maharaja Citraketu tenía la oportunidad de ofrecer oraciones al Señor con hermosos versos compuestos con las letras del alfabeto, pero, durante un tiempo considerable, el éxtasis le impidió unir esas letras para ofrecer oraciones al Señor. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.5.22): idam hi pumsas tapasah srutasya va svistasya suktasya ca buddhi-dattayoh avicyuto 'rthah kavibhir nirupito yad uttamasloka-gunanuvarnanam Aquel que posea habilidades científicas, filosóficas, políticas, económicas o de cualquier otro tipo, y desee la perfección en su conocimiento, debe ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios componiendo hermosas poesías o empleando su talento en el servicio del Señor. Esto es lo que Citraketu quería hacer, pero el éxtasis del amor se lo impedía. Por esa razón, antes de poder ofrecer oraciones tuvo que esperar un tiempo considerable. VERSO 33 tatah samadhaya mano manisaya babhasa etat pratilabdha-vag asau niyamya sarvendriya-bahya-vartanam jagad-gurum satvata-sastra-vigraham
tatah—a continuación; samadhaya—controlando; manah—la mente; manisaya—con la inteligencia; babhasa—habló; etat—esto; pratilabdha—al recobrar; vak—el habla; asau—esa persona (el rey Citraketu); niyamya— controlando; sarva-indriya—de todos los sentidos; bahya—externos; vartanam—el vagar; jagat-gurum—que es el maestro espiritual de todos; satvata—del servicio devocional; sastra—de las Sagradas Escrituras; vigraham—la personificación. TRADUCCIÓN A continuación, controlando la mente con la inteligencia y restringiendo de ese modo sus sentidos de toda ocupación externa, recobró las palabras adecuadas para expresar sus sentimientos. Entonces ofreció oraciones al Señor, que es el maestro espiritual de todos y la personificación de las Sagradas Escrituras [las satvata-samhitas, como la Brahma-samhita y el Narada-pañcaratra]. Ofreció sus oraciones de la siguiente manera. SIGNIFICADO Al Señor no se Le pueden ofrecer oraciones con palabras mundanas. Es necesario llegar a un nivel avanzado de cultivo espiritual mediante el control de la mente y los sentidos. Entonces se pueden encontrar las palabras adecuadas para ofrecer oraciones al Señor. Citando el siguiente verso del Padma Purana, Srila Sanatana Gosvami nos prohibe cantar canciones que no hayan sido compuestas por devotos autorizados. avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha prayah Los devotos puros no deben aceptar las palabras o canciones de personas que no estén establecidas en la conducta vaisnava, y que no sigan las reglas y regulaciones y no canten el mantra Hare Krishna. Las palabras satvata-sastra- vigraham indican que nunca se puede aceptar la idea de que el cuerpo sac-cid- ananda del Señor está hecho de maya. Los devotos no ofrecen oraciones a una forma imaginaria del Señor. La existencia de la forma del Señor se confirma en todas las Escrituras védicas. VERSO 34 citraketur uvaca ajita jitah sama-matibhih sadhubhir bhavan jitatmabhir bhavata vijitas te 'pi ca bhajatam akamatmanam ya atmado 'ti-karunah
citraketuh uvaca—el rey Citraketu dijo; ajita—¡oh, mi inconquistable Señor!; jitah—conquistado; sama-matibhih—por personas que han conquistado la mente; sadhubhih—los devotos; bhavan—Tu Señoría; jita-atmabhih—que han controlado perfectamente los sentidos; bhavata—por Ti; vijitah—conquistados; te—ellos; api—también; ca—y; bhajatam—para aquellos que se ocupan siempre en Tu servicio; akama-atmanam—sin estar motivados por el beneficio material; yah— quien; atma-dah—que Te das a Ti mismo; ati-karunah—muy misericordioso. TRADUCCIÓN Citraketu dijo: ¡Oh, Señor inconquistable!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que controlan la mente y los sentidos. Ellos pueden tenerte bajo control porque Tú otorgas Tu misericordia sin causa a los devotos que no desean de Ti ningún beneficio material. En verdad, Tú Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello, también Tú posees pleno control sobre ellos. SIGNIFICADO Tanto el Señor como los devotos conquistan. El Señor es conquistado por los devotos, y los devotos son conquistados por el Señor. Al conquistarse mutuamente, ambos obtienen de su relación una bienaventuranza trascendental. La perfección más elevada de esa conquista mutua es la que manifiestan Krishna y las gopis. Las gopis conquistaron a Krishna, y Krishna conquistó a las gopis. Así, Krishna conquistaba las mentes de las gopis cada vez que tocaba Su flauta; al mismo tiempo, Krishna no podía ser feliz si no veía a las gopis. Otros trascendentalistas, como los jñanis y los yogis, no pueden conquistar a la Suprema Personalidad de Dios; sólo los devotos puros pueden conquistarle. A los devotos puros se les describe con la palabra sama-mati, que significa que no se desvían del servicio devocional en ninguna circunstancia. Los devotos no adoran al Señor Supremo sólo cuando son felices; Le adoran incluso cuando sufren. Felicidad y aflicción no representan ningún obstáculo en el proceso del servicio devocional. Por eso el Srimad-Bhagavatam afirma que el servicio devocional es ahaituky apratihata, libre de motivaciones e ininterrumpido. Cuando el devoto ofrece servicio devocional al Señor sin motivaciones (anyabhilasita-sunyam), ninguna circunstancia material puede impedir su servicio (apratihata). De ese modo, el devoto que ofrece servicio en todas las circunstancias de la vida puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios. Una diferencia especial entre los devotos y los demás trascendentalistas—jñanis y yogis— es que los jñanis y los yogis tienen la pretensión artificial de llegar a ser uno con el Supremo, mientras que los devotos nunca aspiran a ese objetivo imposible. El devoto sabe que su posición es ser sirviente eterno del Señor Supremo, y nunca llegar a ser uno con Él. Por esa razón, recibe el calificativo de sama-mati o jitatma. Los devotos detestan la idea de unirse con el Supremo. Están libres de ese egoísta deseo de unidad; por el contrario, su deseo es liberarse de todo anhelo material. Por ello reciben el nombre de niskama, «libres de deseo». La entidad viviente no puede existir sin deseos, pero los deseos que nunca se pueden satisfacer se denominan kama, deseos de disfrute. Kamais tais tair hrta-jñanah: Debido a los deseos de disfrute, los no devotos se ven privados de su inteligencia. Así pues, son incapaces de conquistar al Señor Supremo; los devotos, en cambio, liberados de esos deseos irrazonables, pueden conquistar al Señor. A su vez, esos devotos son conquistados por la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que son puros, pues están libres de todo deseo material, se entregan por entero al Señor Supremo, y, así, son conquistados por el Señor. Esos devotos nunca aspiran a la liberación. Su único deseo es servir los pies de loto del Señor. Como Le sirven sin ningún deseo de remuneración, pueden conquistar la misericordia del Señor. El Señor es muy misericordioso por naturaleza, y, cuando ve que Su sirviente se esfuerza sin deseos de ganancia material, de modo natural ese devoto Le conquista. Los devotos siempre están ocupados en servicio: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane Todas las actividades de sus sentidos se dedican al servicio del Señor. Debido a esa devoción, el Señor Se entrega a Sí mismo a Sus devotos, como si ellos pudieran servirse de Él para satisfacer cualquier posible aspiración. Por supuesto, los devotos no tienen otro objetivo que servir. Cuando el devoto se entrega por entero y está libre de las aspiraciones de ganancia material, el Señor ciertamente le da toda clase de oportunidades de servicio. Ésa es la posición del Señor cuando es conquistado por Sus devotos. VERSO 35 tava vibhavah khalu bhagavan jagad-udaya-sthiti-layadini visva-srjas te 'msamsas tatra mrsa spardhanti prthag abhimatya
tava—Tus; vibhavah—opulencias; khalu—en verdad; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jagat—de la manifestación cósmica; udaya—la creación; sthiti—sostenimiento; laya-adini—disolución, etc.; visva-srjah—los creadores del mundo manifestado; te—ellos; amsa-amsah—partes de Tu porción plenaria; tatra—en eso; mrsa—en vano; spardhanti—rivales entre sí; prthak—de separación; abhimatya—por un concepto falso. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, esta manifestación cósmica, y su creación, mantenimiento y aniquilación, no son más que Tus opulencias. El Señor Brahma y los demás creadores son sólo pequeñas partes de una parte de Ti, de modo que su poder parcial de crear no les convierte en Dios [isvara]. Por lo tanto, su conciencia de sí mismos como Señores autónomos se debe únicamente al prestigio falso, y no tiene el menor valor. SIGNIFICADO El devoto que se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor sabe muy bien que la energía creativa de las entidades vivientes, desde el Señor Brahma hasta la insignificante hormiga, existe porque las entidades vivientes son partes integrales del Señor. En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas». Las entidades vivientes no son más que diminutos fragmentos del espíritu supremo, como chispas de un fuego. Como partes del Supremo, poseen, en proporción mínima, la capacidad de crear. Los supuestos científicos del mundo materialista contemporáneo están orgullosos de sus creaciones innovadoras, como los grandes aviones, pero el mérito por esa creación debe atribuirse a la Suprema Personalidad de Dios, y no a los científicos que han inventado o creado esos productos supuestamente maravillosos. Analicemos en primer lugar la inteligencia de los científicos; su progreso depende del dictado del Señor Supremo, quien, en la Bhagavad-gita (15.15), dice: mattah smrtir jñanam apohanam ca: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor Supremo, en forma de Superalma, está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, y, por ello, el progreso del conocimiento científico y de las facultades creativas vienen de Él. Si ahora analizamos los elementos con que se fabrican esos aviones y máquinas maravillosas, veremos que proceden del Señor, y no de los científicos. Antes de que se crease el avión, ya existían los elementos de que está hecho, creados por la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, cuando esa manifestación creada, el avión, se descompone, los restos representan un problema para sus supuestos creadores. Pongamos otro ejemplo; en Occidente se crean muchos automóviles. Por supuesto, es el Señor Supremo quien provee de los elementos necesarios para su construcción, así como de la inteligencia necesaria para su creación. Al final, los automóviles quedan reducidos a chatarra, y sus supuestos creadores se enfrentan al problema de qué hacer con esos elementos. El verdadero creador, el creador original, es la Personalidad de Dios. Sólo en una fase intermedia interviene la persona para crear, y lo hace con la inteligencia que el Señor le ha dado; finalmente, lo creado pasa a ser otro problema. Por lo tanto, el mérito del acto creativo no debe atribuirse al falso creador; el único mérito corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se afirma con toda justicia que el mérito por todas las opulencias de la creación, el mantenimiento y la aniquilación corresponde al Señor Supremo, y no a las entidades vivientes. VERSO 36 paramanu-parama-mahatos tvam ady-antantara-varti traya-vidhurah adav ante 'pi ca sattvanam yad dhruvam tad evantarale 'pi
parama-anu—de la partícula atómica; parama-mahatoh—y de lo más grande (el resultado de la combinación de átomos); tvam—Tú; adi-anta—tanto al principio como al final; antara—y en la etapa intermedia; varti—que existes; traya- vidhurah—aunque no tienes principio, fase intermedia ni final; adau—en el comienzo; ante—al final; api—también; ca—y; sattvanam—de todas las existencias; yat—lo cual; dhruvam—permanente; tat—eso; eva—sin duda; antarale—en la etapa intermedia; api—también. TRADUCCIÓN Tú existes en el comienzo, en la etapa intermedia y al final de todo cuanto existe, desde la más diminuta partícula de la manifestación cósmica, el átomo, hasta los gigantescos universos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno, pues no tienes principio, etapa intermedia ni final. Tu existencia puede percibirse en esas tres fases; así pues, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como potencia original. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.33) dice: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Krishna], que es la persona original, absoluta, infalible y sin principio; aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los Vedas, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». La Suprema Personalidad de Dios no tiene causa, pues Él es la causa de todo. El Señor está más allá del ámbito de la causa y el efecto. Él existe eternamente. En otro verso, la Brahma-samhita dice: andantara-stha-paramanu-cayantara- stham: El Señor existe dentro del gigantesco universo y dentro del átomo. El descenso del Señor hasta el átomo y el universo indica que, en realidad, sin Su presencia, nada podría existir. Los científicos dicen que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando ven la inmensidad del mar quedan desconcertados, preguntándose de dónde provienen esas enormes cantidades de hidrógeno y oxígeno. Creen que todo ha evolucionado a partir de los elementos químicos, pero ¿de dónde provienen esos elementos? Eso es lo que no saben. La Suprema Personalidad de Dios, como causa de todas las causas, puede producir inmensas cantidades de elementos químicos a fin de crear una situación propicia a la evolución química. En realidad, vemos que los elementos químicos los producen las entidades vivientes. El limonero, por ejemplo, produce muchas toneladas de ácido cítrico. No es que el ácido sea la causa del árbol, sino que el árbol es la causa del ácido. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todo. Él es la causa del árbol que produce el ácido cítrico (bijam mam sarva-bhutanam). Los devotos pueden ver que las potencias originales que dan lugar a la manifestación cósmica no están en los elementos químicos, sino en la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la causa de esos elementos. Todo es causado o manifestado por la energía del Señor Supremo, y una vez que todo es aniquilado o disuelto, la potencia original entra de nuevo en el cuerpo del Señor Supremo. Por eso este verso dice: adav ante 'pi ca sattvanam yad dhruvam tad evantarale 'pi. La palabra dhruvam significa «permanente». La realidad permanente es Krishna, no la manifestación cósmica. Como se afirma en la Bhagavad-gita: aham adir hi devanam y mattah sarvam pravartate: Krishna es la causa original de todo. Arjuna reconoció al Señor Sri Krishna como la persona original (purusam sasvatam divyam-adi devam ajam vibhum); también la Brahma- samhita se refiere a Él como la persona original (govindam adi-purusam). Él es la causa de todas las causas, tanto al principio como al final y en la etapa intermedia. VERSO 37 ksity-adibhir esa kilavrtah saptabhir dasa-gunottarair anda-kosah yatra pataty anu-kalpah sahanda-koti-kotibhis tad anantah
ksiti-adibhih—por los elementos del mundo material, comenzando con la tierra; esah—este; kila—en verdad; avrtah—cubierto; saptabhih—siete; dasa-guna- uttaraih—cada una diez veces mayor que la precedente; anda-kosah—universo en forma de huevo; yatra—en quien; patati—cae; anu-kalpah—como un diminuto átomo; saha—con; anda-koti-kotibhih—millones de esos universos; tat—por lo tanto; anantah—(se Te llama) ilimitado. TRADUCCIÓN Cada universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la energía total y el ego falso, cada una de las cuales es diez veces mayor que la precedente. Existen infinidad de universos además de éste, los cuales, aunque ilimitadamente grandes, son como átomos que Se desplazan en Ti. Por ello se dice que eres ilimitado [ananta]. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.48) dice: yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami El origen de la creación material es Maha-Visnu, que reposa en el océano Causal. Mientras duerme en ese océano, con cada una de sus espiraciones se generan millones de universos, que son aniquilados cuando inspira. Ese Maha-Visnu es una porción plenaria de una porción de Visnu, Govinda (yasya kala-visesah). La palabra kala se refiere a una porción plenaria de una porción plenaria. De Krishna, Govinda, viene Balarama; de Balarama viene Sankarsana; de Sankarsana, Narayana; de Narayana, el segundo Sankarsana; del segundo Sankarsana, Maha- Visnu; de Maha-Visnu, Gabhodakasayi Visnu; y de Garbhodakasayi Visnu, Ksirodakasayi Visnu, el controlador de cada uno de los universos. Esto nos da una idea de lo que significa ananta, ilimitado. ¿Qué puede decirse del carácter ilimitado de la potencia y de la existencia del Señor? Este verso describe las cubiertas del universo (saptabhir dasa-gunottarair anda-kosah). La primera cubierta es de tierra, la segunda de agua, la tercera de fuego, la cuarta de aire, la quinta de cielo, la sexta es la energía material total, y la séptima el ego falso. Comenzando por la cubierta de tierra, cada una de esas capas es diez veces mayor que la anterior. Imaginemos, pues, lo grande que son los universos y, además, hay muchísimos millones de universos. En la Bhagavad-gita (10.42), el Señor mismo nos confirma: athava bahunaitena kim jñatena tavarjuna vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat «Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». La totalidad del mundo material no representa más que una cuarta parte de la energía del Señor Supremo. Por esa razón, a Él se Le conoce con el nombre de ananta. VERSO 38 visaya-trso nara-pasavo ya upasate vibhutir na param tvam tesam asisa isa tad anu vinasyanti yatha raja-kulam
visaya-trsah—ansiosos de disfrutar de los sentidos; nara-pasavah—hombres como animales; ye—quienes; upasate—adoran con gran pompa; vibhutih— pequeñas partículas del Señor Supremo (los semidioses); na—no; param—al Supremo; tvam—Tú; tesam—de ellos; asisah—las bendiciones; isa—¡oh, controlador supremo!; tat—ellos (los semidioses); anu—después; vinasyanti— serán destruidos; yatha—tal y como; raja-kulam—aquellos que son sostenidos por el gobierno (cuando el gobierno cae). TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor! ¡oh, Supremo!, las personas sin inteligencia que adoran a los diversos semidioses, sedientas de disfrute material, no son mejores que animales con forma humana. Debido a sus propensiones animales, en lugar de adorar a Tu Señoría, adoran a los insignificantes semidioses, que son pequeñas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, son destruidos también los semidioses, y con ellos sus bendiciones, que se desvanecen como la nobleza cuando un rey pierde su poder. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita (7.20) dice: kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». De manera similar, en este verso se condena también la adoración de semidioses. Aunque podemos mostrarles nuestro respeto, no debemos adorarles. Aquellos que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia (hrta-jñanah), pues no saben que, en el momento de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, también serán destruidos los jefes de las distintas secciones de esa manifestación, es decir, los semidioses. Con su destrucción, también quedan destruidas las bendiciones que esos semidioses hayan dado a los hombres de poca inteligencia. Por consiguiente, el devoto no debe estar ansioso por obtener opulencia material mediante la adoración de semidioses, sino que debe ocuparse en el servicio del Señor, quien satisfará todos sus deseos. akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «Tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, la persona de inteligencia amplia debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhag. 2.3.10). Ése es el deber del ser humano perfecto. Aquel que ha alcanzado la forma humana, pero que por sus acciones no es más que un animal, recibe el nombre de nara-pasu o dvipada-pasu, «animal de dos piernas». Al ser humano que no tiene interés en el cultivo de conciencia de Krishna se le condena en este verso con el calificativo de nara-pasu. VERSO 39 kama-dhiyas tvayi racita na parama rohanti yatha karambha-bijani jñanatmany agunamaye guna-ganato 'sya dvandva-jalani
kama-dhiyah—deseos de complacer los sentidos; tvayi—en Ti; racitah— realizados; na—no; parama—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; rohanti—crecen (producen otros cuerpos); yatha—tal y como; karambha-bijani—semillas esterilizadas o fritas; jñana-atmani—en Ti, cuya existencia se da en pleno conocimiento; aguna-maye—que no se ve afectada por las cualidades materiales; guna-ganatah—de las cualidades materiales; asya—de una persona; dvandva- jalani—las redes de la dualidad. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, si Te adoran a Ti, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, esas personas obsesionadas por deseos materiales de complacer los sentidos a través de la opulencia material, no tendrán que nacer de nuevo en el mundo material, del mismo modo que las semillas esterilizadas o fritas no germinan. Las entidades vivientes están sujetas al ciclo de nacimientos y muertes porque están condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material; Tú, sin embargo, eres trascendental, y, por ello, aquel que siente inclinación por relacionarse contigo en el plano trascendental escapa a los condicionamientos de la naturaleza material. SIGNIFICADO Esto se confirma en la Bhagavad-gita (4.9), donde el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». La persona que simplemente se ocupa en el cultivo de conciencia de Krishna para entender a Krishna, tiene asegurada la inmunidad contra el ciclo de nacimientos y muertes. Como se afirma claramente en la Bhagavad-gita: tyaktva deham punar janma naiti: Esa persona, por el simple hecho de ocuparse en el proceso de conciencia de Krishna o por comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, se capacita perfectamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso aquellos que están obsesionados con los deseos materiales pueden emprender la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, y hacerlo de un modo estable, de modo que puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El hecho es que quien emprende el proceso de conciencia de Krishna, por muchos deseos materiales que tenga, se sentirá cada vez más atraído por Krishna debido al contacto con el Señor Supremo por medio del canto de Su santo nombre. El Señor Supremo y Su santo nombre son idénticos. De modo que quien cante el santo nombre del Señor perderá todo interés en el apego por el disfrute material. La perfección de la vida consiste en perder el interés por el disfrute material e interesarse por Krishna. Cuando alguien emprende el proceso de conciencia de Krishna, incluso si lo hace por obtener ganancias materiales, o por cualquier otra razón, el resultado es que se liberará. Kamad dvesad bhayat snehat. La persona que acude a Krishna, tanto si busca la satisfacción de sus deseos materiales, como si lo hace por la influencia de la envidia, por temor, afecto, o cualquier otra razón, alcanza el éxito en la vida. VERSO 40 jitam ajita tada bhavata yadaha bhagavatam dharmam anavadyam niskiñcana ye munaya atmarama yam upasate 'pavargaya
jitam—conquistado; ajita—¡oh, inconquistable!; tada—entonces; bhavata— por Tu Señoría; yada—cuando; aha—hablaste; bhagavatam—que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; dharmam—el proceso religioso; anavadyam—sin falta (libre de contaminación); niskiñcanah—que no tienen deseo de ser felices con opulencias materiales; ye—aquellos que; munayah—grandes filósofos y sabios excelsos; atma-aramah—que están satisfechos en sí mismos (perfectamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Señor); yam—a quien; upasate—adoran; apavargaya—para obtener la liberación del cautiverio material. TRADUCCIÓN ¡Oh, inconquistable!, cuando enunciaste el bhagavata-dharma, que es el sistema religioso inmaculado para obtener el refugio de Tus pies de loto, ésa fue Tu victoria. Personas libres de deseos materiales, como los Kumaras, que son sabios satisfechos en sí mismos, Te adoran a fin de liberarse de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso de bhagavata-dharma para alcanzar el refugio de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami afirma en el Bhakti-rasamrta-sindhu: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». El Narada-pañcaratra también dice: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate «Debemos liberarnos de todas las identificaciones materiales y purificarnos de toda contaminación material. Tenemos que recobrar la identidad pura, en la que los sentidos se ocupan en el servicio del propietario de los sentidos. Eso se denomina servicio devocional». También recibe el nombre de bhagavata-dharma. Libres de aspiraciones materiales, simplemente debemos servir a Krishna, como se aconseja en la Bhagavad-gita, el Narada-pañcaratra y el Srimad-Bhagavatam. El bhagavata-dharma es el proceso religioso enunciado por devotos puros, es decir, por representantes directos de la Suprema Personalidad de Dios, como Narada, Sukadeva Gosvami y sus humildes sirvientes en la línea de sucesión discipular. Aquel que comprende el bhagavata-dharma se libera inmediatamente de la contaminación material. Las entidades vivientes, que son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, pierden el tiempo sufriendo en el mundo material. Cuando, después de haber sido instruidas por el Señor en persona, ponen en práctica el bhagavata-dharma, ello supone una victoria para el Señor, pues entonces llama de vuelta a esas almas caídas. El devoto que sigue los principios del bhagavata-dharma se siente muy endeudado con la Suprema Personalidad de Dios. Puede entender la diferencia que existe entre la vida con bhagavata-dharma y la vida sin bhagavata-dharma, y de ese modo siempre se siente endeudado con el Señor. Emprender el proceso de conciencia de Krishna y llevar almas caídas hacia el cultivo de conciencia de Krishna es una victoria para el Señor Krishna. sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati «La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido» (Bhag. 1.2.6). Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam es el proceso religioso puro y trascendental. VERSO 41 visama-matir na yatra nrnam tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra visama-dhiya racito yah sa hy avisuddhah ksayisnur adharma-bahulah
visama—no ecuánime (tu religión, mi religión; mi credo, tu credo); matih— conciencia; na—no; yatra—en la cual; nrnam—de la sociedad humana; tvam— tú; aham—yo; iti—así; mama—mío; tava—tuyo; iti—así; ca—también; yat—que; anyatra—en otro lugar (en sistemas religiosos distintos al bhagavata-dharma); visama-dhiya—por esa inteligencia no ecuánime; racitah—hecho; yah—ese que; sah—ese sistema de religión; hi—en verdad; avisuddhah—no puro; ksayisnuh— temporal; adharma-bahulah—lleno de irreligión. TRADUCCIÓN Con excepción del bhagavata-dharma, todas las formas de religión están llenas de contradicciones y dominadas por conceptos ligados a los resultados fruitivos y a las diferencias entre «tú» y «yo», y «tuyo» y «mío». No es ésa la conciencia de los seguidores del Srimad-Bhagavatam. Ellos son conscientes de Krishna, pues consideran que ellos son de Krishna y que Krishna es de ellos. Existen otros sistemas religiosos de baja clase, basados en la expectativa de matar a los enemigos o de obtener poder místico; sin embargo, esos sistemas religiosos, llenos de pasión y de envidia, son impuros y temporales. Llenos como están de envidia, lo están también de irreligión. SIGNIFICADO En el bhagavata-dharma no hay contradicciones. Está completamente libre de los conceptos de «tu religión» y «mi religión». Bhagavata- dharma significa seguir las órdenes del Señor Supremo, Bhagavan, como se indican en la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Dios es uno, y Dios es para todos. Por lo tanto, todo el mundo debe entregarse a Dios. Ése es el concepto puro de la religión. Religión es todo lo que Dios ordena (dharmam tu saksad bhagavat-pranitam). En el bhagavata-dharma no caben planteamientos del tipo «lo que tú crees» y «lo que yo creo». Todo el mundo debe creer en el Señor Supremo y cumplir Sus órdenes. anukulyena krsnanusilanam: Todo lo que dice Krishna, todo lo que dice Dios, se debe poner directamente en práctica. Eso es dharma, religión. Una persona con verdadera conciencia de Krishna no puede tener enemigos. ¿Cómo podría tenerlos, si su única ocupación es inducir a los demás a entregarse a Krishna, a Dios? Cuando propugnamos una determinada religión, ya sea hindú, musulmana, cristiana, o cualquier otra, surgen enfrentamientos. La historia nos muestra que los seguidores de los sistemas religiosos sin un concepto claro acerca de Dios siempre han luchado entre sí. De esto vemos muchos ejemplos en la historia de la humanidad; pero los sistemas religiosos que no se concentran en el servicio del Supremo son temporales y no pueden durar mucho tiempo, pues están llenos de envidia. Hay muchas actividades que se dirigen contra esos sistemas religiosos, y, por lo tanto, es necesario abandonar la idea de «mis creencias» y «tus creencias». Todo el mundo debe creer en Dios y entregarse a Él. Eso es bhagavata-dharma. El bhagavata-dharma no es una fe sectaria producto de la imaginación, pues lleva implícito un esfuerzo por descubrir el vínculo que relaciona todo lo que existe con Krishna (isavasyam idam sarvam). Según los mandamientos védicos: sarvam khalv idam brahma: Brahman, el Supremo, está presente en todo. El bhagavata- dharma capta esa presencia del Supremo. El bhagavata-dharma no considera falso lo que existe en el mundo. Puesto que todo emana del Supremo, nada puede ser falso; todo puede emplearse de alguna forma en el servicio del Supremo. Por ejemplo, ahora estamos hablando ante el micrófono de un dictáfono que registra nuestras palabras; así encontramos la forma de vincular esa máquina con el Brahman Supremo. Puesto que la utilizamos para servir al Señor, también la máquina es Brahman. Ése es el significado de sarvam khalv idam brahma. Todo es Brahman, porque todo puede utilizarse en el servicio del Señor Supremo. Nada es mithya, falso; todo es real. Se dice que el bhagavata-dharma es sarvotkrsta, el mejor de todos los sistemas religiosos, pues los seguidores del bhagavata-dharma no sienten envidia de nadie. Los bhagavatas puros, los devotos puros, libres de envidia, invitan a todo el mundo a unirse al movimiento para la conciencia de Krishna. Por lo tanto, el devoto es exactamente como la Suprema Personalidad de Dios. Suhrdam sarva-bhutanam: Es el amigo de todas las entidades vivientes. Vemos entonces que éste es el mejor de todos los sistemas religiosos. Las supuestas religiones van dirigidas a un determinado tipo de personas con un determinado tipo de fe, pero en el bhagavata- dharma, en el movimiento para la conciencia de Krishna, no tiene cabida esa discriminación. Si analizamos detenidamente los sistemas religiosos destinados a adorar a los semidioses o a cualquiera que no sea la Suprema Personalidad de Dios, veremos que están llenos de envidia y que, por ello, son impuros. VERSO 42 kah ksemo nija-parayoh kiyan varthah sva-para-druha dharmena sva-drohat tava kopah para-sampidaya ca tathadharmah
kah—qué; ksemah—beneficio; nija—hacia sí mismo; parayoh—y hacia los demás; kiyan—cuánto; va—o; arthah—objetivo; sva-para-druha—que siente envidia del que actúa y de los demás; dharmena—con el sistema religioso; sva- drohat—de sentir envidia del propio ser; tava—de Ti; kopah—ira; para- sampidaya—por causar dolor a otros; ca—también; tatha—así como; adharmah—irreligión. TRADUCCIÓN Un sistema religioso que suscita envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás, ¿cómo puede ser beneficioso ni para nosotros ni para ellos? ¿Qué hay de auspicioso en seguir ese sistema?, ¿qué se puede ganar en realidad? Aquel que hace sufrir a los demás o que, por envidia de sí mismo, causa su propio sufrimiento, enciende Tu ira y está practicando irreligión. SIGNIFICADO Con excepción del proceso de bhagavata-dharma —servir como un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios—, todo sistema religioso está basado en la envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás. En muchos sistemas religiosos, por ejemplo, se recomienda el sacrificio de animales. Esos sacrificios no son auspiciosos ni para el que los celebra ni para el animal. Aunque a veces se permite sacrificar un animal ante la diosa Kali para comer su carne en lugar de comprar la carne de un matadero, ese permiso de comer carne sacrificada ante la diosa Kali no es la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sino una concesión que se hace a la persona miserable que no va a abandonar el hábito de comer carne. Su finalidad es limitar ese deseo irrestricto de comer carne. Esa clase de sistemas religiosos deben condenarse. Por consiguiente, Krishna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Ésa es la última palabra en religión. Se podría dar el argumento de que los sacrificios de animales se recomiendan en los Vedas. Sin embargo, esa recomendación es una restricción. Sin las restricciones de los Vedas, la gente compraría carne en el mercado y habría cada vez más carnicerías y mataderos. Para poner coto a esa situación, a veces los Vedas dicen que se puede comer carne sacrificando un animal insignificante, como una cabra, ante la diosa Kali. En todo caso, un sistema de religión en que se recomienden los sacrificios de animales es poco auspicioso, tanto para quienes celebran los sacrificios como para los animales. En la Bhagavad-gita (16.17) se condena a las personas envidiosas que celebran ostentosos sacrificios de animales: atma-sambhavitah stabdha dhana-mana-madanvitah yajante nama-yajñais te dambhenavidhi-purvakam «Creídos de sí mismos y sin ningún pudor, engañados por la riqueza y el prestigio falso, a veces celebran, con gran orgullo, sacrificios que sólo lo son de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulación». Los sacrificios de animales a veces se celebran con gran pompa, en medio de grandes preparativos para adorar a la diosa Kali; pero esos festivales, aunque quienes los celebran los llaman yajñas, no son verdaderos yajñas, pues yajña significa satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la recomendación específica para esta era es: yajñaih sankirtana- prayair yajanti hi sumedhasah: Las personas inteligentes satisfacen al yajña-purusa, Visnu, mediante el canto del mantra Hare Krishna. Sin embargo, las personas envidiosas son condenadas por la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: ahankaram balam darpam kamam krodham ca samsritah mam atma-para-dehesu pradvisanto 'bhyasuyakah tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se llenan de envidia contra la Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en sus propios cuerpos y en los cuerpos de los demás, y blasfeman contra la religión verdadera. A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.18-19). Esas personas son condenadas por la Suprema Personalidad de Dios, como se indica con las palabras tava kopah. La persona que comete un crimen, aparte de sentir envidia de la persona a la que ha matado, siente también envidia de sí misma, pues, como resultado de su crimen, será detenida y ajusticiada. Cuando alguien viola las leyes hechas por los hombres, cabe la posibilidad de que logre evitar a la justicia del estado, pero de las leyes de Dios no es posible escaparse. Quien mate a un animal, en su siguiente vida tendrá que ser matado por el mismo animal. Ésa es la ley de la naturaleza. Debemos seguir las leyes del Señor Supremo: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Todo el que siga cualquier otro sistema religioso se expone al castigo de la Suprema Personalidad de Dios de muchas maneras distintas. Por lo tanto, aquel que sigue un sistema religioso inventado siente envidia, no sólo de los demás, sino de sí mismo. Por consiguiente, ese sistema religioso es inútil. El Srimad-Bhagavatam (1.2.8) dice: dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam «Los deberes [dharma] que realice un hombre, cualquiera que sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil». Seguir un sistema religioso que no despierta nuestra conciencia de Krishna, o conciencia de Dios, no es más que una pérdida de tiempo y energía. VERSO 43 na vyabhicarati taveksa yaya hy abhihito bhagavato dharmah sthira-cara-sattva-kadambesv aprthag-dhiyo yam upasate tv aryah
na—no; vyabhicarati—falla; tava—Tuya; iksa—supervisión; yaya—por la cual; hi—en verdad; abhihitah—declaradas; bhagavatah—en relación con Tus instrucciones y actividades; dharmah—principio religioso; sthira—inmóviles; cara—móviles; sattva-kadambesu—entre las entidades vivientes; aprthak-dhiyah— que no hacen distinciones; yam—que; upasate—siguen; tu—ciertamente; aryah— aquellos que son avanzados en la civilización. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, en el Srimad-Bhagavatam y en la Bhagavad-gita se nos instruye acerca de nuestro deber prescrito conforme a Tu punto de vista, que nunca se aparta del objetivo supremo de la vida. Aquellos que cumplen con sus deberes prescritos bajo Tu supervisión, con actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y sin considerar a unas más elevadas que otras, reciben el nombre de aryas. Esos aryas Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El bhagavata-dharma y el krsna-katha son idénticos. Sri Caitanya Mahaprabhu quería que todo el mundo se elevase a la posición de guru y predicase por todas partes las instrucciones de Krishna que se ofrecen en la Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam, los Puranas, el Vedanta-sutra y otras Escrituras védicas. El bhagavata-dharma lo siguen los aryas, las personas civilizadas avanzadas. Prahlada Maharaja, aunque sólo era un niño de cinco años, recomendó: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam (Bhag. 7.6.1) Tan pronto como sus maestros se ausentaban de clase, Prahlada Maharaja aprovechaba la oportunidad para predicar el bhagavata-dharma entre sus compañeros. En ese verso dice que a los niños se les debe instruir acerca del bhagavata-dharma desde los cinco años de edad, desde el mismo comienzo de la vida, pues la comprensión de ese tema es la finalidad de la forma de vida humana, que muy rara vez se obtiene. Bhagavata-dharma significa vivir conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. La Bhagavad-gita nos indica que el Señor Supremo ha ordenado la sociedad en cuatro divisiones sociales: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Además, los Puranas y otras Escrituras védicas establecen cuatro asramas, que son las divisiones de la vida espiritual. Por consiguiente, bhagavata-dharma significa el varnasrama-dharma de cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones espirituales. Los miembros de la sociedad humana que siguen estrictamente los principios del bhagavata-dharma y viven en función de las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, reciben el nombre de arios o arya. La civilización formada por aryas que siguen estrictamente las instrucciones del Señor y nunca se apartan de esas instrucciones, es una civilización perfecta. Esos hombres civilizados no hacen diferencias entre los árboles, los animales, los seres humanos y las demás entidades vivientes. Panditah sama-darsinah: Debido a su perfecta educación en el cultivo de conciencia de Krishna, ven a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Los aryas no matan sin necesidad ni a una insignificante planta, qué decir de cortar árboles por complacer los sentidos. Hoy en día, matar es algo corriente en todo el mundo. Los hombres matan árboles, matan animales y matan también a otros seres humanos, y todo ello por complacer los sentidos. Eso no es una civilización arya. Como se afirma en este verso: sthira-cara-sattva- kadambesv aprthag-dhiyah. La palabra aprthag-dhiyah indica que los aryas no hacen diferencia entre niveles de vida superiores o inferiores. Toda forma de vida debe ser protegida. Todos los seres vivos, y entre ellos los árboles y las plantas, tienen derecho a la vida. Ése es el principio básico de la civilización arya. Además, dejando a un lado las especies inferiores, las entidades vivientes que se han elevado hasta el nivel de la sociedad humana deben organizarse en una sociedad de brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras. Los brahmanas deben seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, establecidas en la Bhagavad- gita y en otras Escrituras védicas. Esa división social debe establecerse conforme a los criterios de guna y karma. En otras palabras, la persona adquiere las cualidades propias de un brahmana, de un ksatriya, de un vaisya o de un sudra, y actúa en consecuencia. Ésa es la civilización que aceptan los aryas. ¿Por qué la aceptan? Debido a su intenso deseo de satisfacer a Krishna. Ésa es la civilización perfecta. Los aryas nunca se apartan de las instrucciones de Krishna, ni tienen dudas acerca de Krishna; sin embargo, los no aryas y demás hombres demoníacos no pueden seguir las instrucciones de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. Ello se debe a que han sido educados para complacer sus sentidos a costa de todas las demás entidades vivientes. Nunam pramattah kurute vikarma: Su única ocupación es entregarse a todo tipo de actividades prohibidas para complacer los sentidos. Yad indriya-pritaya aprnoti: La razón de esas desviaciones es que desean complacer los sentidos. No tienen ninguna otra ocupación, ninguna otra aspiración. Su civilización se condenó en el verso anterior: kah ksemo nija-parayoh kiyan varthah sva-para-druha dharmena: «¿Qué sentido tiene una civilización basada en matarse a sí mismo y a los demás?». Por consiguiente, este verso aconseja a todos los hombres que entren a formar parte de la civilización arya y acepten las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, ordenando su vida social y política, así como sus asuntos religiosos, en función de esas instrucciones. Tratamos de propagar el movimiento para la conciencia de Krishna en un intento de establecer una sociedad conforme al deseo de Krishna. Éso es lo que significa ser consciente de Krishna. Por esa razón, presentamos la Bhagavad-gita tal como es, y repudiamos todo tipo de invenciones mentales. Los necios y sinvergüenzas interpretan la Bhagavad-gita a su manera. Cuando Krishna dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru —«Piensa siempre en Mí, Sé Mi devoto, adórame y ofréceme Tu homenaje»—, esas personas lo interpretan diciendo que no es a Krishna a quien tenemos que entregarnos. De ese modo, dan significados imaginarios a la Bhagavad-gita. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Krishna sigue estrictamente el bhagavata-dharma, las instrucciones de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, para que la sociedad humana alcance el bienestar completo. Aquel que interpreta erróneamente la Bhagavad-gita, tergiversando algún significado para la complacencia de sus propios sentidos, no es arya. Por lo tanto, debemos rechazar los comentarios de la Bhagavad-gita elaborados por esa clase de personas. Debemos tratar de seguir la Bhagavad-gita tal como es. En la Bhagavad-gita (12.6-7), el Señor Sri Krishna dice: ye tu sarvani karmani mayi sannyasya mat-parah ananyenaiva yogena mam dhyayanta upasate tesam aham samuddharta mrtyu-samsara-sagarat bhavami na cirat partha mayy avesita-cetasam «Para aquellos que Me adoran, entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviación, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí, con la mente fija en Mí, ¡oh, hijo de Prtha!, Yo soy quien pronto les libera del océano del nacimiento y la muerte». VERSO 44 na hi bhagavann aghatitam idam tvad-darsanan nrnam akhila-papa-ksayah yan-nama sakrc chravanat pukkaso 'pi vimucyate samsarat
na—no; hi—en verdad; bhagavan—¡oh, mi Señor!; aghatitam—no ha ocurrido; idam—esto; tvat—de Ti; darsanat—por ver; nrnam—de todos los seres humanos; akhila—todos; papa—de pecados; ksayah—aniquilación; yat-nama—cuyo nombre; sakrt—sólo una vez; sravanat—por escuchar; pukkasah—la clase más baja, el candala; api—también; vimucyate—se libera; samsarat—del enredo de la existencia material. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, no es imposible que una persona se libere de toda la contaminación material con sólo verte. Pero, no hablemos ya de verte en persona: por el simple hecho de escuchar una sola vez el santo nombre de Tu Señoría, incluso los candalas, los hombres de más baja clase, se liberan de toda su contaminación material. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo no va a liberarse de la contaminación material alguien que Te vea? SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (9.5.16): yan- nama-sruti-matrena puman bhavati nirmalah: El simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor supone una purificación inmediata. Por lo tanto, en esta era de Kali, en que la gente está muy contaminada, el canto del santo nombre del Señor se recomienda como única forma de progresar. harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera» (Brhan-naradiya Purana). Sri Caitanya Mahaprabhu introdujo este canto del santo nombre hace quinientos años, y ahora, a través del movimiento para la conciencia de Krishna, el movimiento Hare Krishna, estamos viendo en la práctica que, por el simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor, hombres a quienes se considera de la más baja clase, se están liberando de todas las actividades pecaminosas. La existencia material, samsara, es resultado de los actos pecaminosos. Todo el que se encuentra en el mundo material está condenado; pero, del mismo modo que hay distintas categorías entre los presos, también hay distintas categorías de hombres. Todos ellos, en todos los niveles de vida, están sufriendo. Para acabar con el sufrimiento de la existencia material, debemos unirnos al movimiento Hare Krishna, el movimiento de sankirtana, de vida consciente de Krishna. En este verso se dice: yan-nama sakrc chravanat: El santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que, por escucharlo sin ofensas una sola vez, puede purificar a los hombres de más baja clase (kirata-hunandhra-pulinda- pulkasah). Esa clase de hombres, los candalas, son inferiores a los sudras; pero, por el simple hecho de escuchar el santo nombre del Señor —no hablemos ya de ver la forma personal del Señor—, también ellos pueden purificarse. Desde nuestra posición actual, podemos ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la Deidad en el templo. La Deidad del Señor no es diferente del Señor Supremo. Nuestros ojos ahora están cegados, de modo que no podemos ver al Señor Supremo, pero el Señor, bondadosamente, ha consentido en venir ante nosotros en una forma que podamos ver. Por lo tanto, la Deidad del templo no debe considerarse material. Si ofrecemos alimentos a la Deidad, la adornamos y la servimos, obtendremos el mismo resultado que si sirviéramos personalmente al Señor en Vaikuntha. VERSO 45 atha bhagavan vayam adhuna tvad-avaloka-parimrstasaya-malah sura-rsina yat kathitam tavakena katham anyatha bhavati
atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vayam— nosotros; adhuna—en el momento actual; tvat-avaloka—por verte; parimrsta— borrados; asaya-malah—deseos contaminados en el corazón; sura-rsina—por el gran sabio de los semidioses (Narada); yat—lo que; kathitam—es hablado; tavakena—quien es Tu devoto; katham—cómo; anyatha—de otra forma; bhavati—puede ser. TRADUCCIÓN Por esa razón, mi querido Señor, el simple hecho de verte ha borrado toda la contaminación de las actividades pecaminosas que, con sus resultados de apego material y deseos de disfrute, llenaban siempre mi mente y lo más profundo de mi corazón. Ninguna predicción del gran sabio Narada Muni puede dejar de cumplirse. En otras palabras, he obtenido Tu audiencia gracias a las instrucciones de Narada Muni. SIGNIFICADO Este procedimiento es la vía perfecta. Hay que recibir lecciones de autoridades como Narada, Vyasa y Asita, y seguir sus principios. Entonces podremos ver a la Suprema Personalidad de Dios con nuestros mismos ojos. Sólo se necesita preparación. Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. No podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios, ni con nuestros torpes ojos, ni con los demás sentidos, pero, si ocupamos esos sentidos en el servicio del Señor conforme a las instrucciones de las autoridades, podremos verle. Sin duda, como resultado de ver a la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas que se encuentran en lo más profundo de nuestro corazón quedan inmediatamente destruidas. VERSO 46 viditam ananta samastam tava jagad-atmano janair ihacaritam vijñapyam parama-guroh kiyad iva savitur iva khadyotaih viditam—bien conocido; ananta—¡oh, ilimitado!; samastam—todo; tava—a Ti; jagat-atmanah—que eres la Superalma de todas las entidades vivientes; janaih— por las masas de gente, o todas las entidades vivientes; iha—dentro del mundo material; acaritam—realizado; vijñapyam—para ser informado; parama-guroh—a la Suprema Personalidad de Dios; kiyat—cuánto; iva—ciertamente; savituh—al Sol; iva—como; khadyotaih—luciérnagas. TRADUCCIÓN ¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad de Dios!, Tú conoces bien todo lo que la entidad viviente hace en el mundo material, pues eres la Superalma. En presencia del Sol, la luz de la luciérnaga no puede revelarnos nada. Del mismo modo, en Tu presencia no hay nada que yo pueda dar a conocer, puesto que Tú lo conoces todo. VERSO 47 namas tubhyam bhagavate sakala-jagat-sthiti-layodayesaya duravasitatma-gataye kuyoginam bhida paramahamsaya
namah—toda reverencia; tubhyam—a Ti; bhagavate—Tu Señoría; sakala—toda; jagat—de la manifestación cósmica; sthiti—del sustento; laya—disolución; udaya—y creación; isaya—al Señor Supremo; duravasita—imposible de entender; atma-gataye—cuya propia posición; ku-yoginam—de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos; bhida—por el erróneo concepto del separatismo; parama-hamsaya—al supremo puro. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el creador, el sustentador y el aniquilador de la manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado materialistas y que lo ven todo desde el prisma del separatismo no tienen ojos para verte. No pueden comprender Tu verdadera posición, y por lo tanto llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica no depende de Tu opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo puro, y gozas de plenitud en las seis opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los ateos piensan que la manifestación cósmica ha surgido por azar, por una combinación de materia, sin hacer referencia a Dios. Los supuestos químicos y filósofos ateos materialistas tratan siempre de evitar el nombre de Dios al hablar de la manifestación cósmica. A ellos, la creación de Dios les resulta imposible de entender, pues son demasiado materialistas. La Suprema Personalidad de Dios es paramahamsa, el supremo puro, mientras que las personas pecaminosas, que están muy apegadas al disfrute material de los sentidos, y que por ello se ocupan como asnos en actividades materiales, son los más bajos de los hombres. Debido a su temperamento ateo, todo su supuesto conocimiento científico es vano e inútil. Por lo tanto, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 48 yam vai svasantam anu visva-srjah svasanti yam cekitanam anu cittaya uccakanti bhu-mandalam sarsapayati yasya murdhni tasmai namo bhagavate 'stu sahasra-murdhne
yam—a quien; vai—en verdad; svasantam—esforzarse; anu—después; visva- srjah—los directores de la manifestación cósmica; svasanti—también se esfuerzan; yam—a quien; cekitanam—percibir; anu—después; cittayah—todos los sentidos de adquisición de conocimiento; uccakanti—perciben; bhu-mandalam—el gran universo; sarsapayati—se vuelven como semillas de mostaza; yasya—de quien; murdhni—sobre la cabeza; tasmai—a Él; namah—reverencias; bhagavate—la Suprema Personalidad de Dios, pleno en las seis opulencias; astu—que haya; sahasra-murdhne—que tiene miles de capuchas. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, sólo después de Tú esfuerzo se ocupan en sus actividades el Señor Brahma, Indra y los demás directores de la manifestación cósmica; y los sentidos, mi Señor, sólo comienzan a percibir una vez que Tú has percibido la energía material. La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los universos sobre Sus cabezas como si fuesen semillas de mostaza. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, esa Suprema Personalidad, que tienes miles de cabezas. VERSO 49 sri-suka uvaca samstuto bhagavan evam anantas tam abhasata vidyadhara-patim pritas citraketum kurudvaha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; samstutah—ser adorado; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; evam—de este modo; anantah— el Señor Ananta; tam—a él; abhasata—contestó; vidyadhara-patim—al rey de los vidyadharas; pritah—muy complacido; citraketum—al rey Citraketu; kuru- udvaha—¡oh, joya de la dinastía Kuru, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, muy complacido con las oraciones de Citraketu, el rey de los vidyadharas, respondió de la siguiente manera, ¡oh, Maharaja Pariksit, joya de la dinastía Kuru! VERSO 50 sri-bhagavan uvaca yan naradangirobhyam te vyahrtam me 'nusasanam samsiddho 'si taya rajan vidyaya darsanac ca me
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios, Sankarsana, contestó; yat—la cual; narada-angirobhyam—por los grandes sabios Narada y Angira; te—a ti; vyahrtam—hablada; me—de Mí; anusasanam—la adoración; samsiddhah— completamente perfeccionado; asi—estás; taya—con ese; rajan—¡oh, rey!; vidyaya—mantra; darsanat—de la visión directa; ca—así como; me—de Mí. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, contestó de la siguiente manera: ¡Oh, rey!, como resultado de haber aceptado las enseñanzas que los grandes sabios Narada y Angira te dieron acerca de Mí, ahora eres perfectamente consciente del conocimiento trascendental. Por haber sido educado en la ciencia espiritual, has podido verme cara a cara. Por lo tanto, ahora eres completamente perfecto. SIGNIFICADO La perfección de la vida consiste en recibir una educación espiritual y entender la existencia del Señor y el modo en que Él crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica. Quien alcanza la perfección en el conocimiento, puede cultivar su amor por Dios a través de la compañía de personas muy perfectas, como Narada, Angira y los miembros de su sucesión discipular. Eso le capacita para ver cara a cara a la ilimitada Suprema Personalidad de Dios. El Señor es ilimitado, pero, aun así, por Su misericordia sin causa, Se hace visible ante el devoto, quien entonces puede verle. En nuestra posición actual, en la vida condicionada, no podemos ver ni entender a la Suprema Personalidad de Dios. atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah «Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna por medio de los sentidos contaminados por la materia. Sólo cuando se está espiritualmente saturado con el trascendental servicio del Señor se revelan Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, que son trascendentales» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234). Aquel que emprende la vida espiritual bajo la dirección de Narada Muni o su representante, ocupándose de ese modo en el servicio del Señor, se capacita para ver al Señor cara a cara. La Brahma-samhita (5.38) afirma: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Syamasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Hay que seguir las instrucciones del maestro espiritual. De ese modo, se adquieren las cualidades necesarias para llegar a ver a la Suprema Personalidad de Dios, como lo demuestra el caso de Maharaja Citraketu. VERSO 51 aham vai sarva-bhutani bhutatma bhuta-bhavanah sabda-brahma param brahma mamobhe sasvati tanu
aham—Yo; vai—en verdad; sarva-bhutani—expandido en diversas formas de entidades vivientes; bhuta-atma—la Superalma de todas las entidades vivientes (su director y disfrutador supremo); bhuta-bhavanah—la causa de la manifestación de todas las entidades vivientes; sabda-brahma—la vibración sonora trascendental (el mantra Hare Krishna); param brahma—la Verdad Absoluta Suprema; mama— Míos; ubhe—ambos (es decir, la forma de sonido y la forma de identidad espiritual); sasvati—eternos; tanu—dos cuerpos. TRADUCCIÓN Todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, son Mis expansiones y están separadas de Mí. Yo soy la Superalma de todos los seres vivos, que existen porque Yo los manifiesto. Yo soy la forma de las vibraciones trascendentales, como el omkara y Hare Krishna Hare Rama, y soy la Verdad Absoluta Suprema. Esas dos formas Mías, es decir, el sonido trascendental y la forma eternamente espiritual y bienaventurada de la Deidad, son Mis formas eternas; no son materiales. SIGNIFICADO Narada y Angira impartieron a Citraketu la ciencia del servicio devocional. Ahora, Citraketu, debido a su servicio devocional, ha visto a la Suprema Personalidad de Dios. Con la práctica del servicio devocional, se avanza paso a paso hasta alcanzar el plano del amor por Dios (prema pumartho mahan); en ese plano es posible ver al Señor Supremo en todo momento. Como se afirma en la Bhagavad-gita, cuando alguien se ocupa en servicio devocional las veinticuatro horas del día (tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam), conforme a las instrucciones del maestro espiritual, el servicio devocional le va resultando cada vez más agradable. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que está en lo más profundo del corazón de todos, habla al devoto (dadami buddhi- yogam tam yena mam upayanti te). Citraketu Maharaja fue primero instruido por sus gurus, Angira y Narada, y ahora, después de haber seguido sus instrucciones, se ha elevado hasta un nivel en que puede ver directamente al Señor Supremo. Así, el Señor le está instruyendo ahora en la esencia del conocimiento. La esencia del conocimiento es que hay dos clases de vastu, de sustancias. Una es real; a la otra, que es ilusoria o temporal, se la califica a veces de irreal. Debemos analizar esos dos tipos de existencia. La verdad o tattva real consiste en Brahman, Paramatma y Bhagavan. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11): vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan». La Verdad Absoluta existe eternamente en tres aspectos. Por lo tanto, la sustancia es la combinación de Brahman, Paramatma y Bhagavan. Las categorías o emanaciones de la no-sustancia son dos: las actividades y las actividades prohibidas (karma y vikarma). Karma se refiere a la vida piadosa, es decir, a las actividades materiales realizadas durante el día y a las actividades mentales que por la noche constituyen los sueños. Todas ellas son actividades más o menos deseadas. Vikarma, sin embargo, se refiere a las actividades ilusorias, actividades que son algo así como un fuego fatuo. Esas actividades carecen de sentido. Los científicos actuales, por ejemplo, imaginan que la vida puede producirse a partir de combinaciones químicas, y están muy ocupados en tratar de demostrarlo en sus laboratorios, en todo el mundo, aunque a lo largo de la historia no ha habido nadie que pudiese producir la sustancia de la vida mediante combinaciones materiales. Esas actividades se denominan vikarma. En realidad, todas las actividades materiales son ilusorias, y el progreso en la senda de la ilusión no es más que una pérdida de tiempo. Esas actividades ilusorias se denominan akarya, y debemos aprender a reconocerlas mediante las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad- gita (4.17): karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih «Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Esto debe aprenderse directamente de la Suprema Personalidad de Dios, quien, en Su forma de Anantadeva, está aquí instruyendo al rey Citraketu porque, siguiendo las instrucciones de Narada y Angira, se encontraba en una etapa avanzada de servicio devocional. En este verso se dice: aham vai sarva-bhutani: El Señor lo es todo (sarva- bhutani), incluyendo las entidades vivientes y los elementos materiales o físicos. En la Bhagavad-gita (7.4-5), el Señor dice: bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». La entidad viviente trata de imponer su dominio sobre los elementos materiales o físicos, pero tanto los elementos físicos como la chispa espiritual son energías emanadas de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dice: aham vai sarva-bhutani: «Yo lo soy todo». Del mismo modo que del fuego emanan el calor y la luz, esas dos energías, los elementos físicos y las entidades vivientes, emanan del Señor Supremo. Por eso el Señor dice: aham vai sarva-bhutani: «De Mí se expanden las categorías física y espiritual». Además, el Señor, como Superalma, guía a las entidades vivientes condicionadas por la atmósfera física. Por esa razón, recibe el nombre de bhutatma bhuta- bhavanah. Él da a la entidad viviente la inteligencia con que mejorar su posición, de modo que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; si no desea ir de regreso a Dios, el Señor le dará la inteligencia para mejorar su situación material. Así lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, desde el corazón, da al ser vivo la inteligencia para actuar. Por esa razón, en un verso anterior se dijo que nuestros esfuerzos comienzan después de los esfuerzos de la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros no podemos esforzarnos o actuar sobre las cosas de modo independiente. Por lo tanto, el Señor es bhuta-bhavanah. Otro aspecto particular del conocimiento que se da en este verso es que sabda- brahma también es una forma del Señor Supremo. Arjuna acepta al Señor Krishna, en Su forma eterna y llena de bienaventuranza, como param brahma. En el estado condicionado, la entidad viviente considera sustanciales cosas que son ilusorias. Eso se denomina maya o avidya, ignorancia. Por lo tanto, conforme al conocimiento védico, tenemos que volvernos devotos y aprender la diferencia entre avidya y vidya, que se explican con detalle en el Isopanisad. Cuando nos elevamos al nivel de vidya, podemos entender personalmente a la Personalidad de Dios en Sus diversas formas, como el Señor Rama, el Señor Krishna y Sankarsana. Se explica que el conocimiento védico es el aliento del Señor Supremo; ese conocimiento es también la base, el comienzo de las actividades. Por eso el Señor dice que, cuando Él Se esfuerza o respira, entran en la existencia los universos materiales y se manifiestan, progresivamente, las diversas actividades. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: pranavah sarva-vedesu: «Yo soy la sílaba om en todos los mantras védicos». El conocimiento védico comienza con la vibración del sonido trascendental pranava, omkara. El mismo sonido trascendental es Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Abhinnatvan nama-naminoh: No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el propio Señor. VERSO 52 loke vitatam atmanam lokam catmani santatam ubhayam ca maya vyaptam mayi caivobhayam krtam
loke—en el mundo material; vitatam—expandida (en el espíritu de disfrute material); atmanam—la entidad viviente; lokam—el mundo material; ca—también; atmani—en la entidad viviente; santatam—difundido; ubhayam—ambos (el mundo material de elementos materiales, y la entidad viviente); ca—y; maya— por Mí; vyaptam—penetrados; mayi—en Mí; ca—también; eva—en verdad; ubhayam—ambos; krtam—creados. TRADUCCIÓN El alma condicionada se considera el disfrutador de los recursos del mundo material, y se expande en él pensando que, en esencia, está hecho para su disfrute. Del mismo modo, el mundo material se expande en la entidad viviente como fuente de disfrute. Así, ambos se expanden; sin embargo, como energías Mías, ambos son penetrados por Mí. Como Señor Supremo, soy la causa de esos efectos, y debes saber que ambos reposan en Mí. SIGNIFICADO La filosofía mayavada considera que todo es cualitativamente igual a la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, y, por lo tanto, que todo es digno de adoración. Esta peligrosa teoría de la escuela mayavada ha orientado a la gente hacia el ateísmo. Basándonos en esa teoría, pensamos que somos Dios, cuando en realidad no es así. Como se afirma en la Bhagavad- gita (maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina), la realidad es que toda la manifestación cósmica es una expansión de las energías del Señor Supremo, que se manifiestan en los elementos físicos y en las entidades vivientes. Las entidades vivientes cometen el error de considerar que los elementos físicos son recursos dispuestos para su disfrute, y que ellas son los disfrutadores. Sin embargo, ni las entidades vivientes ni los elementos son independientes; ambos son energías del Señor. La causa original de las energías material y espiritual es la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque la expansión de las energías del Señor es la causa original, no debemos pensar que el Señor mismo Se ha expandido de diversas maneras. Para condenar las teorías de los mayavadis, el Señor dice claramente en la Bhagavad-gita: mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah: «Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Todo reposa en Él, y todo es expansión de Sus energías; pero eso no significa que todo sea digno de adoración, como lo es el Señor mismo. La expansión material es temporal, pero el Señor no lo es. Las entidades vivientes son partes del Señor, pero no son el Señor mismo. Las entidades vivientes del mundo material no son inconcebibles, pero el Señor sí lo es. La teoría de que las energías del Señor, como expansiones del Señor, son lo mismo que el Señor, es errónea. VERSOS 53-54 yatha susuptah puruso visvam pasyati catmani atmanam eka-desa-stham manyate svapna utthitah
evam jagaranadini jiva-sthanani catmanah maya-matrani vijñaya tad-drastaram param smaret
yatha—tal y como; susuptah—durmiendo; purusah—una persona; visvam— el universo entero; pasyati—percibe; ca—también; atmani—en sí misma; atmanam—él mismo; eka-desa-stham—acostado en un lugar; manyate—considera; svapne—en la condición de sueño; utthitah—despertar; evam—de este modo; jagarana-adini—los estados de vigilia, etc.; jiva-sthanani—los distintos estados de existencia de la entidad viviente; ca—también; atmanah—de la Suprema Personalidad de Dios; maya-matrani—las manifestaciones de la potencia ilusoria; vijñaya—conocer; tat—de ellas; drastaram—al creador u observador de todas esas condiciones; param—al Supremo; smaret—siempre se debe recordar. TRADUCCIÓN na persona profundamente dormida, sueña y ve en su interior muchos otros objetos, como grandes montañas y ríos o incluso el universo entero, aunque están muy lejos. A veces, al despertar de su sueño, ve que es un ser humano, acostado en su cama en determinado lugar; entonces, en función de diversas condiciones, se identifica como miembro de una determinada nacionalidad, familia, etc. Todos esos estados, de sueño profundo, ensoñaciones y vigilia, no son sino energías de la Suprema Personalidad de Dios. Siempre debemos recordar al creador original de esas condiciones, el Señor Supremo, que no Se ve afectado por ellas. SIGNIFICADO Ni el sueño profundo, ni la ensoñación ni la vigilia son condiciones sustanciales de la entidad viviente. No son más que la manifestación de diversas fases de la vida condicionada. Muy lejos de nosotros hay montañas, ríos, árboles, insectos, tigres y serpientes, pero en sueños imaginamos que están cerca. Por la noche, la entidad viviente tiene sueños en el plano sutil, y, del mismo modo, cuando despierta vive en un sueño denso de nación, comunidad, sociedad, pertenencias, rascacielos, cuenta corriente, posición y honor. En estas circunstancias, hemos de saber que nuestra posición se debe al contacto con el mundo material. Las circunstancias en que nos encontramos en las diversas formas de vida son simples creaciones de la energía ilusoria, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en última instancia todo es obra del Señor Supremo, y la entidad viviente condicionada simplemente debe recordar a ese artífice original, Sri Krishna. Como entidades vivientes, somos arrastrados por las olas de prakrti, la naturaleza, que actúa bajo la dirección del Señor (mayadhyaksena prakrtih suyate sa caracaram). En una canción, Bhaktivinoda Thakura dice: (miche) mayara vase, yaccha bhese’, khaccha habudubu, bhai: «¿Por qué te dejas arrastrar por las olas de la energía ilusoria, en la diversas fases del sueño y la vigilia, que son creaciones de maya?». Nuestro único deber es recordar al director supremo de la energía ilusoria, Krishna, y el sastra nos aconseja cómo hacerlo: harer nama harer nama harer namaiva kevalam: Debemos cantar constantemente el santo nombre del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. La comprensión del Señor Supremo pasa por tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan; pero la comprensión definitiva es Bhagavan. Aquel que percibe a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es el más perfecto de los mahatmas (vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah). En la forma humana de vida, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues de ese modo entenderemos también todo lo demás. Yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. Según este aforismo védico, el simple hecho de entender a Krishna trae consigo la comprensión del Brahman, de Paramatma, de prakrti, de la energía ilusoria, de la energía espiritual y de todo lo demás. Todo se revela. Prakrti, la naturaleza material, actúa bajo la dirección del Señor Supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos arrastrados por las diversas fases de prakrti. Para alcanzar la autorrealización, debemos recordar constantemente a Krishna. Como se afirma en el Padma Purana: smartavyah satatam visnuh: Debemos recordar constantemente al Señor Visnu. Vismartavyo na jatucit: Nunca debemos olvidar al Señor. En eso consiste la perfección de la vida.
VERSO 55 yena prasuptah purusah svapam vedatmanas tada sukham ca nirgunam brahma tam atmanam avehi mam
yena—por quien (el Brahman Supremo); prasuptah—durmiendo; purusah—un hombre; svapam—lo soñado; veda—conoce; atmanah—de sí mismo; tada—en ese momento; sukham—felicidad; ca—también; nirgunam—sin contacto con el entorno material; brahma—el espíritu supremo; tam—a Él; atmanam—al que penetra; avehi—debes conocer; mam—a Mí. TRADUCCIÓN Has de saber que yo soy el Brahman Supremo, la Superalma omnisciente que permite a la entidad viviente dormida ser consciente del sueño y también de la felicidad que experimenta más allá de las actividades de los sentidos materiales. Es decir, Yo soy la causa de las actividades del ser vivo mientras duerme. SIGNIFICADO Cuando se libera del ego falso, la entidad viviente comprender su posición superior como alma espiritual, parte integral de la potencia de placer del Señor. Así, gracias al Brahman, la entidad viviente puede disfrutar incluso mientras duerme. El Señor dice: «Ese Brahman, esa Paramatma y ese Bhagavan son Yo mismo. Esto es lo que seña Srila Jiva Gosvami en su Krama-sandarbha. VERSO 56 ubhayam smaratah pumsah prasvapa-pratibodhayoh anveti vyatiricyeta taj jnanam brahma tat param
ubhayam—ambos tipos de conciencia (sueño y vigilia); smaratah—recordar; pumsah—de la persona; prasvapa—de conciencia durante el sueño; pratybodhayoh—y de conciencia mientras está despierto; anveti—se extiende a través de; vyatiricyeta—puede llegar más allá de; tat—ese; jñanam—conocimiento; brahma— el Brahman Supremo; tat—ese; param—trascendental. TRADUCCIÓN Si la Superalma es el testigo de los sueños mientras dormimos, ¿cómo puede la entidad viviente, que es distinta de la Superalma, recordar las actividades que tienen lugar en los sueños? Una persona no puede comprender las experiencias de otra. Por lo tanto, el conocedor de los hechos, la entidad viviente que desea conocer lo vivido durante el sueño y la vigilia, es distinto de las actividades manifestadas en esas circunstancias. Ese factor cognoscitivo es el Brahman. En otras palabras, tanto las entidades vivientes como el Alma Suprema poseen la capacidad de conocer. Así también la entidad viviente puede percibir las actividades realizadas durante el sueño y la vigilia. En ambas circunstancias, el conocedor no cambia, pues es cualitativamente uno con el Brahman Supremo. SIGNIFICADO En lo que se refiere a conocimiento, la entidad viviente es cualitativamente una con el Brahman supremo, pero, a nivel cuantitativo, no es igual al Brahman Supremo, pues es una parte de ese Brahman. A nivel cualitativo, la entidad viviente es Brahman, y debido a ello puede recordar las actividades vividas durante el sueño, así como sus actividades actuales, en el estado de vigilia. VERSOS 57 yad etad vismrtam pumso mad-bhavam bhinnam atmanah tatah samsara etasya dehad deho mrter mrtih
yat—que; etat—esta; vismrtam—olvidada; pumsah—la entidad viviente; mat-bhavam—Mi posición espiritual; bhinnam—separación; atmanah—del Alma Suprema; tatah—de esa; samsarah—vida material condicionada; etasya—de la entidad viviente; dehat—de un cuerpo; dehah—otro cuerpo; mrteh—de una muerte; mrtih—otra muerte. TRADUCCIÓN La vida material condicionada de la entidad viviente comienza cuando, creyéndose diferente a Mí, olvida su identidad espiritual y su unidad cualitativa conmigo en eternidad, conocimiento y bienaventuranza. En otras palabras, en lugar de identificar sus intereses con los Míos, centra su interés en las expansiones de su cuerpo, como la esposa, los hijos y los bienes materiales. De ese modo, por la influencia de sus acciones, tras un cuerpo recibe otro cuerpo, y tras una muerte recibe otra muerte. SIGNIFICADO Por lo general, los filósofos mayavadis, y las personas influenciadas por esos filósofos, se consideran iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la causa de su vida condicionada. En su Prema-vivaarta, el poeta vaisnava Jagadananda Pandita afirma: krsna-bahirmukha hana bhoga vañcha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare La vida condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como olvida su posición constitucional y se esfuerza por ser uno con el Supremo. La idea de que el Brahman Supremo y la entidad viviente son iguales no sólo cualitativa, sino también cuantitativamente, es la causa de la vida condicionada. La vida condicionada, comienza si olvidamos la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente. Vida condicionada significa abandonar un cuerpo para recibir otro, y morir para morir de nuevo. El filósofo mayavadi enseña la filosofía de tat tvam asi, diciendo: «Tú eres igual a Dios». Se olvida que tat tvam asi de aplica en relación con la posición marginal de la entidad viviente, la que se puede comparar a los rayos del Sol. El Sol y los rayos del Sol son cualitativamente uno, pues en ambos hay luz y calor. Pero no debemos olvidar que los rayos del Sol se originan del Sol. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: brahmano hi pratisthaham: «Yo soy la fuente original del Brahman». Los rayos del Sol deben su importancia al globo solar, pero el globo solar no debe su importancia a la omnipresencia de sus rayos. El olvido o la comprensión errónea de este hecho se llama maya. Cuando olvidamos nuestra posición constitucional, o la posición constitucional del Señor Supremo, caemos en maya, es decir, en el samsara, la vida condicionada. En relación con esto, Madhvacarya dice: sarva-bhinnam paratmanam vismaran samsared iha abhinnam samsmaran yati tamo nasty atra samsayah Cuando alguien piensa que no hay ninguna diferencia entre la entidad viviente y el Señor Supremo, sin duda, se halla bajo la influencia de la ignorancia (tamah). VERSO 58 labdveha manusim yonim jñana-vijñna-sambhavam atmanam yo na buddhyeta na kvacit kseman apnuyat
labdhva—obtener; iha—en el mundo material (y especialmente en la piadosa región de Bharata-varsa, la India); maunsim—humana; yonim—especie; jñana—del conocimiento de las Escrituas védicas; vijñana—y de la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida; sambhavam—donde hay posibilidad; atmanam—la verdadera identidad propia; yah—todo aquel que; na—no; buddhyeta—entiende; na—nunca; kvacit—en ningún momento; kseman—éxito en la vida; apnuyat—puede obtener. TRADUCCIÓN Al ser humano, y especialmente el que ha nacido en la India, la tierra de la religiosidad, puede alcanzar la perfección de la vida, es decir, la autorrealización, a través del estudio y la aplicación práctica de las Escrituras védicas. El hombre que nace en esa posición privilegiada, pero no llega a comprender su verdadera identidad, no puede alcanzar la perfección suprema, ni siquiera si se eeva a los sistemas planetarios superiores. SIGNIFICADO Esto lo confirma el Caitanya-caritamrta (adi 9.41), donde el Señor Caitanya dice: bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari ’kara para-upakara Todo aquel que haya nacido en la India, y especialmente como ser humano, puede alcanzar el éxito suremo por medio de las Escrituras védicas y su aplicación práctica en la vida. Una vez alcanzada la perfección, puede servir a la causa de la iluminación espiritual de toda la sociedad humana. Ésa es la mejor obra humanitaria que se puede realizar. VERSO 59 smrtvehayam pariklesam tatah phala-viparyayam abhayam capy anihayam sankalpad viramet kavih
smrtva—recordando; ihayam—en el campo de las actividades con resultados fruitivos; pariklesam—la pérdida de energía y las circunstancias miserables; tatah—de eso; phala-viparyayam—lo opuesto al resultaddo deseado; abhayam—ausencia de temor; ca—también; api—en verdad; anihayam—cuaando no hay deseo de resultados fruitivos; sankalpat—del deseo material; viramet—debe poner fin; kavih—la persona avanzada en el conocimiento. TRADUCCIÓN Recordando que el campo de las actividades fruitivas está plagado de dificultades, y que el resultado que se obtiene de las acciones materiales es el opuesto al deseado, incluso si se trata de actividades frutivas recomendadas en las Escrituras védicas, el hombre inteligente debe poner fin al deseo de realizar actos fruitivos, pues con esos esfuerzos no se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por otra parte, quien actúa sin desear resultados fruitivos, es decir, quien se ocupa en actividades devocionales, puede alcanzar el objetivo supremo de la vida y verse libre de todas las miserias. Teniendo esto en cueta, hay que poner fin a los deseos materiales. VERSO 60 sukhaya duhkha-moksaya kurvate dampati kriyah tato ’nivrttir apraptir duhkhasya ca sukhasya ca
sukhaya—para la felicidad; duhkha-moksaya—para liberarse del estado de desdicha; kurvate—realizan; dam-pati—la esposa y el esposo; kriyah—actividades; tatah—de eso; anivrttih—no interrupción; apraptih—no logro; duhkhasya—de sufrimiento; ca—también; sukhasya—de felicidad; ca—también. TRADUCCIÓN Unidos en matrimonio, el hombre y la mujer hacen planes para alcanzar la felicidad y reducir al mínimo la desdicha, y unen esfuerzos para conseguirlo; sin embargo, sus actividades, como están llenas de deseos, ni son fuente de felicidad, ni hacen dismiuir el sufrimiento. Por el contrario, son causa de gran desdicha. VERSOS 61-62 evam viparyayam buddhva nrnam vijñabhimaninam atmanas ca gatim suksmam sthana-traya-vilaksanam
drsta-srutabhir matrabhir nirmuktah svena tejasa jñana-vijñana-santrpto mad-bhaktah puruso bhavet
evam—de ese modo; viparyayam—inverso; buddhva—comprender; nrnam—de hombres; vijña-abhimaninam—que se creen llenos de conocimiento científico; atmanah—del ser; ca—también; gatim—el progreso; suksmam—sumamente difícil de entender; sthana-traya—los tres estados de vida (sueño profundo, sueño y vigilia); vilaksanam—aparte de; drsta—percibidos directamente; srutabhih—o entendidos por la información de las autoridades; matrabhih—de objetos; nirmuktah—liberado; svena—por la propia; tejasa—capacidad de discernimiento; jñana-vijñana—con conocimiento y aplicación práctica del conocimiento; santrptah—estar plenamente satisfecho; mat-bhaktah—Mi devoto; purusah—una persona; bhavet—debe volverse. TRADUCCIÓN Se debe entender que, con sus actividades, las personas orgullosas de su experiencia material obtienen resultados contrarios a los que conciben mientras están despiertas, dormidas o profundamente dormidas. También hay que entender que el alma espiritual, aunque a los materialistas les es muy difícil de percibir, está por encima de todas esas condiciones; utilizando la capacidad de discernir, se debe abandonar el deseo de obtener resultados fruitivos en esta vida y en la siguiente. Así, con el cultivo experto del conocimiento trascendental, la persiba debe llegar a ser Mi devota. VERSO 63 etavan eva manujair yoga-naipunya-buddhibhih svarthah sarvatmana jñeyo yat paratmaika-darsanam
etavan—en esta medida; eva—en verdad; manujaih—por seres humanos; yoga—mediante el proceso de vincularse con el Supremo mediante el bhakti-yoga; naipunya—dotados de experiencia; buddhibhih—que tienen inteligencias; sva-arthah—el objetivo supremo de la vida; sarva-atmana—por todos los medios; jñeyah—ser conocido; yat—el cual; para—del Señor trascendental; atma—y del alma; eka—de la unidad; darsanam—comprensión. TRADUCCIÓN Las personas que tratan de alcanzar el objetivo supremo de la vida deben ser expertas en la observación de la Persona Absoluta Suprema y de la entidad viviente, que, en su relación como parte y todo, forman una unidad cualitativa. Ésa es la comprensión suprema de la vida. No hay verdad superior a ella. VERSO 64 tvam etac chraddhaya rajann apramatto vaco mama jñana-vijñana-sampanno dharayann asu sidhyasi
tvam—tú; etat—esta; sraddhaya—con gran fe y lealtad; rajan—¡oh, rey!; apramattah—sin perder la cordura ni desviarte a ninguna otra conclusión; vacah—instrucción; mama—de Mí; jñana-vijñana-sampannah—consciente por completo del conocimiento y de su aplicación práctica; dharayan—aceptando; asu—muy pronto; sidhyasi—llegarás a ser el más perfecto. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, si, desapegado del disfrute material, aceptas esta conclusión Mía, siguiéndome con gran fe y volviéndote experto y perfectamente consciente del conocimiento y de su aplicación práctica en la vida, llegarás a Mí, y con ello alcanzarás la más elevada perfección. VERSO 65 sri-suka uvaca asvasya bhagavan ittham citraketum jagad-guruh pasyatas tasya visvatma tatas cantardadhe harih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; asvasya—asegurar; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; ittham—así; citraketum—al rey Citraketu; jagat-guruh—el maestro espiritual supremo; pasyatah—mientras Le miraba; tasya—él; visva-atma—la Superalma del universo entero; tatah—de allí; ca—también; antardadhe—despareció; harih—el Señor Hari. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Tras instruir de este modo a Citraketu asegurándole así la perfección, la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual supremo, el alma suprema, Sankarsana, desapareció del lugar ante la mirada del rey. Así terminan los significados de bhaktivedanta del Capítulo Décimosexto del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Citraketu alcanza el refugio del Señor Supremo».
Capítulo 17 Capítulo 17 Madre Parvati maldice a Citraketu Se resume a continuación el Capítulo Decimoseptimo. Este capítulo explica que Citraketu, por haberse burlado del Señor Siva, recibió un cuerpo de asura, de demonio. Después de hablar personalmente con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Citraketu disfrutó de la vida en su avión, en compañía de las mujeres del planeta Vidyadhara. Ocupándose en el canto congregacional de las glorias del Señor, comenzó a volar con su avión, recorriendo el espacio exterior. Un día, en el curso de sus viajes, recorría los jardines de la montaña Sumeru, cuando vio al Señor Siva abrazado a Parvati ante una asamblea de siddhas, caranas y grandes sabios. Al ver al Señor Siva en aquella actitud, Citraketu rompió a reir a carcajadas, pero Parvati, muy irritada con él, le maldijo. Por esa maldición, más tarde Citraketu tuvo que aparecer en la forma del demonio Vrtrasura. Sin embargo, Citraketu, sin espantarse de la maldición de Parvati, habló de la siguiente manera: «En la sociedad humana, todo el mundo disfruta de la felicidad y la aflicción conforme a sus actos pasados, y de ese modo viaja por el mundo material. Por lo tanto, nadie es responsable de su felicidad y su aflicción. En el mundo material, nos encontramos sometidos a la influencia de la naturaleza material, pero, aun así, creemos que somos el hacedor de todo. En el mundo material, que está hecho de la energía externa del Señor Supremo, a veces somos maldecidos, y a veces, favorecidos; así, a veces disfrutamos en los sistemas planetarios superiores, y a veces sufrimos en los planetas inferiores; pero todas esas situaciones son una misma cosa, pues se dan dentro del mundo material. Ninguna de esas posiciones tiene existencia real, ya que todas ellas son temporales. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo; bajo Su control, el mundo material es creado, mantenido y aniquilado, pero Él permanece neutral a las diversas transformaciones del mundo material en el tiempo y el espacio. Es la energía material, la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, quien se ocupa del mundo material. El Señor ayuda al mundo creando situaciones para las entidades vivientes que se encuentran en él». Al oír hablar a Citraketu de este modo, todos los miembros de la gran asamblea en que se encontraban el Señor Siva y Parvati quedaron asombrados. Entonces, el Señor Siva habló de los devotos del Señor. El devoto se mantiene neutral en todas las circunstancias de la vida, en los planetas celestiales y en los infernales, liberado del mundo material o condicionado por él, bendecido con felicidad o sometido al sufrimiento. Bajo la influencia de la energía externa, la entidad viviente recibe un cuerpo material denso y sutil, y en esa posición ilusoria parece sufrir, aunque todos los seres son partes integrales del Señor Supremo. Los supuestos semidioses se consideran señores independientes, y de ese modo se desvían, sin entender que todas las entidades vivientes son partes del Supremo. Este capítulo concluye con la glorificación del devoto y de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca yatas cantarhito 'nantas tasyai krtva dise namah vidyadharas citraketus cacara gagane carah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yatah—en la cual (dirección); ca—y; antarhitah—desapareció; anantah—la ilimitada Suprema Personalidad de Dios; tasyai—a esa; krtva—tras ofrecer; dise—dirección; namah—reverencias; vidyadharah—el rey del planeta Vidyadhara; citraketuh—Citraketu; cacara—viajó; gagane—por el espacio exterior; carah—moviéndose. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: Tras ofrecer reverencias en la dirección en que había desaparecido Ananta, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu comenzó a viajar por el espacio exterior como rey de los vidyadharas. VERSOS 2-3 sa laksam varsa-laksanam avyahata-balendriyah stuyamano maha-yogi munibhih siddha-caranaih
kulacalendra-dronisu nana-sankalpa-siddhisu reme vidyadhara-stribhir gapayan harim isvaram
sah—él (Citraketu); laksam—cien mil; varsa—de años; laksanam—cien mil; avyahata—sin obstáculo; bala-indriyah—cuya fuerza y vigor sensorial; stuyamanah—alabado; maha-yogi—el gran yogi místico; munibhih—por personas santas; siddha-caranaih—por los siddhas y caranas; kulacalendra-dronisu—en los valles de la gran montaña conocida con el nombre de Kulacalendra, o Sumeru; nana-sankalpa-siddhisu—donde se alcanza la perfección en todas las formas de poder místico; reme—disfrutó; vidyadhara-stribhih—con las mujeres del planeta Vidyadhara; gapayan—haciendo alabar; harim—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; isvaram—al controlador. TRADUCCIÓN Alabado por grandes sabios santos y por los habitantes de Siddhaloka y Caranaloka, Citraketu, el muy poderoso yogi místico, se dedicó a viajar, disfrutando de la vida durante millones de años. Pleno de fuerza física y sin conocer la debilidad de los sentidos, recorrió los valles de la montaña Sumeru, el lugar en que se alcanza la perfección en los diversos tipos de poder místico. En esos valles disfrutó de la vida con las mujeres de Vidyadhara-loka, cantando las glorias de Hari, el Señor Supremo. SIGNIFICADO Se debe entender que Maharaja Citraketu, aunque estaba rodeado por las hermosas mujeres de Vidyadhara-loka, no se olvidó de glorificar al Señor con el canto de Su santo nombre. En muchos pasajes de las Escrituras se demuestra que a la persona que está libre de la contaminación material, al devoto puro que se ocupa en cantar las glorias del Señor, hay que considerarla perfecta. VERSOS 4-5 ekada sa vimanena visnu-dattena bhasvata girisam dadrse gacchan paritam siddha-caranaih
alingyankikrtam devim bahuna muni-samsadi uvaca devyah srnvantya jahasoccais tad-antike
ekada—una vez; sah—él (el rey Citraketu); vimanena—con su avión; visnu- dattena—que el Señor Visnu le había dado; bhasvata—de brillo resplandeciente; girisam—al Señor Siva; dadrse—vio; gacchan—yendo; paritam—rodeado; siddha—por los habitantes de Siddhaloka; caranaih—y los habitantes de Caranaloka; alingya—abrazando; ankikrtam—sentada en su regazo; devim—a su esposa, Parvati; bahuna—con su brazo; muni-samsadi—en presencia de grandes personas santas; uvaca—dijo; devyah—mientras la diosa Parvati; srnvantyah—estaba escuchando; jahasa—rió; uccaih—en voz muy alta; tad-antike—en las proximidades. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, mientras recorría el espacio exterior en el resplandeciente avión que el Señor Visnu le había dado, el rey Citraketu vio al Señor Siva, rodeado de siddhas y caranas en una asamblea de grandes personas santas; Siva abrazaba a Parvati, que estaba sentada en su regazo. Citraketu, riendo a carcajadas, habló de forma que Parvati pudiera oírle. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: bhaktim bhutim harir dattva sva-vicchedanubhutaye devyah sapena vrtratvam nitva tam svantike 'nayat Esto significa que la Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Citraketu a Vaikunthaloka lo antes posible. El plan del Señor consistía en que Citraketu fuese maldecido por Parvati a nacer como Vrtrasura, de manera que, en su siguiente vida, pudiera ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, rápidamente. Los ejemplos en que un devoto actúa como demonio y es llevado al reino de Dios por la misericordia del Señor son muy abundantes. Para Parvati, que el Señor Siva la abrazase era lo natural en su relación matrimonial; Citraketu no tenía que ver en ello nada extraño. Sin embargo, Citraketu se rió en voz alta al ver al Señor Siva en aquella actitud, aunque no debería haberlo hecho. Así pues, fue maldecido, y esa maldición fue la causa de su regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 6 citraketur uvaca esa loka-guruh saksad dharmam vakta saririnam aste mukhyah sabhayam vai mithuni-bhuya bharyaya
citraketuh uvaca—el rey Citraketu dijo; esah—éste; loka-guruh—el maestro espiritual de la gente que sigue mandamientos védicos; saksat—directamente; dharmam—de religión; vakta—el orador; saririnam—para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; aste—está sentado; mukhyah—el principal; sabhayam—en una asamblea; vai—en verdad; mithuni-bhuya— abrazando; bharyaya—a su esposa. TRADUCCIÓN Citraketu dijo: El Señor Siva, el maestro espiritual de la gente en general, es la mejor de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Él enuncia el sistema de la religión. Sin embargo, ¿no es sorprendente que esté abrazando a su esposa, Parvati, ante una asamblea de grandes personas santas? VERSO 7 jata-dharas tivra-tapa brahmavadi-sabha-patih ankikrtya striyam caste gata-hrih prakrto yatha
jata-dharah—con mechones de cabello enredado; tivra-tapah—muy elevado por haberse sometido a rigurosas austeridades y penitencias; brahma-vadi—de seguidores estrictos de los principios védicos; sabha-patih—el presidente de la asamblea; ankikrtya—abrazando; striyam—a una mujer; ca—y; aste—se sienta; gata-hrih—sin vergüenza; prakrtah—una persona condicionada por la naturaleza material; yatha—tal y como. TRADUCCIÓN Es indudable que el Señor Siva, el del cabello enredado en la cabeza, se ha sometido a grandes austeridades y penitencias. En verdad, él preside la asamblea de los estrictos seguidores de los principios védicos. Y, sin embargo, se sienta ante las grandes personas santas con su esposa en el regazo, y no se avergüenza de abrazarla como un ser humano corriente. SIGNIFICADO Citraketu supo reconocer la gloriosa posición del Señor Siva, y por esa misma razón señaló lo sorprendente que era que se comportase como un ser humano común. Aunque era consciente de la posición del Señor Siva, no podía salir de su asombro, pues veía que se estaba comportando como un hombre común, como un desvergonzado, ante una asamblea de personas santas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Citraketu, a pesar de criticar al Señor Siva, no le ofendió, como había hecho Daksa. A diferencia de Daksa, que había considerado al Señor Siva insignificante, Citraketu expresó su sorpresa ante la actitud del Señor Siva. VERSO 8 prayasah prakrtas capi striyam rahasi bibhrati ayam maha-vrata-dharo bibharti sadasi striyam
prayasah—por lo general; prakrtah—almas condicionadas; ca—también; api— aunque; striyam—a una mujer; rahasi—en un lugar solitario; bibhrati—abraza; ayam—éste (el Señor Siva); maha-vrata-dharah—el que cumple grandes votos y austeridades; bibharti—disfruta; sadasi—en una asamblea de grandes personas santas; striyam—de su esposa. TRADUCCIÓN Es normal que una persona corriente, un ser condicionado, abrace a su esposa y disfrute de su compañía en lugares apartados. Lo sorprendente es que el Señor Mahadeva, que domina a la perfección la austeridad, abrace públicamente a su esposa ante una asamblea de grandes santos. SIGNIFICADO La palabra maha-vrata-dharah se refiere a un brahmacari que nunca ha caído. Al Señor Siva se le considera uno de los mejores yogis, y, sin embargo, estaba abrazando a su esposa ante grandes personas santas. Citraketu reconoció la grandeza del Señor Siva, pues no se perturbaba ni siquiera en aquella situación. Por lo tanto, no le ofendió; simplemente expresó su sorpresa. VERSO 9 sri-suka uvaca bhagavan api tac chrutva prahasyagadha-dhir nrpa tusnim babhuva sadasi sabhyas ca tad-anuvratah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; bhagavan—el Señor Siva; api— también; tat—eso; srutva—al escuchar; prahasya—sonreír; agadhadhih—cuya inteligencia es insondable; nrpa—¡oh, rey!; tusnim—callado; babhuva— permaneció; sadasi—en la asamblea; sabhyah—todos los allí reunidos; ca—y; tat- anuvratah—siguieron al Señor Siva (permanecieron callados). TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, tras escuchar las palabras de Citraketu, el Señor Siva, la personalidad más poderosa, cuyo conocimiento es insondable, se limitó a sonreír y no dijo nada; todos los miembros de la asamblea siguieron su ejemplo y tampoco dijeron nada. SIGNIFICADO La intención de Citraketu al criticar al Señor Siva es un asunto misterioso, que no puede ser entendido por el hombre común. No obstante, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha hecho las siguientes observaciones. El Señor Siva es el vaisnava más excelso y uno de los semidioses más poderosos, de modo que puede hacer todo lo que desee. Aunque en apariencia estaba actuando como un hombre corriente, sin seguir las normas de etiqueta, esos actos no rebajan su gloriosa posición. El problema es que el hombre común, al ver su conducta, podría querer seguir su ejemplo. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.21): yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate «Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con sus actos ejemplares, todo el mundo la sigue». Además, al verle en esa actitud, un hombre común podría criticarle, y tendría que sufrir las consecuencias, como le ocurrió a Daksa. El rey Citraketu deseaba que el Señor Siva abandonase aquella actitud para evitar que otros, al criticarle, cometan una ofensa. Aquel que piensa que la única personalidad perfecta es la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y que los semidioses, incluso alguien tan elevado como el Señor Siva, sienten inclinación por faltar a las normas de buena conducta social, es un ofensor. Teniendo todo eso en cuenta, el rey Citraketu se mostró algo áspero con el Señor Siva. El Señor Siva, cuyo conocimiento es siempre profundo, comprendía las intenciones de Citraketu, de modo que no estaba en absoluto enfadado; se limitó a sonreír y a guardar silencio. También los miembros de la asamblea que rodeaban al Señor Siva comprendieron el objetivo de Citraketu. Por esa razón, siguiendo el ejemplo del Señor Siva, no protestaron, sino que permanecieron callados, como su maestro. Si hubieran pensando que Citraketu había blasfemado contra el Señor Siva, ciertamente se habrían ido de inmediato, tapándose los oídos con las manos. VERSO 10 ity atad-virya-vidusi bruvane bahv-asobhanam rusaha devi dhrstaya nirjitatmabhimanine
iti—así; a-tat-virya-vidusi—cuando Citraketu, que no conocía el poder del Señor Siva; bruvane—habló; bahu-asobhanam—lo que no se ajusta a las normas de etiqueta (la críticas contra el excelso Señor Siva); rusa—con ira; aha—dijio; devi—la diosa Parvati; dhrstaya—a Citraketu, el desvergonzado; nirjita-atma—como alguien que ha controlado los sentidos; abhimanine—pensando de sí mismo. TRADUCCIÓN Sin conocer el poder del Señor Siva y de Parvati, Citraketu les criticó con energía. Sus afirmaciones no fueron nada agradables, y, como consecuencia la diosa Parvati, muy irritada, dirigió las siguientes palabras a Citraketu, que se creía superior al Señor Siva en control de los sentidos. SIGNIFICADO Citraketu nunca quiso insultar al Señor Siva, pero no debería haberle criticado, a pesar de que el Señor estuviese ciolando las costumbres sociales. En las Escrituras se dice: tejiyasam na dosaya: A quien es muy poderoso, debe considerarsele intachable. Por ejemplo, no debemos buscar defectos al Sol, aunque el evapora la orina de la calle. una persona muy poderosa no debe ser criticada por el hombre común, y ni siquiera por las grandes personalidades. Citraketu debería haber sabido que no tenía que criticar al Señor Siva, aunque estuviese sentado en actitud incorrecta. El problema es que Citraketu había llegado a ser un gran devoto del Señor Visnu, Sankarsana, de modo que pensaba que, desde su posición, podía criticar a todo el mundo, incluso al Señor Siva. Esa clase de orgullo por parte de un devoto nunca se tolera. El vaisnava debe ser siempre manso y humilde, y debe ser respetuoso con los demás. trnad api sunicena taror api sahisnua amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se dbe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo ded prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El vaisnava no debe tratar de rebajar la posición de nadie. Es mejor permanecer manso y humilde y cantar el mantra Hare Krishna. La palabra nirjitatmabhimanine indica que Citraketu se consideraba mejor que el Señor Siva en control de los sentidos, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, madre Parvati estaba un tanto irritada con Citraketu. VERSO 11 sri parvaty uvaca ayam kim adhuna loke sasta danda-dharah prabhuh asmad-vidhanam dustanam nirlajjanam ca viprakrt
sri parvati uvaca—la diosa Parvati dijo; ayam—éste; kim—acaso; adhuna—ahora; loke—en el mundo; sasta—el controlador supremo; danda-dharah—el que lleva la vara de castigo; prabhuh—el señor; asmat-vidhanam—de personas como nosotros; dustanam—criminales; nirlajjanam—que no tienen vergüenza; ca—y; viprakrt—el que restringe. TRADUCCIÓN La diosa Parvati dijo: ¡Vaya!, ¿quién es este advenedizo?, ¿le han encomendado la tarea de castigar a personas desvergonzadas como nosotros? ¿Ha sido nombrado legislador?; ¿lleva la vara de castigo? ¿Es él ahora el único amo y señor de todo? VERSO 12 na veda dharmam kila padmayonir na brahma-putra bhrgu-naradadyah na vai kumarah kapilo manus ca ye no nisedhanty ati-vartinam haram
na—no; veda—conoce; dharmam—los principios religiosos; kila—en verdad; padma-yonih—el Señor Brahma; na—ni; brahma-putrah—los hijos del Señor Brahma; bhrgu—Bhrgu; narada—Narada; adyah—y los demás; na—ni; vai—en verdad; kumarah—los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana y Sanatana; kapilah—el Señor Kapila; manuh—el propio Manu; ca—y; ye—quien; no—no; nisedhanti—ordenan detener; ati-vartinam—que está por encima de leyes y órdenes; haram—el Señor Siva. TRADUCCIÓN ¡Ay!, el Señor Brahma, que ha nacido de la flor de loto, no conoce los principios de la religión, y lo mismo les sucede a los grandes santos, como Bhrgu y Narada. y a los cuatro Kumaras, encabezados por Sanat-kumara. También Manu y Kapila han olvidado los principios religiosos. Supongo que ésa es la razón de que no hayan tratado de impedir la inadecuada conducta del Señor Siva. VERSO 13 esam anudhyeya-padabja-yugmam jagad-gurum mangala-mangalam svayam yah ksatra-bandhuh paaribhuya surin parsasti dhrstas tad ayam hi dandyah
esam—de todas estas (personalidades excelsas); anudhyeya—en los que se debe meditar constantemente; pada-abja-yugmam—cuyos dos pies de loto; jagat-gurum—el maestro espiritual del mundo entero; mangala-mangalam—la personificación del principio religioso más elevado; svayam—él mismo; yah—aquel que; ksatra-bandhuh—el más bajo de los ksatriyas; paribhuya—pasando por encima de; surin—los semidioses (como Brahma y los demás); parasasti—riñe; dhrstah—sin pudor; tat—por lo tanto; ayam—esta persona; hi—en verdad; dandhyah—ser castigada. TRADUCCIÓN Este Citraketu es el más bajo de los ksatriyas, pues, sin ningún pudor, ha pasado por encima de Brahma y de los demás semidioses, insultando al Señor Siva, en cuyos pies de loto meditan ellos siempre. El Señor Siva es la personificación de los principios religiosos, el maestro espiritual del mundo entero. Por lo tanto, Citraketu merece ser castigado. SIGNIFICADO Todas las personas allí reunidas eran brahmanas excelsos y almas autorrealizadas, pero ninguno de ellos dijo nada acerca de la conducta del Señor Siva, que estaba abrazando a la diosa Parvati, sentada en su regazo. Citraketu, sin embargo, criticó al Señor Siva, y, por esa raazón, Parvati opinaba que debía ser castigado.
VERSO 14
nayam arhati vaikuntha- pada-mulopasarpanam sambhavita-matih stabdhah sadhubhih paryupasitam
na—no; ayam—esta persona; arhati—merece; vaikuntha-pada-mula-upasarpanam—un lugar en el refugio de los pies de loto del Señor Visnu; sambhavita-matih—considerándose a sí mismo digno de gran estima; stabdhah—impúdico; sadhubhih—por grandes personas santas; paryupasitam—adorados. TRADUCCIÓN Esta persona se ha envanecido de sus logros, y piensa que es el mejor. No merece el refugio de los pies de loto del Señor Visnu, que son adorados por todas las personas santas, pues tiene tan poco pudor que se considera muy importante. SIGNIFICADO Cuando un devoto se considera muy avanzado en el servicio devocional, se le considera orgulloso e indigno de un lugar bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Una vez más, puede aplicarse esta instrucción del Señor Caitanya: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, no merecemos un lugar a los pies de loto del Señor. VERSO 15 atah papiyasim yonim ásurim yahi durmate yatheha bhuyo mahatam na karta putra kilbisam
atah—por lo tanto; papiyasim—más pecaminosas; yonim—a las especies de vida; asurim—demoníacas; yahi—ve; durmate—¡oh, insolente!; yatha—de modo que; iha—en este mundo; bhuyah—de nuevo; mahatam—a grandes personalidades; na—no; karta—cometas; putra—mi querido hijo; kilbisam—ninguna ofensa. TRADUCCIÓN Querido hijo mío, eres un insolente, así que ahora nacerás en una familia de demonios, baja y pecaminosa, de forma que no vuelvas a cometer otra ofensa como ésta contra las personas santas y excelsas de este mundo. SIGNIFICADO Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaisnavas, de entre los cuales el más eminente es el Señor Siva. En sus enseñanzas a Srila Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un vaisnava es como un elefante enloquecido, hati mata. Si un elefante enloqueciso entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensa a los pies de loto de un vaisnava, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemoss ser muy cuidadosas de no cometer ofensas contra los pies de loto de un vaisnava, El castigo de madre Parvati a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahadeva, que es el padre de lass entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durga se la considera la madre, y al Señor Siva, el padre. Unvaisnava puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Ésa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un vaisnava. Citraketu era, sin lugar a dudas, un vaisnava, de modo que, al ecuchar la maldición de Parvati, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Parvati se dirigió a él llamándole putra, hijo. Todos somos hijos de madre Durga, pero ella no es una madre corriente. Taan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durga le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que es han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Krishna significa entreegarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Krishna sin ser buen sirviente de un devoto. Chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Sin servir al siriviente de Krishna, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Krishna. Por esa razón, madre Parvati se dirigió a Citraketu con las palabras de una masre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yasoda, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yasoda castigó a Krishna atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durga a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vrtrasura, fue llevado directamente a Vaikuntha. VERSE 16 sri-suka uvaca evam saptas citraketur vimanad avaruhya sah prasadayam asa satim murdhna namrena bharata sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; saptah—maldecido; citraketuh—el rey Citraketu; vimanat—de su avión; avaruhya—bajando; sah—él; prasayam asa—satisfizo por entero; satim—a Parvati; murdhna—con su cabeza; manrena—inclinado; bharata—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey Pariksit, al recibir la maldición, Citraketu descendió de su avión, se inclinó ante Parvati con gran humildad y la satisfizo por entero. VERSE 17 citraketur uvaca pratigrhnami te sapam atmano’ñjalinambike devair martyaya yat proktam purva-distam hi tasya tat citraketuh uvaca—el rey Citraketu dijo; pratigrhnami—yo acepto; te—tuya; sapam—maldición; atmanah—mis propias; añjalina—con las manos juntas; ambike—¡oh, madre! devaih—por los semidioses; martyaya—a un mortal; yat—el cual; proktam—prescrito; purva-distam—fijado de antemano conforme a los actos pasados; hi—en verdad; tasya—de él; tat—eso. TRADUCCIÓN Citraketu dijo: Mi querido madre, uno mis manos para aceptar tu maldición. En realidad, esa maldición no me preocupa, pues la felicidad y la aflicción son resultados que los semidioses nos otorgan por nuestros actos pasados. SIGNIFICADO Citraketu era un devoto del Señor, de modo que la maldición se madre Parvati no le perturbó en lo más mínimo. Sabía muy bien que el sufrimiento y el disfrute son el resultado son el resultado de las actividades pasadas conforme a los dictados de daiva-netra, es decir, de la autoridad superior, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que no había cometido ninguna ofensa a los pies de loto del Señor Siva o de la diosa Parvati; no obstante, había sido castigado. Esto significaba que su castigo había sido ordenado, de modo que al rey no le importó. El devoto es por naturaleza tan manso y humilde que acepta cualquier circunstancia de la vida como una bendición del Señor. Tat te ’nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.48). El devoto siempre acepta los castifos como misericordia del Señor. Quien vive conforme a este concepto de la vida, ve todo posible revés de la fortuna como un resultado de sus fechorías pasadas; por lo tanto, no culpa a nadie. Por el contrario, está cada vez más apegado a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ese sufrimiento se purifica. El sufrimiento, por tanto, también es una forma de purificarse. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la persona que es consciente de Krishna y existe en el plano del amor por Krishna, ya no está sujeta al sufrimiento y la felicidad bajo las leyes del karma. Esa persona está más allá del karma. La Brahma-samhita dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: El devoto está libre de las reacciones de su karma, pues ha emprendido el proceso del servicio devocional. Este mismo principio se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate: Aquel que se ocupa en el servicio devocional ya se ha liberado de las reacciones de su karma material, y, de ese modo, alcanza de inmediato el plano de brahma-bhuta y se vuelve trascendental. Esto se expresa también en el Srimad-Bhagavatam (1.2.21): ksiyante casya karmani: Antes de alcanzar la etapa del amor, la persona se libera de todos los resultados del karma. El Señor es muy bueno y afectuoso con Sus devotos; por esa razón, el devoto no está sujeto a los resultados del karma en ninguna circunstancia. El devoto nunca aspira a los planetas celestiales. Para él, los planetas celestiales, la liberación y el infierno son lo mismo, pues no ve diferencia entre las diversas posiciones del mundo material. El deseo del devoto es siempre ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y permanecer allí en compañía del Señor. Ese deseo es cada vez más intenso en su corazón, de modo que deja de preocuparse por los cambios material de su vida. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta el hecho de que Maharaja Citraketu fuese maldecido por Parvati debe considerarse misericordia del Señor. El Señor quería que Citraketu fue de regreso a Dios lo antes posible, y, por esa razón, acabó con todas las reacciones de sus actos pasados. Actuando a través del corazón de Parvati, el Señor, que está en el corazón de todos, maldijo a Citraketu para acabar con todas sus reacciones materiales. Así, en su siguiente vida, Citraketu nació como Vrtrasura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 18 samsara-cakra etasmiñ jantur ajñana-mohitah bhramyan sukham ca duhkham ca bhunkte sarvatra sarvada samsara-cakre—en la rueda de la existencia material; etasmin—esta; jantuh—la entidad viviente; anjñana-mohitah—confundida por la ignorancia; bhramyan—vagando; sukham—felicidad; ca—y; duhkham—aflicción; ca—también; bhunkte—experimenta; sarvatra—en todas partes; sarvada—siempre. TRADUCCIÓN Confundida por la ignorancia, la entidad viviente vaga por el bosque del mundo material, experimentado, en todo tiempo y lugar, la felicidad y la aflicción que se derivan de sus actos pasados. [Por lo tanto, mi querida madre, ni a ti ni a mí se nos puede acusar por lo que ha ocurrido]. SIGNIFICADO Como se confirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani ssarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En realidad, el alma condicionada está completamente sometida al control de la naturaleza material. Va de un lugar a otro, pero siempre, sin importar dónde se encuentre, está sujeta a los resultados de sus actos pasados. Aunque todo ello ocurre por acción de las leyes de la naturaleza, la entidad viviente es tan necia que se cree el hacedor, cuando la realidad es que no lo es. Para liberarnos del karma-cakra, la rueda de los resultados del karma, debemos aprender la senda del servicio devocional, bhakti-marga, el proceso de conciencia de Krishna. Es la única solución. Sarva-dharman paritjyaya mam ekam saranam vraja. VERSO 19 naivatma na paras capi karta syat sukha-duhkhayoh kartaram manyate ’trajña atmanam param eva ca na—no; eva—en verdad; atma—el alma espiritual; na—ni; parah—otro (amigo o enemigo); ca—también; api—en verdad; karta—el hacedor; syat—puede ser; sukha-duhkhayoh—de felicidad y sufrimiento; kartaram—el hacedor; manyate—considera; atra-en relación con esto; ajñah—la persona que no es consciente de lo que ocurre en realidad; atmanam—él mismo; param—otro; eva—en verdad; ca—también. TRADUCCIÓN En el mundo material, la causa de la felicidad y el sufrimiento materiales no son ni la misma entidad viviente, ni los demás [sus amigos y enemigos]. Sin embargo, debido a la densa ignorancia, la entidad viviente piensa que ella y los demás son la causa. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra ajña. En el mundo material, todas las entidades vivientes son ajña, ignorante, en diversos grados. Esa ignorancia persiste coon mucha fuerza bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia propia de la naturaleza material. Por lo tanto, debemos elevar nuestra conducta y nuestro carácter hasta el nivel de la bondad, y, a partir de ahí, ascender paso a paso hasta el nivel trascendental, el plano adhoksaja, desde donde podemos comprender nuestra posición y la de los demás. Todo ocurre bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso mediante el cual se dictan los resultados de la acción recibe el calificativo de niyatam, es decir, «que siempre está en marcha». VERSO 20 guna-pravaha etasmin kah sapah ko nv anugrahah kah svargo narakah ko va kim sukham duhkham eva va guna-pravahe—en la corriente de las modalidades de la naturaleza material; etasmin—esta; yah—qué; sapah—una maldición; kah—qué; un—en verdad; anugrahah—una bendición; kah—qué; svargah—elevación a los planetas celestiales; narakah—infierno; kah—qué; va—o; kim—qué; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; eva—en verdad; va—o. TRADUCCIÓN El mundo material es como las olas de un río que fluye sin cesar. Así pues, ¿qué es una maldición y qué una bendición?; ¿qué son los planetas celestiales y qué los infernales? ¿qué es en realidad la felicidad?, y ¿qué es la aflicción? Como las olas fluyen sin cesar, ninguna de ellas tiene un efecto eterno. SIGNIFICADO Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: (miche) mayana vase, yaccha bhese ’, khaccha habudubu, bhai: «Mis queridas entidades vivientes que estáis en el mundo material, ¿por qué os dejáis arrastrar por las olas de las modalidades de la naturaleza material?»; (jiva) krsna dasa, ei visvasa, karle ta’ara duhkha nai: «Si la entidad viviente trata de entender que es un sirviente eterno de Krishna, su sufrimiento desaparecerá». Krishna quiere que abandonemos todas las demás ocupaciones y nos entreguemos a Él. Si lo hacemos, ¿dónde irán las causas y los efectos de este mundo material? Para las almas entregadas, las causas y los efectos dejan de existir. Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que ser traído al mundo material es como ser arrojado a una mina de sal. En una mina de sal sólo hallaremos el sabor de la sal, allí donde vayamos, del mismo modo, este mundo material está lleno de miserias. La supuesta felicidad temporal de este mundo también es sufrimiento, pero, en nuestra ignorancia, no podemos entenderlo. Ésa es la verdadera situación. Aque que recobra el buen sentido, la persona que se vuelve consciente de Krishna, deja de ocuparse por las diversas condiciones del mundo material. La felicidad, la aflicción, las maldiciones, las bendiciones, los planetas celestiales o infernales, dejan de preocuparle. No ve diferencia alguna entre unas cosas y otras. VERSO 21 ekah srjati bhutani ´bhagavan atma-mayaya esam bandham ca moksam ca sukham duhkham ca niskalah ekah—uno; srjati—crea; bhutani—distintos tipos de entidades vivientes; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atma-mayaya—con Sus potencias personales; esam—de todas las almas condicionadas; bandham—la vida condicionada; ca—y; moksam—la vida liberada; ca—también; sukham—felicidad; duhkham—sufrimientos; ca—y; niskalah—sin verse afectada por las cualidades. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es uno. Sin verse afectado por las condiciones del mundo material, Él crea a todas las almas condicionadas con Su propia potencia personal. La entidad viviente, debido a la contaminación de la energía material, cae bajo la influencia de la ignorancia, y tiene que pasar por distintas condiciones de cautiverio. A veces, gracias al conocimiento, la entidad viviente recibe la liberación. Bajo la influencia de sattva-guna y de rajo-guna, está sometida a la felicidad y el sufrimiento. SIGNIFICADO Alguien podría preguntar por la razón de que las entidades vivientes se encuentren en distintas condiciones de vida, y quién ha dispuesto que sea así. La respuesta es que lo ha hecho la Suprema Personalidad de Dios, sin ayuda de nadie. El Señor tiene Sus propias energías (parasya saktir vividhaiva sruyate), y, bajo la supervisión del Señor, una de ellas, la energía externa, crea el mundo material y las diversidades de felicidad y aflicción para las almas condicionadas. El mundo material está compuesto de tres modalidades de la naturaleza material; sattva-guna, rajo-guna, sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Con sattva-guna, el Señor mantiene el mundo material, con rajo-guna lo crea, y con tamo-guna lo aniquila. Las diversas especies de entidades vivientes, después de ser creadas, se ven sometidas a la felicidad y la aflicción, conforme a su relación con las modalidades. Bajo la influencia de sattva-guna, la modalidad de la bondad, se sienten felices; en el plano de rajo-guna, sufren; y bajo la influencia de tamo-guna, no tienen criterio para saber cómo actuar o para distinguir entre lo bueno y lo malo.
VERSO 22 na tasya kascid dayitah pratipo na jñati-bandhur na paro na ca svah samasya sarvatra nirañjanasya sukhe na ragah kuta eva rosah
na—no; tasya—de Él (del Señor Supremo); kascit—nadie; dayitah—querido; pratipah—no querido; na—ni; jñati—pariente; bandhuh—amigo; na—ni; parah—otro; na—ni; ca—también; svah—propio; samasya—que es ecuánime; sarvatra—en todas partes; nirañjanasya—sin ser afectado por la naturaleza material; sukhe—en la felicidad; na—no; ragah—apego; kutah—de donde; eva—en verdad; rosah—ira. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios tiene la misma actitud hacia todas las entidades vivientes. Por lo tanto, para Él, nadie es muy querido, y nadie es un gran enemigo; no tiene amigos ni parientes. Como está desapegado del mundo material, ni está apegado a lo que se llama felicidad, ni detesta los supuestos sufrimientos. Esas dos palabras, felicidad y sufrimiento, son relativas. El Señor siempre es feliz, y, por lo tanto, para Él el sufrimiento no existe.
VERSO 23 tathapi tac-chakti-visarga esam sukhaya duhkhaya hitahitaya bandhaya moksaya ca mrtyu-janmanoh saririnam samsrtaye ’vakalpate
tathapi—aun así; tat-sakti—de la energía del Señor; visargah—la creación; esam—de éstas (de las almas condicionadas); sukhaya—para la felicidad; duhkhaya—para el sufrimiento; hita-ahitaya—para la ganancia y la pérdida; bandhaya—para el cautiverio; moksaya—para la liberación; ca—también; mrtyu—de muerte; janmanoh—y nacimiento; saririnam—de todos aquellos que reciben cuerpos materiales; samsrtaye—para la continuidad; avakalpe—actúa. TRADUCCIÓN Aunque está desapegado de nuestra felicidad y sufrimiento, que son resultado del karma, y aunque nadie es Su amigo ni Su favorito, el Señor Supremo crea actividades piadosas e impías por intermedio de Su potencia material. Así, para perpetuar el modo de vida materialista, Él crea felicidad y aflicción, buena fortuna y mala fortuna, cautiverio y liberación, nacimiento y muerte. SIGNIFICADO Aunque, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad, la aflicción, el cautiverio o la liberación de las almas condicionadas. Todo ello se debe a los resultados de las activiades fruitivas que las entidades vivientes realizan dentro del mundo material. Por orden del juez, a una persona se la deja salir de la cárcel, y a otra se la encierra en prisión; el juez, sin embargo, no es el responsable, pues la felicidad y el sufrimiento de esas personas se debe a sus propias actividades. Aunque el gobierno es, en última instancia, la autoridad suprema, los que administran la justicia son los distintos ministerios, y el gobierno no es responsable de cada sentencia individual. Por lo tanto, para el gobierno, todos los ciudadanos son iguales. De manera similar, el Señor Supremo es neutral con todos, pero, a fin de mantener la ley y el orden, Su gobierno supremo se divide en una serie de ministerios, que dirigen las actividades de las entidades vivientes. En relación con esto se da también el ejemplo de los nenúfares, que, al abrirse o cerrarse con los rayos del Sol, dan placer o sufrimiento a los abejorros. Sin embargo, los rayos del Sol y el propio Sol no son responsables de la felicidad y el sufrimiento de los abejorros. VERSO 24 atha prasadaye na tvam sapa-moksaya bhamini yan manyase hy asadhuktam mama tat ksamyatam sati atha—por lo tanto; prasadaye—estoy tratando de complacer; na—no; tvam—a ti; sapa-moksaya—para ser liberado de tu maldición; bhamini—¡oh, tú, que estás tan enfadada!; yat—lo que; manyase—tú consideres; hi—en verdad; asadhu-uktam—palabras inadecuadas; mama—mías; tat—eso; ksamyatam—que sea disculpado; sati—¡oh, tú, la más casta!. TRADUCCIÓN ¡Oh, madre!, ahora te has irritado innecesariamente; sin embargo, como la felicidad y el sufrimiento me vienen ya destinados por mis actividades pasadas, no te suplicaré que me perdones o me liberes de tu maldición. Aunque lo que he dicho era correcto, perdona, por favor, cualquier cosa que hayas considerado incorrecta de mi parte. SIGNIFICADO Como era consciente de que los resultados del karma son una derivación de las leyes de la naturaleza, Citraketu no deseaba liberarse de la maldición de Parvati. No obstante, deseaba complacerla, pues, aunque el comentario que había hecho no tenía nada de extraño, Parvati estaba disgustada con él. Por simple formalidad, Maharaja pidió perdón a Parvati. VERSO 25 sri-suka uvaca iti prasadya girisau citraketur arindama jagama sva-vimanena pasyatoh smayatos tayoh
sri-suka uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; prasadya—tras satisfacer; girisau—al Señor Siva y a su esposa, Parvati; citraketuh—el rey Citraketu; arindama—¡oh, rey Pariksit, que siempre eres capaz de someter al enemigo; jagama—se fue; sva-vimanena—en su propio avión; pasyatoh—miraban; smayatoh—sonreían; tayoh—mientras el Señor Siva y Parvati. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey Pariksit, subyugador del enemigo!, tras satisfacer al Señor Siva y a su esposa Parvati, Citraketu subió a su avión y partió, mientras ellos le seguían con la mirada. Al ver que Citraketu no tenía miedo a pesar de conocer la maldición, el Señor Siva y Parvati sonrieron, completamente asombrados de su conducta. VERSO 26 tatas tu bhagavan rudro rudranim idam abravit devarsi-daitya-siddhanam parsadanam ca srnvatam tatah—a continuación; tu—entonces; bhagavan—el muy poderoso; rudrah—el Señor Siva; rudranim—a su esposa, Parvati; idam—esto; abravit—dijo; devarsi—mientras el gran sabio Narada; daitya—los demonios; siddhanam—y los habitantes de Siddhaloka, que son expertos en el poder yóguico; parsadanam—sus acompañantes personales; ca—también; srnvatam—estaban escuchando. TRADUCCIÓN A continuación, y en presencia del gran sabio Narada, de los demonios, de los habitantes de Siddhaloka y de sus acompañantes personales, el Señor Siva, que es muy poderoso, habló a su esposa Parvati, mientras todos escuchaban. VERSO 27 sri-rudra uvaca drstavaty asi susroni harer adbhuta-karmanah mahatmyam bhrtya-bhrtyanam nihsprhanam mahatmanam sri-rudrah uvaca— el Señor Siva dijo; drstavati asi—has visto; su-sroni—¡oh, hermosa Parvati; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; adbhuta-karmanah—cuyos actos son maravillosos; mahatmyam—la grandeza; bhrtya-bhrtyanam—de los sirivientes de los sirvientes; nihsprhanam—que no ambicionan la complacencia de los sentidoss; mahatmanam—grandes almas. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querida y hermosa Parvati, ¿has visto la grandeza de los vaisnavas? Esas grandes almas son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y no tienen interés en ningún tipo de felicidad material. SIGNIFICADO El Señor Siva dijo a Parvati, su esposa: «Mi querida Parvati, tu aspecto físico es muy hermoso, y ciertamente, eres gloriosa. Sin embargo, no creo que puedas competir con al belleza y la gloria de los devotos que son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Por supuessto, el Señor Siva sonrió mientras bromeaba de este modo con su esposa, pues a otros no se les permitirá hablar en ese tono. «Las actividades del Señor Supremo —continuó Siva—, siempre son sublines, aquí tienes el ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu, Su devoto. Fijate, aunque tú maldijiste al rey, él ni sintió temor, ni se apenó. Por el contrario, te presentó sus respetos, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose culpable. No dijo nada para desquitarse. Ésa es la perfección del carácter del devoto. Al tolerar mansamente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza, y tu poder de maldecirle. Con imparcialidad, puedo juzgar que este devoto, Citraketu, te ha vencido a ti, en tu perfección, por el simple hecho de haberse vuelto un devoto puro del Señor». Como afirma Sri Caitanya Mahaprabhu: taror api sahisnuna: El devoto es como un árbol, que puede tolerar toda clase de maldiciones y reveses de la vida. Ésa es la perfección del carácter del devoto. Indirectamente, el Señor Siva prohibió a Parvati que cometiera el error de maldecir a devotos como Citraketu. Le señaló que, aunque ella era muy poderosa, el rey, sin mostrar ningún poder, la había vencido con su tolerancia. VERSO 28 narayana-parah sarve na kulascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah narayana-parah—devotos puros, sin otro interés que el servicio de Narayana; la Suprema Personalidad de Dios; sarve—todos; na—no; kutascana—en ningún lugar; bibhyati—sienten temor; svarga—en los sistemas planetarios superiores; apavarga—en la liberación; narakesu—y en el infierno; api—incluso; tulya—igual; artha—valor; darsinah—que ven. TRADUCCIÓN Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor. SIGNIFICADO Parvati, naturalmente, podría haber preguntado qué es lo que hace tan excelsos a los devotos. Por consiguiente, este verso explica que los devotos son narayana-para, es decir, que simplemente dependen de Narayana. Los reveses de la vida no le preocupan, pues, en el servicio de Narayana, han aprendido a tolerar cualquier adversidad que se prsente. No les preocupa si están en el cielo o en el infierno; simplemente se ocupan en el servicio del Señor. Ésa es su perfección. anukulyena krsnaunsilanam: Es su generoso empeño en el servicio del Señor lo que les hace excelsos. Con la palabra bhrtya-bhrtyanam, el Señor Siva señaló que, a pesar de que Citraketu era un ejemplo de persona tolerante y excelsa, en realidad todos los devotos que se han refugiado en el Señor como sirvientes eternos son gloriosos. Ellos no ansían ser felices mediante la elevación a los planetas celestiales, la liberación o la unidad con el Brahman, la refulgencia suprema. Sus mentes no se sienten atraídas por esos beneficios. Lo único que les interesa es ofrecer servicio directo al Señor. VERSO 29 dehinam deha-samyogad dvandvanisvara lilaya sukham duhkam mrtir janma sapo ’nugraha eva ca
dehinam—de todos aquellos que han recibido cuerpos materiales; deha-samyogat—debido al contacto con el cuerpo material; dvandvani—dualidades; isvara-lilaya—por la voluntad suprema del Señor; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; mrtih—muerte; janma—nacimiento; sapah—maldición; anugrahah—bendición; eva—ciertamente; ca—y. TRADUCCIÓN Debido a laa acción externa del Señor Supremo, las entidades vivientes quedan confundidas en contacto con cuerpos materiales. Las dualidades de la felicidad y la aflicción, el nacimiento y la muerte, las maldiciones y las bendiciones son subproductos naturales de ese contacto con el mundo material. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita encontramos: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: El mundo material funciona bajo la dirección de la diosa Durga, la energía material del Señor, pero ella, a su vez, actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma también la Brahma-samhita (5.44): srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bruvavani bibharti durga Durga, la diosa Parvati, la esposa del Señor Siva, es extraordinariamente poderosa. Ella puede crear, mantener y aniquilar cualquier cantidad de universos cuando lo desee; pero no actúa independientemente, sino bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Krishna es imparcial, pero como éste es el mundo material de la dualidad, el Señor, por Su voluntad, crea también relativos, como felicidad y aflicción, maldiciones y bendiciones. Los que no son narayana-para, devotos puros, se verán perturbados por esa dualidad del mundo material, mientras que a los devotos que simplemente están apegados al servicio del Señor, esa dualidad no les perturba en lo más mínimo. Haridasa Thakura, por ejemplo, fue apaleado en veintidós bazares, pero no se perturbó; por el contrario, toleró los golpes con una sonrisa. A pesar de las perturbadoras dualidades del mundo material, los devotos no se terturban en lo más mínimo. Fijan su mente en los pies de loto del Señor y se concentran en Su santo nombre, de modo que no siente los supuestos dolores y placeres, que son producto de las dualidades del mundo material. VERSO 30 aviveka-krtah pumso hy artha-bheda ivatmani guna-dosa-vikalpas ca bhid eva srajivat krtah aviveka-krtah—hecho bajo la influencia de la ignorancia, sin una reflexión madura; pumsah—de la entidad viviente; hi—en verdad; artha-bhedah—distinción de valor; iva—como; atmani—en sí mismo; guna-dosa—de virtud y defecto; vikalpah—imaginación; ca—y; bhit—diferencia; eva—ciertamente; sraji—en una guirnalda;vat—como; krtah—hecha. TRADUCCIÓN Del mismo modo que confundimos una guirnalda de flores con una serpiente, o en un sueño experimentamos felicidad o sufrimiento, en el mundo material, por falta de una reflexión madura, distinguimos entre la felicidad y la aflicción, considerando que una es buena y otra es mala. SIGNIFICADO En el mundo material, el mundo de la dualidad, tanto la felicidad como la aflicción son ídeas equívocadas. En el Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.176) se dice: ”dvaite” bhadrabhadra-jñana, saba——”manodharma” ”ei bhala, ei manda”, ——ei saba ”brahma” Las distinciones entre felicidad y aflicción en el mundo material, en el mundo de la dualidad, son simples invenciones de la mente, pues, en realidad, esa supuesta felicidade y esa supuesta aflicción son lo mismo. Son como la felicidad y aflicción de los sueños. Una persona dormida crea en sueños su felicidad y su aflicción, que no tienen existencia real. Otro ejemplo que se da en este verso es el de una guirnalda de flores. Aunque en principio es un objeto muy agradable, por falta de madurez en el conocimiento podemos cometer el error de creer que es una serpiente. En relación con esto, Prabodhananda Sarasvati afirma: visvam purna-sukhayate. En el mundo material todos sufrimos bajo circunstancias miserables, pero Srila Prabodhananda Sarasvati dice que este mundo está lleno de feicidad. ¿Cómo es posible? Su respuesta es: yat-karunya-kataksa.vaibhavavatam tam gauram eva stumah. El devoto considera que el sufrimiento del mundo material es felicidad debido únicamente a la misericordia sin causa de Sri Caitanya Mahaprabhu . Sri Caitanya Mahaprabhu nunca estaba estaba afligido, siempre estaba feliz cantando el maha-mantra Hare Krishna. Debemos seguir los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu y ocuparnos constantemente en cantar: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De ese modo, nunca sentieremos los sufrimientos de este mundo de dualidad. Quien cante el santo nombre del Señor será feliz en todas las circunstancias de la vida. En sueños, a veces disfrutamos comiendo arroz dulce, y a veces sufrimos como si hubiera muerto una de nuestro familiares queridos. Cuando estamos despiertos, ese mismo cuerpo, y esa misma mente siguen existiendo, en el mismo mundo de la dualidad material; por lo tantom la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo no son más reales que la felicidad falsa y superficial que vivimos en sueños. En ambas situaciones, sueño y vigilia, la experiencia se vive por medio de la mente; todo lo crado por la mente en forma de sankalpa y vikalpa. Aceptación y rechazo, recibe el nombre de manidharma, invención de la mente. VERSO 31 vasudeve bhagavati bhaktim udvahatam nrnam jñana-vairagya-viryanam na hi kascid vyapasrayah vásudeve—al Señor Vasudeva, Krishna; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; bhaktim—amor y fe con servicio devocional; udvahatam—para aquellos que llevan; nrnam—hombres; jñana-vairagya—del conocimiento verdadero y desapego; viryanam—en posesión de la fuerza y el poder; na—no; hi—en verdad; kascit—nada; vayapasrayah—como interés o refugio. TRADUCCIÓN Las personas ocupadas en el servicio devocional del Señor Vasudeva, Krishna, están naturalmente dotadas de conocimiento perfecto, y desapegadas del mundo material. Por lo tanto, esos devotos no tienen interés en la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo. SIGNIFICADO He aquí la diferencia entre el devoto y el filósofo que especula acerca de la realidad trascendental. El devoto no tiene necesidad de cultivar conocimiento para entender que el mundo material es falso o de existencia temporal. Gracias a su inmaculada devoción por Vasudeva, ese conocimiento y ese desapego se manifiestan de modo natural en su persona. Como se confirma en otro pasaje del Bhagavatam (1.2.7): vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam Por el simple hecho de ofrecer servicio devocional puro a Vasudeva, Krishna, la persona se vuelve consceiente de lo que es el mundo material, y de modo natural se desapega de él. Ese desapego le es posible gracias a su alto nivel de conocimiento. El filósofo especulativo trata de entender la falsedad del mundo material mediante el cultivo del conocimiento, pero esa comprensión se manifiesta de modo natural, sin ningún esfuerzo adicional, en la persona del devoto. Los filósofos mayavadis pueden que estén muy orgullosos de su supuesto conocimiento, pero, como no comprenden a Vasudeva (vasudevah sarvam iti), tampoco entienden el mundo de la dualidad, que es una manifestación de la energía externa de Vasudeva. Por lo tanto, el conocimiento especulativo de esos supuestos jñanis, a no ser que se refugien en Vasudeva, es imperfecto. Ye’nye ’ravindaksa vimukta-maninah: Piensan que se liberan de la contaminación del mundo material, pero, como no se refugian en los pies de loto de Vasudeva, su conocimiento es impuro. Si se vuelven realmente puros, se entregan a los pies de loto de Vasudeva. Por lo tanto, la Verdad Absoluta le resulta más fácil de entender al devoto que a los jñanis que especulan trantando de comprenden a Vasudeva. El Señor Siva lo confirma en el verso siguiente. VERSO 32 naham viriñco na kumara-naradau na bhrama putra munayah suresah vidama yasyehitam amsakamsaka na tat-svarupam prthag-isa-maninah
na—no; aham—yo (el Señor Siva); viriñcah—el Señor Brahma; na—ni; kumara—los Asvini-kumaras, naradau—el gran santo Narada; na—ni; brahma-putrah—los hijos del Señor Brahma; munayah—grandes personas santas; sura-isah—todos los grandes semidioses; vidama—conocen; yasya—de quien; ihitam—actividad; amsaka.amsakah—aquellos que son partes de las partes; na—no; isa—gobernantes; maninah—que nos consideramos. TRADUCCIÓN Ni yo [el Señor Siva], ni Brahma, ni los Asvini-kumaras, ni Narada y los demás grandes sabios hijos de Brahma, ni los propios semidioses, podemos entender los pasatiempos y la personalidad del Señor Supremo. Aunque somos partes del Señor Supremo, nos consideramos controladores independientes y autónomos y, como consecuencia, no podemos entender su identidad. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.33) afirma: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original. Él es absoluto, infalible y sin principio, y, aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. La formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los Vedas, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». El Señor Siva se sitúa a sí mismo entre los no devotos, que no pueden entender la identidad del Señor Supremo. El Señor, en Su carácter de ananta, posee ilimitadas formas. Siendo así, ¿cómo podría entenderle un hombre común y corriente? El Señor Siva, qué duda cabe, está por encima de los seres humanos comunes; sin embargo, es incapaz de entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Siva; ni es una entidad viviente común , ni entra en la misma categoría que el Señor Visnu. Ocupa una posición intermedia entre el Señor Visnu y la entidad viviente común. VERSO 33 na hy asyasti priyah kascin napriyah svah paro ’pi va atmavat sarva-bhutanam sarva-bhuta-priyo harih na—no; hi—en verdad; asya—del Señor; asti—hay; priyah—muy querido; kascit—nadie; na—ni; apriyah—no querido; svah—propio; parah—otro; api—incluso; va—o; atmavat—debido a que es el alma del alma; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; sarva-bhuta—a todas las entidades vivientes; priyah—de lo más querido; harih—el Señor Hari. TRADUCCIÓN Él no tiene preferencia por nadie, ni considera a nadie Su enemigo. Para Él no hay familiares ni extraños. Él es en realidad el alma del alma de todas las entidades vivientes. Así, Él es el amigo auspicioso de todos los seres vivios, para quienes es muy íntimo y querido. SIGNIFICADO En Su segundo aspecto, la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Nuestro propio ser no es muy querido, pero aún más querido es el Superser es el ser. Nadie puede ser enemigo de esa amistosa Superalma, que es ecuánime con todos. Las relaciones de cariño o enemistad entre el Señor Supremo y los seres vivos se deben a la intervención de la energía ilusoria. La causa de esas diversas relaciones es la intervención de las tres modalidades de la naturaleza material entre el Señor y las entidades vivientes. En realidad, en su condición pura, la entidad viviente es siempre muy íntima y querida para el Señor, y el Señor Le es muy querido a ella. No hay lugar para preferencia o enemistades. VERSOS 34-35 tasya cayam maha-bhagas citraketuh priyo ’nugah sarvatra sama-drk santo hy aham caivacyuta-priyah
tasman na vismayah karyah purusesu mahatmasu mahapurusa-bhaktesu santesu sama-darsisu
tasya—de Él (del Señor); ca—y; ayam—este; maha-bhagah—el muy afortunado; citraketuh—el rey Citraketu; priyah—querido; anugah—muy obediente servidor; sarvatra—en todas partes; sama-drk—ve con ecuanimidad; santah—muy pacífico; hi—en verdad; aham—yo; ca—también; eva—ciertamente; acyuta-priyah—muy querido al Señor Krishna, quien nunca falla; tasmat—por lo tanto; na—no; vismayah—sorpresa;karyah—que debe hacerse; purusesu—entre personas; mahamasu—que son almas excelsas; maha-purusa-bhaktesu—devotos del Señor Visnu; santesu—pacíficos; sama-darsisu—ecuánimes con todos. TRADUCCIÓN Este magnánimo Citraketu es un querido devoto del Señor. Es ecuánime con todas las entidades vivientes, y está libre de apego y odio. Del mismo modo, yo también Le soy muy querido al Señor Narayana. Por lo tanto, nadie debe sorprenderse de ver las actividades de los muy excelsos devotos de Narayana, pues están libres de apego y de envidia. Son siempre pacíficos, y son ecuánimes con todos. SIGNIFICADO Vaisnavera kriya, mudra vijñeha na bujhaya: Las actividades de los vaisnavas excelsos y liberados no pueden sorprendernos; no debemos dejarnos desorientar, ni por esas actividades, ni por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el Señor como Sus devotos están librados. Se encuentran en un mismo plano; laúnica diferencia es que el Señor es el amo y los devotos son sirvientes. Cualitativamente, son iguales. En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo ‘ham sarva-bhutesu na me dvesyo ’sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que me ofrece servicio con devoción es un amido y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él. Estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios dejan claro que el Señor siempre siente mucho afecto por Sus devotos. En efecto, el Señor Siva dice a Parvati: «Tanto Citraketu como yo Le somos muy queridos al Señor Supremo. En otras palabras, como sirvientes del Señor, él y yo estamos en el mismo nivel. Siempre somos amigos, y a veces nos gusta bromear. Cuando Citraketu se río a carcajadas de mi actitud, lo hizo amistosamente, de modo que no había razón para maldecirle». Así, el Señor Siva trató de convencer a su esposa, Parvati, de que había sido bastante desconsiderada al maldecir a Citraketu. Vemos aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en niveles de vida superiores, y, de hecho, incluso el Señor Siva y su esposa. El Señor Siva comprendió perfectamente a Citraketu, pero Parvati no le comprendió. Así incluso en los niveles de vida superiores el hombre y la mujer poseen una capacidad de comprensión distinta. Puede decirse con claridad que el entendimiento de la mujer es siempre inferior al hombre. Hoy en día, en Occidente hay movimientos de protesta que reclaman igualdad entre hombre y mujer, pero de este versos e desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre. Es evidente que Citraketu quiso criticar la conducta de su amigo el Señor Siva, que estaba sentado con su esposa en el regazo. A su vez, el Señor Siva también quiso criticar a Citraketu por presentarse externamente como un gran devoto, pero estar interesado en disfrutar con las mujeres vidyadharis. Se trataba de bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Parvati maldijese a Citraketu. Tras escuchar las instrucciones del Señor Siva, Parvati debió de sentirse muy avergonzada de haber maldecido a Citraketu y condenarle a que naciese como demonio. Madre Parvati maldijo a Citraketu porque no supo apreciar su posición; sin embargo, cuando comprendió las instrucciones del Señor Siva, se sintió avergonzada. VERSO 36 sri-suka uvaca iti srutva bhagavatah sivasyomabhibhasitam babhuva santa-dhi rajan devi vigata-vismaya TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, tras escuchar estas palabras de su esposo, la semidiosa [Uma, la esposa del Señor Siva] pudo superar el asombro que le había producido la conducta del rey Citraketu, y serenó su inteligencia. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que la palabra santa-dhih significa sviya-purva-svabhava-smrtya. Parvati, al recordar la maldición que acababa de lanzar contra Citraketu, se sintió muy avergonzada de su conducta y se cubrió el rostro con el extremo del sari, reconociendo el error que había cometido. VERSO 37 iti bhagavaato devyah pratisaptum alantamah murdhna sa jagrhe sapam etavat sadhu-laksanam iti—así; bhagavatah—el muy excelso devoto; devyah—de Parvati; pratisaptum—responder con otra maldición; alantamah—capaz en todo aspecto; murdhna—con la cabeza; sah—él (Citraketu); jagrhe—aceptó; sapam—la maldición; etavat—en este medida; sadhu-laksanam—la característica del devoto. TRADUCCIÓN Él gran devoto Citraketu era tan poderoso que estaba perfectamente capacitado para responder a madre Parvati con otra maldición; sin embargo, en lugar de hacerlo, aceptó la maldición humildemente e inclinó su cabeza ante el Señor Siva y su esposa. Este comportamiento es digno de elogio, pues es el comportamiento ideal de un vaisnava. SIGNIFICADO Informada por el Señor Siva, madre Parvati comprendió su error al maldecir a Citraketu. El rey Citraketu poseía un carácter tan excelso que, a pesar de que Parvati le había maldecido injustamente, descendió de su avión e inclinó su cabeza ante la madre, aceptando la maldición. Esto ya se ha explicado: narayana-parah sarve na kutascana bibhyati. Citraketu, con una actitud despreocupada sintió que, si la madre había querido maldecirle, él podía aceptar la maldición simplemente para complacerla. Eso se denomina sadhu-laksanam, la característica del sadhu, del devoto. Como explica Sri Caitanya Mahaprabhu: trnad api sunicena taror api sahisnuna: El devoto debe ser siempre muy humilde y manso, y debe ofrecer pleno respeto a los demás, y en especial a los superiores. Como está protegido por la Suprema Personalidad de Dios, el devoto siempre es poderoso; pero no desea mostrar su poder si no es necesario. Sin embargo, una persona menos inteligente, cuando posee algún poder, desea utilizarlo para complacer los sentidos Ése no es el comportamiento del devoto. VERSO 38 jajñe tvastur daksinagnu danavim yonim asritah vrta ity abhivikhyato jñana-vijñana-samyutah
jajñe—nació; tvastuh—del brahmana llamado Tvasta; daksina-agnau—en el sacrificio de fuego daksinagni; danavim-demoníaca; yonim—especie de vida; asritah—refugiándose en; vrtrah—Vrtra; iti—así; abhivikhyatah—famoso; jñana-vijñana-samyutah—perfectamente dotado con el conocimiento trascendental y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. TRADUCCIÓN Maldecido por madre Durga [Bhavani, la esposa del Señor Siva], ese mismo Citraketu nació en una especie de vida demoníaca. Aunque seguía plenamente dotado con el conocimiento trascendental y su aplicación práctica, apareció como demonio en el sacrificio de fuego celebrado por Tvasta. De ese modo fue famoso con el nombre de Vrtrasura. SIGNIFICADO Genealmente, la palabra yoni se emplea en el sentido de jati, es decir, familia, grupo o especie. Aunque Vrtrasura había aparecido en una familia de demonios, se dice claramente que conservaba su conocimiento de la vida espiritual. Jñana-vijñana-samyutah: No había olvidado el conocimiento espiritual ni la aplicación práctica de ese conocimiento. Por esa razón, las Escrituras dicen que el devoto no está perdido incluso si, por alguna razón, cae: yatra kva vabhadram abud amusya kim ko vaatha apto ’bhajatam sva-dharmatah (Bhag. 1.5.17) Los bienes espirituales de aquel que ha avanzado en el servicio devocional no se pierden en ninguna circunstancia. Esa persona siempre conservará el avance espiritual que haya obtenido. Esto se confirma en la Bhagavad-gita. El bhakti-yogi que caiga de su posición nacerá en una familia rica o en una familia de brahmanas, en la que emprenderá de nuevo las actividades devocionales desde el mismo punto en que las abandonó. Vrtrasura, a pesar de ser conocido como asura, o demonio, no dejó de sers consciente de Krishna, no perdió su servicio devocional.
VERSO 39 etat te sarvam akhyatam yan mam tvam pariprcchasi vrtrayasura-jates ca karanam bhagavan-mateh
etat—eso; te—a ti; sarvam—todo; akhyatam—explicado; yat—lo cual; mam—a mí; tvam—tú; pariprcchasi—preguntado; vrtrasya—de Vrtrasura; asura-jateh—que había nacido en una especie de asuras; ca—y; karanam—la causa; bhagavat-mateh—de inteligencia elevada en el cultivo de conciencia de Krishna. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, me has preguntado por la razón de que Vrtrasura, que era un gran edvoto, naciese en una familia demoníaca. Así pues, he trataado de explicártelo todo al respecto. VERSO 40 itihasam imam punyam citraketor mahatmanah mahatmyam visnu-bhaktanam srutva bandhad vimucyate
itihasam—historia; imam—esta; punyam—muy piadosa; citraketoh—de Citraketu; maha-atmanah—el excelso devoto; mahatmyam—que contiene las glorias; visnu-bhaktanam—de los devotos de Visnu; srutva—escuchar; bandhat—del cautiverio, o la vida condicionada; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN Citraketu era un gran devoto [mahatma]. Quien escuche esta historia de Citraketu de labios de un devoto puro también se liberará de la vida condicionada en la existencia material. SIGNIFICADO Los episodios históricos de los Puranas, como la historia de Citraketu, que se explica en el Bhagavata Purana, son a veces interpretados erróneamente por intrusos no devotos. Por esa razón, Sukadeva Gosvami aconseja escuchar la historia de Citraketu de labios de un devoo. Todo lo relativo al servicio devocional o las características del Señor y de Sus devotos debe escucharse de labios de un devoto, y no de un recitador profesional. Ése es el consejo que se da en este verso. También el secretario de Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó recibir el contenido del Srimad-Bhagavatam de labios de un devoto: yaha, bhagavata pada vaisnavera sthane. Las palabras del Srimad-Bhagavatam no deben escucharse de labios de recitadores profesionales, pues en ese caso no tendrán efecto. Citando el Padma Purana, Sri Sanatana Gosvami nos ha prohibido estrictamente escuchar las actividades del Señor y de Sus devotos de labios de los no devotos: avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah «No hay que escuchar nada acerca de Krishna de labios de un no vaisnava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Krishna dados por un no vaisnava también son venenosos». A fin de predicar y transmitir el servicio devocional a los que escuchan, es necesario ser un vaisnava genuino. VERSO 41 ya etat pratar utthaya sraddhaya vag-yatah-pathet ithihasam harim smrtva sa yati paramam gatim
yah—toda persona que; etat—esta; pratah—por la mañana temprano; utthaya—levantarse; sraddhaya—con fe; vak-yatah—controlando la mente y las palaabras; pathet—pueda leer; itihasam—historia; harim—al Señor Supremo; smrtva—recordando; sah—esa persona; yati—va; paramam gatim—de regreso al hogar, de vuelta a Dios. TRADUCCIÓN Aquel que se levante de la cama temprano por la mañana y recite esta historia de Citraketu, controlando el habla y la mente y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin dificultad. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Madre Parvati maldice a Citraketu».
Capítulo 18 Capítulo 18 Diti hace voto de matar al rey Indra Este capítulo presenta la historia de Diti, la esposa de Kasyapa, y el voto a que se sometió para tener un hijo que pudiera matar a Indra. También explica que Indra trató de desbaratar su plan cortando en pedazos a aquel hijo dentro del vientre. En relación con Tvasta y sus descendientes, se da también una descripción de la dinastía de los adityas (hijos de Aditi) y de otros semidioses. Prsni, la esposa de Savita, el quinto hijo de Aditi, tuvo tres hijas —Savitri, Vyahrti y Trayi—, así como varios hijos muy elevados, llamados Agnihotra, Pasu, Soma, Caturmasya y los cinco Mahayajñas. Siddhi, la esposa de Bhaga, tuvo tres hijos: Mahima, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija, que se llamó asi. Dhata tuvo cuatro esposas—Kuhu, Sinivali, Raka y Anumati—, que le dieron cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sayam, Darsa, Pratah y Purnamasa. Kriya, la esposa de Vidhata, fue la madre de los cinco Purisyas, que son representantes de los cinco dioses del fuego. Bhrgu, el hijo nacido de la mente de Brahma, nació de nuevo de Carsani, la esposa de Varuna; del semen de Varuna apareció el gran sabio Valmiki. Agastya y Vasistha fueron hijos de Varuna y Mitra. Al ver la belleza de Urvasi, Mitra y Varuna emitieron semen, que guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron Agastya y Vasistha. Mitra tuvo una esposa llamada Revati, que fue madre de tres hijos: Utsarga, Arista y Pippala. Aditi tuvo doce hijos, el undécimo de los cuales fue Indra. La esposa de Indra se llamaba Paulomi (Sacidevi), y trajo al mundo tres hijos: Jayanta, Rsabha y Midhusa. En virtud de Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios apareció como Vamanadeva. De Su esposa, Kirti, nació Brhatsloka. El primogénito hijo de Brhatsloka se llamó Saubhaga. Ésta es la descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de aditya Urukrama, que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En este capítulo se habla también de los demonios nacidos de Diti. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlada y Bali, su nieto. Los hijos mayores de Diti fueron Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Hiranyakasipu y su esposa, Kayadhu, tuvieron cuatro hijos: Samhlada, Anuhlada, Hlada y Prahlada. Tuvieron también una hija, Simhika. Como consecuencia de su relación con el demonio Vipracit, Simhika concibió un hijo llamado Rahu, que fue decapitado por la Suprema Personalidad de Dios. Krti, la esposa de Samhlada, tuvo un hijo, que se llamó Pañcajana. Dhamani, la esposa de Hlada, tuvo dos hijos: Vatapi e Ilvala. Ilvala transformó a Vatapi en carnero, y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlada engendró dos hijos, Baskala y Mahisa, en el vientre de su esposa, Surya. El hijo de Prahlada se llamó Virocana, y su nieto fue Bali Maharaja. Bali Maharaja tuvo cien hijos, de los cuales el mayor fue Bana. Tras describir la dinastía de los adityas y demás semidioses, Sukadeva Gosvami habla de los Maruts, que fueron hijos de Diti, explicando cómo se elevaron a la posición de semidioses. Para ayudar a Indra, el Señor Visnu había matado a Hiranyaksa y a Hiranyakasipu. Por esa razón, Diti sentía un gran rencor, y deseaba un hijo que pudiera matar a Indra. Diti cautivó a Kasyapa Muni con su servicio, a fin de pedirle un hijo más poderoso, capaz de cumplir esa tarea. Confirmando el mandamiento védico vidvamsam api karsati, Kasyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa, y le prometió que le daría lo que quisiese. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, él, maldiciéndose a sí mismo, aconsejó a su esposa Diti que siguiese las ceremonias rituales vaisnavas para purificarse. Cuando Diti, siguiendo las instrucciones de Kasyapa, se ocupó en servicio devocional, Indra pudo comprender sus intenciones, y comenzó a observar todas sus actividades. Un día sorprendió un error en el servicio devocional de Diti. Entonces, entrando en su vientre, cortó el feto en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron los cuarenta y nueve tipos de aires, conocidos con el nombre de Maruts; sin embargo, como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaisnavas, todos esos hijos fueron vaisnavas. VERSO 1 sri-suka uvaca prsnis tu patni savituh savitrim vyahrtim trayim agnihotram pasum somam caturmasyam maha-makhan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; prsnih—Prsni; tu—entonces; patni—esposa; savituh—de Savita; savitrim—Savitri; vyahrtim—Vyahrti; trayim— Trayi; agnihotram—Agnihotra; pasum—Pasu; somam—Soma; caturmasyam— Caturmasya; maha-makhan—los cinco Mahayajñas. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Prsni, esposa de Savita, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Savitri, Vyahrti y Trayi; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Pasu, Soma, Caturmasya y los cinco Mahayajñas. VERSO 2 siddhir bhagasya bharyanga mahimanam vibhum prabhum asisam ca vararoham kanyam prasuta suvratam
siddhih—Siddhi; bhagasya—de Bhaga; bharya—la esposa; anga—mi querido rey; mahimanam—Mahima; vibhum—Vibhu; prabhum—Prabhu; asisam—asi; ca—y; vararoham—muy hermosa; kanyam—hija; prasuta—tuvo; su-vratam—virtuosa. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahima, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó asi. VERSOS 3-4 dhatuh kuhuh sinivali raka canumatis tatha sayam darsam atha pratah purnamasam anukramat
agnin purisyan adhatta kriyayam samanantarah carsani varunasyasid yasyam jato bhrguh punah
dhatuh—de Dhata; kuhuh—Kuhu; sinivali—Sinivali; raka—Raka; ca—y; anumatih—Anumati; tatha—también; sayam—Sayam; darsam—Darsa; atha— también; pratah—Pratah; purnamasam—Purnamasa; anukramat— respectivamente; agnin—dioses del fuego; purisyan—llamados Purisyas; adhatta— engendró; kriyayam—en Kriya; samanantarah—el siguiente hijo, Vidhata; carsani—Carsani; varunasya—de Varuna; asit—era; yasyam—en quien; jatah— nació; bhrguh—Bhrgu; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Dhata, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhu, Sinivali, Raka y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sayam, Darsa, Pratah y Purnamasa. La esposa de Vidhata, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriya. En ella, Vidhata engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purisyas. La esposa de Varuna, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carsani. De su vientre nació de nuevo Bhrgu, el hijo de Brahma. VERSO 5 valmikis ca maha-yogi valmikad abhavat kila agastyas ca vasisthas ca mitra-varunayor rsi
valmikih—Valmiki; ca—y; maha-yogi—el gran místico; valmikat—de un hormiguero; abhavat—nació; kila—en verdad; agastyah—Agastya; ca—y; vasisthah—Vasistha; ca—también; mitra-varunayoh—de Mitra y Varuna; rsi— los dos sabios. TRADUCCIÓN El gran místico Valmiki nació de un hormiguero a partir del semen de Varuna. Bhrgu y Valmiki fueron hijos sólo de Varuna, mientras que los rsis Agastya y Vasistha fueron hijos comunes de Varuna y Mitra, el décimo hijo de Aditi. VERSO 6 retah sisicatuh kumbhe urvasyah sannidhau drutam revatyam mitra utsargam aristam pippalam vyadhat
retah—semen; sisicatuh—emitieron; kumbhe—en un cántaro de barro; urvasyah—de Urvasi; sannidhau—en presencia; drutam—salido; revatyam—en Revati; mitrah—Mitra; utsargam—a Utsarga; aristam—a Arista; pippalam—a Pippala; vyadhat—engendró. TRADUCCIÓN Al ver a Urvasi, la cortesana celestial, Mitra y Varuna no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasistha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuna. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revati. Esos hijos se llamaron Utsarga, Arista y Pippala. SIGNIFICADO La ciencia moderna está intentando generar entidades vivientes en tubos de ensayo mediante el tratamiento del semen, pero la gestación de un hijo a partir del semen guardado en un cántaro era ya posible hace muchísimo tiempo. VERSO 7 paulomyam indra adhatta trin putran iti nah srutam jayantam rsabham tata trtiyam midhusam prabhuh
paulomyam—en Paulomi (Sacidevi); indrah—Indra; adhatta—engendró; trin— tres; putran—hijos; iti—así; nah—por nosotros; srutam—oído; jayantam— Jayanta; rsabham—Rsabha; tata—mi querido rey; trtiyam—tercero; midhusam— Midhusa; prabhuh—el señor. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Rsabha y Midhusa— en el vientre de su esposa, Paulomi. Así nos lo han explicado. VERSO 8 urukramasya devasya maya-vamana-rupinah kirtau patnyam brhacchlokas tasyasan saubhagadayah
urukramasya—de Urukrama; devasya—el Señor; maya—por Su potencia interna; vamana-rupinah—en forma de enano; kirtau—en Kirti; patnyam—Su esposa; brhacchlokah—Brhatsloka; tasya—de él; asan—fueron; saubhaga- adayah—hijos, comenzando con Saubhaga. TRADUCCIÓN En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Brhatsloka, en el vientre de Su esposa, Kirti. Brhatsloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.6), el Señor dice: ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya «Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita de ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal y como es por Su propia potencia. La potencia espiritual recibe también el nombre de maya. En los Vedas se dice: ato mayamayam visnum pravadanti manisinah: El cuerpo que adopta la Suprema Personalidad de Dios se denomina mayamaya. Esto no significa que Él haya sido formado por la energía externa; esa maya se refiere a Su potencia interna. VERSO 9 tat-karma-guna-viryani kasyapasya mahatmanah pascad vaksyamahe 'dityam yathaivavatatara ha
tat—Sus; karma—actividades; guna—cualidades; viryani—y poder; kasyapasya —del hijo de Kasyapa; maha-atmanah—la gran alma; pascat—más adelante; vaksyamahe—te describiré; adityam—en Aditi; yatha—cómo; eva—ciertamente; avatatara—descendió; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Más adelante [en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vamanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kasyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi. VERSO 10 atha kasyapa-dayadan daiteyan kirtayami te yatra bhagavatah sriman prahrado balir eva ca
atha—ahora; kasyapa-dayadan—los hijos de Kasyapa; daiteyan—nacidos de Diti; kirtayami—voy a hablar de; te—a ti; yatra—donde; bhagavatah—el gran devoto; sri-man—glorioso; prahradah—Prahlada; balih—Bali; eva—ciertamente; ca—también. TRADUCCIÓN Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kasyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlada Maharaja y Bali Maharaja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti. VERSO 11 diter dvav eva dayadau daitya-danava-vanditau hiranyakasipur nama hiranyaksas ca kirtitau
diteh—de Diti; dvau—dos; eva—ciertamente; dayadau—hijos; daitya-danava— por los daityas y danavas; vanditau—adorados; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; nama—llamado; hiranyaksah—Hiranyaksa; ca—también; kirtitau—conocido. TRADUCCIÓN Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los danavas. VERSOS 12-13 hiranyakasipor bharya kayadhur nama danavi jambhasya tanaya sa tu susuve caturah sutan
samhradam prag anuhradam hradam prahradam eva ca tat-svasa simhika nama rahum vipracito 'grahit
hiranyakasipoh—de Hiranyakasipu; bharya—la esposa; kayadhuh—Kayadhu; nama—llamada; danavi—descendiente de Danu; jambhasya—de Jambha; tanaya—hija; sa—ella; tu—en verdad; susuve—dio a luz a; caturah—cuatro; sutan—hijos; samhradam—Samhlada; prak—primero; anuhradam—Anuhlada; hradam—Hlada; prahradam—Prahlada; eva—también; ca—y; tat-svasa—su hermana; simhika—Simhika; nama—llamada; rahum—Rahu; vipracitah—de Vipracit; agrahit—recibió. TRADUCCIÓN La esposa de Hiranyakasipu se llamaba Kayadhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Samhlada, Anuhlada, Hlada y Prahlada. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Simhika. Simhika se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rahu. VERSO 14 siro 'harad yasya haris cakrena pibato 'mrtam samhradasya krtir bharya- suta pañcajanam tatah
sirah—la cabeza; aharat—cortó; yasya—de quien; harih—Hari; cakrena—con el disco; pibatah—beber; amrtam—néctar; samhradasya—de Samhlada; krtih— Krti; bharya—la esposa; asuta—dio a luz a; pañcajanam—Pañcajana; tatah—de él. TRADUCCIÓN Una vez, Rahu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Samhlada se llamó Krti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana. VERSO 15 hradasya dhamanir bharya- suta vatapim ilvalam yo 'gastyaya tv atithaye pece vatapim ilvalah
hradasya—de Hlada; dhamanih—Dhamani; bharya—la esposa; asuta—dio a luz a; vatapim—Vatapi; ilvalam—Ilvala; yah—aquel que; agastyaya—a Agastya; tu—pero; atithaye—su invitado; pece—cocinó; vatapim—a Vatapi; ilvalah—Ilvala. TRADUCCIÓN La esposa de Hlada fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vatapi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, éste cocinó a Vatapi, transformado en carnero, y se lo sirvió. VERSO 16 anuhradasya suryayam baskalo mahisas tatha virocanas tu prahradir devyam tasyabhavad balih
anuhradasya—de Anuhlada; suryayam—a través de Surya; baskalah—Baskala; mahisah—Mahisa; tatha—también; virocanah—Virocana; tu—en verdad; prahradih—el hijo de Prahlada; devyam—a través de su esposa; tasya—de él; abhavat—fue; balih—Bali. TRADUCCIÓN La esposa de Anuhlada se llamaba Surya. Tuvo dos hijos: Baskala y Mahisa. Prahlada tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Maharaja. VERSO 17 bana-jyestham putra-satam asanayam tato 'bhavat tasyanubhavam suslokyam pascad evabhidhasyate
bana-jyestham—con Bana de primogénito; putra-satam—cien hijos; asanayam —a través de Asana; tatah—de él; abhavat—fue; tasya—su; anubhavam— personalidad; su-slokyam—digna de elogio; pascat—más adelante; eva— ciertamente; abhidhasyate—se describirá. TRADUCCIÓN A continuación, Bali Maharaja engendró cien hijos en el vientre de Asana. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bana. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Maharaja, que son dignas de elogio. VERSO 18 bana aradhya girisam lebhe tad-gana-mukhyatam yat-parsve bhagavan aste hy adyapi pura-palakah
banah—Bana; aradhya—por haber adorado; girisam—al Señor Siva; lebhe— obtuvo; tat—de él (del Señor Siva); gana-mukhyatam—el nivel de uno de sus principales acompañantes; yat-parsve—junto al cual; bhagavan—el Señor Siva; aste—permanece; hi—razón por la que; adya—ahora; api—incluso; pura- palakah—el protector de la capital. TRADUCCIÓN Como gran adorador del Señor Siva, el rey Bana llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Siva protege la capital del rey Bana y se encuentra siempre a su lado. VERSO 19 marutas ca diteh putras catvarimsan navadhikah ta asann aprajah sarve nita indrena satmatam
marutah—los Maruts; ca—y; diteh—de Diti; putrah—hijos; catvarimsat— cuarenta; nava-adhikah—más nueve; te—ellos; asan—fueron; aprajah—sin hijos; sarve—todos; nitah—fueron llevados; indrena—por Indra; sa-atmatam—a la posición de semidioses. TRADUCCIÓN Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses. SIGNIFICADO Parece ser que incluso los demonios pueden elevarse a la posición de semidioses cuando se corrige su naturaleza atea. En el universo hay dos clases de hombres. Los que son devotos del Señor Visnu reciben el nombre de semidioses, y los que son todo lo contrario, son demonios. En este verso queda demostrado que incluso los demonios pueden transformarse en semidioses. VERSO 20 sri-rajovaca katham ta asuram bhavam apohyautpattikam guro indrena prapitah satmyam kim tat sadhu krtam hi taih
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; katham—por qué; te—ellos; asuram— demoníaca; bhavam—mentalidad; apohya—abandonar; autpattikam—por nacimiento; guro—mi querido señor; indrena—por Indra; prapitah—fueron convertidos; sa-atmyam—en semidioses; kim—acaso; tat—por lo tanto; sadhu— actividades piadosas; krtam—realizadas; hi—en verdad; taih—por ellos. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas? VERSO 21 ime sraddadhate brahmann rsayo hi maya saha parijñanaya bhagavams tan no vyakhyatum arhasi
ime—estos; sraddadhate—están deseosos; brahman—¡oh, brahmana!; rsayah— sabios; hi—en verdad; maya saha—conmigo; parijñanaya—conocer; bhagavan— ¡oh, gran alma!; tat—por lo tanto; nah—a nosotros; vyakhyatum arhasi—por favor, explica. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón. VERSO 22 sri-suta uvaca tad visnuratasya sa badarayanir vaco nisamyadrtam alpam arthavat sabhajayan san nibhrtena cetasa jagada satrayana sarva-darsanah
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; tat—esas; visnuratasya—de Maharaja Pariksit; sah—él; badarayanih—Sukadeva Gosvami; vacah—palabras; nisamya— escuchar; adrtam—respetuosas; alpam—breves; artha-vat—llenas de significado; sabhajayan san—alabar; nibhrtena cetasa—con gran placer; jagada—contestó; satrayana—¡oh, Saunaka!; sarva-darsanah—que es consciente de todo. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, gran sabio Saunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Maharaja Pariksit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Sukadeva Gosvami, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó. SIGNIFICADO Sukadeva Gosvami apreció mucho la pregunta de Maharaja Pariksit, porque, aunque estaba hecha en pocas palabras, contenía preguntas importantes acerca de los hijos de Diti, que, a pesar de nacer como demonios, llegaron a ser semidioses. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura subraya que el corazón de Diti, a pesar de su envidia, se había purificado gracias a su actitud devocional. Otro tema importante es que Kasyapa Muni, aunque sabio erudito de conciencia espiritual avanzada, cayó víctima de la instigación de su hermosa esposa. Maharaja Pariksit planteó todos esos interrogantes en muy pocas palabras; ésa es la razón de que Sukadeva Gosvami apreciase mucho su pregunta. VERSO 23 sri-suka uvaca hata-putra ditih sakra- parsni-grahena visnuna manyuna soka-diptena jvalanti paryacintayat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; hata-putra—cuyos hijos habían sido matados; ditih—Diti; sakra-parsni-grahena—que estaba ayudando al Señor Indra; visnuna—por el Señor Visnu; manyuna—con ira; soka-diptena—encendida por la lamentación; jvalanti—ardiendo; paryacintayat—pensaba. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Visnu mató a los dos hermanos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma. VERSO 24 kada nu bhratr-hantaram indriyaramam ulbanam aklinna-hrdayam papam ghatayitva saye sukham
kada—cuándo; nu—en verdad; bhratr-hantaram—el asesino de los hermanos; indriya-aramam—muy apegado a la complacencia de los sentidos; ulbanam— cruel; aklinna-hrdayam—de corazón duro; papam—pecaminoso; ghatayitva— habiendo causado la muerte; saye—descansaré; sukham—con felicidad. TRADUCCIÓN El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiranyaksa e Hiranyakasipu con la ayuda del Señor Visnu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz. VERSO 25 krmi-vid-bhasma-samjñasid yasyesabhihitasya ca bhuta-dhruk tat-krte svartham kim veda nirayo yatah
krmi—gusanos; vit—excremento; bhasma—cenizas; samjña—nombre; asit— se vuelve; yasya—del cual (cuerpo); isa-abhihitasya—aunque ostente el título de rey; ca—también; bhuta-dhruk—aquel que hace daño a otros; tat-krte—con ese fin; sva-artham—su propio interés; kim veda—conoce acaso; nirayah—castigo en el infierno; yatah—del cual. TRADUCCIÓN Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado. SIGNIFICADO El cuerpo material, aunque sea el de un gran rey, acabará transformado en excremento, gusanos o cenizas. Aquel que está demasiado apegado al concepto corporal de la vida no tiene, ciertamente, mucha inteligencia. VERSO 26 asasanasya tasyedam dhruvam unnaddha-cetasah mada-sosaka indrasya bhuyad yena suto hi me
asasanasya—pensando; tasya—en él; idam—éste (cuerpo); dhruvam—eterno; unnaddha-cetasah—cuya mente no está bajo control; mada-sosakah—que pueda eliminar la locura; indrasya—de Indra; bhuyat—que haya; yena—por el cual; sutah—un hijo; hi—ciertamente; me—de mí. TRADUCCIÓN Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo. SIGNIFICADO A quien se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida, en los sastras se le compara con animales como la vaca y el asno. Diti quería castigar a Indra, que se había vuelto como un animal inferior. VERSOS 27-28 iti bhavena sa bhartur acacarasakrt priyam susrusayanuragena prasrayena damena ca
bhaktya paramaya rajan manojñair valgu-bhasitaih mano jagraha bhava-jña sasmitapanga-viksanaih
iti—así; bhavena—con la intención; sa—ella; bhartuh—del esposo; acacara— realizó; asakrt—constantemente; priyam—actividades agradables; susrusaya— con servicio; anuragena—con amor; prasrayena—con humildad; damena—con dominio de sí misma; ca—también; bhaktya—con devoción; paramaya—grande; rajan—¡oh, rey!; manojñaih—encantadoras; valgu-bhasitaih—con dulces palabras; manah—su mente; jagraha—puso bajo control; bhava-jña—conociendo su naturaleza; sa-smita—con sonrisas; apanga-viksanaih—con miradas. TRADUCCIÓN Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kasyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kasyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control. SIGNIFICADO Una mujer que desee hacerse querer de su marido y ganarse su fidelidad, debe tratar de complacerle en todo aspecto. Cuando el marido está complacido con su esposa, ella puede recibir todo lo que necesite, alhajas, y la satisfacción plena de los sentidos. Ése es el sentido de la conducta de Diti en este verso. VERSO 29 evam striya jadibhuto vidvan api manojñaya badham ity aha vivaso na tac citram hi yositi
evam—así; striya—por la mujer; jadibhutah—encantado; vidvan—muy erudito; api—aunque; manojñaya—muy experto; badham—sí; iti—así; aha—dijo; vivasah—bajo su control; na—no; tat—eso; citram—sorprendente; hi—en verdad; yositi—en cuestión de mujeres. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente. VERSO 30 vilokyaikanta-bhutani bhutany adau prajapatih striyam cakre sva-dehardham yaya pumsam matir hrta
vilokya—al ver; ekanta-bhutani—desapegadas; bhutani—a las entidades vivientes; adau—en el comienzo; prajapatih—el Señor Brahma; striyam—a la mujer; cakre—creó; sva-deha—de su cuerpo; ardham—mitad; yaya—por quien; pumsam—de los hombres; matih—la mente; hrta—arrastrada. TRADUCCIÓN Al comienzo de la creación, el Señor Brahma, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre. SIGNIFICADO Todo este universo se mueve bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahma para aumentar la población del universo, no sólo en la sociedad humana, sino también en las demás especies. En el Quinto Canto, Maharaja Rsabhadeva afirma: pumsah striya mithuni-bhavam etam: El mundo entero gira bajo el hechizo del deseo y la atracción sexual entre hombre y mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el fuerte nudo de ese apego se estrecha cada vez más; de ese modo, el hombre se enreda en el modo de vida materialista. Ésa es la ilusión del mundo material, la ilusión que actuó incluso sobre Kasyapa Muni a pesar de que era un gran erudito, muy avanzado en el conocimiento espiritual. Como se afirma en la Manu-samhita (2.215) y en el Srimad-Bhagavatam (9.19.17): matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati «Un hombre no debe relacionarse con una mujer en un lugar apartado, ni aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden perder incluso a una persona de conocimiento avanzado». Cuando un hombre se queda a solas con una mujer, sus deseos sexuales aumentan sin lugar a dudas. Por lo tanto, las palabras ekanta-bhutani, que se emplean en este verso, indican que, para evitar los deseos sexuales, hay que evitar la compañía de mujeres tanto como sea posible. El deseo sexual es tan poderoso que dejará bajo su control a quien se quede a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija. VERSO 31 evam susrusitas tata bhagavan kasyapah striya prahasya parama-prito ditim ahabhinandya ca
evam—así; susrusitah—servido; tata—¡oh, querido rey!; bhagavan—el poderoso; kasyapah—Kasyapa; striya—por la mujer; prahasya—sonriendo; parama-pritah— muy complacido; ditim—a Diti; aha—dijo; abhinandya—aprobando; ca— también. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kasyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras. VERSO 32 sri-kasyapa uvaca varam varaya vamoru pritas te 'ham anindite striya bhartari suprite kah kama iha cagamah
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; varam—bendición; varaya—pide; vamoru—¡oh, hermosa mujer!; pritah—complacido; te—contigo; aham—yo; anindite—¡oh, dama irreprochable!; striyah—para la mujer; bhartari—cuando el esposo; su-prite—complacido; kah—qué; kamah—deseo; iha—aquí; ca—y; agamah—difícil de obtener. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente? VERSOS 33-34 patir eva hi narinam daivatam paramam smrtam manasah sarva-bhutanam vasudevah sriyah patih
sa eva devata-lingair nama-rupa-vikalpitaih ijyate bhagavan pumbhih stribhis ca pati-rupa-dhrk
patih—el esposo; eva—en verdad; hi—ciertamente; narinam—de las mujeres; daivatam—semidiós; paramam—supremo; smrtam—es considerado; manasah— situado en el corazón; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; vasudevah—Vasudeva; sriyah—de la diosa de la fortuna; patih—el esposo; sah—Él; eva—ciertamente; devata-lingaih—por las formas de los semidioses; nama— nombres; rupa—formas; vikalpitaih—concebidos; ijyate—es adorado; bhagavan— la Suprema Personalidad de Dios; pumbhih—por hombres; stribhih—por mujeres; ca—también; pati-rupa-dhrk—en la forma del marido. TRADUCCIÓN Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vasudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Le adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.23), el Señor dice: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam «Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de modo equivocado». Los semidioses son asistentes que actúan como brazos y piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, a una persona que no está en contacto directo con el Señor Supremo, y que no puede concebir la gloriosa posición del Señor, se le aconseja que adore a los semidioses como representantes de las diversas partes del cuerpo del Señor. Las mujeres, por lo general, están muy apegadas a sus esposos, y, si les adoran como representantes de Vasudeva, se beneficiarán, del mismo modo que Ajamila se benefició al llamar a su hijo Narayana. Ajamila a quien llamaba era a su hijo, pero, gracias a su apego por el nombre de Narayana, alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar ese nombre. En la India, los esposos reciben todavía el nombre de pati-guru, es decir, esposo-maestro espiritual. Si en un matrimonio ambos cónyuges están apegados el uno al otro y desean avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna, su colaboración les será de gran ayuda. En los mantras védicos, a veces se pronuncian los nombres de Indra y de Agni (indraya svaha, agnaye svaha), pero en realidad los sacrificios védicos se celebran para satisfacer al Señor Visnu. Mientras estemos demasiado apegados a la complacencia material de los sentidos, se nos recomienda adorar a los semidioses o adorar al esposo. VERSO 35 tasmat pati-vrata naryah yajante 'nanya-bhavena sreyas-kamah sumadhyame patim atmanam isvaram
tasmat—por lo tanto; pati-vratah—consagradas al marido; naryah—mujeres; sreyah-kamah—meticulosas; su-madhyame—¡oh, mujer de delgada cintura!; yajante—adora; ananya-bhavena—con devoción; patim—al esposo; atmanam—a la Superalma; isvaram—representante de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vasudeva. VERSO 36 so 'ham tvayarcito bhadre idrg-bhavena bhaktitah tam te sampadaye kamam asatinam sudurlabham
sah—esa persona; aham—yo; tvaya—por ti; arcitah—adorada; bhadre—¡oh, amable mujer!; idrk-bhavena—de esa manera; bhaktitah—con devoción; tam— a esa; te—tuyo; sampadaye—satisfaré; kamam—deseo; asatinam—para mujeres poco castas; su-durlabham—que no se puede obtener. TRADUCCIÓN Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta. VERSO 37 ditir uvaca varado yadi me brahman putram indra-hanam vrne amrtyum mrta-putraham yena me ghatitau sutau
ditih uvaca—Diti dijo; vara-dah—el que concede bendiciones; yadi—si; me—a mí; brahman—¡oh, gran alma!; putram—un hijo; indra-hanam—que pueda matar a Indra; vrne—yo pido; amrtyum—inmortal; mrta-putra—cuyos hijos están muertos; aham—yo; yena—por quien; me—míos; ghatitau—se hizo morir; sutau—dos hijos. TRADUCCIÓN Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Visnu, ha matado a mis dos hijos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. SIGNIFICADO La palabra indra-hanam significa «aquel que puede matar a Indra», pero también significa «aquel que sigue a Indra». La palabra amrtyum se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos comunes, debido a que la duración de sus vidas es extraordinariamente larga. En la Bhagavad- gita, por ejemplo, se menciona la duración de la vida del Señor Brahma: sahasra- yuga-prayantam ahar yad brahmano viduh: Un sólo día, doce horas, del Señor Brahma, dura 4.300.000 años multiplicado por mil. De modo que la duración de su vida es inconcebible para el ser humano corriente. Por esa razón, los semidioses reciben a veces el calificativo de amara, que significa «aquel que no muere». En el mundo material, sin embargo, todos tenemos que morir. Así pues, la palabra amrtyum indica que Diti quería un hijo que estuviese al mismo nivel que los semidioses. VERSO 38 nisamya tad-vaco vipro vimanah paryatapyata aho adharmah sumahan adya me samupasthitah
nisamya—al escuchar; tat-vacah—sus palabras; viprah—el brahmana; vimanah —afligido; paryatapyata—lamentó; aho—¡ay!; adharmah—impiedad; su-mahan— muy grande; adya—hoy; me—sobre mí; samupasthitah—ha venido. TRADUCCIÓN Al escuchar la petición de Diti, Kasyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra.» SIGNIFICADO Kasyapa Muni estaba deseoso de satisfacer el deseo de su esposa, Diti, pero, cuando escuchó que lo que quería era un hijo que matara a Indra, su júbilo desapareció por completo, ya que era contrario a esa idea. VERSO 39 aho arthendriyaramo yosin-mayyeha mayaya grhita-cetah krpanah patisye narake dhruvam
aho—¡ay!; artha-indriya-aramah—demasiado apegado al disfrute material; yosit-mayya—en la forma de una mujer; iha—aquí; mayaya—por la energía ilusoria; grhita-cetah—con mi mente cautivada; krpanah—miserable; patisye— caeré; narake—al infierno; dhruvam—con toda seguridad. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno. VERSO 40 ko 'tikramo 'nuvartantyah svabhavam iha yositah dhin mam batabudham svarthe yad aham tv ajitendriyah
kah—qué; atikramah—ofensa; anuvartantyah— seguir; sva-bhavam—su naturaleza; iha—aquí; yositah—de la mujer; dhik—condenación; mam—a mí; bata—¡ay!; abudham—no versado; sva-arthe— en lo que es bueno para mí; yat—debido a; aham— yo; tu—en verdad; ajita-indriyah—incapaz de controlar mis sentidos. TRADUCCIÓN Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos. SIGNIFICADO El instinto natural de la mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su estómago y sus genitales, que reciben los nombres de jihva, udara y upastha. La mujer es experta en cocinar platos deliciosos, de modo que tiene gran facilidad para satisfacer a su esposo con el alimento. Después de una buena comida, el estómago se siente satisfecho, y, con la satisfacción del estómago, aumenta el vigor de los genitales. Esa inclinación por la vida sexual se da especialmente en el caso del hombre acostumbrado a la carne, el vino y otros hábitos influenciados por la pasión. Hay que entender que esas inclinaciones sexuales no llevan al progreso espiritual, sino que nos arrastran hacia el infierno. Así, Kasyapa Muni, al meditar en su situación, se lamentaba. En otras palabras, formar una familia es algo muy arriesgado, a no ser que se haya recibido la formación necesaria y que la esposa siga fielmente al marido. Éste debe ser educado desde el mismo comienzo de la vida: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha (Bhag. 7.6.1). Durante el período de brahmacarya, la vida de estudiante, se debe educar al brahmacari para que se vuelva experto en el bhagavata-dharma, es decir, en el servicio devocional. Si luego, cuando se casa, tiene una esposa fiel que le sigue en ese modo de vida, la relación matrimonial es muy deseable. Sin embargo, una relación matrimonial sin conciencia espiritual y sin otro objeto que la complacencia de los sentidos, no es nada buena. En el Srimad-Bhagavatam (12.2.3), se dice que, sobre todo en la era actual, Kali-yuga, la relación entre marido y mujer se basará en la potencia sexual (dam-patye 'bhirucir hetuh). Por lo tanto, en Kali-yuga la vida familiar es muy peligrosa, a no ser que ambos cónyuges sigan el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 41 sarat-padmotsavam vaktram vacas ca sravanamrtam hrdayam ksura-dharabham strinam ko veda cestitam
sarat—en el otoño; padma—una flor de loto; utsavam—que florece; vaktram— rostro; vacah—palabras; ca—y; sravana—al oído; amrtam—que dan placer; hrdayam—corazón; ksura-dhara—el filo de una navaja; abham—como; strinam— de mujeres; kah—quién; veda—conoce; cestitam—la conducta. TRADUCCIÓN El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer? SIGNIFICADO Kasyapa Muni hace ahora una descripción muy clara de la mujer desde el punto de vista materialista. A las mujeres se las conoce generalmente como el sexo bello, y, sobre todo en su juventud, cuando tienen dieciséis o diecisiete años, son muy atractivas para los hombres. Por lo tanto, el rostro de la mujer se compara a la flor de loto que se abre en otoño. Como la flor de loto en el otoño, la mujer en el umbral de la belleza juvenil es extraordinariamente atractiva. En sánscrito, la voz de la mujer recibe el nombre de nari-svara, pues las mujeres suelen cantar, y su canto es muy atractivo. En la actualidad son muy bien consideradas las artistas de cine, sobre todo las que cantan. Algunas ganan fabulosas cantidades de dinero por el simple hecho de cantar. Por lo tanto, como enseña Sri Caitanya Mahaprabhu, el canto de la mujer es peligroso, pues puede provocar la caída de un sannyasi. Sannyasa significa abandonar la compañía de mujeres, pero, si un sannyasi escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se sentirá atraído, y su caída es segura. Los ejemplos abundan. Incluso el gran sabio Visvamitra cayó víctima de Menaka. Por lo tanto, la persona que desee avanzar en el cultivo de conciencia espiritual debe cuidarse mucho de ver el rostro y escuchar la voz de las mujeres. Para brahmacaris y sannyasis, admirar la hermosura del rostro de una mujer o el timbre de su voz al cantar, son caídas sutiles. Esta descripción de los rasgos de la mujer por parte de Kasyapa Muni es muy instructiva. Una mujer de cuerpo atractivo, rostro hermoso y voz dulce, es, por naturaleza, una trampa para el hombre. Los sastras nos advierten de que una mujer así, cuando ofrece servicios a un hombre, debe ser considerada un pozo tapado por la hierba. En el campo hay muchos pozos ocultos; un hombre que no sepa de su existencia, pisará la hierba y caerá en el pozo. Hay muchas instrucciones como ésta. Puesto que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kasyapa Muni pensó: «En esas circunstancias, ¿quién puede entender el corazón de una mujer?». Canakya Pandita también nos advierte: visvaso naiva kartavyah strisu raja-kulesu ca: «Hay dos personas en las que no se debe confiar: el político y la mujer». Se trata, por supuesto, de mandamientos de los sastras autorizados, de modo que debemos ser muy prudentes en nuestras relaciones con mujeres. A veces se critica a nuestro movimiento para la conciencia de Krishna por admitir hombres y mujeres, pero el proceso de conciencia de Krishna es para todos, sin distinción entre hombres y mujeres. El Señor Krishna dice personalmente: striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim: Todo el que siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y de los sastras, sea mujer, sudra, vaisya o, por supuesto, brahmana o ksatriya, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, pedimos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, hombres y mujeres, que no se dejen atraer por el aspecto del cuerpo, sino únicamente por Krishna. De ese modo, todo irá bien. De lo contrario, será peligroso. VERSO 42 na hi kascit priyah strinam añjasa svasisatmanam patim putram bhrataram va ghnanty arthe ghatayanti ca
na—no; hi—ciertamente; kascit—nadie; priyah—querido; strinam—para las mujeres; añjasa—en realidad; sva-asisa—por sus propios intereses; atmanam— muy querido; patim—esposo; putram—hijo; bhrataram—hermano; va—o; ghnanti—ellas matan; arthe—por sus propios intereses; ghatayanti—hacen matar; ca—también. TRADUCCIÓN Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros les maten. SIGNIFICADO Kasyapa Muni ha estudiado la naturaleza femenina con especial acierto. Las mujeres son egoístas por naturaleza; por consiguiente, deben recibir la mayor protección posible, a fin de evitar que esa tendencia natural a ser demasiado egoístas llegue a manifestarse. Las mujeres necesitan la protección de los hombres. En la infancia deben ser cuidadas por el padre, en la juventud por el marido, y en la vejez por sus hijos adultos. Ése es el mandamiento de Manu, que dice que a la mujer no se le debe dar independencia en ninguna etapa de la vida. Las mujeres deben ser protegidas, de manera que no se vean libres para manifestar su tendencia natural al egoísmo burdo. Son muchos los casos, incluso en la actualidad, de mujeres que han matado a sus esposos para cobrar sus pólizas de seguro. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis práctico de su naturaleza. Esos instintos naturales de la mujer y del hombre sólo se manifiestan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Cuando el hombre o la mujer son avanzados en el cultivo de conciencia espiritual, el concepto corporal de la vida prácticamente desaparece. Debemos ver a todas las mujeres como unidades espirituales (aham brahmasmi), cuyo único deber es satisfacer a Krishna. Entonces, las influencias de las modalidades de la naturaleza, que son consecuencia del hecho de poseer un cuerpo material, dejarán de actuar. El movimiento para la conciencia de Krishna es tan beneficioso que puede neutralizar fácilmente la contaminación de la naturaleza material derivada del hecho de poseer un cuerpo material. Por eso la Bhagavad-gita nos enseña desde su mismo comienzo que, tanto hombres como mujeres, todos tenemos que saber que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. Todo el mundo debe centrar su interés en las actividades del alma espiritual, y no en las actividades del cuerpo. Mientras actuemos bajo el impulso del concepto corporal de la vida, siempre existirá el peligro de desviación, tanto para el hombre como para la mujer. Al alma se la describe a veces con la palabra purusa, pues, sea cual sea su traje, de hombre o de mujer, siente inclinación por disfrutar del mundo material. Aquel que manifiesta este espíritu de disfrute recibe el nombre de purusa. Sea hombre o mujer, su interés no está en servir a los demás; todo el mundo aspira, ante todo, a la satisfacción de sus propios sentidos. El proceso de conciencia de Krishna, sin embargo, dota al hombre y a la mujer de la más elevada educación. Al hombre debe educársele para que sea un devoto perfectamente cualificado del Señor Krishna; la mujer debe aprender a ser muy casta y a seguir a su esposo. De ese modo, tanto el hombre como la mujer vivirán felices. VERSO 43 pratisrutam dadamiti vacas tan na mrsa bhavet vadham narhati cendro 'pi tatredam upakalpate
pratisrutam—prometido; dadami—daré; iti—así; vacah—afirmación; tat—esa; na—no; mrsa—falsa; bhavet—puede ser; vadham—matar; na—no; arhati—es adecuado; ca—y; indrah—Indra; api—también; tatra—en relación con esto; idam—esto; upakalpate—es adecuado. TRADUCCIÓN Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada. SIGNIFICADO Kasyapa Muni llegó a la siguiente conclusión: «Diti está deseosa de tener un hijo que pueda matar a Indra, pues, al fin y al cabo, como mujer que es, no es muy inteligente. La adiestraré de tal manera que, en lugar de pensar siempre en matar a Indra, acabe siendo una vaisnavi, una devota de Krishna. Si acepta seguir las reglas y regulaciones de los principios vaisnavas, su corazón, sin lugar a dudas, quedará libre de impurezas». Ceto-darpana-marjanam. Ése es el proceso del servicio devocional. Mediante los principios del servicio devocional consciente de Krishna, cualquier persona puede purificarse, pues el proceso de conciencia de Krishna es tan poderoso que puede purificar incluso a los hombres más impuros y transformarles en los vaisnavas más elevados. Ése es el objetivo del movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Narottama dasa Thakura dice: vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei, balarama ha-ila nitai dina-hina yata chila, hari-name uddharila, ta'ra saksi jagai-madhai El advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu en este Kali-yuga tiene por objetivo principal la liberación de las almas caídas, que siempre están elaborando planes para el disfrute material. Él dio a la gente de esta era la oportunidad de cantar el mantra Hare Krishna, para que, de ese modo, se volviesen completamente puros, libres por completo de contaminación material. El vaisnava puro trasciende de inmediato todos los conceptos materiales de la vida. Así, Kasyapa Muni trató de transformar a su esposa en una vaisnavi, de manera que pudiera abandonar la idea de matar a Indra. Quería que, tanto ella como sus hijos, se purificasen y, de este modo, pudiesen llegar a ser vaisnavas puros. Por supuesto, a veces un seguidor del vaisnavismo se desvía de los principios vaisnavas, y existe la posibilidad de que caiga; pero Kasyapa Muni pensó que quien sigue los principios vaisnavas no sale perdiendo ni aun si cae. Incluso el vaisnava caído puede aspirar a mejores resultados, como se confirma en la Bhagavad-gita: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: La práctica de los principios vaisnavas, aun en su más mínima expresión, puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kasyapa Muni tenía el plan de instruir a su esposa Diti hasta elevarla al nivel vaisnava, pues quería salvar la vida de Indra. VERSO 44 iti sañcintya bhagavan maricah kurunandana uvaca kiñcit kupita atmanam ca vigarhayan
iti—así; sañcintya—pensando; bhagavan—el poderoso; maricah—Kasyapa Muni; kuru-nandana—¡oh, descendiente de Kuru!; uvaca—habló; kiñcit—un poco; kupitah—irritado; atmanam—a sí mismo; ca—y; vigarhayan—condenando. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Con estos pensamientos, Kasyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera. VERSO 45 sri-kasyapa uvaca putras te bhavita bhadre indra-hadeva-bandhavah samvatsaram vratam idam yady añjo dharayisyasi
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; putrah—hijo; te—tuyo; bhavita— será; bhadre—¡oh, amable mujer!; indra-ha—que mata a Indra, o que sigue a Indra; adeva-bandhavah—amigo de los demonios (o deva-bandhavah—amigo de los semidioses); samvatsaram—durante un año; vratam—voto; idam—este; yadi— si; añjah—correctamente; dharayisyasi—cumples. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaisnavas, tendrás un hijo favorable a Indra. SIGNIFICADO La palabra indra-ha se refiere a un asura que siempre está deseoso de matar a Indra. Todo enemigo de Indra es por naturaleza amigo de los asuras. Pero la palabra indra-ha también se refiere a «aquel que obedece o sigue a Indra». El devoto de Indra es, sin lugar a dudas, amigo de los semidioses. Así pues, la palabra indra-hadeva-bandhavah es equívoca, pues dice: «Tu hijo matará a Indra, pero será muy amigo de los semidioses». Ciertamente, una persona que fuese amiga de los semidioses no podría matar a Indra. VERSO 46 ditir uvaca dharayisye vratam brahman bruhi karyani yani me yani ceha nisiddhani na vratam ghnanti yany uta
ditih uvaca—Diti dijo; dharayisye—aceptaré; vratam—el voto; brahman—mi querido brahmana; bruhi—por favor, expón; karyani—debe hacerse; yani—lo que; me—a mí; yani—lo que; ca—y; iha—aquí; nisiddhani—está prohibido; na—no; vratam—el voto; ghnanti—romper; yani—lo que; uta—también. TRADUCCIÓN Diti contestó: Mi querido brahmana, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente. SIGNIFICADO Como antes se afirmó, la mujer por lo general se siente inclinada a servir sus propios intereses. Kasyapa Muni dijo a Diti que, si seguía sus instrucciones, vería satisfechos sus deseos en el plazo de un año; ella, que estaba ansiosa de matar a Indra, aceptó de inmediato, diciendo: «Por favor, hazme saber en qué consiste ese voto y cómo tengo que seguirlo. Prometo que haré todo lo que sea necesario, y que no lo romperé». Ése es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados. La mujer, por naturaleza, quiere seguir a un hombre; por lo tanto, si el hombre es bueno, la mujer puede ser orientada hacia fines mejores. VERSO 47 sri-kasyapa uvaca na himsyad bhuta-jatani na sapen nanrtam vadet na chindyan nakha-romani na sprsed yad amangalam
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; na himsyat—no debes hacer daño; bhuta-jatani—a las entidades vivientes; na sapet—no debes maldecir; na—no; anrtam—una mentira; vadet—debes decir; na chindyat—no debes cortar; nakha- romani—las uñas y el cabello; na sprset—no debes tocar; yat—lo que; amangalam—impuro. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos. SIGNIFICADO La primera instrucción que dio Kasyapa Muni a su esposa es que no fuese envidiosa. La envidia es la tendencia general de todo el que vive en el mundo material; por lo tanto, para volverse consciente de Krishna es necesario dominar esa tendencia, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (paramo nirmatsaranam). La persona consciente de Krishna está siempre libre de envidia, mientras que los demás siempre sienten envidia. Por lo tanto, la instrucción de Kasyapa Muni a su mujer, diciéndole que no fuese envidiosa, señala la primera etapa del progreso en el cultivo de conciencia de Krishna. Kasyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuese consciente de Krishna, pues eso bastaría para que, tanto ella como Indra, estuviesen protegidos. VERSO 48 napsu snayan na kupyeta na sambhaseta durjanaih na vasitadhauta-vasah srajam ca vidhrtam kvacit
na—no; apsu—en agua; snayat—debes bañarte; na kupyeta—no debes enfadarte; na sambhaseta—no debes hablar; durjanaih—con personas malvadas; na vasita—no debes vestir; adhauta-vasah—ropas sin lavar; srajam—collar de flores; ca—y; vidhrtam—que ya ha sido usado; kvacit—nunca. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados. VERSO 49 nocchistam candikannam ca samisam vrsalahrtam bhuñjitodakyaya drstam piben nañjalina tv apah
na—no; ucchistam—remanentes de una comida anterior; candika-annam— alimentos ofrecidos a la diosa Kali; ca—y; sa-amisam—mezclados con carne; vrsala-ahrtam—traídos por un sudra; bhuñjita—debes comer; udakyaya—por una mujer en su período menstrual; drstam—visto; pibet na—no debes beber; añjalina—formando un cuenco con las manos; tu—también; apah—agua. TRADUCCIÓN Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasada ofrecido a la diosa Kali [Durga], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un sudra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos. SIGNIFICADO Generalmente, el alimento que se ofrece a la diosa Kali contiene carne y pescado; por lo tanto, Kasyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa comer los remanentes de ese alimento. En realidad, al vaisnava no se le permite comer alimentos ofrecidos a los semidioses. El vaisnava está firmemente establecido en su dieta de prasada ofrecido al Señor Visnu. Con estas restricciones, Kasyapa Muni instruía a su esposa Diti sobre cómo llegar a ser una vaisnavi. VERSO 50 nocchistasprsta-salila sandhyayam mukta-murdhaja anarcitasamyata-vak nasamvita bahis caret
na—no; ucchista—después de comer; asprsta-salila—sin lavar; sandhyayam—al atardecer; mukta-murdhaja—con el cabello suelto; anarcita—sin alhajas; asamyata-vak—sin mostrarte reservada; na—no; asamvita—sin ir cubierta; bahih—al exterior; caret—debes ir. TRADUCCIÓN Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta. SIGNIFICADO Kasyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliese a la calle sin ir bien vestida y adornada. No le aconsejó las minifaldas que ahora están de moda. En la civilización oriental, para salir a la calle, la mujer debe ir cubierta, de modo que ningún hombre pueda reconocerla. Para purificarse, deben seguirse todas esas reglas. La persona que se vuelve consciente de Krishna se purifica por completo, y, de ese modo, siempre se mantiene trascendental a la contaminación del mundo material. VERSO 51 nadhauta-padaprayata nardra-pada udak-sirah sayita naparan nanyair na nagna na ca sandhyayoh
na—no; adhauta-pada—sin lavarte los pies; aprayata—sin purificarte; na— no; ardra-pada—con los pies mojados; udak-sirah—con la cabeza hacia el Norte; sayita—debes acostarte; na—no; aparak—con la cabeza orientada al Oeste; na— no; anyaih—con otras mujeres; na—no; nagna—desnuda; na—no; ca—y; sandhyayoh—a la salida o la puesta del Sol. TRADUCCIÓN No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el Oeste o hacia el Norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol. VERSO 52 dhauta-vasa sucir nityam sarva-mangala-samyuta pujayet pratarasat prag go-viprañ sriyam acyutam
dhauta-vasa—vestida con ropa limpia; sucih—purificada; nityam—siempre; sarva-mangala—con todos los elementos auspiciosos; samyuta—adornada; pujayet—hay que adorar; pratah-asat prak—antes del desayuno; go-vipran—a las vacas y a los brahmanas; sriyam—a la diosa de la fortuna; acyutam—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brahmanas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La persona que, en su educación, ha aprendido a adorar y honrar a las vacas y a los brahmanas es la verdadera persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, quien siente un gran afecto por las vacas y los brahmanas (namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca). En otras palabras, una civilización que no respeta a las vacas y a los brahmanas es una civilización condenada. Nadie puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y proteger a las vacas. La protección de la vaca asegura el abastecimiento de alimentos preparados con leche, necesarios en una civilización avanzada. No debemos contaminar la civilización comiendo la carne de las vacas. La civilización que sigue pautas de progreso es una civilización arya. En lugar de matar a las vacas para comer su carne, los hombres civilizados deben preparar variedad de productos lácteos que eleven la condición de la sociedad. Quien siga la cultura brahmínica se capacitará en el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 53 striyo viravatis carcet srag-gandha-bali-mandanaih patim carcyopatistheta dhyayet kostha-gatam ca tam
striyah—mujeres; vira-vatih—con esposo y algún hijo varón; ca—y; arcet— debe adorar; srak—con collares de flores; gandha—madera de sándalo; bali— ofrendas; mandanaih—y con adornos; patim—al esposo; ca—y; arcya—adorar; upatistheta—debe ofrecer oraciones; dhyayet—debe meditar; kostha-gatam— situado en el vientre; ca—también; tam—a él. TRADUCCIÓN Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre. SIGNIFICADO El niño que se está gestando en el vientre es una parte del cuerpo del esposo. Por lo tanto, de manera indirecta, merced a su representante, el esposo está presente en el vientre de la esposa embarazada. VERSO 54 samvatsaram pumsavanam vratam etad aviplutam dharayisyasi cet tubhyam sakra-ha bhavita sutah
samvatsaram—durante un año; pumsavanam—llamado pumsavana; vratam— voto; etat—este; aviplutam—sin romperlo; dharayisyasi—celebrarás; cet—si; tubhyam—para ti; sakra-ha—quien mata a Indra; bhavita—será; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de pumsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra. VERSO 55 badham ity abhyupetyatha diti rajan maha-manah kasyapad garbham adhatta vratam cañjo dadhara sa
badham—sí; iti—así; abhyupetya—aceptar; atha—entonces; ditih—Diti; rajan— ¡oh, rey!; maha-manah—llena de júbilo; kasyapat—de Kasyapa; garbham—semen; adhatta—obtenido; vratam—el voto; ca—y; añjah—adecuadamente; dadhara— desempeñó; sa—ella. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Diti, la esposa de Kasyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio pumsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kasyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto. VERSO 56 matr-svasur abhiprayam indra ajñaya manada susrusanenasrama-stham ditim paryacarat kavih
matr-svasuh—de la hermana de su madre; abhiprayam—las intenciones; indrah—Indra; ajñaya—entendiendo; mana-da—¡oh, rey Pariksit, que eres respetuoso con todos!; susrusanena—con servicio; asrama-stham—que vivía en un asrama; ditim—a Diti; paryacarat—asistió; kavih—velando por sus propios intereses. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un asrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio. VERSO 57 nityam vanat sumanasah phala-mula-samit-kusan patrankura-mrdo 'pas ca kale kala upaharat
nityam—diariamente; vanat—del bosque; sumanasah—flores; phala—frutas; mula—raíces; samit—leña para el fuego de sacrificio; kusan—y hierba kusa; patra—hojas; ankura—brotes; mrdah—y tierra; apah—agua; ca—también; kale kale—en el momento adecuado; upaharat—traídos. TRADUCCIÓN Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kusa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno. VERSO 58 evam tasya vrata-sthaya vrata-cchidram harir nrpa prepsuh paryacaraj jihmo mrga-heva mrgakrtih
evam—así; tasyah—de ella; vrata-sthayah—que cumplía fielmente su voto; vrata- chidram—una falta en la puesta en práctica del voto; harih—Indra; nrpa—¡oh, rey!; prepsuh—deseando encontrar; paryacarat—sirvió; jihmah—engañoso; mrga- ha—un cazador; iva—como; mrga-akrtih—con la forma de un ciervo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero. VERSO 59 nadhyagacchad vrata-cchidram tat-paro 'tha mahi-pate cintam tivram gatah sakrah kena me syac chivam tv iha
na—no; adhyagacchat—pudo descubrir; vrata-chidram—un error en el cumplimiento del voto; tat-parah—decidido; atha—por ello; mahi-pate—¡oh, amo del mundo!; cintam—ansiedad; tivram—intensa; gatah—obtenida; sakrah—Indra; kena—cómo; me—mío; syat—puede haber; sivam—bienestar; tu—entonces; iha—aquí. TRADUCCIÓN ¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad. VERSO 60 ekada sa tu sandhyayam ucchista vrata-karsita asprsta-vary-adhautanghrih susvapa vidhi-mohita
ekada—una vez; sa—ella; tu—pero; sandhyayam—durante el crepúsculo vespertino; ucchista—después de comer; vrata—del voto; karsita—débil y delgada; asprsta—no tocó; vari—agua; adhauta—no lavó; anghrih—sus pies; susvapa— fue a dormir; vidhi—por el destino; mohita—confundida. TRADUCCIÓN Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino. VERSO 61 labdhva tad-antaram sakro nidrapahrta-cetasah diteh pravista udaram yogeso yoga-mayaya
labdhva—al descubrir; tat-antaram—después de eso; sakrah—Indra; nidra— por el sueño; apahrta-cetasah—inconsciente; diteh—de Diti; pravistah—entró; udaram—en el vientre; yoga-isah—el amo del yoga; yoga—de perfecciones yóguicas; mayaya—con el poder. TRADUCCIÓN Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga- siddhis, como anima y laghima], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida. SIGNIFICADO El yogi que ha alcanzado su objetivo es experto en ocho tipos de perfecciones. Una de ellas, anima-siddhi, le permite volverse más pequeño que el átomo; en ese estado, puede entrar en todas partes. Indra, valiéndose de ese poder yóguico, entró en el vientre de Diti cuando ella se encontraba encinta. VERSO 62 cakarta saptadha garbham vajrena kanaka-prabham rudantam saptadhaikaikam ma rodir iti tan punah
cakarta—cortó; sapta-dha—en siete pedazos; garbham—el embrión; vajrena— con su rayo; kanaka—de oro; prabham—que tenía el aspecto; rudantam—llorando; sapta-dha—en siete partes; eka-ekam—cada uno; ma rodih—no lloréis; iti—así; tan—a ellos; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloréis», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura subraya el hecho de que Indra, mediante su poder yóguico, dividió el cuerpo del Marut original en siete expansiones, para después cortar cada una de las siete partes del cuerpo original en otras siete, hasta formar un total de cuarenta y nueve. Cuando uno de aquellos cuerpos era cortado en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos; les sucedía lo mismo que a ciertas plantas, cuyos tallos, al ser cortados y plantados en tierra, pasan a ser entidades vivientes separadas. Cuando el cuerpo original fue cortado en muchos pedazos, otras muchas entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos. VERSO 63 tam ucuh patyamanas te sarve prañjalayo nrpa kim na indra jighamsasi bhrataro marutas tava
tam—a él; ucuh—dijeron; patyamanah—afligidos; te—ellos; sarve—todos; prañjalayah—con las manos juntas; nrpa—¡oh, rey!; kim—por qué; nah—a nosotros; indra—¡oh, Indra!; jighamsasi—quieres matar; bhratarah—hermanos; marutah—Maruts; tava—tuyos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?». VERSO 64 ma bhaista bhrataro mahyam yuyam ity aha kausikah ananya-bhavan parsadan atmano marutam ganan
ma bhaista—no temáis; bhratarah—hermanos; mahyam—míos; yuyam— vosotros; iti—así; aha—dijo; kausikah—Indra; ananya-bhavan—devotos; parsadan —seguidores; atmanah—sus; marutam ganan—los Maruts. TRADUCCIÓN Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si sois mis hermanos, no tenéis que temer nada más de mí». VERSO 65 na mamara diter garbhah srinivasanukampaya bahudha kulisa-ksunno drauny-astrena yatha bhavan
na—no; mamara—murió; diteh—de Diti; garbhah—el embrión; srinivasa— del Señor Visnu, el lugar de reposo de la diosa de la fortuna; anukampaya—por la misericordia; bahu-dha—en muchos trozos; kulisa—por el rayo; ksunnah— cortó; drauni—de Asvatthama; astrena—por el arma; yatha—tal y como; bhavan—tú. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey Pariksit, cuando el brahmastra de Asvatthama te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Krishna, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 66-67 sakrd istvadi-purusam puruso yati samyatam samvatsaram kiñcid unam ditya yad dharir arcitah
sajur indrena pañcasad devas te maruto 'bhavan vyapohya matr-dosam te harina soma-pah krtah
sakrt—una vez; istva—adorar; adi-purusam—a la persona original; purusah— una persona; yati—va a; samyatam—con los mismos rasgos corporales que el Señor; samvatsaram—un año; kiñcit unam—un poco menos que; ditya—por Diti; yat—debido a; harih—el Señor Hari; arcitah—fue adorado; sajuh—con; indrena—Indra; pañcasat—cincuenta; devah—semidioses; te—ellos; marutah—los Maruts; abhavan—se volvieron; vyapohya—eliminar; matr-dosam—la falta de su madre; te—ellos; harina—por el Señor Hari; soma-pah—bebedores de soma- rasa; krtah—fueron hechos. TRADUCCIÓN Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque sólo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Visnu. Diti adoró al Señor Visnu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo? VERSO 68 ditir utthaya dadrse kumaran anala-prabhan indrena sahitan devi paryatusyad anindita
ditih—Diti; utthaya—levantarse; dadrse—vio; kumaran—hijos; anala- prabhan—tan brillantes como el fuego; indrena sahitan—con Indra; devi—la diosa; paryatusyat—estaba complacida; anindita—purificada. TRADUCCIÓN Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida. VERSO 69 athendram aha tataham adityanamm bhayavaham apatyam icchanty acaram vratam etat suduskaram
atha—a continuación; indram—a Indra; aha—habló; tata—querido; aham— yo; adityanam—a los hijos de Aditi; bhaya-avaham—temible; apatyam—un hijo; icchanti—deseando; acaram—cumplí; vratam—voto; etat—este; su-duskaram— muy difícil de poner en práctica. TRADUCCIÓN A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que os matase a vosotros, los doce hijos de Aditi. VERSO 70 ekah sankalpitah putrah sapta saptabhavan katham yadi te viditam putra satyam kathaya ma mrsa
ekah—uno; sankalpitah—habiendo orado por; putrah—hijo; sapta sapta— cuarenta y nueve; abhavan—nacieron; katham—cómo; yadi—si; te—por ti; viditam—sabido; putra—mi querido hijo; satyam—la verdad; kathaya—habla; ma—no (digas); mrsa—mentiras. TRADUCCIÓN En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme. VERSO 71 indra uvaca amba te 'ham vyavasitam upadharyagato 'ntikam labdhantaro 'cchidam garbham artha-buddhir na dharma-drk
indrah uvaca—Indra dijo; amba—¡oh, madre!; te—tuyo; aham—yo; vyavasitam—voto; upadharya—al entender; agatah—vine; antikam—cerca; labdha—al descubrir; antarah—una falta; acchidam—corté; garbham—el embrión; artha-buddhih—llevado del egoísmo; na—no; dharma-drk—dotado de visión religiosa. TRADUCCIÓN Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión. SIGNIFICADO Cuando Diti, la tía de Indra, explicó a su sobrino sin reserva alguna lo que había querido hacer, Indra también le confesó sus intenciones. Así, ambos, en lugar de actuar como enemigos, se dijeron abiertamente la verdad. Ésa es la cualidad que se deriva del contacto con Visnu. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah Cuando una persona cultiva una actitud devocional y se purifica mediante la adoración del Señor Supremo, en su cuerpo se manifiestan, sin duda alguna, todas las buenas cualidades. Por influencia de la adoración de Visnu, tanto Indra como Diti se purificaron. VERSO 72 krtto me saptadha garbha asan sapta kumarakah te 'pi caikaikaso vrknah saptadha napi mamrire
krttah—cortado; me—por mí; sapta-dha—en siete; garbhah—el embrión; asan—pasaron a ser; sapta—siete; kumarakah—bebés; te—ellos; api—aunque; ca—también; eka-ekasah—cada uno; vrknah—corté; sapta-dha—en siete; na— no; api—aun así; mamrire—murieron. TRADUCCIÓN Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió. VERSO 73 tatas tat paramascaryam viksya vyavasitam maya mahapurusa-pujayah siddhih kapy anusangini
tatah—entonces; tat—esa; parama-ascaryam—gran maravilla; viksya—al ver; vyavasitam—fue deducido; maya—por mí; maha-purusa—del Señor Visnu; pujayah—de adoración; siddhih—resultado; kapi—algún; anusangini—secundario. TRADUCCIÓN Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Visnu con toda regularidad. SIGNIFICADO Para quien se ocupa en la adoración del Señor Visnu, nada es demasiado sorprendente. Así es. En la Bhagavad-gita (18.78), se dice: yatra yogesvarah krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama «Allí donde esté Krishna, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Ésa es mi opinión». Yogesvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo yoga místico, quien puede hacer absolutamente todo lo que desee. Ésa es la omnipotencia del Señor Supremo. Para quien complace al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Para él, todo es posible. VERSO 74 aradhanam bhagavata ihamana nirasisah ye tu necchanty api param te svartha-kusalah smrtah
aradhanam—la adoración; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; ihamanah—cuyo interés está en; nirasisah—sin deseos materiales; ye—aquellos que; tu—en verdad; na icchanti—no desean; api—incluso; param—liberación; te— ellos; sva-artha—en su propio interés; kusalah—expertos; smrtah—son considerados. TRADUCCIÓN Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Krishna les satisface todos los deseos. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, cuando vio al Señor Visnu, no quiso aceptar ninguna de Sus bendiciones, pues el simple hecho de ver al Señor le llenaba de la satisfacción más profunda. Aun así, el Señor es tan bondadoso que le elevó a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo, pues, en un principio, Dhruva Maharaja había deseado un reino más grande que el de su padre. Por lo tanto, en el sastra se dice: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhag. 2.3.10). Debemos ocuparnos plenamente en servicio devocional. Incluso si entonces no tenemos deseos, cualquier deseo que antes hayamos tenido se cumplirá por el simple hecho de adorar al Señor. El verdadero devoto no desea ni siquiera la liberación (anyabhilasita- sunyam). Sin embargo, el Señor satisface el deseo del devoto concediéndole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia del karmi acaba destruyéndose, pero la opulencia del devoto nunca se destruye. El devoto se vuelve cada vez más opulento, a medida que aumenta su servicio devocional al Señor. VERSO 75 aradhyatma-pradam devam svatmanam jagad-isvaram ko vrnita guna-sparsam budhah syan narake 'pi yat
aradhya—después de adorar; atma-pradam—que Se da a Sí mismo; devam— el Señor; sva-atmanam—el más querido; jagat-isvaram—el Señor del universo; kah—qué; vrnita—elegiría; guna-sparsam—felicidad material; budhah—persona inteligente; syat—hay; narake—en el infierno; api—incluso; yat—que. TRADUCCIÓN El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir? SIGNIFICADO Un hombre inteligente no aspira a ser devoto del Señor para obtener felicidad material. Ésa es la forma de reconocer a un devoto. Sri Caitanya Mahaprabhu enseña: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». El devoto puro nunca pide al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa, ni siquiera mukti. El Señor, sin embargo, promete: yoga-ksemam vahamy aham: «Yo, voluntariamente, doy todo lo necesario para Mi servicio». VERSO 76 tad idam mama daurjanyam balisasya mahiyasi ksantum arhasi matas tvam distya garbho mrtotthitah
tat—eso; idam—este; mama—de mí; daurjanyam—acto malvado; balisasya—un necio; mahiyasi—¡oh, la mejor de las mujeres!; ksantum arhasi—por favor, perdona; matah—¡oh, madre!; tvam—tú; distya—por fortuna; garbhah—el niño dentro del vientre; mrta—matado; utthitah—vivió. TRADUCCIÓN ¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron. VERSO 77 sri-suka uvaca indras tayabhyanujñatah suddha-bhavena tustaya marudbhih saha tam natva jagama tri-divam prabhuh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; indrah—Indra; taya—por ella; abhyanujñatah—con el permiso; suddha-bhavena—por la buena conducta; tustaya—satisfecha; marudbhih saha—con los Maruts; tam—a ella; natva— habiendo ofrecido reverencias; jagama—se fue; tri-divam—a los planetas celestiales; prabhuh—el señor. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts. VERSO 78 evam te sarvam akhyatam yan mam tvam pariprcchasi mangalam marutam janma kim bhuyah kathayami te
evam—así; te—a ti; sarvam—todo; akhyatam—narrado; yat—lo que; mam—a mí; tvam—tú; pariprcchasi—preguntaste; mangalam—auspicioso; marutam— de los Maruts; janma—el nacimiento; kim—qué; bhuyah—más; kathayami— diré; te—a ti. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Diti hace voto de matar al rey Indra».
Capítulo 17 Capítulo 17 Madre Parvati maldice a Citraketu Se resume a continuación el Capítulo Decimoseptimo. Este capítulo explica que Citraketu, por haberse burlado del Señor Siva, recibió un cuerpo de asura, de demonio. Después de hablar personalmente con la Suprema Personalidad de Dios, el rey Citraketu disfrutó de la vida en su avión, en compañía de las mujeres del planeta Vidyadhara. Ocupándose en el canto congregacional de las glorias del Señor, comenzó a volar con su avión, recorriendo el espacio exterior. Un día, en el curso de sus viajes, recorría los jardines de la montaña Sumeru, cuando vio al Señor Siva abrazado a Parvati ante una asamblea de siddhas, caranas y grandes sabios. Al ver al Señor Siva en aquella actitud, Citraketu rompió a reir a carcajadas, pero Parvati, muy irritada con él, le maldijo. Por esa maldición, más tarde Citraketu tuvo que aparecer en la forma del demonio Vrtrasura. Sin embargo, Citraketu, sin espantarse de la maldición de Parvati, habló de la siguiente manera: «En la sociedad humana, todo el mundo disfruta de la felicidad y la aflicción conforme a sus actos pasados, y de ese modo viaja por el mundo material. Por lo tanto, nadie es responsable de su felicidad y su aflicción. En el mundo material, nos encontramos sometidos a la influencia de la naturaleza material, pero, aun así, creemos que somos el hacedor de todo. En el mundo material, que está hecho de la energía externa del Señor Supremo, a veces somos maldecidos, y a veces, favorecidos; así, a veces disfrutamos en los sistemas planetarios superiores, y a veces sufrimos en los planetas inferiores; pero todas esas situaciones son una misma cosa, pues se dan dentro del mundo material. Ninguna de esas posiciones tiene existencia real, ya que todas ellas son temporales. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo; bajo Su control, el mundo material es creado, mantenido y aniquilado, pero Él permanece neutral a las diversas transformaciones del mundo material en el tiempo y el espacio. Es la energía material, la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, quien se ocupa del mundo material. El Señor ayuda al mundo creando situaciones para las entidades vivientes que se encuentran en él». Al oír hablar a Citraketu de este modo, todos los miembros de la gran asamblea en que se encontraban el Señor Siva y Parvati quedaron asombrados. Entonces, el Señor Siva habló de los devotos del Señor. El devoto se mantiene neutral en todas las circunstancias de la vida, en los planetas celestiales y en los infernales, liberado del mundo material o condicionado por él, bendecido con felicidad o sometido al sufrimiento. Bajo la influencia de la energía externa, la entidad viviente recibe un cuerpo material denso y sutil, y en esa posición ilusoria parece sufrir, aunque todos los seres son partes integrales del Señor Supremo. Los supuestos semidioses se consideran señores independientes, y de ese modo se desvían, sin entender que todas las entidades vivientes son partes del Supremo. Este capítulo concluye con la glorificación del devoto y de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 1 sri-suka uvaca yatas cantarhito 'nantas tasyai krtva dise namah vidyadharas citraketus cacara gagane carah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yatah—en la cual (dirección); ca—y; antarhitah—desapareció; anantah—la ilimitada Suprema Personalidad de Dios; tasyai—a esa; krtva—tras ofrecer; dise—dirección; namah—reverencias; vidyadharah—el rey del planeta Vidyadhara; citraketuh—Citraketu; cacara—viajó; gagane—por el espacio exterior; carah—moviéndose. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: Tras ofrecer reverencias en la dirección en que había desaparecido Ananta, la Suprema Personalidad de Dios, Citraketu comenzó a viajar por el espacio exterior como rey de los vidyadharas. VERSOS 2-3 sa laksam varsa-laksanam avyahata-balendriyah stuyamano maha-yogi munibhih siddha-caranaih
kulacalendra-dronisu nana-sankalpa-siddhisu reme vidyadhara-stribhir gapayan harim isvaram
sah—él (Citraketu); laksam—cien mil; varsa—de años; laksanam—cien mil; avyahata—sin obstáculo; bala-indriyah—cuya fuerza y vigor sensorial; stuyamanah—alabado; maha-yogi—el gran yogi místico; munibhih—por personas santas; siddha-caranaih—por los siddhas y caranas; kulacalendra-dronisu—en los valles de la gran montaña conocida con el nombre de Kulacalendra, o Sumeru; nana-sankalpa-siddhisu—donde se alcanza la perfección en todas las formas de poder místico; reme—disfrutó; vidyadhara-stribhih—con las mujeres del planeta Vidyadhara; gapayan—haciendo alabar; harim—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; isvaram—al controlador. TRADUCCIÓN Alabado por grandes sabios santos y por los habitantes de Siddhaloka y Caranaloka, Citraketu, el muy poderoso yogi místico, se dedicó a viajar, disfrutando de la vida durante millones de años. Pleno de fuerza física y sin conocer la debilidad de los sentidos, recorrió los valles de la montaña Sumeru, el lugar en que se alcanza la perfección en los diversos tipos de poder místico. En esos valles disfrutó de la vida con las mujeres de Vidyadhara-loka, cantando las glorias de Hari, el Señor Supremo. SIGNIFICADO Se debe entender que Maharaja Citraketu, aunque estaba rodeado por las hermosas mujeres de Vidyadhara-loka, no se olvidó de glorificar al Señor con el canto de Su santo nombre. En muchos pasajes de las Escrituras se demuestra que a la persona que está libre de la contaminación material, al devoto puro que se ocupa en cantar las glorias del Señor, hay que considerarla perfecta. VERSOS 4-5 ekada sa vimanena visnu-dattena bhasvata girisam dadrse gacchan paritam siddha-caranaih
alingyankikrtam devim bahuna muni-samsadi uvaca devyah srnvantya jahasoccais tad-antike
ekada—una vez; sah—él (el rey Citraketu); vimanena—con su avión; visnu- dattena—que el Señor Visnu le había dado; bhasvata—de brillo resplandeciente; girisam—al Señor Siva; dadrse—vio; gacchan—yendo; paritam—rodeado; siddha—por los habitantes de Siddhaloka; caranaih—y los habitantes de Caranaloka; alingya—abrazando; ankikrtam—sentada en su regazo; devim—a su esposa, Parvati; bahuna—con su brazo; muni-samsadi—en presencia de grandes personas santas; uvaca—dijo; devyah—mientras la diosa Parvati; srnvantyah—estaba escuchando; jahasa—rió; uccaih—en voz muy alta; tad-antike—en las proximidades. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, mientras recorría el espacio exterior en el resplandeciente avión que el Señor Visnu le había dado, el rey Citraketu vio al Señor Siva, rodeado de siddhas y caranas en una asamblea de grandes personas santas; Siva abrazaba a Parvati, que estaba sentada en su regazo. Citraketu, riendo a carcajadas, habló de forma que Parvati pudiera oírle. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: bhaktim bhutim harir dattva sva-vicchedanubhutaye devyah sapena vrtratvam nitva tam svantike 'nayat Esto significa que la Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Citraketu a Vaikunthaloka lo antes posible. El plan del Señor consistía en que Citraketu fuese maldecido por Parvati a nacer como Vrtrasura, de manera que, en su siguiente vida, pudiera ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, rápidamente. Los ejemplos en que un devoto actúa como demonio y es llevado al reino de Dios por la misericordia del Señor son muy abundantes. Para Parvati, que el Señor Siva la abrazase era lo natural en su relación matrimonial; Citraketu no tenía que ver en ello nada extraño. Sin embargo, Citraketu se rió en voz alta al ver al Señor Siva en aquella actitud, aunque no debería haberlo hecho. Así pues, fue maldecido, y esa maldición fue la causa de su regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 6 citraketur uvaca esa loka-guruh saksad dharmam vakta saririnam aste mukhyah sabhayam vai mithuni-bhuya bharyaya
citraketuh uvaca—el rey Citraketu dijo; esah—éste; loka-guruh—el maestro espiritual de la gente que sigue mandamientos védicos; saksat—directamente; dharmam—de religión; vakta—el orador; saririnam—para todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; aste—está sentado; mukhyah—el principal; sabhayam—en una asamblea; vai—en verdad; mithuni-bhuya— abrazando; bharyaya—a su esposa. TRADUCCIÓN Citraketu dijo: El Señor Siva, el maestro espiritual de la gente en general, es la mejor de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. Él enuncia el sistema de la religión. Sin embargo, ¿no es sorprendente que esté abrazando a su esposa, Parvati, ante una asamblea de grandes personas santas? VERSO 7 jata-dharas tivra-tapa brahmavadi-sabha-patih ankikrtya striyam caste gata-hrih prakrto yatha
jata-dharah—con mechones de cabello enredado; tivra-tapah—muy elevado por haberse sometido a rigurosas austeridades y penitencias; brahma-vadi—de seguidores estrictos de los principios védicos; sabha-patih—el presidente de la asamblea; ankikrtya—abrazando; striyam—a una mujer; ca—y; aste—se sienta; gata-hrih—sin vergüenza; prakrtah—una persona condicionada por la naturaleza material; yatha—tal y como. TRADUCCIÓN Es indudable que el Señor Siva, el del cabello enredado en la cabeza, se ha sometido a grandes austeridades y penitencias. En verdad, él preside la asamblea de los estrictos seguidores de los principios védicos. Y, sin embargo, se sienta ante las grandes personas santas con su esposa en el regazo, y no se avergüenza de abrazarla como un ser humano corriente. SIGNIFICADO Citraketu supo reconocer la gloriosa posición del Señor Siva, y por esa misma razón señaló lo sorprendente que era que se comportase como un ser humano común. Aunque era consciente de la posición del Señor Siva, no podía salir de su asombro, pues veía que se estaba comportando como un hombre común, como un desvergonzado, ante una asamblea de personas santas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Citraketu, a pesar de criticar al Señor Siva, no le ofendió, como había hecho Daksa. A diferencia de Daksa, que había considerado al Señor Siva insignificante, Citraketu expresó su sorpresa ante la actitud del Señor Siva. VERSO 8 prayasah prakrtas capi striyam rahasi bibhrati ayam maha-vrata-dharo bibharti sadasi striyam
prayasah—por lo general; prakrtah—almas condicionadas; ca—también; api— aunque; striyam—a una mujer; rahasi—en un lugar solitario; bibhrati—abraza; ayam—éste (el Señor Siva); maha-vrata-dharah—el que cumple grandes votos y austeridades; bibharti—disfruta; sadasi—en una asamblea de grandes personas santas; striyam—de su esposa. TRADUCCIÓN Es normal que una persona corriente, un ser condicionado, abrace a su esposa y disfrute de su compañía en lugares apartados. Lo sorprendente es que el Señor Mahadeva, que domina a la perfección la austeridad, abrace públicamente a su esposa ante una asamblea de grandes santos. SIGNIFICADO La palabra maha-vrata-dharah se refiere a un brahmacari que nunca ha caído. Al Señor Siva se le considera uno de los mejores yogis, y, sin embargo, estaba abrazando a su esposa ante grandes personas santas. Citraketu reconoció la grandeza del Señor Siva, pues no se perturbaba ni siquiera en aquella situación. Por lo tanto, no le ofendió; simplemente expresó su sorpresa. VERSO 9 sri-suka uvaca bhagavan api tac chrutva prahasyagadha-dhir nrpa tusnim babhuva sadasi sabhyas ca tad-anuvratah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; bhagavan—el Señor Siva; api— también; tat—eso; srutva—al escuchar; prahasya—sonreír; agadhadhih—cuya inteligencia es insondable; nrpa—¡oh, rey!; tusnim—callado; babhuva— permaneció; sadasi—en la asamblea; sabhyah—todos los allí reunidos; ca—y; tat- anuvratah—siguieron al Señor Siva (permanecieron callados). TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, tras escuchar las palabras de Citraketu, el Señor Siva, la personalidad más poderosa, cuyo conocimiento es insondable, se limitó a sonreír y no dijo nada; todos los miembros de la asamblea siguieron su ejemplo y tampoco dijeron nada. SIGNIFICADO La intención de Citraketu al criticar al Señor Siva es un asunto misterioso, que no puede ser entendido por el hombre común. No obstante, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha hecho las siguientes observaciones. El Señor Siva es el vaisnava más excelso y uno de los semidioses más poderosos, de modo que puede hacer todo lo que desee. Aunque en apariencia estaba actuando como un hombre corriente, sin seguir las normas de etiqueta, esos actos no rebajan su gloriosa posición. El problema es que el hombre común, al ver su conducta, podría querer seguir su ejemplo. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.21): yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate «Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con sus actos ejemplares, todo el mundo la sigue». Además, al verle en esa actitud, un hombre común podría criticarle, y tendría que sufrir las consecuencias, como le ocurrió a Daksa. El rey Citraketu deseaba que el Señor Siva abandonase aquella actitud para evitar que otros, al criticarle, cometan una ofensa. Aquel que piensa que la única personalidad perfecta es la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y que los semidioses, incluso alguien tan elevado como el Señor Siva, sienten inclinación por faltar a las normas de buena conducta social, es un ofensor. Teniendo todo eso en cuenta, el rey Citraketu se mostró algo áspero con el Señor Siva. El Señor Siva, cuyo conocimiento es siempre profundo, comprendía las intenciones de Citraketu, de modo que no estaba en absoluto enfadado; se limitó a sonreír y a guardar silencio. También los miembros de la asamblea que rodeaban al Señor Siva comprendieron el objetivo de Citraketu. Por esa razón, siguiendo el ejemplo del Señor Siva, no protestaron, sino que permanecieron callados, como su maestro. Si hubieran pensando que Citraketu había blasfemado contra el Señor Siva, ciertamente se habrían ido de inmediato, tapándose los oídos con las manos. VERSO 10 ity atad-virya-vidusi bruvane bahv-asobhanam rusaha devi dhrstaya nirjitatmabhimanine
iti—así; a-tat-virya-vidusi—cuando Citraketu, que no conocía el poder del Señor Siva; bruvane—habló; bahu-asobhanam—lo que no se ajusta a las normas de etiqueta (la críticas contra el excelso Señor Siva); rusa—con ira; aha—dijio; devi—la diosa Parvati; dhrstaya—a Citraketu, el desvergonzado; nirjita-atma—como alguien que ha controlado los sentidos; abhimanine—pensando de sí mismo. TRADUCCIÓN Sin conocer el poder del Señor Siva y de Parvati, Citraketu les criticó con energía. Sus afirmaciones no fueron nada agradables, y, como consecuencia la diosa Parvati, muy irritada, dirigió las siguientes palabras a Citraketu, que se creía superior al Señor Siva en control de los sentidos. SIGNIFICADO Citraketu nunca quiso insultar al Señor Siva, pero no debería haberle criticado, a pesar de que el Señor estuviese ciolando las costumbres sociales. En las Escrituras se dice: tejiyasam na dosaya: A quien es muy poderoso, debe considerarsele intachable. Por ejemplo, no debemos buscar defectos al Sol, aunque el evapora la orina de la calle. una persona muy poderosa no debe ser criticada por el hombre común, y ni siquiera por las grandes personalidades. Citraketu debería haber sabido que no tenía que criticar al Señor Siva, aunque estuviese sentado en actitud incorrecta. El problema es que Citraketu había llegado a ser un gran devoto del Señor Visnu, Sankarsana, de modo que pensaba que, desde su posición, podía criticar a todo el mundo, incluso al Señor Siva. Esa clase de orgullo por parte de un devoto nunca se tolera. El vaisnava debe ser siempre manso y humilde, y debe ser respetuoso con los demás. trnad api sunicena taror api sahisnua amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se dbe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo ded prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El vaisnava no debe tratar de rebajar la posición de nadie. Es mejor permanecer manso y humilde y cantar el mantra Hare Krishna. La palabra nirjitatmabhimanine indica que Citraketu se consideraba mejor que el Señor Siva en control de los sentidos, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, madre Parvati estaba un tanto irritada con Citraketu. VERSO 11 sri parvaty uvaca ayam kim adhuna loke sasta danda-dharah prabhuh asmad-vidhanam dustanam nirlajjanam ca viprakrt
sri parvati uvaca—la diosa Parvati dijo; ayam—éste; kim—acaso; adhuna—ahora; loke—en el mundo; sasta—el controlador supremo; danda-dharah—el que lleva la vara de castigo; prabhuh—el señor; asmat-vidhanam—de personas como nosotros; dustanam—criminales; nirlajjanam—que no tienen vergüenza; ca—y; viprakrt—el que restringe. TRADUCCIÓN La diosa Parvati dijo: ¡Vaya!, ¿quién es este advenedizo?, ¿le han encomendado la tarea de castigar a personas desvergonzadas como nosotros? ¿Ha sido nombrado legislador?; ¿lleva la vara de castigo? ¿Es él ahora el único amo y señor de todo? VERSO 12 na veda dharmam kila padmayonir na brahma-putra bhrgu-naradadyah na vai kumarah kapilo manus ca ye no nisedhanty ati-vartinam haram
na—no; veda—conoce; dharmam—los principios religiosos; kila—en verdad; padma-yonih—el Señor Brahma; na—ni; brahma-putrah—los hijos del Señor Brahma; bhrgu—Bhrgu; narada—Narada; adyah—y los demás; na—ni; vai—en verdad; kumarah—los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana y Sanatana; kapilah—el Señor Kapila; manuh—el propio Manu; ca—y; ye—quien; no—no; nisedhanti—ordenan detener; ati-vartinam—que está por encima de leyes y órdenes; haram—el Señor Siva. TRADUCCIÓN ¡Ay!, el Señor Brahma, que ha nacido de la flor de loto, no conoce los principios de la religión, y lo mismo les sucede a los grandes santos, como Bhrgu y Narada. y a los cuatro Kumaras, encabezados por Sanat-kumara. También Manu y Kapila han olvidado los principios religiosos. Supongo que ésa es la razón de que no hayan tratado de impedir la inadecuada conducta del Señor Siva. VERSO 13 esam anudhyeya-padabja-yugmam jagad-gurum mangala-mangalam svayam yah ksatra-bandhuh paaribhuya surin parsasti dhrstas tad ayam hi dandyah
esam—de todas estas (personalidades excelsas); anudhyeya—en los que se debe meditar constantemente; pada-abja-yugmam—cuyos dos pies de loto; jagat-gurum—el maestro espiritual del mundo entero; mangala-mangalam—la personificación del principio religioso más elevado; svayam—él mismo; yah—aquel que; ksatra-bandhuh—el más bajo de los ksatriyas; paribhuya—pasando por encima de; surin—los semidioses (como Brahma y los demás); parasasti—riñe; dhrstah—sin pudor; tat—por lo tanto; ayam—esta persona; hi—en verdad; dandhyah—ser castigada. TRADUCCIÓN Este Citraketu es el más bajo de los ksatriyas, pues, sin ningún pudor, ha pasado por encima de Brahma y de los demás semidioses, insultando al Señor Siva, en cuyos pies de loto meditan ellos siempre. El Señor Siva es la personificación de los principios religiosos, el maestro espiritual del mundo entero. Por lo tanto, Citraketu merece ser castigado. SIGNIFICADO Todas las personas allí reunidas eran brahmanas excelsos y almas autorrealizadas, pero ninguno de ellos dijo nada acerca de la conducta del Señor Siva, que estaba abrazando a la diosa Parvati, sentada en su regazo. Citraketu, sin embargo, criticó al Señor Siva, y, por esa raazón, Parvati opinaba que debía ser castigado.
VERSO 14
nayam arhati vaikuntha- pada-mulopasarpanam sambhavita-matih stabdhah sadhubhih paryupasitam
na—no; ayam—esta persona; arhati—merece; vaikuntha-pada-mula-upasarpanam—un lugar en el refugio de los pies de loto del Señor Visnu; sambhavita-matih—considerándose a sí mismo digno de gran estima; stabdhah—impúdico; sadhubhih—por grandes personas santas; paryupasitam—adorados. TRADUCCIÓN Esta persona se ha envanecido de sus logros, y piensa que es el mejor. No merece el refugio de los pies de loto del Señor Visnu, que son adorados por todas las personas santas, pues tiene tan poco pudor que se considera muy importante. SIGNIFICADO Cuando un devoto se considera muy avanzado en el servicio devocional, se le considera orgulloso e indigno de un lugar bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Una vez más, puede aplicarse esta instrucción del Señor Caitanya: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Si no somos mansos y humildes, no merecemos un lugar a los pies de loto del Señor. VERSO 15 atah papiyasim yonim ásurim yahi durmate yatheha bhuyo mahatam na karta putra kilbisam
atah—por lo tanto; papiyasim—más pecaminosas; yonim—a las especies de vida; asurim—demoníacas; yahi—ve; durmate—¡oh, insolente!; yatha—de modo que; iha—en este mundo; bhuyah—de nuevo; mahatam—a grandes personalidades; na—no; karta—cometas; putra—mi querido hijo; kilbisam—ninguna ofensa. TRADUCCIÓN Querido hijo mío, eres un insolente, así que ahora nacerás en una familia de demonios, baja y pecaminosa, de forma que no vuelvas a cometer otra ofensa como ésta contra las personas santas y excelsas de este mundo. SIGNIFICADO Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaisnavas, de entre los cuales el más eminente es el Señor Siva. En sus enseñanzas a Srila Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un vaisnava es como un elefante enloquecido, hati mata. Si un elefante enloqueciso entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensa a los pies de loto de un vaisnava, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemoss ser muy cuidadosas de no cometer ofensas contra los pies de loto de un vaisnava, El castigo de madre Parvati a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahadeva, que es el padre de lass entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durga se la considera la madre, y al Señor Siva, el padre. Unvaisnava puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Ésa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un vaisnava. Citraketu era, sin lugar a dudas, un vaisnava, de modo que, al ecuchar la maldición de Parvati, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Parvati se dirigió a él llamándole putra, hijo. Todos somos hijos de madre Durga, pero ella no es una madre corriente. Taan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durga le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que es han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Krishna significa entreegarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Krishna sin ser buen sirviente de un devoto. Chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Sin servir al siriviente de Krishna, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Krishna. Por esa razón, madre Parvati se dirigió a Citraketu con las palabras de una masre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yasoda, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yasoda castigó a Krishna atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durga a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vrtrasura, fue llevado directamente a Vaikuntha. VERSE 16 sri-suka uvaca evam saptas citraketur vimanad avaruhya sah prasadayam asa satim murdhna namrena bharata sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; saptah—maldecido; citraketuh—el rey Citraketu; vimanat—de su avión; avaruhya—bajando; sah—él; prasayam asa—satisfizo por entero; satim—a Parvati; murdhna—con su cabeza; manrena—inclinado; bharata—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey Pariksit, al recibir la maldición, Citraketu descendió de su avión, se inclinó ante Parvati con gran humildad y la satisfizo por entero. VERSE 17 citraketur uvaca pratigrhnami te sapam atmano’ñjalinambike devair martyaya yat proktam purva-distam hi tasya tat citraketuh uvaca—el rey Citraketu dijo; pratigrhnami—yo acepto; te—tuya; sapam—maldición; atmanah—mis propias; añjalina—con las manos juntas; ambike—¡oh, madre! devaih—por los semidioses; martyaya—a un mortal; yat—el cual; proktam—prescrito; purva-distam—fijado de antemano conforme a los actos pasados; hi—en verdad; tasya—de él; tat—eso. TRADUCCIÓN Citraketu dijo: Mi querido madre, uno mis manos para aceptar tu maldición. En realidad, esa maldición no me preocupa, pues la felicidad y la aflicción son resultados que los semidioses nos otorgan por nuestros actos pasados. SIGNIFICADO Citraketu era un devoto del Señor, de modo que la maldición se madre Parvati no le perturbó en lo más mínimo. Sabía muy bien que el sufrimiento y el disfrute son el resultado son el resultado de las actividades pasadas conforme a los dictados de daiva-netra, es decir, de la autoridad superior, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que no había cometido ninguna ofensa a los pies de loto del Señor Siva o de la diosa Parvati; no obstante, había sido castigado. Esto significaba que su castigo había sido ordenado, de modo que al rey no le importó. El devoto es por naturaleza tan manso y humilde que acepta cualquier circunstancia de la vida como una bendición del Señor. Tat te ’nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.48). El devoto siempre acepta los castifos como misericordia del Señor. Quien vive conforme a este concepto de la vida, ve todo posible revés de la fortuna como un resultado de sus fechorías pasadas; por lo tanto, no culpa a nadie. Por el contrario, está cada vez más apegado a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ese sufrimiento se purifica. El sufrimiento, por tanto, también es una forma de purificarse. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la persona que es consciente de Krishna y existe en el plano del amor por Krishna, ya no está sujeta al sufrimiento y la felicidad bajo las leyes del karma. Esa persona está más allá del karma. La Brahma-samhita dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: El devoto está libre de las reacciones de su karma, pues ha emprendido el proceso del servicio devocional. Este mismo principio se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate: Aquel que se ocupa en el servicio devocional ya se ha liberado de las reacciones de su karma material, y, de ese modo, alcanza de inmediato el plano de brahma-bhuta y se vuelve trascendental. Esto se expresa también en el Srimad-Bhagavatam (1.2.21): ksiyante casya karmani: Antes de alcanzar la etapa del amor, la persona se libera de todos los resultados del karma. El Señor es muy bueno y afectuoso con Sus devotos; por esa razón, el devoto no está sujeto a los resultados del karma en ninguna circunstancia. El devoto nunca aspira a los planetas celestiales. Para él, los planetas celestiales, la liberación y el infierno son lo mismo, pues no ve diferencia entre las diversas posiciones del mundo material. El deseo del devoto es siempre ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y permanecer allí en compañía del Señor. Ese deseo es cada vez más intenso en su corazón, de modo que deja de preocuparse por los cambios material de su vida. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta el hecho de que Maharaja Citraketu fuese maldecido por Parvati debe considerarse misericordia del Señor. El Señor quería que Citraketu fue de regreso a Dios lo antes posible, y, por esa razón, acabó con todas las reacciones de sus actos pasados. Actuando a través del corazón de Parvati, el Señor, que está en el corazón de todos, maldijo a Citraketu para acabar con todas sus reacciones materiales. Así, en su siguiente vida, Citraketu nació como Vrtrasura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 18 samsara-cakra etasmiñ jantur ajñana-mohitah bhramyan sukham ca duhkham ca bhunkte sarvatra sarvada samsara-cakre—en la rueda de la existencia material; etasmin—esta; jantuh—la entidad viviente; anjñana-mohitah—confundida por la ignorancia; bhramyan—vagando; sukham—felicidad; ca—y; duhkham—aflicción; ca—también; bhunkte—experimenta; sarvatra—en todas partes; sarvada—siempre. TRADUCCIÓN Confundida por la ignorancia, la entidad viviente vaga por el bosque del mundo material, experimentado, en todo tiempo y lugar, la felicidad y la aflicción que se derivan de sus actos pasados. [Por lo tanto, mi querida madre, ni a ti ni a mí se nos puede acusar por lo que ha ocurrido]. SIGNIFICADO Como se confirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani ssarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma confundida por la influencia del ego falso se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En realidad, el alma condicionada está completamente sometida al control de la naturaleza material. Va de un lugar a otro, pero siempre, sin importar dónde se encuentre, está sujeta a los resultados de sus actos pasados. Aunque todo ello ocurre por acción de las leyes de la naturaleza, la entidad viviente es tan necia que se cree el hacedor, cuando la realidad es que no lo es. Para liberarnos del karma-cakra, la rueda de los resultados del karma, debemos aprender la senda del servicio devocional, bhakti-marga, el proceso de conciencia de Krishna. Es la única solución. Sarva-dharman paritjyaya mam ekam saranam vraja. VERSO 19 naivatma na paras capi karta syat sukha-duhkhayoh kartaram manyate ’trajña atmanam param eva ca na—no; eva—en verdad; atma—el alma espiritual; na—ni; parah—otro (amigo o enemigo); ca—también; api—en verdad; karta—el hacedor; syat—puede ser; sukha-duhkhayoh—de felicidad y sufrimiento; kartaram—el hacedor; manyate—considera; atra-en relación con esto; ajñah—la persona que no es consciente de lo que ocurre en realidad; atmanam—él mismo; param—otro; eva—en verdad; ca—también. TRADUCCIÓN En el mundo material, la causa de la felicidad y el sufrimiento materiales no son ni la misma entidad viviente, ni los demás [sus amigos y enemigos]. Sin embargo, debido a la densa ignorancia, la entidad viviente piensa que ella y los demás son la causa. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra ajña. En el mundo material, todas las entidades vivientes son ajña, ignorante, en diversos grados. Esa ignorancia persiste coon mucha fuerza bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia propia de la naturaleza material. Por lo tanto, debemos elevar nuestra conducta y nuestro carácter hasta el nivel de la bondad, y, a partir de ahí, ascender paso a paso hasta el nivel trascendental, el plano adhoksaja, desde donde podemos comprender nuestra posición y la de los demás. Todo ocurre bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. El proceso mediante el cual se dictan los resultados de la acción recibe el calificativo de niyatam, es decir, «que siempre está en marcha». VERSO 20 guna-pravaha etasmin kah sapah ko nv anugrahah kah svargo narakah ko va kim sukham duhkham eva va guna-pravahe—en la corriente de las modalidades de la naturaleza material; etasmin—esta; yah—qué; sapah—una maldición; kah—qué; un—en verdad; anugrahah—una bendición; kah—qué; svargah—elevación a los planetas celestiales; narakah—infierno; kah—qué; va—o; kim—qué; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; eva—en verdad; va—o. TRADUCCIÓN El mundo material es como las olas de un río que fluye sin cesar. Así pues, ¿qué es una maldición y qué una bendición?; ¿qué son los planetas celestiales y qué los infernales? ¿qué es en realidad la felicidad?, y ¿qué es la aflicción? Como las olas fluyen sin cesar, ninguna de ellas tiene un efecto eterno. SIGNIFICADO Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: (miche) mayana vase, yaccha bhese ’, khaccha habudubu, bhai: «Mis queridas entidades vivientes que estáis en el mundo material, ¿por qué os dejáis arrastrar por las olas de las modalidades de la naturaleza material?»; (jiva) krsna dasa, ei visvasa, karle ta’ara duhkha nai: «Si la entidad viviente trata de entender que es un sirviente eterno de Krishna, su sufrimiento desaparecerá». Krishna quiere que abandonemos todas las demás ocupaciones y nos entreguemos a Él. Si lo hacemos, ¿dónde irán las causas y los efectos de este mundo material? Para las almas entregadas, las causas y los efectos dejan de existir. Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que ser traído al mundo material es como ser arrojado a una mina de sal. En una mina de sal sólo hallaremos el sabor de la sal, allí donde vayamos, del mismo modo, este mundo material está lleno de miserias. La supuesta felicidad temporal de este mundo también es sufrimiento, pero, en nuestra ignorancia, no podemos entenderlo. Ésa es la verdadera situación. Aque que recobra el buen sentido, la persona que se vuelve consciente de Krishna, deja de ocuparse por las diversas condiciones del mundo material. La felicidad, la aflicción, las maldiciones, las bendiciones, los planetas celestiales o infernales, dejan de preocuparle. No ve diferencia alguna entre unas cosas y otras. VERSO 21 ekah srjati bhutani ´bhagavan atma-mayaya esam bandham ca moksam ca sukham duhkham ca niskalah ekah—uno; srjati—crea; bhutani—distintos tipos de entidades vivientes; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; atma-mayaya—con Sus potencias personales; esam—de todas las almas condicionadas; bandham—la vida condicionada; ca—y; moksam—la vida liberada; ca—también; sukham—felicidad; duhkham—sufrimientos; ca—y; niskalah—sin verse afectada por las cualidades. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es uno. Sin verse afectado por las condiciones del mundo material, Él crea a todas las almas condicionadas con Su propia potencia personal. La entidad viviente, debido a la contaminación de la energía material, cae bajo la influencia de la ignorancia, y tiene que pasar por distintas condiciones de cautiverio. A veces, gracias al conocimiento, la entidad viviente recibe la liberación. Bajo la influencia de sattva-guna y de rajo-guna, está sometida a la felicidad y el sufrimiento. SIGNIFICADO Alguien podría preguntar por la razón de que las entidades vivientes se encuentren en distintas condiciones de vida, y quién ha dispuesto que sea así. La respuesta es que lo ha hecho la Suprema Personalidad de Dios, sin ayuda de nadie. El Señor tiene Sus propias energías (parasya saktir vividhaiva sruyate), y, bajo la supervisión del Señor, una de ellas, la energía externa, crea el mundo material y las diversidades de felicidad y aflicción para las almas condicionadas. El mundo material está compuesto de tres modalidades de la naturaleza material; sattva-guna, rajo-guna, sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Con sattva-guna, el Señor mantiene el mundo material, con rajo-guna lo crea, y con tamo-guna lo aniquila. Las diversas especies de entidades vivientes, después de ser creadas, se ven sometidas a la felicidad y la aflicción, conforme a su relación con las modalidades. Bajo la influencia de sattva-guna, la modalidad de la bondad, se sienten felices; en el plano de rajo-guna, sufren; y bajo la influencia de tamo-guna, no tienen criterio para saber cómo actuar o para distinguir entre lo bueno y lo malo.
VERSO 22 na tasya kascid dayitah pratipo na jñati-bandhur na paro na ca svah samasya sarvatra nirañjanasya sukhe na ragah kuta eva rosah
na—no; tasya—de Él (del Señor Supremo); kascit—nadie; dayitah—querido; pratipah—no querido; na—ni; jñati—pariente; bandhuh—amigo; na—ni; parah—otro; na—ni; ca—también; svah—propio; samasya—que es ecuánime; sarvatra—en todas partes; nirañjanasya—sin ser afectado por la naturaleza material; sukhe—en la felicidad; na—no; ragah—apego; kutah—de donde; eva—en verdad; rosah—ira. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios tiene la misma actitud hacia todas las entidades vivientes. Por lo tanto, para Él, nadie es muy querido, y nadie es un gran enemigo; no tiene amigos ni parientes. Como está desapegado del mundo material, ni está apegado a lo que se llama felicidad, ni detesta los supuestos sufrimientos. Esas dos palabras, felicidad y sufrimiento, son relativas. El Señor siempre es feliz, y, por lo tanto, para Él el sufrimiento no existe.
VERSO 23 tathapi tac-chakti-visarga esam sukhaya duhkhaya hitahitaya bandhaya moksaya ca mrtyu-janmanoh saririnam samsrtaye ’vakalpate
tathapi—aun así; tat-sakti—de la energía del Señor; visargah—la creación; esam—de éstas (de las almas condicionadas); sukhaya—para la felicidad; duhkhaya—para el sufrimiento; hita-ahitaya—para la ganancia y la pérdida; bandhaya—para el cautiverio; moksaya—para la liberación; ca—también; mrtyu—de muerte; janmanoh—y nacimiento; saririnam—de todos aquellos que reciben cuerpos materiales; samsrtaye—para la continuidad; avakalpe—actúa. TRADUCCIÓN Aunque está desapegado de nuestra felicidad y sufrimiento, que son resultado del karma, y aunque nadie es Su amigo ni Su favorito, el Señor Supremo crea actividades piadosas e impías por intermedio de Su potencia material. Así, para perpetuar el modo de vida materialista, Él crea felicidad y aflicción, buena fortuna y mala fortuna, cautiverio y liberación, nacimiento y muerte. SIGNIFICADO Aunque, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios es el hacedor de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad, la aflicción, el cautiverio o la liberación de las almas condicionadas. Todo ello se debe a los resultados de las activiades fruitivas que las entidades vivientes realizan dentro del mundo material. Por orden del juez, a una persona se la deja salir de la cárcel, y a otra se la encierra en prisión; el juez, sin embargo, no es el responsable, pues la felicidad y el sufrimiento de esas personas se debe a sus propias actividades. Aunque el gobierno es, en última instancia, la autoridad suprema, los que administran la justicia son los distintos ministerios, y el gobierno no es responsable de cada sentencia individual. Por lo tanto, para el gobierno, todos los ciudadanos son iguales. De manera similar, el Señor Supremo es neutral con todos, pero, a fin de mantener la ley y el orden, Su gobierno supremo se divide en una serie de ministerios, que dirigen las actividades de las entidades vivientes. En relación con esto se da también el ejemplo de los nenúfares, que, al abrirse o cerrarse con los rayos del Sol, dan placer o sufrimiento a los abejorros. Sin embargo, los rayos del Sol y el propio Sol no son responsables de la felicidad y el sufrimiento de los abejorros. VERSO 24 atha prasadaye na tvam sapa-moksaya bhamini yan manyase hy asadhuktam mama tat ksamyatam sati atha—por lo tanto; prasadaye—estoy tratando de complacer; na—no; tvam—a ti; sapa-moksaya—para ser liberado de tu maldición; bhamini—¡oh, tú, que estás tan enfadada!; yat—lo que; manyase—tú consideres; hi—en verdad; asadhu-uktam—palabras inadecuadas; mama—mías; tat—eso; ksamyatam—que sea disculpado; sati—¡oh, tú, la más casta!. TRADUCCIÓN ¡Oh, madre!, ahora te has irritado innecesariamente; sin embargo, como la felicidad y el sufrimiento me vienen ya destinados por mis actividades pasadas, no te suplicaré que me perdones o me liberes de tu maldición. Aunque lo que he dicho era correcto, perdona, por favor, cualquier cosa que hayas considerado incorrecta de mi parte. SIGNIFICADO Como era consciente de que los resultados del karma son una derivación de las leyes de la naturaleza, Citraketu no deseaba liberarse de la maldición de Parvati. No obstante, deseaba complacerla, pues, aunque el comentario que había hecho no tenía nada de extraño, Parvati estaba disgustada con él. Por simple formalidad, Maharaja pidió perdón a Parvati. VERSO 25 sri-suka uvaca iti prasadya girisau citraketur arindama jagama sva-vimanena pasyatoh smayatos tayoh
sri-suka uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; prasadya—tras satisfacer; girisau—al Señor Siva y a su esposa, Parvati; citraketuh—el rey Citraketu; arindama—¡oh, rey Pariksit, que siempre eres capaz de someter al enemigo; jagama—se fue; sva-vimanena—en su propio avión; pasyatoh—miraban; smayatoh—sonreían; tayoh—mientras el Señor Siva y Parvati. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey Pariksit, subyugador del enemigo!, tras satisfacer al Señor Siva y a su esposa Parvati, Citraketu subió a su avión y partió, mientras ellos le seguían con la mirada. Al ver que Citraketu no tenía miedo a pesar de conocer la maldición, el Señor Siva y Parvati sonrieron, completamente asombrados de su conducta. VERSO 26 tatas tu bhagavan rudro rudranim idam abravit devarsi-daitya-siddhanam parsadanam ca srnvatam tatah—a continuación; tu—entonces; bhagavan—el muy poderoso; rudrah—el Señor Siva; rudranim—a su esposa, Parvati; idam—esto; abravit—dijo; devarsi—mientras el gran sabio Narada; daitya—los demonios; siddhanam—y los habitantes de Siddhaloka, que son expertos en el poder yóguico; parsadanam—sus acompañantes personales; ca—también; srnvatam—estaban escuchando. TRADUCCIÓN A continuación, y en presencia del gran sabio Narada, de los demonios, de los habitantes de Siddhaloka y de sus acompañantes personales, el Señor Siva, que es muy poderoso, habló a su esposa Parvati, mientras todos escuchaban. VERSO 27 sri-rudra uvaca drstavaty asi susroni harer adbhuta-karmanah mahatmyam bhrtya-bhrtyanam nihsprhanam mahatmanam sri-rudrah uvaca— el Señor Siva dijo; drstavati asi—has visto; su-sroni—¡oh, hermosa Parvati; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; adbhuta-karmanah—cuyos actos son maravillosos; mahatmyam—la grandeza; bhrtya-bhrtyanam—de los sirivientes de los sirvientes; nihsprhanam—que no ambicionan la complacencia de los sentidoss; mahatmanam—grandes almas. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querida y hermosa Parvati, ¿has visto la grandeza de los vaisnavas? Esas grandes almas son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y no tienen interés en ningún tipo de felicidad material. SIGNIFICADO El Señor Siva dijo a Parvati, su esposa: «Mi querida Parvati, tu aspecto físico es muy hermoso, y ciertamente, eres gloriosa. Sin embargo, no creo que puedas competir con al belleza y la gloria de los devotos que son sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Por supuessto, el Señor Siva sonrió mientras bromeaba de este modo con su esposa, pues a otros no se les permitirá hablar en ese tono. «Las actividades del Señor Supremo —continuó Siva—, siempre son sublines, aquí tienes el ejemplo de Su maravillosa influencia sobre el rey Citraketu, Su devoto. Fijate, aunque tú maldijiste al rey, él ni sintió temor, ni se apenó. Por el contrario, te presentó sus respetos, te llamó madre y aceptó tu maldición, considerándose culpable. No dijo nada para desquitarse. Ésa es la perfección del carácter del devoto. Al tolerar mansamente tu maldición, ciertamente ha superado la gloria de tu belleza, y tu poder de maldecirle. Con imparcialidad, puedo juzgar que este devoto, Citraketu, te ha vencido a ti, en tu perfección, por el simple hecho de haberse vuelto un devoto puro del Señor». Como afirma Sri Caitanya Mahaprabhu: taror api sahisnuna: El devoto es como un árbol, que puede tolerar toda clase de maldiciones y reveses de la vida. Ésa es la perfección del carácter del devoto. Indirectamente, el Señor Siva prohibió a Parvati que cometiera el error de maldecir a devotos como Citraketu. Le señaló que, aunque ella era muy poderosa, el rey, sin mostrar ningún poder, la había vencido con su tolerancia. VERSO 28 narayana-parah sarve na kulascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah narayana-parah—devotos puros, sin otro interés que el servicio de Narayana; la Suprema Personalidad de Dios; sarve—todos; na—no; kutascana—en ningún lugar; bibhyati—sienten temor; svarga—en los sistemas planetarios superiores; apavarga—en la liberación; narakesu—y en el infierno; api—incluso; tulya—igual; artha—valor; darsinah—que ven. TRADUCCIÓN Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor. SIGNIFICADO Parvati, naturalmente, podría haber preguntado qué es lo que hace tan excelsos a los devotos. Por consiguiente, este verso explica que los devotos son narayana-para, es decir, que simplemente dependen de Narayana. Los reveses de la vida no le preocupan, pues, en el servicio de Narayana, han aprendido a tolerar cualquier adversidad que se prsente. No les preocupa si están en el cielo o en el infierno; simplemente se ocupan en el servicio del Señor. Ésa es su perfección. anukulyena krsnaunsilanam: Es su generoso empeño en el servicio del Señor lo que les hace excelsos. Con la palabra bhrtya-bhrtyanam, el Señor Siva señaló que, a pesar de que Citraketu era un ejemplo de persona tolerante y excelsa, en realidad todos los devotos que se han refugiado en el Señor como sirvientes eternos son gloriosos. Ellos no ansían ser felices mediante la elevación a los planetas celestiales, la liberación o la unidad con el Brahman, la refulgencia suprema. Sus mentes no se sienten atraídas por esos beneficios. Lo único que les interesa es ofrecer servicio directo al Señor. VERSO 29 dehinam deha-samyogad dvandvanisvara lilaya sukham duhkam mrtir janma sapo ’nugraha eva ca
dehinam—de todos aquellos que han recibido cuerpos materiales; deha-samyogat—debido al contacto con el cuerpo material; dvandvani—dualidades; isvara-lilaya—por la voluntad suprema del Señor; sukham—felicidad; duhkham—aflicción; mrtih—muerte; janma—nacimiento; sapah—maldición; anugrahah—bendición; eva—ciertamente; ca—y. TRADUCCIÓN Debido a laa acción externa del Señor Supremo, las entidades vivientes quedan confundidas en contacto con cuerpos materiales. Las dualidades de la felicidad y la aflicción, el nacimiento y la muerte, las maldiciones y las bendiciones son subproductos naturales de ese contacto con el mundo material. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita encontramos: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: El mundo material funciona bajo la dirección de la diosa Durga, la energía material del Señor, pero ella, a su vez, actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma también la Brahma-samhita (5.44): srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bruvavani bibharti durga Durga, la diosa Parvati, la esposa del Señor Siva, es extraordinariamente poderosa. Ella puede crear, mantener y aniquilar cualquier cantidad de universos cuando lo desee; pero no actúa independientemente, sino bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Krishna es imparcial, pero como éste es el mundo material de la dualidad, el Señor, por Su voluntad, crea también relativos, como felicidad y aflicción, maldiciones y bendiciones. Los que no son narayana-para, devotos puros, se verán perturbados por esa dualidad del mundo material, mientras que a los devotos que simplemente están apegados al servicio del Señor, esa dualidad no les perturba en lo más mínimo. Haridasa Thakura, por ejemplo, fue apaleado en veintidós bazares, pero no se perturbó; por el contrario, toleró los golpes con una sonrisa. A pesar de las perturbadoras dualidades del mundo material, los devotos no se terturban en lo más mínimo. Fijan su mente en los pies de loto del Señor y se concentran en Su santo nombre, de modo que no siente los supuestos dolores y placeres, que son producto de las dualidades del mundo material. VERSO 30 aviveka-krtah pumso hy artha-bheda ivatmani guna-dosa-vikalpas ca bhid eva srajivat krtah aviveka-krtah—hecho bajo la influencia de la ignorancia, sin una reflexión madura; pumsah—de la entidad viviente; hi—en verdad; artha-bhedah—distinción de valor; iva—como; atmani—en sí mismo; guna-dosa—de virtud y defecto; vikalpah—imaginación; ca—y; bhit—diferencia; eva—ciertamente; sraji—en una guirnalda;vat—como; krtah—hecha. TRADUCCIÓN Del mismo modo que confundimos una guirnalda de flores con una serpiente, o en un sueño experimentamos felicidad o sufrimiento, en el mundo material, por falta de una reflexión madura, distinguimos entre la felicidad y la aflicción, considerando que una es buena y otra es mala. SIGNIFICADO En el mundo material, el mundo de la dualidad, tanto la felicidad como la aflicción son ídeas equívocadas. En el Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.176) se dice: ”dvaite” bhadrabhadra-jñana, saba——”manodharma” ”ei bhala, ei manda”, ——ei saba ”brahma” Las distinciones entre felicidad y aflicción en el mundo material, en el mundo de la dualidad, son simples invenciones de la mente, pues, en realidad, esa supuesta felicidade y esa supuesta aflicción son lo mismo. Son como la felicidad y aflicción de los sueños. Una persona dormida crea en sueños su felicidad y su aflicción, que no tienen existencia real. Otro ejemplo que se da en este verso es el de una guirnalda de flores. Aunque en principio es un objeto muy agradable, por falta de madurez en el conocimiento podemos cometer el error de creer que es una serpiente. En relación con esto, Prabodhananda Sarasvati afirma: visvam purna-sukhayate. En el mundo material todos sufrimos bajo circunstancias miserables, pero Srila Prabodhananda Sarasvati dice que este mundo está lleno de feicidad. ¿Cómo es posible? Su respuesta es: yat-karunya-kataksa.vaibhavavatam tam gauram eva stumah. El devoto considera que el sufrimiento del mundo material es felicidad debido únicamente a la misericordia sin causa de Sri Caitanya Mahaprabhu . Sri Caitanya Mahaprabhu nunca estaba estaba afligido, siempre estaba feliz cantando el maha-mantra Hare Krishna. Debemos seguir los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu y ocuparnos constantemente en cantar: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De ese modo, nunca sentieremos los sufrimientos de este mundo de dualidad. Quien cante el santo nombre del Señor será feliz en todas las circunstancias de la vida. En sueños, a veces disfrutamos comiendo arroz dulce, y a veces sufrimos como si hubiera muerto una de nuestro familiares queridos. Cuando estamos despiertos, ese mismo cuerpo, y esa misma mente siguen existiendo, en el mismo mundo de la dualidad material; por lo tantom la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo no son más reales que la felicidad falsa y superficial que vivimos en sueños. En ambas situaciones, sueño y vigilia, la experiencia se vive por medio de la mente; todo lo crado por la mente en forma de sankalpa y vikalpa. Aceptación y rechazo, recibe el nombre de manidharma, invención de la mente. VERSO 31 vasudeve bhagavati bhaktim udvahatam nrnam jñana-vairagya-viryanam na hi kascid vyapasrayah vásudeve—al Señor Vasudeva, Krishna; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; bhaktim—amor y fe con servicio devocional; udvahatam—para aquellos que llevan; nrnam—hombres; jñana-vairagya—del conocimiento verdadero y desapego; viryanam—en posesión de la fuerza y el poder; na—no; hi—en verdad; kascit—nada; vayapasrayah—como interés o refugio. TRADUCCIÓN Las personas ocupadas en el servicio devocional del Señor Vasudeva, Krishna, están naturalmente dotadas de conocimiento perfecto, y desapegadas del mundo material. Por lo tanto, esos devotos no tienen interés en la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo. SIGNIFICADO He aquí la diferencia entre el devoto y el filósofo que especula acerca de la realidad trascendental. El devoto no tiene necesidad de cultivar conocimiento para entender que el mundo material es falso o de existencia temporal. Gracias a su inmaculada devoción por Vasudeva, ese conocimiento y ese desapego se manifiestan de modo natural en su persona. Como se confirma en otro pasaje del Bhagavatam (1.2.7): vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam Por el simple hecho de ofrecer servicio devocional puro a Vasudeva, Krishna, la persona se vuelve consceiente de lo que es el mundo material, y de modo natural se desapega de él. Ese desapego le es posible gracias a su alto nivel de conocimiento. El filósofo especulativo trata de entender la falsedad del mundo material mediante el cultivo del conocimiento, pero esa comprensión se manifiesta de modo natural, sin ningún esfuerzo adicional, en la persona del devoto. Los filósofos mayavadis pueden que estén muy orgullosos de su supuesto conocimiento, pero, como no comprenden a Vasudeva (vasudevah sarvam iti), tampoco entienden el mundo de la dualidad, que es una manifestación de la energía externa de Vasudeva. Por lo tanto, el conocimiento especulativo de esos supuestos jñanis, a no ser que se refugien en Vasudeva, es imperfecto. Ye’nye ’ravindaksa vimukta-maninah: Piensan que se liberan de la contaminación del mundo material, pero, como no se refugian en los pies de loto de Vasudeva, su conocimiento es impuro. Si se vuelven realmente puros, se entregan a los pies de loto de Vasudeva. Por lo tanto, la Verdad Absoluta le resulta más fácil de entender al devoto que a los jñanis que especulan trantando de comprenden a Vasudeva. El Señor Siva lo confirma en el verso siguiente. VERSO 32 naham viriñco na kumara-naradau na bhrama putra munayah suresah vidama yasyehitam amsakamsaka na tat-svarupam prthag-isa-maninah
na—no; aham—yo (el Señor Siva); viriñcah—el Señor Brahma; na—ni; kumara—los Asvini-kumaras, naradau—el gran santo Narada; na—ni; brahma-putrah—los hijos del Señor Brahma; munayah—grandes personas santas; sura-isah—todos los grandes semidioses; vidama—conocen; yasya—de quien; ihitam—actividad; amsaka.amsakah—aquellos que son partes de las partes; na—no; isa—gobernantes; maninah—que nos consideramos. TRADUCCIÓN Ni yo [el Señor Siva], ni Brahma, ni los Asvini-kumaras, ni Narada y los demás grandes sabios hijos de Brahma, ni los propios semidioses, podemos entender los pasatiempos y la personalidad del Señor Supremo. Aunque somos partes del Señor Supremo, nos consideramos controladores independientes y autónomos y, como consecuencia, no podemos entender su identidad. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.33) afirma: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original. Él es absoluto, infalible y sin principio, y, aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la misma persona original, la más antigua, cuyo aspecto muestra siempre el frescor de la juventud. La formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden comprenderlas ni siquiera los más eminentes eruditos de los Vedas, pero siempre Se manifiestan a los devotos puros e inmaculados». El Señor Siva se sitúa a sí mismo entre los no devotos, que no pueden entender la identidad del Señor Supremo. El Señor, en Su carácter de ananta, posee ilimitadas formas. Siendo así, ¿cómo podría entenderle un hombre común y corriente? El Señor Siva, qué duda cabe, está por encima de los seres humanos comunes; sin embargo, es incapaz de entender a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Siva; ni es una entidad viviente común , ni entra en la misma categoría que el Señor Visnu. Ocupa una posición intermedia entre el Señor Visnu y la entidad viviente común. VERSO 33 na hy asyasti priyah kascin napriyah svah paro ’pi va atmavat sarva-bhutanam sarva-bhuta-priyo harih na—no; hi—en verdad; asya—del Señor; asti—hay; priyah—muy querido; kascit—nadie; na—ni; apriyah—no querido; svah—propio; parah—otro; api—incluso; va—o; atmavat—debido a que es el alma del alma; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; sarva-bhuta—a todas las entidades vivientes; priyah—de lo más querido; harih—el Señor Hari. TRADUCCIÓN Él no tiene preferencia por nadie, ni considera a nadie Su enemigo. Para Él no hay familiares ni extraños. Él es en realidad el alma del alma de todas las entidades vivientes. Así, Él es el amigo auspicioso de todos los seres vivios, para quienes es muy íntimo y querido. SIGNIFICADO En Su segundo aspecto, la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todas las entidades vivientes. Nuestro propio ser no es muy querido, pero aún más querido es el Superser es el ser. Nadie puede ser enemigo de esa amistosa Superalma, que es ecuánime con todos. Las relaciones de cariño o enemistad entre el Señor Supremo y los seres vivos se deben a la intervención de la energía ilusoria. La causa de esas diversas relaciones es la intervención de las tres modalidades de la naturaleza material entre el Señor y las entidades vivientes. En realidad, en su condición pura, la entidad viviente es siempre muy íntima y querida para el Señor, y el Señor Le es muy querido a ella. No hay lugar para preferencia o enemistades. VERSOS 34-35 tasya cayam maha-bhagas citraketuh priyo ’nugah sarvatra sama-drk santo hy aham caivacyuta-priyah
tasman na vismayah karyah purusesu mahatmasu mahapurusa-bhaktesu santesu sama-darsisu
tasya—de Él (del Señor); ca—y; ayam—este; maha-bhagah—el muy afortunado; citraketuh—el rey Citraketu; priyah—querido; anugah—muy obediente servidor; sarvatra—en todas partes; sama-drk—ve con ecuanimidad; santah—muy pacífico; hi—en verdad; aham—yo; ca—también; eva—ciertamente; acyuta-priyah—muy querido al Señor Krishna, quien nunca falla; tasmat—por lo tanto; na—no; vismayah—sorpresa;karyah—que debe hacerse; purusesu—entre personas; mahamasu—que son almas excelsas; maha-purusa-bhaktesu—devotos del Señor Visnu; santesu—pacíficos; sama-darsisu—ecuánimes con todos. TRADUCCIÓN Este magnánimo Citraketu es un querido devoto del Señor. Es ecuánime con todas las entidades vivientes, y está libre de apego y odio. Del mismo modo, yo también Le soy muy querido al Señor Narayana. Por lo tanto, nadie debe sorprenderse de ver las actividades de los muy excelsos devotos de Narayana, pues están libres de apego y de envidia. Son siempre pacíficos, y son ecuánimes con todos. SIGNIFICADO Vaisnavera kriya, mudra vijñeha na bujhaya: Las actividades de los vaisnavas excelsos y liberados no pueden sorprendernos; no debemos dejarnos desorientar, ni por esas actividades, ni por las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el Señor como Sus devotos están librados. Se encuentran en un mismo plano; laúnica diferencia es que el Señor es el amo y los devotos son sirvientes. Cualitativamente, son iguales. En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo ‘ham sarva-bhutesu na me dvesyo ’sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que me ofrece servicio con devoción es un amido y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él. Estas palabras de la Suprema Personalidad de Dios dejan claro que el Señor siempre siente mucho afecto por Sus devotos. En efecto, el Señor Siva dice a Parvati: «Tanto Citraketu como yo Le somos muy queridos al Señor Supremo. En otras palabras, como sirvientes del Señor, él y yo estamos en el mismo nivel. Siempre somos amigos, y a veces nos gusta bromear. Cuando Citraketu se río a carcajadas de mi actitud, lo hizo amistosamente, de modo que no había razón para maldecirle». Así, el Señor Siva trató de convencer a su esposa, Parvati, de que había sido bastante desconsiderada al maldecir a Citraketu. Vemos aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en niveles de vida superiores, y, de hecho, incluso el Señor Siva y su esposa. El Señor Siva comprendió perfectamente a Citraketu, pero Parvati no le comprendió. Así incluso en los niveles de vida superiores el hombre y la mujer poseen una capacidad de comprensión distinta. Puede decirse con claridad que el entendimiento de la mujer es siempre inferior al hombre. Hoy en día, en Occidente hay movimientos de protesta que reclaman igualdad entre hombre y mujer, pero de este versos e desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre. Es evidente que Citraketu quiso criticar la conducta de su amigo el Señor Siva, que estaba sentado con su esposa en el regazo. A su vez, el Señor Siva también quiso criticar a Citraketu por presentarse externamente como un gran devoto, pero estar interesado en disfrutar con las mujeres vidyadharis. Se trataba de bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Parvati maldijese a Citraketu. Tras escuchar las instrucciones del Señor Siva, Parvati debió de sentirse muy avergonzada de haber maldecido a Citraketu y condenarle a que naciese como demonio. Madre Parvati maldijo a Citraketu porque no supo apreciar su posición; sin embargo, cuando comprendió las instrucciones del Señor Siva, se sintió avergonzada. VERSO 36 sri-suka uvaca iti srutva bhagavatah sivasyomabhibhasitam babhuva santa-dhi rajan devi vigata-vismaya TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, tras escuchar estas palabras de su esposo, la semidiosa [Uma, la esposa del Señor Siva] pudo superar el asombro que le había producido la conducta del rey Citraketu, y serenó su inteligencia. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que la palabra santa-dhih significa sviya-purva-svabhava-smrtya. Parvati, al recordar la maldición que acababa de lanzar contra Citraketu, se sintió muy avergonzada de su conducta y se cubrió el rostro con el extremo del sari, reconociendo el error que había cometido. VERSO 37 iti bhagavaato devyah pratisaptum alantamah murdhna sa jagrhe sapam etavat sadhu-laksanam iti—así; bhagavatah—el muy excelso devoto; devyah—de Parvati; pratisaptum—responder con otra maldición; alantamah—capaz en todo aspecto; murdhna—con la cabeza; sah—él (Citraketu); jagrhe—aceptó; sapam—la maldición; etavat—en este medida; sadhu-laksanam—la característica del devoto. TRADUCCIÓN Él gran devoto Citraketu era tan poderoso que estaba perfectamente capacitado para responder a madre Parvati con otra maldición; sin embargo, en lugar de hacerlo, aceptó la maldición humildemente e inclinó su cabeza ante el Señor Siva y su esposa. Este comportamiento es digno de elogio, pues es el comportamiento ideal de un vaisnava. SIGNIFICADO Informada por el Señor Siva, madre Parvati comprendió su error al maldecir a Citraketu. El rey Citraketu poseía un carácter tan excelso que, a pesar de que Parvati le había maldecido injustamente, descendió de su avión e inclinó su cabeza ante la madre, aceptando la maldición. Esto ya se ha explicado: narayana-parah sarve na kutascana bibhyati. Citraketu, con una actitud despreocupada sintió que, si la madre había querido maldecirle, él podía aceptar la maldición simplemente para complacerla. Eso se denomina sadhu-laksanam, la característica del sadhu, del devoto. Como explica Sri Caitanya Mahaprabhu: trnad api sunicena taror api sahisnuna: El devoto debe ser siempre muy humilde y manso, y debe ofrecer pleno respeto a los demás, y en especial a los superiores. Como está protegido por la Suprema Personalidad de Dios, el devoto siempre es poderoso; pero no desea mostrar su poder si no es necesario. Sin embargo, una persona menos inteligente, cuando posee algún poder, desea utilizarlo para complacer los sentidos Ése no es el comportamiento del devoto. VERSO 38 jajñe tvastur daksinagnu danavim yonim asritah vrta ity abhivikhyato jñana-vijñana-samyutah
jajñe—nació; tvastuh—del brahmana llamado Tvasta; daksina-agnau—en el sacrificio de fuego daksinagni; danavim-demoníaca; yonim—especie de vida; asritah—refugiándose en; vrtrah—Vrtra; iti—así; abhivikhyatah—famoso; jñana-vijñana-samyutah—perfectamente dotado con el conocimiento trascendental y la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. TRADUCCIÓN Maldecido por madre Durga [Bhavani, la esposa del Señor Siva], ese mismo Citraketu nació en una especie de vida demoníaca. Aunque seguía plenamente dotado con el conocimiento trascendental y su aplicación práctica, apareció como demonio en el sacrificio de fuego celebrado por Tvasta. De ese modo fue famoso con el nombre de Vrtrasura. SIGNIFICADO Genealmente, la palabra yoni se emplea en el sentido de jati, es decir, familia, grupo o especie. Aunque Vrtrasura había aparecido en una familia de demonios, se dice claramente que conservaba su conocimiento de la vida espiritual. Jñana-vijñana-samyutah: No había olvidado el conocimiento espiritual ni la aplicación práctica de ese conocimiento. Por esa razón, las Escrituras dicen que el devoto no está perdido incluso si, por alguna razón, cae: yatra kva vabhadram abud amusya kim ko vaatha apto ’bhajatam sva-dharmatah (Bhag. 1.5.17) Los bienes espirituales de aquel que ha avanzado en el servicio devocional no se pierden en ninguna circunstancia. Esa persona siempre conservará el avance espiritual que haya obtenido. Esto se confirma en la Bhagavad-gita. El bhakti-yogi que caiga de su posición nacerá en una familia rica o en una familia de brahmanas, en la que emprenderá de nuevo las actividades devocionales desde el mismo punto en que las abandonó. Vrtrasura, a pesar de ser conocido como asura, o demonio, no dejó de sers consciente de Krishna, no perdió su servicio devocional.
VERSO 39 etat te sarvam akhyatam yan mam tvam pariprcchasi vrtrayasura-jates ca karanam bhagavan-mateh
etat—eso; te—a ti; sarvam—todo; akhyatam—explicado; yat—lo cual; mam—a mí; tvam—tú; pariprcchasi—preguntado; vrtrasya—de Vrtrasura; asura-jateh—que había nacido en una especie de asuras; ca—y; karanam—la causa; bhagavat-mateh—de inteligencia elevada en el cultivo de conciencia de Krishna. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, me has preguntado por la razón de que Vrtrasura, que era un gran edvoto, naciese en una familia demoníaca. Así pues, he trataado de explicártelo todo al respecto. VERSO 40 itihasam imam punyam citraketor mahatmanah mahatmyam visnu-bhaktanam srutva bandhad vimucyate
itihasam—historia; imam—esta; punyam—muy piadosa; citraketoh—de Citraketu; maha-atmanah—el excelso devoto; mahatmyam—que contiene las glorias; visnu-bhaktanam—de los devotos de Visnu; srutva—escuchar; bandhat—del cautiverio, o la vida condicionada; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN Citraketu era un gran devoto [mahatma]. Quien escuche esta historia de Citraketu de labios de un devoto puro también se liberará de la vida condicionada en la existencia material. SIGNIFICADO Los episodios históricos de los Puranas, como la historia de Citraketu, que se explica en el Bhagavata Purana, son a veces interpretados erróneamente por intrusos no devotos. Por esa razón, Sukadeva Gosvami aconseja escuchar la historia de Citraketu de labios de un devoo. Todo lo relativo al servicio devocional o las características del Señor y de Sus devotos debe escucharse de labios de un devoto, y no de un recitador profesional. Ése es el consejo que se da en este verso. También el secretario de Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó recibir el contenido del Srimad-Bhagavatam de labios de un devoto: yaha, bhagavata pada vaisnavera sthane. Las palabras del Srimad-Bhagavatam no deben escucharse de labios de recitadores profesionales, pues en ese caso no tendrán efecto. Citando el Padma Purana, Sri Sanatana Gosvami nos ha prohibido estrictamente escuchar las actividades del Señor y de Sus devotos de labios de los no devotos: avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah «No hay que escuchar nada acerca de Krishna de labios de un no vaisnava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Krishna dados por un no vaisnava también son venenosos». A fin de predicar y transmitir el servicio devocional a los que escuchan, es necesario ser un vaisnava genuino. VERSO 41 ya etat pratar utthaya sraddhaya vag-yatah-pathet ithihasam harim smrtva sa yati paramam gatim
yah—toda persona que; etat—esta; pratah—por la mañana temprano; utthaya—levantarse; sraddhaya—con fe; vak-yatah—controlando la mente y las palaabras; pathet—pueda leer; itihasam—historia; harim—al Señor Supremo; smrtva—recordando; sah—esa persona; yati—va; paramam gatim—de regreso al hogar, de vuelta a Dios. TRADUCCIÓN Aquel que se levante de la cama temprano por la mañana y recite esta historia de Citraketu, controlando el habla y la mente y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin dificultad. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoséptimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Madre Parvati maldice a Citraketu».
Capítulo 18 Capítulo 18 Diti hace voto de matar al rey Indra Este capítulo presenta la historia de Diti, la esposa de Kasyapa, y el voto a que se sometió para tener un hijo que pudiera matar a Indra. También explica que Indra trató de desbaratar su plan cortando en pedazos a aquel hijo dentro del vientre. En relación con Tvasta y sus descendientes, se da también una descripción de la dinastía de los adityas (hijos de Aditi) y de otros semidioses. Prsni, la esposa de Savita, el quinto hijo de Aditi, tuvo tres hijas —Savitri, Vyahrti y Trayi—, así como varios hijos muy elevados, llamados Agnihotra, Pasu, Soma, Caturmasya y los cinco Mahayajñas. Siddhi, la esposa de Bhaga, tuvo tres hijos: Mahima, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija, que se llamó asi. Dhata tuvo cuatro esposas—Kuhu, Sinivali, Raka y Anumati—, que le dieron cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sayam, Darsa, Pratah y Purnamasa. Kriya, la esposa de Vidhata, fue la madre de los cinco Purisyas, que son representantes de los cinco dioses del fuego. Bhrgu, el hijo nacido de la mente de Brahma, nació de nuevo de Carsani, la esposa de Varuna; del semen de Varuna apareció el gran sabio Valmiki. Agastya y Vasistha fueron hijos de Varuna y Mitra. Al ver la belleza de Urvasi, Mitra y Varuna emitieron semen, que guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron Agastya y Vasistha. Mitra tuvo una esposa llamada Revati, que fue madre de tres hijos: Utsarga, Arista y Pippala. Aditi tuvo doce hijos, el undécimo de los cuales fue Indra. La esposa de Indra se llamaba Paulomi (Sacidevi), y trajo al mundo tres hijos: Jayanta, Rsabha y Midhusa. En virtud de Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios apareció como Vamanadeva. De Su esposa, Kirti, nació Brhatsloka. El primogénito hijo de Brhatsloka se llamó Saubhaga. Ésta es la descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de aditya Urukrama, que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En este capítulo se habla también de los demonios nacidos de Diti. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlada y Bali, su nieto. Los hijos mayores de Diti fueron Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Hiranyakasipu y su esposa, Kayadhu, tuvieron cuatro hijos: Samhlada, Anuhlada, Hlada y Prahlada. Tuvieron también una hija, Simhika. Como consecuencia de su relación con el demonio Vipracit, Simhika concibió un hijo llamado Rahu, que fue decapitado por la Suprema Personalidad de Dios. Krti, la esposa de Samhlada, tuvo un hijo, que se llamó Pañcajana. Dhamani, la esposa de Hlada, tuvo dos hijos: Vatapi e Ilvala. Ilvala transformó a Vatapi en carnero, y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlada engendró dos hijos, Baskala y Mahisa, en el vientre de su esposa, Surya. El hijo de Prahlada se llamó Virocana, y su nieto fue Bali Maharaja. Bali Maharaja tuvo cien hijos, de los cuales el mayor fue Bana. Tras describir la dinastía de los adityas y demás semidioses, Sukadeva Gosvami habla de los Maruts, que fueron hijos de Diti, explicando cómo se elevaron a la posición de semidioses. Para ayudar a Indra, el Señor Visnu había matado a Hiranyaksa y a Hiranyakasipu. Por esa razón, Diti sentía un gran rencor, y deseaba un hijo que pudiera matar a Indra. Diti cautivó a Kasyapa Muni con su servicio, a fin de pedirle un hijo más poderoso, capaz de cumplir esa tarea. Confirmando el mandamiento védico vidvamsam api karsati, Kasyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa, y le prometió que le daría lo que quisiese. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, él, maldiciéndose a sí mismo, aconsejó a su esposa Diti que siguiese las ceremonias rituales vaisnavas para purificarse. Cuando Diti, siguiendo las instrucciones de Kasyapa, se ocupó en servicio devocional, Indra pudo comprender sus intenciones, y comenzó a observar todas sus actividades. Un día sorprendió un error en el servicio devocional de Diti. Entonces, entrando en su vientre, cortó el feto en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron los cuarenta y nueve tipos de aires, conocidos con el nombre de Maruts; sin embargo, como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaisnavas, todos esos hijos fueron vaisnavas. VERSO 1 sri-suka uvaca prsnis tu patni savituh savitrim vyahrtim trayim agnihotram pasum somam caturmasyam maha-makhan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; prsnih—Prsni; tu—entonces; patni—esposa; savituh—de Savita; savitrim—Savitri; vyahrtim—Vyahrti; trayim— Trayi; agnihotram—Agnihotra; pasum—Pasu; somam—Soma; caturmasyam— Caturmasya; maha-makhan—los cinco Mahayajñas. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Prsni, esposa de Savita, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Savitri, Vyahrti y Trayi; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Pasu, Soma, Caturmasya y los cinco Mahayajñas. VERSO 2 siddhir bhagasya bharyanga mahimanam vibhum prabhum asisam ca vararoham kanyam prasuta suvratam
siddhih—Siddhi; bhagasya—de Bhaga; bharya—la esposa; anga—mi querido rey; mahimanam—Mahima; vibhum—Vibhu; prabhum—Prabhu; asisam—asi; ca—y; vararoham—muy hermosa; kanyam—hija; prasuta—tuvo; su-vratam—virtuosa. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahima, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó asi. VERSOS 3-4 dhatuh kuhuh sinivali raka canumatis tatha sayam darsam atha pratah purnamasam anukramat
agnin purisyan adhatta kriyayam samanantarah carsani varunasyasid yasyam jato bhrguh punah
dhatuh—de Dhata; kuhuh—Kuhu; sinivali—Sinivali; raka—Raka; ca—y; anumatih—Anumati; tatha—también; sayam—Sayam; darsam—Darsa; atha— también; pratah—Pratah; purnamasam—Purnamasa; anukramat— respectivamente; agnin—dioses del fuego; purisyan—llamados Purisyas; adhatta— engendró; kriyayam—en Kriya; samanantarah—el siguiente hijo, Vidhata; carsani—Carsani; varunasya—de Varuna; asit—era; yasyam—en quien; jatah— nació; bhrguh—Bhrgu; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Dhata, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhu, Sinivali, Raka y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sayam, Darsa, Pratah y Purnamasa. La esposa de Vidhata, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriya. En ella, Vidhata engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purisyas. La esposa de Varuna, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carsani. De su vientre nació de nuevo Bhrgu, el hijo de Brahma. VERSO 5 valmikis ca maha-yogi valmikad abhavat kila agastyas ca vasisthas ca mitra-varunayor rsi
valmikih—Valmiki; ca—y; maha-yogi—el gran místico; valmikat—de un hormiguero; abhavat—nació; kila—en verdad; agastyah—Agastya; ca—y; vasisthah—Vasistha; ca—también; mitra-varunayoh—de Mitra y Varuna; rsi— los dos sabios. TRADUCCIÓN El gran místico Valmiki nació de un hormiguero a partir del semen de Varuna. Bhrgu y Valmiki fueron hijos sólo de Varuna, mientras que los rsis Agastya y Vasistha fueron hijos comunes de Varuna y Mitra, el décimo hijo de Aditi. VERSO 6 retah sisicatuh kumbhe urvasyah sannidhau drutam revatyam mitra utsargam aristam pippalam vyadhat
retah—semen; sisicatuh—emitieron; kumbhe—en un cántaro de barro; urvasyah—de Urvasi; sannidhau—en presencia; drutam—salido; revatyam—en Revati; mitrah—Mitra; utsargam—a Utsarga; aristam—a Arista; pippalam—a Pippala; vyadhat—engendró. TRADUCCIÓN Al ver a Urvasi, la cortesana celestial, Mitra y Varuna no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasistha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuna. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revati. Esos hijos se llamaron Utsarga, Arista y Pippala. SIGNIFICADO La ciencia moderna está intentando generar entidades vivientes en tubos de ensayo mediante el tratamiento del semen, pero la gestación de un hijo a partir del semen guardado en un cántaro era ya posible hace muchísimo tiempo. VERSO 7 paulomyam indra adhatta trin putran iti nah srutam jayantam rsabham tata trtiyam midhusam prabhuh
paulomyam—en Paulomi (Sacidevi); indrah—Indra; adhatta—engendró; trin— tres; putran—hijos; iti—así; nah—por nosotros; srutam—oído; jayantam— Jayanta; rsabham—Rsabha; tata—mi querido rey; trtiyam—tercero; midhusam— Midhusa; prabhuh—el señor. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Rsabha y Midhusa— en el vientre de su esposa, Paulomi. Así nos lo han explicado. VERSO 8 urukramasya devasya maya-vamana-rupinah kirtau patnyam brhacchlokas tasyasan saubhagadayah
urukramasya—de Urukrama; devasya—el Señor; maya—por Su potencia interna; vamana-rupinah—en forma de enano; kirtau—en Kirti; patnyam—Su esposa; brhacchlokah—Brhatsloka; tasya—de él; asan—fueron; saubhaga- adayah—hijos, comenzando con Saubhaga. TRADUCCIÓN En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Brhatsloka, en el vientre de Su esposa, Kirti. Brhatsloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.6), el Señor dice: ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya «Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita de ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal y como es por Su propia potencia. La potencia espiritual recibe también el nombre de maya. En los Vedas se dice: ato mayamayam visnum pravadanti manisinah: El cuerpo que adopta la Suprema Personalidad de Dios se denomina mayamaya. Esto no significa que Él haya sido formado por la energía externa; esa maya se refiere a Su potencia interna. VERSO 9 tat-karma-guna-viryani kasyapasya mahatmanah pascad vaksyamahe 'dityam yathaivavatatara ha
tat—Sus; karma—actividades; guna—cualidades; viryani—y poder; kasyapasya —del hijo de Kasyapa; maha-atmanah—la gran alma; pascat—más adelante; vaksyamahe—te describiré; adityam—en Aditi; yatha—cómo; eva—ciertamente; avatatara—descendió; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Más adelante [en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vamanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kasyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi. VERSO 10 atha kasyapa-dayadan daiteyan kirtayami te yatra bhagavatah sriman prahrado balir eva ca
atha—ahora; kasyapa-dayadan—los hijos de Kasyapa; daiteyan—nacidos de Diti; kirtayami—voy a hablar de; te—a ti; yatra—donde; bhagavatah—el gran devoto; sri-man—glorioso; prahradah—Prahlada; balih—Bali; eva—ciertamente; ca—también. TRADUCCIÓN Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kasyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlada Maharaja y Bali Maharaja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti. VERSO 11 diter dvav eva dayadau daitya-danava-vanditau hiranyakasipur nama hiranyaksas ca kirtitau
diteh—de Diti; dvau—dos; eva—ciertamente; dayadau—hijos; daitya-danava— por los daityas y danavas; vanditau—adorados; hiranyakasipuh—Hiranyakasipu; nama—llamado; hiranyaksah—Hiranyaksa; ca—también; kirtitau—conocido. TRADUCCIÓN Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los danavas. VERSOS 12-13 hiranyakasipor bharya kayadhur nama danavi jambhasya tanaya sa tu susuve caturah sutan
samhradam prag anuhradam hradam prahradam eva ca tat-svasa simhika nama rahum vipracito 'grahit
hiranyakasipoh—de Hiranyakasipu; bharya—la esposa; kayadhuh—Kayadhu; nama—llamada; danavi—descendiente de Danu; jambhasya—de Jambha; tanaya—hija; sa—ella; tu—en verdad; susuve—dio a luz a; caturah—cuatro; sutan—hijos; samhradam—Samhlada; prak—primero; anuhradam—Anuhlada; hradam—Hlada; prahradam—Prahlada; eva—también; ca—y; tat-svasa—su hermana; simhika—Simhika; nama—llamada; rahum—Rahu; vipracitah—de Vipracit; agrahit—recibió. TRADUCCIÓN La esposa de Hiranyakasipu se llamaba Kayadhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Samhlada, Anuhlada, Hlada y Prahlada. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Simhika. Simhika se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rahu. VERSO 14 siro 'harad yasya haris cakrena pibato 'mrtam samhradasya krtir bharya- suta pañcajanam tatah
sirah—la cabeza; aharat—cortó; yasya—de quien; harih—Hari; cakrena—con el disco; pibatah—beber; amrtam—néctar; samhradasya—de Samhlada; krtih— Krti; bharya—la esposa; asuta—dio a luz a; pañcajanam—Pañcajana; tatah—de él. TRADUCCIÓN Una vez, Rahu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Samhlada se llamó Krti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana. VERSO 15 hradasya dhamanir bharya- suta vatapim ilvalam yo 'gastyaya tv atithaye pece vatapim ilvalah
hradasya—de Hlada; dhamanih—Dhamani; bharya—la esposa; asuta—dio a luz a; vatapim—Vatapi; ilvalam—Ilvala; yah—aquel que; agastyaya—a Agastya; tu—pero; atithaye—su invitado; pece—cocinó; vatapim—a Vatapi; ilvalah—Ilvala. TRADUCCIÓN La esposa de Hlada fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vatapi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, éste cocinó a Vatapi, transformado en carnero, y se lo sirvió. VERSO 16 anuhradasya suryayam baskalo mahisas tatha virocanas tu prahradir devyam tasyabhavad balih
anuhradasya—de Anuhlada; suryayam—a través de Surya; baskalah—Baskala; mahisah—Mahisa; tatha—también; virocanah—Virocana; tu—en verdad; prahradih—el hijo de Prahlada; devyam—a través de su esposa; tasya—de él; abhavat—fue; balih—Bali. TRADUCCIÓN La esposa de Anuhlada se llamaba Surya. Tuvo dos hijos: Baskala y Mahisa. Prahlada tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Maharaja. VERSO 17 bana-jyestham putra-satam asanayam tato 'bhavat tasyanubhavam suslokyam pascad evabhidhasyate
bana-jyestham—con Bana de primogénito; putra-satam—cien hijos; asanayam —a través de Asana; tatah—de él; abhavat—fue; tasya—su; anubhavam— personalidad; su-slokyam—digna de elogio; pascat—más adelante; eva— ciertamente; abhidhasyate—se describirá. TRADUCCIÓN A continuación, Bali Maharaja engendró cien hijos en el vientre de Asana. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bana. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Maharaja, que son dignas de elogio. VERSO 18 bana aradhya girisam lebhe tad-gana-mukhyatam yat-parsve bhagavan aste hy adyapi pura-palakah
banah—Bana; aradhya—por haber adorado; girisam—al Señor Siva; lebhe— obtuvo; tat—de él (del Señor Siva); gana-mukhyatam—el nivel de uno de sus principales acompañantes; yat-parsve—junto al cual; bhagavan—el Señor Siva; aste—permanece; hi—razón por la que; adya—ahora; api—incluso; pura- palakah—el protector de la capital. TRADUCCIÓN Como gran adorador del Señor Siva, el rey Bana llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Siva protege la capital del rey Bana y se encuentra siempre a su lado. VERSO 19 marutas ca diteh putras catvarimsan navadhikah ta asann aprajah sarve nita indrena satmatam
marutah—los Maruts; ca—y; diteh—de Diti; putrah—hijos; catvarimsat— cuarenta; nava-adhikah—más nueve; te—ellos; asan—fueron; aprajah—sin hijos; sarve—todos; nitah—fueron llevados; indrena—por Indra; sa-atmatam—a la posición de semidioses. TRADUCCIÓN Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses. SIGNIFICADO Parece ser que incluso los demonios pueden elevarse a la posición de semidioses cuando se corrige su naturaleza atea. En el universo hay dos clases de hombres. Los que son devotos del Señor Visnu reciben el nombre de semidioses, y los que son todo lo contrario, son demonios. En este verso queda demostrado que incluso los demonios pueden transformarse en semidioses. VERSO 20 sri-rajovaca katham ta asuram bhavam apohyautpattikam guro indrena prapitah satmyam kim tat sadhu krtam hi taih
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; katham—por qué; te—ellos; asuram— demoníaca; bhavam—mentalidad; apohya—abandonar; autpattikam—por nacimiento; guro—mi querido señor; indrena—por Indra; prapitah—fueron convertidos; sa-atmyam—en semidioses; kim—acaso; tat—por lo tanto; sadhu— actividades piadosas; krtam—realizadas; hi—en verdad; taih—por ellos. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas? VERSO 21 ime sraddadhate brahmann rsayo hi maya saha parijñanaya bhagavams tan no vyakhyatum arhasi
ime—estos; sraddadhate—están deseosos; brahman—¡oh, brahmana!; rsayah— sabios; hi—en verdad; maya saha—conmigo; parijñanaya—conocer; bhagavan— ¡oh, gran alma!; tat—por lo tanto; nah—a nosotros; vyakhyatum arhasi—por favor, explica. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón. VERSO 22 sri-suta uvaca tad visnuratasya sa badarayanir vaco nisamyadrtam alpam arthavat sabhajayan san nibhrtena cetasa jagada satrayana sarva-darsanah
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; tat—esas; visnuratasya—de Maharaja Pariksit; sah—él; badarayanih—Sukadeva Gosvami; vacah—palabras; nisamya— escuchar; adrtam—respetuosas; alpam—breves; artha-vat—llenas de significado; sabhajayan san—alabar; nibhrtena cetasa—con gran placer; jagada—contestó; satrayana—¡oh, Saunaka!; sarva-darsanah—que es consciente de todo. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, gran sabio Saunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Maharaja Pariksit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Sukadeva Gosvami, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó. SIGNIFICADO Sukadeva Gosvami apreció mucho la pregunta de Maharaja Pariksit, porque, aunque estaba hecha en pocas palabras, contenía preguntas importantes acerca de los hijos de Diti, que, a pesar de nacer como demonios, llegaron a ser semidioses. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura subraya que el corazón de Diti, a pesar de su envidia, se había purificado gracias a su actitud devocional. Otro tema importante es que Kasyapa Muni, aunque sabio erudito de conciencia espiritual avanzada, cayó víctima de la instigación de su hermosa esposa. Maharaja Pariksit planteó todos esos interrogantes en muy pocas palabras; ésa es la razón de que Sukadeva Gosvami apreciase mucho su pregunta. VERSO 23 sri-suka uvaca hata-putra ditih sakra- parsni-grahena visnuna manyuna soka-diptena jvalanti paryacintayat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; hata-putra—cuyos hijos habían sido matados; ditih—Diti; sakra-parsni-grahena—que estaba ayudando al Señor Indra; visnuna—por el Señor Visnu; manyuna—con ira; soka-diptena—encendida por la lamentación; jvalanti—ardiendo; paryacintayat—pensaba. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Visnu mató a los dos hermanos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma. VERSO 24 kada nu bhratr-hantaram indriyaramam ulbanam aklinna-hrdayam papam ghatayitva saye sukham
kada—cuándo; nu—en verdad; bhratr-hantaram—el asesino de los hermanos; indriya-aramam—muy apegado a la complacencia de los sentidos; ulbanam— cruel; aklinna-hrdayam—de corazón duro; papam—pecaminoso; ghatayitva— habiendo causado la muerte; saye—descansaré; sukham—con felicidad. TRADUCCIÓN El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiranyaksa e Hiranyakasipu con la ayuda del Señor Visnu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz. VERSO 25 krmi-vid-bhasma-samjñasid yasyesabhihitasya ca bhuta-dhruk tat-krte svartham kim veda nirayo yatah
krmi—gusanos; vit—excremento; bhasma—cenizas; samjña—nombre; asit— se vuelve; yasya—del cual (cuerpo); isa-abhihitasya—aunque ostente el título de rey; ca—también; bhuta-dhruk—aquel que hace daño a otros; tat-krte—con ese fin; sva-artham—su propio interés; kim veda—conoce acaso; nirayah—castigo en el infierno; yatah—del cual. TRADUCCIÓN Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado. SIGNIFICADO El cuerpo material, aunque sea el de un gran rey, acabará transformado en excremento, gusanos o cenizas. Aquel que está demasiado apegado al concepto corporal de la vida no tiene, ciertamente, mucha inteligencia. VERSO 26 asasanasya tasyedam dhruvam unnaddha-cetasah mada-sosaka indrasya bhuyad yena suto hi me
asasanasya—pensando; tasya—en él; idam—éste (cuerpo); dhruvam—eterno; unnaddha-cetasah—cuya mente no está bajo control; mada-sosakah—que pueda eliminar la locura; indrasya—de Indra; bhuyat—que haya; yena—por el cual; sutah—un hijo; hi—ciertamente; me—de mí. TRADUCCIÓN Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo. SIGNIFICADO A quien se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida, en los sastras se le compara con animales como la vaca y el asno. Diti quería castigar a Indra, que se había vuelto como un animal inferior. VERSOS 27-28 iti bhavena sa bhartur acacarasakrt priyam susrusayanuragena prasrayena damena ca
bhaktya paramaya rajan manojñair valgu-bhasitaih mano jagraha bhava-jña sasmitapanga-viksanaih
iti—así; bhavena—con la intención; sa—ella; bhartuh—del esposo; acacara— realizó; asakrt—constantemente; priyam—actividades agradables; susrusaya— con servicio; anuragena—con amor; prasrayena—con humildad; damena—con dominio de sí misma; ca—también; bhaktya—con devoción; paramaya—grande; rajan—¡oh, rey!; manojñaih—encantadoras; valgu-bhasitaih—con dulces palabras; manah—su mente; jagraha—puso bajo control; bhava-jña—conociendo su naturaleza; sa-smita—con sonrisas; apanga-viksanaih—con miradas. TRADUCCIÓN Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kasyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kasyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control. SIGNIFICADO Una mujer que desee hacerse querer de su marido y ganarse su fidelidad, debe tratar de complacerle en todo aspecto. Cuando el marido está complacido con su esposa, ella puede recibir todo lo que necesite, alhajas, y la satisfacción plena de los sentidos. Ése es el sentido de la conducta de Diti en este verso. VERSO 29 evam striya jadibhuto vidvan api manojñaya badham ity aha vivaso na tac citram hi yositi
evam—así; striya—por la mujer; jadibhutah—encantado; vidvan—muy erudito; api—aunque; manojñaya—muy experto; badham—sí; iti—así; aha—dijo; vivasah—bajo su control; na—no; tat—eso; citram—sorprendente; hi—en verdad; yositi—en cuestión de mujeres. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente. VERSO 30 vilokyaikanta-bhutani bhutany adau prajapatih striyam cakre sva-dehardham yaya pumsam matir hrta
vilokya—al ver; ekanta-bhutani—desapegadas; bhutani—a las entidades vivientes; adau—en el comienzo; prajapatih—el Señor Brahma; striyam—a la mujer; cakre—creó; sva-deha—de su cuerpo; ardham—mitad; yaya—por quien; pumsam—de los hombres; matih—la mente; hrta—arrastrada. TRADUCCIÓN Al comienzo de la creación, el Señor Brahma, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre. SIGNIFICADO Todo este universo se mueve bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahma para aumentar la población del universo, no sólo en la sociedad humana, sino también en las demás especies. En el Quinto Canto, Maharaja Rsabhadeva afirma: pumsah striya mithuni-bhavam etam: El mundo entero gira bajo el hechizo del deseo y la atracción sexual entre hombre y mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el fuerte nudo de ese apego se estrecha cada vez más; de ese modo, el hombre se enreda en el modo de vida materialista. Ésa es la ilusión del mundo material, la ilusión que actuó incluso sobre Kasyapa Muni a pesar de que era un gran erudito, muy avanzado en el conocimiento espiritual. Como se afirma en la Manu-samhita (2.215) y en el Srimad-Bhagavatam (9.19.17): matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati «Un hombre no debe relacionarse con una mujer en un lugar apartado, ni aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden perder incluso a una persona de conocimiento avanzado». Cuando un hombre se queda a solas con una mujer, sus deseos sexuales aumentan sin lugar a dudas. Por lo tanto, las palabras ekanta-bhutani, que se emplean en este verso, indican que, para evitar los deseos sexuales, hay que evitar la compañía de mujeres tanto como sea posible. El deseo sexual es tan poderoso que dejará bajo su control a quien se quede a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija. VERSO 31 evam susrusitas tata bhagavan kasyapah striya prahasya parama-prito ditim ahabhinandya ca
evam—así; susrusitah—servido; tata—¡oh, querido rey!; bhagavan—el poderoso; kasyapah—Kasyapa; striya—por la mujer; prahasya—sonriendo; parama-pritah— muy complacido; ditim—a Diti; aha—dijo; abhinandya—aprobando; ca— también. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kasyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras. VERSO 32 sri-kasyapa uvaca varam varaya vamoru pritas te 'ham anindite striya bhartari suprite kah kama iha cagamah
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; varam—bendición; varaya—pide; vamoru—¡oh, hermosa mujer!; pritah—complacido; te—contigo; aham—yo; anindite—¡oh, dama irreprochable!; striyah—para la mujer; bhartari—cuando el esposo; su-prite—complacido; kah—qué; kamah—deseo; iha—aquí; ca—y; agamah—difícil de obtener. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente? VERSOS 33-34 patir eva hi narinam daivatam paramam smrtam manasah sarva-bhutanam vasudevah sriyah patih
sa eva devata-lingair nama-rupa-vikalpitaih ijyate bhagavan pumbhih stribhis ca pati-rupa-dhrk
patih—el esposo; eva—en verdad; hi—ciertamente; narinam—de las mujeres; daivatam—semidiós; paramam—supremo; smrtam—es considerado; manasah— situado en el corazón; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; vasudevah—Vasudeva; sriyah—de la diosa de la fortuna; patih—el esposo; sah—Él; eva—ciertamente; devata-lingaih—por las formas de los semidioses; nama— nombres; rupa—formas; vikalpitaih—concebidos; ijyate—es adorado; bhagavan— la Suprema Personalidad de Dios; pumbhih—por hombres; stribhih—por mujeres; ca—también; pati-rupa-dhrk—en la forma del marido. TRADUCCIÓN Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vasudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Le adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.23), el Señor dice: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam «Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de modo equivocado». Los semidioses son asistentes que actúan como brazos y piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, a una persona que no está en contacto directo con el Señor Supremo, y que no puede concebir la gloriosa posición del Señor, se le aconseja que adore a los semidioses como representantes de las diversas partes del cuerpo del Señor. Las mujeres, por lo general, están muy apegadas a sus esposos, y, si les adoran como representantes de Vasudeva, se beneficiarán, del mismo modo que Ajamila se benefició al llamar a su hijo Narayana. Ajamila a quien llamaba era a su hijo, pero, gracias a su apego por el nombre de Narayana, alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar ese nombre. En la India, los esposos reciben todavía el nombre de pati-guru, es decir, esposo-maestro espiritual. Si en un matrimonio ambos cónyuges están apegados el uno al otro y desean avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna, su colaboración les será de gran ayuda. En los mantras védicos, a veces se pronuncian los nombres de Indra y de Agni (indraya svaha, agnaye svaha), pero en realidad los sacrificios védicos se celebran para satisfacer al Señor Visnu. Mientras estemos demasiado apegados a la complacencia material de los sentidos, se nos recomienda adorar a los semidioses o adorar al esposo. VERSO 35 tasmat pati-vrata naryah yajante 'nanya-bhavena sreyas-kamah sumadhyame patim atmanam isvaram
tasmat—por lo tanto; pati-vratah—consagradas al marido; naryah—mujeres; sreyah-kamah—meticulosas; su-madhyame—¡oh, mujer de delgada cintura!; yajante—adora; ananya-bhavena—con devoción; patim—al esposo; atmanam—a la Superalma; isvaram—representante de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vasudeva. VERSO 36 so 'ham tvayarcito bhadre idrg-bhavena bhaktitah tam te sampadaye kamam asatinam sudurlabham
sah—esa persona; aham—yo; tvaya—por ti; arcitah—adorada; bhadre—¡oh, amable mujer!; idrk-bhavena—de esa manera; bhaktitah—con devoción; tam— a esa; te—tuyo; sampadaye—satisfaré; kamam—deseo; asatinam—para mujeres poco castas; su-durlabham—que no se puede obtener. TRADUCCIÓN Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta. VERSO 37 ditir uvaca varado yadi me brahman putram indra-hanam vrne amrtyum mrta-putraham yena me ghatitau sutau
ditih uvaca—Diti dijo; vara-dah—el que concede bendiciones; yadi—si; me—a mí; brahman—¡oh, gran alma!; putram—un hijo; indra-hanam—que pueda matar a Indra; vrne—yo pido; amrtyum—inmortal; mrta-putra—cuyos hijos están muertos; aham—yo; yena—por quien; me—míos; ghatitau—se hizo morir; sutau—dos hijos. TRADUCCIÓN Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Visnu, ha matado a mis dos hijos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. SIGNIFICADO La palabra indra-hanam significa «aquel que puede matar a Indra», pero también significa «aquel que sigue a Indra». La palabra amrtyum se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos comunes, debido a que la duración de sus vidas es extraordinariamente larga. En la Bhagavad- gita, por ejemplo, se menciona la duración de la vida del Señor Brahma: sahasra- yuga-prayantam ahar yad brahmano viduh: Un sólo día, doce horas, del Señor Brahma, dura 4.300.000 años multiplicado por mil. De modo que la duración de su vida es inconcebible para el ser humano corriente. Por esa razón, los semidioses reciben a veces el calificativo de amara, que significa «aquel que no muere». En el mundo material, sin embargo, todos tenemos que morir. Así pues, la palabra amrtyum indica que Diti quería un hijo que estuviese al mismo nivel que los semidioses. VERSO 38 nisamya tad-vaco vipro vimanah paryatapyata aho adharmah sumahan adya me samupasthitah
nisamya—al escuchar; tat-vacah—sus palabras; viprah—el brahmana; vimanah —afligido; paryatapyata—lamentó; aho—¡ay!; adharmah—impiedad; su-mahan— muy grande; adya—hoy; me—sobre mí; samupasthitah—ha venido. TRADUCCIÓN Al escuchar la petición de Diti, Kasyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra.» SIGNIFICADO Kasyapa Muni estaba deseoso de satisfacer el deseo de su esposa, Diti, pero, cuando escuchó que lo que quería era un hijo que matara a Indra, su júbilo desapareció por completo, ya que era contrario a esa idea. VERSO 39 aho arthendriyaramo yosin-mayyeha mayaya grhita-cetah krpanah patisye narake dhruvam
aho—¡ay!; artha-indriya-aramah—demasiado apegado al disfrute material; yosit-mayya—en la forma de una mujer; iha—aquí; mayaya—por la energía ilusoria; grhita-cetah—con mi mente cautivada; krpanah—miserable; patisye— caeré; narake—al infierno; dhruvam—con toda seguridad. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno. VERSO 40 ko 'tikramo 'nuvartantyah svabhavam iha yositah dhin mam batabudham svarthe yad aham tv ajitendriyah
kah—qué; atikramah—ofensa; anuvartantyah— seguir; sva-bhavam—su naturaleza; iha—aquí; yositah—de la mujer; dhik—condenación; mam—a mí; bata—¡ay!; abudham—no versado; sva-arthe— en lo que es bueno para mí; yat—debido a; aham— yo; tu—en verdad; ajita-indriyah—incapaz de controlar mis sentidos. TRADUCCIÓN Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos. SIGNIFICADO El instinto natural de la mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su estómago y sus genitales, que reciben los nombres de jihva, udara y upastha. La mujer es experta en cocinar platos deliciosos, de modo que tiene gran facilidad para satisfacer a su esposo con el alimento. Después de una buena comida, el estómago se siente satisfecho, y, con la satisfacción del estómago, aumenta el vigor de los genitales. Esa inclinación por la vida sexual se da especialmente en el caso del hombre acostumbrado a la carne, el vino y otros hábitos influenciados por la pasión. Hay que entender que esas inclinaciones sexuales no llevan al progreso espiritual, sino que nos arrastran hacia el infierno. Así, Kasyapa Muni, al meditar en su situación, se lamentaba. En otras palabras, formar una familia es algo muy arriesgado, a no ser que se haya recibido la formación necesaria y que la esposa siga fielmente al marido. Éste debe ser educado desde el mismo comienzo de la vida: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha (Bhag. 7.6.1). Durante el período de brahmacarya, la vida de estudiante, se debe educar al brahmacari para que se vuelva experto en el bhagavata-dharma, es decir, en el servicio devocional. Si luego, cuando se casa, tiene una esposa fiel que le sigue en ese modo de vida, la relación matrimonial es muy deseable. Sin embargo, una relación matrimonial sin conciencia espiritual y sin otro objeto que la complacencia de los sentidos, no es nada buena. En el Srimad-Bhagavatam (12.2.3), se dice que, sobre todo en la era actual, Kali-yuga, la relación entre marido y mujer se basará en la potencia sexual (dam-patye 'bhirucir hetuh). Por lo tanto, en Kali-yuga la vida familiar es muy peligrosa, a no ser que ambos cónyuges sigan el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 41 sarat-padmotsavam vaktram vacas ca sravanamrtam hrdayam ksura-dharabham strinam ko veda cestitam
sarat—en el otoño; padma—una flor de loto; utsavam—que florece; vaktram— rostro; vacah—palabras; ca—y; sravana—al oído; amrtam—que dan placer; hrdayam—corazón; ksura-dhara—el filo de una navaja; abham—como; strinam— de mujeres; kah—quién; veda—conoce; cestitam—la conducta. TRADUCCIÓN El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer? SIGNIFICADO Kasyapa Muni hace ahora una descripción muy clara de la mujer desde el punto de vista materialista. A las mujeres se las conoce generalmente como el sexo bello, y, sobre todo en su juventud, cuando tienen dieciséis o diecisiete años, son muy atractivas para los hombres. Por lo tanto, el rostro de la mujer se compara a la flor de loto que se abre en otoño. Como la flor de loto en el otoño, la mujer en el umbral de la belleza juvenil es extraordinariamente atractiva. En sánscrito, la voz de la mujer recibe el nombre de nari-svara, pues las mujeres suelen cantar, y su canto es muy atractivo. En la actualidad son muy bien consideradas las artistas de cine, sobre todo las que cantan. Algunas ganan fabulosas cantidades de dinero por el simple hecho de cantar. Por lo tanto, como enseña Sri Caitanya Mahaprabhu, el canto de la mujer es peligroso, pues puede provocar la caída de un sannyasi. Sannyasa significa abandonar la compañía de mujeres, pero, si un sannyasi escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se sentirá atraído, y su caída es segura. Los ejemplos abundan. Incluso el gran sabio Visvamitra cayó víctima de Menaka. Por lo tanto, la persona que desee avanzar en el cultivo de conciencia espiritual debe cuidarse mucho de ver el rostro y escuchar la voz de las mujeres. Para brahmacaris y sannyasis, admirar la hermosura del rostro de una mujer o el timbre de su voz al cantar, son caídas sutiles. Esta descripción de los rasgos de la mujer por parte de Kasyapa Muni es muy instructiva. Una mujer de cuerpo atractivo, rostro hermoso y voz dulce, es, por naturaleza, una trampa para el hombre. Los sastras nos advierten de que una mujer así, cuando ofrece servicios a un hombre, debe ser considerada un pozo tapado por la hierba. En el campo hay muchos pozos ocultos; un hombre que no sepa de su existencia, pisará la hierba y caerá en el pozo. Hay muchas instrucciones como ésta. Puesto que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kasyapa Muni pensó: «En esas circunstancias, ¿quién puede entender el corazón de una mujer?». Canakya Pandita también nos advierte: visvaso naiva kartavyah strisu raja-kulesu ca: «Hay dos personas en las que no se debe confiar: el político y la mujer». Se trata, por supuesto, de mandamientos de los sastras autorizados, de modo que debemos ser muy prudentes en nuestras relaciones con mujeres. A veces se critica a nuestro movimiento para la conciencia de Krishna por admitir hombres y mujeres, pero el proceso de conciencia de Krishna es para todos, sin distinción entre hombres y mujeres. El Señor Krishna dice personalmente: striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim: Todo el que siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y de los sastras, sea mujer, sudra, vaisya o, por supuesto, brahmana o ksatriya, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, pedimos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, hombres y mujeres, que no se dejen atraer por el aspecto del cuerpo, sino únicamente por Krishna. De ese modo, todo irá bien. De lo contrario, será peligroso. VERSO 42 na hi kascit priyah strinam añjasa svasisatmanam patim putram bhrataram va ghnanty arthe ghatayanti ca
na—no; hi—ciertamente; kascit—nadie; priyah—querido; strinam—para las mujeres; añjasa—en realidad; sva-asisa—por sus propios intereses; atmanam— muy querido; patim—esposo; putram—hijo; bhrataram—hermano; va—o; ghnanti—ellas matan; arthe—por sus propios intereses; ghatayanti—hacen matar; ca—también. TRADUCCIÓN Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros les maten. SIGNIFICADO Kasyapa Muni ha estudiado la naturaleza femenina con especial acierto. Las mujeres son egoístas por naturaleza; por consiguiente, deben recibir la mayor protección posible, a fin de evitar que esa tendencia natural a ser demasiado egoístas llegue a manifestarse. Las mujeres necesitan la protección de los hombres. En la infancia deben ser cuidadas por el padre, en la juventud por el marido, y en la vejez por sus hijos adultos. Ése es el mandamiento de Manu, que dice que a la mujer no se le debe dar independencia en ninguna etapa de la vida. Las mujeres deben ser protegidas, de manera que no se vean libres para manifestar su tendencia natural al egoísmo burdo. Son muchos los casos, incluso en la actualidad, de mujeres que han matado a sus esposos para cobrar sus pólizas de seguro. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis práctico de su naturaleza. Esos instintos naturales de la mujer y del hombre sólo se manifiestan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Cuando el hombre o la mujer son avanzados en el cultivo de conciencia espiritual, el concepto corporal de la vida prácticamente desaparece. Debemos ver a todas las mujeres como unidades espirituales (aham brahmasmi), cuyo único deber es satisfacer a Krishna. Entonces, las influencias de las modalidades de la naturaleza, que son consecuencia del hecho de poseer un cuerpo material, dejarán de actuar. El movimiento para la conciencia de Krishna es tan beneficioso que puede neutralizar fácilmente la contaminación de la naturaleza material derivada del hecho de poseer un cuerpo material. Por eso la Bhagavad-gita nos enseña desde su mismo comienzo que, tanto hombres como mujeres, todos tenemos que saber que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. Todo el mundo debe centrar su interés en las actividades del alma espiritual, y no en las actividades del cuerpo. Mientras actuemos bajo el impulso del concepto corporal de la vida, siempre existirá el peligro de desviación, tanto para el hombre como para la mujer. Al alma se la describe a veces con la palabra purusa, pues, sea cual sea su traje, de hombre o de mujer, siente inclinación por disfrutar del mundo material. Aquel que manifiesta este espíritu de disfrute recibe el nombre de purusa. Sea hombre o mujer, su interés no está en servir a los demás; todo el mundo aspira, ante todo, a la satisfacción de sus propios sentidos. El proceso de conciencia de Krishna, sin embargo, dota al hombre y a la mujer de la más elevada educación. Al hombre debe educársele para que sea un devoto perfectamente cualificado del Señor Krishna; la mujer debe aprender a ser muy casta y a seguir a su esposo. De ese modo, tanto el hombre como la mujer vivirán felices. VERSO 43 pratisrutam dadamiti vacas tan na mrsa bhavet vadham narhati cendro 'pi tatredam upakalpate
pratisrutam—prometido; dadami—daré; iti—así; vacah—afirmación; tat—esa; na—no; mrsa—falsa; bhavet—puede ser; vadham—matar; na—no; arhati—es adecuado; ca—y; indrah—Indra; api—también; tatra—en relación con esto; idam—esto; upakalpate—es adecuado. TRADUCCIÓN Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada. SIGNIFICADO Kasyapa Muni llegó a la siguiente conclusión: «Diti está deseosa de tener un hijo que pueda matar a Indra, pues, al fin y al cabo, como mujer que es, no es muy inteligente. La adiestraré de tal manera que, en lugar de pensar siempre en matar a Indra, acabe siendo una vaisnavi, una devota de Krishna. Si acepta seguir las reglas y regulaciones de los principios vaisnavas, su corazón, sin lugar a dudas, quedará libre de impurezas». Ceto-darpana-marjanam. Ése es el proceso del servicio devocional. Mediante los principios del servicio devocional consciente de Krishna, cualquier persona puede purificarse, pues el proceso de conciencia de Krishna es tan poderoso que puede purificar incluso a los hombres más impuros y transformarles en los vaisnavas más elevados. Ése es el objetivo del movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Narottama dasa Thakura dice: vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei, balarama ha-ila nitai dina-hina yata chila, hari-name uddharila, ta'ra saksi jagai-madhai El advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu en este Kali-yuga tiene por objetivo principal la liberación de las almas caídas, que siempre están elaborando planes para el disfrute material. Él dio a la gente de esta era la oportunidad de cantar el mantra Hare Krishna, para que, de ese modo, se volviesen completamente puros, libres por completo de contaminación material. El vaisnava puro trasciende de inmediato todos los conceptos materiales de la vida. Así, Kasyapa Muni trató de transformar a su esposa en una vaisnavi, de manera que pudiera abandonar la idea de matar a Indra. Quería que, tanto ella como sus hijos, se purificasen y, de este modo, pudiesen llegar a ser vaisnavas puros. Por supuesto, a veces un seguidor del vaisnavismo se desvía de los principios vaisnavas, y existe la posibilidad de que caiga; pero Kasyapa Muni pensó que quien sigue los principios vaisnavas no sale perdiendo ni aun si cae. Incluso el vaisnava caído puede aspirar a mejores resultados, como se confirma en la Bhagavad-gita: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: La práctica de los principios vaisnavas, aun en su más mínima expresión, puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kasyapa Muni tenía el plan de instruir a su esposa Diti hasta elevarla al nivel vaisnava, pues quería salvar la vida de Indra. VERSO 44 iti sañcintya bhagavan maricah kurunandana uvaca kiñcit kupita atmanam ca vigarhayan
iti—así; sañcintya—pensando; bhagavan—el poderoso; maricah—Kasyapa Muni; kuru-nandana—¡oh, descendiente de Kuru!; uvaca—habló; kiñcit—un poco; kupitah—irritado; atmanam—a sí mismo; ca—y; vigarhayan—condenando. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Con estos pensamientos, Kasyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera. VERSO 45 sri-kasyapa uvaca putras te bhavita bhadre indra-hadeva-bandhavah samvatsaram vratam idam yady añjo dharayisyasi
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; putrah—hijo; te—tuyo; bhavita— será; bhadre—¡oh, amable mujer!; indra-ha—que mata a Indra, o que sigue a Indra; adeva-bandhavah—amigo de los demonios (o deva-bandhavah—amigo de los semidioses); samvatsaram—durante un año; vratam—voto; idam—este; yadi— si; añjah—correctamente; dharayisyasi—cumples. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaisnavas, tendrás un hijo favorable a Indra. SIGNIFICADO La palabra indra-ha se refiere a un asura que siempre está deseoso de matar a Indra. Todo enemigo de Indra es por naturaleza amigo de los asuras. Pero la palabra indra-ha también se refiere a «aquel que obedece o sigue a Indra». El devoto de Indra es, sin lugar a dudas, amigo de los semidioses. Así pues, la palabra indra-hadeva-bandhavah es equívoca, pues dice: «Tu hijo matará a Indra, pero será muy amigo de los semidioses». Ciertamente, una persona que fuese amiga de los semidioses no podría matar a Indra. VERSO 46 ditir uvaca dharayisye vratam brahman bruhi karyani yani me yani ceha nisiddhani na vratam ghnanti yany uta
ditih uvaca—Diti dijo; dharayisye—aceptaré; vratam—el voto; brahman—mi querido brahmana; bruhi—por favor, expón; karyani—debe hacerse; yani—lo que; me—a mí; yani—lo que; ca—y; iha—aquí; nisiddhani—está prohibido; na—no; vratam—el voto; ghnanti—romper; yani—lo que; uta—también. TRADUCCIÓN Diti contestó: Mi querido brahmana, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente. SIGNIFICADO Como antes se afirmó, la mujer por lo general se siente inclinada a servir sus propios intereses. Kasyapa Muni dijo a Diti que, si seguía sus instrucciones, vería satisfechos sus deseos en el plazo de un año; ella, que estaba ansiosa de matar a Indra, aceptó de inmediato, diciendo: «Por favor, hazme saber en qué consiste ese voto y cómo tengo que seguirlo. Prometo que haré todo lo que sea necesario, y que no lo romperé». Ése es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados. La mujer, por naturaleza, quiere seguir a un hombre; por lo tanto, si el hombre es bueno, la mujer puede ser orientada hacia fines mejores. VERSO 47 sri-kasyapa uvaca na himsyad bhuta-jatani na sapen nanrtam vadet na chindyan nakha-romani na sprsed yad amangalam
sri-kasyapah uvaca—Kasyapa Muni dijo; na himsyat—no debes hacer daño; bhuta-jatani—a las entidades vivientes; na sapet—no debes maldecir; na—no; anrtam—una mentira; vadet—debes decir; na chindyat—no debes cortar; nakha- romani—las uñas y el cabello; na sprset—no debes tocar; yat—lo que; amangalam—impuro. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos. SIGNIFICADO La primera instrucción que dio Kasyapa Muni a su esposa es que no fuese envidiosa. La envidia es la tendencia general de todo el que vive en el mundo material; por lo tanto, para volverse consciente de Krishna es necesario dominar esa tendencia, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (paramo nirmatsaranam). La persona consciente de Krishna está siempre libre de envidia, mientras que los demás siempre sienten envidia. Por lo tanto, la instrucción de Kasyapa Muni a su mujer, diciéndole que no fuese envidiosa, señala la primera etapa del progreso en el cultivo de conciencia de Krishna. Kasyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuese consciente de Krishna, pues eso bastaría para que, tanto ella como Indra, estuviesen protegidos. VERSO 48 napsu snayan na kupyeta na sambhaseta durjanaih na vasitadhauta-vasah srajam ca vidhrtam kvacit
na—no; apsu—en agua; snayat—debes bañarte; na kupyeta—no debes enfadarte; na sambhaseta—no debes hablar; durjanaih—con personas malvadas; na vasita—no debes vestir; adhauta-vasah—ropas sin lavar; srajam—collar de flores; ca—y; vidhrtam—que ya ha sido usado; kvacit—nunca. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados. VERSO 49 nocchistam candikannam ca samisam vrsalahrtam bhuñjitodakyaya drstam piben nañjalina tv apah
na—no; ucchistam—remanentes de una comida anterior; candika-annam— alimentos ofrecidos a la diosa Kali; ca—y; sa-amisam—mezclados con carne; vrsala-ahrtam—traídos por un sudra; bhuñjita—debes comer; udakyaya—por una mujer en su período menstrual; drstam—visto; pibet na—no debes beber; añjalina—formando un cuenco con las manos; tu—también; apah—agua. TRADUCCIÓN Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasada ofrecido a la diosa Kali [Durga], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un sudra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos. SIGNIFICADO Generalmente, el alimento que se ofrece a la diosa Kali contiene carne y pescado; por lo tanto, Kasyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa comer los remanentes de ese alimento. En realidad, al vaisnava no se le permite comer alimentos ofrecidos a los semidioses. El vaisnava está firmemente establecido en su dieta de prasada ofrecido al Señor Visnu. Con estas restricciones, Kasyapa Muni instruía a su esposa Diti sobre cómo llegar a ser una vaisnavi. VERSO 50 nocchistasprsta-salila sandhyayam mukta-murdhaja anarcitasamyata-vak nasamvita bahis caret
na—no; ucchista—después de comer; asprsta-salila—sin lavar; sandhyayam—al atardecer; mukta-murdhaja—con el cabello suelto; anarcita—sin alhajas; asamyata-vak—sin mostrarte reservada; na—no; asamvita—sin ir cubierta; bahih—al exterior; caret—debes ir. TRADUCCIÓN Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta. SIGNIFICADO Kasyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliese a la calle sin ir bien vestida y adornada. No le aconsejó las minifaldas que ahora están de moda. En la civilización oriental, para salir a la calle, la mujer debe ir cubierta, de modo que ningún hombre pueda reconocerla. Para purificarse, deben seguirse todas esas reglas. La persona que se vuelve consciente de Krishna se purifica por completo, y, de ese modo, siempre se mantiene trascendental a la contaminación del mundo material. VERSO 51 nadhauta-padaprayata nardra-pada udak-sirah sayita naparan nanyair na nagna na ca sandhyayoh
na—no; adhauta-pada—sin lavarte los pies; aprayata—sin purificarte; na— no; ardra-pada—con los pies mojados; udak-sirah—con la cabeza hacia el Norte; sayita—debes acostarte; na—no; aparak—con la cabeza orientada al Oeste; na— no; anyaih—con otras mujeres; na—no; nagna—desnuda; na—no; ca—y; sandhyayoh—a la salida o la puesta del Sol. TRADUCCIÓN No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el Oeste o hacia el Norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol. VERSO 52 dhauta-vasa sucir nityam sarva-mangala-samyuta pujayet pratarasat prag go-viprañ sriyam acyutam
dhauta-vasa—vestida con ropa limpia; sucih—purificada; nityam—siempre; sarva-mangala—con todos los elementos auspiciosos; samyuta—adornada; pujayet—hay que adorar; pratah-asat prak—antes del desayuno; go-vipran—a las vacas y a los brahmanas; sriyam—a la diosa de la fortuna; acyutam—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brahmanas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La persona que, en su educación, ha aprendido a adorar y honrar a las vacas y a los brahmanas es la verdadera persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, quien siente un gran afecto por las vacas y los brahmanas (namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca). En otras palabras, una civilización que no respeta a las vacas y a los brahmanas es una civilización condenada. Nadie puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y proteger a las vacas. La protección de la vaca asegura el abastecimiento de alimentos preparados con leche, necesarios en una civilización avanzada. No debemos contaminar la civilización comiendo la carne de las vacas. La civilización que sigue pautas de progreso es una civilización arya. En lugar de matar a las vacas para comer su carne, los hombres civilizados deben preparar variedad de productos lácteos que eleven la condición de la sociedad. Quien siga la cultura brahmínica se capacitará en el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 53 striyo viravatis carcet srag-gandha-bali-mandanaih patim carcyopatistheta dhyayet kostha-gatam ca tam
striyah—mujeres; vira-vatih—con esposo y algún hijo varón; ca—y; arcet— debe adorar; srak—con collares de flores; gandha—madera de sándalo; bali— ofrendas; mandanaih—y con adornos; patim—al esposo; ca—y; arcya—adorar; upatistheta—debe ofrecer oraciones; dhyayet—debe meditar; kostha-gatam— situado en el vientre; ca—también; tam—a él. TRADUCCIÓN Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre. SIGNIFICADO El niño que se está gestando en el vientre es una parte del cuerpo del esposo. Por lo tanto, de manera indirecta, merced a su representante, el esposo está presente en el vientre de la esposa embarazada. VERSO 54 samvatsaram pumsavanam vratam etad aviplutam dharayisyasi cet tubhyam sakra-ha bhavita sutah
samvatsaram—durante un año; pumsavanam—llamado pumsavana; vratam— voto; etat—este; aviplutam—sin romperlo; dharayisyasi—celebrarás; cet—si; tubhyam—para ti; sakra-ha—quien mata a Indra; bhavita—será; sutah—un hijo. TRADUCCIÓN Kasyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de pumsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra. VERSO 55 badham ity abhyupetyatha diti rajan maha-manah kasyapad garbham adhatta vratam cañjo dadhara sa
badham—sí; iti—así; abhyupetya—aceptar; atha—entonces; ditih—Diti; rajan— ¡oh, rey!; maha-manah—llena de júbilo; kasyapat—de Kasyapa; garbham—semen; adhatta—obtenido; vratam—el voto; ca—y; añjah—adecuadamente; dadhara— desempeñó; sa—ella. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Diti, la esposa de Kasyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio pumsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kasyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto. VERSO 56 matr-svasur abhiprayam indra ajñaya manada susrusanenasrama-stham ditim paryacarat kavih
matr-svasuh—de la hermana de su madre; abhiprayam—las intenciones; indrah—Indra; ajñaya—entendiendo; mana-da—¡oh, rey Pariksit, que eres respetuoso con todos!; susrusanena—con servicio; asrama-stham—que vivía en un asrama; ditim—a Diti; paryacarat—asistió; kavih—velando por sus propios intereses. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un asrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio. VERSO 57 nityam vanat sumanasah phala-mula-samit-kusan patrankura-mrdo 'pas ca kale kala upaharat
nityam—diariamente; vanat—del bosque; sumanasah—flores; phala—frutas; mula—raíces; samit—leña para el fuego de sacrificio; kusan—y hierba kusa; patra—hojas; ankura—brotes; mrdah—y tierra; apah—agua; ca—también; kale kale—en el momento adecuado; upaharat—traídos. TRADUCCIÓN Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kusa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno. VERSO 58 evam tasya vrata-sthaya vrata-cchidram harir nrpa prepsuh paryacaraj jihmo mrga-heva mrgakrtih
evam—así; tasyah—de ella; vrata-sthayah—que cumplía fielmente su voto; vrata- chidram—una falta en la puesta en práctica del voto; harih—Indra; nrpa—¡oh, rey!; prepsuh—deseando encontrar; paryacarat—sirvió; jihmah—engañoso; mrga- ha—un cazador; iva—como; mrga-akrtih—con la forma de un ciervo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero. VERSO 59 nadhyagacchad vrata-cchidram tat-paro 'tha mahi-pate cintam tivram gatah sakrah kena me syac chivam tv iha
na—no; adhyagacchat—pudo descubrir; vrata-chidram—un error en el cumplimiento del voto; tat-parah—decidido; atha—por ello; mahi-pate—¡oh, amo del mundo!; cintam—ansiedad; tivram—intensa; gatah—obtenida; sakrah—Indra; kena—cómo; me—mío; syat—puede haber; sivam—bienestar; tu—entonces; iha—aquí. TRADUCCIÓN ¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad. VERSO 60 ekada sa tu sandhyayam ucchista vrata-karsita asprsta-vary-adhautanghrih susvapa vidhi-mohita
ekada—una vez; sa—ella; tu—pero; sandhyayam—durante el crepúsculo vespertino; ucchista—después de comer; vrata—del voto; karsita—débil y delgada; asprsta—no tocó; vari—agua; adhauta—no lavó; anghrih—sus pies; susvapa— fue a dormir; vidhi—por el destino; mohita—confundida. TRADUCCIÓN Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino. VERSO 61 labdhva tad-antaram sakro nidrapahrta-cetasah diteh pravista udaram yogeso yoga-mayaya
labdhva—al descubrir; tat-antaram—después de eso; sakrah—Indra; nidra— por el sueño; apahrta-cetasah—inconsciente; diteh—de Diti; pravistah—entró; udaram—en el vientre; yoga-isah—el amo del yoga; yoga—de perfecciones yóguicas; mayaya—con el poder. TRADUCCIÓN Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga- siddhis, como anima y laghima], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida. SIGNIFICADO El yogi que ha alcanzado su objetivo es experto en ocho tipos de perfecciones. Una de ellas, anima-siddhi, le permite volverse más pequeño que el átomo; en ese estado, puede entrar en todas partes. Indra, valiéndose de ese poder yóguico, entró en el vientre de Diti cuando ella se encontraba encinta. VERSO 62 cakarta saptadha garbham vajrena kanaka-prabham rudantam saptadhaikaikam ma rodir iti tan punah
cakarta—cortó; sapta-dha—en siete pedazos; garbham—el embrión; vajrena— con su rayo; kanaka—de oro; prabham—que tenía el aspecto; rudantam—llorando; sapta-dha—en siete partes; eka-ekam—cada uno; ma rodih—no lloréis; iti—así; tan—a ellos; punah—de nuevo. TRADUCCIÓN Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloréis», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura subraya el hecho de que Indra, mediante su poder yóguico, dividió el cuerpo del Marut original en siete expansiones, para después cortar cada una de las siete partes del cuerpo original en otras siete, hasta formar un total de cuarenta y nueve. Cuando uno de aquellos cuerpos era cortado en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos; les sucedía lo mismo que a ciertas plantas, cuyos tallos, al ser cortados y plantados en tierra, pasan a ser entidades vivientes separadas. Cuando el cuerpo original fue cortado en muchos pedazos, otras muchas entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos. VERSO 63 tam ucuh patyamanas te sarve prañjalayo nrpa kim na indra jighamsasi bhrataro marutas tava
tam—a él; ucuh—dijeron; patyamanah—afligidos; te—ellos; sarve—todos; prañjalayah—con las manos juntas; nrpa—¡oh, rey!; kim—por qué; nah—a nosotros; indra—¡oh, Indra!; jighamsasi—quieres matar; bhratarah—hermanos; marutah—Maruts; tava—tuyos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?». VERSO 64 ma bhaista bhrataro mahyam yuyam ity aha kausikah ananya-bhavan parsadan atmano marutam ganan
ma bhaista—no temáis; bhratarah—hermanos; mahyam—míos; yuyam— vosotros; iti—así; aha—dijo; kausikah—Indra; ananya-bhavan—devotos; parsadan —seguidores; atmanah—sus; marutam ganan—los Maruts. TRADUCCIÓN Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si sois mis hermanos, no tenéis que temer nada más de mí». VERSO 65 na mamara diter garbhah srinivasanukampaya bahudha kulisa-ksunno drauny-astrena yatha bhavan
na—no; mamara—murió; diteh—de Diti; garbhah—el embrión; srinivasa— del Señor Visnu, el lugar de reposo de la diosa de la fortuna; anukampaya—por la misericordia; bahu-dha—en muchos trozos; kulisa—por el rayo; ksunnah— cortó; drauni—de Asvatthama; astrena—por el arma; yatha—tal y como; bhavan—tú. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey Pariksit, cuando el brahmastra de Asvatthama te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Krishna, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 66-67 sakrd istvadi-purusam puruso yati samyatam samvatsaram kiñcid unam ditya yad dharir arcitah
sajur indrena pañcasad devas te maruto 'bhavan vyapohya matr-dosam te harina soma-pah krtah
sakrt—una vez; istva—adorar; adi-purusam—a la persona original; purusah— una persona; yati—va a; samyatam—con los mismos rasgos corporales que el Señor; samvatsaram—un año; kiñcit unam—un poco menos que; ditya—por Diti; yat—debido a; harih—el Señor Hari; arcitah—fue adorado; sajuh—con; indrena—Indra; pañcasat—cincuenta; devah—semidioses; te—ellos; marutah—los Maruts; abhavan—se volvieron; vyapohya—eliminar; matr-dosam—la falta de su madre; te—ellos; harina—por el Señor Hari; soma-pah—bebedores de soma- rasa; krtah—fueron hechos. TRADUCCIÓN Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque sólo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Visnu. Diti adoró al Señor Visnu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo? VERSO 68 ditir utthaya dadrse kumaran anala-prabhan indrena sahitan devi paryatusyad anindita
ditih—Diti; utthaya—levantarse; dadrse—vio; kumaran—hijos; anala- prabhan—tan brillantes como el fuego; indrena sahitan—con Indra; devi—la diosa; paryatusyat—estaba complacida; anindita—purificada. TRADUCCIÓN Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida. VERSO 69 athendram aha tataham adityanamm bhayavaham apatyam icchanty acaram vratam etat suduskaram
atha—a continuación; indram—a Indra; aha—habló; tata—querido; aham— yo; adityanam—a los hijos de Aditi; bhaya-avaham—temible; apatyam—un hijo; icchanti—deseando; acaram—cumplí; vratam—voto; etat—este; su-duskaram— muy difícil de poner en práctica. TRADUCCIÓN A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que os matase a vosotros, los doce hijos de Aditi. VERSO 70 ekah sankalpitah putrah sapta saptabhavan katham yadi te viditam putra satyam kathaya ma mrsa
ekah—uno; sankalpitah—habiendo orado por; putrah—hijo; sapta sapta— cuarenta y nueve; abhavan—nacieron; katham—cómo; yadi—si; te—por ti; viditam—sabido; putra—mi querido hijo; satyam—la verdad; kathaya—habla; ma—no (digas); mrsa—mentiras. TRADUCCIÓN En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme. VERSO 71 indra uvaca amba te 'ham vyavasitam upadharyagato 'ntikam labdhantaro 'cchidam garbham artha-buddhir na dharma-drk
indrah uvaca—Indra dijo; amba—¡oh, madre!; te—tuyo; aham—yo; vyavasitam—voto; upadharya—al entender; agatah—vine; antikam—cerca; labdha—al descubrir; antarah—una falta; acchidam—corté; garbham—el embrión; artha-buddhih—llevado del egoísmo; na—no; dharma-drk—dotado de visión religiosa. TRADUCCIÓN Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión. SIGNIFICADO Cuando Diti, la tía de Indra, explicó a su sobrino sin reserva alguna lo que había querido hacer, Indra también le confesó sus intenciones. Así, ambos, en lugar de actuar como enemigos, se dijeron abiertamente la verdad. Ésa es la cualidad que se deriva del contacto con Visnu. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah Cuando una persona cultiva una actitud devocional y se purifica mediante la adoración del Señor Supremo, en su cuerpo se manifiestan, sin duda alguna, todas las buenas cualidades. Por influencia de la adoración de Visnu, tanto Indra como Diti se purificaron. VERSO 72 krtto me saptadha garbha asan sapta kumarakah te 'pi caikaikaso vrknah saptadha napi mamrire
krttah—cortado; me—por mí; sapta-dha—en siete; garbhah—el embrión; asan—pasaron a ser; sapta—siete; kumarakah—bebés; te—ellos; api—aunque; ca—también; eka-ekasah—cada uno; vrknah—corté; sapta-dha—en siete; na— no; api—aun así; mamrire—murieron. TRADUCCIÓN Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió. VERSO 73 tatas tat paramascaryam viksya vyavasitam maya mahapurusa-pujayah siddhih kapy anusangini
tatah—entonces; tat—esa; parama-ascaryam—gran maravilla; viksya—al ver; vyavasitam—fue deducido; maya—por mí; maha-purusa—del Señor Visnu; pujayah—de adoración; siddhih—resultado; kapi—algún; anusangini—secundario. TRADUCCIÓN Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Visnu con toda regularidad. SIGNIFICADO Para quien se ocupa en la adoración del Señor Visnu, nada es demasiado sorprendente. Así es. En la Bhagavad-gita (18.78), se dice: yatra yogesvarah krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama «Allí donde esté Krishna, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Ésa es mi opinión». Yogesvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo yoga místico, quien puede hacer absolutamente todo lo que desee. Ésa es la omnipotencia del Señor Supremo. Para quien complace al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Para él, todo es posible. VERSO 74 aradhanam bhagavata ihamana nirasisah ye tu necchanty api param te svartha-kusalah smrtah
aradhanam—la adoración; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; ihamanah—cuyo interés está en; nirasisah—sin deseos materiales; ye—aquellos que; tu—en verdad; na icchanti—no desean; api—incluso; param—liberación; te— ellos; sva-artha—en su propio interés; kusalah—expertos; smrtah—son considerados. TRADUCCIÓN Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Krishna les satisface todos los deseos. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, cuando vio al Señor Visnu, no quiso aceptar ninguna de Sus bendiciones, pues el simple hecho de ver al Señor le llenaba de la satisfacción más profunda. Aun así, el Señor es tan bondadoso que le elevó a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo, pues, en un principio, Dhruva Maharaja había deseado un reino más grande que el de su padre. Por lo tanto, en el sastra se dice: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhag. 2.3.10). Debemos ocuparnos plenamente en servicio devocional. Incluso si entonces no tenemos deseos, cualquier deseo que antes hayamos tenido se cumplirá por el simple hecho de adorar al Señor. El verdadero devoto no desea ni siquiera la liberación (anyabhilasita- sunyam). Sin embargo, el Señor satisface el deseo del devoto concediéndole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia del karmi acaba destruyéndose, pero la opulencia del devoto nunca se destruye. El devoto se vuelve cada vez más opulento, a medida que aumenta su servicio devocional al Señor. VERSO 75 aradhyatma-pradam devam svatmanam jagad-isvaram ko vrnita guna-sparsam budhah syan narake 'pi yat
aradhya—después de adorar; atma-pradam—que Se da a Sí mismo; devam— el Señor; sva-atmanam—el más querido; jagat-isvaram—el Señor del universo; kah—qué; vrnita—elegiría; guna-sparsam—felicidad material; budhah—persona inteligente; syat—hay; narake—en el infierno; api—incluso; yat—que. TRADUCCIÓN El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir? SIGNIFICADO Un hombre inteligente no aspira a ser devoto del Señor para obtener felicidad material. Ésa es la forma de reconocer a un devoto. Sri Caitanya Mahaprabhu enseña: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». El devoto puro nunca pide al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa, ni siquiera mukti. El Señor, sin embargo, promete: yoga-ksemam vahamy aham: «Yo, voluntariamente, doy todo lo necesario para Mi servicio». VERSO 76 tad idam mama daurjanyam balisasya mahiyasi ksantum arhasi matas tvam distya garbho mrtotthitah
tat—eso; idam—este; mama—de mí; daurjanyam—acto malvado; balisasya—un necio; mahiyasi—¡oh, la mejor de las mujeres!; ksantum arhasi—por favor, perdona; matah—¡oh, madre!; tvam—tú; distya—por fortuna; garbhah—el niño dentro del vientre; mrta—matado; utthitah—vivió. TRADUCCIÓN ¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron. VERSO 77 sri-suka uvaca indras tayabhyanujñatah suddha-bhavena tustaya marudbhih saha tam natva jagama tri-divam prabhuh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; indrah—Indra; taya—por ella; abhyanujñatah—con el permiso; suddha-bhavena—por la buena conducta; tustaya—satisfecha; marudbhih saha—con los Maruts; tam—a ella; natva— habiendo ofrecido reverencias; jagama—se fue; tri-divam—a los planetas celestiales; prabhuh—el señor. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts. VERSO 78 evam te sarvam akhyatam yan mam tvam pariprcchasi mangalam marutam janma kim bhuyah kathayami te
evam—así; te—a ti; sarvam—todo; akhyatam—narrado; yat—lo que; mam—a mí; tvam—tú; pariprcchasi—preguntaste; mangalam—auspicioso; marutam— de los Maruts; janma—el nacimiento; kim—qué; bhuyah—más; kathayami— diré; te—a ti. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Diti hace voto de matar al rey Indra».