Capítulos 11-15
Capítulo 11 Las cualidades trascendentales de Vrtrasura Este capítulo describe las grandes cualidades de Vrtrasura. Mientras los insignes generales de los demonios huían sin escuchar los consejos de Vrtrasura, éste les acusó de ser unos cobardes. Hablando con gran valentía, se dispuso a hacer frente, él sólo, a los semidioses. Éstos, al ver su actitud, sintieron tanto miedo, que prácticamente cayeron desmayados; Vrtrasura comenzó entonces a pisotearlos. Indra, el rey de los semidioses, no pudo tolerarlo, de modo que arrojó su maza contra Vrtrasura. Vrtrasura, sin embargo, era un gran héroe, y, atrapando la maza con su mano izquierda, se valió de ella para golpear al elefante de Indra. El golpe de Vrtrasura desplazó al elefante catorce metros hacia atrás, hasta que cayó, con Indra montado en él. El rey Indra mató a Visvarupa, a quien primero había aceptado como sacerdote. Vrtrasura recordó a Indra sus atrocidades, diciendo: «Cuando alguien es devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, y depende de Él en todo, suyas son, inevitablemente, la victoria, la opulencia y la paz de la mente. Esa persona no aspira a nada en los tres mundos. El Señor Supremo es tan bondadoso que favorece a ese devoto de modo especial, negándole toda opulencia que pueda suponer un obstáculo para su servicio devocional. Por eso, deseo abandonarlo todo por el servicio del Señor. Deseo cantar siempre Sus glorias y ocuparme en Su servicio. Que pueda desapegarme de mi familia mundana y hacer amistad con los devotos del Señor. No deseo la elevación a los sistemas planetarios superiores, ni aun a Dhruvaloka o Brahmaloka; tampoco deseo una posición invulnerable en el mundo material. No necesito nada de eso». VERSO 1 sri-suka uvaca ta evam samsato dharmam vacah patyur acetasah naivagrhnanta sambhrantah palayana-para nrpa
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; te—ellos; evam—así; samsatah— alabar; dharmam—los principios de la religión; vacah—las palabras; patyuh— de su señor; acetasah—con la mente muy alterada; na—no; eva—en verdad; agrhnanta—aceptaron; sambhrantah—aterrados; palayana-parah—resueltos a huir nrpa—¡oh, rey! TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, Vrtrasura, el gran general de los demonios, aconsejó a sus lugartenientes que siguiesen los principios de la religión, pero los cobardes generales de los demonios, resueltos a huir del campo de batalla, estaban tan alterados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras. VERSOS 2-3 visiryamanam prtanam asurim asurarsabhah kalanukulais tridasaih kalyamanam anathavat
drstvatapyata sankruddha indra-satrur amarsitah tan nivaryaujasa rajan nirbhartsyedam uvaca ha
visiryamanam—deshecho; prtanam—el ejército; asurim—de los demonios; asura-rsabhah—el mejor de los asuras, Vrtrasura; kala-anukulaih—aprovechando las circunstancias que el tiempo les brindaba; tridasaih—por los semidioses; kalyamanam—perseguidos; anatha-vat—como si no hubiese nadie para protegerles; drstva—al ver; atapyata—sintió dolor; sankruddhah—muy iracundo; indra-satruh—Vrtrasura, el enemigo de Indra; amarsitah—incapaz de tolerar; tan—a ellos (a los semidioses); nivarya—cortando el paso; ojasa—con gran fuerza; rajan—¡oh, rey Pariksit!; nirbhartsya—reprender; idam—esto; uvaca—dijo; ha— en verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, los semidioses, aprovechando la oportunidad favorable que el tiempo les brindaba, atacaron por la retaguardia al ejército de los demonios, y comenzaron a perseguir a sus soldados, dispersados por todas partes como si no tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situación de sus soldados, Vrtrasura, el mejor de los asuras, que recibía el nombre de Indrasatru, «el enemigo de Indra», se sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos reveses, detuvo a los semidioses y les reprendió con violencia, pronunciando las siguientes palabras con actitud iracunda. VERSO 4 kim va uccaritair matur dhavadbhih prsthato hataih na hi bhita-vadhah slaghyo na svargyah sura-maninam
kim—cuál es el beneficio; vah—para vosotros; uccaritaih—con los que son como excremento; matuh—de la madre; dhavadbhih—huyendo; prsthatah—por la espalda; hataih—matados; na—no; hi—ciertamente; bhita-vadhah—matar a una persona que tiene miedo; slaghyah—glorioso; na—ni; svargyah—lleva a los planetas celestiales; sura-maninam—de personas que se consideran héroes. TRADUCCIÓN ¡Oh, semidioses!, estos soldados demoníacos han nacido inútilmente. En verdad, han salido del cuerpo de sus madres como si de excremento se tratara. ¿De qué sirve matar por la espalda a unos enemigos que huyen presas del pánico? Quien se tenga por héroe, nunca debe matar a un enemigo que teme por su vida. Esa forma de matar nunca es gloriosa, ni da la elevación a los planetas celestiales. SIGNIFICADO Vrtrasura reprendió tanto a los semidioses como a los soldados de los demonios, pues, mientras los demonios huían temiendo por sus vidas, los semidioses les mataban por la espalda. Ambos actos eran abominables. En una batalla, los bandos que se enfrentan deben estar dispuestos a luchar como héroes. Un héroe nunca sale corriendo del campo de batalla. Siempre lucha cara a cara, decidido a lograr la victoria o a dar la vida en el combate. Eso es heroico. Matar a un enemigo por la espalda también es un acto infame. Cuando un enemigo vuelve la espalda y corre para salvar su vida, no debe ser matado. Así lo marcan las normas de la ciencia militar. Vrtrasura insultó a los soldados demoníacos comparándoles con el excremento de sus madres. Tanto el excremento como el hijo cobarde vienen del abdomen de la madre, y Vrtrasura dijo que no hay diferencia entre ellos. Nuestro disc]ipulo Tulasi dasa presentó una comparación parecida, al comentar que los hijos y la orina proceden del mismo conducto. En otras palabras, tanto el semen como la orina vienen de los genitales, pero el semen produce un hijo, mientras que la orina no produce nada. Por lo tanto, un hijo que no es ni héroe ni devoto, no es un hijo; es orina. También Canakya Pandita dice: ko 'rthah putrena jatena yo na vidvan na dharmikah kanena caksusa kim va caksuh pidaiva kevalam «¿De qué sirve un hijo que ni es glorioso ni es devoto del Señor? Ese hijo es como un ojo ciego, que hace sufrir pero no ayuda a ver». VERSO 5 yadi vah pradhane sraddha saram va ksullaka hrdi agre tisthata matram me na ced gramya-sukhe sprha
yadi—si; vah—de vosotros; pradhane—en combate; sraddha—fe; saram— paciencia; va—o; ksullakah—¡oh, personas insignificantes!; hrdi—en lo más profundo del corazón; agre—enfrente; tisthata—venid; matram—por un momento; me—de mí; na—no; cet—si; gramya-sukhe—en complacencia de los sentidos; sprha—deseo. TRADUCCIÓN ¡Oh, insignificantes semidioses!, si de verdad tenéis fe en vuestro heroísmo, si tenéis paciencia en lo más profundo del corazón, y si no ambicionáis la complacencia de los sentidos, por favor, venid ante mí por un momento. SIGNIFICADO Vrtrasura reñía y desafiaba a los semidioses: «¡Oh, semidioses!, si de verdad sois héroes, venid ante mí y demostrad vuestro valor. Si no deseáis luchar, si teméis por vuestras vidas, no os mataré, pues, a diferencia de vosotros, yo no tengo una mentalidad tan vil como para matar a personas que ni son heroicas ni desean luchar. Si tenéis fe en vuestro heroísmo, por favor, venid ante Mí». VERSO 6 evam sura-ganan kruddho bhisayan vapusa ripun vyanadat sumaha-prano yena loka vicetasah
evam—así; sura-ganan—a los semidioses; kruddhah—que estaba muy furioso; bhisayan—aterrorizar; vapusa—con su cuerpo; ripun—a sus enemigos; vyanadat—rugió; su-maha-pranah—el muy poderoso Vrtrasura; yena—con lo cual; lokah—toda la gente; vicetasah—inconsciente. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Vrtrasura, el iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo de constitución fuerte y robusta. Cuando rugió con su estruendosa voz, casi todas las entidades vivientes se desmayaron. VERSO 7 tena deva-ganah sarve vrtra-visphotanena vai nipetur murcchita bhumau yathaivasanina hatah
tena—por ese; deva-ganah—los semidioses; sarve—todos; vrtra-visphotanena— el estruendoso sonido de Vrtrasura; vai—en verdad; nipetuh—cayeron; murcchitah—desmayados; bhumau—al suelo; yatha—tal como si; eva—en verdad; asanina—por un rayo; hatah—golpeados. TRADUCCIÓN Al oír el estruendoso rugido de Vrtrasura, semejante al de un león, los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como golpeados por un rayo. VERSO 8 mamarda padbhyam sura-sainyam aturam nimilitaksam rana-ranga-durmadah gam kampayann udyata-sula ojasa nalam vanam yutha-patir yathonmadah
mamarda—aplastó; padbhyam—con sus pies; sura-sainyam—al ejército de los semidioses; aturam—que sentían mucho temor; nimilita-aksam—cerrando los ojos; rana-ranga-durmadah—arrogante en el campo de batalla; gam—la superficie del globo; kampayan—haciendo temblar; udyata-sulah—empuñando su tridente; ojasa—con su fuerza; nalam—de cañas de bambú huecas; vanam—un bosque; yutha-patih—un elefante; yatha—tal como; unmadah—enloquecido. TRADUCCIÓN Cuando los semidioses cerraron los ojos, llenos de temor, Vrtrasura empuñó su tridente, y, del mismo modo que un elefante enloquecido aplasta cañas huecas en el bosque, Vrtrasura pisoteó a los semidioses en el campo de batalla, haciendo temblar la Tierra con su gran fuerza. VERSO 9 vilokya tam vajra-dharo 'tyamarsitah sva-satrave 'bhidravate maha-gadam ciksepa tam apatatim suduhsaham jagraha vamena karena lilaya
vilokya—al ver; tam—a él (Vrtrasura); vajra-dharah—el portador del rayo (el rey Indra); ati—muy; amarsitah—intolerante; sva—su propio; satrave—hacia el enemigo; abhidravate—corriendo; maha-gadam—una muy poderosa maza; ciksepa—arrojó; tam—ésa (maza); apatatim—volando hacia él; su-duhsaham— muy difícil de detener; jagraha—atrapó; vamena—con su izquierda; karena— mano; lilaya—sin la menor dificultad. TRADUCCIÓN Al ver la actitud de Vrtrasura, Indra, el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le arrojó una de sus grandes mazas, que son casi imposibles de detener. Sin embargo, Vrtrasura la atrapó al vuelo con la mano izquierda, sin la menor dificultad. VERSO 10 sa indra-satruh kupito bhrsam taya mahendra-vaham gadayoru-vikramah jaghana kumbha-sthala unnadan mrdhe tat karma sarve samapujayan nrpa
sah—ese; indra-satruh—Vrtrasura; kupitah—iracundo; bhrsam—muy; taya— con aquella; mahendra-vaham—al elefante que porta a Indra; gadaya—con la maza; uru-vikramah—que es famoso por su gran fuerza; jaghana—golpeó; kumbha-sthale—en la cabeza; unnadan—rugiendo en voz muy alta; mrdhe—en aquella batalla; tat karma—esa acción (golpear la cabeza del elefante de Indra con la maza en la mano izquierda); sarve—todos los soldados (de ambos bandos); samapujayan—glorificaron; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, el poderoso Vrtrasura, el enemigo del rey Indra, muy irritado, golpeó la cabeza del elefante de Indra con aquella misma maza, mientras rugía estruendosamente sobre el campo de batalla. Por aquel acto heroico, fue glorificado por los soldados de ambos ejércitos. VERSO 11 airavato vrtra-gadabhimrsto vighurnito 'drih kulisahato yatha apasarad bhinna-mukhah sahendro muñcann asrk sapta-dhanur bhrsartah
airavatah—Airavata, el elefante del rey Indra; vrtra-gada-abhimrstah—golpeado por la maza que empuñaba Vrtrasura; vighurnitah—sacudido; adrih—una montaña; kulisa—por un rayo; ahatah—golpeada; yatha—tal como; apasarat— fue empujado hacia atrás; bhinna-mukhah—con la boca partida; saha-indrah— con el rey Indra; muñcan—escupiendo; asrk—sangre; sapta-dhanuh—una distancia medida con siete arcos (catorce metros aproximadamente); bhrsa—con gran severidad; artah—afligido. TRADUCCIÓN Golpeado por la maza de Vrtrasura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airavata, que sentía un gran dolor y escupía sangre por la boca, partida por el golpe, se vio llevado catorce metros hacia atrás. Con gran sufrimiento, el elefante cayó, con Indra montado en él. VERSO 12 na sanna-vahaya visanna-cetase prayunkta bhuyah sa gadam mahatma indro 'mrta-syandi-karabhimarsa- vita-vyatha-ksata-vaho 'vatasthe
na—no; sanna—fatigada; vahaya—sobre aquel cuya montura; visanna-cetase— triste en lo más hondo del corazón; prayunkta—empleó; bhuyah—de nuevo; sah— él (Vrtrasura); gadam—la maza; maha-atma—la gran alma (que se abstuvo de golpear a Indra con la maza cuando le vio triste y apenado); indrah—Indra; amrta- syandi-kara—de su mano, que produce néctar; abhimarsa—con el contacto; vita—fue aliviado; vyatha—de dolores; ksata—y cortes; vahah—cuyo portador, el elefante; avatasthe—se levantó allí. TRADUCCIÓN Cuando vio al elefante de Indra fatigado y herido, y la tristeza de Indra por el daño que su montura había sufrido, la gran alma Vrtrasura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear de nuevo a Indra con la maza. Aprovechando la oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano, que produce néctar, y de ese modo alivió el sufrimiento del animal y curó sus heridas. Entonces, Indra y el elefante se levantaron en silencio. VERSO 13 sa tam nrpendrahava-kamyaya ripum vajrayudham bhratr-hanam vilokya smarams ca tat-karma nr-samsam amhah sokena mohena hasañ jagada
sah—él (Vrtrasura); tam—a él (al rey del cielo, Indra); nrpa-indra—¡oh, rey Pariksit!; ahava-kamyaya—con deseo de luchar; ripum—a su enemigo; vajra- ayudham—cuya arma era el rayo (hecho con los huesos de Dadhici); bhratr- hanam—que era el asesino de su hermano; vilokya—al ver; smaran—recordar; ca—y; tat-karma—sus actividades; nr-samsam—crueles; amhah—un gran pecado; sokena—con lamentación; mohena—por el desconcierto; hasan—riendo; jagada—dijo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vrtrasura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él, con un rayo en la mano y deseoso de luchar, Vrtrasura recordó la crueldad de Indra al matar a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, la lamentación y el olvido le hacían enloquecer. Entre risas sarcásticas, dijo lo siguiente. VERSO 14 sri-vrtra uvaca distya bhavan me samavasthito ripur yo brahma-ha guru-ha bhratr-ha ca distyanrno 'dyaham asattama tvaya mac-chula-nirbhinna-drsad-dhrdacirat
sri-vrtrah uvaca—el gran héroe Vrtrasura dijo; distya—por buena fortuna; bhavan—Tu Señoría; me—de mí; samavasthitah—situado (en frente); ripuh—mi enemigo; yah—quien; brahma-ha—que has matado a un brahmana; guru-ha— que has matado a tu guru; bhratr-ha—que has matado a mi hermano; ca—también; distya—por buena fortuna; anrnah—libre de deudas (con mi hermano); adya— hoy; aham—yo; asat-tama—¡oh, tú, el más abominable!; tvaya—a través de ti; mat-sula—con mi tridente; nirbhinna—ser herido; drsat—como piedra; hrda— cuyo corazón; acirat—muy pronto. TRADUCCIÓN Sri Vrtrasura dijo: Aquel que mató a un brahmana, el que mató a su maestro espiritual, el que, de hecho, mató a mi propio hermano, se encuentra ahora frente a mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo. ¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abominable!, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, quedaré libre de la deuda contraída con mi hermano. VERSO 15 yo no 'grajasyatma-vido dvijater guror apapasya ca diksitasya visrabhya khadgena siramsy avrscat pasor ivakarunah svarga-kamah
yah—aquel que; nah—nuestro; agra-jasya—del hermano mayor; atma-vidah— que era perfectamente autorrealizado; dvi-jateh—un brahmana cualificado; guroh—tu maestro espiritual; apapasya—libre de actividades pecaminosas; ca— también; diksitasya—escogido para dar comienzo a tu yajña; visrabhya—con toda confianza; khadgena—con la espada; siramsi—las cabezas; avrscat—cortaste; pasoh—de un animal; iva—como; akarunah—sin misericordia; svarga-kamah— deseando vivir en los planetas celestiales. TRADUCCIÓN Sólo porque deseabas vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, al mismo brahmana cualificado, iluminado e intachable al que habías escogido como sumo sacerdote. Aunque era tu maestro espiritual y le habías encomendado la celebración de tu sacrificio, más tarde, con toda crueldad, le cortaste las cabezas, como un carnicero que mata a un animal. VERSO 16 sri-hri-daya-kirtibhir ujjhitam tvam sva-karmana purusadais ca garhyam krcchrena mac-chula-vibhinna-deham asprsta-vahnim samadanti grdhrah
sri—opulencia o belleza; hri—vergüenza; daya—misericordia; kirtibhih—y gloria; ujjhitam—carente de; tvam—tú; sva-karmana—por tus propias actividades; purusa-adaih—por los raksasas (antropófagos); ca—y; garhyam—condenable; krcchrena—con gran dificultad; mat-sula—por mi tridente; vibhinna—herido; deham—tu cuerpo; asprsta-vahnim—ni siquiera tocado por el fuego; samadanti— comerán; grdhrah—los buitres. TRADUCCIÓN Indra, no tienes la menor vergüenza, ni tienes misericordia, gloria ni buena fortuna. Las reacciones de tus actividades fruitivas te han privado de esas buenas cualidades, de modo que hasta los antropófagos [raksasas] te condenan. Ahora voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y después de que mueras en medio de grandes dolores, serás comido por los buitres, sin que el fuego llegue siquiera a tocarte. VERSO 17 anye 'nu ye tveha nr-samsam ajña yad udyatastrah praharanti mahyam tair bhuta-nathan saganan nisata- trisula-nirbhinna-galair yajami
anye—otros; anu—siguen; ye—quien; tva—a ti; iha—en relación con esto; nr-samsam—muy cruel; ajñah—personas que no son conscientes de mi poder; yat—si; udyata-astrah—con las espadas en alto; praharanti—atacan; mahyam—a mí; taih—con ésas; bhuta-nathan—a líderes de los fantasmas, como Bhairava; sa-ganan—con sus secuaces; nisata—afilado; tri-sula—con el tridente; nirbhinna—cortadas o heridas; galaih—con sus cuellos; yajami—ofreceré sacrificios. TRADUCCIÓN Eres cruel por naturaleza. Si los demás semidioses, ignorando mi poder, te siguen y me atacan, levantando las armas contra mí, les cortaré el cuello con este afilado tridente, y con sus cabezas ofreceré un sacrificio a Bhairava y a los demás líderes de los fantasmas y sus secuaces. VERSO 18 atho hare me kulisena vira harta pramathyaiva siro yadiha tatranrno bhuta-balim vidhaya manasvinam pada-rajah prapatsye
atho—de otra manera; hare—¡oh, rey Indra!; me—de mí; kulisena—con tu rayo; vira—¡oh, gran héroe!; harta—tú cortas; pramathya—destruir mi ejército; eva— ciertamente; sirah—cabeza; yadi—si; iha—en esta batalla; tatra—en ese caso; anrnah—liberado de todas mis deudas en el mundo material; bhuta-balim—un obsequio para todas las entidades vivientes; vidhaya—disponer; manasvinam— de grandes sabios como Narada Muni; pada-rajah—el polvo de los pies de loto; prapatsye—obtendré. TRADUCCIÓN Pero, si en esta batalla me cortas la cabeza con tu rayo y matas a mis soldados, ¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras entidades vivientes [como los chacales y los buitres]. De ese modo, quedaré libre de mis obligaciones con las reacciones de mi karma, y mi fortuna será recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Narada Muni. SIGNIFICADO Sri Narottama dasa Thakura dice en una canción: ei chaya gosañi yara, mui tara dasa tan' sabara pada-renu mora pañca-grasa «Soy el sirviente de los Seis Gosvamis; el polvo de sus pies de loto constituye mis cinco tipos de alimento». El vaisnava siempre desea el polvo de los pies de loto de los acaryas y vaisnavas que le han precedido. Vrtrasura estaba seguro de que sería matado en la batalla con Indra, pues ése era el deseo del Señor Visnu. Estaba preparado para la muerte, porque sabía que, después de morir, su destino era ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese destino es muy elevado, y se alcanza por la gracia de un vaisnava. Chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: Nadie ha ido nunca de regreso a Dios sin ser favorecido por un vaisnava. Por esa razón, en este verso encontramos las palabras manasvinam pada-rajah prapatsye: «Recibiré el polvo de los pies de loto de grandes devotos». La palabra manasvinam se refiere a los grandes devotos que siempre piensan en Krishna. Siempre viven en paz, pensando en Krishna; por esa razón, reciben el calificativo de dhiras. Narada Muni es quien mejor representa a este tipo de devotos. Quien recibe el polvo de los pies de loto de un manasvi, de un gran devoto, ciertamente va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De eso no hay la menor duda. VERSO 19 suresa kasman na hinosi vajram purah sthite vairini mayy amogham ma samsayistha na gadeva vajrah syan nisphalah krpanartheva yacña
sura-isa—¡oh, rey de los semidioses!; kasmat—por qué; na—no; hinosi—lanzas; vajram—el rayo; purah sthite—que está enfrente; vairini—tu enemigo; mayi—a mí; amogham—que es infalible (tu rayo); ma—no; samsayisthah—duda; na— no; gada iva—como la maza; vajrah—el rayo; syat—pueda ser; nisphalah—sin resultado; krpana—de un avaro; artha—de dinero; iva—como; yacña—un ruego. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu enemigo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque con la maza fue tan inútil como pedir dinero a un avaro, pero el rayo que llevas no será inútil. No debes tener duda alguna al respecto. SIGNIFICADO Cuando el rey Indra le arrojó su maza, Vrtrasura la atrapó con la mano izquierda, y se desquitó golpeando con ella la cabeza del elefante de Indra. De ese modo modo, el ataque de Indra fue un desastroso fracaso; su elefante resultó herido y se vio proyectado a catorce metros de distancia. Por esa razón, Indra, aunque dispuesto a arrojar el rayo contra Vrtrasura, titubeaba, temiendo que también el rayo pudiera fallar. Pero Vrtrasura, que era un vaisnava, tranquilizó a Indra diciéndole que el rayo no iba a fallar, pues sabía que lo habían construido conforme a las instrucciones del Señor Visnu. Indra no comprendía que la orden del Señor Visnu es infalible, y por ello dudaba; pero Vrtrasura había comprendido la intención del Señor Visnu. Vrtrasura estaba deseoso de ser matado por aquel rayo, construido conforme a las instrucciones del Señor Visnu, pues estaba seguro de que entonces iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente esperaba la oportunidad de ser golpeado por el rayo. Con esa idea, Vrtrasura dijo a Indra: «Si deseas matarme, puesto que soy tu enemigo, aprovecha esta oportunidad. Mátame. Tú lograrás la victoria, y yo iré de regreso a Dios. Tu acto nos beneficiará a los dos. Hazlo de inmediato». VERSO 20 nanv esa vajras tava sakra tejasa harer dadhices tapasa ca tejitah tenaiva satrum jahi visnu-yantrito yato harir vijayah srir gunas tatah
nanu—ciertamente; esah—este; vajrah—rayo; tava—tuyo; sakra—¡oh, Indra!; tejasa—por el poder; hareh—del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; dadhiceh—de Dadhici; tapasa—por las austeridades; ca—así como; tejitah— dotado del poder; tena—con ése; eva—ciertamente; satrum—a tu enemigo; jahi— mata; visnu-yantritah—ordenado por el Señor Visnu; yatah—allí donde; harih—el Señor Visnu; vijayah—victoria; srih—opulencias; gunah—y demás buenas cualidades; tatah—allí. TRADUCCIÓN ¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que tienes para matarme lleva el poder del Señor Visnu y la fuerza de las austeridades de Dadhici. Puesto que has venido aquí para matarme conforme a la orden del Señor Visnu, no cabe duda de que moriré cuando me lances tu rayo. El Señor Visnu está de tu parte, y por lo tanto tienes asegurada la victoria, la opulencia y todas las buenas cualidades. SIGNIFICADO Vrtrasura no sólo aseguró al rey Indra que el rayo era invencible, sino que también le animó a que lo empleara contra él lo antes posible. Vrtrasura estaba deseoso de morir bajo el impacto del rayo que venía del Señor Visnu, y de ese modo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente. Indra, cuando lanzase el rayo, obtendría la victoria y disfrutaría de los planetas celestiales, permaneciendo en el mundo material atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Indra deseaba la victoria sobre Vrtrasura, y la felicidad resultante; sin embargo, no todo iba a ser felicidad. Aunque los planetas celestiales están justamente por debajo de Brahmaloka, Krishna, el Señor Supremo, afirma: abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna: Es posible que nos elevemos hasta Brahmaloka, pero de nuevo tendremos que caer, una y otra vez, a los sistemas planetarios inferiores. Sin embargo, si vamos de regreso a Dios, nunca volveremos al mundo material. En realidad, Indra no iba a ganar nada matando a Vrtrasura; seguiría en el mundo material. Vrtrasura, sin embargo, iría al mundo espiritual. Por lo tanto, la victoria iba a ser para Vrtrasura, no para Indra. VERSO 21 aham samadhaya mano yathaha nah sankarsanas tac-caranaravinde tvad-vajra-ramho-lulita-gramya-paso gatim muner yamy apaviddha-lokah
aham—yo; samadhaya—estableciendo firmemente; manah—la mente; yatha— tal y como; aha—dijo; nah—nuestro; sankarsanah—el Señor Sankarsana; tat- carana-aravinde—a Sus pies de loto; tvat-vajra—de tu rayo; ramhah—por la fuerza; lulita—rota; gramya—del apego material; pasah—la cuerda; gatim—el destino; muneh—de Narada Muni y otros devotos; yami—alcanzaré; apaviddha— abandonando; lokah—este mundo material (donde se desean todo tipo de cosas no permanentes). TRADUCCIÓN Por la fuerza de tu rayo, me liberaré del cautiverio material y abandonaré el cuerpo y este mundo de deseos materiales. Fijando mi mente en los pies de loto del Señor Sankarsana, alcanzaré el mismo destino que Narada Muni y los grandes sabios, como el propio Señor Sankarsana ha dicho. SIGNIFICADO Las palabras aham samadhaya manah indican que el deber más importante en el momento de la muerte es concentrar la mente. Si podemos fijar la mente en los pies de loto de Krishna, Visnu, Sankarsana o cualquier otro Visnu murti, habremos alcanzado el éxito en la vida. Para ser matado mientras tenía la mente fija en los pies de loto de Sankarsana, Vrtrasura pidió a Indra que lanzase su vajra, su rayo. Su destino era ser matado por el rayo que venía del Señor Visnu; no había manera de evitar esa arma. Por esa razón, Vrtrasura pidió a Indra que le arrojase el rayo inmediatamente; al mismo tiempo, se preparaba fijando la mente en los pies de loto de Krishna. El devoto está siempre a punto para abandonar el cuerpo material, que en este verso se describe con la palabra gramya-pasa, «la cuerda del apego material». El cuerpo no es bueno en absoluto; simplemente, es causa de cautiverio en el mundo material. Por desdicha, y a pesar de que el cuerpo está destinado a la destrucción, los necios y sinvergüenzas depositan en él toda su fe, y nunca desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 22 pumsam kilaikanta-dhiyam svakanam yah sampado divi bhumau rasayam na rati yad dvesa udvega adhir madah kalir vyasanam samprayasah
pumsam—a las personas; kila—ciertamente; ekanta-dhiyam—de conciencia espiritual avanzada; svakanam—reconocidas por la Suprema Personalidad de Dios como Suyas propias; yah—las cuales; sampadah—opulencias; divi—en los sistemas planetarios superiores; bhumau—en los sistemas planetarios medios; rasayam—y en los sistemas planetarios inferiores; na—no; rati—concede; yat—de las cuales; dvesah—envidia; udvegah—ansiedad; adhih—agitación mental; madah—orgullo; kalih—hostilidad; vyasanam—sufrimiento debido a la pérdida; samprayasah— gran esfuerzo. TRADUCCIÓN Cuando una persona se entrega por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y piensa constantemente en Sus pies de loto, el Señor la acepta, y la reconoce entre Sus sirvientes personales. El Señor nunca concede a esos sirvientes las deslumbrantes opulencias de los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios del mundo material. El resultado de gozar de opulencia material en cualquiera de esas tres divisiones del universo es que, de un modo natural, aumenta la enemistad, la ansiedad, la agitación mental, el orgullo y la agresividad. Así, quien goza de esas opulencias tiene que realizar grandes esfuerzos para aumentar y mantener sus posesiones, y sufre y se siente muy desdichado cuando las pierde. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.11), el Señor dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah «En la medida en que los devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh hijo de Prtha!». Ciertamente, tanto Indra como Vrtrasura eran devotos del Señor, aunque Indra recurriese a las instrucciones de Visnu para matar a Vrtrasura. En realidad, el Señor Se mostró más favorable hacia Vrtrasura, ya que, después de ser matado por el rayo de Indra, iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios; el victorioso Indra, sin embargo, continuaría pudriéndose en el mundo material. Como los dos eran devotos, el Señor concedió a cada uno la bendición que deseaba. Vrtrasura nunca deseó bienes materiales, pues conocía muy bien la naturaleza de esas posesiones. Para acumular bienes materiales hay que trabajar arduamente, y, una vez obtenidos, surgen muchos enemigos, pues el mundo material es un mundo de constantes rivalidades. Cuando alguien se hace rico, sus amigos y familiares le envidian. Por esa razón, Krishna nunca da bienes materiales a los ekanta-bhaktas, es decir, a los devotos puros. A veces, el devoto, para predicar, necesita opulencias materiales, pero las posesiones del predicador no son como las del karmi. Los bienes del karmi son resultado del karma, pero los bienes del devoto le han sido proporcionados por la Suprema Personalidad de Dios a fin de facilitarle las actividades devocionales. El devoto nunca emplea los bienes materiales con otra finalidad que el servicio del Señor; por esa razón, las posesiones del devoto no pueden compararse con las del karmi. VERSO 23 trai-vargikayasa-vighatam asmat- patir vidhatte purusasya sakra tato 'numeyo bhagavat-prasado yo durlabho 'kiñcana-gocaro 'nyaih
trai-vargika—por los tres objetivos, es decir, la religiosidad, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos; ayasa—de esfuerzo; vighatam—la ruina; asmat—nuestro; patih—Señor; vidhatte—realiza; purusasya—de un devoto; sakra—¡oh, Indra!; tatah—por lo cual; anumeyah—debe deducirse; bhagavat- prasadah—la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; yah—la cual; durlabhah—muy difícil de obtener; akiñcana-gocarah—al alcance de los devotos puros; anyaih—por otros, que aspiran a la felicidad material. TRADUCCIÓN Nuestro Señor, la Suprema Personalidad de Dios, prohibe a Sus devotos los inútiles esfuerzos en la vía de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello podemos deducir lo bondadoso que es el Señor. Esa misericordia sólo pueden obtenerla los devotos puros, y no las personas que aspiran a ganancias materiales. SIGNIFICADO Los objetivos de la vida humana son cuatro: la religiosidad (dharma), el crecimiento económico (artha), la complacencia de los sentidos (kama), y la liberación (moksa) del cautiverio de la existencia material. Por lo común, la gente aspira a la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, pero el devoto solamente tiene el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios tanto en esta vida como en la siguiente. El devoto puro cuenta con una misericordia especial, y es que el Señor le salva del arduo esfuerzo por alcanzar los resultados de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Por supuesto, si alguien desea esos beneficios, el Señor, indudablemente, se los concede. Indra, por ejemplo, aunque era un devoto, no tenía demasiado interés en liberarse del cautiverio material; más bien deseaba la complacencia de los sentidos y un elevado nivel de felicidad material en los planetas celestiales. Vrtrasura, sin embargo, era un devoto puro, de modo que su única aspiración era servir a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el Señor dispuso que fuese de regreso a Dios tan pronto como su cautiverio corporal fuese destruido por Indra. Vrtrasura pidió a Indra que le arrojase el rayo lo antes posible, de manera que ambos se beneficiasen en proporción a su nivel de avance en el servicio devocional. VERSO 24 aham hare tava padaika-mula- dasanudaso bhavitasmi bhuyah manah smaretasu-pater gunams te grnita vak karma karotu kayah
aham—yo; hare—¡oh, mi Señor!; tava—de Tu Señoría; pada-eka-mula—cuyo único refugio son los pies de loto; dasa-anudasah—el sirviente de Tu sirviente; bhavitasmi—llegaré a ser; bhuyah—de nuevo; manah—mi mente; smareta— recuerde; asu-pateh—del Señor de mi vida; gunan—los atributos; te—de Tu Señoría; grnita—canten; vak—mis palabras; karma—actividades en Tu servicio; karotu—realice; kayah—mi cuerpo. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su servidor, de forma que mi mente piense siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre en el servicio amoroso de Tu Señoría? SIGNIFICADO Este verso expone la esencia misma de la vida devocional. En primer lugar, hay que ser el sirviente del sirviente del sirviente del Señor (dasanudasa). Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó, y enseñó con Su propio ejemplo, que la entidad viviente siempre debe cultivar el deseo de servir al sirviente del sirviente de Krishna, el sustentador de las gopis (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa- dasanudasah). Esto significa que la persona debe aceptar un maestro espiritual que forme parte de la línea de sucesión discipular y que sea un sirviente del sirviente del Señor. Entonces debe ocupar sus tres propiedades, cuerpo, mente y palabras, bajo su dirección. Conforme a la orden del maestro, el cuerpo debe ocuparse en actividades físicas, la mente debe pensar en Krishna sin interrupción, y las palabras deben empeñarse en la prédica de las glorias del Señor. Quien se ocupa de este modo en el servicio amoroso del Señor, alcanza el éxito en la vida. VERSO 25 na naka-prstham na ca paramesthyam na sarva-bhaumam na rasadhipatyam na yoga-siddhir apunar-bhavam va samañjasa tva virahayya kankse
na—no; naka-prstham—los planetas celestiales o Dhruvaloka; na—ni; ca— también; paramesthyam—el planeta en que reside el Señor Brahma; na—ni; sarva-bhaumam—soberanía sobre todo el sistema planetario terrenal; na—ni; rasa-adhipatyam—soberanía sobre los sistemas planetarios inferiores; na—ni; yoga- siddhih—ocho tipos de poder místico (anima, laghima, mahima, etc.); apunah- bhavam—liberación de volver a renacer en un cuerpo material; va—o; samañjasa—¡oh, fuente de toda oportunidad!; tva—Tú; virahayya—estar separado de; kankse—yo deseo. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahma, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto. SIGNIFICADO El devoto puro nunca desea obtener beneficios materiales a cambio del servicio amoroso trascendental que ofrece al Señor. Como se afirmó en el verso anterior (dasanudaso bhavitasmi), el devoto puro sólo desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor, permaneciendo siempre en contacto con Él y con Sus acompañantes eternos. Narottama dasa Thakura lo confirma: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa El devoto puro no tiene otro objetivo que servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes en compañía de devotos. VERSO 26 ajata-paksa iva mataram khagah stanyam yatha vatsatarah ksudh-artah priyam priyeva vyusitam visanna mano 'ravindaksa didrksate tvam
ajata-paksah—cuyas alas todavía no han crecido; iva—como; mataram—a la madre; khagah—pajarillos; stanyam—la leche de la ubre; yatha—tal como; vatsatarah—los terneros; ksudh-artah—afligidos por el hambre; priyam—al amante o esposo; priya—la esposa o amante; iva—como; vyusitam—que está ausente del hogar; visanna—triste; manah—mi mente; aravinda-aksa—¡oh, Tú, el de ojos de loto!; didrksate—deseo ver; tvam—a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarles, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño, en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero; así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente. SIGNIFICADO El devoto puro siempre anhela relacionarse personalmente con el Señor y ofrecerle servicio. Los ejemplos que ilustran esta idea son muy adecuados: los pajarillos en el nido prácticamente sólo están satisfechos cuando la madre viene a alimentarles; los terneros no están satisfechos mientras no se les permite mamar leche de la ubre de su madre; y una esposa casta y dedicada cuyo esposo está ausente del hogar no se siente satisfecha mientras no está de nuevo en compañía de su querido esposo. VERSO 27 mamottamasloka-janesu sakhyam samsara-cakre bhramatah sva-karmabhih tvan-mayayatmatmaja-dara-gehesv asakta-cittasya na natha bhuyat
mama—mi; uttama-sloka-janesu—entre devotos que simplemente están apegados a la Suprema Personalidad de Dios; sakhyam—amistad; samsara- cakre—en el ciclo de nacimientos y muertes; bhramatah—que me encuentro vagando; sva-karmabhih—por los resultados de mis propias actividades fruitivas; tvat-mayaya—por Tu energía externa; atma—al cuerpo; atma-ja—los hijos; dara—la esposa; gehesu—y el hogar; asakta—apegada; cittasya—cuya mente; na—no; natha—¡oh, mi Señor!; bhuyat—que sea. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado de mis actividades fruitivas, me encuentro vagando por el mundo material. Por eso, sólo busco la amistad y la compañía de Tus piadosos e iluminados devotos. Debido al hechizo de Tu energía externa, mis apegos por el cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar aún persisten, pero no deseo continuar con esos apegos. Haz que mi mente, mi conciencia y todo lo que tengo se apeguen solamente a Ti. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las cualidades trascendentales de Vrtrasura».
Capítulo 12 Capítulo 12 La gloriosa muerte de Vrtrasura Este capítulo relata la muerte de Vrtrasura a manos de Indra, el rey del cielo, aunque él hubiera preferido no haber tenido que hacerlo. Cuando terminó de hablar Vrtrasura lanzó su tridente contra el rey Indra con muchísima rabia, pero Indra se valió del rayo, que era muchas veces más poderoso, para romper en pedazos el tridente y cortar uno de los brazos de Vrtrasura. Éste, sin embargo, empuñando una maza de hierro con el brazo que le quedaba, golpeó a Indra, e hizo que el rayo se le cayese de la mano. Indra, muy avergonzado, no quería recogerlo, pero Vrtrasura le animó a tomarlo de nuevo y a luchar. Vrtrasura habló entonces al rey Indra, y, con gran sabiduría, le instruyó de la siguiente manera: «La Suprema Personalidad de Dios —dijo—, es la causa de la victoria y de la derrota. Como ignoran que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, los necios y sinvergüenzas tratan de atribuirse el mérito por la victoria o la derrota, pero, en realidad, todo está bajo el control del Señor. Excepto Él, nadie tiene la menor independencia. El purusa (el disfrutador) y la prakrti (el objeto de disfrute) están bajo el control del Señor; de hecho, si todo funciona de modo sistemático es gracias a Su control. Sin ver la mano del Supremo en cada acción, el necio considera que es él mismo quien lo domina y controla todo. Sin embargo, aquel que entiende que el verdadero controlador es la Suprema Personalidad de Dios, se libera de las relatividades del mundo, como el sufrimiento, la felicidad, el miedo y la impureza». De ese modo, Indra y Vrtrasura no sólo lucharon, sino que, también hablaron de filosofía. Luego se dispusieron a luchar de nuevo. En esta ocasión, Indra mostró mayor poder, y cortó a Vrtrasura su otro brazo. Vrtrasura adoptó entonces una forma gigantesca y se tragó al rey Indra, pero éste, gracias al talismán denominado Narayana-kavaca, logró protegerse incluso dentro del cuerpo de Vrtrasura, y, saliendo del abdomen del demonio, le cortó la cabeza con su poderoso rayo. Cortar la cabeza del demonio le llevó un año entero. VERSO 1 sri-rsir uvaca evam jihasur nrpa deham ajau mrtyum varam vijayan manyamanah sulam pragrhyabhyapatat surendram yatha maha-purusam kaitabho 'psu
sri-rsih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; jihasuh—muy deseoso de abandonar; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; deham—el cuerpo; ajau—en el combate; mrtyum—muerte; varam—mejor; vijayat—que la victoria; manyamanah— pensando; sulam—tridente; pragrhya—tomando; abhyapatat—atacó; sura- indram—al rey de cielo, Indra; yatha—como; maha-purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; kaitabhah—el demonio Kaitabha; apsu—cuando todo el universo se inundó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Deseoso de abandonar el cuerpo, Vrtrasura consideraba que la muerte en el combate era preferible a la victoria. ¡Oh, rey Pariksit!, empuñando vigorosamente su tridente, atacó con gran fuerza al Señor Indra, el rey del cielo, del mismo modo que Kaitabha había atacado a la Suprema Personalidad de Dios durante la inundación del universo. SIGNIFICADO A pesar de que Vrtrasura le animaba una y otra vez a que le matase con el rayo, el rey Indra lamentaba tener que matar a aquel gran devoto, y dudaba en lanzárselo. Vrtrasura, contrariado de ver que el rey Indra no se decidía a pesar de haberle animado, tomó la iniciativa, y le arrojó su tridente con gran violencia. Vrtrasura no tenía el menor interés en la victoria; lo que quería era ser matado y poder regresar inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): tyaktva deham punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto regresa inmediatamente con el Señor Krishna, y nunca vuelve para recibir otro cuerpo. Ése era el objetivo de Vrtrasura. VERSO 2 tato yugantagni-kathora-jihvam avidhya sulam tarasasurendrah ksiptva mahendraya vinadya viro hato 'si papeti rusa jagada
tatah—a continuación; yuga-anta-agni—como el fuego del final de cada milenio; kathora—afiladas; jihvam—con puntas; avidhya—haciendo girar; sulam—el tridente; tarasa—con gran fuerza; asura-indrah—el gran héroe de los demonios, Vrtrasura; ksiptva—arrojar; maha-indraya—al rey Indra; vinadya—rugiendo; virah—el gran héroe (Vrtrasura); hatah—muerto; asi—estás; papa—¡oh, pecador!; iti—así; rusa—con mucha rabia; jagada—gritó. TRADUCCIÓN Vrtrasura, el gran héroe de los demonios, hizo entonces girar su tridente, cuyas puntas eran como las abrasadoras llamas del fuego del final del milenio, y lo arrojó contra Indra con muchísima fuerza y con rabia, rugiendo y exclamando en voz alta: «¡Oh, pecador!, ¡te voy a matar!». VERSO 3 kha apatat tad vicalad graholkavan niriksya duspreksyam ajata-viklavah vajrena vajri sata-parvanacchinad bhujam ca tasyoraga-raja-bhogam
khe—por el cielo; apatat—volando hacia él; tat—aquel tridente; vicalat— girando; graha-ulka-vat—como un cometa; niriksya—observar; duspreksyam— insoportable para la vista; ajata-viklavah—sin temor; vajrena—con el rayo; vajri—Indra, el portador del rayo; sata-parvana—que tiene cien juntas; acchinat— cortó; bhujam—el brazo; ca—y; tasya—de él; uraga-raja—de la gran serpiente Vasuki; bhogam—como el cuerpo. TRADUCCIÓN Mientras surcaba el aire, el tridente de Vrtrasura brillaba como un cometa. Era un arma abrasadora, que los ojos apenas podían mirar, pero el rey Indra, sin el menor temor, la cortó en pedazos con su rayo. Al mismo tiempo, cercenó uno de los brazos de Vrtrasura, tan grueso como el cuerpo de Vasuki, el rey de las serpientes. VERSO 4 chinnaika-bahuh parighena vrtrah samrabdha asadya grhita-vajram hanau tatadendram athamarebham vajram ca hastan nyapatan maghonah
chinna—cortado; eka—uno; bahuh—cuyo brazo; parighena—con una maza de hierro; vrtrah—Vrtrasura; samrabdhah—muy iracundo; asadya—alcanzar; grhita—tomar; vajram—el rayo; hanau—en la mandíbula; tatada—golpeó; indram—al Señor Indra; atha—también; amara-ibham—a su elefante; vajram—el rayo; ca—y; hastat—de la mano; nyapatat—cayó; maghonah—del rey Indra. TRADUCCIÓN A pesar de haber perdido un brazo, el iracundo Vrtrasura se abalanzó hacia el rey Indra y le golpeó en la mandíbula con una maza de hierro. También golpeó a su elefante. Debido al impacto, a Indra se le cayó el rayo de la mano. VERSO 5 vrtrasya karmati-mahadbhutam tat surasuras carana-siddha-sanghah apujayams tat puruhuta-sankatam niriksya ha heti vicukrusur bhrsam
vrtrasya—de Vrtrasura; karma—el logro; ati—muy; maha—en gran medida; adbhutam—maravilloso; tat—eso; sura—los semidioses; asurah—y los demonios; carana—los caranas; siddha-sanghah—y la sociedad de siddhas; apujayan— glorificaron; tat—eso; puruhuta-sankatam—la peligrosa posición de Indra; niriksya—al ver; ha ha—¡ay! ¡ay!; iti—así; vicukrusuh—lamentaron; bhrsam—mucho. TRADUCCIÓN Los habitantes de diversos planetas, y entre ellos los semidioses, los demonios, los caranas y los siddhas, alabaron el heroico acto de Vrtrasura, pero cuando observaron que Indra estaba en grave peligro, se lamentaban: «¡Ay! ¡Ay!». VERSO 6 indro na vajram jagrhe vilajjitas cyutam sva-hastad ari-sannidhau punah tam aha vrtro hara atta-vajro jahi sva-satrum na visada-kalah
indrah—el rey Indra; na—no; vajram—el rayo; jagrhe—recogió; vilajjitah— avergonzado; cyutam—caído; sva-hastat—de su propia mano; ari-sannidhau— frente a su enemigo; punah—de nuevo; tam—a él; aha—dijo; vrtrah—Vrtrasura; hare—¡oh, Indra!; atta-vajrah—recogiendo tu rayo; jahi—mata; sva-satrum—a tu enemigo; na—no; visada-kalah—el momento para lamentarse. TRADUCCIÓN Habiéndosele caído el rayo en presencia de su enemigo, Indra estaba prácticamente vencido y se sentía muy avergonzado. No se atrevía a recoger de nuevo su arma. Sin embargo, Vrtrasura le dio ánimos, diciendo: «Recoge tu rayo y mata a tu enemigo. No es el momento de lamentarte por tu destino». VERSO 7 yuyutsatam kutracid atatayinam jayah sadaikatra na vai paratmanam vinaikam utpatti-laya-sthitisvaram sarvajñam adyam purusam sanatanam
yuyutsatam—de aquellos que se enfrentan; kutracit—a veces; atatayinam— provistos de armas; jayah—victoria; sada—siempre; ekatra—en un lugar; na— no; vai—en verdad; para-atmanam—de las entidades vivientes subordinadas; vina—excepto; ekam—uno; utpatti—de la creación; laya—aniquilación; sthiti—y mantenimiento; isvaram—el controlador; sarva-jñam—que lo conoce todo (pasado, presente y futuro); adyam—el original; purusam—disfrutador; sanatanam—eterno. TRADUCCIÓN Vrtrasura continuó: ¡Oh, Indra!, nadie, con excepción del disfrutador original, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan, tiene garantizada siempre la victoria. Él es la causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, y Él lo sabe todo. Sus subordinados, en posición de dependencia y obligados a aceptar cuerpos materiales, a veces alcanzan la victoria y a veces son vencidos en sus enfrentamientos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Cuando dos bandos luchan, en realidad esa lucha está siendo dirigida por la Suprema Personalidad de Dios, que es Paramatma, la Superalma. En otro pasaje de la Gita (3.27), el Señor dice: prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Las entidades vivientes actúan únicamente bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor da órdenes a la naturaleza material, y ella dispone lo que las entidades vivientes necesitan. Las entidades vivientes no son independientes, aunque, en su necedad, se creen el hacedor (karta). La victoria está siempre con la Suprema Personalidad de Dios. Por su parte, las entidades vivientes subordinadas tienen que luchar conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. La victoria y la derrota no son suyas en realidad, sino que han sido dispuestas por el Señor por intermedio de la naturaleza material. El orgullo de la victoria y la tristeza de la derrota son inútiles. Hay que depender por entero de la Suprema Personalidad de Dios, que es el responsable de la victoria y de la derrota de todas las entidades vivientes. El Señor aconseja: niyatam kuru karma tvam karma jyayo hy akarmanah: «Realiza tu deber prescrito, pues la acción es mejor que la inacción». Con estas palabras, ordena a la entidad viviente que actúe conforme a su posición. La victoria y la derrota dependen del Señor Supremo. Karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana: «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción». Debemos actuar con sinceridad, conforme a la posición de cada cual. La victoria y la derrota dependen del Señor. Vrtrasura animó a Indra diciendo: «No te entristezcas por mi victoria. No hay razón para que dejes de luchar, sino que debes seguir cumpliendo con tu deber. Sin duda, cuando Krishna lo desee, obtendrás la victoria». Este verso es muy instructivo para quienes se esfuerzan con sinceridad en propagar el movimiento para la conciencia de Krishna. Ni la victoria debe alegrarnos, ni la derrota entristecernos. Debemos hacer un esfuerzo sincero por cumplir la voluntad de Krishna, de Sri Caitanya Mahaprabhu, sin preocuparnos ni de la victoria ni de la derrota. Nuestro único deber es esforzarnos con sinceridad, de modo que nuestras actividades puedan ser reconocidas por Krishna. VERSO 8 lokah sapala yasyeme svasanti vivasa vase dvija iva sica baddhah sa kala iha karanam
lokah—los mundos; sa-palah—con sus principales deidades o controladores; yasya—de quien; ime—todos estos; svasanti—viven; vivasah—con total dependencia; vase—bajo el control; dvijah—pájaros; iva—como; sica—por una red; baddhah—atrapados; sah—ese; kalah—factor tiempo; iha—en esta; karanam—la causa. TRADUCCIÓN Todas las entidades vivientes de todos los planetas del universo, y con ellas las deidades regentes de esos planetas, están completamente sometidas al control del Señor. En sus actividades, son como pájaros atrapados en una red, que no pueden moverse independientemente. SIGNIFICADO La diferencia entre los suras y los asuras está en que los suras saben que nada puede ocurrir sin el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras no pueden entender la voluntad suprema del Señor. En esta batalla, Vrtrasura es en realidad un sura, mientras que el asura es Indra. Nadie puede actuar independientemente; por el contrario, todo el mundo actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la victoria y la derrota vienen conforme a los resultados del propio karma, y es el Señor Supremo quien dicta el juicio (karmana daiva-netrena). Actuamos bajo el control del Supremo y en función de nuestro karma; por esa razón, nadie es independiente, desde Brahma a la insignificante hormiga. Tanto si vencemos como si somos vencidos, la victoria es siempre para el Señor Supremo, pues todo el mundo actúa conforme a Sus directrices. VERSO 9 ojah saho balam pranam amrtam mrtyum eva ca tam ajñaya jano hetum atmanam manyate jadam
ojah—la fuerza de los sentidos; sahah—la fuerza de la mente; balam—la fuerza del cuerpo; pranam—la condición viviente; amrtam—la inmortalidad; mrtyum—la muerte; eva—en verdad; ca—también; tam—a Él (al Señor Supremo); ajñaya— sin conocer; janah—la persona necia; hetum—la causa; atmanam—el cuerpo; manyate—considera; jadam—aunque es como una piedra. TRADUCCIÓN El poder de nuestros sentidos, junto con el poder de la mente, el vigor físico, la fuerza viviente, la inmortalidad y la mortalidad, están sujetos a la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Ignorantes de este hecho, los necios piensan que el cuerpo material inerte es la causa de sus actividades. VERSO 10 yatha darumayi nari yatha patramayo mrgah evam bhutani maghavann isa-tantrani viddhi bhoh
yatha—tal como; daru-mayi—hecha de madera; nari—una mujer; yatha—tal como; patra-mayah—hecho de hojas; mrgah—un animal; evam—así; bhutani— todas las cosas; maghavan—¡oh, rey Indra!; isa—la Suprema Personalidad de Dios; tantrani—dependiendo de; viddhi—por favor, sabe; bhoh—¡oh, señor! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Indra!, una muñeca de madera con aspecto de mujer, o un animal hecho de hierba y hojas, no pueden moverse ni danzar independientemente, sino que dependen por completo de la persona que los maneja; del mismo modo, todos nosotros danzamos conforme al deseo del controlador supremo, la Personalidad de Dios. Nadie es independiente. SIGNIFICADO Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta (adi 5.142): ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya «ánicamente el Señor Krishna es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere». Todos somos sirvientes de Krishna; no tenemos independencia. Bailamos conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pero, llevados de la ignorancia y la ilusión, pensamos que somos independientes de la voluntad suprema. Por esa razón, se dice: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-samhita 5.1). VERSO 11 purusah prakrtir vyaktam atma bhutendriyasayah saknuvanty asya sargadau na vina yad-anugrahat
purusah—el generador del conjunto de toda la energía material; prakrtih—la energía material o naturaleza material; vyaktam—los principios de manifestación (mahat-tattva); atma—el ego falso; bhuta—los cinco elementos materiales; indriya—los diez sentidos; asayah—la mente, la inteligencia y la conciencia; saknuvanti—pueden; asya—del universo; sarga-adau—en la creación, etc.; na— no; vina—sin; yat—de quien; anugrahat—la misericordia. TRADUCCIÓN Los tres purusas Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu, la naturaleza material, el conjunto de toda la energía material, el ego falso, los cinco elementos materiales, los sentidos materiales, la mente, la inteligencia y la conciencia, no pueden crear la manifestación material sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Como se confirma en el Visnu Purana: parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat: Todas las manifestaciones de que tenemos experiencia no son sino diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Esas energías no pueden crear nada independientemente. Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa- caracaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres vivos móviles e inmóviles». Prakrti, que se manifiesta en veinticuatro elementos, crea distintas situaciones para la entidad viviente, pero sólo puede hacerlo bajo la dirección del Señor. En los Vedas, el Señor dice: madiyam mahimanam ca parabrahmeti sabditam vetsyasy anugrhitam me samprasnair vivrtam hrdi «Puesto que todo es manifestación de Mi energía, se Me conoce como Parabrahman. Por lo tanto, todos deben escuchar de Mí acerca de Mis gloriosas actividades». En la Bhagavad-gita (10.2), el Señor dice también: aham adir hi devanam: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo, y nadie es independiente de Él. También Srila Madhvacarya dice: anisa-jiva-rupena: La entidad viviente es anisa, es decir, nunca es el controlador, sino siempre la controlada. Por lo tanto, si la entidad viviente se envanece de ser un isvara o dios independiente, es tan sólo por su necedad. Esa necedad se explica en el siguiente verso. VERSO 12 avidvan evam atmanam manyate 'nisam isvaram bhutaih srjati bhutani grasate tani taih svayam
avidvan—el necio, el que carece de conocimiento; evam—así; atmanam—él mismo; manyate—considera; anisam—aunque depende de otros por entero; isvaram—como controlador supremo, independiente; bhutaih—por las entidades vivientes; srjati—Él (el Señor) crea; bhutani—a otras entidades vivientes; grasate— Él devora; tani—a ellas; taih—por medio de otros seres vivos; svayam—Él mismo. TRADUCCIÓN La persona necia e insensata no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque su posición es siempre de dependencia, falsamente se considera el Supremo. Cuando alguien piensa que el cuerpo material es creado por el padre y la madre conforme a las actividades fruitivas pasadas, y que ese mismo cuerpo es destruido por otro agente, como el animal que es devorado por un tigre, su modo de entender no es correcto. Es la Suprema Personalidad de Dios quien crea y devora a los seres vivos a través de otros seres vivos. SIGNIFICADO La conclusión de la filosofía karma-mimamsa es que la causa de todo es el karma, es decir, las actividades fruitivas anteriores, de modo que no hay necesidad de ocuparse en actividades. Quienes llegan a esa conclusión son unos necios. El padre crea al hijo, pero no lo hace independientemente; el Señor Supremo le induce a ello. En la Bhagavad-gita (15.15), el propio Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, nadie puede ser inducido a crear nada. Por lo tanto, el padre y la madre no son los creadores de la entidad viviente. En función de su karma, es decir, de sus actividades fruitivas, la entidad viviente se ve forzada a entrar en el semen del padre; éste inyecta a la entidad viviente en el vientre de la madre. Entonces, y en función del cuerpo del padre y de la madre (yatha-yoni yatha-bijam), la entidad viviente recibe un cuerpo y nace para disfrutar o sufrir. Por lo tanto, la causa original de su nacimiento es el Señor Supremo, quien también es la causa de su muerte. Nadie es independiente; todo el mundo es dependiente. La verdadera conclusión es que la única persona independiente es la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 13 ayuh srih kirtir aisvaryam asisah purusasya yah bhavanty eva hi tat-kale yathanicchor viparyayah
ayuh—longevidad; srih—opulencia; kirtih—fama; aisvaryam—poder; asisah— bendiciones; purusasya—de la entidad viviente; yah—que; bhavanti—surgen; eva—en verdad; hi—ciertamente; tat-kale—en ese momento adecuado; yatha— tal y como; anicchoh—de quien no desea; viparyayah—condiciones adversas. TRADUCCIÓN En el momento de la muerte, la persona tiene que abandonar su larga vida, su opulencia, su fama y todas sus posesiones, aunque no quiere morir; del mismo modo, en el momento establecido para la victoria, puede obtener todos esos bienes, cuando el Señor Supremo se los conceda por Su misericordia. SIGNIFICADO No está bien envanecerse falsamente, diciendo que hemos adquirido opulencia, sabiduría, belleza, etc., por nuestro propio esfuerzo. Toda esa buena fortuna se obtiene gracias a la misericordia del Señor. Desde otro punto de vista, nadie quiere morir, ni ser pobre o feo. ¿Cuál es la razón de que la entidad viviente sufra esas miserias indeseables en contra de su voluntad? Cuando ganamos o perdemos cosas materiales, se debe a la misericordia o al castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es independiente; todo el mundo depende de la misericordia o el castigo del Señor Supremo. Un dicho popular bengalí dice que el Señor tiene diez manos. Esto significa que Él es el controlador en todas partes: en las ocho direcciones, arriba y abajo. Si con Sus diez manos quiere quitárnoslo todo, nosotros, con nuestras dos manos, no podemos proteger nada. Del mismo modo, si Él desea concedernos bendiciones con Sus diez manos, nuestras dos manos no tienen capacidad real de recibirlas; en otras palabras, Sus bendiciones superan nuestras ambiciones. La conclusión es que, a veces, aunque no deseemos separarnos de nuestras posesiones, el Señor nos las quita por la fuerza; otras veces, derrama sobre nosotros tantas bendiciones que no somos capaces de recibirlas todas. Por lo tanto, no somos independientes, ni en la opulencia ni en la aflicción; todo depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 14 tasmad akirti-yasasor jayapajayayor api samah syat sukha-duhkhabhyam mrtyu-jivitayos tatha
tasmat—por lo tanto (debido a que dependemos por entero del placer de la Suprema Personalidad de Dios); akirti—de difamación; yasasoh—y fama; jaya—de victoria; apajayayoh—y derrota; api—incluso; samah—ecuánimes; syat—debemos ser; sukha-duhkhabhyam—con la felicidad y la aflicción; mrtyu—de muerte; jivitayoh—o de vivir; tatha—así como. TRADUCCIÓN Puesto que todo depende de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, debemos mantener una actitud equilibrada, tanto en la fama como en la difamación, en la victoria como en la derrota, en la vida como en la muerte. Y ante sus respectivos efectos, representados por la felicidad y la aflicción, debemos conservar el equilibrio, y permanecer libres de ansiedad. VERSO 15 sattvam rajas tama iti prakrter natmano gunah tatra saksinam atmanam yo veda sa na badhyate
sattvam—la modalidad de la bondad; rajah—la modalidad de la pasión; tamah—la modalidad de la ignorancia; iti—así; prakrteh—de la naturaleza material; na—no; atmanah—del alma espiritual; gunah—las cualidades; tatra—en esa posición; saksinam—el observador; atmanam—el ser; yah—todo el que; veda—conoce; sah—él; na—no; badhyate—está atado. TRADUCCIÓN Aquel que sabe que las tres cualidades (bondad, pasión e ignorancia) no son cualidades del alma, sino de la naturaleza material, y sabe también que el alma pura no es sino un observador de las acciones y reacciones de esas cualidades, debe ser considerado una persona liberada. Él no está atado por esas cualidades. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.54), el Señor explica: brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Quien alcanza la autorrealización, la etapa brahma-bhuta, sabe que todo lo que sucede durante su vida se debe a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. El ser vivo, el alma pura, no tiene nada que ver con esas modalidades. En medio del huracán del mundo material, todo cambia rápidamente, pero a aquel que simplemente observa en silencio las acciones y reacciones del huracán, se le considera liberado. La verdadera cualidad del alma liberada consiste en permanecer consciente de Krishna, sin dejarse perturbar por las acciones y reacciones de la energía material. Esa persona liberada siempre está llena de júbilo. Nunca se lamenta ni anhela nada. Puesto que es el Señor Supremo quien le provee de todo, la entidad viviente, dependiendo por completo de Él, no debe protestar ni aceptar nada para la complacencia de sus propios sentidos, sino que debe recibirlo todo como misericordia del Señor y permanecer estable en toda circunstancia. VERSO 16 pasya mam nirjitam satru vrknayudha-bhujam mrdhe ghatamanam yatha-sakti tava prana-jihirsaya
pasya—mira; mam—a mí; nirjitam—ya vencido; satru—¡oh, enemigo!; vrkna— cortados; ayudha—mi arma; bhujam—y mi brazo; mrdhe—en esta lucha; ghatamanam—aún intentando; yatha-sakti—conforme a mi capacidad; tava— de ti; prana—la vida; jihirsaya—con el deseo de quitar. TRADUCCIÓN ¡Oh, enemigo mío!, no tienes más que mirarme. Con mi arma y mi brazo despedazados, ya he sido vencido. Ya has acabado conmigo, pero yo, con el deseo de matarte, hago todo lo que puedo por seguir luchando. Pero no estoy triste en absoluto, ni siquiera en estas condiciones tan adversas. Tú, por lo tanto, debes abandonar esa amargura y continuar luchando. SIGNIFICADO Vrtrasura era tan elevado y poderoso que, en realidad, estaba actuando como maestro espiritual de Indra. Aunque estaba al borde de la derrota, Vrtrasura no se sentía afectado en lo más mínimo. Sabía que Indra iba a derrotarle, y, voluntariamente, lo aceptó; sin embargo, como representaba el papel de enemigo de Indra, hacía todo lo posible por matarle. De ese modo, cumplió con su deber. Se debe cumplir con el deber en toda circunstancia, incluso si ya se sabe cuál va a ser el resultado. VERSO 17 prana-glaho 'yam samara isv-akso vahanasanah atra na jñayate 'musya jayo 'musya parajayah
prana-glahah—la vida es la apuesta; ayam—esta; samarah—batalla; isu- aksah—las flechas son los dados; vahana-asanah—las monturas, los caballos y elefantes, el tablero de juego; atra—aquí (en esta partida); na—no; jñayate—se conoce; amusya—de ése; jayah—la victoria; amusya—de ése; parajayah—la derrota. TRADUCCIÓN ¡Oh, enemigo mío!, considera esta batalla como un juego de azar en que nuestras vidas son la apuesta, las flechas son los dados, y los animales que nos transportan, el tablero de juego. Nadie puede saber quién va a ser el vencedor y quién el vencido. Todo depende de la providencia. VERSO 18 sri-suka uvaca indro vrtra-vacah srutva gatalikam apujayat grhita-vajrah prahasams tam aha gata-vismayah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; indrah—el rey Indra; vrtra- vacah—las palabras de Vrtrasura; srutva—al escuchar; gata-alikam—sin duplicidad; apujayat—adoró; grhita-vajrah—recoger el rayo; prahasan—sonriendo; tam—a Vrtrasura; aha—dijo; gata-vismayah—saliendo de su asombro. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Al escuchar las palabras de Vrtrasura, francas e instructivas, el rey Indra le alabó y recogió de nuevo el rayo. Sin confusión ni duplicidad, sonrió y dijo a Vrtrasura lo siguiente. SIGNIFICADO El rey Indra, el más grande de los semidioses, quedó asombrado al escuchar las instrucciones de Vrtrasura, a quien se consideraba un demonio. Le sorprendió el hecho de que un demonio pudiese hablar con tanta inteligencia. Entonces, recordando que grandes devotos como Prahlada Maharaja y Bali Maharaja habían nacido en familias de demonios, pudo salir de su asombro. A veces puede ocurrir que un supuesto demonio manifieste una devoción excelsa por la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la razón de que Indra sonriese a Vrtrasura en señal de reconocimiento. VERSO 19 indra uvaca aho danava siddho 'si yasya te matir idrsi bhaktah sarvatmanatmanam suhrdam jagad-isvaram
indrah uvaca—Indra dijo; aho—¡hola!; danava—¡oh, demonio!; siddhah asi—tú eres ahora perfecto; yasya—cuya; te—tuya; matih—conciencia; idrsi—como ésta; bhaktah—un gran devoto; sarva-atmana—sin desviación; atmanam—a la Superalma; suhrdam—al mayor amigo; jagat-isvaram—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Indra dijo: ¡Oh, gran demonio!, por tu discernimiento y por la constancia que muestras en el servicio devocional, a pesar de tu peligrosa situación, veo que eres un devoto perfecto de la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma y el amigo de todos. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (6.22): yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate «Quien se establece en el estado de conciencia de Krishna nunca se aparta de la verdad, y, tras ese logro, ya no aspira a nada más. Al situarse en esa posición, no se desconcierta ni siquiera en medio de las mayores dificultades». El devoto puro no se perturba ante ningún tipo de situación comprometida. Indra se sorprendió de ver que Vrtrasura permaneciese firme y libre de perturbación en el servicio devocional del Señor, ya que semejante mentalidad es imposible en un demonio. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo puede llegar a ser un devoto excelso (striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim). El devoto puro tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 20 bhavan atarsin mayam vai vaisnavim jana-mohinim yad vihayasuram bhavam maha-purusatam gatah
bhavan—Tu Gracia; atarsit—has superado; mayam—la energía ilusoria; vai—en verdad; vaisnavim—del Señor Visnu; jana-mohinim—que confunde a las masas; yat—puesto que; vihaya—abandonando; asuram—de los demonios; bhavam— la mentalidad; maha-purusatam—la posición de un devoto excelso; gatah—obtenida. TRADUCCIÓN Tú has superado la energía ilusoria del Señor Visnu, alcanzando la liberación; de ese modo has abandonado la mentalidad demoníaca y has alcanzado la posición de un devoto excelso. SIGNIFICADO El Señor Visnu es el maha-purusa. Por lo tanto, el vaisnava alcanza la posición de maha-paurusya. Ésa es la posición que alcanzó Maharaja Pariksit. En el Padma Purana se dice que la diferencia entre un semidiós y un demonio es que el semidiós es devoto del Señor Visnu, mientras que el demonio es precisamente lo contrario: visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. Vrtrasura era considerado demonio, pero, en realidad, poseía más que de sobra las cualidades de un devoto, un maha-paurusya. Aquel que, por una u otra causa, se hace devoto del Señor Supremo, puede elevarse hasta llegar a ser una persona perfecta, sea cual sea su posición. Esto es posible cuando es liberado de ese modo por un devoto puro que trata de servir al Señor. Por eso Sukadeva Gosvami dice en el Srimad-Bhagavatam (2.4.18): kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa abhira-sumbha yavanah khasadayah ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah sudhyanti tasmai prabhavisnave namah «Las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pulkasa, abhira, sumbha, yavana, y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». Todos pueden purificarse si se refugian en un devoto puro y modelan su carácter bajo su guía. Quien así lo haga, podrá purificarse y elevarse a la posición de maha-paurusya, incluso si se trata de un kirata, un andhra, un pulinda, etc. VERSO 21 khalv idam mahad ascaryam yad rajah-prakrtes tava vasudeve bhagavati sattvatmani drdha matih
khalu—en verdad; idam—esto; mahat ascaryam—gran maravilla; yat—que; rajah—bajo la influencia de la modalidad de la pasión; prakrteh—cuya naturaleza; tava—de ti; vasudeve—en el Señor Krishna; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; sattva-atmani—que está situado en el plano de la bondad pura; drdha—firme; matih—conciencia. TRADUCCIÓN ¡Oh, Vrtrasura!, por lo general los demonios actúan bajo la influencia de la modalidad de la pasión. Por eso estoy maravillado de que tú, que eres un demonio, hayas adquirido la mentalidad de un devoto y hayas fijado tu mente en la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, que siempre está situado en el plano de la bondad pura. SIGNIFICADO El rey Indra se preguntaba cómo había llegado Vrtrasura a la elevada posición de un devoto excelso. Prahlada Maharaja había sido iniciado por Narada Muni, y esto le había permitido llegar a ser un gran devoto a pesar de haber nacido en una familia de demonios. Sin embargo, en el caso de Vrtrasura, Indra no podía entender la causa. Así pues, estaba asombrado de que Vrtrasura fuese un devoto tan excelso y que su mente estuviera fija sin desviación en los pies de loto del Señor Krishna, Vasudeva. VERSO 22 yasya bhaktir bhagavati harau nihsreyasesvare vikridato 'mrtambhodhau kim ksudraih khatakodakaih
yasya—de quien; bhaktih—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; harau—el Señor Hari; nihsreyasa-isvare—el controlador de la perfección suprema de la vida, es decir, la liberación suprema; vikridatah— nadar o jugar; amrta-ambhodhau—en el océano de néctar; kim—de qué sirve; ksudraih—con pequeños; khataka-udakaih—charcos de agua. TRADUCCIÓN La persona firmemente establecida en el servicio devocional del Señor Supremo, Hari, que es el Señor de la más elevada fuente de buena fortuna, nada en el océano de néctar. ¿De qué le sirve a él un pequeño charco de agua? SIGNIFICADO En una oración anterior (Bhag. 6.11.25), Vrtrasura había dicho: na naka-prstham na ca paramesthyam na sarva-bhaumam na rasadhipatyam: «No deseo la felicidad de que se puede disfrutar en Brahmaloka o Svargaloka; tampoco me atrae Dhruvaloka, y mucho menos este planeta Tierra o los planetas inferiores. Sólo quiero ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios». Ésa es la determinación del devoto puro. El devoto puro no se siente atraído por ninguna posición del mundo material, por gloriosa que sea. Lo único que quiere es relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios como los habitantes de Vrndavana: Srimati Rad<BU4>harani, las gopis, los padres de Krishna (Nanda Maharaja y Yasoda), los amigos de Krishna y los sirvientes de Krishna. Desea estar en contacto con la atmósfera de Krishna, con la belleza de Vrndavana. Ésas son las elevadas ambiciones del devoto de Krishna. Los devotos del Señor Visnu tal vez aspiren a una posición en Vaikunthaloka, pero el devoto de Krishna ni siquiera aspira a los beneficios de Vaikuntha; su deseo es regresar a Goloka Vrndavana y relacionarse con el Señor Krishna en Sus pasatiempos eternos. La felicidad material es como el agua de un charco, mientras que la felicidad espiritual de que se disfruta eternamente en el mundo espiritual es como un océano de néctar donde el devoto desea nadar. VERSO 23 sri-suka uvaca iti bruvanav anyonyam dharma-jijñasaya nrpa yuyudhate maha-viryav indra-vrtrau yudham pati
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; bruvanau—hablar; anyonyam—el uno al otro; dharma-jijñasaya—con deseo de conocer el principio religioso supremo y definitivo (el servicio devocional); nrpa—¡oh, rey!; yuyudhate—lucharon; maha-viryau—ambos muy poderosos; indra—el rey Indra; vrtrau—y Vrtrasura; yudham pati—ambos grandes comandantes militares. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Vrtrasura y el rey Indra estuvieron hablando acerca del servicio devocional, aunque se encontraban enzarzados en una batalla; después, como era su deber, volvieron a luchar. Mi querido rey, ambos eran grandes luchadores, y eran igual de poderosos. VERSO 24 avidhya parigham vrtrah karsnayasam arindamah indraya prahinod ghoram vama-hastena marisa
avidhya—hacer girar; parigham—la maza; vrtrah—Vrtrasura; karsna-ayasam— hecha de hierro; arim-damah—que era capaz de vencer a su enemigo; indraya—a Indra; prahinot—arrojó; ghoram—muy terrible; vama-hastena—con la mano izquierda; marisa—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los reyes! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Vrtrasura, que era perfectamente capaz de vencer a su enemigo, empuñó su maza de hierro, la hizo girar y, apuntando hacia Indra, se la arrojó con la mano izquierda. VERSO 25 sa tu vrtrasya parigham karam ca karabhopamam ciccheda yugapad devo vajrena sata-parvana
sah—él (el rey Indra); tu—sin embargo; vrtrasya—de Vrtrasura; parigham—la maza de hierro; karam—su mano; ca—y; karabha-upamam—tan fuerte como la trompa de un elefante; ciccheda—cortó en pedazos; yugapat—a la vez; devah— el Señor Indra; vajrena—con el rayo; sata-parvana—de cien juntas. TRADUCCIÓN Con un solo golpe de su rayo, llamado Sataparvan, Indra cortó en pedazos la maza y el otro brazo de Vrtrasura. VERSO 26 dorbhyam utkrtta-mulabhyam babhau rakta-sravo 'surah chinna-pakso yatha gotrah khad bhrasto vajrina hatah
dorbhyam—de los dos brazos; utkrtta-mulabhyam—cortados por la misma raíz; babhau—era; rakta-sravah—perdiendo sangre en abundancia; asurah—Vrtrasura; chinna-paksah—con las alas cortadas; yatha—tal como; gotrah—una montaña; khat—del cielo; bhrastah—cayendo; vajrina—por Indra, el portador del rayo; hatah—golpeado. TRADUCCIÓN Vrtrasura, sangrando en abundancia, con los dos brazos cortados de raíz, presentaba el hermoso aspecto de una montaña voladora a la que Indra hubiera cortado las alas. SIGNIFICADO Este verso afirma claramente que a veces existen montañas voladoras, y que Indra les corta las alas con su rayo. El enorme cuerpo de Vrtrasura parecía una de esas montañas. VERSOS 27-29 maha-prano maha-viryo maha-sarpa iva dvipam krtvadharam hanum bhumau daityo divy uttaram hanum nabho-gambhira-vaktrena leliholbana-jihvaya
damstrabhih kala-kalpabhir grasann iva jagat-trayam atimatra-maha-kaya aksipams tarasa girin
giri-rat pada-cariva padbhyam nirjarayan mahim jagrasa sa samasadya vajrinam saha-vahanam
maha-pranah—de gran fuerza física; maha-viryah—mostrando un poder extraordinario; maha-sarpah—la mayor de las serpientes; iva—como; dvipam—un elefante; krtva—poniendo; adharam—la inferior; hanum—mandíbula; bhumau— en el suelo; daityah—el demonio; divi—en el cielo; uttaram hanum—la mandíbula superior; nabhah—como el cielo; gambhira—profunda; vaktrena—con su boca; leliha—como una serpiente; ulbana—espantosa; jihvaya—con una lengua; damstrabhih—con dientes; kala-kalpabhih—igual que el factor tiempo, la muerte; grasan—devorar; iva—como si; jagat-trayam—los tres mundos; ati-matra—muy alto; maha-kayah—cuyo gran cuerpo; aksipan—sacudir; tarasa—con gran fuerza; girin—las montañas; giri-rat—las montañas Himalayas; pada-cari—moviéndose sobre los pies; iva—como si; padbhyam—con sus pies; nirjarayan—aplastar; mahim—la superficie del mundo; jagrasa—tragó; sah—él; samasadya—llegar; vajrinam—a Indra, que lleva el rayo; saha-vahanam—con su montura, el elefante. TRADUCCIÓN Vrtrasura era muy poderoso, tanto por su fuerza física como por su influencia. Poniendo la mandíbula inferior en el suelo, levantó la superior hasta alcanzar el cielo. Su boca se hizo tan profunda como el propio cielo, y su lengua parecía una gran serpiente. Con sus dientes, espantosos como la muerte, parecía querer devorar el universo entero. De ese modo, el gran demonio Vrtrasura adoptó un cuerpo gigantesco, que sacudía a las mismas montañas aplastando la superficie de la Tierra con las piernas; era como si los Himalayas hubiesen echado a andar. Llegó ante Indra y se lo tragó, con su elefante Airavata, del mismo modo que una gran serpiente pitón se tragaría un elefante. VERSO 30 vrtra-grastam tam alokya saprajapatayah surah ha kastam iti nirvinnas cukrusuh samaharsayah
vrtra-grastam—tragado por Vrtrasura; tam—a él (a Indra); alokya—ver; sa-prajapatayah—con el Señor Brahma y otros prajapatis; surah—todos los semidioses; ha—¡ay!; kastam—¡qué desgracia!; iti—así; nirvinnah—muy apenados; cukrusuh—se lamentaron; sa-maha-rsayah—con los grandes sabios. TRADUCCIÓN Los semidioses, junto con Brahma y otros prajapatis y grandes personas santas, sintiendo un profundo pesar al ver que el demonio se había tragado a Indra, se lamentaban: «¡Ay!, ¡qué calamidad!, ¡qué calamidad!». VERSO 31 nigirno 'py asurendrena na mamarodaram gatah mahapurusa-sannaddho yogamaya-balena ca
nigirnah—tragado; api—aunque; asura-indrena—por el mejor de los demonios, Vrtrasura; na—no; mamara—murió; udaram—al abdomen; gatah—llegar; maha-purusa—por la armadura del Señor Supremo, Narayana; sannaddhah— protegido; yoga-maya-balena—por el poder místico que el propio Indra poseía; ca—también. TRADUCCIÓN Sin embargo, Indra poseía la armadura protectora de Narayana, que era idéntica al propio Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. Protegido por esa armadura y por su propio poder místico, el rey Indra, a pesar de haber sido tragado por Vrtrasura, no murió en el estómago del demonio. VERSO 32 bhittva vajrena tat-kuksim niskramya bala-bhid vibhuh uccakarta sirah satror giri-srngam ivaujasa
bhittva—atravesar; vajrena—con el rayo; tat-kuksim—el abdomen de Vrtrasura; niskramya—salir; bala-bhit—el que mató al demonio Bala; vibhuh—el poderoso Señor Indra; uccakarta—cortó; sirah—la cabeza; satroh—del enemigo; giri- srngam—el pico de una montaña; iva—como; ojasa—con gran fuerza. TRADUCCIÓN El rey Indra, que también era extraordinariamente poderoso, atravesó con su rayo el abdomen de Vrtrasura y salió. Acto seguido, Indra, el que mató al demonio Bala, cortó la cabeza de Vrtrasura, que era tan alta como el pico de una montaña. VERSO 33 vajras tu tat-kandharam asu-vegah krntan samantat parivartamanah nyapatayat tavad ahar-ganena yo jyotisam ayane vartra-hatye
vajrah—el rayo; tu—pero; tat-kandharam—su cuello; asu-vegah—aunque muy rápido; krntan—cortar; samantat—alrededor; parivartamanah—girando; nyapatayat—hizo caer; tavat—tantos; ahah-ganena—por días; yah—que; jyotisam—de los astros como el Sol y la Luna; ayane—en su recorrido por los dos lados del Ecuador; vartra-hatye—en el momento establecido para la muerte de Vrtrasura. TRADUCCIÓN Aun girando en torno al cuello de Vrtrasura a gran velocidad, el rayo tardó un año entero en separarla del cuerpo, es decir, 360 días, el tiempo en que el Sol, la Luna y los demás astros completan su recorrido por el Norte y por el Sur. Entonces, cuando llegó el momento adecuado para la muerte de Vrtrasura, su cabeza se desplomó al suelo. VERSO 34 tada ca khe dundubhayo vinedur gandharva-siddhah samaharsi-sanghah vartra-ghna-lingais tam abhistuvana mantrair muda kusumair abhyavarsan
tada—en ese momento; ca—también; khe—en los sistemas planetarios superiores, en el cielo; dundubhayah—los timbales; vineduh—hicieron sonar; gandharva—los gandharvas; siddhah—y los siddhas; sa-maharsi-sanghah—con las personas santas reunidas; vartra-ghna-lingaih—celebrando el valor del vencedor de Vrtrasura; tam—a él (a Indra); abhistuvanah—alabar; mantraih—con diversos mantras; muda—con gran placer; kusumaih—con flores; abhyavarsan— derramaron lluvias. TRADUCCIÓN Cuando Vrtrasura estuvo muerto, en los planetas celestiales los gandharvas y los siddhas, llenos de júbilo, hicieron redoblar timbales, y con himnos védicos alabaron el valor de Indra, el que mató a Vrtrasura, ensalzándole y derramando sobre él lluvias de flores, muy complacidos. VERSO 35 vrtrasya dehan niskrantam atma-jyotir arindama pasyatam sarva-devanam alokam samapadyata
vrtrasya—de Vrtrasura; dehat—del cuerpo; niskrantam—salir; atma-jyotih— el alma espiritual, que era tan brillante como la refulgencia del Brahman; arim- dama—¡oh, rey Pariksit, subyugador de enemigos!; pasyatam—estaban mirando; sarva-devanam—mientras todos los semidioses; alokam—la morada suprema, llena de la refulgencia del Brahman; samapadyata—alcanzó. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit, subyugador de enemigos!, en ese momento, la chispa espiritual salió del cuerpo de Vrtrasura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ante la mirada de los semidioses, entró en el mundo trascendental para gozar de la compañía del Señor Sankarsana. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que, en realidad, fue Indra, y no Vrtrasura, quien fue matado. En su explicación dice que Vrtrasura, después de tragarse al rey Indra y a su elefante, pensó: «He matado a Indra, y por lo tanto, no hay necesidad de proseguir la lucha. Ahora voy a regresar al hogar, de vuelta a Dios». De ese modo, interrumpió todas sus actividades corporales y quedó situado en trance. Aprovechando el silencio del cuerpo en trance de Vrtrasura, Indra agujereó el abdomen del demonio, y así logró salir. Sin embargo, Vrtrasura se encontraba en estado de yoga-samadhi; su cuello estaba tan rígido que el rey Indra tardó 360 días en acabar de cortarlo con su rayo. En realidad, Indra cortó el cuerpo que Vrtrasura ya había abandonado; Vrtrasura no fue matado. En su estado original de conciencia, había ido de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para gozar de la compañía del Señor Sankarsana. En este verso, la palabra alokam se refiere al mundo trascendental, Vaikunthaloka, donde Sankarsana reside eternamente. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La gloriosa muerte de Vrtrasura».
Capítulo 13 Capítulo 13 El rey Indra acosado por la reacción pecaminosa En este capítulo se habla del temor de Indra por haber matado a un brahmana (Vrtrasura); también explica su huída y el modo en que finalmente se salvó por la gracia del Señor Visnu. Cuando todos los semidioses le rogaron que matase a Vrtrasura, Indra se negó, porque Vrtrasura era un brahmana. Sin embargo, los semidioses le incitaron a que le matase sin el menor temor, recordándole que estaba protegido por el Narayana-kavaca, que es la Suprema Personalidad de Dios en persona, el Señor Narayana. Un simple reflejo del canto del nombre de Narayana puede liberarnos de todas las reacciones de los pecados de matar a una mujer, a una vaca o a un brahmana. Los semidioses aconsejaron a Indra que complaciese a Narayana con un sacrificio asvamedha, pues quien celebra ese tipo de sacrificios no se ve implicado en reacciones pecaminosas ni siquiera si mata al universo entero. Siguiendo la instrucción de los semidioses, el rey Indra luchó contra Vrtrasura; sin embargo, después de haberle matado, no pudo compartir la alegría de los demás, pues conocía la verdadera posición de Vrtrasura. Ésa es la naturaleza de las grandes personalidades: si adquieren alguna opulencia de modo ilícito, siempre se sentirán avergonzados y arrepentidos. Indra comprendía perfectamente que se había enredado en las reacciones del pecado de matar a un brahmana. Y cuando vio que la personificación de la reacción pecaminosa iba tras él, huyó lleno de temor, pensando en cómo liberarse de sus pecados. Así llegó al Manasa-sarovara, donde, bajo la protección de la diosa de la fortuna, meditó durante mil años. En ese período, Nahusa reinó sobre los planetas celestiales en representación de Indra. Desgraciadamente, Nahusa se vio atraído por la belleza de la esposa de Indra, Sacidevi, y, debido a su deseo pecaminoso, en su siguiente vida tuvo que recibir un cuerpo de serpiente. Más tarde, Indra celebró un gran sacrificio con ayuda de brahmanas y santos excelsos. De ese modo, se liberó de las reacciones del pecado de haber matado a un brahmana. VERSO 1 sri-suka uvaca vrtre hate trayo loka vina sakrena bhurida sapala hy abhavan sadyo vijvara nirvrtendriyah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vrtre hate—cuando Vrtrasura fue matado; trayah lokah—los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); vina—excepto; sakrena—Indra, que también recibe el nombre de Sakra; bhuri- da—¡oh, Maharaja Pariksit, que das caridad en abundancia!; sa-palah—con los gobernantes de los diversos planetas; hi—en verdad; abhavan—se sintieron; sadyah—inmediatamente; vijvarah—sin temor a la muerte; nirvrta—muy complacidos; indriyah—cuyos sentidos. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit, que muestras una disposición tan caritativa!, al ver que Vrtrasura había sido matado, todos los habitantes de los tres sistemas planetarios, junto con sus deidades regentes, se sintieron inmediatamente complacidos y aliviados. Es decir, todos menos Indra. VERSO 2 devarsi-pitr-bhutani daitya devanugah svayam pratijagmuh sva-dhisnyani brahmesendradayas tatah
deva—los semidioses; rsi—las grandes personas santas; pitr—los habitantes de Pitrloka; bhutani—y las demás entidades vivientes; daityah—los demonios; deva- anugah—los habitantes de otros planetas que siguen los principios de los semidioses; svayam—independientemente (sin pedir permiso a Indra); pratijagmuh—regresaron; sva-dhisnyani—a sus respectivos planetas y hogares; brahma—el Señor Brahma; isa—el Señor Siva; indra-adayah—y los semidioses encabezados por Indra; tatah—seguidamente. TRADUCCIÓN Seguidamente, los semidioses, las grandes personas santas, los habitantes de Pitrloka y Bhutaloka, los demonios, los seguidores de los semidioses, junto con el Señor Brahma, el Señor Siva y los semidioses subordinados a Indra, regresaron a sus respectivos hogares. A la hora de partir, sin embargo, nadie dijo nada a Indra. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta: brahmesendradaya iti. indrasya sva-dhisnya-gamanam nopapadyate vrtra-vadha-ksana eva brahma-hatyopadrava-prapteh. tasmat tata ity anena manasa-sarovarad agatya pravartitad asvamedhat parata iti vyakhyeyam. El Señor Brahma, el Señor Siva y los demás semidioses regresaron a sus respectivas moradas; Indra, sin embargo, no regresó, pues se encontraba perturbado por haber matado a Vrtrasura, que en realidad era un brahmana. Después de matar a Vrtrasura, Indra se marchó al lago Manasa-sarovara a fin de liberarse de las reacciones pecaminosas. Después de irse del lago, celebró un asvamedha-yajña y regresó a su propia morada. VERSO 3 sri-rajovaca indrasyanirvrter hetum srotum icchami bho mune yenasan sukhino deva harer duhkham kuto 'bhavat
sri-raja uvaca—el rey Pariksit preguntó; indrasya—del rey Indra; anirvrteh— de la pesadumbre; hetum—la razón; srotum—escuchar; icchami—yo deseo; bhoh—¡oh, mi señor!; mune—¡oh, gran sabio, Sukadeva Gosvami!; yena—por lo cual; asan—estaban; sukhinah—muy felices; devah—todos los semidioses; hareh—de Indra; duhkham—pesadumbre; kutah—de dónde; abhavat—había. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué Indra no se sentía feliz? Deseo que me lo expliques. Cuando mató a Vrtrasura, todos los semidioses se sintieron muy felices. ¿Por qué no compartía el propio Indra esa felicidad? SIGNIFICADO Ésta es, sin duda, una pregunta muy inteligente. Los semidioses, cuando se mata a un demonio, se sienten muy felices. Sin embargo, en este caso, Indra no compartía la felicidad que los semidioses sentían por la muerte de Vrtrasura. ¿Por qué razón? Una posible razón es que Indra no se sintiera feliz porque era consciente de haber matado a un gran devoto brahmana. Vrtrasura tenía todo el aspecto de un demonio, pero internamente era un gran devoto, y, por lo tanto, un gran brahmana. En este verso se indica claramente que hay personas que no tienen nada de demoníaco, como Prahlada Maharaja o Bali Maharaja, pero que, a nivel externo, puede que sean demonios o que hayan nacido en familias de demonios. Por lo tanto, según las pautas de la verdadera cultura, la cuna no basta para determinar si alguien es semidiós o demonio. Por su comportamiento en la batalla contra Indra, Vrtrasura demostró ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Además, tan pronto como terminó la lucha, después de su aparente muerte a manos de Indra, Vrtrasura se elevó a Vaikunthaloka para vivir en compañía de Sankarsana. Indra lo sabía, y por esa razón se sentía triste de haber matado a aquel demonio, que en realidad era un vaisnava y un brahmana. Puede ocurrir que un brahmana no sea vaisnava, pero el vaisnava es de por sí un brahmana. El Padma Purana dice: sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah sva-paco guruh Una persona puede ser brahmana por cultura y familia; puede incluso ser experta en el conocimiento védico (mantra-tantra-visaradah), pero si no es vaisnava, no puede ser guru. Esto significa que un brahmana experto puede no ser un vaisnava, pero que el vaisnava es de por sí brahmana. Un millonario tiene a su alcance sin dificultad miles de dólares, pero una persona con miles de dólares no tiene por qué ser necesariamente millonaria. Vrtrasura era un vaisnava perfecto, y, por esa razón, también era un brahmana. VERSO 4 sri-suka uvaca vrtra-vikrama-samvignah sarve devah saharsibhih tad-vadhayarthayann indram naicchad bhito brhad-vadhat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vrtra—de Vrtrasura; vikrama— por las poderosas actividades; samvignah—llenos de ansiedades; sarve—todos; devah—los semidioses; saha rsibhih—con los grandes sabios; tat-vadhaya—para que le matara; arthayan—rogaron; indram—a Indra; na aicchat—no aceptó; bhitah—temeroso; brhat-vadhat—debido a matar a un brahmana. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami contestó: Cuando los grandes sabios y semidioses, perturbados por el extraordinario poder de Vrtrasura, se reunieron para pedir a Indra que le matase, él, temeroso de matar a un brahmana, rechazó su propuesta. VERSO 5 indra uvaca stri-bhu-druma-jalair eno visvarupa-vadhodbhavam vibhaktam anugrhnadbhir vrtra-hatyam kva marjmy aham
indrah uvaca—el rey Indra contestó; stri—por mujeres; bhu—la Tierra; druma—los árboles; jalaih—y el agua; enah—ése (pecado); visvarupa—de Visvarupa; vadha—por matar; udbhavam—producidas; vibhaktam—divididas; anugrhnadbhih—que mostraron su favor (a mí); vrtra-hatyam—la muerte de Vrtra; kva—cómo; marjmi—me liberaré de; aham—yo. TRADUCCIÓN El rey Indra contestó: Cuando maté a Visvarupa, recibí muchas reacciones pecaminosas. Por la gracia de las mujeres, la Tierra, los árboles y el agua, pude dividir mi pecado entre ellos, pero si ahora mato a otro brahmana, a Vrtrasura, ¿cómo voy a liberarme de las reacciones pecaminosas? VERSO 6 sri-suka uvaca rsayas tad upakarnya mahendram idam abruvan yajayisyama bhadram te hayamedhena ma sma bhaih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; rsayah—los grandes sabios; tat— eso; upakarnya—al escuchar; maha-indram—al rey Indra; idam—esto; abruvan— dijeron; yajayisyamah—celebraremos un gran sacrificio; bhadram—buena fortuna; te—a ti; hayamedhena—con el sacrificio de caballo; ma sma bhaih—no temas. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Al escuchar esto, los grandes sabios contestaron al rey Indra: «¡Oh, rey del cielo!, te deseamos toda buena fortuna. No temas. Celebraremos un sacrificio asvamedha y te liberaremos de todo posible pecado que te pueda afectar por matar al brahmana». VERSO 7 hayamedhena purusam paramatmanam isvaram istva narayanam devam moksyase 'pi jagad-vadhat
hayamedhena—por el sacrificio conocido con el nombre de asvamedha; purusam—a la Persona Suprema; paramatmanam—a la Superalma; isvaram—al controlador supremo; istva—adorar; narayanam—al Señor Narayana; devam— al Señor Supremo; moksyase—te liberarás; api—incluso; jagat-vadhat—del pecado de matar al mundo entero. TRADUCCIÓN Los rsis continuaron: ¡Oh, rey Indra!, al celebrar un sacrificio asvamedha y complacer con ello a la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el Señor Narayana, el controlador supremo, podemos liberarnos, no ya de las reacciones del pecado de matar a un demonio como Vrtrasura, sino incluso de matar al mundo entero. VERSOS 8-9 brahma-ha pitr-ha go-ghno matr-hacarya-haghavan svadah pulkasako vapi suddhyeran yasya kirtanat
tam asvamedhena maha-makhena sraddhanvito 'smabhir anusthitena hatvapi sabrahma-caracaram tvam na lipyase kim khala-nigrahena
brahma-ha—la persona que ha matado a un brahmana; pitr-ha—la persona que ha matado a su padre; go-ghnah—la persona que ha matado una vaca; matr- ha—la persona que ha matado a su madre; acarya-ha—la persona que ha matado a su maestro espiritual; agha-van—esa persona pecaminosa; sva-adah—el que come perros; pulkasakah—el candala, que es menos que un sudra; va—o; api—incluso; suddhyeran—puede purificarse; yasya—de quien (del Señor Narayana); kirtanat— del canto del santo nombre; tam—a Él; asvamedhena—mediante el sacrificio asvamedha; maha-makhena—el más elevado de los sacrificios; sraddha-anvitah— dotado de fe; asmabhih—por nosotros; anusthitena—conducido o dirigido; hatva—matar; api—incluso; sa-brahma-cara-acaram—a todas las entidades vivientes, y entre ellas a los brahmanas; tvam—tú; na—no; lipyase—estás contaminado; kim—qué entonces; khala-nigrahena—por matar a un demonio que es causa de perturbación. TRADUCCIÓN Quien haya matado a un brahmana, a una vaca, a su padre, a su madre o a su maestro espiritual, podrá liberarse de inmediato de todas las reacciones pecaminosas por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Narayana. Otras personas pecaminosas, como los que comen perros y los candalas, que son inferiores a los sudras, también pueden liberarse con ese proceso. Pero tú eres un devoto, y nosotros te ayudaremos con la celebración de un gran sacrificio de caballo. Si complaces al Señor Narayana de ese modo, ¿qué tienes que temer? Te liberarías incluso si matases al universo entero con todos sus brahmanas; no hablemos entonces de matar a un demonio como Vrtrasura, que es causa de perturbación. SIGNIFICADO En el Brhad-visnu Purana, se dice: namno hi yavati saktih papa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti patakam pataki narah Y también en el Prema-vivarta, de Jagadananda Pandita: eka krsna-name papira yata papa-ksaya bahu janme sei papi karite naraya Esto significa que, por cantar una sola vez el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de las reacciones de más pecados que los que podamos llegar a imaginar. El santo nombre posee tanta potencia espiritual que, por el simple hecho de cantarlo, podemos liberarnos de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. ¿Qué puede decirse entonces de aquellos que lo cantan regularmente o adoran a la Deidad? Ciertamente, esos devotos purificados se liberan de las reacciones pecaminosas. Sin embargo, eso no significa que podamos cometer actos pecaminosos y considerarnos libres de las reacciones por el hecho de estar cantando el santo nombre. Esa mentalidad es la más abominable ofensa a los pies de loto del santo nombre: namno balad yasya hi papa-buddhih: No cabe duda de que el santo nombre del Señor tiene la potencia de neutralizar todas las actividades pecaminosas, pero quien comete pecados repetida e intencionadamente mientras canta el santo nombre, es la persona más condenable. Estos versos nos indican los nombres que se dan a quienes realizan determinados actos pecaminosos. En la Manu-samhita se citan los siguientes nombres: un hijo engendrado por un brahmana en el vientre de una madre sudra recibe el nombre de parasava o nisada, que significa, «cazador con costumbre de robar»; el hijo concebido por un nisada en el vientre de una mujer sudra recibe el nombre de pukkasa; el hijo engendrado por un ksatriya en el vientre de la hija de un sudra es un ugra; el hijo concebido por un sudra en el vientre de la hija de un ksatriya es un ksatta; el hijo que un ksatriya engendra en el vientre de una mujer de baja clase recibe el nombre de svada, «comedor de perros». Toda esa clase de descendencia se considera enormemente pecaminosa; sin embargo, el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan fuerte que, por el simple hecho de cantar el mantra Hare Krishna, todos ellos pueden purificarse. El movimiento Hare Krishna ofrece a todo el mundo la oportunidad de purificarse, sin tener en cuenta su cuna o su familia. Como se confirma en el Srimad- Bhagavatam (2.4.18): kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa abhira-sumbha yavanah khasadayah ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah sudhyanti tasmai prabhavisnave namah «Las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pulkasa, abhira, sumbha, yavana, y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». En verdad, incluso esas personas pecaminosas pueden purificarse si cantan el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro. En este verso, los sabios animan al rey Indra a que mate a Vrtrasura aun a riesgo de cometer brahma-hatya, el pecado de matar a un brahmana, y le garantizan que le liberarán de las reacciones pecaminosas mediante un asvamedha-yajña. Sin embargo, esa expiación prevista de antemano no puede liberar a quien realiza actos pecaminosos. Esto se verá en el verso siguiente. VERSO 10 sri-suka uvaca evam sañcodito viprair marutvan ahanad ripum brahma-hatya hate tasminn asasada vrsakapim
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; sañcoditah—animado; vipraih—por los brahmanas; marutvan—Indra; ahanat—mató; ripum—a su enemigo, Vrtrasura; brahma-hatya—la reacción del pecado de matar a un brahmana; hate—fue matado; tasmin—cuando él (Vrtrasura); asasada—se acercó; vrsakapim—a Indra, que también recibe el nombre de Vrsakapi. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Animado por las palabras de los sabios, Indra mató a Vrtrasura; por supuesto, cuando le hubo matado, la reacción pecaminosa de matar a un brahmana [brahma-hatya] se refugió en Indra. SIGNIFICADO Después de matar a Vrtrasura, Indra no pudo evitar las reacciones del pecado de matar a un brahmana, brahma-hatya. Ya en el pasado había matado en un arranque de ira a un brahmana, a Visvarupa; ahora había matado a otro brahmana, pero esta vez lo había hecho premeditadamente, siguiendo el consejo de los sabios. Por lo tanto, la reacción era mayor. Indra no podía liberarse de la reacción por el simple hecho de celebrar sacrificios expiatorios. Tuvo que someterse a una serie de reacciones pecaminosas, y cuando ese sufrimiento le liberó, los brahmanas le permitieron celebrar el sacrificio de caballo. Los planes para realizar actos pecaminosos con la idea de contrarrestarlos mediante el canto del santo nombre del Señor o mediante un proceso de expiación, prayascitta, no dan resultado, aunque sean el propio Indra o Nahusa quienes los conciban. Nahusa cumplió las funciones de Indra cuando éste, ausente del cielo, iba de un lugar a otro tratando de liberarse de las reacciones de su pecado. VERSO 11 tayendrah smasahat tapam nirvrtir namum avisat hrimantam vacyatam praptam sukhayanty api no gunah
taya—por esa acción; indrah—el rey Indra; sma—en verdad; asahat—padeció; tapam—sufrimiento; nirvrtih—felicidad; na—no; amum—en él; avisat—entró; hrimantam—el que se avergüenza; vacyatam—mala fama; praptam—obtener; sukhayanti—da placer; api—aunque; no—no; gunah—buenas cualidades, como poseer opulencia. TRADUCCIÓN Siguiendo el consejo de los semidioses, Indra mató a Vrtrasura, y tuvo que sufrir las consecuencias de su crimen. Aunque los demás semidioses se sintieron felices, él no halló la menor felicidad en la muerte de Vrtrasura. Otras buenas cualidades de Indra, como la tolerancia y la opulencia, no pudieron aliviar su dolor. SIGNIFICADO Quien comete actos pecaminosos nunca puede ser feliz, aunque goce de gran opulencia material. Indra lo pudo comprobar personalmente. La gente comenzó a insultarle diciendo: «Esta persona ha matado a un brahmana sólo por el deseo de disfrutar de felicidad material en los cielos». Por lo tanto, a pesar de ser rey del cielo y de disfrutar de opulencia material, Indra no era feliz, pues tenía que soportar las acusaciones de la gente. VERSOS 12-13 tam dadarsanudhavantim candalim iva rupinim jaraya vepamanangim yaksma-grastam asrk-patam
vikirya palitan kesams tistha tistheti bhasinim mina-gandhy-asu-gandhena kurvatim marga-dusanam
tam—a la reacción pecaminosa; dadarsa—el vio; anudhavantim—persiguiendo; candalim—una mujer de la más baja clase; iva—como; rupinim—con la forma; jaraya—debido a la vejez; vepamana-angim—los miembros de cuyo cuerpo temblaban; yaksma-grastam—enferma de tuberculosis; asrk-patam—cuyas ropas estaban cubiertas de sangre; vikirya—sueltos; palitan—canosos; kesan—cabellos; tistha tistha—¡espera!, ¡espera!; iti—así; bhasinim—llamando; mina-gandhi—el olor a pescado; asu—cuyo aliento; gandhena—por el olor; kurvatim—causando; marga-dusanam—la contaminación de toda la calle. TRADUCCIÓN Indra se vio perseguido por la personificación de la reacción pecaminosa. Tenía el aspecto de una mujer candala, una mujer de la más baja clase; parecía muy vieja, y le temblaban todos los miembros. Enferma de tuberculosis, llevaba el cuerpo y los vestidos cubiertos de sangre. Su aliento era un insoportable hedor a pescado que contaminaba toda la calle mientras gritaba a Indra: «¡Espera, Indra!, ¡espera!». SIGNIFICADO La persona enferma de tuberculosis vomita sangre frecuentemente, de modo que todas sus ropas se manchan de sangre. VERSO 14 nabho gato disah sarvah sahasrakso visampate prag-udicim disam turnam pravisto nrpa manasam
nabhah—al cielo; gatah—ir; disah—a las direcciones; sarvah—todas; sahasra- aksah—Indra, que está dotado de mil ojos; visampate—¡oh, rey!; prak-udicim—al nordeste; disam—dirección; turnam—con gran rapidez; pravistah—entró; nrpa— ¡oh, rey!; manasam—en el lago llamado Manasa-sarovara. TRADUCCIÓN ¡Oh rey!, Indra huyó primero al cielo, pero también allí estaba aquella mujer, la personificación del pecado, persiguiéndole. Aquella bruja le seguía dondequiera que iba. Por último, huyó rápidamente hacia el nordeste y entró en el lago Manasa-sarovara. VERSO 15 sa avasat puskara-nala-tantun alabdha-bhogo yad ihagni-dutah varsani sahasram alaksito 'ntah sañcintayan brahma-vadhad vimoksam
sah—él (Indra); avasat—vivió; puskara-nala-tantun—en el entramado de las fibras de un tallo de loto; alabdha-bhogah—sin ninguna comodidad material (privado de todos los bienes materiales necesarios); yat—que; iha—aquí; agni- dutah—el mensajero del dios del fuego; varsani—años celestiales; sahasram— mil; alaksitah—invisible; antah—dentro del corazón; sañcintayan—siempre pensando en; brahma-vadhat—de matar a un brahmana; vimoksam—liberación. TRADUCCIÓN Siempre pensando en la manera de liberarse de la reacción del pecado de haber matado a un brahmana, el rey Indra, invisible para todos, vivió mil años dentro del lago, en las sutiles fibras de un tallo de loto. El dios del fuego solía llevarle la parte que le correspondía de todos los yajñas; sin embargo, como tenía miedo de entrar en el agua, Indra pasó muchísima hambre. VERSO 16 tavat trinakam nahusah sasasa vidya-tapo-yoga-balanubhavah sa sampad-aisvarya-madandha-buddhir nitas tirascam gatim indra-patnya
tavat—mientras; trinakam—el planeta celestial; nahusah—Nahusa; sasasa— gobernó; vidya—por educación; tapah—austeridades; yoga—poder místico; bala—y fuerza; anubhavah—estando dotado; sah—él (Nahusa); sampat—de tanta riqueza; aisvarya—y opulencia; mada—por la locura; andha—cegada; buddhih— su inteligencia; nitah—fue llevado; tirascam—de una serpiente; gatim—al destino; indra-patnya—por la esposa de Indra, Sacidevi. TRADUCCIÓN Mientras el Señor Indra estuvo viviendo en el agua, enredado en el tallo del loto, Nahusa fue dotado con la capacidad de gobernar el reino celestial, en virtud de su conocimiento, su austeridad y su poder místico. Sin embargo, cegado y enloquecido con el poder y la opulencia, Nahusa hizo propuestas deshonestas a la esposa de Indra con el deseo de disfrutar de ella. Como consecuencia, fue maldecido por un brahmana, y más tarde se convirtió en serpiente. VERSO 17 tato gato brahma-giropahuta rtambhara-dhyana-nivaritaghah papas tu digdevataya hataujas tam nabhyabhud avitam visnu-patnya
tatah—a continuación; gatah—haber ido; brahma—de los brahmanas; gira— por las palabras; upahutah—ser invitado; rtambhara—en el Señor Supremo, que mantiene la verdad; dhyana—por medio de la meditación; nivarita—impedido; aghah—cuyo pecado; papah—la actividad pecaminosa; tu—entonces; dik- devataya—por el semidiós Rudra; hata-ojah—con toda su potencia disminuida; tam—a él (a Indra); na abhyabhut—no pudo superar; avitam—protegido; visnu- patnya—por la esposa del Señor Visnu, la diosa de la fortuna. TRADUCCIÓN Los pecados de Indra disminuyeron por la influencia de Rudra, el semidiós de todas las direcciones. Indra no llegó a verse afectado por sus pecados, pues estaba protegido por la esposa del Señor Visnu, la diosa de la fortuna, que tiene su morada entre las flores de loto del lago Manasa-sarovara. Finalmente, adorando estrictamente al Señor Visnu, Indra se liberó de todas las reacciones de sus actos pecaminosos. De inmediato, los brahmanas le hicieron volver a los planetas celestiales para restaurarle en su posición. VERSO 18 tam ca brahmarsayo 'bhyetya hayamedhena bharata yathavad diksayañ cakruh purusaradhanena ha
tam—a él (al Señor Indra); ca—y; brahma-rsayah—los grandes santos y brahmanas; abhyetya—acercarse; hayamedhena—con un sacrificio asvamedha; bharata—¡oh, rey Pariksit!; yathavat—conforme a las reglas y regulaciones; diksayam cakruh—iniciaron; purusa-aradhanena—que consiste en adorar a la Persona Suprema, Hari; ha—en verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando el Señor Indra alcanzó los planetas celestiales, los brahmanas santos le iniciaron debidamente en un sacrificio de caballo [asvamedha-yajña] destinado a complacer al Señor Supremo. VERSOS 19-20 athejyamane puruse sarva-devamayatmani asvamedhe mahendrena vitate brahma-vadibhih
sa vai tvastra-vadho bhuyan api papa-cayo nrpa nitas tenaiva sunyaya nihara iva bhanuna
atha—por lo tanto; ijyamane—cuando fue adorado; puruse—la Suprema Personalidad de Dios; sarva—todos; deva-maya-atmani—la Superalma y sustentador de los semidioses; asvamedhe—mediante el asvamedha-yajña; maha-indrena—por el rey Indra; vitate—administrado; brahma-vadibhih—por los santos y brahmanas expertos en el conocimiento védico; sah—esa; vai—en verdad; tvastra-vadhah—la muerte de Vrtrasura, el hijo de Tvasta; bhuyat—pueda ser; api—aunque; papacayah—gran cantidad de pecado; nrpa—¡oh, rey!; nitah—fue llevada; tena—por aquello (el sacrificio de caballo); eva—ciertamente; sunyaya—a nada; niharah—niebla; iva—como; bhanuna—por el brillante Sol. TRADUCCIÓN El sacrificio de caballo celebrado por los santos brahmanas liberó a Indra de las reacciones de todos sus pecados, debido a que en ese sacrificio adoró a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, rey!, como la niebla que se disipa con el brillo del Sol naciente, su pecado, aunque muy grave, quedó neutralizado de inmediato con aquel sacrificio. VERSO 21 sa vajimedhena yathoditena vitayamanena marici-misraih istvadhiyajñam purusam puranam indro mahan asa vidhuta-papah
sah—él (Indra); vajimedhena—con el sacrificio asvamedha; yatha—tal y como; uditena—descrito; vitayamanena—celebrado; marici-misraih—por los sacerdotes, encabezados por Marici; istva—adorar; adhiyajñam—a la Superalma Suprema; purusam puranam—a la Personalidad de Dios original; indrah—el rey Indra; mahan—digno de adoración; asa—llegó a ser; vidhuta-papah—ser purificado de todas las reacciones pecaminosas. TRADUCCIÓN El rey Indra fue favorecido por Marici y los demás grandes sabios, que celebraron el sacrificio en estricta conformidad con las reglas y regulaciones, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, la persona original. De ese modo, Indra recuperó su excelsa posición y fue de nuevo honrado por todos. VERSOS 22-23 idam mahakhyanam asesa-papmanam praksalanam tirthapadanukirtanam bhakty-ucchrayam bhakta-jananuvarnanam mahendra-moksam vijayam marutvatah
patheyur akhyanam idam sada budhah srnvanty atho parvani parvanindriyam dhanyam yasasyam nikhilagha-mocanam ripuñjayam svasty-ayanam tathayusam
idam—este; maha-akhyanam—gran episodio histórico; asesa-papmanam—de una cantidad ilimitada de actos pecaminosos; praksalanam—limpiar; tirthapada- anukirtanam—glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Tirthapada; bhakti—de servicio devocional; ucchrayam—en que hay un aumento; bhakta-jana—los devotos; anuvarnanam—describir; maha-indra- moksam—la liberación del rey del cielo; vijayam—la victoria; marutvatah—del rey Indra; patheyuh—deben leer; akhyanam—narración; idam—esta; sada— siempre; budhah—sabios eruditos; srnvanti—continúan escuchando; atho— también; parvani parvani—con ocasión de grandes festividades; indriyam—que agudiza los sentidos; dhanyam—trae riqueza; yasasyam—trae fama; nikhila— todos; agha-mocanam—liberando de pecados; ripum-jayam—da la victoria sobre los enemigos; svasti-ayanam—trae la buena fortuna para todos; tatha—así como también; ayusam—longevidad. TRADUCCIÓN En esta gran narración se glorifica a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana; en ella también hay juicios acerca del carácter excelso del servicio devocional, y descripciones de devotos como Indra y Vrtrasura; también se explica cómo se liberó el Señor Indra de la vida pecaminosa y cómo alcanzó la victoria en su lucha contra los demonios. Aquel que comprende este episodio se libera de todas las reacciones del pecado. Por esa razón, se aconseja a las personas cultas que lean siempre esta narración. Quien así lo haga, se volverá experto en las actividades de los sentidos, su opulencia aumentará, y su fama se propagará por todas partes. Además, se liberará de todas las reacciones de sus pecados, vencerá a todos sus enemigos, y la duración de su vida aumentará. Esta narración es auspiciosa en todos los sentidos; por ello, los sabios eruditos la escuchan y la repiten siempre que celebran alguna festividad. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El rey Indra acosado por la reacción pecaminosa».
Capítulo 14 Capítulo 14 La lamentación del rey Citraketu En este Capítulo Decimocuarto, Pariksit Maharaja pregunta a su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami, cómo es posible que un demonio como Vrtrasura llegase a ser un devoto excelso. En relación con esto, se explica la vida anterior de Vrtrasura; esto nos remite a la historia del rey Citraketu, que cayó víctima de la lamentación ante la muerte de su hijo. De entre los muchos millones de entidades vivientes, el número de seres humanos es muy pequeño, y, de entre los seres humanos sinceramente religiosos, sólo algunos tienen el deseo sincero de liberarse de la existencia material. De entre muchos miles de personas que aspiran a liberarse de la existencia material, puede que una se libere de la relación con personas indeseables o de la contaminación material. Y de entre muchos millones de personas que han llegado a esa etapa liberada, tal vez una llegue a ser devota del Señor Narayana. Por lo tanto, es muy difícil hallar a uno de esos devotos. Puesto que el bhakti, el servicio devocional, no es algo corriente, Pariksit Maharaja estaba asombrado de ver que un asura hubiera podido elevarse a la excelsa posición de devoto. Para resolver esa duda, Pariksit Maharaja preguntó a Sukadeva Gosvami, quien entonces habló de la vida anterior de Vrtrasura, cuando era Citraketu, el rey de Surasena. Citraketu, que no tenía hijos, tuvo la fortuna de encontrarse con el gran sabio Angira. Al preguntarle el sabio sobre su bienestar, el rey le expresó su tristeza. Entonces, por la gracia del gran sabio, la primera esposa del rey, Krtadyuti, dio a luz un niño, que fue causa de felicidad y de lamentación. El rey y todas las personas en el palacio se sintieron muy felices con el nacimiento de aquel hijo. Sin embargo, las coesposas de Krtadyuti se llenaron de envidia, de modo que, al poco tiempo, envenenaron al niño. Ante la muerte de su hijo, el rey Citraketu se sintió completamente abrumado. Entonces fueron a verle Narada Muni y Angira. VERSO 1 sri-pariksid uvaca rajas-tamah-svabhavasya brahman vrtrasya papmanah narayane bhagavati katham asid drdha matih
sri-pariksit uvaca—el rey Pariksit preguntó; rajah—de la modalidad de la pasión; tamah—y de la modalidad de la ignorancia; sva-bhavasya—con una naturaleza; brahman—¡oh, erudito brahmana!; vrtrasya—de Vrtrasura; papmanah—que supuestamente era pecaminoso; narayane—en el Señor Narayana; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; katham—cómo; asit—había; drdha—muy fuerte; matih—conciencia. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, erudito brahmana!, generalmente los demonios son pecadores obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Siendo así, ¿cómo es posible que Vrtrasura alcanzase un amor tan sublime por la Suprema Personalidad de Dios, Narayana? SIGNIFICADO En el mundo material, todos están obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, quien no supere esas modalidades y se sitúe en el plano de la bondad, no tiene posibilidad de llegar a ser un devoto puro. Esto lo confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (7.28): yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Vrtrasura estaba del lado de los demonios, de modo que Maharaja Pariksit se preguntaba cómo era posible que hubiera llegado a ser un devoto tan elevado. VERSO 2 devanam suddha-sattvanam rsinam camalatmanam bhaktir mukunda-carane na prayenopajayate
devanam—de los semidioses; suddha-sattvanam—cuyas mentes están purificadas; rsinam—de grandes personas santas; ca—y; amala-atmanam—que han purificado su existencia; bhaktih—servicio devocional; mukunda-carane—a los pies de loto de Mukunda, el Señor, que puede dar la liberación; na—no; prayena—casi siempre; upajayate—adquiere. TRADUCCIÓN Los semidioses situados en el plano de la modalidad de la bondad, y los grandes sabios purificados de la suciedad del disfrute material, muy rara vez ofrecen servicio devocional puro a los pies de loto de Mukunda. [Por lo tanto, ¿cómo es posible que Vrtrasura llegase a ser un devoto tan elevado?]. VERSO 3 rajobhih sama-sankhyatah parthivair iha jantavah tesam ye kecanehante sreyo vai manujadayah
rajobhih—con los átomos; sama-sankhyatah—en la misma cantidad; parthivaih —de la Tierra; iha—en este mundo; jantavah—las entidades vivientes; tesam— de ellas; ye—aquellas que; kecana—algunas; ihante—actúan; sreyah—por principios religiosos; vai—en verdad; manuja-adayah—los seres humanos y demás. TRADUCCIÓN En el mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. De entre ellas, sólo unas pocas son seres humanos, y, de entre éstas, pocas tienen interés en seguir principios religiosos. VERSO 4 prayo mumuksavas tesam kecanaiva dvijottama mumuksunam sahasresu kascin mucyeta sidhyati
prayah—casi siempre; mumuksavah—personas interesadas en la liberación; tesam—de ellas; kecana—algunas; eva—en verdad; dvija-uttama—¡oh, el mejor de los brahmanas!; mumuksunam—de aquellas que desean ser liberadas; sahasresu—en muchos miles; kascit—alguna; mucyeta—pueda ser realmente liberada; sidhyati—alguna es perfecta. TRADUCCIÓN ¡Oh, el mejor de los brahmanas, Sukadeva Gosvami!, de entre muchas personas que siguen principios religiosos, sólo unas pocas desean liberarse del mundo material. De entre muchos miles que desean la liberación, tal vez haya una que la alcance, abandonando el apego material por la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa y los hijos. Y, de entre muchos miles de personas liberadas, es muy difícil hallar una que haya podido entender el verdadero significado de la liberación. SIGNIFICADO Hay cuatro clases de hombres: karmis, jñanis, yogis y bhaktas. Este verso se refiere especialmente a los karmis y a los jñanis. El karmi trata de ser feliz en el mundo material pasando de un cuerpo a otro. Su objetivo es el bienestar físco, aquí o en otro planeta. Sin embargo, esa persona, cuando se eleva al plano del jñana, aspira a liberarse del cautiverio material. De entre muchas personas que aspiran a la liberación, tal vez una la logre en el curso de su vida, abandonando los apegos por la sociedad, la amistad, el amor, el país, la familia, la esposa y los hijos. De entre muchas de esas personas liberadas que se encuentran en la etapa de vanaprastha, puede que una comprenda la importancia de la vida de sannyasi, aceptando por completo esa orden de vida de renuncia. VERSO 5 muktanam api siddhanam narayana-parayanah sudurlabhah prasantatma kotisv api maha-mune
muktanam—de aquellos que están liberados durante esta vida (desapegados de los placeres corporales de la sociedad, la amistad y el amor); api—incluso; siddhanam—que son perfectos (pues comprenden que el bienestar del cuerpo es algo insignificante); narayana-parayanah—la persona que ha llegado a la conclusión de que Narayana es el Supremo; su-durlabhah—que muy rara vez se halla; prasanta—completamente pacífica; atma—cuya mente; kotisu—de millones y trillones (koti significa diez millones; en plural significa millones y trillones); api—incluso; maha-mune—¡oh, gran sabio! TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Narayana, Krishna. Hallar a uno de esos devotos completamente pacíficos es algo extraordinariamente difícil. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ofrece el siguiente comentario para este verso: El simple hecho de desear la liberación, mukti, no es suficiente; es necesario liberarse realmente. Quien comprende lo inútil que es el modo de vida materialista, avanza en el cultivo de conocimiento, y se sitúa en la orden de vanaprastha, desapegado de la familia, la esposa y los hijos. A partir de entonces, debe seguir progresando hasta el nivel de sannyasa, la verdadera orden de renuncia, para nunca más caer en los sufrimientos de la vida materialista. Pero desear la liberación no significa haberla logrado. Muy rara vez llega alguien a liberarse. En verdad, son muchos los hombres que entran en la orden de sannyasa para obtener la liberación, pero sus imperfecciones les llevan a apegarse de nuevo a las mujeres, las actividades materiales, las obras de beneficencia social, etc. A los jñanis, yogis y karmis carentes de servicio devocional se les considera ofensores. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: mayavadi krsne aparadhi: Quien piensa que todo es maya, en lugar de pensar que todo es Krishna, recibe el nombre de aparadhi, ofensor. Los mayavadis, los impersonalistas, son ofensores contra los pies de loto de Krishna, pero, aun así, se les puede incluir entre los siddhas, es decir, entre aquellos que han comprendido el ser. Por lo menos han comprendido qué es la vida espiritual, de modo que se les puede considerar más próximos a la perfección espiritual. Si se elevan al plano de narayana-parayana, es decir, si se vuelven devotos del Señor Narayana, se sitúan por encima del jivan-mukta, la persona liberada o perfecta. Para ello necesitan una inteligencia superior. Hay dos tipos de jñanis. Unos sienten inclinación por el servicio devocional, y otros por la iluminación impersonal. Los impersonalistas, por lo general, se someten a grandes esfuerzos sin beneficio tangible; por eso se dice que están buscando arroz donde ya sólo hay cáscaras (sthula-tusavaghatinah). Los jñanis del otro tipo, cuyo jñana está mezclado con bhakti, también pueden dividirse en dos clases: los que son devotos de la forma de la Suprema Personalidad de Dios, aunque la consideran falsa, y los que comprenden la verdadera forma espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ananda-vigraha. Los devotos mayavadis adoran a Narayana, Visnu, con la idea de que Visnu ha aceptado una forma de maya, y que la verdad suprema es, en realidad, impersonal. El devoto puro, sin embargo, nunca piensa que Visnu ha recibido un cuerpo de maya; sabe perfectamente que la Verdad Absoluta original es la Persona Suprema. Ese devoto está verdaderamente situado en el plano del conocimiento. Nunca se funde en la refulgencia del Brahman. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.2.32): ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah «¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Este punto se confirma en la Bhagavad-gita (9.11), donde el Señor dice: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Los sinvergüenzas (mudhas), cuando ven que Krishna actúa exactamente igual que un ser humano, ridiculizan la forma trascendental del Señor, pues no conocen Su forma y Sus actividades trascendentales, param bhavam. En la Bhagavad-gita (9.12) la descripción de esas personas se completa de la siguiente manera: moghasa mogha-karmano mogha-jñana vicetasah raksasim asurim caiva prakrtim mohinim sritah «Aquellos que están confundidos de ese modo son atraídos por opiniones demoníacas y ateas. En esa condición de engaño, verán defraudadas sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas, y su cultivo de conocimiento». Esas personas no saben que el cuerpo de Krishna no es material. El cuerpo de Krishna y el alma de Krishna no son diferentes; sin embargo, los hombres de poca inteligencia ven a Krishna como un ser humano, de modo que se ríen de Él. No pueden entender que una persona como Krishna pueda ser el origen de todo (govindam adi-purusam tam aham bhajami). A esas personas se las califica de moghasah, es decir, defraudadas en sus esperanzas. Todas sus aspiraciones de futuro fracasarán. Se las califica de moghasah incluso si aparentemente se ocupan en servicio devocional, pues en última instancia desean fundirse en la refulgencia del Brahman. Aquellos que aspiran a elevarse a los planetas celestiales mediante el servicio devocional también acabarán defraudados, pues no es ése el resultado del servicio devocional. Sin embargo, también ellos reciben la oportunidad de ocuparse en servicio devocional y purificarse. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.17): srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam «Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [la Superalma] que está en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan del modo adecuado». Nadie puede llegar a ser un devoto puro mientras no limpie de impurezas lo más hondo del corazón. Por eso en este verso se emplea la palabra sudurlabhah («que es muy difícil de encontrar»). Es prácticamente imposible encontrar a un devoto puro, no ya entre cientos o miles, sino entre millones de almas perfectas y liberadas. Por esa razón, en este verso se emplean las palabras kotisv api. Srila Madhvacarya presenta las siguientes citas del Tantra Bhagavata: nava-kotyas tu devanam rsayah sapta-kotayah narayanayanah sarve ye kecit tat-parayanah «Hay noventa millones de semidioses y setenta millones de sabios, todos los cuales son narayanayana, es decir, devotos del Señor Narayana. De entre ellos, sólo unos poco son narayana-parayana». narayanayana deva rsy-adyas tat-parayanah brahmadyah kecanaiva syuh siddho yogya-sukham labhan La diferencia entre los siddhas y los narayana-parayanas es que estos últimos son devotos directos, mientras que los siddhas son aquellos que se ocupan en diversos tipos de yoga místico. VERSO 6 vrtras tu sa katham papah sarva-lokopatapanah ittham drdha-matih krsna asit sangrama ulbane
vrtrah—Vrtrasura; tu—pero; sah—él; katham—cómo; papah—aunque pecaminoso (con el cuerpo de un demonio); sarva-loka—de los tres mundos; upatapanah—la causa del sufrimiento; ittham—semejante; drdha-matih—de inteligencia firme y fija; krsne—en Krishna; asit—había; sangrame ulbane—en el gran fuego ardiente de la batalla. TRADUCCIÓN Vrtrasura se encontraba en el ardiente fuego de la batalla y era un demonio infame y pecaminoso, siempre empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás. ¿Cómo es posible que semejante demonio llegara a ser tan consciente de Krishna? SIGNIFICADO Se ha explicado que es muy difícil encontrar a un narayana- parayana, un devoto puro, incluso entre millones de millones de personas. Por esa razón, Maharaja Pariksit estaba sorprendido de que Vrtrasura, que estaba empeñado en causar problemas y ansiedades a los demás, fuese uno de esos devotos, incluso en un campo de batalla. ¿Cuál era la razón de que Vrtrasura fuese tan avanzado? VERSO 7 atra nah samsayo bhuyañ chrotum kautuhalam prabho yah paurusena samare sahasraksam atosayat
atra—en relación con esto; nah—nuestra; samsayah—duda; bhuyan—grande; srotum—escuchar; kautuhalam—gran deseo; prabho—¡oh, mi Señor!; yah—aquel que; paurusena—por valentía y fuerza; samare—en el combate; sahasra-aksam—al Señor Indra, que tiene mil ojos; atosayat—complació. TRADUCCIÓN Mi querido señor, Sukadeva Gosvami, Vrtrasura era un demonio pecaminoso, pero, aun así, demostró el valor del más glorioso de los ksatriyas y satisfizo al Señor Indra en el combate. ¿Cómo es posible que ese demonio fuese un gran devoto del Señor Krishna? Estas contradicciones me han creado grandes dudas, y me hacen arder de deseo por escuchar tu explicación. VERSO 8 sri-suta uvaca pariksito 'tha samprasnam bhagavan badarayanih nisamya sraddadhanasya pratinandya vaco 'bravit
sri-sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; pariksitah—de Maharaja Pariksit; atha—así; samprasnam—la pregunta perfecta; bhagavan—el más poderoso; badarayanih—Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva; nisamya—escuchar; sraddadhanasya—de su discípulo, que era tan fiel en la comprensión de la verdad; pratinandya—felicitando; vacah—palabras; abravit—habló. TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: Tras escuchar la inteligente pregunta de Maharaja Pariksit, Sukadeva Gosvami, el sabio más poderoso, se dispuso a responder a su discípulo con mucho afecto. VERSO 9 sri-suka uvaca srnusvavahito rajann itihasam imam yatha srutam dvaipayana-mukhan naradad devalad api
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; srnusva—por favor, escucha; avahitah—con gran atención; rajan—¡oh, rey!; itihasam—historia; imam—esta; yatha—tal y como; srutam—escuchada; dvaipayana—de Vyasadeva; mukhat— de la boca; naradat—de Narada; devalat—de Devala Rsi; api—también. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, te contaré la historia que yo mismo escuché de labios de Vyasadeva, Narada y Devala. Por favor, escucha con atención. VERSO 10 asid raja sarvabhaumah surasenesu vai nrpa citraketur iti khyato yasyasit kamadhun mahi
asit—había; raja—un rey; sarva-bhaumah—emperador de toda la superficie del globo; surasenesu—en el país de Surasena; vai—en verdad; nrpa—¡oh, rey!; citraketuh—Citraketu; iti—así; khyatah—célebre; yasya—de quien; asit—estaba; kama-dhuk—abasteciendo de todo lo necesario; mahi—la Tierra. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, en la provincia de Surasena vivía un rey llamado Citraketu, que gobernaba sobre toda la Tierra. Durante su reinado, la Tierra producía todo lo necesario para la vida. SIGNIFICADO La afirmación más importante de este verso es que, en tiempos del rey Citraketu, la Tierra producía absolutamente todo lo necesario para la vida. Como se afirma en el Isopanisad (Mantra 1): isavasyam idam sarvam yat kiñca jagatyam jagat tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam «El Señor controla y posee todo lo animado e inanimado que existe en el universo. Por lo tanto, únicamente debemos aceptar lo que nos sea necesario, la parte que nos haya sido asignada, y no debemos aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen». Krishna, el controlador supremo, ha creado el mundo material, que es completamente perfecto y no carece de nada. El Señor abastece a las entidades vivientes de todo lo que necesitan, y lo hace por medio de la Tierra, que es la fuente de aprovisionamiento. Cuando hay un buen gobernante, esa fuente produce en abundancia todo lo necesario para la vida. Sin embargo, sin ese buen gobernante, surge la escasez. Ése es el significado de la palabra kamadhuk. En otro pasaje del Bhagavatam (1.10.4), se dice: kamam vavarsa parjanyah sarva-kama-dugha mahi: «Durante el reinado de Maharaja Yudhisthira, las nubes vertían todo el agua que la gente necesitaba, y la Tierra producía en abundancia todo lo que los hombres requerían». Tenemos experiencia de que, en algunas estaciones del año, las lluvias generan abundancia, mientras que en otras estaciones reina la escasez. No tenemos control sobre la productividad de la Tierra, que, por naturaleza, está por entero bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Con Su orden, el Señor puede hacer que la Tierra produzca suficiente o insuficientemente. Si la Tierra es gobernada por un rey piadoso que sigue los mandamientos de los sastras, de modo natural las lluvias caerán con regularidad, y la producción de la Tierra bastará para proveer a todos los hombres. La explotación dejará de existir, pues todo el mundo tendrá bastante. Entonces desaparecerán de modo natural el mercado negro y otras formas de corrupción. Ningún líder puede resolver los problemas del hombre por el mero hecho de gobernar; es necesario que posea dotes espirituales. Tiene que ser como Maharaja Yudhisthira, Pariksit Maharaja o Ramacandra. Entonces, todos los habitantes de la Tierra serán muy felices. VERSO 11 tasya bharya-sahasranam sahasrani dasabhavan santanikas capi nrpo na lebhe tasu santatim
tasya—de él (del rey Citraketu); bharya—de esposas; sahasranam—de miles; sahasrani—miles; dasa—diez; abhavan—había; santanikah—perfectamente capaz de engendrar hijos; ca—y; api—aunque; nrpah—el rey; na—no; lebhe—obtuvo; tasu—en ellas; santatim—un hijo. TRADUCCIÓN Citraketu tenía diez millones de esposas, pero, aunque estaba capacitado para engendrar hijos, ninguna de ellas pudo darle un descendiente. El azar quiso que todas ellas fuesen estériles. VERSO 12 rupaudarya-vayo-janma- vidyaisvarya-sriyadibhih sampannasya gunaih sarvais cinta bandhya-pater abhut
rupa—con belleza; audarya—magnanimidad; vayah—juventud; janma— nacimiento aristocrático; vidya—educación; aisvarya—opulencia; sriya-adibhih— riqueza, etc.; sampannasya—dotado de; gunaih—con buenas cualidades; sarvaih—todas; cinta—ansiedad; bandhya-pateh—de Citraketu, el marido de muchas esposas esteriles; abhut—había. TRADUCCIÓN Citraketu, el marido de tantos millones de esposas, estaba dotado de belleza, magnanimidad y juventud. Había nacido en una familia elevada, gozaba de una educación completa, y era rico y opulento. Sin embargo, pese a todas esas cualidades, estaba lleno de ansiedad, pues no tenía ningún hijo. SIGNIFICADO Al parecer, como su primera esposa no pudo darle ningún hijo, el rey se casó con una segunda esposa, y, a partir de ahí, con la tercera, la cuarta, etc. Sin embargo, ninguna de ellas pudo darle hijos. Había nacido en una opulenta familia aristocrática y poseía riquezas, educación y belleza, pero, a pesar de esos bienes materiales en cuestión de janmaisvarya-sruta-sri, el rey estaba muy afligido, pues, a pesar de tener tantas esposas, no tenía ningún hijo. Sin duda, su dolor era natural. Vida de grhastha no significa tener esposa pero no tener hijos. Canakya Pandita dice: putra-hinam grham sunyam: Para el hombre de familia que no tiene hijos varones, el hogar es como un desierto. El rey se sentía verdaderamente desdichado por no haber tenido ningún hijo; ésa es la razón por la que se había casado tantas veces. Los ksatriyas están especialmente autorizados a casarse con más de una esposa, y así lo hizo el rey. A pesar de ello, no tenía descendencia. VERSO 13 na tasya sampadah sarva mahisyo vama-locanah sarvabhaumasya bhus ceyam abhavan priti-hetavah
na—no; tasya—de él (Citraketu); sampadah—las grandes opulencias; sarvah— todas; mahisyah—las reinas; vama-locanah—de ojos muy atractivos; sarva- bhaumasya—del emperador; bhuh—tierra; ca—también; iyam—esto; abhavan— eran; priti-hetavah—fuentes de placer. TRADUCCIÓN Todas sus reinas tenían el rostro hermoso y los ojos atractivos, pero ni las opulencias que poseía, ni sus cientos de miles de esposas, ni las tierras de las que era señor absoluto, eran fuente de felicidad para él. VERSO 14 tasyaikada tu bhavanam angira bhagavan rsih lokan anucarann etan upagacchad yadrcchaya
tasya—de él; ekada—en cierta ocasión; tu—pero; bhavanam—al palacio; angirah—Angira; bhagavan—muy poderoso; rsih—sabio; lokan—planetas; anucaran—viajando; etan—a estos; upagacchat—vino; yadrcchaya— repentinamente. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, el poderoso sabio Angira, que viajaba por todo el universo sin ocupación determinada, quiso visitar el palacio del rey Citraketu. VERSO 15 tam pujayitva vidhivat pratyutthanarhanadibhih krtatithyam upasidat sukhasinam samahitah
tam—a él; pujayitva—después de adorar; vidhi-vat—conforme a las reglas y regulaciones para recibir huéspedes ilustres; pratyutthana—levantándose del trono; arhana-adibhih—ofrecer adoración, etc.; krta-atithyam—quien recibió la hospitalidad; upasidat—se sentó cerca; sukha-asinam—que estaba cómodamente sentado; samahitah—controlando la mente y los sentidos. TRADUCCIÓN Nada más ver al sabio, Citraketu se levantó del trono y se dispuso a adorarle. Ofreciéndole comida y agua para beber, cumplió con su deber de anfitrión de un huésped ilustre. Una vez que el rsi estuvo cómodamente sentado, el rey, dominando la mente y los sentidos, se sentó en el suelo a los pies del rsi. VERSO 16 maharsis tam upasinam prasrayavanatam ksitau pratipujya maharaja samabhasyedam abravit
maha-rsih—el gran sabio; tam—a él (al rey); upasinam—sentándose cerca; prasraya-avanatam—postrándose humildemente; ksitau—en el suelo; pratipujya— felicitar; maharaja—¡oh, rey Pariksit!; samabhasya—dirigiéndose; idam—esto; abravit—dijo. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, cuando Citraketu, después de haberse postrado humildemente, se sentó a sus pies de loto, el gran sabio le felicitó por su humildad y su hospitalidad, dirigiéndose a él con las siguientes palabras. VERSO 17 angira uvaca api te 'namayam svasti prakrtinam tathatmanah yatha prakrtibhir guptah puman raja ca saptabhih
angirah uvaca—el gran sabio Angira dijo; api—si; te—de ti; anamayam—salud; svasti—prosperidad; prakrtinam—de los elementos de tu realeza (séquito y atributos); tatha—así como; atmanah—de tu cuerpo, tu mente y tu alma; yatha— como; prakrtibhih—por los elementos de la naturaleza material; guptah— protegida; puman—la entidad viviente; raja—el rey; ca—también; saptabhih— por siete. TRADUCCIÓN El gran sabio Angira dijo: Mi querido rey, espero que tu cuerpo, tu mente, tu séquito y tus atributos de rey se encuentren bien. Cuando los siete componentes de la naturaleza material [la energía material total, el ego y los cinco objetos de complacencia de los sentidos] ejercen su función correctamente, la entidad viviente que se encuentra dentro de los elementos materiales es feliz. Sin esos siete elementos no es posible la existencia. Del mismo modo, un rey está siempre protegido por siete elementos: su instructor (svami o guru), sus ministros, su reino, su castillo, su tesoro, su realeza y sus amigos. SIGNIFICADO En su comentario del Bhagavatam, Sridhara Svami presenta la siguiente cita: svamy-amatyau janapada durga-dravina-sañcayah dando mitram ca tasyaitah sapta-prakrtayo matah Un rey no está solo. En primer lugar, tiene a su maestro espiritual, la guía suprema. Después están sus ministros, su reino, sus fortificaciones, su tesoro, su sistema legal y jurídico, y sus amigos o aliados. Cuando estos siete elementos cumplen su función debidamente, el rey es feliz. Del mismo modo, como se explica en la Bhagavad-gita (dehino 'smin yatha dehe), la entidad viviente, el alma, está dentro de la cubierta material del mahat-tattva, el ego y los pañca-tan-matra, los cinco objetos de complacencia de los sentidos. Cuando el conjunto de esos siete elementos cumple su función correctamente, la entidad experimenta bienestar. Por lo general, el rey puede ser feliz cuando se ve rodeado de un clima de tranquilidad y obediencia. Por esa razón, el gran sabio Angira Rsi preguntó al rey por su salud personal y por la condición de prosperidad de estos siete factores. Cuando preguntamos a un amigo si todo le va bien, nuestro interés no se limita a su propia persona, sino que también nos interesamos por su familia, por su fuente de ingresos, y por sus asistentes o sirvientes. Cuando todo está bien, la persona puede ser feliz. VERSO 18 atmanam prakrtisv addha nidhaya sreya apnuyat rajña tatha prakrtayo naradevahitadhayah
atmanam—él mismo; prakrtisu—bajo estos siete elementos de la realeza; addha—directamente; nidhaya—situar; sreyah—felicidad suprema; apnuyat— puede obtener; rajña—por el rey; tatha—así también; prakrtayah—los elementos subordinados de la realeza; nara-deva—¡oh, rey!; ahita-adhayah—ofrecer riquezas y otros artículos. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¡oh, señor de la humanidad!, el rey que depende de esas personas y sigue sus instrucciones es feliz. Del mismo modo, quienes le rodean también son felices si siguen sus instrucciones y obsequian al rey con sus regalos y actividades. SIGNIFICADO En este verso se describe la verdadera felicidad del rey y de sus subordinados. El rey, aunque se encuentre en una posición suprema, no debe limitarse a dar órdenes a sus subordinados; a veces debe seguir sus instrucciones. Del mismo modo, los subordinados deben depender del rey. Esa dependencia mutua hará que todos sean felices. VERSO 19 api darah prajamatya bhrtyah srenyo 'tha mantrinah paura janapada bhupa atmaja vasa-vartinah
api—si; darah—esposas; praja—súbditos; amatyah—y secretarios; bhrtyah— sirvientes; srenyah—comerciantes; atha—así como; mantrinah—ministros; paurah—habitantes del palacio; janapadah—los gobernadores de las provincias; bhupah—terratenientes; atma-jah—hijos; vasa-vartinah—bajo tu completo control. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¿tienes bajo control a tus esposas, a tus súbditos, a los secretarios, a los sirvientes y a los comerciantes que venden especias y aceites? ¿Dominas perfectamente también a tus ministros, a los que viven en tu palacio, a los gobernadores de las provincias, a tus hijos y a todos los que dependen de ti? SIGNIFICADO Entre el rey o señor y sus subordinados tiene que haber una relación de dependencia mutua. Si colaboran, ambos pueden ser felices. VERSO 20 yasyatmanuvasas cet syat sarve tad-vasaga ime lokah sapala yacchanti sarve balim atandritah
yasya—de quien; atma—mente; anuvasah—bajo control; cet—si; syat—pueda ser; sarve—todos; tat-vasa-gah—bajo su control; ime—esos; lokah—los mundos; sa-palah—con sus gobernadores; yacchanti—ofrecen; sarve—todos; balim— tributos; atandritah—liberándose de la pereza. TRADUCCIÓN Si el rey tiene la mente bajo perfecto control, todos los miembros de su familia y los funcionarios del gobierno se subordinan a él. Los gobernadores de las provincias pagan los impuestos puntualmente y sin resistencia. ¿Qué diremos entonces de los sirvientes de menos categoría? SIGNIFICADO Angira Rsi preguntó al rey si también su mente estaba bajo control. Esto es de suma importancia para la felicidad. VERSO 21 atmanah priyate natma paratah svata eva va laksaye 'labdha-kamam tvam cintaya sabalam mukham
atmanah—de ti; priyate—está complacida; na—no; atma—la mente; paratah— debido a otras causas; svatah—debido a ti mismo; eva—en verdad; va—o; laksaye—puedo ver; alabdha-kamam—no alcanzar los objetivos deseados; tvam—tú; cintaya—por ansiedad; sabalam—pálido; mukham—rostro. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Citraketu!, observo que tu mente no está complacida. Pareces no haber alcanzado el objetivo que deseabas. ¿Eres tú la causa, o es por culpa de otro? Tu rostro está pálido y refleja una profunda ansiedad. VERSO 22 evam vikalpito rajan vidusa muninapi sah prasrayavanato 'bhyaha praja-kamas tato munim
evam—así; vikalpitah—preguntado; rajan—¡oh, rey Pariksit!; vidusa—muy erudito; munina—por el filósofo; api—aunque; sah—él (el rey Citraketu); prasraya- avanatah—que se inclinó llevado por la humildad; abhyaha—contestó; praja- kamah—deseando descendencia; tatah—a continuación; munim—al gran sabio. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pariksit!, el gran sabio Angira lo sabía todo, pero aun así hizo estas preguntas al rey. El rey Citraketu, que deseaba un hijo, se inclinó entonces con gran humildad y habló al gran sabio de la siguiente manera. SIGNIFICADO Como la cara es el espejo del alma, una persona santa puede estudiar el estado de la mente de una persona observando su rostro. Cuando Angira Rsi señaló la palidez del rey Citraketu, éste explicó la causa de su ansiedad de la siguiente manera. VERSO 23 citraketur uvaca bhagavan kim na viditam tapo-jñana-samadhibhih yoginam dhvasta-papanam bahir antah saririsu
citraketuh uvaca—el rey Citraketu contestó; bhagavan—¡oh, muy poderoso sabio!; kim—qué; na—no; viditam—es entendido; tapah—por austeridad; jñana—conocimiento; samadhibhih—y por samadhi (trance, meditación trascendental); yoginam—por los grandes yogis o devotos; dhvasta-papanam— que están completamente libres de reacciones pecaminosas; bahih—externamente; antah—internamente; saririsu—en las almas condicionadas, que tienen cuerpos materiales. TRADUCCIÓN El rey Citraketu dijo: ¡Oh, gran señor, Angira!, gracias a la austeridad, el conocimiento y el samadhi trascendental, tú estás libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por esa razón, como yogi perfecto, puedes entenderlo todo, tanto interna como externamente, acerca de nosotros, las almas condicionadas en un cuerpo material. VERSO 24 tathapi prcchato bruyam brahmann atmani cintitam bhavato vidusas capi coditas tvad-anujñaya
tathapi—aun; prcchatah—preguntar; bruyam—hablaré; brahman—¡oh, gran brahmana!; atmani—en la mente; cintitam—ansiedad; bhavatah—a ti; vidusah— que lo sabes todo; ca—y; api—aunque; coditah—inspirado; tvat—tuya; anujñaya—por la orden. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran alma!, aunque eres consciente de todo, me preguntas por qué estoy lleno de ansiedad. Así pues, para satisfacer tu orden te revelaré la causa. VERSO 25 loka-palair api prarthyah samrajyaisvarya-sampadah na nandayanty aprajam mam ksut-trt-kamam ivapare
loka-palaih—por grandes semidioses; api—incluso; prarthyah—deseables; samrajya—un gran imperio; aisvarya—opulencia material; sampadah—posesiones; na nandayanti—no dan placer; aprajam—por no tener hijos varones; mam—a mí; ksut—hambre; trt—sed; kamam—deseando satisfacer; iva—como; apare— otros objetos de disfrute de los sentidos. TRADUCCIÓN Del mismo modo que una persona afligida por el hambre y la sed no se conforma con placeres externos como collares de flores o pasta de sándalo, yo no estoy complacido con mi imperio, mi opulencia y mis posesiones, cosas éstas que incluso los grandes semidioses desean. La razón es que no tengo ningún hijo. VERSO 26 tatah pahi maha-bhaga purvaih saha gatam tamah yatha tarema dusparam prajaya tad vidhehi nah
tatah—por lo tanto, debido a esto; pahi—por favor, salva; maha-bhaga—¡oh, gran sabio!; purvaih saha—junto con mis antepasados; gatam—que han ido; tamah—a las tinieblas; yatha—de modo que; tarema—podamos atravesar; dusparam—muy difícil de atravesar; prajaya—por engendrar un hijo; tat—eso; vidhehi—por favor, haz; nah—por nosotros. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, por favor, sálvanos a mí y a mis antepasados, que van a descender a las tinieblas del infierno debido a que no tengo descendencia. Haz algo, por favor, para que pueda tener un hijo que nos libere de las condiciones infernales. SIGNIFICADO En la civilización védica, el hombre se casa para poder tener un hijo varón que ofrezca oblaciones a sus antepasados. Conforme a esta responsabilidad, el rey Citraketu deseaba engendrar un hijo, a fin de que él y sus antepasados pudieran liberarse de las regiones más oscuras. Estaba preocupado por las ofrendas de pinda, las oblaciones, que necesitaría en su próxima vida, no sólo para él, sino también para sus antepasados. Por esa razón, rogó al sabio Angira que le favoreciese de alguna forma, de modo que pudiera tener un hijo. VERSO 27 sri-suka uvaca ity arthitah sa bhagavan krpalur brahmanah sutah srapayitva carum tvastram tvastaram ayajad vibhuh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; arthitah—ante el ruego; sah—él (Angira Rsi); bhagavan—el muy poderoso; krpaluh—que era muy misericordioso; brahmanah—del Señor Brahma; sutah—hijo (nacido de la mente del Señor Brahma); srapayitva—tras hacer cocinar; carum—una oblación concreta de arroz dulce; tvastram—dirigida al semidiós llamado Tvasta; tvastaram—a Tvasta; ayajat—adoró; vibhuh—el gran sabio. TRADUCCIÓN Satisfaciendo el ruego de Maharaja Citraketu, Angira Rsi, que nació de la mente del Señor Brahma, se mostró muy misericordioso con él. El sabio, que era una personalidad muy poderosa, celebró un sacrificio en el que ofreció oblaciones de arroz dulce a Tvasta. VERSO 28 jyestha srestha ca ya rajño mahisinam ca bharata namna krtadyutis tasyai yajñocchistam adad dvijah
jyestha—la mayor; srestha—la más perfecta; ca—y; ya—aquella que; rajñah— del rey; mahisinam—entre todas las reinas; ca—también; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los Bharatas!; namna—de nombre; krtadyutih—Krtadyuti; tasyai—a ella; yajña—del sacrificio; ucchistam—los remanentes de alimento; adat—entregó; dvijah—el gran sabio (Angira). TRADUCCIÓN ¡Oh, Pariksit Maharaja, el mejor de los Bharatas!, el gran sabio Angira dio los remanentes del alimento ofrecido en el yajña a Krtadyuti, la primera esposa de Citraketu, la más perfecta entre sus millones de reinas. VERSO 29 athaha nrpatim rajan bhavitaikas tavatmajah harsa-soka-pradas tubhyam iti brahma-suto yayau
atha—a continuación; aha—dijo; nrpatim—al rey; rajan—¡oh, rey Citraketu!; bhavita—habrá; ekah—uno; tava—tuyo; atmajah—hijo; harsa-soka—júbilo y lamentación; pradah—que dará; tubhyam—a ti; iti—así; brahma-sutah—Angira Rsi, el hijo del Señor Brahma; yayau—partió. TRADUCCIÓN A continuación, el gran sabio dijo al rey: «¡Oh, gran rey!, ahora tendrás un hijo que será causa de júbilo y también de lamentación». Diciendo esto, el sabio se marchó, sin esperar la respuesta de Citraketu. SIGNIFICADO La palabra harsa significa «júbilo», y soka significa «lamentación». Al saber que pronto iba a tener un hijo, el rey no cabía en sí de júbilo, y esa gran alegría le impidió entender correctamente la afirmación del sabio Angira. Él entendió que el nacimiento de su futuro hijo le iba a suponer una gran alegría, pero que ese hijo, como único descendiente del rey, estaría orgulloso de su imperio y de sus enormes riquezas, y no sería demasiado obediente. Así, el rey se sentía satisfecho, pues pensaba: «Que venga un hijo. No importa que no sea muy obediente». Un proverbio bengalí dice que es mejor tener un tío ciego que no tener tío. El rey aceptó esa filosofía, pensando que un hijo desobediente era mejor que no tener ningún hijo. El gran sabio Canakya Pandita dice: ko 'rthah putrena jatena yo na vidvan na dharmikah kanena caksusa kim va caksuh pidaiva kevalam «¿De qué sirve un hijo que no es devoto ni erudito? Ese hijo es como un ojo ciego y enfermo, que siempre causa sufrimiento». Sin embargo, la contaminación del mundo material es tan fuerte que hace desear hijos aunque sean inútiles. La historia del rey Citraketu ilustra esa actitud. VERSO 30 sapi tat-prasanad eva citraketor adharayat garbham krtadyutir devi krttikagner ivatmajam
sa—ella; api—incluso; tat-prasanat—por comer los remanentes de alimento del gran sacrificio; eva—en verdad; citraketoh—del rey Citraketu; adharayat—llevó; garbham—embarazo; krtadyutih—la reina Krtadyuti; devi—la diosa; krttika— Krttika; agneh—de Agni; iva—como; atma-jam—un hijo. TRADUCCIÓN Del mismo modo que Krttikadevi concibió un hijo llamado Skanda [Karttikeya] tras recibir de Agni el semen del Señor Siva, Krtadyuti quedó embarazada tras recibir el semen de Citraketu y comer los remanentes de alimento del yajña celebrado por Angira. VERSO 31 tasya anudinam garbhah sukla-paksa ivodupah vavrdhe surasenesa- tejasa sanakair nrpa
tasyah—de ella; anudinam—día tras día; garbhah—embrión; sukla-pakse— durante la quincena del cuarto creciente; iva—como; udupah—la Luna; vavrdhe— creció gradualmente; surasena-isa—del rey de Surasena; tejasa—por el semen; sanakaih—poco a poco; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN Tras recibir la reina Krtadyuti el semen de Maharaja Citraketu, el rey de Surasena, su vientre fue creciendo poco a poco, ¡oh, rey Pariksit!, como la Luna que crece en la quincena brillante. VERSO 32 atha kala upavrtte kumarah samajayata janayan surasenanam srnvatam paramam mudam
atha—a continuación; kale upavrtte—a su debido tiempo; kumarah—el hijo; samajayata—nació; janayan—creando; surasenanam—de los habitantes de Surasena; srnvatam—escuchando; paramam—el más elevado; mudam—deleite. TRADUCCIÓN Después, a su debido tiempo, el rey fue padre de un hijo. Al conocer la noticia, todos los habitantes del estado de Surasena se sintieron muy complacidos. VERSO 33 hrsto raja kumarasya snatah sucir alankrtah vacayitvasiso vipraih karayam asa jatakam
hrstah—muy feliz; raja—el rey; kumarasya—de su hijo recién nacido; snatah— haber bañado; sucih—estar purificado; alankrtah—estar adornado con alhajas; vacayitva—haber hecho que se dijesen; asisah—palabras de bendición; vipraih— por brahmanas eruditos; karayam asa—hizo que se celebrase; jatakam—la ceremonia de nacimiento. TRADUCCIÓN Pero el más complacido era el rey Citraketu. Después de tomar un baño purificatorio, se adornó con alhajas e hizo que brahmanas eruditos ofreciesen bendiciones al niño y celebrasen la ceremonia de su nacimiento. VERSO 34 tebhyo hiranyam rajatam vasamsy abharanani ca graman hayan gajan pradad dhenunam arbudani sat
tebhyah—a ellos (a los brahmanas eruditos); hiranyam—oro; rajatam—plata; vasamsi—ropas; abharanani—adornos; ca—también; graman—aldeas; hayan— caballos; gajan—elefantes; pradat—dio como caridad; dhenunam—de vacas; arbudani—grupos de cien millones; sat—seis. TRADUCCIÓN A los brahmanas que participaron en la ceremonia ritual, el rey, como caridad, les obsequió con oro, plata, ropas, adornos, aldeas, caballos y elefantes, además de sesenta karors [seiscientos millones] de vacas. VERSO 35 vavarsa kaman anyesam parjanya iva dehinam dhanyam yasasyam ayusyam kumarasya maha-manah
vavarsa—derramó, dio como caridad; kaman—todas las cosas deseables; anyesam—de otros; parjanyah—una nube; iva—como; dehinam—de todas las entidades vivientes; dhanyam—con el deseo de aumentar la opulencia; yasasyam— un aumento de la fama; ayusyam—y un aumento de la duración de la vida; kumarasya—del niño recién nacido; maha-manah—el generoso rey Citraketu. TRADUCCIÓN Como una nube que derrama agua sobre la tierra sin hacer distinciones, el generoso rey Citraketu, con el deseo de aumentar la fama, la opulencia y la longevidad de su hijo, fue para todos como una lluvia de todas las cosas que pudieran desearse. VERSO 36 krcchra-labdhe 'tha rajarses tanaye 'nudinam pituh yatha nihsvasya krcchrapte dhane sneho 'nvavardhata
krcchra—con gran dificultad; labdhe—obtenido; atha—a continuación; raja- <FU4>rseh—del piadoso rey Citraketu; tanaye—por el hijo; anudinam—día tras día; pituh—del padre; yatha—del mismo modo que; nihsvasya—de un hombre pobre; krcchra-apte—ganadas tras muchas dificultades; dhane—por riquezas; snehah— afecto; anvavardhata—aumentaba. TRADUCCIÓN Cuando un pobre consigue algún dinero tras pasar muchas dificultades, su afecto por ese dinero aumenta día a día. Del mismo modo, el rey Citraketu había recibido un hijo tras pasar por muchas dificultades, y su afecto por él aumentaba con el paso de los días. VERSO 37 matus tv atitaram putre sneho moha-samudbhavah krtadyuteh sapatninam praja-kama-jvaro 'bhavat
matuh—de la madre; tu—también; atitaram—excesivamente; putre—por el hijo; snehah—afecto; moha—por ignorancia; samudbhavah—producido; krtadyuteh— de Krtadyuti; sapatninam—de las coesposas; praja-kama—de un deseo de tener hijos; jvarah—una fiebre; abhavat—había. TRADUCCIÓN Al igual que el padre, la madre del bebé también vio aumentar en exceso su atracción por el niño, al que prestaba cada vez mayor atención. Las otras esposas, viendo al hijo de Krtadyuti, estaban muy agitadas por el deseo de tener hijos. Ese deseo era violento como una fiebre. VERSO 38 citraketor atipritir yatha dare prajavati na tathanyesu sañjajñe balam lalayato 'nvaham
citraketoh—del rey Citraketu; atipritih—excesiva atracción; yatha—tal y como; dare—a la esposa; praja-vati—que concibió un hijo; na—no; tatha—como ésta; anyesu—a las otras; sañjajñe—surgió; balam—el hijo; lalayatah—cuidando de; anvaham—constantemente. TRADUCCIÓN A medida que criaban a su hijo con el mayor esmero, el rey Citraketu sentía aumentar su cariño por la reina Krtadyuti; sin embargo, su cariño por las demás esposas, que no tenían hijos, era cada vez menor. VERSO 39 tah paryatapyann atmanam garhayantyo 'bhyasuyaya anapatyena duhkhena rajñas canadarena ca
tah—ellas (las reinas que no tenían hijos); paryatapyan—se lamentaban; atmanam—a sí mismas; garhayantyah—condenando; abhyasuyaya—por envidia; anapatyena—por no tener hijos; duhkhena—por infelicidad; rajñah—del rey; ca—también; anadarena—debido a la falta de atención; ca—también. TRADUCCIÓN Las demás reinas se sentían muy desdichadas por no tener hijos. Como el rey no les prestaba atención, se renegaban de sí mismas y se lamentaban, llenas de envidia. VERSO 40 dhig aprajam striyam papam patyus cagrha-sammatam suprajabhih sapatnibhir dasim iva tiraskrtam
dhik—toda condena; aprajam—sin hijos varones; striyam—sobre una mujer; papam—llena de actividades pecaminosas; patyuh—por el esposo; ca—también; a-grha-sammatam—que no es honrada en el hogar; su-prajabhih—que tienen hijos; sapatnibhih—por coesposas; dasim—una sirvienta; iva—igual que; tiraskrtam—deshonrada. TRADUCCIÓN En el hogar, una esposa sin hijos varones es tenida en menos por el esposo y deshonrada por sus coesposas como si fuese una sirvienta. Ciertamente, esa mujer se ve condenada en todo aspecto debido a su vida pecaminosa. SIGNIFICADO Canakya Pandita afirma: mata yasya grhe nasti bharya capriya-vadini aranyam tena gantavyam yatharanyam tatha grham «Sin una madre en el hogar, y con una esposa que no es dulce en sus palabras, es mejor irse al bosque. Para quien se encuentra en esa situación, vivir en el hogar y vivir en el bosque, es lo mismo». Análogamente, para una mujer que no tiene hijos varones, que no es tenida en cuenta por su esposo y recibe de sus coesposas el mismo trato que una sirvienta, irse al bosque es mejor que permanecer en el hogar. VERSO 41 dasinam ko nu santapah svaminah paricaryaya abhiksnam labdha-mananam dasya dasiva durbhagah
dasinam—de las sirvientas; kah—qué; nu—en verdad; santapah—lamentación; svaminah—al esposo; paricaryaya—por ofrecer servicio; abhiksnam— constantemente; labdha-mananam—honradas; dasyah—de la sirvienta; dasi iva— como una sirvienta; durbhagah—enormemente desdichadas. TRADUCCIÓN Hasta las sirvientas que se ocupan constantemente en servir al esposo son honradas por él, de forma que no tienen de qué lamentarse. Nosotras, sin embargo, hacemos de sirvientas de la sirvienta; somos enormemente desdichadas. VERSO 42 evam sandahyamananam sapatnyah putra-sampada rajño 'sammata-vrttinam vidveso balavan abhut
evam—así; sandahyamananam—de las reinas, que ardían constantemente en el fuego de la lamentación; sapatnyah—de la coesposa, Krtadyuti; putra- sampada—debido a su opulencia, al tener un hijo; rajñah—por el rey; asammata- vrttinam—sin ser muy favorecidas; vidvesah—envidia; balavan—muy fuerte; abhut—se hizo. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Dejadas de lado por su marido, las coesposas de Krtadyuti, al ver la opulencia de Krtadyuti, que tenía un hijo, ardían constantemente de envidia, una envidia cada vez más fuerte. VERSO 43 vidvesa-nasta-matayah striyo daruna-cetasah garam daduh kumaraya durmarsa nrpatim prati
vidvesa-nasta-matayah—cuya inteligencia se perdió debido a la envidia; striyah—las mujeres; daruna-cetasah—de corazón muy duro; garam—veneno; daduh—administraron; kumaraya—al niño; durmarsah—sin poder tolerar; nrpatim—al rey; prati—sobre. TRADUCCIÓN La envidia llegó a ser tan grande que perdieron la inteligencia. Su corazón se hizo muy duro, y, sin poder tolerar la indiferencia del rey, finalmente envenenaron al niño. VERSO 44 krtadyutir ajananti sapatninam agham mahat supta eveti sañcintya niriksya vyacarad grhe
krtadyutih—la reina Krtadyuti; ajananti—sin ser consciente de; sapatninam—de sus coesposas; agham—el acto pecaminoso; mahat—muy grande; suptah— durmiendo; eva—en verdad; iti—así; sañcintya—pensando; niriksya—mirando a; vyacarat—paseaba; grhe—en el hogar. TRADUCCIÓN Sin sospechar que sus coesposas habían envenenado a su hijo, la reina Krtadyuti paseaba por la casa creyéndole profundamente dormido. No se daba cuenta de que había muerto. VERSO 45 sayanam suciram balam upadharya manisini putram anaya me bhadre iti dhatrim acodayat
sayanam—acostado; su-ciram—durante mucho tiempo; balam—el hijo; upadharya—pensando; manisini—muy inteligente; putram—al hijo; anaya—trae; me—a mí; bhadre—¡oh, querida amiga!; iti—así; dhatrim—a la nodriza; acodayat—dio la orden. TRADUCCIÓN Cuando le pareció que su hijo llevaba ya mucho tiempo dormido, la reina Krtadyuti, que sin duda era muy inteligente, ordenó a la nodriza: «Querida amiga, por favor, tráeme a mi hijo». VERSO 46 sa sayanam upavrajya drstva cottara-locanam pranendriyatmabhis tyaktam hatasmity apatad bhuvi
sa—ella (la sirvienta); sayanam—acostado; upavrajya—ir a; drstva—ver; ca— también; uttara-locanam—con los ojos en blanco (como los cadáveres); prana- indriya-atmabhih—por el aire vital, los sentidos y la mente; tyaktam— abandonado; hata asmi—¡ahora estoy perdida!; iti—así; apatat—cayó; bhuvi— al suelo. TRADUCCIÓN La sirvienta se acercó al niño, que estaba acostado, y vio que tenía los ojos en blanco. Como no daba señales de vida y todos sus sentidos estaban inactivos, comprendió que estaba muerto. Al darse cuenta, inmediatamente gritó: «¡Ay de mí!, ¡estoy perdida!», y cayó al suelo. VERSO 47 tasyas tadakarnya bhrsaturam svaram ghnantyah karabhyam ura uccakair api pravisya rajñi tvarayatmajantikam dadarsa balam sahasa mrtam sutam
tasyah—de ella (la sirvienta); tada—en ese momento; akarnya—escuchar; bhrsa-aturam—lamentándose y muy agitada; svaram—la voz; ghnantyah—golpear; karabhyam—con las manos; urah—el pecho; uccakaih—en voz alta; api—también; pravisya—entrar; rajñi—la reina; tvaraya—deprisa; atmaja-antikam—cerca de su hijo; dadarsa—ella vio; balam—al niño; sahasa—de pronto; mrtam—muerto; sutam—hijo. TRADUCCIÓN Muy agitada, la nodriza se golpeaba el pecho con las manos y se lamentaba dando grandes voces. Al escuchar sus gritos, la reina acudió inmediatamente, y, al acercarse a su hijo, descubrió su repentina muerte. VERSO 48 papata bhumau parivrddhaya suca mumoha vibhrasta-siroruhambara
papata—cayó; bhumau—al suelo; parivrddhaya—muy aumentada; suca—por la lamentación; mumoha—quedó inconsciente; vibhrasta—sueltos; siroruha—el cabello; ambara—y el vestido. TRADUCCIÓN Entre grandes lamentos, con el cabello y las ropas desarreglados, la reina cayó al suelo inconsciente. VERSO 49 tato nrpantahpura-vartino jana naras ca naryas ca nisamya rodanam agatya tulya-vyasanah suduhkhitas tas ca vyalikam ruruduh krtagasah
tatah—a continuación; nrpa—¡oh, rey!; antahpura-vartinah—los habitantes del palacio; janah—todo el mundo; narah—los hombres; ca—y; naryah—las mujeres; ca—también; nisamya—escuchando; rodanam—gritos; agatya—venir; tulya- vyasanah—afligidos por igual; su-duhkhitah—con grandes lamentos; tah—ellas; ca—y; vyalikam—fingiendo; ruruduh—lloraron; krta-agasah—que habían cometido la ofensa (al envenenar). TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, aquellos gritos atrajeron inmediatamente a todos los habitantes del palacio, tanto hombres como mujeres. Compartiendo el mismo dolor, también ellos comenzaron a llorar. Con lágrimas fingidas y perfectamente conscientes de su ofensa, las reinas que habían envenenado al niño también lloraron. VERSOS 50-51 srutva mrtam putram alaksitantakam vinasta-drstih prapatan skhalan pathi snehanubandhaidhitaya suca bhrsam vimurcchito 'nuprakrtir dvijair vrtah
papata balasya sa pada-mule mrtasya visrasta-siroruhambarah dirgham svasan baspa-kaloparodhato niruddha-kantho na sasaka bhasitum
srutva—al escuchar; mrtam—muerto; putram—el hijo; alaksita-antakam— siendo desconocida la causa de la muerte; vinasta-drstih—sin poder ver bien; prapatan—cayendo constantemente; skhalan—resbalando; pathi—en el camino; sneha-anubandha—debido al afecto; edhitaya—aumentando; suca—por la lamentación; bhrsam—enormemente; vimurcchitah—perdiendo la conciencia; anuprakrtih—seguido por ministros y otros funcionarios; dvijaih—por brahmanas eruditos; vrtah—rodeado; papata—cayó; balasya—del muchacho; sah—él (el rey); pada-mule—a los pies; mrtasya—del muchacho muerto; visrasta—sueltos; siroruha—cabello; ambarah—y el vestido; dirgham—larga; svasan—respiración; baspa-kala-uparodhatah—debido a que lloraba con los ojos llenos de lágrimas; niruddha-kanthah—con la voz entrecortada; na—no; sasaka—podía; bhasitum— hablar. TRADUCCIÓN Cuando supo que su hijo había muerto por causas desconocidas, el rey Citraketu perdió casi la vista. Avivada por el gran afecto que sentía por el niño, su lamentación crecía como un fuego ardiente; en el camino hacia dónde estaba el cadáver, resbalaba y caía al suelo una y otra vez. Rodeado por sus ministros y funcionarios, así como por los brahmanas eruditos allí presentes, el rey se acercó al niño y cayó inconsciente a sus pies, con los cabellos y vestidos sueltos. Cuando volvió en sí, respiraba pesadamente, tenía los ojos llenos de lágrimas, y no podía hablar. VERSO 52 patim niriksyoru-sucarpitam tada mrtam ca balam sutam eka-santatim janasya rajñi prakrtes ca hrd-rujam sati dadhana vilalapa citradha
patim—al esposo; niriksya—al ver; uru—enorme; suca—con lamentación; arpitam—dolorido; tada—en ese momento; mrtam—muerto; ca—y; balam—al niño; sutam—el hijo; eka-santatim—el único hijo de la familia; janasya—de todos los allí reunidos; rajñi—la reina; prakrteh ca—así como de los funcionarios y ministros; hrt-rujam—el dolor en lo más profundo del corazón; sati dadhana— aumentar; vilalapa—se lamentó; citradha—de diversas maneras. TRADUCCIÓN La reina, al ver que su esposo, el rey Citraketu, estaba sumido en una gran lamentación, y que su hijo, el único hijo de la familia, había muerto, rompió en todo tipo de lamentaciones. Esto aumentó el dolor en lo más profundo del corazón de todos los habitantes del palacio, ministros y brahmanas. VERSO 53 stana-dvayam kunkuma-panka-manditam nisiñcati sañjana-baspa-bindubhih vikirya kesan vigalat-srajah sutam susoca citram kurariva susvaram
stana-dvayam—sus dos pechos; kunkuma—con polvo de kunkuma (que las mujeres suelen utilizar); panka—ungüento; manditam—adornados; nisiñcati— humedecer; sa-añjana—mezcladas con el colirio de los ojos; baspa—de lágrimas; bindubhih—por gotas; vikirya—suelto; kesan—cabello; vigalat—caía; srajah— sobre el que la guirnalda de flores; sutam—por su hijo; susoca—se lamentó; citram—variada; kurari iva—como un pájaro kurari; su-svaram—con una voz muy dulce. TRADUCCIÓN La guirnalda de flores que adornaba la cabeza de la reina se desprendió, y sus cabellos se soltaron. Las lágrimas diluyeron el colirio de sus ojos y humedecieron sus pechos, cubiertos con polvo de kunkuma. Su fuerte llanto por la pérdida de su hijo era como el dulce sonido de un pájaro kurari. VERSO 54 aho vidhatas tvam ativa baliso yas tv atma-srsty-apratirupam ihase pare nu jivaty aparasya ya mrtir viparyayas cet tvam asi dhruvah parah
aho—¡ay! (expresión de intensa lamentación); vidhatah—¡oh, Providencia!; tvam—Tú; ativa—mucho; balisah—inexperta; yah—quien; tu—en verdad; atma- srsti—de Tu propia creación; apratirupam—todo lo contrario; ihase—estás realizando y deseando; pare—mientras el padre o persona mayor; nu—en verdad; jivati—vive; aparasya—del que nació después; ya—cuya; mrtih—muerte; viparyayah—contradictoria; cet—si; tvam—Tú; asi—eres; dhruvah—en verdad; parah—un enemigo. TRADUCCIÓN ¡Ay!, ¡oh, Providencia!, ¡oh, Creador!, en verdad eres inexperto en la creación, pues has causado la muerte de un hijo en vida de su padre; con ese acto vas en contra de las leyes de Tu propia creación. Si estás decidido a contradecir esas leyes, sin duda eres el enemigo de las entidades vivientes y no tienes la más mínima misericordia. SIGNIFICADO Ésta es la forma en que el alma condicionada condena al creador supremo cuando le sobreviene la adversidad. A veces acusa a la Suprema Personalidad de Dios de ser injusto, puesto que, mientras unas personas son felices, otras no lo son. En este verso, la reina culpa a la suprema providencia de la muerte de su hijo. Según las leyes de la creación, el padre tiene que morir antes que el hijo. Si la providencia cambiase esas leyes conforme a sus caprichos, ciertamente, por su falta de misericordia, habría que considerarla la enemiga del ser creado. Pero, en realidad, quien está falto de experiencia no es el creador, sino el alma condicionada, que no sabe cómo funcionan las leyes de la actividad fruitiva y que, en su ignorancia, sin conocer las leyes de la naturaleza, critica a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 55 na hi kramas ced iha mrtyu-janmanoh saririnam astu tad atma-karmabhih yah sneha-paso nija-sarga-vrddhaye svayam krtas te tam imam vivrscasi
na—no; hi—en verdad; kramah—orden cronológico; cet—si; iha—en el mundo material; mrtyu—de muerte; janmanoh—y de nacimiento; saririnam—de las almas condicionadas, que han recibido cuerpos materiales; astu—que haya; tat—eso; atma-karmabhih—por los resultados del propio karma (actividades fruitivas); yah—el cual; sneha-pasah—lazo de afecto; nija-sarga—Tu propia creación; vrddhaye—para aumentar; svayam—personalmente; krtah—hecha; te—por Ti; tam—esa; imam—este; vivrscasi—estás cortando. TRADUCCIÓN Mi Señor, tal vez digas que no hay ninguna ley que establezca que el padre tenga que morir en vida del hijo, o que el hijo tiene que nacer durante la vida del padre, pues la vida y la muerte dependen de las actividades fruitivas que se hayan realizado. Sin embargo, si la actividad fruitiva es tan poderosa como para que de ella dependan el nacimiento y la muerte, entonces no hay necesidad de ningún controlador o Dios. Es más, si dices que se necesita un controlador, debido a que la energía material no tiene poder para actuar, se Te puede responder diciendo que, si los lazos de afecto que Tú has creado se ven perturbados por la acción fruitiva, nadie criará a sus hijos con cariño, sino que todo el mundo les abandonará cruelmente a su suerte. Tú has cortado los lazos de afecto que impulsan al padre a criar al niño, y por ello das la impresión de ser inexperto y poco inteligente. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se afirma: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: A quien ha emprendido el proceso de conciencia de Krishna, el servicio devocional, no le afectan los resultados del karma. En este verso se enfatiza la importancia del karma según el punto de vista de la filosofía karma- mimamsa, que postula que estamos forzados a actuar conforme a nuestro propio karma, cuyos resultados nos son dados por el controlador supremo. Las sutiles leyes del karma, que están bajo el control del Supremo, no puede entenderlas el alma condicionada corriente. Por esa razón, Krishna dice que, cuando alguien puede entenderle a Él y la forma en que Él actúa, controlándolo todo mediante leyes sutiles, esa persona, por Su gracia, se libera inmediatamente. Éso es lo que afirma la Brahma-samhita (karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam). Es necesario empeñarse sin reservas en el servicio devocional y dejarlo todo a la voluntad suprema del Señor. Eso nos dará la felicidad tanto en esta vida como en la siguiente. VERSO 56 tvam tata narhasi ca mam krpanam anatham tyaktum vicaksva pitaram tava soka-taptam añjas tarema bhavatapraja-dustaram yad dhvantam na yahy akarunena yamena duram
tvam—tú; tata—mi querido hijo; na—no; arhasi—debes; ca—y; mam—a mí; krpanam—muy pobre; anatham—sin protector; tyaktum—abandonar; vicaksva— mira; pitaram—al padre; tava—tuyo; soka-taptam—afectado por tanta lamentación; ajñah—fácilmente; tarema—podemos atravesar; bhavata—por ti; apraja-dustaram—muy difícil de atravesar para quien no tiene hijos varones; yat— el cual; dhvantam—el reino de la oscuridad; na yahi—no te vayas; akarunena— cruel; yamena—con Yamaraja; duram—no más lejos. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, estoy desamparada y muy afligida. No abandones mi compañía. Mira cómo se lamenta tu padre. Estamos desamparados porque, sin un hijo, tendremos que sufrir en las regiones más oscuras del infierno. Tú eres nuestra única esperanza de salir de esas oscuras regiones. Por eso te ruego que dejes al cruel Yama y no vayas con él. SIGNIFICADO Los mandamientos védicos señalan que el matrimonio tiene la finalidad de traer al mundo a un hijo varón que pueda liberar a sus padres de las garras de Yamaraja. Si no tienen un hijo que ofrezca oblaciones a los pitas, es decir, a los antepasados, los esposos tendrán que sufrir en el reino de Yamaraja. El rey Citraketu estaba muy afligido, pues, si su hijo se iba con Yamaraja, él tendría que sufrir de nuevo. Esta ley sutil se aplica a los karmis; el que se vuelve devoto ya no tiene por qué seguir con las leyes del karma. VERSO 57 uttistha tata ta ime sisavo vayasyas tvam ahvayanti nrpa-nandana samvihartum suptas ciram hy asanaya ca bhavan parito bhunksva stanam piba suco hara nah svakanam
uttistha—por favor, levántate; tata—mi querido hijo; te—ellos; ime—todos esos; sisavah—niños; vayasyah—compañeros de juegos; tvam—a ti; ahvayanti—están llamando; nrpa-nandana—¡oh, hijo del rey!; samvihartum—para jugar con; suptah—has dormido; ciram—durante mucho tiempo; hi—en verdad; asanaya— por el hambre; ca—también; bhavan—tú; paritah—vencido; bhunksva—por favor, come; stanam—del pecho (de tu madre); piba—bebe; sucah—lamentación; hara— disipa; nah—de nosotros; svakanam—tus familiares. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, llevas mucho tiempo dormido. Ahora, por favor, levántate. Tus amiguitos te llaman para que juegues con ellos. Debes de tener mucha hambre, así que, por favor, levántate, mama de mi pecho y pon fin a nuestra lamentación. VERSO 58 naham tanuja dadrse hata-mangala te mugdha-smitam mudita-viksanam ananabjam kim va gato 'sy apunar-anvayam anya-lokam nito 'ghrnena na srnomi kala giras te
na—no; aham—yo; tanu-ja—mi querido hijo (nacido de mi cuerpo); dadrse—vi; hata-mangala—por ser yo la más desdichada; te—tuya; mugdha-smitam—con encantadora sonrisa; mudita-viksanam—con ojos cerrados; anana-abjam—cara de loto; kim va—si; gatah—ido; asi—tú te has; a-punah-anvayam—del cual no se regresa; anya-lokam—a otro planeta, al planeta de Yamaraja; nitah—haber sido llevado; aghrnena—por el cruel Yamaraja; na—no; srnomi—puedo escuchar; kalah—muy agradables; girah—balbuceos; te—tuyos. TRADUCCIÓN Mi querido hijo, soy muy desdichada, pues no podré ver de nuevo tu dulce sonrisa. Has cerrado los ojos para siempre. Por eso deduzco que has sido llevado de este planeta a otro, del que no regresarás. Mi querido hijo, nunca más podré escuchar tu dulce voz. VERSO 59 sri-suka uvaca vilapantya mrtam putram iti citra-vilapanaih citraketur bhrsam tapto mukta-kantho ruroda ha
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vilapantya—con la mujer que se estaba lamentando; mrtam—muerto; putram—por el hijo; iti—así; citra- vilapanaih—con muchos lamentos; citraketuh—el rey Citraketu; bhrsam—muy; taptah—afligido; mukta-kanthah—en voz alta; ruroda—lloraba; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: En compañía de su esposa, que se lamentaba así por la muerte de su hijo, el rey Citraketu, profundamente apenado, lloraba y gemía con la boca abierta. VERSO 60 tayor vilapatoh sarve dampatyos tad-anuvratah ruruduh sma nara naryah sarvam asid acetanam
tayoh—mientras los dos; vilapatoh—se lamentaban; sarve—todos; dam- patyoh—el rey, junto con su esposa; tat-anuvratah—sus seguidores; ruruduh— lloraban y gemían; sma—en verdad; narah—los varones; naryah—las mujeres; sarvam—todo el reino; asit—quedaron; acetanam—casi inconscientes. TRADUCCIÓN Al escuchar los lamentos de los reyes, todos sus seguidores, hombres y mujeres, se unieron a su llanto. Debido a lo repentino de la desgracia, todos los ciudadanos del reino estaban al borde del desvanecimiento. VERSO 61 evam kasmalam apannam nasta-samjñam anayakam jñatvangira nama rsir ajagama sanaradah
evam—así; kasmalam—sufrimiento; apannam—haber alcanzado; nasta— perdida; samjñam—conciencia; anayakam—sin ayuda; jñatva—al saber; angirah— Angira; nama—llamado; rsih—la persona santa; ajagama—fue; sa-naradah— con Narada Muni. TRADUCCIÓN El gran sabio Angira, cuando supo que el rey estaba casi muerto en un océano de lamentación, fue a verle en compañía de Narada Rsi. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimocuarto del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La lamentación del rey Citraketu».
Capítulo 15 Capítulo 15 Los santos Narada y Angira instruyen al rey Citraketu En este capítulo, Angira Rsi y Narada hacen lo posible por consolar a Citraketu. Angira y Narada Rsi fueron a aliviar al rey en su excesiva lamentación, instruyéndole acerca del sentido espiritual de la vida. Los grandes santos Angira y Narada explicaron que la relación entre padre e hijo no es real; no es más que una representación de la energía ilusoria. Esa relación no existía antes y no permanecerá en el futuro. El tiempo ha establecido que esa relación sólo exista en el presente. Una relación temporal no debe ser causa de lamentación. La totalidad de la manifestación cósmica es temporal; no es irreal, pero tampoco tiene una existencia verdadera. Porque así lo ha dictado la Suprema Personalidad de Dios, todo lo creado en el mundo material es pasajero. En ese ámbito temporal, un padre engendra un hijo, o, lo que es lo mismo, una entidad viviente nace como hijo de un supuesto padre. Se trata de una situación temporal dispuesta por el Señor Supremo. Ni el padre ni el hijo son independientes en su existencia. Escuchando a los grandes sabios, el rey se sintió aliviado en su falsa lamentación, y les preguntó por su identidad. Los grandes sabios se presentaron y explicaron al rey que todos los sufrimientos se deben al concepto corporal de la vida. Aquel que entiende su identidad espiritual y se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, la persona espiritual suprema, alcanza la verdadera felicidad. Quien busque la felicidad en la materia, no obtendrá de esas relaciones basadas en el cuerpo más que lamentación. Autorrealización es la percepción espiritual de la relación que nos une a Krishna. Esa percepción pone fin a la vida material, que está llena de miserias. VERSO 1 sri-suka uvaca ucatur mrtakopante patitam mrtakopamam sokabhibhutam rajanam bodhayantau sad-uktibhih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ucatuh—hablaron; mrtaka—del cadáver; upante—cerca; patitam—caído; mrtaka-upamam—como si fuese otro cadáver; soka-abhibhutam—muy afligido por la desesperación; rajanam—al rey; bodhayantau—instruyendo; sat-uktibhih—con instrucciones que son reales, no temporales. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mientras el rey Citraketu, víctima de la desesperación, yacía como un cuerpo muerto al lado del cadáver de su hijo, los dos grandes sabios Narada y Angira le instruyeron acerca de la conciencia espiritual con las siguientes palabras. VERSO 2 ko 'yam syat tava rajendra bhavan yam anusocati tvam casya katamah srstau puredanim atah param
kah—quién; ayam—éste; syat—es; tava—a ti; raja-indra—¡oh, el mejor de los reyes!; bhavan—Tu Señoría; yam—a quien; anusocati—se lamenta por; tvam— tú; ca—y; asya—a él (el cuerpo muerto); katamah—quién; srstau—en el nacimiento; pura—antes; idanim—en este momento, en el presente; atah param—y de aquí en adelante, en el futuro. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, ¿qué relación tiene contigo ese cuerpo muerto por el que te lamentas, y qué relación tienes tú con él? Tal vez digas que sois padre e hijo, pero, ¿piensas que esa relación existía antes? ¿Existe realmente ahora? ¿Continuará en el futuro? SIGNIFICADO Las instrucciones de Narada y Angira Muni son las verdaderas instrucciones espirituales para el alma condicionada que se halla bajo la influencia de la ilusión. Este mundo es temporal, pero, debido al karma del pasado, venimos, recibimos cuerpos, y creamos relaciones temporales basadas en la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad y la comunidad, todo lo cual se termina con la muerte. Se trata de relaciones temporales que no existían en el pasado ni existirán en el futuro. Por lo tanto, en el presente, esas supuestas relaciones no son más que una ilusión. VERSO 3 yatha prayanti samyanti sroto-vegena balukah samyujyante viyujyante tatha kalena dehinah
yatha—tal y como; prayanti—se separan; samyanti—se juntan; srotah-vegena— por la acción de las olas; balukah—las pequeñas partículas de arena; samyujyante—se unen; viyujyante—son separadas; tatha—del mismo modo; kalena—por el tiempo; dehinah—las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, como pequeñas partículas de arena, que a veces se juntan y a veces se separan llevadas por la acción de las olas, las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales a veces se unen y a veces se separan por la acción del tiempo. SIGNIFICADO El error del alma condicionada es el concepto corporal de la vida. El cuerpo es material, pero dentro de él se encuentra el alma. Ésa es la comprensión espiritual. Por desdicha, la persona ignorante, bajo el hechizo de la ilusión material, identifica el cuerpo con el ser, sin comprender que el cuerpo es materia. Los cuerpos, como los granos de arena, se unen y se separan por la acción del tiempo, y la gente se lamenta por esa unión y esa separación, que son ilusorias. Sin saber esto, no es posible ser feliz. Por esa razón, la primera instrucción que el Señor da en la Bhagavad-gita (2.13) es la siguiente: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». No somos el cuerpo; somos seres espirituales atrapados en el cuerpo. Nuestro verdadero interés está en la comprensión de esta simple verdad. A partir de ahí, podremos seguir progresando en el sendero espiritual. De lo contrario, si permanecemos bajo el concepto corporal de la vida, permaneceremos por siempre en la existencia material, que está llena de miserias. Las soluciones políticas, las obras de beneficencia social, la asistencia médica y todos los demás programas ideados para asegurar la paz y la felicidad no perdurarán. Tendremos que seguir soportando los sufrimientos materiales vida tras vida. Por eso se dice que la vida material es duhkhalayam asasvatam, un lugar repleto de miserias. VERSO 4 yatha dhanasu vai dhana bhavanti na bhavanti ca evam bhutani bhutesu coditanisa-mayaya
yatha—tal y como; dhanasu—mediante semillas de arroz; vai—en verdad; dhanah—granos; bhavanti—se generan; na—no; bhavanti—se generan; ca— también; evam—de este modo; bhutani—las entidades vivientes; bhutesu—en otras entidades vivientes; coditani—impulsado; isa-mayaya—por la potencia o el poder de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Las semillas sembradas en la tierra, unas veces germinan y otras veces no. A veces la tierra no es fértil, y la siembra no da fruto. Del mismo modo, a veces un posible padre, impulsado por la potencia del Señor Supremo, puede engendrar un hijo, pero otras veces puede no llegar a concebirlo. Por lo tanto, nadie debe lamentarse por esa artificial relación de paternidad, que, en última instancia, está bajo el control del Señor Supremo. SIGNIFICADO En realidad, Maharaja Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Por eso, aunque tenía cientos de miles de esposas, todas ellas resultaron ser estériles, de modo que no pudo tener ni un solo hijo. Cuando Angira Rsi fue a verle, el rey pidió al gran sabio la bendición de tener al menos un hijo. Con esa bendición de Angira Rsi, y por la gracia de maya, el rey tuvo el hijo que deseaba; el niño, sin embargo, no iba a vivir mucho tiempo. Por esa razón, Angira Rsi, al principio, había dicho al rey que su hijo sería causa de júbilo y de lamentación. Por los designios de la providencia, o, en otras palabras, por la voluntad del Supremo, el rey Citraketu no estaba destinado a tener hijos. Del mismo modo que una semilla estéril no puede generar otras semillas, la persona estéril, por voluntad del Señor, no podrá engendrar hijos. A veces, un padre impotente y una madre estéril tienen hijos, mientras que, otras veces, un padre potente y una madre fértil no los tienen. De hecho, a veces nace un hijo a pesar del recurso a los métodos anticonceptivos, y entonces los padres matan al niño antes de nacer. En la era actual, esa matanza de niños antes de nacer es una práctica común. ¿Por qué?, ¿por qué fallan los métodos anticonceptivos?; ¿por qué se conciben hijos que los padres tienen que matar antes de que nazcan? La conclusión es que los métodos de nuestro supuesto conocimiento científico no pueden determinar lo que va a ocurrir; en realidad, lo que vaya a suceder depende de la voluntad suprema. Es la voluntad suprema quien determina los factores de familia, comunidad y personalidad en que nos desenvolvemos, factores que han sido dispuestos por el Señor Supremo conforme a nuestros deseos bajo el hechizo de maya, la ilusión. Por consiguiente, en la vida devocional no debemos desear nada, puesto que todo depende de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhakti- rasamrta-sindhu (1.1.11): anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, Krishna, debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sólo debemos actuar para adquirir conciencia de Krishna. En lo demás, debemos depender por entero de la Persona Suprema. No debemos elaborar planes que, en última instancia, nos causen frustración. VERSO 5 vayam ca tvam ca ye ceme tulya-kalas caracarah janma-mrtyor yatha pascat pran naivam adhunapi bhoh
vayam—nosotros (los grandes sabios, ministros y partidarios del rey); ca—y; tvam—tú; ca—también; ye—quien; ca—también; ime—esos; tulya-kalah— reunidos al mismo tiempo; cara-acarah—móviles e inmóviles; janma—nacimiento; mrtyoh—y muerte; yatha—tal y como; pascat—después de; prak—antes; na— no; evam—así; adhuna—en el presente; api—aunque; bhoh—¡oh, rey! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, tanto tú como nosotros, tus consejeros, esposas y ministros, así como todos los seres móviles e inmóviles que pueblan la totalidad del cosmos en este momento, nos hallamos en una situación temporal. Es una situación que no existía antes de nuestro nacimiento, y que tampoco existirá después de nuestra muerte. Por lo tanto, nuestra situación actual es temporal, aunque no falsa. SIGNIFICADO Los filósofos mayavadis dicen: brahma satyam jagan mithya: El Brahman, el ser vivo, es real, pero su actual situación corpórea es falsa. Sin embargo, según la filosofía vaisnava, la situación presente no es falsa, sino temporal. Es como un sueño. El sueño no existe mientras no estamos dormidos, ni continúa una vez que despertamos. El período de sueño sólo existe entre esos dos momentos; por lo tanto, es falso en el sentido de que no es permanente. Del mismo modo, toda la creación material, que nos incluye a nosotros y a los demás seres creados, tampoco es permanente. Antes y después del sueño no nos lamentamos por la situación soñada; por lo tanto, tampoco debemos lamentarnos durante el sueño o durante situaciones semejantes al sueño, considerándolas reales. Eso es verdadero conocimiento. VERSO 6 bhutair bhutani bhutesah srjaty avati hanti ca atma-srstair asvatantrair anapekso 'pi balavat
bhutaih—por algunos seres vivos; bhutani—otras entidades vivientes; bhuta- isah—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo; srjati—crea; avati— mantiene; hanti—mata; ca—también; atma-srstaih—que son creados por Él; asvatantraih—no independientes; anapeksah—no interesado (en la creación); api—aunque; bala-vat—como un niño. TRADUCCIÓN Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios, el amo y propietario de todo, no tiene interés en la manifestación cósmica temporal. Aun así, como el niño que crea algo en la playa sin tener interés en ello, el Señor, manteniéndolo todo bajo Su control, causa la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Él crea haciendo que un padre engendre un hijo, mantiene haciendo que un gobierno o rey velen por el bienestar público, y aniquila a través de los agentes de la muerte, como, por ejemplo, las serpientes. Los agentes para la creación, el mantenimiento y la aniquilación no tenemos potencia independiente, pero, debido al hechizo de la energía ilusoria, nos consideramos el creador, el sustentador y el aniquilador. SIGNIFICADO Nadie puede crear, mantener o aniquilar de modo independiente. Por esa razón, la Bhagavad-gita (3.27), dice: prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Prakrti, la naturaleza material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, induce a todas las entidades vivientes a crear, mantener o aniquilar conforme a las modalidades de la naturaleza. Pero la entidad viviente, sin conocer a la Persona Suprema ni a Su agente, la energía material, se considera el hacedor. Lo cierto es que no lo es en absoluto. Como agente del hacedor supremo, es decir, del Señor Supremo, tiene que regirse por las órdenes del Señor. En la actualidad, el mundo se encuentra en una situación caótica debido a la ignorancia de unos líderes que han olvidado que sus posiciones les han sido encomendadas por la Suprema Personalidad de Dios. Como han sido puestos en esos cargos por el Señor, tienen el deber de consultarle y actuar en consecuencia. El libro que deben consultar es la Bhagavad-gita, que contiene las instrucciones del Señor Supremo. Por lo tanto, aquellos que están ocupados en la creación, el mantenimiento y la aniquilación, deben consultar a la Persona Suprema, que es quien les ha asignado sus cargos, y actuar en consecuencia. Si así lo hacen, todo el mundo se sentirá satisfecho y no habrá perturbación. VERSO 7 dehena dehino rajan dehad deho 'bhijayate bijad eva yatha bijam dehy artha iva sasvatah
dehena—por el cuerpo; dehinah—del padre, que tiene un cuerpo material; rajan—¡oh, rey!; dehat—del cuerpo (de la madre); dehah—otro cuerpo; abhijayate—nace; bijat—de una semilla; eva—en verdad; yatha—tal y como; bijam—otra semilla; dehi—la persona que ha recibido un cuerpo material; arthah—los elementos materiales; iva—como; sasvatah—eterna. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, de una semilla se genera otra semilla, y, del mismo modo, a partir de un cuerpo [el cuerpo del padre], y por intermedio de otro cuerpo [el cuerpo de la madre], se genera un tercer cuerpo [el cuerpo del hijo]. Del mismo modo que los elementos del cuerpo material son eternos, la entidad viviente que aparece por intermedio de esos elementos materiales también es eterna. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita nos enseña que existen dos energías: la energía superior y la energía inferior. La energía inferior comprende los cinco elementos materiales densos y los tres sutiles. A través de esos elementos, la entidad viviente, que representa a la energía superior, aparece en distintos tipos de cuerpos conforme a la acción o supervisión de la energía material. En realidad, tanto la energía material como la espiritual —materia y espíritu— existen eternamente como potencias de la Suprema Personalidad de Dios. La entidad de la que emanan esas potencias es la Persona Suprema. Puesto que la energía espiritual, el ser vivo, que es parte integral del Señor Supremo, desea disfrutar del mundo material, el Señor le ofrece la posibilidad de recibir distintos tipos de cuerpos materiales y de sufrir o disfrutar en diversas circunstancias materiales. De hecho, la energía espiritual, la entidad viviente que desea disfrutar de las cosas materiales, se mueve bajo el control del Señor Supremo. Los supuestos padres de la entidad viviente nada tienen que ver con ella. Como resultado del libre albedrío y del karma, el ser vivo recibe distintos cuerpos por intermedio de unos supuestos padres y madres. VERSO 8 deha-dehi-vibhago 'yam aviveka-krtah pura jati-vyakti-vibhago 'yam yatha vastuni kalpitah
deha—de este cuerpo; dehi—y del propietario del cuerpo; vibhagah—la división; ayam—esta; aviveka—de la ignorancia; krtah—hecha; pura—desde tiempo inmemorial; jati—de clase o casta; vyakti—y del individuo; vibhagah—división; ayam—esta; yatha—tal y como; vastuni—en el objeto original; kalpitah— imaginado. TRADUCCIÓN La nacionalidad, la individualidad y todas las demás divisiones generales y específicas, son imaginaciones de personas que no han avanzado en el cultivo de conocimiento. SIGNIFICADO En realidad, existen dos energías, la material y la espiritual. Ambas existen eternamente, pues son emanaciones de la verdad eterna, el Señor Supremo. Desde tiempo inmemorial, el alma individual, la entidad viviente individual, ha deseado actuar olvidando su identidad original; debido a ello, por distintas situaciones conforme a sus distintos cuerpos materiales, se identifica con un sinfín de divisiones basadas en la nacionalidad, la comunidad, la especie, etc. VERSO 9 sri-suka uvaca evam asvasito raja citraketur dvijoktibhih vimrjya panina vaktram adhi-mlanam abhasata
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; asvasitah—iluminado, o con nuevas esperanzas; raja—el rey; citraketuh—Citraketu; dvija-uktibhih— por las instrucciones de los grandes brahmanas (Narada y Angira Rsi); vimrjya— secando; panina—con la mano; vaktram—su rostro; adhi-mlanam—marcado por la lamentación; abhasata—habló con inteligencia. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Así iluminado por las instrucciones de Narada y Angira, el rey Citraketu vio en aquel conocimiento una nueva esperanza. Secándose el apesadumbrado rostro con la mano, el rey dijo. VERSO 10 sri-rajovaca kau yuvam jñana-sampannau mahisthau ca mahiyasam avadhutena vesena gudhav iha samagatau
sri-raja uvaca—el rey Citraketu dijo; kau—quiénes; yuvam—vosotros dos; jñana-sampannau—de conocimiento perfectamente maduro; mahisthau—los más grandes; ca—también; mahiyasam—entre otras grandes personalidades; avadhutena—de los mendicantes liberados; vesena—con las ropas; gudhau— disfrazados; iha—a este lugar; samagatau—llegados. TRADUCCIÓN El rey Citraketu dijo: Sólo por ocultar vuestra identidad, habéis venido aquí vestidos como avadhutas, como personas liberadas, pero puedo darme cuenta de que, por vuestro nivel de conciencia, sois los más elevados de los hombres. Vosotros lo conocéis todo tal y como es. Por lo tanto, sois los más grandes entre las grandes personalidades. VERSO 11 caranti hy avanau kamam brahmana bhagavat-priyah madrsam gramya-buddhinam bodhayonmatta-linginah
caranti—viajan; hi—en verdad; avanau—sobre la superficie del mundo; kamam—conforme al deseo; brahmanah—los brahmanas; bhagavat-priyah—que también son vaisnavas, muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios; ma-drsam—de quienes como yo; gramya-buddhinam—obsesionados con la conciencia material temporal; bodhaya—para despertar; unmatta-linginah—que se visten como si fuesen locos. TRADUCCIÓN Los brahmanas que se han elevado a la posición de vaisnavas, que son los sirvientes más queridos de Krishna, a veces se visten como si fuesen locos. Con el único deseo de beneficiar a materialistas como nosotros, que estamos siempre apegados a la complacencia de los sentidos, y para disipar nuestra ignorancia, esos vaisnavas viajan por la superficie del globo conforme a su deseo. VERSOS 12-15 kumaro narada rbhur angira devalo 'sitah apantaratama vyaso markandeyo 'tha gautamah
vasistho bhagavan ramah kapilo badarayanih durvasa yajñavalkyas ca jatukarnas tatharunih
romasas cyavano datta asurih sapatañjalih rsir veda-sira dhaumyo munih pañcasikhas tatha
hiranyanabhah kausalyah srutadeva rtadhvajah ete pare ca siddhesas caranti jñana-hetavah
kumarah—Sanat-kumara; naradah—Narada Muni; rbhuh—Rbhu; angirah— Angira; devalah—Devala; asitah—Asita; apantaratamah—el nombre anterior de Vyasa, Apantaratama; vyasah—Vyasa; markandeyah—Markandeya; atha—y; gautamah—Gautama; vasisthah—Vasistha; bhagavan ramah—el Señor Parasurama; kapilah—Kapila; badarayanih—Sukadeva Gosvami; durvasah—Durvasa; yajñavalkyah—Yajñavalkya; ca—también; jatukarnah—Jatukarna; tatha—así como; arunih—Aruni; romasah—Romasa; cyavanah—Cyavana; dattah—Dattatreya; asurih—asuri; sa-patañjalih—con Patañjali Rsi; rsih—el sabio; veda- sirah—la cabeza de los Vedas; dhaumyah—Dhaumya; munih—el sabio; pañcasikhah—Pañcasikha; tatha—así también; hiranyanabhah—Hiranyanabha; kausalyah—Kausalya; srutadevah—Srutadeva; rtadhvajah—Rtadhvaja; ete—todos éstos; pare—otros; ca—y; siddha-isah—los amos del poder místico; caranti— viajan; jñana-hetavah—personas muy eruditas que predican por todo el mundo. TRADUCCIÓN ¡Oh, grandes almas!, he escuchado decir que, entre las grandes personalidades perfectas que viajan por la superficie de la Tierra para impartir conocimiento a la gente cubierta por la ignorancia, se encuentran Sanat-kumara, Narada, Rbhu, Angira, Devala, Asita, Apantaratama [Vyasadeva], Markandeya, Gautama, Vasistha, Bhagavan Parasurama, Kapila, Sukadeva, Durvasa, Yajñavalkya, Jatukarna y Aruni, así como Romasa, Cyavana, Dattatreya, asuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya, que es como la cabeza de los Vedas, el sabio Pañcasikha, Hiranyanabha, Kausalya, Srutadeva y Rtadhvaja. Sin duda alguna, vosotros estáis entre ellos. SIGNIFICADO La palabra jñana-hetavah es muy significativa, porque las grandes personalidades que se citan en estos versos no viajan por la superficie de la Tierra para desencaminar a la gente, sino para difundir el conocimiento verdadero. Sin ese conocimiento, la vida humana es un fracaso. La forma humana de vida tiene por objeto la comprensión de la relación que nos une con Krishna, Dios. A quien carece de ese conocimiento, se le incluye en las categorías animales. El propio Señor dice en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». La ignorancia consiste en el concepto corporal de la vida (yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke... sa eva go-kharah). La práctica totalidad de los habitantes del universo, y en particular de este planeta, Bhurloka, piensan que el cuerpo y el alma no tienen existencia separada, y que, por lo tanto, no hay ninguna necesidad de buscar la autorrealización. Pero no es así. Por eso todos los brahmanas que se citan en estos versos, como devotos que son, viajan por todo el mundo para despertar la conciencia de Krishna en el corazón de esos necios materialistas. El Mahabharata nos habla de todos los acaryas que se mencionan en estos versos. También es importante la palabra pañcasikha. Ése es el nombre que recibe la persona que está liberada de los conceptos de annamaya, pranamaya, manomaya, vijñanamaya y anandamaya, y que es perfectamente consciente de las cubiertas sutiles del alma. Como explica el Mahabharata (Santi-parva, Capítulos 218-219), un acarya llamado Pañcasikha nació en la familia de Maharaja Janaka, el gobernante de Mithila. Los filósofos seguidores del Sankhya le consideran miembro de su escuela. El verdadero conocimiento pertenece a la entidad viviente que vive dentro del cuerpo. Por desdicha, debido a la ignorancia, la entidad viviente se identifica con el cuerpo, y de ese modo siente placer y sufrimiento. VERSO 16 tasmad yuvam gramya-pasor mama mudha-dhiyah prabhu andhe tamasi magnasya jñana-dipa udiryatam
tasmat—por lo tanto; yuvam—vosotros dos; gramya-pasoh—de un animal como un cerdo o un perro; mama—yo; mudha-dhiyah—que soy muy necio (por no tener conocimiento espiritual); prabhu—¡oh, mis dos señores!; andhe—en ciega; tamasi—oscuridad; magnasya—de quien está absorto; jñana-dipah—la antorcha del conocimiento; udiryatam—que se encienda. TRADUCCIÓN Vosotros sois grandes personalidades, de modo que podéis darme conocimiento verdadero. Soy tan necio como un perro, un cerdo o cualquier otro animal callejero, pues estoy sumido en la oscuridad de la ignorancia. Así pues, os pido que, por favor, encendáis la antorcha del conocimiento y me salvéis. SIGNIFICADO Ésta es la manera de recibir conocimiento. Debemos entregarnos a los pies de loto de una gran personalidad que nos pueda impartir verdadero conocimiento trascendental. Por esa razón, las Escrituras dicen: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam: «La persona que desea comprender el objetivo supremo, el máximo beneficio de la vida, debe acudir a un maestro espiritual genuino y entregarse a él». Sólo quien está verdaderamente deseoso de recibir el conocimiento que disipa la oscuridad de la ignorancia es apto para acudir a un guru o maestro espiritual. No hay que acudir al guru en busca de beneficios materiales, como curarse de una enfermedad o recibir algún bien milagroso. No es ésa la manera de acercarse a un guru. Tad-vijñanartham: Debemos acudir a un guru para entender la ciencia trascendental de la vida espiritual. Por desgracia, en la era de Kali hay muchos gurus falsos que hacen exhibiciones de magia ante sus discípulos, y también muchos discípulos necios deseosos de ver esa magia para obtener beneficios materiales. Esos discípulos no tienen interés en cultivar la vida espiritual para salvarse de la oscuridad de la ignorancia. Se dice en las Escrituras: om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah «Nací en la ignorancia más oscura, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco respetuosas reverencias». Ésta es la definición de guru. Todo el mundo está sumido en la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, todos necesitan iluminarse con conocimiento trascendental. Aquel que ilumina a su discípulo y le salva de pudrirse en la oscuridad de la ignorancia del mundo material, es el verdadero guru. VERSO 17 sri-angira uvaca aham te putra-kamasya putrado 'smy angira nrpa esa brahma-sutah saksan narado bhagavan rsih
sri-angirah uvaca—el gran sabio Angira dijo; aham—yo; te—de ti; putra- kamasya—con el deseo de tener un hijo; putra-dah—quien dio el hijo; asmi— soy; angirah—Angira Rsi; nrpa—¡oh, rey!; esah—éste; brahma-sutah—el hijo del Señor Brahma; saksat—directamente; naradah—Narada Muni; bhagavan—el muy poderoso; rsih—sabio. TRADUCCIÓN Angira dijo: Mi querido rey, yo vine a verte cuando deseabas un hijo. De hecho, soy el mismo Angira Rsi que te dio ese hijo. En cuanto a este rsi, se trata del gran sabio Narada, que nació directamente del Señor Brahma. VERSOS 18-19 ittham tvam putra-sokena magnam tamasi dustare atad-arham anusmrtya mahapurusa-gocaram
anugrahaya bhavatah praptav avam iha prabho brahmanyo bhagavad-bhakto navasaditum arhasi
ittham—de este modo; tvam—tú; putra-sokena—por el dolor ante la muerte de tu hijo; magnam—sumido; tamasi—en la oscuridad; dustare—insuperable; a- tat-arham—impropio de una persona como tú; anusmrtya—recordar; maha- purusa—la Suprema Personalidad de Dios; gocaram—que son avanzados en comprensión; anugrahaya—para dar misericordia; bhavatah—hacia ti; praptau— llegados; avam—nosotros dos; iha—a este lugar; prabho—¡oh, rey!; brahmanyah—aquel que está situado en la Verdad Absoluta Suprema; bhagavat- bhaktah—un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios; na—no; avasaditum—lamentar; arhasi—tú mereces. TRADUCCIÓN Mi querido rey, tú eres un devoto avanzado de la Suprema Personalidad de Dios. No es propio de una persona como tú estar absorto en lamentaciones por la pérdida de algo material. Por eso hemos venido, a liberarte de esa falsa lamentación, que se debe a que estás sumido en la oscuridad de la ignorancia. No es en absoluto deseable que una persona avanzada en conocimiento espiritual se deje afectar por las pérdidas y ganancias materiales. SIGNIFICADO En este verso hay varias palabras importantes. La palabra maha-purusa se refiere a los devotos avanzados, así como a la Suprema Personalidad de Dios. Maha significa «la suprema», y purusa significa «persona». Maha-paurusika es la persona que se ocupa constantemente en el servicio del Señor Supremo. Sukadeva Gosvami y Maharaja Pariksit, por ejemplo, reciben a veces el calificativo de maha-paurusika. El devoto siempre debe aspirar a ocuparse en el servicio de los devotos avanzados. En una canción, Srila Narottama dasa Thakura dice: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa El devoto debe aspirar siempre a vivir en compañía de devotos avanzados y a ocuparse en el servicio del Señor por mediación del sistema de parampara. Siempre debe servir en la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu conforme a las instrucciones de los grandes Gosvamis de Vrndavana. Eso se denomina tandera carana sevi. Debemos servir a los pies de loto de los Gosvamis viviendo en compañía de devotos (bhakta-sane vasa). Ése es el deber del devoto, quien no debe aspirar a beneficios materiales, ni lamentarse por pérdidas materiales. Angira Rsi y Narada vieron que Maharaja Citraketu, un devoto avanzado, había caído en la oscuridad de la ignorancia, lamentándose por el cuerpo material de su hijo; entonces, por su misericordia sin causa, fueron a darle sus instrucciones para salvarle de esa ignorancia. Otra palabra significativa es brahmanya. A veces se ofrecen reverencias al Señor con la oración namo brahmanya-devaya, que indica que el Señor es servido por los devotos. Por eso este verso afirma: brahmanyo bhagavad-bhakto navasaditum arhasi. Ésa es la característica del devoto avanzado. Brahma-bhutah prasannatma. Al devoto, que es un alma avanzada y autorrealizada, nada material le causa júbilo ni lamentación materiales. Siempre es trascendental a la vida condicionada. VERSO 20 tadaiva te param jñanam dadami grham agatah jñatvanyabhinivesam te putram eva dadamy aham
tada—entonces; eva—ciertamente; te—a ti; param—trascendental; jñanam— conocimiento; dadami—te habría entregado; grham—a tu casa; agatah—vine; jñatva—conociendo; anya-abhinivesam—absorpción en algo más (en cosas materiales); te—tuyo; putram—un hijo; eva—solamente; dadami—di; aham—yo. TRADUCCIÓN Pude haberte dado el conocimiento trascendental supremo la primera vez que vine a tu casa, pero, cuando vi que tu mente estaba absorta en cosas materiales, solamente te di un hijo, que ha sido para ti causa de júbilo y de lamentación. VERSOS 21-23 adhuna putrinam tapo bhavataivanubhuyate evam dara grha rayo vividhaisvarya-sampadah
sabdadayas ca visayas cala rajya-vibhutayah mahi rajyam balam koso bhrtyamatya-suhrj-janah
sarve 'pi suraseneme soka-moha-bhayartidah gandharva-nagara-prakhyah svapna-maya-manorathah
adhuna—en el momento presente; putrinam—de personas que tienen hijos; tapah—la tribulación; bhavata—por ti; eva—en verdad; anubhuyate—es experimentada; evam—de este modo; darah—buena esposa; grhah—residencia; rayah—riquezas; vividha—diversas; aisvarya—opulencias; sampadah— prosperidades; sabda-adayah—sonido, etc.; ca—y; visayah—los objetos de la complacencia de los sentidos; calah—temporales; rajya—del reino; vibhutayah— opulencias; mahi—tierras; rajyam—reino; balam—fuerza; kosah—tesoro; bhrtya—sirvientes; amatya—ministros; suhrt-janah—aliados; sarve—todos; api— en verdad; surasena—¡oh, rey de Surasena!; ime—éstos; soka—de lamentación; moha—de ilusión; bhaya—de temor; arti—y sufrimiento; dah—que dan; gandharva-nagara-prakhyah—comenzando con la visión ilusoria de un gandharva- nagara, un gran palacio dentro del bosque; svapna—sueños; maya—ilusiones; manorathah—e invenciones de la mente. TRADUCCIÓN Mi querido rey, ahora tienes una experiencia real de lo que sufre la persona que tiene hijos. ¡Oh, rey!, propietario del estado de Surasena, la esposa, la casa, la opulencia de un reino, con todas sus riquezas y objetos de la percepción de los sentidos, son todos una sola cosa, en el sentido de que son temporales. El reino, el poderío militar, el tesoro, los sirvientes, los ministros, los amigos y los familiares son todos causa de temor, ilusión, lamentación y sufrimiento. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente dentro del bosque, que sólo existe en la imaginación. Como no son permanentes, no son más que ilusiones, sueños e invenciones mentales. SIGNIFICADO Este verso describe el enredo de la existencia material. En la existencia material, la entidad viviente posee muchas cosas: un cuerpo material, hijos, esposa, etc. (dehapatya-kalatradisu). Podría pensarse que todo ello va a servirle de protección, pero eso es imposible. A pesar de todas esas posesiones, el alma espiritual tiene que abandonar la situación en que se encuentra y aceptar otra, que tal vez le sea desfavorable. Pero aun en el caso de que fuese favorable, también tendría que abandonarla para recibir otro cuerpo. De ese modo se perpetúa su sufrimiento en la existencia material. El hombre sensato debe ser perfectamente consciente de que esas cosas no van a darle felicidad. Debe situarse en su identidad espiritual y servir eternamente a la Suprema Personalidad de Dios como devoto. Ésa es la instrucción de Angira Rsi y Narada Muni a Maharaja Citraketu. VERSO 24 drsyamana vinarthena na drsyante manobhavah karmabhir dhyayato nana- karmani manaso 'bhavan
drsyamanah—ser percibidas; vina—sin; arthena—substancia o realidad; na—no; drsyante—son vistas; manobhavah—creaciones de la invención mental; karmabhih—por actividades fruitivas; dhyayatah—meditar en; nana—diversas; karmani—actividades fruitivas; manasah—de la mente; abhavan—aparecen. TRADUCCIÓN Esos objetos visibles, como la esposa, los hijos y las propiedades, son como sueños e invenciones mentales. En realidad, lo que vemos no tiene existencia permanente. A veces es visible y a veces no lo es. Son invenciones mentales que creamos únicamente debido a nuestros actos pasados; y, a su vez, esas fantasías nos llevan a realizar nuevas actividades. SIGNIFICADO Todo lo material es invención de la mente, pues a veces es visible y a veces no lo es. Por la noche soñamos con tigres y serpientes que en realidad no están presentes; sin embargo, afectados por las visiones de nuestros sueños, sentimos miedo. Todo lo material es como un sueño, pues en realidad su existencia no es permanente. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribe lo siguiente en su comentario: arthena vyaghra-sarpadina vinaiva drsyamanah svapnadi-bhange sati na drsyante tad evam daradayo 'vastava-vastu-bhutah svapnadayo 'vastu-bhutas ca sarve manobhavah mano-vasana janyatvan manobhavah. Por la noche soñamos con tigres y serpientes y, en sueños, les vemos realmente; sin embargo, dejan de existir tan pronto como el sueño se interrumpe. Del mismo modo, el mundo material es una creación de nuestras invenciones mentales. Hemos venido al mundo material para disfrutar de sus recursos materiales, y por medio de la invención mental descubrimos muchísimos objetos de disfrute, pues nuestra mente está absorta en cosas materiales. Ésa es la razón de que recibamos variedad de cuerpos. Conforme a nuestras invenciones mentales, actuamos de determinada manera, aspirando a determinados logros, y la naturaleza, por orden de la Suprema Personalidad de Dios (karmana daiva-netrena), nos concede los bienes que deseamos. De ese modo nos vamos complicando cada vez más en las invenciones de la mente. Por eso sufrimos en el mundo material. Con un tipo de actividad creamos otra, y todas ellas son producto de la invención mental. VERSO 25 ayam hi dehino deho dravya-jñana-kriyatmakah dehino vividha-klesa- santapa-krd udahrtah
ayam—este; hi—ciertamente; dehinah—de la entidad viviente; dehah—cuerpo; dravya-jñana-kriya-atmakah—compuesto de los elementos materiales, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción; dehinah—de la entidad viviente; vividha—diversos; klesa—sufrimientos; santapa—y de dolores; krt—la causa; udahrtah—se declara. TRADUCCIÓN Por influencia del concepto corporal de la vida, la entidad viviente está absorta en el cuerpo, que es una combinación de los elementos físicos, los cinco sentidos de adquisición de conocimiento y los cinco sentidos para la acción, además de la mente. Por medio de la mente, la entidad viviente padece tres tipos de sufrimientos: adhibhautika, adhidaivika y adhyatmika. Por lo tanto, el cuerpo es fuente de toda clase de miserias. SIGNIFICADO En el Quinto Canto (5.5.4), Rsabhadeva instruye a Sus hijos diciendo: asann api klesada asa dehah: El cuerpo, aunque es temporal, es la causa de todas las miserias de la existencia material. Como ya se comentó en el verso anterior, toda la creación material se basa en la invención mental. La mente a veces nos induce a pensar que si compramos un automóvil podremos disfrutar de los elementos físicos, como la tierra, el agua, el aire y el fuego, combinados en forma de hierro, plástico, gasolina, etc. Cuando realizamos actividades con esos cinco elementos materiales (pañca-bhutas), junto con los cinco sentidos para adquirir conocimiento (ojos, oídos, lengua, etc.) y los cinco sentidos activos (manos, piernas, etc.), nos enredamos en el condicionamiento material. De ese modo, quedamos sujetos a los sufrimientos conocidos con los nombres de adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika. Todo ello es creación de la mente, que, por lo tanto, es el centro. Sin embargo, tan pronto como el objeto material se deteriora, la mente se ve afectada, y nosotros sufrimos. Por ejemplo, mediante los elementos materiales, los sentidos para la acción y los sentidos para la adquisición de conocimiento, creamos un magnífico automóvil; sin embargo, cuando ese automóvil queda inservible debido a una colisión o accidente, la mente sufre, y, a través de ella, también sufre la entidad viviente. El hecho es que la entidad viviente, al absorberse en las invenciones de la mente, crea su circunstancia material. Como la materia está sujeta a la destrucción, la entidad viviente que se halla en circunstancias materiales sufre. De no ser por eso, la entidad viviente está desapegada de toda condición material. La persona que se eleva al nivel del Brahman, al plano de la vida espiritual, entendiendo perfectamente su identidad como alma espiritual (aham brahmasmi), deja de verse afectada por el anhelo y la lamentación. En la Bhagavad-gita (18.54), el Señor dice: brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati «Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada». En otro pasaje de la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». En realidad, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y las condiciones materiales no la afectan; sin embargo, como la mente (manah) sí es afectada por esas condiciones, también los sentidos sufren esa influencia, y la entidad viviente tiene que luchar por la existencia en el mundo material. VERSO 26 tasmat svasthena manasa vimrsya gatim atmanah dvaite dhruvartha-visrambham tyajopasamam avisa
tasmat—por lo tanto; svasthena—con una atenta; manasa—mente; vimrsya— considerando; gatim—verdadera posición; atmanah—de ti mismo; dvaite—en la dualidad; dhruva—como permanente; artha—objeto; visrambham—creencia; tyaja—abandona; upasamam—un estado pacífico; avisa—acepta. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ¡oh, rey Citraketu!, considera detenidamente la posición del atma. En otras palabras, trata de entender quién eres tú: ¿el cuerpo, la mente o el alma? Considera de dónde has venido, adónde irás después de abandonar el cuerpo, y por qué estás sujeto a la lamentación material. Trata de entender de ese modo tu verdadera posición, y entonces podrás abandonar tu innecesario apego. También podrás abandonar la creencia de que el mundo material, o cualquier otra cosa sin contacto directo con el servicio a Krishna, es eterno. Así alcanzarás la paz. SIGNIFICADO El movimiento para la conciencia de Krishna está realizando un verdadero esfuerzo para que la sociedad humana reflexione. Como nos encontramos en una civilización sin guía, la gente se entrega a una vida materialista de gatos y perros, realizando todo tipo de actos pecaminosos y abominables, y enredándose cada vez más. El movimiento para la conciencia de Krishna aporta también la autorrealización, pues el Señor Krishna quiere que comprendamos en primer lugar que no somos el cuerpo, sino el propietario del cuerpo. Quien puede comprender ese simple hecho, puede encaminarse hacia el objetivo de la vida. La gente no ha sido educada en la finalidad de la vida, y, debido a ello, trabajan como locos y se apegan cada vez más a la atmósfera material. El hombre desorientado piensa que las condiciones materiales son eternas. Es necesario abandonar esa fe en las cosas materiales y el apego por ellas. Quien así lo haga, se volverá reflexivo y vivirá en paz. VERSO 27 sri-narada uvaca etam mantropanisadam praticcha prayato mama yam dharayan sapta-ratrad drasta sankarsanam vibhum
sri-naradah uvaca—Sri Narada Muni dijo; etam—este; mantra-upanisadam— Upanisad en forma de mantra mediante el que se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida; praticcha—acepta; prayatah—con gran atención (tras completar la ceremonia funeraria por tu hijo muerto); mama—de mí; yam—el cual; dharayan—recibir; sapta-ratrat—tras siete noches; drasta—verás; sankar- sanam—a la Suprema Personalidad de Dios, Sankarsana; vibhum—al Señor. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada continuó: Mi querido rey, presta atención, pues voy a confiarte un mantra muy auspicioso. Hoy lo recibirás de mí, y al cabo de siete noches podrás ver al Señor cara a cara. VERSO 28 yat-pada-mulam upasrtya narendra purve sarvadayo bhramam imam dvitayam visrjya sadyas tadiyam atulanadhikam mahitvam prapur bhavan api param na cirad upaiti
yat-pada-mulam—los pies de loto del cual (del Señor Sankarsana); upasrtya— obtener refugio en; nara-indra—¡oh, rey!; purve—en el pasado; sarva-adayah— grandes semidioses como el Señor Mahadeva; bhramam—ilusión; imam—esta; dvitayam—que consiste en la dualidad; visrjya—abandonar; sadyah—de inmediato; tadiyam—Suyas; atula—inigualables; anadhikam—insuperables; mahitvam—glorias; prapuh—alcanzaron; bhavan—tú mismo; api—también; param—la morada suprema; na—no; cirat—después de mucho tiempo; upaiti— obtendrás. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en el pasado, el Señor Siva y otros semidioses se refugiaron en los pies de loto de Sankarsana. De ese modo, se liberaron inmediatamente de la ilusión de la dualidad y alcanzaron una gloria inigualable y nunca superada en la vida espiritual. Tú alcanzarás esa misma posición muy pronto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los santos Narada y Angira instruyen al rey Citraketu».