Capítulos 6-10
Capítulo 6 Descendencia de las hijas de Daksa Como se explica en este capítulo, Prajapati Daksa engendró en el vientre de su esposa Asikni sesenta hijas, que fueron ofrecidas en caridad a distintas personas a fin de aumentar la población. Puesto que eran mujeres, Narada Muni no trató de orientarlas hacia la orden de vida de renuncia, de modo que las hijas de Daksa se salvaron de la influencia de Narada Muni. Diez de ellas fueron ofrecidas en matrimonio a Dharmaraja, trece a Kasyapa y veintisiete a Candra, el dios de la Luna. De este modo se casaron cincuenta; de las diez restantes, cuatro fueron ofrecidas a Kasyapa, dos a Bhuta, dos a Angira y dos a Krsasva. Debemos saber que de la unión de las sesenta hijas con esas personalidades gloriosas nacieron las diversas especies de entidades vivientes que pueblan el universo, como los seres humanos, los semidioses, los demonios, los mamíferos, las aves y las serpientes. VERSO 1 sri-suka uvaca tatah pracetaso 'siknyam anunitah svayambhuva sastim sañjanayam asa duhit&rh pitr-vatsalah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tatah—después de ese incidente; pracetasah—Daksa; asiknyam—en su esposa, llamada Asikni; anunitah—calmado; svayambhuva—por el Señor Brahma; sastim—sesenta; sañjanayam asa— engendró; duhit&rh—hijas; pitr-vatsalah—todas las cuales sentían un gran afecto por su padre. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, a continuación, y ante el ruego del Señor Brahma, Prajapati Daksa, que recibe el nombre de Pracetasa, engendró sesenta hijas en el vientre de su esposa Asikni. Todas ellas sentían un gran afecto por su padre. SIGNIFICADO Tras los incidentes en torno a la pérdida de sus muchos hijos, Daksa se arrepintió de lo ocurrido con Narada Muni. El Señor Brahma fue entonces a verle y le dio la instrucción de que volviera a engendrar hijos. Esta vez, Daksa fue muy prudente y engendró hijas en lugar de varones, de manera que Narada Muni no fuera a molestarlas induciéndolas a entrar en la orden de renuncia. El cometido de las mujeres no es entrar en la orden de vida de renuncia; ellas deben casarse y ser fieles a sus esposos, pues si el esposo se capacita para alcanzar la liberación, su mujer se liberará junto con él. Como se afirma en el sastra, la esposa comparte los resultados de las actividades piadosas del marido. Por lo tanto, la mujer tiene el deber de ser muy casta y fiel a su esposo. En ese caso, sin necesidad de mayores esfuerzos, participará de todos los progresos que su marido realice. VERSO 2 dasa dharmaya kayadad dvi-sat tri-nava cendave bhutangirah-krsasvebhyo dve dve tarksyaya caparah
dasa—diez; dharmaya—al rey Dharma, Yamaraja; kaya—a Kasyapa; adat— dio; dvi-sat—dos veces seis más una (trece); tri-nava—tres veces nueve (veintisiete); ca—también; indave—al dios de la Luna; bhuta-angirah-krsasvebhyah—a Bhuta, Angira y Krsasva; dve dve—dos a cada uno; tarksyaya—de nuevo a Kasyapa; ca— y; aparah—las restantes. TRADUCCIÓN Diez hijas las ofreció en caridad a Dharmaraja [Yamaraja] a Kasyapa le entregó trece [doce en principio y una más tarde; y al dios de la Luna, veintisiete. Angira, Krsasva y Bhuta recibieron dos hijas cada uno. Las otras cuatro fueron ofrecidas a Kasyapa [de modo que Kasyapa recibió un total de diecisiete hijas]. VERSO 3 namadheyany amusam tvam sapatyanam ca me srnu yasam prasuti-prasavair loka apuritas trayah
namadheyani—los nombres; amusam—de ellas; tvam—tú; sa-apatyanam— con sus descendientes; ca—y; me—de mí; srnu—por favor, escucha; yasam—de todas las cuales; prasuti-prasavaih—por tantos hijos y descendientes; lokah—los mundos; apuritah—poblados; trayah—tres (mundos superiores, medios e inferiores). TRADUCCIÓN Escucha ahora, por favor, los nombres de todas esas hijas y de sus descendientes, que llenaron los tres mundos. VERSO 4 bhanur lamba kakud yamir visva sadhya marutvati vasur muhurta sankalpa dharma-patnyah sutañ srnu
bhanuh—Bhanu; lamba—Lamba; kakut—Kakud; yamih—Yami; visva—Visva; sadhya—Sadhya; marutvati—Marutvati; vasuh—Vasu; muhurta—Muhurta; sankalpa—Sankalpa; dharma-patnyah—las esposas de Yamaraja; sutan—sus hijos; srnu—ahora escucha acerca de. TRADUCCIÓN Las diez hijas ofrecidas a Yamaraja se llamaron Bhanu, Lamba, Kakud, Yami, Visva, Sadhya, Marutvati, Vasu, Muhurta y Sankalpa. Escucha ahora los nombres de sus hijos. VERSO 5 bhanos tu deva-rsabha indrasenas tato nrpa vidyota asil lambayas tatas ca stanayitnavah
bhanoh—del vientre de Bhanu; tu—por supuesto; deva-rsabhah—Deva-rsabha; indrasenah—Indrasena; tatah—de él (de Deva-rsabha); nrpa—¡oh, rey!; vidyotah—Vidyota; asit—apareció; lambayah—del vientre de Lamba; tatah—de él; ca—y; stanayitnavah—todas las nubes. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, del vientre de Bhanu nació un hijo que se llamó Deva-rsabha, que fue padre de Indrasena. Del vientre de Lamba nació Vidyota; este hijo generó todas las nubes. VERSO 6 kakudah sankatas tasya kikatas tanayo yatah bhuvo durgani yameyah svargo nandis tato 'bhavat
kakudah—del vientre de Kakud; sankatah—Sankata; tasya—de él; kikatah— Kikata; tanayah—hijo; yatah—de quien; bhuvah—de la Tierra; durgani—muchos semidioses, protectores de este universo (que recibe el nombre de Durga); yameyah—de Yami; svargah—Svarga; nandih—Nandi; tatah—de él (de Svarga); bhavat—nació. TRADUCCIÓN Del vientre de Kakud nació un hijo que se llamó Sankata, cuyo hijo fue Kikata. De Kikata provienen los semidioses durga. El hijo de Yami se llamó Svarga, y el hijo de éste, Nandi. VERSO 7 visve-devas tu visvaya aprajams tan pracaksate sadhyo-ganas ca sadhyaya arthasiddhis tu tat-sutah
visve-devah—los semidioses que reciben el nombre de visvadevas; tu—pero; visvayah—de Visva; aprajan—sin hijos; tan—a ellos; pracaksate—se dice; sadhyah- ganah—los semidioses que reciben el nombre de sadhyas; ca—y; sadhyayah—del vientre de Sadhya; arthasiddhih—Arthasiddhi; tu—pero; tat-sutah—el hijo de los sadhyas. TRADUCCIÓN Los hijos de Visva fueron los visvadevas, que no tuvieron descendencia. Del vientre de Sadhya nacieron los sadhyas, que tuvieron un hijo llamado Arthasiddhi. VERSO 8 marutvams ca jayantas ca marutvatya babhuvatuh jayanto vasudevamsa upendra iti yam viduh
marutvan—Marutvan; ca—también; jayantah—Jayanta; ca—y; marutvatyah— de Marutvati; babhuvatuh—nacieron; jayantah—Jayanta; vasudeva-amsah—una expansión de Vasudeva; upendrah—Upendra; iti—así; yam—a quien; viduh—conocen. TRADUCCIÓN Los dos hijos nacidos del vientre de Marutvati fueron Marutvan y Jayanta. Jayanta, que es una expansión del Señor Vasudeva, es conocido con el nombre de Upendra. VERSO 9 mauhurtika deva-gana muhurtayas ca jajñire ye vai phalam prayacchanti bhutanam sva-sva-kalajam
mauhurtikah—mauhurtikas; deva-ganah—los semidioses; muhurtayah—del vientre de Muhurta; ca—y; jajñire—nacieron; ye—todos los cuales; vai—en verdad; phalam—resultado; prayacchanti—entregan; bhutanam—de las entidades vivientes; sva-sva—su propio; kala-jam—nacido del tiempo. TRADUCCIÓN Los semidioses llamados mauhurtikas nacieron del vientre de Muhurta. Esos semidioses entregan a las entidades vivientes los resultados de las acciones que realizan en sus respectivos momentos. VERSOS 10-11 sankalpayas tu sankalpah kamah sankalpajah smrtah vasavo 'stau vasoh putras tesam namani me srnu
dronah prano dhruvo 'rko 'gnir doso vastur vibhavasuh dronasyabhimateh patnya harsa-soka-bhayadayah
sankalpayah—del vientre de Sankalpa; tu—pero; sankalpah—Sankalpa; kamah—Kama; sankalpa-jah—el hijo de Sankalpa; smrtah—conocidos; vasavah astau—los ocho Vasus; vasoh—de Vasu; putrah—los hijos; tesam—de ellos; namani—los nombres; me—de mí; srnu—escucha; dronah—Drona; pranah— Prana; dhruvah—Dhruva; arkah—Arka; agnih—Agni; dosah—Dosa; vastuh— Vastu; vibhavasuh—Vibhavasu; dronasya—de Drona; abhimateh—de Abhimati; patnyah—la esposa; harsa-soka-bhaya-adayah—los hijos llamados Harsa, Soka, Bhaya, con sus hermanos. TRADUCCIÓN El hijo de Sankalpa se llamó Sankalpa, y de él nació el deseo de disfrute. Los hijos de Vasu fueron conocidos como los ocho Vasus. Deja que te diga sus nombres: Drona, Prana, Dhruva, Arka, Agni, Dosa, Vastu y Vibhavasu. De Abhimati, la esposa del Vasu llamado Drona, fueron generados Harsa, Soka y Bhaya, con sus demás hermanos. VERSO 12 pranasyorjasvati bharya saha ayuh purojavah dhruvasya bharya dharanir asuta vividhah purah
pranasya—de Prana; urjasvati—¶rjasvati; bharya—la esposa; sahah—Saha; ayuh—ayus; purojavah—Purojava; dhruvasya—de Dhruva; bharya—la esposa; dharanih—Dharani; asuta—dio a luz a; vividhah—las diversas; purah—ciudades y pueblos. TRADUCCIÓN ¶rjasvati, la esposa de Prana, fue madre de tres hijos: Saha, ayus y Purojava. La esposa de Dhruva fue Dharani, y de su vientre nacieron las ciudades. VERSO 13 arkasya vasana bharya putras tarsadayah smrtah agner bharya vasor dhara putra dravinakadayah
arkasya—de Arka; vasana—Vasana; bharya—la esposa; putrah—los hijos; tarsa-adayah—llamados Tarsa, etc.; smrtah—famosos; agneh—de Agni; bharya— esposa; vasoh—el Vasu; dhara—Dhara; putrah—los hijos; dravinaka-adayah— conocidos con los nombres de Dravinaka, etc. TRADUCCIÓN el vientre de Vasana, la esposa de Arka, nacieron muchos hijos, encabezados por Tarsa. Dhara, la esposa del Vasu Agni fue madre de muchos hijos, comenzando con Dravinaka. VERSO 14 skandas ca krttika-putro ye visakhadayas tatah dosasya sarvari-putrah sisumaro hareh kala
skandah—Skanda; ca—también; krttika-putrah—el hijo de Krttika; ye—todos los cuales; visakha-adayah—encabezados por Visakha; tatah—de él (Skanda); dosasya—de Dosa; sarvari-putrah—el hijo de su esposa Sarvari; sisumarah— Sisumara; hareh kala—una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN De Krttika, otra esposa de Agni, nació Skanda, Karttikeya, el principal de cuyos hijos fue Visakha. Del vientre de Sarvari, la esposa del Vasu Dosa, nació Sisumara, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 15 vastor angirasi-putro visvakarmakrti-patih tato manus caksuso 'bhud visve sadhya manoh sutah
vastoh—de Vastu; angirasi—de su esposa, llamada angirasi; putrah—el hijo; visvakarma—Visvakarma; akrti-patih—el esposo de akrti; tatah—de ellos; manuh caksusah—el manu llamado Caksusa; abhut—nació; visve—los visvadevas; sadhyah—los sadhyas; manoh—de Manu; sutah—los hijos. TRADUCCIÓN De angirasi, la esposa del Vasu llamado Vastu, nació el gran arquitecto Visvakarma. Visvakarma se casó con akrti, de quien nació el manu Caksusa. Los hijos de Manu fueron los visvadevas y los sadhyas. VERSO 16 vibhavasor asutosa vyustam rocisam atapam pañcayamo 'tha bhutani yena jagrati karmasu
vibhavasoh—de Vibhavasu; asuta—dio a luz a; usa—llamada ¶sa; vyustam— Vyusta; rocisam—Rocisa; atapam—atapa; pañcayamah—Pañcayama; atha—a continuación; bhutani—las entidades vivientes; yena—por quien; jagrati—son despertadas; karmasu—en las actividades materiales. TRADUCCIÓN ¶sa, la esposa de Vibhavasu, fue madre de tres hijos: Vyusta, Rocisa y atapa. De atapa nació Pañcayama, la duración del día, que trae el despertar de las actividades materiales de todas las entidades vivientes. VERSOS 17-18 sarupasuta bhutasya bharya rudrams ca kotisah raivato 'jo bhavo bhimo vama ugro vrsakapih
ajaikapad ahirbradhno bahurupo mahan iti rudrasya parsadas canye ghorah preta-vinayakah
sarupa—Sarupa; asuta—dio a luz; bhutasya—de Bhuta; bharya—la esposa; rudran—rudras; ca—y; kotisah—diez millones; raivatah—Raivata; ajah—Aja; bhavah—Bhava; bhimah—Bhima; vamah—Vama; ugrah—Ugra; vrsakapih— Vrsakapi; ajaikapat—Ajaikapat; ahirbradhnah—Ahirbradhna; bahurupah— Bahurupa; mahan—Mahan; iti—así; rudrasya—de estos rudras; parsadah—sus compañeros; ca—y; anye—otros; ghorah—muy espantosos; preta—fantasmas; vinayakah—y duendes. TRADUCCIÓN Sarupa, la esposa de Bhuta, trajo al mundo a los diez millones de rudras; de entre ellos, los once rudras principales fueron Raivata, Aja, Bhava, Bhima, Vama, Ugra, Vrsakapi, Ajaikapat, Ahirbradhna, Bahurupa y Mahan. Sus compañeros, los duendes y los fantasmas, que inspiran gran terror, nacieron de la otra esposa de Bhuta. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Bhuta tuvo dos esposas. Una de ellas, Sarupa, trajo al mundo a los once rudras, mientras que la otra fue madre de sus acompañantes, los fantasmas y los duendes. VERSO 19 prajapater angirasah svadha patni pitrn atha atharvangirasam vedam putratve cakarot sati
prajapateh angirasah—de otro prajapati, llamado Angira; svadha—Svadha; patni—su esposa; pitrn—los pitas; atha—a continuación; atharva-angirasam— Atharvangirasa; vedam—el Veda personificado; putratve—como hijo; ca—y; akarot—aceptó; sati—Sati. TRADUCCIÓN El prajapati Angira tuvo dos esposas, Svadha y Sati. Svadha aceptó por hijos a todos los pitas, y Sati hizo lo mismo con el Atharvangirasa Veda. VERSO 20 krsasvo 'rcisi bharyayam dhumaketum ajijanat dhisanayam vedasiro devalam vayunam manum
krsasvah—Krsasva; arcisi—Arcis; bharyayam—en su esposa; dhumaketum— a Dhumaketu; ajijanat—engendró; dhisanayam—en la esposa llamada Dhisana; vedasirah—Vedasira; devalam—Devala; vayunam—Vayuna; manum—Manu. TRADUCCIÓN ambién Krsasva tuvo dos esposas, llamadas Arcis y Dhisana. En el vientre de Arcis, engendró a Dhumaketu, y en Dhisana engendró cuatro hijos: Vedasira, Devala, Vayuna y Manu. VERSOS 21-22 tarksyasya vinata kadruh patangi yaminiti ca patangy asuta patagan yamini salabhan atha
suparnasuta garudam saksad yajñesa-vahanam surya-sutam anurum ca kadrur nagan anekasah
tarksyasya—de Kasyapa, también llamado Tarksya; vinata—Vinata; kadruh— Kadru; patangi—Patangi; yamini—Yamini; iti—así; ca—y; patangi—Patangi; asuta—trajo al mundo; patagan—distintas especies de aves; yamini—Yamini; salabhan—(dio a luz a las) langostas; atha—a continuación; suparna—la esposa llamada Vinata; asuta—fue madre de; garudam—la famosa ave llamada Garuda; saksat—directamente; yajñesa-vahanam—la montura de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; surya-sutam—el auriga del dios del Sol; anurum— Anuru; ca—y; kadruh—Kadru; nagan—serpientes; anekasah—de distintos tipos. TRADUCCIÓN Kasyapa, también llamado Tarksya, tuvo cuatro esposas: Vinata [Suparna], Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al mundo muchas especies de aves, y Yamini dio a luz a las langostas. Vinata [Suparna] es la madre de Garuda, la montura del Señor Visnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga del dios del Sol. Kadru fue madre de distintos tipos de serpientes. VERSO 23 krttikadini naksatran- indoh patnyas tu bharata daksa-sapat so 'napatyas tasu yaksma-graharditah
krttika-adini—encabezadas por Krttika; naksatrani—las constelaciones; indoh—del dios de la Luna; patnyah—las esposas; tu—pero; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit, descendiente de la dinastía de Bharata!; daksa-sapat—debido a una maldición de Daksa; sah—el dios de la Luna; anapatyah—sin hijos; tasu—en tantas esposas; aksma-graha-arditah—sufriendo una enfermedad que provoca la destrucción progresiva. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, el mejor de los Bharatas!, el dios de la Luna tuvo por esposas a todas las constelaciones encabezadas por Krttika. Sin embargo, Prajapati Daksa le había maldecido con una enfermedad que causaba su progresiva destrucción, de modo que no pudo engendrar hijos en ninguna de sus esposas. SIGNIFICADO Llevado de un apego excesivo por Rohini, el dios de la Luna descuidó a sus otras esposas. Por eso Daksa, al ver a sus hijas desconsoladas, se enfadó con él y le maldijo. VERSOS 24-26 punah prasadya tam somah kala lebhe ksaye ditah srnu namani lokanam mat&rnam sankarani ca
atha kasyapa-patninam yat-prasutam idam jagat aditir ditir danuh kastha arista surasa ila
munih krodhavasa tamra surabhih sarama timih timer yado-gana asan svapadah sarama-sutah
punah—de nuevo; prasadya—apaciguar; tam—a él (a Prajapati Daksa); somah—el dios de la Luna; kalah—partes luminosas; lebhe—obtuvo; ksaye— que se destruye progresivamente (la quincena oscura); ditah—eliminó; srnu— por favor, escucha; namani—todos los nombres; lokanam—de los planetas; mat&rnam—de las madres; sankarani—agradables; ca—también; atha—ahora; kasyapa-patninam—de las esposas de Kasyapa; yat-prasutam—de quien ha nacido; idam—este; jagat—universo entero; aditih—Aditi; ditih—Diti; danuh—Danu; kastha—Kastha; arista—Arista; surasa—Surasa; ila—Ila; munih—Muni; krodhavasa—Krodhavasa; tamra—Tamra; surabhih—Surabhi; sarama—Sarama; timih—Timi; timeh—de Timi; yadah-ganah—los seres acuáticos; asan— aparecieron; svapadah—las fieras salvajes, como los leones y los tigres; sarama- sutah—los hijos de Sarama. TRADUCCIÓN Después de esto, el rey de la Luna apaciguó a Prajapati Daksa con palabras amables, y así recuperó las partes luminosas perdidas en su enfermedad. No obstante no pudo engendrar hijos. La Luna pierde su brillo en la quincena oscura, y vuelve a manifestarlo en la quincena brillante. ¡Oh, rey Pariksit!, escucha ahora, mientras cito los nombres de las esposas de Kasyapa, de cuyos vientres ha nacido toda la población de universo. Ellas son madres de la práctica totalidad de los seres del universo, y sus nombres, que son auspiciosos para el oído, son los siguientes: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Del vientre de Timi nacieron todos los seres acuáticos, y del vientre de Sarama, las fieras salvajes, como los tigres y los leones. VERSO 27 surabher mahisa gavo ye canye dvisapha nrpa tamrayah syena-grdhradya muner apsarasam ganah
surabheh—del vientre de Surabhi; mahisah—búfalo; gavah—vacas; ye—quien; ca—también; anye—otros; dvi-saphah—de pezuña hendida; nrpa—¡oh, rey!; tamrayah—de Tamra; syena—águilas; grdhra-adyah—buitres y demás; muneh—de Muni; apsarasam—de ángeles; ganah—los grupos. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, del vientre de Surabhi nacieron el búfalo, la vaca y otros animales de pezuña hendida; del vientre de Tamra nacieron las águilas, los buitres y otras grandes aves predadoras, y del vientre de Muni nacieron los ángeles. VERSO 28 dandasukadayah sarpa rajan krodhavasatmajah ilaya bhuruhah sarve yatudhanas ca saurasah
dandasuka-adayah—encabezados por las serpientes dandasuka; sarpah— reptiles; rajan—¡oh, rey!; krodhavasa-atma-jah—nacidos de Krodhavasa; ilayah— del vientre de Ila; bhuruhah—las enredaderas y los árboles; sarve—todos; yatudhanah—los caníbales (raksasas); ca—también; saurasah—del vientre de Surasa. TRADUCCIÓN De Krodhavasa nacieron las serpientes dandasuka, así como otras especies de serpientes y los mosquitos. Del vientre de Ila nacieron todas las variedades de enredaderas y árboles. Los raksasas, los malos espíritus, nacieron del vientre de Surasa. VERSOS 29-31 aristayas tu gandharvah kasthaya dvisaphetarah suta danor eka-sastis tesam pradhanikañ srnu
dvimurdha sambaro 'risto hayagrivo vibhavasuh ayomukhah sankusirah svarbhanuh kapilo 'runah
puloma vrsaparva ca ekacakro 'nutapanah dhumrakeso virupakso vipracittis ca durjayah
aristayah—del vientre de Arista; tu—pero; gandharvah—los gandharvas; kasthayah—del vientre de Kastha; dvi-sapha-itarah—animales como los caballos, cuyas pezuñas no están hendidas; sutah—hijos; danoh—del vientre de Danu; eka-sastih—sesenta y uno; tesam—de ellos; pradhanikan—los más importantes; srnu— escucha; dvimurdha—Dvimurdha; sambarah—Sambara; aristah—Arista; hayagrivah—Hayagriva; vibhavasuh—Vibhavasu; ayomukhah—Ayomukha; sankusirah—Sankusira; svarbhanuh—Svarbhanu; kapilah—Kapila; arunah— Aruna; puloma—Puloma; vrsaparva—Vrsaparva; ca—también; ekacakrah— Ekacakra; anutapanah—Anutapana; dhumrakesah—Dhumrakesa; virupaksah— Virupaksa; vipracittih—Vipracitti; ca—y; durjayah—Durjaya. TRADUCCIÓN Los gandharvas nacieron del vientre de Arista, y los animales de pezuñas sin bifurcar, como el caballo, del vientre de Kastha. ¡Oh, rey!, Danu fue madre de sesenta y un hijos, de los cuales son muy importantes estos dieciocho: Dvimurdha, Sambara, Arista, Hayagriva, Vibhavasu, Ayomukha, Sankusira, Svarbhanu, Kapila, Aruna, Puloma, Vrsaparva, Ekacakra, Anutapana, Dhumrakesa, Virupaksa, Vipracitti y Durjaya. VERSO 32 svarbhanoh suprabham kanyam uvaha namucih kila vrsaparvanas tu sarmistham yayatir nahuso bali
svarbhanoh—de Svarbhanu; suprabham—Suprabha; kanyam—la hija; uvaha— casada; namucih—Namuci; kila—en verdad; vrsaparvanah—de Vrsaparva; tu— pero; sarmistham—Sarmistha; yayatih—el rey Yayati; nahusah—el hijo de Nahusa; bali—muy poderoso. TRADUCCIÓN La hija de Svarbhanu llamada Suprabha se casó con Namuci. La hija de Vrsaparva llamada Sarmistha fue ofrecida al poderoso rey Yayati, el hijo de Nahusa. VERSOS 33-36 vaisvanara-suta yas ca catasras caru-darsanah upadanavi hayasira puloma kalaka tatha
upadanavim hiranyaksah kratur hayasiram nrpa pulomam kalakam ca dve vaisvanara-sute tu kah
upayeme 'tha bhagavan kasyapo brahma-coditah paulomah kalakeyas ca danava yuddha-salinah
tayoh sasti-sahasrani yajña-ghnams te pituh pita jaghana svar-gato rajann eka indra-priyankarah
vaisvanara-sutah—las hijas de Vaisvanara; yah—quien; ca—y; catasrah—cuatro; caru-darsanah—extraordinariamente hermosas; upadanavi—Upadanavi; hayasira—Hayasira; puloma—Puloma; kalaka—Kalaka; tatha—así como; upadanavim—Upadanavi; hiranyaksah—el demonio Hiranyaksa; kratuh—Kratu; hayasiram—a Hayasira; nrpa—¡oh, rey!; pulomam kalakam ca—Puloma y Kalaka; dve—las dos; vaisvanara-sute—hijas de Vaisvanara; tu—pero; kah—el prajapati; upayeme—se casó; atha—entonces; bhagavan—el muy poderoso; kasyapah—Kasyapa Muni; brahma-coditah—ante el ruego del Señor Brahma; paulomah kalakeyah ca—los paulomas y kalakeyas; danavah—demonios; yuddha- salinah—muy deseosos de luchar; tayoh—de ellos; sasti-sahasrani—sesenta mil; yajña-ghnan—que creaban disturbios en los sacrificios; te—tuyo; pituh—del padre; pita—el padre; jaghana—mató; svah-gatah—en los planetas celestiales; rajan— ¡oh, rey!; ekah—él solo; indra-priyam-karah—para complacer al rey Indra. TRADUCCIÓN Vaisvanara, el hijo de Danu, tuvo cuatro hijas muy hermosas: Upadanavi, Hayasira, Puloma y Kalaka. El esposo de Upadanavi fue Hiranyaksa, y el de Hayasira, Kratu. Después, cuando el Señor Brahma se lo pidió, Prajapati Kasyapa se casó con las otras dos hijas de Vaisvanara, Puloma y Kalaka. De los vientres de esas dos esposas de Kasyapa nacieron sesenta mil hijos, los paulomas y los kalakeyas, encabezados por Nivatakavaca. Todos ellos tenían una gran fuerza física y eran muy expertos en la lucha; su objetivo era crear disturbios en los sacrificios celebrados por los grandes sabios. Mi querido rey, tu abuelo Arjuna subió a los planetas celestiales y allí, sin ayuda de nadie, mató a todos esos demonios; por esa razón, el rey Indra cobró un gran afecto por él. VERSO 37 vipracittih simhikayam satam caikam ajijanat rahu-jyestham ketu-satam grahatvam ya upagatah
vipracittih—Vipracitti; simhikayam—en el vientre de su esposa Simhika; satam—a cien; ca—y; ekam—uno; ajijanat—engendró; rahu-jyestham—el mayor de los cuales fue Rahu; ketu-satam—cien Ketus; grahatvam—condición de planeta; ye—todos los cuales; upagatah—obtuvieron. TRADUCCIÓN En su esposa Simhika, Vipracitti engendró ciento un hijos; el mayor de todos es Rahu, y los demás son los cien Ketus. Todos ellos llegaron a ser planetas influyentes. VERSOS 38-39 athatah sruyatam vamso yo 'diter anupurvasah yatra narayano devah svamsenavatarad vibhuh
vivasvan aryama pusa tvastatha savita bhagah dhata vidhata varuno mitrah satru urukramah
atha—a continuación; atah—ahora; sruyatam—que se escuche; vamsah—la dinastía; yah—que; aditeh—de Aditi; anupurvasah—en orden cronológico; yatra—de donde; narayanah—la Suprema Personalidad de Dios; devah—el Señor; sva-amsena—por Su propia expansión plenaria; avatarat—descendió; vibhuh— el Supremo; vivasvan—Vivasvan; aryama—Aryama; pusa—Pusa; tvasta— Tvasta; atha—a continuación; savita—Savita; bhagah—Bhaga; dhata—Dhata; vidhata—Vidhata; varunah—Varuna; mitrah—Mitra; satruh—Satru; urukramah—Urukrama. TRADUCCIÓN Escucha ahora, por favor, mientras te enumero en orden cronológico a los descendientes de Aditi. En esa dinastía descendió la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, mediante Su expansión plenaria. Los nombres de los hijos de Aditi son los siguientes: Vivasvan, Aryama, Pusa, Tvasta, Savita, Bhaga, Dhata, Vidhata, Varuna, Mitra, Satru y Urukrama. VERSO 40 vivasvatah sraddhadevam samjñasuyata vai manum mithunam ca maha-bhaga yamam devam yamim tatha saiva bhutvatha vadava nasatyau susuve bhuvi
vivasvatah—del dios del Sol; sraddhadevam—llamado Sraddhadeva; samjña— Samjña; asuyata—dio a luz; vai—en verdad; manum—a manu; mithunam— gemelos; ca—y; maha-bhaga—la afortunada Samjña; yamam—a Yamaraja; devam—el semidiós; yamim—a su hermana, llamada Yami; tatha—así como; sa—ella; eva—también; bhutva—volverse; atha—entonces; vadava—una yegua; nasatyau—a los Asvini-kumaras; susuve—dio a luz; bhuvi—en esta Tierra. TRADUCCIÓN Samjña, la esposa de Vivasvan, el dios del Sol, dio a luz al manu Sraddhadeva; esa misma esposa afortunada fue también madre de los gemelos Yamaraja y el río Yamuna. Después Yami, mientras vagaba por la Tierra en forma de yegua, trajo al mundo a los Asvini-kumaras. VERSO 41 chaya sanaiscaram lebhe savarnim ca manum tatah kanyam ca tapatim ya vai vavre samvaranam patim
chaya—Chaya, otra esposa del dios del Sol; sanaiscaram—Saturno; lebhe— concibió; savarnim—a Savarni; ca—y; manum—al manu; tatah—de él (Vivasvan); kanyam—una hija; ca—así como; tapatim—llamada Tapati; ya—quien; vai—en verdad; vavre—se casó; samvaranam—con Samvarana; patim—esposo. TRADUCCIÓN Chaya, otra esposa del dios del Sol, tuvo dos hijos, Sanaiscara y Savarni Manu, y una hija, Tapati, que se casó con Samvarana. VERSO 42 aryamno matrka patni tayos carsanayah sutah yatra vai manusi jatir brahmana copakalpita
aryamnah—de Aryama; matrka—Matrka; patni—la esposa; tayoh—por su unión; carsanayah sutah—muchos hijos que fueron sabios eruditos; yatra—de donde; vai—en verdad; manusi—humana; jatih—especie; brahmana—por el Señor Brahma; ca—y; upakalpita—fue creada. TRADUCCIÓN Del vientre de Matrka, la esposa de Aryama, nacieron muchos sabios eruditos. De entre ellos, el Señor Brahma creó la especie humana, dotada con la facultad de la introspección. VERSO 43 pusanapatyah pistado bhagna-danto 'bhavat pura yo 'sau daksaya kupitam jahasa vivrta-dvijah
pusa—Pusa; anapatyah—sin hijos; pista-adah—que vive a base de harina; bhagna-dantah—con los dientes rotos; abhavat—se volvió; pura—anteriormente; yah—quien; asau—ése; daksaya—a Daksa; kupitam—muy enfadado; jahasa— se rió; vivrta-dvijah—mostrando los dientes. TRADUCCIÓN Pusa no tuvo hijos. Perdió los dientes cuando el Señor Siva se enfadó con Daksa, por haberlos mostrado riéndose de él. A partir de entonces, tuvo que subsistir a base de harina molida. VERSO 44 tvastur daityatmaja bharya racana nama kanyaka sannivesas tayor jajñe visvarupas ca viryavan
tvastuh—de Tvasta; daitya-atma-ja—la hija de un demonio; bharya—esposa; racana—Racana; nama—llamada; kanyaka—una doncella; sannivesah— Sannivesa; tayoh—de esos dos; jajñe—nació; visvarupah—Visvarupa; ca—y; viryavan—muy poderosos en fuerza física. TRADUCCIÓN Racana, la hija de los daityas, fue la esposa de Prajapati Tvasta. Éste, con su semen, engendró en su vientre dos hijos muy poderosos: Sannivesa y Visvarupa. VERSO 45 tam vavrire sura-gana svasriyam dvisatam api vimatena parityakta gurunangirasena yat
tam—a él (Visvarupa); vavrire—aceptaron como sacerdote; sura-ganah—los semidioses; svasriyam—el hijo de una hija; dvisatam—de sus enemigos, los demonios; api—aunque; vimatena—que no fue debidamente respetado; parityaktah—que fueron abandonados; guruna—por su maestro espiritual; angirasena—Brhaspati; yat—puesto que. TRADUCCIÓN Los semidioses, siguiendo la orden de Brahma, aceptaron a Visvarupa como sacerdote, a pesar de que era hijo de la hija de sus eternos enemigos, los demonios. Esto ocurrió cuando fueron abandonados por su maestro espiritual, Brhaspati, a quien habían faltado al respeto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Descendencia de las hijas de Daksa».
Capítulo 7 Capítulo 7 Indra ofende a su maestro espiritual, Brhaspati Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Brhaspati. Brhaspati entonces abandonó a los semidioses, con lo cual se quedaron sin sacerdote. Sin embargo, a pedido de los semidioses, Visvarupa, el hijo del brahmana Tvasta, aceptó ocupar ese cargo. En cierta ocasión, Indra, el rey de los semidioses, acompañado de su esposa Sacidevi, escuchaba las alabanzas que le dirigían diversos semidioses, como los siddhas, los caranas y los gandharvas. En ese momento entró en la sala Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Indra, excesivamente absorto en la opulencia material, olvidó su posición y no ofreció el debido respeto a Brhaspati, quien entonces, al darse cuenta de lo orgulloso que estaba Indra de su opulencia material, decidió darle una lección, y desapareció inmediatamente del lugar. Indra se arrepintió mucho, pues entendía que, debido a su opulencia, se había olvidado de presentar sus respetos ante su maestro espiritual. Saliendo del palacio, buscó a su maestro para pedirle perdón, pero no encontró a Brhaspati en ninguna parte. Debido a esa conducta irrespetuosa con su maestro espiritual, Indra perdió toda su opulencia y fue vencido por los demonios, que, en una gran batalla, derrotaron a los semidioses y ocuparon el trono de Indra. Más tarde, el rey Indra, junto con los demás semidioses, se refugió en el Señor Brahma. Éste, comprendiendo la situación, reprendió a los semidioses por haber ofendido a su maestro espiritual. Siguiendo las órdenes del Señor Brahma, los semidioses aceptaron en calidad de sacerdote a Visvarupa, que era un brahmana hijo de Tvasta. Entonces, bajo el sacerdocio de Visvarupa, celebraron yajñas y lograron vencer a los demonios. VERSO 1 sri-rajovaca kasya hetoh parityakta acaryenatmanah surah etad acaksva bhagavañ chisyanam akramam gurau
sri-raja uvaca—el rey preguntó; kasya hetoh—por qué razón; parityaktah— rechazados; acaryena—por el maestro espiritual, Brhaspati; atmanah—de él mismo; surah—todos los semidioses; etat—esto; acaksva—explica; bhagavan— ¡oh, gran sabio (Sukadeva Gosvami)!; sisyanam—de los discípulos; akramam— la ofensa; gurau—al maestro espiritual. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, ¿cuál fue la razón de que Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, rechazara a sus discípulos?; ¿qué ofensa cometieron los semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, explícame este incidente. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta: saptame guruna tyaktair devair daitya-parajitaih visvarupo gurutvena vrto brahmopadesatah «Este Capítulo Séptimo explica que Brhaspati fue ofendido por los semidioses y les abandonó; narra también la derrota que sufrieron los semidioses y que entonces éstos, siguiendo las instrucciones del Señor Brahma, aceptaron a Visvarupa como sacerdote para la celebración de sacrificios». VERSOS 2-8 sri-badarayanir uvaca indras tribhuvanaisvarya madollanghita-satpathah marudbhir vasubhi rudrair
adityair rbhubhir nrpa visvedevais ca sadhyais ca nasatyabhyam parisritah siddha-carana-gandharvair munibhir brahmavadibhih
vidyadharapsarobhis ca kinnaraih patagoragaih nisevyamano maghavan stuyamanas ca bharata
upagiyamano lalitam asthanadhyasanasritah pandurenatapatrena candra-mandala-caruna
yuktas canyaih paramesthyais camara-vyajanadibhih virajamanah paulamya sahardhasanaya bhrsam
sa yada paramacaryam devanam atmanas ca ha nabhyanandata sampraptam pratyutthanasanadibhih
vacaspatim muni-varam surasura-namaskrtam noccacalasanad indrah pasyann api sabhagatam
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami contestó; indrah—el rey Indra; tri-bhuvana-aisvarya—debido a que poseía todas las opulencias materiales de los tres mundos; mada—debido al orgullo; ullanghita—que ha quebrantado; sat- pathah—la senda de la civilización védica; marudbhih—por los semidioses del viento, los maruts; vasubhih—por los ocho Vasus; rudraih— por los once rudras; adityaih—por los adityas; rbhubhih—por los rbhus; nrpa—¡oh, rey!; visvedevaih ca—y por los visvadevas; sadhyaih—por los sadhyas; ca—también; nasatyabhyam —por los dos Asvini-kumaras; parisritah—rodeado; siddha—por los habitantes de Siddhaloka; carana—los caranas; gandharvaih—y los gandharvas; munibhih— por los grandes sabios; brahmavadibhih—por eruditos impersonalistas muy cultos; vidyadhara-apsarobhih ca—y por los vidyadharas y apsaras; kinnaraih—por los kinnaras; pataga-uragaih—por los patagas (aves) y uragas (serpientes); nisevyamanah—servido; maghavan—el rey Indra; stuyamanah ca—con oraciones; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit!; upagiyamanah—que se cantaban ante; lalitam—con gran dulzura; asthana—en su corte; adhyasana-asritah—sentado en el trono; pandurena—blanca; atapatrena—con una sombrilla sobre la cabeza; candra-mandala-caruna—tan hermosa como el círculo lunar; yuktah—dotado; ca anyaih—y con los demás; paramesthyaih—signos de un rey excelso; camara—de cola de yak; vyajana-adibhih—con abanicos y otros artículos; virajamanah— brillante; paulamya—su esposa, Saci; saha—con; ardha-asanaya—que ocupaba la mitad del trono; bhrsam—en gran medida; sah—él (Indra); yada—cuando; parama-acaryam—el más excelso acarya o maestro espiritual; devanam—de todos los semidioses; atmanah—de él mismo; ca—y; ha—en verdad; na—no; abhyanandata—dio la bienvenida; sampraptam—habiendo entrado en la sala; pratyutthana—levantándose del trono; asana-adibhih—y con un asiento y otras formas de saludo; vacaspatim—al sacerdote de los semidioses, Brhaspati; muni- varam—el mejor de todos los sabios; sura-asura-namaskrtam—a quien respetan tanto los semidioses como los asuras; na—no; uccacala—se levantó; asanat—del trono; indrah—Indra; pasyan api—aunque veía; sabha-agatam—que entraba en la sala. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, en cierta ocasión, Indra, el rey del cielo, excesivamente orgulloso de su gran opulencia como señor de los tres mundos, quebrantó las leyes védicas de buen comportamiento. Estaba sentado en su trono, rodeado por los maruts, los Vasus, los rudras, los adityas, los rbhus, los visvadevas, los sadhyas, los Asvini-kumaras, los siddhas, los caranas, los gandharvas y grandes personas santas. Le rodeaban también los vidyadharas, las apsaras, los kinnaras, los patagas [aves] y los uragas [serpientes]. Todos ellos ofrecían a Indra reverencias y servicio; las apsaras y los gandharvas danzaban y cantaban acompañados de instrumentos musicales de muy dulce sonido. Una sombrilla blanca resplandecía sobre la cabeza de Indra con el fulgor de la Luna llena. Confortado con abanicos de cola de yak y servido con todos los artículos con que se adora a un gran rey, Indra se encontraba en compañía de su esposa, Sacidevi, que ocupaba la mitad del trono. En ese momento entró en la corte el gran sabio Brhaspati, el mejor de los sabios, que era el maestro espiritual de Indra y de los semidioses, y a quien respetaban tanto los semidioses como los demonios. Pero Indra, a pesar de ver a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su asiento ni le ofreció un lugar en que sentarse o una bienvenida respetuosa. En verdad, no dio la menor señal de respeto por su maestro espiritual. VERSO 9 tato nirgatya sahasa kavir angirasah prabhuh ayayau sva-grham tusnim vidvan sri-mada-vikriyam
tatah—a continuación; nirgatya—salir; sahasa—repentinamente; kavih—el gran sabio erudito; angirasah—Brhaspati; prabhuh—el maestro de los semidioses; ayayau—regresó; sva-grham—a su hogar; tusnim—en silencio; vidvan—habiendo conocido; sri-mada-vikriyam—degradación por la locura debida a la opulencia. TRADUCCIÓN Brhaspati sabía todo lo que iba a ocurrir en el futuro. Al ver la falta de educación de Indra, se dio perfecta cuenta de que Indra estaba envanecido de su opulencia material. Pudo haberle maldecido, pero no lo hizo, sino que abandonó la sala y, en silencio, regresó a su casa. VERSO 10 tarhy eva pratibudhyendro guru-helanam atmanah garhayam asa sadasi svayam atmanam atmana
tarhi—entonces, inmediatamente; eva—en verdad; pratibudhya—darse cuenta; indrah—el rey Indra; guru-helanam—falta de respeto al maestro espiritual; atmanah—su propia; garhayam asa—reprochó; sadasi—ante aquella asamblea; svayam—personalmente; atmanam—él mismo; atmana—por sí mismo. TRADUCCIÓN Indra, el rey del cielo, comprendió de inmediato su error. Al darse cuenta de que no había ofrecido el debido respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo ante todos los allí presentes. VERSO 11 aho bata mayasadhu krtam vai dabhra-buddhina yan mayaisvarya-mattena guruh sadasi katkrtah
aho—¡ay!; bata—en verdad; maya—por mí; asadhu—irrespetuoso; krtam—el acto realizado; vai—ciertamente; dabhra-buddhina—por falta de inteligencia; yat—debido a; maya—por mí; aisvarya-mattena—orgulloso de la opulencia material; guruh—el maestro espiritual; sadasi—ante esta asamblea; kat-krtah— maltratado. TRADUCCIÓN ¡Ay, qué lamentable es lo que acabo de hacer por mi falta de inteligencia y por mi orgullo debido a las opulencias materiales! No he mostrado el debido respeto a mi maestro espiritual cuando entró en la sala, y, de ese modo, le he insultado. VERSO 12 ko grdhyet pandito laksmim tripistapa-pater api yayaham asuram bhavam nito 'dya vibudhesvarah
kah—quién; grdhyet—aceptaría; panditah—hombre culto; laksmim— opulencias; tri-pista-pa-pateh api—aunque soy el rey de los semidioses; yaya— por lo cual; aham—yo; asuram—demoníaca; bhavam—mentalidad; nitah—llevado a; adya—ahora; vibudha—de los semidioses, que están en el plano de la modalidad de la bondad; isvarah—el rey. TRADUCCIÓN Aunque soy el rey de los semidioses, que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, me envanecí de mi minúscula opulencia, contaminado por el ego falso. En esas circunstancias, ¿quién, en este mundo, aceptaría esas riquezas, arriesgándose a caer? ¡Ay, malditas sean mi riqueza y mi opulencia! SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu oró a la Suprema Personalidad de Dios: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye: «¡Oh, mi Señor!, no aspiro a la riqueza ni a las opulencias materiales, ni deseo tener un gran número de seguidores que me acepten como guía, ni una bella esposa que me complazca». Mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: «Ni siquiera deseo la liberación. Todo lo que quiero es ser un sirviente fiel de Tu Señoría, vida tras vida». Las leyes de la naturaleza determinan que quien goza de excesiva opulencia, acaba degradándose. Esto se cumple tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Los semidioses se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero a veces, a causa de la opulencia material, incluso una persona tan excelsa como el rey Indra, que es rey de todos los semidioses, cae de su posición. Esto lo estamos comprobando personalmente en los Estados Unidos. Toda la nación ha buscado el progreso en la senda de la opulencia material sin esforzarse por producir seres humanos de carácter modélico. Como resultado, hoy en día los norteamericanos lamentan la proliferación del crimen en su nación, y se preguntan cómo ha llegado su país a esa condición anárquica e ingobernable. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (7.5.31): na te viduh svartha-gatim hi visnum: Las personas que no están iluminadas no conocen el objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por esa razón, tratan de disfrutar de las supuestas comodidades materiales tanto individual como colectivamente, volviéndose adictos al vino y a las mujeres. Los hombres producto de semejante sociedad no llegan a hombres de cuarta categoría. Son la población indeseable denominada varna-sankara, y, como se afirma en la Bhagavad-gita, el aumento de la población varna-sankara crea una sociedad infernal. Ésa es la sociedad con que ahora se encuentran los americanos. Sin embargo, y por fortuna, tras la llegada del movimiento Hare Krishna a los Estados Unidos, son muchos los jóvenes afortunados que están considerando con atención y seriedad este movimiento, que crea hombres de primera categoría, de carácter ideal, que se abstienen por completo de comer carne, de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes, y de los juegos de azar. El pueblo americano, si en verdad es serio en su deseo de poner coto a la degradada vida delictiva de su nación, debe seguir al movimiento para la conciencia de Krishna y tratar de crear el tipo de sociedad humana que se aconseja en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah). Deben dividir su sociedad en cuatro categorías: hombres de primera, de segunda, de tercera y de cuarta clase. En la actualidad sólo crean hombres inferiores a los de cuarta clase. ¿Cómo van a evitar entonces los peligros de una sociedad criminal? Hace muchísimo tiempo, el Señor Indra lamentó haber faltado al respeto a su maestro espiritual, Brhaspati. Del mismo modo, al pueblo norteamericano se le aconseja que lamente su erróneo progreso en la civilización. Deben seguir el consejo del maestro espiritual, el representante de Krishna. Si lo hacen, serán felices, y la suya será una nación ideal, capaz de dirigir al mundo entero. VERSO 13 yah paramesthyam dhisanam adhitisthan na kañcana pratyuttisthed iti bruyur dharmam te na param viduh
yah—todo aquel que; paramesthyam—real; dhisanam—trono; adhitisthan— sentado en; na—no; kañcana—nadie; pratyuttisthet—debe levantarse ante; iti— así; bruyuh—aquellos que dicen; dharmam—los códigos de la religión; te—ellos; na—no; param—superiores; viduh—conocen. TRADUCCIÓN Si alguien afirma: «Aquel que ocupa el excelso trono del rey no debe ponerse en pie para mostrar respeto a otro rey o a un brahmana», debe entenderse que esa persona no conoce los principios religiosos superiores. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que un presidente o un rey, cuando está sentado en su trono, no tiene necesidad de mostrar respeto a todo el que entra en su corte, pero sí debe mostrar respeto a superiores como el maestro espiritual, los brahmanas y los vaisnavas. Hay muchos ejemplos que ilustran cómo debe actuar. En la feliz ocasión en que Narada entró en la corte del Señor Krishna, el Señor, que estaba sentado en Su trono, Se puso en pie, junto con todos Sus oficiales y ministros, para ofrecerle respetuosas reverencias. Narada sabía que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y Krishna sabía que Narada es Su devoto, pero, aunque Krishna es el Señor Supremo y Narada es Su devoto, el Señor siguió estrictamente la norma religiosa de buen comportamiento. Como Narada era un brahmacari, un brahmana y un devoto excelso, el propio Krishna, en Su papel de rey, le ofreció respetuosas reverencias. Ésa es la conducta que se observa en la civilización védica. Una civilización en que la gente no sabe ofrecer el debido respeto al representante de Narada y de Krishna, que no saben cómo debe estar constituida la sociedad y cómo se debe progresar en el cultivo de conciencia de Krishna, es decir, una sociedad que sólo se preocupa de construir coches y rascacielos nuevos cada año, para luego destrozarlos y construir otros nuevos, tal vez sea tecnológicamente avanzada, pero no es una civilización humana. La civilización humana puede considerarse avanzada cuando los hombres siguen el sistema de catur-varnya, el sistema de las cuatro órdenes de vida. Tiene que haber hombres ideales, de primera categoría, que actúen como consejeros, hombres de segunda categoría con la función de administrar, hombres de tercera categoría que produzcan alimentos y protejan a las vacas, y hombres de cuarta clase que obedezcan a las tres clases superiores de la sociedad. A quien no siga el sistema social establecido, debe considerársele de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones védicas no será de gran ayuda para la humanidad. Como se afirma en este verso: dharmam te na param viduh: Esa sociedad no conoce el objetivo de la vida ni el principio más elevado de la religión. VERSO 14 tesam kupatha-destrnam patatam tamasi hy adhah ye sraddadhyur vacas te vai majjanty asma-plava iva
tesam—de ellos (los que desencaminan); ku-patha-destrnam—que muestran la senda del peligro; patatam—cayendo ellos mismos; tamasi—en la oscuridad; hi—en verdad; adhah—abajo; ye—todo el que; sraddadhyuh—pone su fe en; vacah— las palabras; te—ellos; vai—en verdad; majjanti—se hunden; asma-plavah—naves hechas de piedra; iva—como. TRADUCCIÓN Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándole a la senda de la destrucción [como se explicó en el verso anterior], se encuentran, de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno junto con todos sus seguidores. SIGNIFICADO Como se afirma en las Escrituras védicas (Bhag. 11.20.17): nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karna-dharam Nosotros, las almas condicionadas, hemos caído en el océano de la nesciencia, pero, por fortuna, el cuerpo humano nos brinda una buena oportunidad de atravesar el océano, pues es como una nave idónea para la navegación. Dirigida por un maestro espiritual que actúe como capitán, la nave puede atravesar fácilmente el océano. Además, en su travesía cuenta con vientos favorables, las instrucciones del conocimiento védico. Quien no aprovecha todas esas condiciones favorables para atravesar el océano de la nesciencia, ciertamente está cometiendo suicidio. Quien se embarque en una nave de piedra, está condenado. Para elevarse hasta el plano de la perfección, la humanidad debe, en primer lugar, abandonar a los líderes falsos que ofrecen barcos de piedra. La sociedad humana en su conjunto se encuentra en una posición tan peligrosa que, si quiere ser rescatada, tiene que regirse por las instrucciones establecidas en los Vedas. La quintaesencia de esas instrucciones aparece en la forma de la Bhagavad-gita. No hay que refugiarse en ninguna otra instrucción, pues la Bhagavad-gita presenta directamente las instrucciones necesarias para alcanzar el objetivo de la vida humana. Por esa razón, el Señor Sri Krishna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás procesos religiosos y sencillamente entrégate a Mí». Incluso si no aceptamos que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, Sus instrucciones son tan sublimes y beneficiosas para la humanidad que, si las seguimos, nos salvaremos. De lo contrario, nos engañarán con procesos de meditación no autorizados y métodos gimnásticos de yoga. Embarcaremos en un barco de piedra, que se irá a pique con todos sus pasajeros. Desgraciadamente, los americanos, a pesar de sus grandes ansias de liberarse del caos materialista, a veces respaldan y patrocinan a esos armadores de barcos de piedra. Eso no les ayudará. Tienen que subirse al barco adecuado, el barco que ofrece Krishna en la forma del movimiento para la conciencia de Krishna. Entonces no tendrán dificultad en salvarse. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta: asmamayah plavo yesam te yatha majjantam plavam anumajjanti tatheti raja- nity-upadestrsu sva-sabhyesu kopo vyañjitah. Una sociedad guiada por la diplomacia política, con las naciones conspirando unas contra otras, se irá a pique, sin duda alguna, como un barco de piedra. Las maniobras políticas y la diplomacia no van a salvar a la humanidad. La gente debe emprender el proceso de conciencia de Krishna, y de ese modo entender el objetivo de la vida, entender a Dios, y cumplir la misión de la vida humana. VERSO 15 athaham amaracaryam agadha-dhisanam dvijam prasadayisye nisathah sirsna tac-caranam sprsan
atha—por lo tanto; aham—yo; amara-acaryam—al maestro espiritual de los semidioses; agadha-dhisanam—cuyo conocimiento espiritual es profundo; dvijam—el brahmana perfecto; prasadayisye—voy a complacer; nisathah—sin duplicidad; sirsna—con mi cabeza; tat-caranam—sus pies de loto; sprsan—tocar. TRADUCCIÓN El rey Indra dijo: Por eso, con toda franqueza y sin duplicidad, voy a postrar mi cabeza a los pies de loto de Brhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Él se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad, y por ello tiene conciencia plena de todo el conocimiento, y es el mejor de los brahmanas. Ahora voy a tocar sus pies de loto y a ofrecerle reverencias para tratar de satisfacerle. SIGNIFICADO El rey Indra recobró la cordura y comprendió que no era un discípulo sincero de su maestro espiritual, Brhaspati. Por esa razón decidió que, a partir de entonces, sería nisatha, es decir, estaría libre de duplicidad. Nisathah sirsna tac-caranam sprsan: Decidió postrar su cabeza ante los pies de loto de su maestro espiritual. Este ejemplo debe servirnos como ilustración del siguiente principio, enunciado por Visvanatha Cakravarti Thakura: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi «Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». El discípulo nunca debe ser hipócrita, ni debe ser infiel al maestro espiritual. En el Srimad-Bhagavatam (11.17.27), al maestro espiritual se le da también el nombre de acarya. acaryam mam vijaniyan: La Suprema Personalidad de Dios dice que es necesario respetar al maestro espiritual y considerarle al mismo nivel que el propio Señor. Navamanyeta karhicit: En ningún momento hay que faltar al respeto al acarya. Na martya-buddhyasuyeta: Nunca se debe considerar al acarya una persona corriente. A veces la familiaridad da pie al menosprecio, pero en los tratos con el acarya debemos ser muy cuidadosos. Agadha-dhisanam dvijam: El acarya es un brahmana perfecto, y posee ilimitada inteligencia para guiar las actividades de su discípulo. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (4.34), Krishna aconseja: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Debemos entregarnos por completo al maestro espiritual, y acercarnos a él mediante el servicio (sevaya), para alcanzar una mayor iluminación espiritual. VERSO 16 evam cintayatas tasya maghono bhagavan grhat brhaspatir gato 'drstam gatim adhyatma-mayaya
evam—de este modo; cintayatah—mientras pensaba con gran seriedad; tasya— él; maghonah—Indra; bhagavan—el muy poderoso; grhat—de su hogar; brhaspatih—Brhaspati; gatah—fue; adrstam—invisible; gatim—a un estado; adhyatma—debido a que era muy elevado en conciencia espiritual; mayaya— por su potencia. TRADUCCIÓN Mientras Indra, el rey de los semidioses, pensaba de este modo y expresaba su arrepentimiento ante su propia corte, Brhaspati, el muy poderoso maestro espiritual, entendió lo que pasaba por su mente. Brhaspati, que era espiritualmente más poderoso que el rey del cielo, se hizo invisible para Indra y partió hacia su casa. VERSO 17 guror nadhigatah samjñam pariksan bhagavan svarat dhyayan dhiya surair yuktah sarma nalabhatatmanah
guroh—de su maestro espiritual; na—no; adhigatah—encontrar; samjñam— rastro; pariksan—buscar intensamente por todas partes; bhagavan—el muy poderoso Indra; svarat—independiente; dhyayan—meditando; dhiya—con sabiduría; suraih—por los semidioses; yuktah—rodeado; sarma—paz; na—no; alabhata—obtenida; atmanah—de la mente. TRADUCCIÓN A pesar de buscarle intensamente, y a pesar de la ayuda de los demás semidioses, Indra no pudo encontrar a Brhaspati. Indra pensó entonces: «¡Ay de mí!, mi maestro espiritual se ha disgustado conmigo, y ahora no dispongo de ningún medio para obtener buena fortuna». Indra estaba rodeado por los semidioses, pero su mente no encontraba la paz. VERSO 18 tac chrutvaivasurah sarva asrityausanasam matam devan pratyudyamam cakrur durmada atatayinah
tat srutva—al escuchar las noticias; eva—en verdad; asurah—los demonios; sarve—todos; asritya—refugiándose en; ausanasam—de Sukracarya; matam— la instrucción; devan—los semidioses; pratyudyamam—acción en contra de; cakruh—emprendieron; durmadah—no muy inteligentes; atatayinah—armados para la batalla. TRADUCCIÓN Al saber de la lastimosa condición del rey Indra, los demonios, siguiendo las instrucciones de su guru, Sukracarya, tomaron las armas y declararon la guerra a los semidioses. VERSO 19 tair visrstesubhis tiksnair nirbhinnangoru-bahavah brahmanam saranam jagmuh sahendra nata-kandharah
taih—por ellos (los demonios); visrsta—disparadas; isubhih—por las flechas; tiksnaih—muy afiladas; nirbhinna—heridos por todas partes; anga—cuerpos; uru—muslos; bahavah—y brazos; brahmanam—del Señor Brahma; saranam—al refugio; jagmuh—acudieron; saha-indrah—con el rey Indra; nata- kandharah—cabizbajos. TRADUCCIÓN Las afiladas flechas de los demonios hirieron las cabezas, los muslos, los brazos y las demás partes del cuerpo de los semidioses. Éstos, guiados por Indra, no vieron otra salida que acudir de inmediato al Señor Brahma y postrar sus cabezas ante él, pidiéndole refugio e instrucción. VERSO 20 tams tathabhyarditan viksya bhagavan atmabhur ajah krpaya paraya deva uvaca parisantvayan
tan—a ellos (a los semidioses); tatha—de ese modo; abhyarditan—afligidos por las armas de los demonios; viksya—al ver; bhagavan—el muy poderoso; atma- bhuh—el Señor Brahma; ajah—que no nació como un ser humano corriente; krpaya—por misericordia sin causa; paraya—grande; devah—el Señor Brahma; uvaca—dijo; parisantvayan—calmándoles. TRADUCCIÓN El muy poderoso Señor Brahma, al ver a los semidioses, que se acercaban a él con los cuerpos gravemente heridos por las flechas de los demonios, mostró su gran misericordia sin causa y les calmó con las siguientes palabras. VERSO 21 sri-brahmovaca aho bata sura-srestha hy abhadram vah krtam mahat brahmistham brahmanam dantam aisvaryan nabhyanandata
sri-brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; aho—¡ay!; bata—es muy sorprendente; sura-sresthah—¡oh, vosotros, los mejores entre los semidioses!; hi— en verdad; abhadram—injusticia; vah—por vosotros; krtam—hecha; mahat— grande; brahmistham—a una persona obediente por completo al Brahman Supremo; brahmanam—a un brahmana; dantam—que ha controlado por completo la mente y los sentidos; aisvaryat—debido a vuestra opulencia material; na—no; abhyanandata—recibisteis como es debido. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: ¡Oh, vosotros, los mejores entre los semidioses!, por desdicha, debido a la locura que nace de la opulencia material, no recibisteis correctamente a Brhaspati cuando entró en la sala de asambleas. Él es consciente del Brahman Supremo, y controla sus sentidos a la perfección. Por ello, es el mejor de los brahmanas. Así pues, me sorprende mucho que hayáis sido tan insolentes con él. SIGNIFICADO El Señor Brahma reconoció las cualidades brahmínicas de Brhaspati, quien, por ser consciente del Brahman Supremo, era el maestro espiritual de los semidioses. Brhaspati poseía un alto grado de control sobre sus sentidos y su mente, de modo que era un brahmana sumamente cualificado. El Señor Brahma reprendió a los semidioses por no haber ofrecido el debido respeto a aquel brahmana, que era su guru. El Señor Brahma quería hacer entender a los semidioses que no se debe faltar al respeto al guru en ninguna circunstancia. Cuando Brhaspati entró en la sala de asambleas de los semidioses, ni éstos ni su rey, Indra, dieron la menor importancia a su visita, pensando que, como venía todos los días, no había necesidad de ofrecerle mayores muestras de respeto. Como suele decirse, de la familiaridad surge el desdén. Nada complacido, Brhaspati salió inmediatamente del palacio de Indra. De ese modo, todos los semidioses, comenzando por Indra, cometieron una ofensa contra los pies de loto de Brhaspati; el Señor Brahma, muy consciente de ello, les reprochó su falta de respeto. En una canción que cantamos todos los días, Narottama dasa Thakura dice: caksu-dana dila yei, janme janme prabhu sei: El guru da al discípulo la visión espiritual, y, por esa razón, el discípulo debe considerar al guru su señor vida tras vida. No se debe faltar al respeto al guru bajo ninguna circunstancia; los semidioses, sin embargo, envanecidos de sus posesiones materiales, no mostraron el debido respeto a su guru. El Srimad-Bhagavatam (11.17.27), por todo ello, aconseja: acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit/ na martya-buddhyasuyeta: Siempre se deben ofrecer respetuosas reverencias al acarya; nunca se debe sentir envidia de él, considerándole un ser humano corriente. VERSO 22 tasyayam anayasyasit parebhyo vah parabhavah praksinebhyah sva-vairibhyah samrddhanam ca yat surah
tasya—eso; ayam—esto; anayasya—de vuestra ingrata actividad; asit—era; parebhyah—por otros; vah—de todos vosotros; parabhavah—la derrota; praksinebhyah—aunque muy débiles; sva-vairibhyah—por vuestros propios enemigos, a quienes habíais derrotado anteriormente; samrddhanam—al gozar vosotros de gran opulencia; ca—y; yat—lo que; surah—¡oh, semidioses! TRADUCCIÓN Mis queridos semidioses, los demonios eran débiles, y les habíais derrotado en varias ocasiones; pero ahora, debido a la falta que habéis cometido contra Brhaspati, os han vencido. ¿Por qué, sino, iban a venceros a vosotros, que gozabais de tantas opulencias? SIGNIFICADO Los devas son famosos por la lucha que constantemente les enfrenta a los asuras. En esas batallas siempre habían sido vencidos los asuras, pero, en esta ocasión, los vencidos fueron los semidioses. ¿Por qué? La razón, como aquí se afirma, fue la ofensa que cometieron contra su maestro espiritual. Esa insolente falta de respeto fue la causa de que fuesen vencidos por los demonios. Como se afirma en los sastras, aquel que ofende a un superior digno de respeto, pierde su longevidad y los resultados de sus actividades piadosas, y, de ese modo, se degrada. VERSO 23 maghavan dvisatah pasya praksinan gurv-atikramat sampraty upacitan bhuyah kavyam aradhya bhaktitah adadiran nilayanam mamapi bhrgu-devatah
maghavan—¡oh, Indra!; dvisatah—tus enemigos; pasya—fíjate; praksinan— que eran muy débiles (en el pasado); guru-atikramat—por faltar al respeto a su guru, Sukracarya; samprati—en la actualidad; upacitan—poderosos; bhuyah— de nuevo; kavyam—a su maestro espiritual, Sukracarya; aradhya—adorar; bhaktitah—con gran devoción; adadiran—pueden llevarse; nilayanam—la morada, Satyaloka; mama—mía; api—incluso; bhrgu-devatah—que son ahora poderosos devotos de Sukracarya, el discípulo de Bhrgu. TRADUCCIÓN Oh, Indra!, tus enemigos, los demonios, eran muy débiles, pues no respetaban debidamente a Sukracarya. Sin embargo, ahora, desde que le adoran con gran devoción, han recobrado su poder. La devoción por Sukracarya ha aumentado su fuerza, en tal medida que podrían apoderarse fácilmente incluso de mi propia morada. SIGNIFICADO El Señor Brahma quería señalar a los semidioses que la fuerza del guru puede hacernos muy poderosos en este mundo; por el contrario, si el guru no está complacido, podemos perderlo todo. Esto se confirma en la canción de Visvanatha Cakravarti Thakura: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi «Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». Los demonios, comparados con el Señor Brahma, son insignificantes; pero, gracias a la fuerza de su guru, eran tan poderosos como para arrebatar Brahmaloka al Señor Brahma. Por lo tanto, oramos al maestro espiritual: mukam karoti vacalam pangum langhayate girim yat-krpa tam aham vande sri-gurum dina-taranam Por la misericordia del guru, hasta un mudo puede ser el mejor orador, y un cojo puede atravesar montañas. Quien desee alcanzar el éxito en la vida, debe recordar este mandamiento de los sastras, siguiendo el consejo del Señor Brahma. VERSO 24 tripistapam kim ganayanty abhedya- mantra bhrgunam anusiksitarthah na vipra-govinda-gav-isvaranam bhavanty abhadrani naresvaranam
tri-pista-pam—todos los semidioses, y el Señor Brahma entre ellos; kim—qué; ganayanti—se preocupan de; abhedya-mantrah—cuya determinación por cumplir las órdenes del maestro espiritual es inquebrantable; bhrgunam—de los discípulos de Bhrgu Muni, como Sukracarya; anusiksita-arthah—que deciden seguir las instrucciones; na—no; vipra—los brahmanas; govinda—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; go—las vacas; isvaranam—de personas que favorecen o que consideran dignos de adoración; bhavanti—son; abhadrani—todas las desdichas; nara-isvaranam—o de los reyes que siguen este principio. TRADUCCIÓN Gracias a su firme determinación en seguir las instrucciones de Sukracarya, sus discípulos, los demonios, han perdido el temor a los semidioses. De hecho, los reyes y las personas que tengan una fe resuelta en la misericordia de los brahmanas, de las vacas y de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y les adoren siempre, siempre se mantendrán fuertes en sus respectivas posiciones. SIGNIFICADO De las instrucciones del Señor Brahma se desprende que todo el mundo debe adorar fielmente a los brahmanas, a la Suprema Personalidad de Dios y a las vacas. La Suprema Personalidad de Dios es go-brahmana-hitaya ca: Él siempre es muy bondadoso con las vacas y los brahmanas. Por lo tanto, quien adore a Govinda, debe satisfacerle adorando a los brahmanas y a las vacas. Un gobierno que adore a los brahmanas, a las vacas y a Krishna, Govinda, nunca será derrotado; en caso contrario, no encontrará más que derrotas, y será condenado en todas partes. En la actualidad, los gobiernos del mundo no sienten respeto ni por los brahmanas, ni por las vacas, ni por Govinda; por consiguiente, la situación en todo el mundo es caótica. En resumen, los semidioses, a pesar de su gran poder y sus grandes opulencias materiales, habían sido derrotados por los demonios, y ello era debido a la falta de respeto que habían cometido contra el brahmana Brhaspati, su maestro espiritual. VERSO 25 tad visvarupam bhajatasu vipram tapasvinam tvastram athatmavantam sabhajito 'rthan sa vidhasyate vo yadi ksamisyadhvam utasya karma
tat—por lo tanto; visvarupam—a Visvarupa; bhajata—adorad como guru; asu— inmediatamente; vipram—que es un brahmana perfecto; tapasvinam—que se somete a grandes austeridades y penitencias; tvastram—el hijo de Tvasta; atha—así como; atma-vantam—muy independiente; sabhajitah—ser adorado; arthan—los intereses; sah—él; vidhasyate—cumplirá; vah—de todos vosotros; yadi—si; ksamisyadhvam—toleráis; uta—en verdad; asya—sus; karma—actividades (para apoyar a los daityas). TRADUCCIÓN ¡Oh, semidioses!, mi instrucción es que acudáis a Visvarupa, el hijo de Tvasta, y le aceptéis como guru. Él es un brahmana puro y muy poderoso, que se somete a austeridades y penitencias. Complacido con vuestra adoración, él satisfará vuestros deseos, siempre y cuando toleréis su tendencia a ponerse de parte de los demonios. SIGNIFICADO El Señor Brahma aconsejó a los semidioses que aceptasen como maestro espiritual al hijo de Tvasta, a pesar de su inclinación a beneficiar a los asuras. VERSO 26 sri-suka uvaca ta evam udita rajan brahmana vigata-jvarah rsim tvastram upavrajya parisvajyedam abruvan
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; te—todos los semidioses; evam— así; uditah—aconsejados; rajan—¡oh, rey Pariksit!; brahmana—por el Señor Brahma; vigata-jvarah—liberados de la aflicción que les habían causado los demonios; rsim—al gran sabio; tvastram—al hijo de Tvasta; upavrajya—yendo; parisvajya—abrazando; idam—esto; abruvan—hablaron. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Liberados de su ansiedad tras escuchar los consejos del Señor Brahma, los semidioses fueron a ver al sabio Visvarupa, el hijo de Tvasta. Mi querido rey, después de abrazarle, le dijeron lo siguiente. VERSO 27 sri-deva ucuh vayam te 'tithayah prapta asramam bhadram astu te kamah sampadyatam tata pitrnam samayocitah
sri-devah ucuh—los semidioses dijeron; vayam—nosotros; te—tus; atithayah— visitantes; praptah—llegados a; asramam—tu morada; bhadram—buena fortuna; astu—que haya; te—para ti; kamah—el deseo; sampadyatam—que se cumpla; tata—¡oh, querido!; pitrnam—de nosotros, que somos como tus padres; samayocitah—adecuado al momento actual. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: Querido Visvarupa, que goces de toda buena fortuna. Nosotros, los semidioses, hemos venido a visitarte a tu asrama. Por favor, trata de satisfacer nuestros deseos en función del momento, pues, en cierto sentido, somos como tus padres. VERSO 28 putranam hi paro dharmah pitr-susrusanam satam api putravatam brahman kim uta brahmacarinam
putranam—de hijos; hi—en verdad; parah—superior; dharmah—principio religioso; pitr-susrusanam—el servicio a los padres; satam—bueno; api—incluso; putra-vatam—de aquellos que tienen hijos; brahman—¡oh, querido brahmana!; kim uta—qué decir de; brahmacarinam—de brahmacaris. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana!, para un hijo, el deber más elevado es servir a los padres. Esto es así aunque él mismo tenga hijos, y lo es, con mucha más razón, si se trata de un brahmacari. VERSOS 29-30 acaryo brahmano murtih pita murtih prajapateh bhrata marutpater murtir mata saksat ksites tanuh
dayaya bhagini murtir dharmasyatmatithih svayam agner abhyagato murtih sarva-bhutani catmanah
acaryah—el instructor o maestro espiritual que enseña el conocimiento védico con su conducta personal; brahmanah—de todos los Vedas; murtih—la personificación; pita—el padre; murtih—la personificación; prajapateh—del Señor Brahma; bhrata—el hermano; marut-pateh murtih—la personificación de Indra; mata—la madre; saksat—directamente; ksiteh—de la Tierra; tanuh—el cuerpo; dayayah—de misericordia; bhagini—la hermana; murtih—la personificación; dharmasya—de principios religiosos; atma—el ser; atithih—el visitante; svayam— personalmente; agneh—del dios del fuego; abhyagatah—el invitado; murtih—la personificación; sarva-bhutani—todas las entidades vivientes; ca—y; atmanah—del Supremo Señor Visnu. TRADUCCIÓN El acarya, el maestro espiritual que enseña el conocimiento védico y da iniciación ofreciendo el cordón sagrado, es la personificación de todos los Vedas. Del mismo modo, el padre personifica al Señor Brahma, un hermano, al rey Indra, la madre, al planeta Tierra, y una hermana, a la misericordia. Un visitante es la personificación de los principios religiosos, y el invitado personifica al semidiós Agni; las entidades vivientes personifican al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Las instrucciones morales de Canakya Pandita nos indican: atmavat sarva-bhutesu: Debemos ver a todas las entidades vivientes a nuestro mismo nivel. Esto significa que no debemos menospreciar a nadie, considerándole inferior; Paramatma está en el cuerpo de todos, y, por lo tanto, todos deben ser respetados como templos de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso explica diversas formas de mostrar respeto, bien sea al guru, al padre, a un hermano, a una hermana, a un visitante, etc. VERSO 31 tasmat pitrnam artanam artim para-parabhavam tapasapanayams tata sandesam kartum arhasi
tasmat—por lo tanto; pitrnam—de los padres; artanam—que están afligidos; artim—el dolor; para-parabhavam—vencidos por los enemigos; tapasa—con la fuerza de tus austeridades; apanayan—quitar; tata—¡oh, querido hijo!; sandesam—nuestro deseo; kartum arhasi—tú mereces cumplir. TRADUCCIÓN Querido hijo, hemos sido derrotados por nuestros enemigos y nos sentimos muy afligidos. Por favor, sé misericordioso y satisface nuestros deseos. Alivia nuestro sufrimiento con la fuerza de tus austeridades. Por favor, atiende a nuestros ruegos. VERSO 32 vrnimahe tvopadhyayam brahmistham brahmanam gurum yathañjasa vijesyamah sapatnams tava tejasa
vrnimahe—elegimos; tva—a ti; upadhyayam—como guía y maestro espiritual; brahmistham—con plena conciencia del Brahman Supremo; brahmanam—un brahmana cualificado; gurum—el maestro espiritual perfecto; yatha—de modo que; añjasa—fácilmente; vijesyamah—derrotaremos; sapatnan—a nuestros rivales; tava—tuya; tejasa—con el poder de la austeridad. TRADUCCIÓN Como tienes plena conciencia del Brahman Supremo, eres un brahmana perfecto. Por ello, eres el maestro espiritual de todas las órdenes de vida. Te aceptamos como guía y maestro espiritual, pues con el poder de tu austeridad podremos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han vencido. SIGNIFICADO Para cumplir con un deber de determinado tipo, hay que acudir a un determinado tipo de guru. Por esa razón, a fin de vencer a los demonios, los semidioses aceptaron a Visvarupa como guru, a pesar de que Visvarupa era inferior a ellos. VERSO 33 na garhayanti hy arthesu yavisthanghry-abhivadanam chandobhyo 'nyatra na brahman vayo jyaisthyasya karanam
na—no; garhayanti—prohibido; hi—en verdad; arthesu—en adquirir intereses; yavistha-anghri—a los pies de loto de alguien más joven; abhivadanam—ofrecer reverencias; chandobhyah—los mantras védicos; anyatra—aparte de; na—no; brahman—¡oh, brahmana!; vayah—edad; jyaisthyasya—de madurez; karanam—la causa. TRADUCCIÓN Los semidioses continuaron: No temas que te critiquen por ser más joven que nosotros. Esa norma de etiqueta no tiene validez en lo que se refiere a los mantras védicos. A este respecto, no es la edad lo que determina quien es mayor; a una persona avanzada en el canto de los mantras védicos se le pueden ofrecer reverencias respetuosas aunque sea más joven. Por lo tanto, aunque seas más joven que nosotros, puedes ser nuestro sacerdote. No lo dudes. SIGNIFICADO Está escrito: vrddhatvam vayasa vina: Se puede ser mayor sin ser de edad avanzada. Una persona es madura, aunque no tenga muchos años, si ha madurado en conocimiento. Visvarupa era sobrino de los semidioses, y por lo tanto, más joven que ellos; pero los semidioses querían que fuese su sacerdote, de modo que tendría que aceptar que le ofreciesen reverencias. Los semidioses le aclararon que no debía dudar por esa causa; él era avanzado en el conocimiento védico, y por lo tanto, podía ser su sacerdote. De modo similar, Canakya Pandita aconseja: nicad apy uttamam jñanam: Se puede recibir educación de un miembro de una clase social inferior. Los brahmanas, los miembros del varna más elevado, son maestros, pero se puede aceptar como maestro a una persona de una familia inferior —ksatriya, vaisya, e incluso sudra—, si esa persona posee conocimiento. Esto cuenta con la aprobación de Sri Caitanya Mahaprabhu, quien expresó la siguiente opinión ante Ramananda Raya (Cc. Madhya 28): kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya No importa si somos brahmanas, sudras, grhasthas o sannyasis. Todo ello son identificaciones materiales. La persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con esas identificaciones. Por lo tanto, la persona avanzada en la ciencia de conciencia de Krishna, sea cual sea su posición en la sociedad humana, puede actuar como maestro espiritual. VERSO 34 sri-rsir uvaca abhyarthitah sura-ganaih paurahitye maha-tapah sa visvarupas tan aha prasannah slaksnaya gira
sri-rsih uvaca—Sukadeva Gosvami continuó hablando; abhyarthitah—ante el ruego; sura-ganaih—por los semidioses; paurahitye—en aceptar el cargo de sacerdote; maha-tapah—muy avanzado en austeridad y penitencias; sah—él; visvarupah—Visvarupa; tan—a los semidioses; aha—habló; prasannah— satisfecho; slaksnaya—dulces; gira—con palabras. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Ante el ruego de todos los semidioses, que le pedían que fuese su sacerdote, el gran Visvarupa, que era avanzado en la práctica de austeridades, se sintió muy complacido. Entonces les respondió con las siguientes palabras. VERSO 35 sri-visvarupa uvaca vigarhitam dharma-silair brahmavarca-upavyayam katham nu mad-vidho natha lokesair abhiyacitam pratyakhyasyati tac-chisyah sa eva svartha ucyate
sri-visvarupah uvaca—Sri Visvarupa dijo; vigarhitam—condenado; dharma- silaih—por personas que son respetuosas con los principios religiosos; brahma- varcah—de fuerza o poder brahmínicos; upavyayam—causa la pérdida; katham— cómo; nu—en verdad; mat-vidhah—una persona como yo; nathah—¡oh, señores!; loka-isaih—por los poderes que rigen los diversos planetas; abhiyacitam—ruego; pratyakhyasyati—se negará; tat-sisyah—que está al mismo nivel que el discípulo; sah—eso; eva—en verdad; sva-arthah—verdadero interés; ucyate—se dice que es. TRADUCCIÓN Sri Visvarupa dijo: ¡Oh, semidioses!, no se aconseja aceptar la posición de sacerdote, pues supone la pérdida del poder brahmínico que se ha adquirido. Sin embargo, ¿quién, en mi lugar, podría negarse a aceptar vuestro ruego? Vosotros sois los gloriosos dirigentes del universo entero. Yo soy vuestro discípulo y tengo mucho que aprender de vosotros. Por lo tanto, no puedo negarme. Debo aceptar, por mi propio beneficio. SIGNIFICADO Los brahmanas cualificados pueden adoptar las siguientes profesiones: pathana, pathana, yajana, yajana, dana y pratigraha. Las palabras yajana y yajana significan que el brahmana actúa como sacerdote a fin de elevar a la gente. Quien acepta el puesto de maestro espiritual neutraliza las reacciones pecaminosas del yajamana, es decir, de la persona para quien realiza el yajña. De ese modo, los resultados de los actos piadosos realizados en el pasado por el sacerdote o maestro espiritual disminuyen. Por esa razón, los brahmanas eruditos no aceptan la posición de sacerdote. No obstante, el muy erudito brahmana Visvarupa aceptó ser el sacerdote de los semidioses debido al profundo respeto que sentía por ellos. VERSO 36 akiñcananam hi dhanam siloñchanam teneha nirvartita-sadhu-satkriyah katham vigarhyam nu karomy adhisvarah paurodhasam hrsyati yena durmatih
akiñcananam—de personas que se han sometido a austeridades y penitencias para desapegarse de las posesiones mundanas; hi—ciertamente; dhanam—la riqueza; sila—la recolección de los granos dejados en el campo; uñchanam—y la recolección de los granos que quedan en los grandes mercados; tena—por ese procedimiento; iha—aquí; nirvartita—lograr; sadhu—de los devotos excelsos; sat- kriyah—todas las actividades piadosas; katham—cómo; vigarhyam—censurable; nu—en verdad; karomi—voy a realizar; adhisvarah—¡oh, grandes gobernadores de los sistemas planetarios!; paurodhasam—el deber del sacerdocio; hrsyati—se complace; yena—por el cual; durmatih—la persona poco inteligente. TRADUCCIÓN ¡Oh, gloriosos gobernantes de diversos planetas!, el verdadero brahmana, que carece de posesiones materiales, profesa, para mantenerse, la práctica de siloñchana. En otras palabras, recoge los granos dejados en los campos o esparcidos por el suelo de los grandes mercados. Con este procedimiento, los brahmanas casados que se rigen por los principios de la austeridad y la penitencia, se mantienen y mantienen a sus familias, y realizan todas las actividades piadosas necesarias. Ciertamente, si un brahmana desea alcanzar la felicidad ganando riquezas a través de la profesión sacerdotal, debe de poseer una mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo aceptar semejante posición? SIGNIFICADO Los brahmanas de primera categoría no aceptan ningún tipo de remuneración de sus discípulos o yajamanas, sino que practican austeridades y penitencias y van a los campos de cultivo para recoger los cereales que los agricultores les dejan. También van a los mercados donde se comercia con cereales a granel, y allí recogen los cereales dejados por los comerciantes. Esos brahmanas excelsos mantienen de este modo sus propios cuerpos y a sus familias. Esos sacerdotes nunca piden nada a sus discípulos, pues no desean una vida llena de opulencias, a imitación de los ksatriyas y los vaisyas. En otras palabras, el brahmana puro acepta voluntariamente una vida de pobreza, y, para vivir, depende por completo de la misericordia del Señor. No hace muchos años, en Krsnanagara, cerca de Navadvipa, el zamindar del lugar, Vraja Krsnacandra, quiso ofrecer su ayuda a un brahmana; éste, sin embargo, se negó a aceptarla, diciendo que ya era muy feliz en su vida familiar, con el arroz que sus discípulos le ofrecían y con los guisos de hojas de tamarindo que preparaba, de modo que no tenía sentido aceptar la ayuda del zamindar. La conclusión es que un brahmana, aunque reciba grandes opulencias de sus discípulos, no debe utilizar en su propio beneficio las remuneraciones que obtenga por su actividad sacerdotal, sino que debe emplearlas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 37 tathapi na pratibruyam gurubhih prarthitam kiyat bhavatam prarthitam sarvam pranair arthais ca sadhaye
tatha api—aunque; na—no; pratibruyam—yo puedo negarme; gurubhih—por personas que están al mismo nivel que mi maestro espiritual; prarthitam—ruego; kiyat—de pequeño valor; bhavatam—de todos vosotros; prarthitam—el deseo; sarvam—completo; pranaih—con mi vida; arthaih—con mis posesiones; ca— también; sadhaye—yo cumpliré. TRADUCCIÓN Todos vosotros sois mis superiores. Por esa razón, aunque a veces el oficio de sacerdote pueda ser indigno, yo no puedo decir que no a la más mínima de vuestras súplicas. Acepto ser vuestro sacerdote. Dedicaré mi vida y mis posesiones a satisfacer vuestro ruego. VERSO 38 sri-badarayanir uvaca tebhya evam pratisrutya visvarupo maha-tapah paurahityam vrtas cakre paramena samadhina
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tebhyah—a ellos (a los semidioses); evam—así; pratisrutya—prometiendo; visvarupah—Visvarupa; maha- tapah—la muy excelsa personalidad; paurahityam—el sacerdocio; vrtah—rodeado por ellos; cakre—llevó a cabo; paramena—supremo; samadhina—con atención. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!, tras hacer esta promesa a los semidioses, el excelso Visvarupa, rodeado por los semidioses, llevó a cabo las actividades sacerdotales necesarias con gran entusiasmo y atención. SIGNIFICADO La palabra samadhina es muy importante. Samadhi significa que la mente está completamente absorta, libre de distracciones. Visvarupa, que era un brahmana muy erudito, no sólo aceptó el ruego de los semidioses, sino que lo aceptó con seriedad, llevando a cabo sus actividades sacerdotales con una mente libre de distracciones. En otras palabras, al aceptar la posición de sacerdote, no lo hizo por obtener ganancias materiales, sino por el beneficio de los semidioses. Ése es el deber del sacerdote. La palabra purah significa «familia», y hita significa «beneficio». Así pues, la palabra purohita indica que el sacerdote es el bienqueriente de la familia. Otro significado de la palabra purah es «primero». El primer deber del sacerdote es velar porque sus discípulos reciban todo tipo de beneficios materiales y espirituales. Sólo entonces se siente satisfecho. Un sacerdote nunca debe interesarse en la celebración de rituales védicos para su propio beneficio. VERSO 39 sura-dvisam sriyam guptam ausanasyapi vidyaya acchidyadan mahendraya vaisnavya vidyaya vibhuh
sura-dvisam—de los enemigos de los semidioses; sriyam—la opulencia; guptam—protegida; ausanasya—de Sukracarya; api—aunque; vidyaya—por el talento; acchidya—recogió; adat—entregó; maha-indraya—al rey Indra; vaisnavya —del Señor Visnu; vidyaya—con una oración; vibhuh—el muy poderoso Visvarupa. TRADUCCIÓN Sukracarya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Visvarupa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Narayana-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo. SIGNIFICADO La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Visnu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Siva, la diosa Kali y la diosa Durga. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahma, como vemos en el ejemplo de Hiranyakasipu; Ravana, en cambio, era devoto del Señor Siva, mientras que Mahisasura lo era de la diosa Durga. Los semidioses son devotos del Señor Visnu (visnu-bhaktah smrto daiva), mientras que los demonios (asuras tad-viparyayah) siempre están en contra de los vaisnavas, es decir, de los visnu- bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Siva, el Señor Brahma, Kali, Durga, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Siva y de la diosa Durga siempre siente envidia de los vaisnavas, que son devotos del Señor Visnu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Siva y del Señor Visnu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo. En este verso vemos que Visvarupa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Visnu-mantra. El Visnu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Visnu-jvara; el mantra de Siva se denomina Siva-jvara. En los sastras vemos que, a veces, estos Siva-jvara y Visnu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses. La palabra sura-dvisam, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad- gita (9.31): kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». VERSO 40 yaya guptah sahasrakso jigye 'sura-camur vibhuh tam praha sa mahendraya visvarupa udara-dhih
yaya—con el cual; guptah—protegido; sahasra-aksah—el semidiós de mil ojos, Indra; jigye—conquistó; asura—de los demonios; camuh—fuerza militar; vibhuh—volviéndose muy poderoso; tam—ése; praha—habló; sah—él; mahendraya—al rey del cielo, Mahendra; visvarupah—Visvarupa; udara-dhih— de mente muy abierta. TRADUCCIÓN Visvarupa, que era muy generoso, reveló al rey Indra [Sahasraksa] el himno secreto que le protegería y le permitiría derrotar la fuerza militar de los demonios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Indra ofende a su maestro espiritual, Brhaspati».
Capítulo 8 Capítulo 8 El escudo Narayana-kavaca Este capítulo narra la victoria de Indra, el rey del cielo, sobre los soldados de los demonios; también describe el escudo de Visnu-mantra. Para protegerse con ese escudo, en primer lugar hay que tocar hierba kusa y lavarse la boca con acamana-mantras. En silencio, hay que situar el Visnu-mantra de ocho sílabas en las partes del cuerpo y el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es om namo narayanaya. Este mantra debe repartirse por las partes anterior y posterior del cuerpo. El mantra de doce sílabas, que comienza con el pranava, omkara, es om namo bhagavate vasudevaya. Hay que situar una sílaba en cada dedo, cantando antes el pranava, omkara. Seguidamente, se canta om visnave namah, que es un mantra de seis sílabas. Sus sílabas deben situarse sucesivamente sobre el corazón, en la cabeza, en el entrecejo, en la sikha y entre los ojos; a continuación, hay que cantar mah astraya phat, y, con ese mantra, protegerse en todas direcciones. Nadevo devam arcayet: No puede cantar este mantra quien no se haya elevado a la posición de deva. Según esta indicación del sastra, la persona debe considerar que no hay diferencia cualitativa entre ella y el supremo. Una vez completada esta consagración, se ofrece una oración a la forma de ocho brazos del Señor Visnu, que Se sienta a lomos de Garudadeva. También hay que pensar en la encarnación del pez, en Vamana, en Kurma, en Nrsimha, en Varaha, en Parasurama, en Ramacandra (el hermano mayor de Laksmana), en Nara-Narayana, en Dattatreya (una encarnación dotada de poder), en Kapila, en Sanat-kumara, en Hayagriva, en Naradadeva (la encarnación de un devoto), en Dhanvantari, en Rsabhadeva, en Yajña, en Balarama, en Vyasadeva, en Buddhadeva y en Kesava. Hay que pensar también en Govinda, el señor de Vrndavana, y en Narayana, el señor del cielo espiritual. También se debe pensar en Madhusudana, Tridhama, Madhava, Hrsikesa, Padmanabha, Janardana, Damodara y Visvesvara, así como en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Después de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Señor, los avataras svamsa y saktyavesa, hay que orar a las armas del Señor Narayana, como Sudarsana, gada, sankha, khadga y el arco. Tras explicar este proceso, Sukadeva Gosvami expuso a Maharaja Pariksit las glorias del Narayana-kavaca, que Visvarupa, el hermano de Vrtrasura, había descrito ante Indra. VERSOS 1-2 sri-rajovaca yaya guptah sahasraksah savahan ripu-sainikan kridann iva vinirjitya tri-lokya bubhuje sriyam
bhagavams tan mamakhyahi varma narayanatmakam yathatatayinah satrun yena gupto 'jayan mrdhe
sri-raja uvaca—el rey Pariksit dijo; yaya—con la cual (la armadura espiritual); guptah—protegido; sahasra-aksah—el rey Indra, el de los mil ojos; sa-vahan— con sus portadores; ripu-sainikan—los soldados y jefes enemigos; kridan iva— como en un juego; vinirjitya—vencer; tri-lokyah—de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje—disfrutó; sriyam—de la opulencia; bhagavan—¡oh, gran sabio!; tat—eso; mama—a mí; akhyahi— explícame, por favor; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; narayana-atmakam—que consistía en la misericordia de Narayana; yatha—de qué manera; atatayinah—que trataban de matarle; satrun—enemigos; yena—por la cual; guptah—protegido; ajayat—derrotó; mrdhe—en la lucha. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: Mi señor, por favor, háblame de ese Visnu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Narayana, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarle. VERSO 3 sri-badarayanir uvaca vrtah purohitas tvastro mahendrayanuprcchate narayanakhyam varmaha tad ihaika-manah srnu
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; vrtah—el elegido; purohitah—sacerdote; tvastrah—el hijo de Tvasta; mahendraya—al rey Indra; anuprcchate—después de que él (Indra) le preguntase; narayana-akhyam—llamada Narayana-kavaca; varma—armadura defensiva constituida por un mantra; aha—él dijo; tat—eso; iha—esto; eka-manah—con gran atención; srnu—escucha de mí. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Visvarupa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Narayana-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Visvarupa. VERSOS 4-6 sri-visvarupa uvaca dhautanghri-panir acamya sapavitra udan-mukhah krta-svanga-kara-nyaso
mantrabhyam vag-yatah sucih narayana-param varma sannahyed bhaya agate padayor janunor urvor udare hrdy athorasi
mukhe sirasy anupurvyad omkaradini vinyaset om namo narayanayeti viparyayam athapi va
sri-visvarupah uvaca—Sri Visvarupa dijo; dhauta—habiendo lavado perfectamente; anghri—pies; panih—manos; acamya—realizar acamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito); sa-pavitrah—con sendos anillos de hierba kusa (en el dedo anular de cada mano); udak-mukhah—sentarse mirando al Norte; krta—hacer; sva-anga-kara-nyasah—asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; mantrabhyam—con los dos mantras (om namo bhagavate vasudevaya y om namo narayanaya); vak- yatah—guardando silencio; sucih—purificado; narayana-param—perfectamente concentrado en el Señor Narayana; varma—armadura; sannahyet—ponerse; bhaye—cuando el temor; agate—haya venido; padayoh—en las dos piernas; janunoh—en las rodillas; urvoh—en los muslos; udare—en el abdomen; hrdi— en el corazón; atha—así; urasi—en el pecho; mukhe—en la boca; sirasi—en la cabeza; anupurvyat—uno tras otro; omkara-adini—comenzando con omkara; vinyaset—se debe situar; om—el pranava; namah—reverencias; narayanaya—a Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; iti—así; viparyayam—el inverso; atha api—además; va—o. TRADUCCIÓN Visvarupa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar acamana cantando este mantra: om apavitrah pavitro va sarvavastham gato 'pi va/ yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih/ sri-visnu sri-visnu sri-visnu. Entonces hay que tocar hierba kusa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al Norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Narayana. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [om namo narayanaya], y comenzando con el pranava, la sílaba om, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyasa y samhara-nyasa, respectivamente. VERSO 7 kara-nyasam tatah kuryad dvadasaksara-vidyaya pranavadi-ya-karantam anguly-angustha-parvasu
kara-nyasam—el ritual denominado kara-nyasa, que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tatah—a continuación; kuryat—debe realizar; dvadasa-aksara— compuesto de doce sílabas; vidyaya—con el mantra; pranava-adi—comenzando con el omkara; ya-kara-antam—terminando con la sílaba ya; anguli—en los dedos, comenzando en el índice; angustha-parvasu—a las articulaciones de los pulgares. TRADUCCIÓN Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [om namo bhagavate vasudevaya]. Pronunciando el omkara antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares. VERSOS 8-10 nyased dhrdaya omkaram vi-karam anu murdhani sa-karam tu bhruvor madhye na-karam sikhaya nyaset
ve-karam netrayor yuñjyan na-karam sarva-sandhisu ma-karam astram uddisya mantra-murtir bhaved budhah
savisargam phad-antam tat sarva-diksu vinirdiset om visnave nama iti
nyaset—debe situar; hrdaye—en el corazón; omkaram—el pranava, omkara; vi- karam—la sílaba vi de visnave; anu—a continuación; murdhani—en lo alto de la cabeza; sa-karam—la sílaba sa; tu—y; bhruvoh madhye—entre las cejas; na- karam—la sílaba na; sikhaya—sobre la sikha, en la cabeza; nyaset—debe situar; vekaram—la sílaba ve; netrayoh—entre los ojos; yuñjyat—debe ser situada; na- karam—la sílaba na de la palabra namah; sarva-sandhisu—en todas las articulaciones; ma-karam—la sílaba ma de la palabra namah; astram—un arma; uddisya—pensar; mantra-murtih—la forma del mantra; bhavet—debe volverse; budhah—la persona inteligente; sa-visargam—con la visarga (h); phat-antam— que termina con el sonido phat; tat—ése; sarva-diksu—en todas direcciones; vinirdiset—debe fijar; om—pranava; visnave—al Señor Visnu; namah— reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN Entonces se canta el mantra de seis sílabas [om visnave namah]. La sílaba «om» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «sa» entre las cejas, la sílaba «na» en la coleta [sikha], y la sílaba «ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «mah astraya phat» en todas las direcciones, comenzando por el Este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra. VERSO 11 atmanam paramam dhyayed dhyeyam sat-saktibhir yutam vidya-tejas-tapo-murtim imam mantram udaharet
atmanam—el ser; paramam—el supremo; dhyayet—se debe meditar en; dhyeyam—digno de que se medite en Él; sat-saktibhih—las seis opulencias; yutam—poseídas; vidya—erudición; tejah—influencia; tapah—austeridad; murtim —personificación; imam—este; mantram—mantra; udaharet—debe cantar. TRADUCCIÓN Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Narayana con la siguiente oración protectora, el Narayana-kavaca. VERSO 12 om harir vidadhyan mama sarva-raksam nyastanghri-padmah patagendra-prsthe darari-carmasi-gadesu-capa- pasan dadhano 'sta-guno 'sta-bahuh
om—¡oh, Señor!; harih—la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyat—que Él otorgue; mama—mía; sarva-raksam—protección en todas direcciones; nyasta— puestos; anghri-padmah—cuyos pies de loto; patagendra-prsthe—en la espalda de Garuda, el rey de todas las aves; dara—caracola; ari—disco; carma—escudo; asi—espada; gada—maza; isu—flechas; capa—arco; pasan—cuerdas; dadhanah— sosteniendo; asta—con ocho; gunah—perfecciones; asta—ocho; bahuh—brazos. TRADUCCIÓN El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuda, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [anima, laghima, etc.]. SIGNIFICADO Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina ahangrahopasana. Mediante el proceso de ahangrahopasana no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia. VERSO 13 jalesu mam raksatu matsya-murtir yado-ganebhyo varunasya pasat sthalesu mayavatu-vamano 'vyat trivikramah khe 'vatu visvarupah
jalesu—en el agua; mam—a mí; raksatu—proteja; matsya-murtih—el Señor Supremo en la forma de un gran pez; yadah-ganebhyah—de feroces animales acuáticos; varunasya—del semidiós llamado Varuna; pasat—de la cuerda con que apresa; sthalesu—en el suelo; maya-vatu—la misericordiosa forma del Señor como enano; vamanah—llamado Vamanadeva; avyat—que Él proteja; trivikramah— Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; khe— en el cielo; avatu—que el Señor proteja; visvarupah—la gigantesca forma universal. TRADUCCIÓN Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuna. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vamana. Que Vamana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Visvarupa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo. SIGNIFICADO Este mantra busca la protección de la Suprema Personalidad de Dios en el agua, la tierra y el cielo, a través de Sus encarnaciones como pez, Vamanadeva y Visvarupa. VERSO 14 durgesv atavy-aji-mukhadisu prabhuh payan nrsimho 'sura-yuthaparih vimuñcato yasya mahatta-hasam diso vinedur nyapatams ca garbhah
durgesu—en lugares peligrosos de recorrer; atavi—en la espesura del bosque; aji-mukha-adisu—en el frente de batalla, etc.; prabhuh—el Señor Supremo; payat—que Él proteja; nrsimhah—el Señor Nrsimhadeva; asura-yuthapa—de Hiranyakasipu, el líder de los demonios; arih—el enemigo; vimuñcatah—soltar; yasya—de quien; maha-atta-hasam—grandes y espantosas risas; disah—todas las direcciones; vineduh—que resonaron a través de; nyapatan—cayeron; ca—y; garbhah—los fetos de las esposas de los demonios. TRADUCCIÓN Que el Señor Nrsimhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiranyakasipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de los asuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla. VERSO 15 raksatv asau madhvani yajña-kalpah sva-damstrayonnita-dharo varahah ramo 'dri-kutesv atha vipravase salaksmano 'vyad bharatagrajo 'sman
raksatu—que el Señor proteja; asau—eso; ma—a mí; adhvani—en la calle; yajña-kalpah—a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; sva-damstraya—con Su propio colmillo; unnita—levantar; dharah—el planeta Tierra; varahah—el Señor Jabalí; ramah—el Señor Rama; adri-kutesu—en las cumbres de las montañas; atha—entonces; vipravase—en países extranjeros; sa- laksmanah—con Su hermano Laksmana; avyat—que Él proteja; bharata- agrajah—el hermano mayor de Maharaja Bharata; asman—a nosotros. TRADUCCIÓN Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñesvara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Parasurama me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Ramacandra, me proteja, junto con Su hermano Laksmana, en los países extranjeros. SIGNIFICADO Hay tres Ramas. Un Rama es Parasurama (Jamadagnya), otro Rama es el Señor Ramacandra, y el tercer Rama es el Señor Balarama. En este verso, las palabras ramo 'dri-kutesv atha se refieren al Señor Parasurama. El hermano de Bharata Maharaja y Laksmana es el Señor Ramacandra. VERSO 16 mam ugra-dharmad akhilat pramadan narayanah patu naras ca hasat dattas tv ayogad atha yoga-nathah payad gunesah kapilah karma-bandhat
mam—a mí; ugra-dharmat—de principios religiosos innecesarios; akhilat—de todo tipo de actividades; pramadat—que se realizan por locura; narayanah—el Señor Narayana; patu—que Él proteja; narah ca—y Nara; hasat—del orgullo innecesario; dattah—Dattatreya; tu—por supuesto; ayogat—de la senda del yoga falso; atha—en verdad; yoga-nathah—el amo de todos los poderes místicos; payat—que Él proteja; guna-isah—el amo de todas las cualidades espirituales; kapilah—el Señor Kapila; karma-bandhat—del cautiverio de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN Que el Señor Narayana me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattatreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas. VERSO 17 sanat-kumaro 'vatu kamadevad dhayasirsa mam pathi deva-helanat devarsi-varyah purusarcanantarat kurmo harir mam nirayad asesat
sanat-kumarah—el gran brahmacari llamado Sanat-kumara; avatu—que él proteja; kama-devat—de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; haya- sirsa—el Señor Hayagriva, la encarnación del Señor con cabeza de caballo; mam— a mí; pathi—en la senda; deva-helanat—de no ofrecer reverencias respetuosas a los brahmanas, los vaisnavas y el Señor Supremo; devarsi-varyah—Narada, el mejor de los sabios santos; purusa-arcana-antarat—de las ofensas en la adoración de la Deidad; kurmah—el Señor Kurma, la tortuga; harih—la Suprema Personalidad de Dios; mam—a mí; nirayat—del infierno; asesat—ilimitado. TRADUCCIÓN Que Sanat-kumara me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagriva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarsi Narada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kurma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales. SIGNIFICADO Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todo el mundo, y son el mayor obstáculo en el desempeño de servicio devocional. Por ello, a las personas muy influenciadas por ese tipo de deseos se les aconseja que se refugien en Sanat-kumara, el gran devoto brahmacari. Narada Muni, que es el guía en el proceso de arcana, es el autor del Narada-pañcaratra, que prescribe los principios regulativos para la adoración de la Deidad. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad, tanto en casa como en el templo, debe aspirar siempre a la misericordia de Devarsi Narada, a fin de evitar las treinta y dos ofensas que pueden cometerse al adorar a la Deidad. Esas ofensas vienen citadas en El néctar de la devoción. VERSO 18 dhanvantarir bhagavan patv apathyad dvandvad bhayad rsabho nirjitatma yajñas ca lokad avataj janantad balo ganat krodha-vasad ahindrah
dhanvantarih—la encarnación Dhanvantari, el médico; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; patu—que Él me proteja; apathyat—de cosas dañinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; dvandvat— de dualidad; bhayat—del temor; rsabhah—el Señor Rsabhadeva; nirjita-atma—que dominó a la perfección su mente y su ser; yajñah—Yajña; ca—y; lokat—de la difamación del pueblo; avatat—que Él proteja; jana-antat—de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; balah—el Señor Balarama; ganat—de las hordas de; krodha-vasat—las iracundas serpientes; ahindrah—el Señor Balarama en la forma de la serpiente Sesa Naga. TRADUCCIÓN Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Rsabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarama, en Su forma de Sesa, me proteja de las envidiosas serpientes. SIGNIFICADO Como se explica en este verso, para vivir en el mundo material, hay que hacer frente a muchos peligros. Los alimentos indeseables, por ejemplo, suponen un peligro para la salud, y por lo tanto, deben abandonarse. La encarnación Dhanvantari puede protegernos de ese peligro. El Señor Visnu es la Superalma de todas las entidades vivientes; por esa razón, si lo desea, puede salvarnos de las perturbaciones adhibhautika, es decir, aquellas que son causadas por otras entidades vivientes. El Señor Balarama es la encarnación Sesa, y, por lo tanto, puede salvarnos de las iracundas serpientes y de las personas envidiosas, que están siempre dispuestas a atacarnos. VERSO 19 dvaipayano bhagavan aprabodhad buddhas tu pasanda-gana-pramadat kalkih kaleh kala-malat prapatu dharmavanayoru-krtavatarah
dvaipayanah—Srila Vyasadeva, que nos entregó todo el conocimiento védico; bhagavan—la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhat—de la ignorancia acerca del sastra; buddhah tu—también el Señor Buddha; pasanda-gana—de ateos que desilusionan a las personas inocentes; pramadat—de la locura; kalkih—el Señor Kalki, la encarnación de Kesava; kaleh— de este Kali-yuga; kala-malat—de la oscuridad de la era; prapatu—que Él proteja; dharma-avanaya—para la protección de los principios religiosos; uru—muy grande; krta-avatarah—que Se encarnó. TRADUCCIÓN Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyasadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali. SIGNIFICADO En este verso se mencionan varias encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que aparecen con diversos fines. Srila Vyasadeva, Mahamuni, compiló las Escrituras védicas para beneficio de toda la sociedad humana. Quien desee protegerse de las reacciones de la ignorancia, incluso en la era de Kali, puede consultar los libros que Srila Vyasadeva nos ha dejado, a saber: los cuatro Vedas (Sama, Yajur, Rg y Atharva), los 108 Upanisads, el Vedanta-sutra (Brahma- sutra), el Mahabharata, el Srimad-Bhagavatam Maha-purana (el comentario de Vyasadeva al Vedanta-sutra) y los otros diecisiete Puranas. Por la misericordia de Srila Vyasadeva, disponemos de muchos volúmenes de conocimiento trascendental, y con ellos podemos salvarnos de las garras de la ignorancia. Como explica Srila Jayadeva Goswami en su Dasavatara-stotra, el Señor Buddha aparentemente rechazó el conocimiento védico: nindasi yajña-vidher ahaha sruti-jatam sadaya-hrdaya-darsita-pasu-ghatam kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagad-isa hare El Señor Buddha tenía la misión de salvar a la gente de la abominable actividad de matar animales, y de salvar a los pobres animales de aquella injusta masacre. En una época en que los pasandis se dedicaban a matar animales con el pretexto de sacrificarlos en los yajñas védicos, el Señor dijo: «Si los mandamientos védicos autorizan la matanza de animales, yo no acepto los principios védicos». De ese modo, lo que hizo fue salvar a la gente que actuaba conforme a los principios védicos. Por lo tanto, debemos entregarnos al Señor Buddha, para que nos ayude a evitar el uso indebido de los mandamientos de los Vedas. El avatara Kalki es la feroz encarnación que destruye a la clase atea nacida en la era de Kali. Ahora, en el comienzo de Kali-yuga, son muchos los principios irreligiosos vigentes; a medida que Kali-yuga avance, se introducirán muchos principios seudo religiosos, y la gente olvidará los verdaderos principios de la religión, que el Señor Krishna expuso antes del comienzo de Kali-yuga, es decir, los principios de la entrega a los pies de loto del Señor. Por desdicha, y debido a la influencia de Kali-yuga, la gente es necia y no se entrega a los pies de loto de Krishna. La mayoría de las personas que se proclaman seguidoras del sistema religioso védico, en realidad, están en contra de los principios védicos, y se inventan un nuevo tipo de dharma cada día, argumentando que todos los métodos que imaginemos son otras tantas sendas hacia la liberación. Generalmente, los ateos dicen: yata mata tata patha. Según ello, en la sociedad humana hay cientos de miles de opiniones diferentes, y cada una de ellas es un principio religioso válido. Esa filosofía de sinvergüenzas ha acabado con los principios religiosos de los Vedas; con el avance de Kali-yuga, esas filosofías tendrán cada vez mayor influencia. En la etapa final de Kali-yuga, Kalkideva, la feroz encarnación de Kesava, descenderá para matar a todos los ateos, y sólo salvará a los devotos del Señor. VERSO 20 mam kesavo gadaya pratar avyad govinda asangavam atta-venuh narayanah prahna udatta-saktir madhyan-dine visnur arindra-panih
mam—a mí; kesavah—el Señor Kesava; gadaya—con Su maza; pratah—en las horas de la mañana; avyat—que Él proteja; govindah—el Señor Govinda; asangavam—durante la segunda parte del día; atta-venuh—que sostiene Su flauta; narayanah—el Señor Narayana, de cuatro brazos; prahnah—durante la tercera parte del día; udatta-saktih—que domina distintas clases de potencias; madhyam- dine—durante la cuarta parte del día; visnuh—el Señor Visnu; arindra-panih— que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos. TRADUCCIÓN Que el Señor Kesava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Narayana, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Visnu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día. SIGNIFICADO Según los cálculos astronómicos de los Vedas, el día y la noche no se dividen en doce horas, sino en treinta ghatikas (períodos de veinticuatro minutos). El día y la noche se dividen en seis partes, cada una de las cuales comprende cinco ghatikas. En cada una de esas seis partes del día y de la noche se puede invocar la protección del Señor conforme a distintos nombres. El Señor Kesava, el propietario del sagrado lugar de Mathura, es el Señor de la primera parte del día, y Govinda, el Señor de Vrndavana, es el amo de la segunda parte. VERSO 21 devo 'parahne madhu-hogradhanva sayam tri-dhamavatu madhavo mam dose hrsikesa utardha-ratre nisitha eko 'vatu padmanabhah
devah—el Señor; aparahne—en la parte quinta del día; madhu-ha—llamado Madhusudana; ugra-dhanva—que lleva el arco Sarnga, que causa profundo temor; sayam—la parte sexta del día; tri-dhama—que aparece en la forma de las tres deidades Brahma, Visnu y Mahesvara; avatu—que Él proteja; madhavah—llamado Madhava; mam—a mí; dose—durante la primera parte de la noche; hrsikesah— el Señor Hrsikesa; uta—también; ardha-ratre—durante la segunda parte de la noche; nisithe—durante la tercera parte de la noche; ekah—solo; avatu—que Él proteja; padmanabhah—el Señor Padmanabha. TRADUCCIÓN Que el Señor Madhusudana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Madhava, que aparece en las formas de Brahma, Visnu y Mahesvara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hrsikesa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que sólo el Señor Padmanabha me proteja. VERSO 22 srivatsa-dhamapara-ratra isah pratyusa iso 'si-dharo janardanah damodaro 'vyad anusandhyam prabhate visvesvaro bhagavan kala-murtih
srivatsa-dhama—el Señor, en cuyo pecho reposa la marca de Srivatsa; apara- ratre—en la cuarta parte de la noche; isah—el Señor Supremo; pratyuse—al final de la noche; isah—el Señor Supremo; asi-dharah—que lleva una espada en la mano; janardanah—el Señor Janardana; damodarah—el Señor Damodara; avyat—que Él proteja; anusandhyam—durante cada unión o crepúsculo; prabhate—por la mañana temprano (la sexta división de la noche); visva-isvarah— el Señor del universo entero; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; kala- murtih—la personificación del tiempo. TRADUCCIÓN Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Srivatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janardana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghatikas de la noche]. Que el Señor Damodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Visvesvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche. VERSO 23 cakram yugantanala-tigma-nemi bhramat samantad bhagavat-prayuktam dandagdhi dandagdhy ari-sainyam asu kaksam yatha vata-sakho hutasah
cakram—el disco del Señor; yuga-anta—al final del milenio; anala—como el fuego de la devastación; tigma-nemi—con un borde afilado; bhramat—viajar; samantat—en todas direcciones; bhagavat-prayuktam—ocupado por el Señor; dandagdhi dandagdhi—por favor, quema por completo; por favor, quema por completo; ari-sainyam—el ejército de nuestros enemigos; asu—inmediatamente; kaksam—hierba seca; yatha—como; vata-sakhah—el amigo del viento; hutasah— fuego ardiente. TRADUCCIÓN Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarsana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca. VERSO 24 gade 'sani-sparsana-visphulinge nispindhi nispindhy ajita-priyasi kusmanda-vainayaka-yaksa-rakso- bhuta-grahams curnaya curnayarin
gade—¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; asani—como rayos; sparsana—cuyo contacto; visphulinge—desprende chispas de fuego; nispindhi nispindhi—destroza, destroza; ajita-priya—muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; asi—tú eres; kusmanda—diablillos que reciben el nombre de kusmandas; vainayaka—fantasmas que reciben el nombre de vainayakas; yaksa—fantasmas que reciben el nombre de yaksas; raksah— fantasmas que reciben el nombre de raksasas; bhuta—fantasmas que reciben el nombre de bhutas; grahan—y demonios malignos que reciben el nombre de grahas; curnaya—pulveriza; curnaya—pulveriza; arin—a mis enemigos. TRADUCCIÓN ¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kusmandas, vainayakas, yaksas, raksasas, bhutas y grahas. Por favor, pulverízalos. VERSO 25 tvam yatudhana-pramatha-preta-matr- pisaca-vipragraha-ghora-drstin darendra vidravaya krsna-purito bhima-svano 'rer hrdayani kampayan
tvam—tú; yatudhana—raksasas; pramatha—pramathas; preta—pretas; matr— matas; pisaca—pisacas; vipra-graha—brahmanas fantasmas; ghora-drstin—de espantosos ojos; darendra—¡oh, Pañcajanya, la caracola que el Señor lleva en Sus manos!; vidravaya—aleja; krsna-puritah—llena con el aire de la boca de Krishna; bhima-svanah—de sonido terriblemente espantoso; areh—del enemigo; hrdayani— lo profundo de los corazones; kampayan—haciendo temblar. TRADUCCIÓN ¡Oh, Pañcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Krishna, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los raksasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los matas, las pisacas y los brahmanas fantasmas, de espantosos ojos. VERSO 26 tvam tigma-dharasi-varari-sainyam isa-prayukto mama chindhi chindhi caksumsi carmañ chata-candra chadaya dvisam aghonam hara papa-caksusam
tvam—tú; tigma-dhara-asi-vara—¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; ari- sainyam—los soldados del enemigo; isa-prayuktah—que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; mama—mío; chindhi chindhi—corta en pedazos, corta en pedazos; caksumsi—los ojos; carman—¡oh, escudo!; sata-candra—con círculos brillantes como cien lunas; chadaya—por favor, cubre; dvisam—de aquellos que están envidiosos de mí; aghonam—que son completamente pecaminosos; hara—por favor, llévate; papa-caksusam—de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos. TRADUCCIÓN ¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos. VERSOS 27-28 yan no bhayam grahebhyo 'bhut ketubhyo nrbhya eva ca sarisrpebhyo damstribhyo bhutebhyo 'mhobhya eva ca
sarvany etani bhagavan- nama-rupanukirtanat prayantu sanksayam sadyo ye nah sreyah-pratipakah
yat—lo que; nah—nuestro; bhayam—temor; grahebhyah—de los grahas demoníacos; abhut—era; ketubhyah—de estrellas fugaces; nrbhyah—de seres humanos envidiosos; eva ca—también; sarisrpebhyah—de serpientes o escorpiones; damstribhyah—de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; bhutebhyah—de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); amhobhyah—de las actividades pecaminosas; eva ca—así como; sarvani etani—todas estas; bhagavat-nama-rupa-anukirtanat—por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; prayantu—que se vayan; sanksayam—hacia la destrucción completa; sadyah—inmediatamente; ye—que; nah—nuestro; sreyah-pratipakah— obstáculos frente al bienestar. TRADUCCIÓN Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del maha-mantra Hare Krishna. VERSO 29 garudo bhagavan stotra- stobhas chandomayah prabhuh raksatv asesa-krcchrebhyo visvaksenah sva-namabhih
garudah—Su Santidad Garuda, la montura del Señor Visnu; bhagavan—tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra-stobhah—a quien se glorifica con canciones y versos selectos; chandah-mayah—la personificación de los Vedas; prabhuh—el señor; raksatu—que Él proteja; asesa-krcchrebhyah—de ilimitadas miserias; visvaksenah—el Señor Visvaksena; sva-namabhih—por medio de Sus santos nombres. TRADUCCIÓN El Señor Garuda, el portador del Señor Visnu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Visvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres. VERSO 30 sarvapadbhyo harer nama- rupa-yanayudhani nah buddhindriya-manah-pranan pantu parsada-bhusanah
sarva-apadbhyah—de todo tipo de peligro; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; nama—el santo nombre; rupa—la forma trascendental; yana—los portadores; ayudhani—y todas las armas; nah—nuestros; buddhi—inteligencia; indriya—sentidos; manah—mente; pranan—aire vital; pantu—que ellos protejan y mantengan; parsada-bhusanah—los adornos, que son acompañantes personales. TRADUCCIÓN Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital. SIGNIFICADO La trascendental Personalidad de Dios tiene diversos acompañantes, entre los cuales están Sus armas y Su montura. En el mundo espiritual, nada es material. La espada, el arco, la maza, el disco y todos los adornos del cuerpo personal del Señor son fuerza viviente espiritual. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de advaya-jñana, que indica que no hay diferencia entre Él y Sus nombres, formas, cualidades, armas, etc. Todas Sus pertenencias entran en la misma categoría de existencia espiritual. Todas ellas se ocupan en el servicio del Señor en diversidad de formas espirituales. VERSO 31 yatha hi bhagavan eva vastutah sad asac ca yat satyenanena nah sarve yantu nasam upadravah
yatha—tal como; hi—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; eva—indudablemente; vastutah—en última instancia; sat—manifestado; asat— no manifestado; ca—y; yat—todo lo que; satyena—por la verdad; anena—esto; nah—nuestras; sarve—todas; yantu—que se vayan; nasam—hacia la destrucción; upadravah—perturbaciones. TRADUCCIÓN La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes. VERSOS 32-33 yathaikatmyanubhavanam vikalpa-rahitah svayam bhusanayudha-lingakhya dhatte saktih sva-mayaya
tenaiva satya-manena sarva-jño bhagavan harih patu sarvaih svarupair nah sada sarvatra sarva-gah
yatha—tal como; aikatmya—en función de la unidad manifestada en diversidades; anubhavanam—de aquellos que piensan; vikalpa-rahitah—la ausencia de diferencias; svayam—Él mismo; bhusana—adornos; ayudha—armas; linga-akhyah—características y nombres diversos; dhatte—posee; saktih—diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva- mayaya—por expandir Su energía espiritual; tena eva—con ese; satya-manena— entendimiento verdadero; sarva-jñah—omnisciente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; patu—que Él proteja; sarvaih—con todas; sva-rupaih—Sus formas; nah—a nosotros; sada—siempre; sarvatra—en todas partes; sarva-gah—que es omnipresente. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad. SIGNIFICADO La persona elevada en el plano del conocimiento espiritual sabe que la Suprema Personalidad de Dios es lo único que existe. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (9.4), donde el Señor Krishna dice: maya tatam idam sarvam, indicando que todo lo que vemos es expansión de Su energía. Esto se confirma en el Visnu Purana (1.22.52): ekadesa-sthitasyagner jyotsna vistarini yatha parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su calor y su luz por todas partes, el omnipotente Señor, la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situado en Su morada espiritual, Se expande por todas partes, en los mundos materiales y espirituales, mediante Sus diversas energías. Tanto la causa como el efecto son el Señor Supremo; por lo tanto, no hay diferencia entre la causa y el efecto. Por consiguiente, los adornos y las armas del Señor, como expansiones de Su energía espiritual, no son diferentes de Él. No hay diferencia entre el Señor y Sus energías, aunque se presenten en diversidad de formas. Esto se confirma también en el Padma Purana: nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto 'bhinnatvan nama-naminoh El santo nombre del Señor es por completo idéntico al Señor, y no sólo parcialmente. La palabra purna significa «completo». El Señor es omnipotente y omnisciente, y, del mismo modo, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus enseres y todas Sus pertenencias son completas, puras, eternas y están libres de contaminación material. La oración a los adornos y portadores del Señor no es falsa, pues están al mismo nivel que el Señor. El Señor es omnipresente; por lo tanto, existe en todo, y todo existe en Él. Así pues, el hecho de adorar las armas o los adornos del Señor tiene la misma potencia que la adoración del Señor. Los mayavadis se niegan a aceptar la forma del Señor, o dicen que Su forma es maya, es decir, falsa; pero debemos comprender que esa proposición no es aceptable. La forma original del Señor y Su expansión impersonal son uno, pero el Señor mantiene Su forma, Sus cualidades y Su morada eternamente. Por eso esta oración dice: patu sarvaih svarupair nah sada sarvatra sarva-gah: «Que el Señor, que es omnipresente en Sus diversas formas, nos proteja en todas partes». El Señor está presente en todas partes mediante Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus atributos y los objetos relacionados con Él, y todos ellos comparten el poder de proteger a los devotos. Srila Madhvacarya lo explica con las siguientes palabras: eka eva paro visnur bhusaheti dhvajesv ajah tat-tac-chakti-pradatvena svayam eva vyavasthitah satyenanena mam devah patu sarvesvaro harih VERSO 34 vidiksu diksurdhvam adhah samantad antar bahir bhagavan narasimhah prahapayal loka-bhayam svanena sva-tejasa grasta-samasta-tejah
vidiksu—en todos los rincones; diksu—en todas direcciones (Este, Oeste, Norte y Sur); urdhvam—por encima; adhah—por debajo; samantat—en todas direcciones; antah—internamente; bahih—externamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; narasimhah—en la forma de Nrsimhadeva (mitad león y mitad hombre); prahapayan—destruir por completo; loka-bhayam—el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena—con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahlada Maharaja; sva-tejasa—con Su refulgencia personal; grasta—cubiertas; samasta— todas las demás; tejah—influencias. TRADUCCIÓN Prahlada Maharaja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nrsimhadeva. Que el Señor Nrsimhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlada Maharaja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nrsimhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera. VERSO 35 maghavann idam akhyatam varma narayanatmakam vijesyase 'ñjasa yena damsito 'sura-yuthapan
maghavan—¡oh, rey Indra!; idam—esta; akhyatam—descrita; varma—armadura mística; narayana-atmakam—vinculada a Narayana; vijesyase—vencerás; añjasa— con gran facilidad; yena—con la cual; damsitah—protegido; asura-yuthapan—a los principales líderes de los demonios. TRADUCCIÓN Visvarupa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Narayana. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios. VERSO 36 etad dharayamanas tu yam yam pasyati caksusa pada va samsprset sadyah sadhvasat sa vimucyate
etat—ésta; dharayamanah—la persona que emplea; tu—pero; yam yam—a todo el que; pasyati—mire; caksusa—con los ojos; pada—con sus pies; va—o; samsprset—toque; sadyah—inmediatamente; sadhvasat—de todo temor; sah— él; vimucyate—se libera. TRADUCCIÓN Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada. VERSO 37 na kutascid bhayam tasya vidyam dharayato bhavet raja-dasyu-grahadibhyo vyadhy-adibhyas ca karhicit
na—no; kutascit—de ningún lugar; bhayam—temor; tasya—de él; vidyam— esta oración mística; dharayatah—empleando; bhavet—que aparezca; raja—del gobierno; dasyu—de ladrones y bandidos; graha-adibhyah—de demonios y demás; vyadhi-adibhyah—de enfermedades y otros males; ca—también; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Esta oración, el Narayana-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Narayana. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad. VERSO 38 imam vidyam pura kascit kausiko dharayan dvijah yoga-dharanaya svangam jahau sa maru-dhanvani
imam—esta; vidyam—oración; pura—en el pasado; kascit—alguien; kausikah—Kausika; dharayan—usar; dvijah—un brahmana; yoga-dharanaya— mediante el poder místico; sva-angam—su propio cuerpo; jahau—abandonó; sah—él; maru-dhanvani—en el desierto. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brahmana llamado Kausika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura. VERSO 39 tasyopari vimanena gandharva-patir ekada yayau citrarathah stribhir vrto yatra dvija-ksayah
tasya—su cuerpo muerto; upari—por encima; vimanena—en avión; gandharva- patih—el rey de Gandharvaloka, Citraratha; ekada—en cierta ocasión; yayau— fue; citrarathah—Citraratha; stribhih—por muchas mujeres hermosas; vrtah— rodeado; yatra—donde; dvija-ksayah—el brahmana Kausika había muerto. TRADUCCIÓN Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brahmana. VERSO 40 gaganan nyapatat sadyah savimano hy avak-sirah sa valikhilya-vacanad asthiny adaya vismitah prasya praci-sarasvatyam snatva dhama svam anvagat
gaganat—del cielo; nyapatat—cayó; sadyah—de pronto; sa-vimanah—con su avión; hi—ciertamente; avak-sirah—con la cabeza hacia abajo; sah—él; valikhilya —de los grandes sabios que reciben el nombre de valikhilyas; vacanat—por las instrucciones; asthini—todos los huesos; adaya—tomar; vismitah—asombrado; prasya—tirar; praci-sarasvatyam—en el río Sarasvati, que fluye hacia el Este; snatva—bañarse en aquel río; dhama—a la morada; svam—su propia; anvagat—regresó. TRADUCCIÓN De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabios valikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brahmana al cercano río Sarasvati. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río. VERSO 41 sri-suka uvaca ya idam srnuyat kale yo dharayati cadrtah tam namasyanti bhutani mucyate sarvato bhayat
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yah—todo el que; idam—ésta; srnuyat—que escuche; kale—en un momento de temor; yah—todo el que; dharayati—emplea esta oración; ca—también; adrtah—con fe y adoración; tam—a él; namasyanti—ofrecen reverencias respetuosas; bhutani—todos los seres vivos; mucyate—se libera; sarvatah—de todas; bhayat—circunstancias de temor. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido Maharaja Pariksit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes. VERSO 42 etam vidyam adhigato visvarupac chatakratuh trailokya-laksmim bubhuje vinirjitya mrdhe 'suran
etam—esta; vidyam—oración; adhigatah—recibió; visvarupat—del brahmana Visvarupa; sata-kratuh—Indra, el rey del cielo; trailokya-laksmim—de toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje—disfrutó; vinirjitya—conquistar; mrdhe— en la batalla; asuran—a todos los demonios. TRADUCCIÓN El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Visvarupa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos. SIGNIFICADO La armadura mística en forma de mantra que Visvarupa dio a Indra, el rey del cielo, manifestó su gran poder; gracias a ella, Indra logró vencer a los asuras y disfrutar de la opulencia de los tres mundos sin el menor obstáculo. En relación con esto, Madhvacarya señala: vidyah karmani ca sada guroh praptah phala-pradah anyatha naiva phaladah prasannoktah phala-pradah Todo mantra se debe recibir de un maestro espiritual genuino; de lo contrario, no dará resultado. Esto se indica también en la Bhagavad-gita (4.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Todo mantra debe recibirse a través de un guru autorizado; el discípulo, tras entregarse a los pies de loto del guru, debe satisfacerle en todo aspecto. En el Padma Purana se dice también: sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah. Existen cuatro sampradayas, o sucesiones discipulares: la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la Sri- sampradaya y la Kumara-sampradaya. Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus mantras de una de esas sampradayas fidedignas; de lo contrario, nunca logrará avanzar con éxito en la vida espiritual. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El escudo Narayana-kavaca».
Capítulo 9 Capítulo 9 La aparición del demonio Vrtrasura Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, mató a Visvarupa; el padre de Visvarupa celebró entonces un yajña destinado a matar a Indra. Los semidioses, al ver a Vrtrasura surgir del yajña, buscaron asustados el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y Le glorificaron. Visvarupa, por el afecto que sentía por los demonios, les entregaba en secreto los remanentes del yajña. Indra, en cuanto lo supo, decapitó a Visvarupa, aunque más tarde lamentó haberlo hecho, pues Visvarupa era un brahmana. Indra sabía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brahmana, pero no lo hizo, sino que prefirió sufrir las consecuencias. Más tarde las repartió entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres en general. La Tierra aceptó una cuarta parte de esas reacciones pecaminosas; por esa razón, parte de ella se transformó en desierto. Otra cuarta parte de las reacciones la recibieron los árboles, que desde entonces rezuman savia; está prohibido beber esa savia. Las mujeres, que aceptaron otra cuarta parte de las reacciones, son intocables durante el período menstrual. Por último, también el agua se contaminó de reacciones pecaminosas, de modo que, si presenta burbujas en su superficie, no puede utilizarse con ninguna finalidad. Tras la muerte de Visvarupa, su padre, Tvasta, celebró un sacrificio para matar al rey Indra. Sin embargo, si hay irregularidades en el canto de los mantras el resultado es contrario al que se desea. Así ocurrió en la ejecución de yajña de Tvasta. En su sacrificio para matar a Indra, Tvasta cantó un mantra para aumentar los enemigos de Indra; sin embargo, no pronunció bien el mantra, y del sacrificio se generó un asura llamado Vrtrasura, cuyo enemigo era Indra. Cuando Vrtrasura surgió del sacrificio, su feroz aspecto aterrorizó al mundo entero; su refulgencia personal reducía el poder de los semidioses. Sin hallar otro medio de protección, los semidioses comenzaron a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios y es supremo en todo el universo. Los semidioses Le adoraron porque, en última instancia, nadie más que Él puede proteger a la entidad viviente del miedo y el peligro. El hecho de tratar de refugiarse en un semidiós, en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, se compara a tratar de cruzar el océano agarrándose de la cola de un perro. Los perros saben nadar, pero eso no significa que podamos atravesar el océano agarrándonos de la cola de un perro. Complacido con los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios les aconsejó que acudiesen a Dadhici y que le pidiesen los huesos de su propio cuerpo. Dadhici satisfaría el ruego de los semidioses, y con ayuda de sus huesos podrían matar a Vrtrasura. VERSO 1 sri-suka uvaca tasyasan visvarupasya siramsi trini bharata soma-pitham sura-pitham annadam iti susruma
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tasya—de él; asan—había; visvarupasya—de Visvarupa, el sacerdote de los semidioses; siramsi—cabezas; trini—tres; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit!; soma-pitham—empleada para beber soma; sura-pitham—empleada para beber vino; anna-adam—empleada para comer; iti—así; susruma—he escuchado a través del sistema de parampara. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Visvarupa, que hacía la función de sacerdote de los semidioses, tenía tres cabezas. La primera la empleaba para beber soma- rasa, la segunda para beber vino, y la tercera para comer. ¡Oh, rey Pariksit!, así lo he escuchado de las autoridades. SIGNIFICADO Nadie puede percibir directamente el reino celestial, con su rey y demás habitantes, ni verles realizar sus ocupaciones, pues nadie tiene acceso a los planetas celestiales. En nuestros días, los científicos han inventado muchos vehículos espaciales de gran potencia, pero ni siquiera pueden ir a la Luna, y mucho menos a otros planetas. La experiencia directa no permite descubrir nada que esté más allá de los límites de la percepción humana. Es necesario escuchar a las autoridades. Por eso Sukadeva Gosvami, una gran personalidad, dice: «Lo que te estoy explicando, ¡oh, rey!, lo he escuchado de fuentes autorizadas». Ése es el sistema védico. El conocimiento védico recibe el nombre de sruti, porque debe recibirse de las autoridades por medio de la escucha. Va más allá del falso ámbito de nuestro conocimiento experimental. VERSO 2 sa vai barhisi devebhyo bhagam pratyaksam uccakaih adadad yasya pitaro devah saprasrayam nrpa
sah—él (Visvarupa); vai—en verdad; barhisi—en el fuego de sacrificio; devebhyah—a los semidioses específicos; bhagam—la parte adecuada; pratyaksam—en modo visible; uccakaih—con el canto de los mantras en voz alta; adadat—ofrecía; yasya—de quien; pitarah—los padres; devah—semidioses; sa- prasrayam— on gran humildad y con voz muy amable; nrpa—¡oh, rey Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, Visvarupa estaba emparentado con los semidioses por parte de padre, y todos podían verle ofrecer mantequilla clarificada al fuego mientras cantaba mantras como «indraya idam svaha» [«esto va dirigido al rey Indra»] e «idam agnaye» [«esto es para el semidiós del fuego»]. Cantaba estos mantras en voz alta y ofrecía a cada semidiós su parte correspondiente. VERSO 3 sa eva hi dadau bhagam paroksam asuran prati yajamano 'vahad bhagam matr-sneha-vasanugah
sah—él (Visvarupa); eva—en verdad; hi—ciertamente; dadau—ofrecía; bhagam—parte; paroksam—sin que los semidioses lo supieran; asuran—a los demonios; prati—a; yajamanah—celebrando un sacrificio; avahat—ofrecía; bhagam—parte; matr-sneha—por cariño hacia su madre; vasa-anugah—llevado de. TRADUCCIÓN En el fuego de sacrificio ofrecía mantequilla clarificada en nombre de los semidioses, pero, sin que éstos lo supiesen, también ofrecía oblaciones a los demonios, pues eran sus familiares por parte de madre. SIGNIFICADO Visvarupa sentía afecto por ambas familias, semidioses y demonios, de modo que satisfacía al Señor Supremo en nombre de ambas dinastías. Cuando ofrecía oblaciones en el fuego en beneficio de los asuras, lo hacía en secreto, sin que los semidioses lo supieran. VERSO 4 tad deva-helanam tasya dharmalikam suresvarah alaksya tarasa bhitas tac-chirsany acchinad rusa
tat—esa; deva-helanam—ofensa a los semidioses; tasya—de él (Visvarupa); dharma-alikam—engañar en los principios religiosos (fingiendo ser el sacerdote de los semidioses, pero actuando en secreto también como sacerdote de los demonios); sura-isvarah—el rey de los semidioses; alaksya—observar; tarasa— rápidamente; bhitah—temeroso (de que los demonios recuperasen su fuerza con las bendiciones de Visvarupa); tat—sus (de Visvarupa); sirsani—cabezas; acchinat—cortó; rusa—con gran ira. TRADUCCIÓN Pero llegó el día en que Indra, el rey del cielo, se dio cuenta de que Visvarupa engañaba a los semidioses, ofreciendo en secreto oblaciones a los demonios. Aterrorizado ante la idea de ser vencido por los demonios, Indra se enfadó tanto con Visvarupa que le cortó las tres cabezas. VERSO 5 soma-pitham tu yat tasya sira asit kapiñjalah kalavinkah sura-pitham annadam yat sa tittirih
soma-pitham—usada para beber soma-rasa; tu—sin embargo; yat—que; tasya—de él (Visvarupa); sirah—la cabeza; asit—se volvió; kapiñjalah—una perdiz negra; kalavinkah—un gorrión; sura-pitham—destinada a beber vino; anna- adam—usada para ingerir alimentos; yat—la cual; sah—ésa; tittirih—una perdiz común. TRADUCCIÓN Entonces, la cabeza que bebía soma-rasa se transformó en un kapiñjala [perdiz negra]. A su vez, la cabeza que bebía vino se transformó en un kalavinka [gorrión], y la cabeza que ingería el alimento se transformó en un tittiri [perdiz común]. VERSO 6 brahma-hatyam añjalina jagraha yad apisvarah samvatsarante tad agham bhutanam sa visuddhaye bhumy-ambu-druma-yosidbhyas caturdha vyabhajad dharih
brahma-hatyam—la reacción del pecado de matar a un brahmana; añjalina— con las manos juntas; jagraha—asumió la responsabilidad por; yat api—aunque; isvarah—muy poderoso; samvatsara-ante—después de un año; tat agham—esa reacción pecaminosa; bhutanam—de los elementos materiales; sah—él; visuddhaye—para purificarse; bhumi—a la Tierra; ambu—al agua; druma—a los árboles; yosidbhyah—y a las mujeres; caturdha—en cuatro partes; vyabhajat— dividió; harih—el rey Indra. TRADUCCIÓN Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones del pecado de matar a un brahmana, pero, arrepentido, juntó sus manos y aceptó cargar con esas reacciones. Estuvo sufriendo durante un año, al cabo del cual, para purificarse, repartió las reacciones de su pecaminoso crimen entre la Tierra, el agua, los árboles y las mujeres. VERSO 7 bhumis turiyam jagraha khata-pura-varena vai irinam brahma-hatyaya rupam bhumau pradrsyate
bhumih—la Tierra; turiyam—una cuarta parte; jagraha—aceptó; khata-pura— de llenarse los huecos; varena—debido a la bendición; vai—en verdad; irinam— los desiertos; brahma-hatyayah—de la reacción por matar a un brahmana; rupam—forma; bhumau—en la Tierra; pradrsyate—es visible. TRADUCCIÓN La Tierra, para agradecer la bendición de Indra de que toda fosa excavada en ella se llenaría de agua por sí sola, aceptó la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brahmana. Debido a esas reacciones, hallamos multitud de desiertos en la superficie del planeta. SIGNIFICADO Los desiertos son manifestaciones de la condición enferma de la Tierra; por esa razón, en ellos no se puede celebrar ninguna ceremonia ritual auspiciosa. Las personas destinadas a vivir en los desiertos participan de las reacciones del pecado de matar a un brahmana, brahma-hatya. VERSO 8 turyam cheda-virohena varena jagrhur drumah tesam niryasa-rupena brahma-hatya pradrsyate
turyam—una cuarta parte; cheda—aunque sean cortados; virohena—de volver a crecer; varena—debido a la bendición; jagrhuh—aceptaron; drumah—los árboles; tesam—de ellos; niryasa-rupena—por el líquido que rezuma de los árboles; brahma-hatya—la reacción por matar a un brahmana; pradrsyate—es visible. TRADUCCIÓN Los árboles, para agradecer a Indra su bendición, por la cual sus ramas y sus tallos vuelven a crecer aunque se corten, aceptaron la cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brahmana. Esas reacciones se manifiestan en el flujo de savia de los árboles. [Por lo tanto, está prohibido beber esa savia]. VERSO 9 sasvat-kama-varenamhas turiyam jagrhuh striyah rajo-rupena tasv amho masi masi pradrsyate
sasvat—perpetuo; kama—de deseo sexual; varena—debido a la bendición; amhah—la reacción del pecado de matar a un brahmana; turiyam—una cuarta parte; jagrhuh—aceptaron; striyah—las mujeres; rajah-rupena—en la forma del período menstrual; tasu—en ellas; amhah—la reacción pecaminosa; masi masi— cada mes; radrsyate—es visible. TRADUCCIÓN Las mujeres, para agradecer a Indra su bendición, que les permite disfrutar continuamente de los placeres sexuales, incluso durante el embarazo, mientras la relación sexual no sea dañina para el feto, aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Como resultado de esas reacciones, cada mes manifiestan los signos de la menstruación. SIGNIFICADO Las mujeres son, en general, muy lujuriosas; parece ser que sus continuos deseos de disfrute sexual nunca se satisfacen. A cambio de la bendición del Señor Indra, por la cual nunca ven interrumpido su deseo sexual, las mujeres aceptaron una cuarta parte de las reacciones del pecado de matar a un brahmana. VERSO 10 dravya-bhuyo-varenapas turiyam jagrhur malam tasu budbuda-phenabhyam drstam tad dharati ksipan
dravya—otras cosas; bhuyah—de aumentar; varena—por la bendición; apah—el agua; turiyam—una cuarta parte; jagrhuh—aceptó; malam—la reacción pecaminosa; tasu—en el agua; budbuda-phenabhyam—con burbujas y espuma; drstam—visible; tat—esa; harati—se recoge; ksipan—tirando. TRADUCCIÓN El agua, gracias a una bendición de Indra, aumenta el volumen de las sustancias con que se mezcla; para compensar esa bendición, el agua aceptó la cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Ésa es la causa de las burbujas y la espuma que se forman en el agua, y que debemos evitar al recogerla. SIGNIFICADO Si mezclamos agua con leche, zumo de fruta u otras sustancias por el estilo, su volumen aumenta, sin que podamos distinguir cuál de las dos sustancias ha sido la que ha aumentado su volumen. A cambio de esa bendición, el agua aceptó una cuarta parte de las reacciones pecaminosas de Indra. Esas reacciones se manifiestan en forma de espuma y burbujas. Por lo tanto, al recoger agua potable, deben evitarse la espuma y las burbujas. VERSO 11 hata-putras tatas tvasta juhavendraya satrave indra-satro vivardhasva ma ciram jahi vidvisam
hata-putrah—que perdió a su hijo; tatah—a continuación; tvasta—Tvasta; juhava—realizó un sacrificio; indraya—de Indra; satrave—para crear un enemigo; indra-satro—¡oh, enemigo de Indra!; vivardhasva—aumenta; ma—no; ciram— tras mucho tiempo; jahi—mata; vidvisam—a tu enemigo. TRADUCCIÓN Tras la muerte de Visvarupa, su padre, Tvasta, realizó ceremonias rituales para matar a Indra. Al ofrecer oblaciones en el fuego de sacrificio, decía: «¡Oh, enemigo de Indra, surge para matar a tu enemigo sin más tardanza!». SIGNIFICADO Tvasta cometió algún error en la pronunciación del mantra, alargándolo y cambiando con ello su significado. Tvasta pretendía cantar la palabra indra-satro, que significa: «¡Oh, enemigo de Indra!». En este mantra, el caso de la palabra indra es el posesivo (sasthi), y la palabra indra-satro forma lo que se denomina un compuesto tat-purusa (tatpurusa-samasa). Tvasta tuvo la mala fortuna de alargar una pronunciación que debería haber sido breve, de modo que el significado pasó de «el enemigo de Indra» a «Indra, que es un enemigo». Por consiguiente, en lugar de manifestarse un enemigo de Indra, surgió el cuerpo de Vrtrasura, de quien Indra era enemigo. VERSO 12 athanvaharya-pacanad utthito ghora-darsanah krtanta iva lokanam yuganta-samaye yatha
atha—entonces; anvaharya-pacanat—del fuego conocido con el nombre de anvaharya; utthitah—surgido; ghora-darsanah—de muy terrible aspecto; krtantah —la aniquilación personificada; iva—como; lokanam—de todos los planetas; yuga-anta—al final del milenio; samaye—en el momento; yatha—tal como. TRADUCCIÓN Entonces, de la parte sur del fuego de sacrificio anvaharya, surgió un ser espantoso, que, por su aspecto, parecía el destructor de toda la creación al final del milenio. VERSOS 13-17 visvag vivardhamanam tam isu-matram dine dine dagdha-saila-pratikasam sandhyabhranika-varcasam
tapta-tamra-sikha-smasrum madhyahnarkogra-locanam
dedipyamane tri-sikhe sula aropya rodasi nrtyantam unnadantam ca calayantam pada mahim
dari-gambhira-vaktrena pibata ca nabhastalam lihata jihvayarksani grasata bhuvana-trayam
mahata raudra-damstrena jrmbhamanam muhur muhuh vitrasta dudruvur loka viksya sarve diso dasa
visvak—alrededor; vivardhamanam—aumentar; tam—a él; isu-matram—el vuelo de una flecha; dine dine—día tras día; dagdha—quemada; saila—montaña; pratikasam—parecía; sandhya—al atardecer; abhra-anika—como un cúmulo de nubes; varcasam—con una refulgencia; tapta—fundido; tamra—como cobre; sikha—cabello; smasrum—bigote y barba; madhyahna—al mediodía; arka—como el Sol; ugra-locanam—con ojos poderosos; dedipyamane—abrasador; tri-sikhe—de tres puntas; sule—en su lanza; aropya—sostener; rodasi—cielo y Tierra; nrtyantam—bailando; unnadantam—gritando en voz alta; ca—y; calayantam— mover; pada—con el pie; mahim—la Tierra; dari-gambhira—tan profunda como una caverna; vaktrena—con la boca; pibata—beber; ca—también; nabhastalam—el cielo; lihata—lamer; jihvaya—con la lengua; rksani—las estrellas; grasata— tragarse; bhuvana-trayam—los tres mundos; mahata—muy grande; raudra- damstrena—con terribles colmillos; jrmbhamanam—bostezar; muhuh muhuh— una y otra vez; vitrastah—terrible; dudruvuh—corría; lokah—la gente; viksya—al ver; sarve—todas; disah dasa—diez direcciones. TRADUCCIÓN El cuerpo del demonio, como flechas disparadas en las cuatro direcciones, crecía día tras día. Alto y negruzco, tenía el aspecto de una montaña quemada, y su resplandor era el de un cúmulo de nubes que brillan con el Sol poniente. Los vellos de su cuerpo, su barba y su bigote, tenían el color del cobre fundido, y sus ojos eran tan hirientes como el Sol del mediodía. Parecía invencible, como si sostuviese los tres mundos en las puntas de su abrasador tridente. Bailando y profiriendo grandes voces, hacía temblar toda la superficie de la Tierra, como un terremoto. Bostezaba una y otra vez, y daba la impresión de querer tragarse el cielo entero con su boca, profunda como una caverna. Con la lengua parecía lamer todas las estrellas del cielo, y con sus colmillos, largos y afilados, parecía devorar el universo entero. Al ver al gigantesco demonio, todo el mundo, presa del pánico, corría de un lugar a otro, en todas direcciones. VERSO 18 yenavrta ime lokas tapasa tvastra-murtina sa vai vrtra iti proktah papah parama-darunah
yena—por el cual; avrtah—cubiertos; ime—todos estos; lokah—planetas; tapasa—mediante la austeridad; tvastra-murtina—en la forma del hijo de Tvasta; sah—él; vai—en verdad; vrtrah—Vrtra; iti—así; proktah—llamado; papah— personificación del pecado; parama-darunah—muy espantoso. TRADUCCIÓN Aquel espantoso demonio, que en realidad era el hijo de Tvasta, cubrió todos los sistemas planetarios merced a su austeridad. Por esa razón, recibió el nombre de Vrtra, «el que lo cubre todo». SIGNIFICADO En los Vedas se dice: sa imal avrnot tad vrtrasya vrtratvam: El demonio recibió el nombre de Vrtrasura debido a que cubrió todos los sistemas planetarios. VERSO 19 tam nijaghnur abhidrutya sagana vibudharsabhah svaih svair divyastra-sastraughaih so 'grasat tani krtsnasah
tam—a él; nijaghnuh—golpearon; abhidrutya—corriendo hacia; sa-ganah— con soldados; vibudha-rsabhah—todos los grandes semidioses; svaih svaih—con sus respectivos; divya—trascedentales; astra—arcos y flechas; sastra-oghaih— diversas armas; sah—él (Vrtra); agrasat—tragó; tani—a ellas (las armas); krtsnasah—todas untas. TRADUCCIÓN Los semidioses, encabezados por Indra, atacaron al demonio con sus soldados y le dispararon con sus arcos y flechas. También recurrieron a otras armas trascendentales, pero Vrtrasura se las tragó todas. VERSO 20 tatas te vismitah sarve visanna grasta-tejasah pratyañcam adi-purusam upatasthuh samahitah
tatah—a continuación; te—ellos (los semidioses); vismitah—llenos de asombro; sarve—todos; visannah—muy entristecidos; grasta-tejasah—habiendo perdido toda su fuerza personal; pratyañcam—a la Superalma; adi-purusam—a la persona original; upatasthuh—oraron; samahitah—reunidos. TRADUCCIÓN Llenos de asombro y totalmente contrariados al ver la fuerza del demonio, los semidioses perdieron su propia fuerza. Entonces se reunieron para tratar de complacer a la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, adorándole. VERSO 21 sri-deva ucuh vayv-ambaragny-ap-ksitayas tri-loka brahmadayo ye vayam udvijantah harama yasmai balim antako 'sau bibheti yasmad aranam tato nah
sri-devah ucuh—los semidioses dijeron; vayu—compuestos de aire; ambara— cielo; agni—fuego; ap—agua; ksitayah—y tierra; tri-lokah—los tres mundos; brahma-adayah—comenzando con el Señor Brahma; ye—quien; vayam— nosotros; udvijantah—que sentimos mucho temor; harama—ofrecemos; yasmai— a quien; balim—ofrenda; antakah—el destructor, la muerte; asau—esos; bibheti— miedos; yasmat—de quien; aranam—refugio; tatah—por lo tanto; nah—nuestro. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: Los tres mundos son creados por los cinco elementos —éter, aire, fuego, agua y tierra—, que están bajo el control de diversos semidioses, comenzando con el Señor Brahma. Nos atemoriza pensar que el factor tiempo vaya a poner fin a nuestra existencia, y por ello presentamos ofrendas al tiempo, realizando nuestras actividades conforme a sus dictados. Sin embargo, el propio factor tiempo siente temor de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, adoremos ahora a ese Señor Supremo, pues sólo Él nos puede brindar plena protección. SIGNIFICADO Quien teme ser matado, tiene que refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. A Él Le adoran todos los semidioses, comenzando con Brahma, a pesar de estar encargados de los diversos elementos del mundo material. Las palabras bibheti yasmat indican que todos los demonios, por grandes y poderosos que sean, temen a la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, temerosos de la muerte, se refugiaron en el Señor y Le ofrecieron estas oraciones. El factor tiempo es temido por todos, pero la propia personificación del temor siente temor del Señor Supremo, a quien, por esa razón, se Le conoce con el nombre de abhaya, «libre de temor». Quien se refugia en el Señor Supremo queda verdaderamente libre de temor. Ésa es la razón que llevó a los semidioses a refugiarse en el Señor. VERSO 22 avismitam tam paripurna-kamam svenaiva labhena samam prasantam vinopasarpaty aparam hi balisah sva-langulenatititarti sindhum
avismitam—que nunca queda asombrado; tam—a Él; paripurna-kamam—que está plenamente satisfecho; svena—por Sus propios; eva—en verdad; labhena— logros; samam—equilibrado; prasantam—muy estable; vina—sin; upasarpati— acude; aparam—a otro; hi—en verdad; balisah—un necio; sva—de un perro; langulena—por la cola; atititarti—quiere cruzar; sindhum—el mar. TRADUCCIÓN Libre de todos los conceptos materiales de la existencia, y sin que nada pueda causarle asombro, el Señor está siempre lleno de júbilo y completamente satisfecho en virtud de Su propia perfección espiritual. Él está libre de identificaciones materiales, y, por lo tanto, Se mantiene estable y desapegado. Esa Suprema Personalidad de Dios es el único refugio para todos. Todo el que desea buscar protección de otros es ciertamente un gran necio que trata de atravesar el mar agarrándose del rabo de un perro. SIGNIFICADO Los perros saben nadar, pero quien pretenda atravesar el océano agarrándose del rabo de un perro es, sin duda alguna, el más grande de los tontos. Un perro no puede cruzar el océano, ni tampoco quien pretenda hacerlo agarrándose del rabo de un perro. Del mismo modo, quien desee atravesar el océano de la nesciencia, no debe refugiarse en ningún semidiós, ni en nadie aparte de la Suprema Personalidad de Dios, el único refugio libre de temor. Por esa razón, el Srimad-Bhagavatam (10.14.58) dice: samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso-murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam Los pies de loto del Señor son un barco indestructible, y quien se refugie en ese barco, no tendrá dificultad en atravesar el océano de la nesciencia. Por consiguiente, el devoto no corre peligro alguno aunque viva en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso. Debemos buscar el refugio del todopoderoso, en lugar de tratar de protegernos con nuestras propias ideas, producto de la imaginación. VERSO 23 yasyoru-srnge jagatim sva-navam manur yathabadhya tatara durgam sa eva nas tvastra-bhayad durantat tratasritan varicaro 'pi nunam
yasya—de quien; uru—muy fuerte y alto; srnge—en el cuerno; jagatim—en la forma del mundo; sva-navam—su propio barco; manuh—Manu, el rey Satyavrata; yatha—tal como; abadhya—atando; tatara—atravesó; durgam—la muy difícil de atravesar (inundación); sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—ciertamente; nah—nosotros; tvastra-bhayat—del temor al hijo de Tvasta; durantat—sin fin; trata—libertador; asritan—que dependen (como nosotros); vari-carah api—aunque tomó una forma de pez; nunam—en verdad. TRADUCCIÓN En el pasado, el rey Satyavrata, uno de los manus, se salvó atando el pequeño barco del mundo entero al cuerno del avatara Matsya, la encarnación pez. Por la gracia del avatara Matsya, manu se salvó del gran peligro de la inundación. Que esa misma encarnación del pez nos salve de este espantoso peligro causado por el hijo de Tvasta. VERSO 24 pura svayambhur api samyamambhasy udirna-vatormi-ravaih karale eko 'ravindat patitas tatara tasmad bhayad yena sa no 'stu parah
pura—en el pasado (en la época de la creación); svayambhuh—el Señor Brahma; api—también; samyama-ambhasi—en el agua de la inundación; udirna—muy altos; vata—de viento; urmi—y de olas; ravaih—por los sonidos; karale— espantosos; ekah—solo; aravindat—del asiento de loto; patitah—que casí cayó; tatara—escapó; tasmat—de esa; bhayat—terrible situación; yena—por el cual (el Señor); sah—Él; nah—de nosotros; astu—que haya; parah—liberación. TRADUCCIÓN Al principio de la creación, un viento formidable levantó espantosas olas que amenazaban con inundarlo todo. El fragor de aquellas grandes olas era tan horrible que el Señor Brahma estaba a punto de caer de su asiento en el loto a las aguas de la devastación. Sin embargo, con la ayuda del Señor, se salvó. Así, también nosotros esperamos que el Señor nos proteja de esta peligrosa situación. VERSO 25 ya eka iso nija-mayaya nah sasarja yenanusrjama visvam vayam na yasyapi purah samihatah pasyama lingam prthag isa-maninah
yah—aquel que; ekah—uno; isah—controlador; nija-mayaya—por Su potencia trascendental; nah—nosotros; sasarja—creados; yena—por quien (a través de cuya misericordia); anusrjama—también nosotros creamos; visvam—el universo; vayam—nosotros; na—no; yasya—de quien; api—aunque; purah—frente a nosotros; samihatah—de aquel que está actuando; pasyama—vemos; lingam— la forma; prthak—separados; isa—como controladores; maninah—pensamos de nosotros. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que nos creó mediante Su potencia externa, y por cuya misericordia expandimos la creación del universo, está siempre ante nosotros en la forma de Superalma; sin embargo, no podemos ver Su forma. Nos es imposible verle, porque pensamos que somos dioses separados e independientes. SIGNIFICADO En este verso se explica la razón de que el alma condicionada no pueda ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. El Señor aparece ante nosotros como el Señor Krishna o el Señor Ramacandra, y vive en la sociedad humana actuando como líder o rey, pero, aun así, las almas condicionadas no podemos entenderle. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam: Los necios (mudhas) se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, considerándole un ser humano corriente. Por insignificantes que seamos, pensamos que también nosotros somos Dios, que podemos crear un universo, o que podemos crear a otro Dios. Ésa es la razón por la que no podemos ver ni entender a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Madhvacarya dice: lingam eva pasyamah kadacid abhimanas tu devanam api sann iva prayah kalesu nasty eva taratamyena so 'pi tu En mayor o menor medida, todos estamos condicionados; sin embargo, pensamos que somos Dios. Ésa es la razón que nos impide ver a Dios cara a cara o entender quién es. VERSOS 26-27 yo nah sapatnair bhrsam ardyamanan devarsi-tiryan-nrsu nitya eva krtavataras tanubhih sva-mayaya krtvatmasat pati yuge yuge ca
tam eva devam vayam atma-daivatam param pradhanam purusam visvam anyam vrajama sarve saranam saranyam svanam sa no dhasyati sam mahatma
yah—aquel que; nah—nosotros; sapatnaih—por nuestros enemigos, los demonios; bhrsam—casi siempre; ardyamanan—perseguidos; deva—entre los semidioses; rsi—las personas santas; tiryak—los animales; nrsu—y los hombres; nityah—siempre; eva—ciertamente; krta-avatarah—que aparece como encarnación; tanubhih—con distintas formas; sva-mayaya—mediante Su potencia interna; krtva atmasat—considerando muy cercano a Él y muy querido; pati— protege; yuge yuge—en cada milenio; ca—y; tam—a Él; eva—en verdad; devam—el Señor Supremo; vayam—todos nosotros; atma-daivatam—el Señor de todas las entidades vivientes; param—trascendental; pradhanam—la causa original de la energía material total; purusam—al disfrutador supremo; visvam—cuya energía constituye el universo; anyam—situado aparte; vrajama—nosotros acudimos; sarve—todos; saranam—refugio; saranyam—adecuado como refugio; svanam—a Sus propios devotos; sah—Él; nah—a nosotros; dhasyati—dará; sam—buena fortuna; mahatma—la Superalma. TRADUCCIÓN Mediante Su potencia interna, que es inconcebible, la Suprema Personalidad de Dios Se expande en diversos cuerpos trascendentales, como Vamanadeva, la encarnación de la fuerza entre los semidioses; Parasurama, la encarnación entre los santos; Nrsimhadeva y Varaha, encarnaciones entre los mamíferos; y Matsya y Kurma, encarnaciones entre los seres acuáticos. Él adopta diversos cuerpos trascendentales entre todas las especies de entidades vivientes, y entre los seres humanos adviene de modo especial en las formas el Señor Krishna y del Señor Rama. Por Su misericordia sin causa, Él protege a los semidioses, a quienes los demonios hostigan constantemente. Es la Deidad adorable suprema de todas las entidades vivientes. Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virata-rupa]. Llenos de temor, en nuestra situación actual, nos refugiamos en Él, pues estamos seguros de que el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos dará Su protección. SIGNIFICADO En este verso se define a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, como causa suprema de la creación. Sridhara Svami, en su comentario Bhavartha-dipika, refuta la idea de que prakrti y purusa sean las causas de la manifestación cósmica. Como se afirma en este verso: param pradhanam purusam visvam anyam: «Él es la causa suprema, representada por las energías creativas masculina y femenina. Aunque es diferente del universo, Él existe en Su forma universal [virata-rupa)». La palabra prakrti, que se emplea para definir la fuente de la generación, se refiere a la energía material del Señor Supremo, y la palabra purusa se refiere a las entidades vivientes, que son la energía superior del Señor. Como se afirma en la Bhagavad-gita (prakrtim yanti mamikam), tanto la prakrti como el purusa acaban finalmente por entrar en el Señor Supremo. Si lo estudiamos de un modo superficial, prakrti y purusa parecen ser las causas de la manifestación material; pero ambas son emanaciones de las energías del Señor Supremo. Por lo tanto, el Señor Supremo es la causa de prakrti y de purusa. Él es la causa original (sarva-karana-karanam). El Naradiya Purana dice: avikaro 'pi paramah prakrtis tu vikarini anupravisya govindah prakrtis cabhidhiyate Prakrti y purusa, que son las energías inferior y superior, son emanaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en la Bhagavad-gita (gam avisya), el Señor entra en la prakrti, y es entonces cuando la prakrti crea las diferentes manifestaciones. La prakrti no es independiente ni es algo aparte de las energías del Señor. Vasudeva, el Señor Sri Krishna, es la causa original de todo. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (10.8), el Señor dice: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». En el Srimad-Bhagavatam (2.9.33), el Señor dice también: aham evasam evagre: «Sólo Yo existía antes de la creación». Esto se confirma en el Brahmanda Purana con las siguientes palabras: smrtir avyavadhanena prakrtitvam iti sthitih ubhayatmaka-sutitvad vasudevah parah puman prakrtih purusas ceti sabdair eko 'bhidhiyate Para generar el universo, el Señor actúa indirectamente en forma de purusa, y directamente en forma de prakrti. Ambas energías emanan del Señor Vasudeva, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a Él se Le conoce a la vez como prakrti y como purusa. Por lo tanto, Vasudeva es la causa de todo (sarva karana-karanam). VERSO 28 sri-suka uvaca iti tesam maharaja suranam upatisthatam praticyam disy abhud avih sankha-cakra-gada-dharah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; tesam—de ellos; maharaja—¡oh, rey!; suranam—de los semidioses; upatisthatam—orar; praticyam— dentro; disi—en las direcciones; abhut—Se hizo; avih—visible; sankha-cakra-gada- dharah—llevando las armas trascendentales: la caracola, el disco y la maza. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, cuando todos los semidioses Le hubieron ofrecido sus oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, apareció con Sus armas —la caracola, el disco y la maza—, primero en sus corazones y luego ante ellos. VERSOS 29-30 atma-tulyaih sodasabhir vina srivatsa-kaustubhau paryupasitam unnidra- sarad-amburuheksanam
drstva tam avanau sarva iksanahlada-viklavah dandavat patita rajañ chanair utthaya tustuvuh
atma-tulyaih—casi iguales a Él mismo; sodasabhih—por dieciséis (sirvientes); vina—sin; srivatsa-kaustubhau—la marca de Srivatsa y la joya Kaustubha; paryupasitam—asistido en todas direcciones; unnidra—florecientes; sarat—del otoño; amburuha—como flores de loto; iksanam—con ojos; drstva—al ver; tam— a Él (a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana); avanau—en el suelo; sarve— todos ellos; iksana—de ver directamente; ahlada—con felicidad; viklavah— abrumados; danda-vat—como un bastón; patitah—se postraron; rajan—¡oh, rey!; sanaih—lentamente; utthaya—levantándose; tustuvuh—ofrecieron oraciones. TRADUCCIÓN El Señor Narayana estaba rodeado y servido por dieciséis asistentes personales, que iban adornados con alhajas y tenían Su mismo aspecto, pero sin la marca de Srivatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh, rey!, los semidioses, al ver al Señor en aquella actitud, sonriente, con ojos como los pétalos del loto que florece en otoño, se sintieron abrumados de felicidad; inmediatamente se postraron, derechos como varas, ofreciendo dandavats. Después, se levantaron lentamente y complacieron al Señor ofreciéndole oraciones. SIGNIFICADO En Vaikunthaloka, la Suprema Personalidad de Dios tiene cuatro brazos y lleva en el pecho la marca de Srivatsa y la joya Kaustubha. Estos adornos son signos especiales de la Suprema Personalidad de Dios. Los asistentes personales del Señor, así como otros devotos de Vaikuntha, tienen esos mismos rasgos, con excepción de la marca de Srivatsa y la joya Kaustubha. VERSO 31 sri-deva ucuh namas te yajña-viryaya vayase uta te namah namas te hy asta-cakraya namah supuru-hutaye
sri-devah ucuh—los semidioses dijeron; namah—reverencias; te—a Ti; yajña- viryaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que tiene la capacidad de dar los resultados del sacrificio; vayase—que es el factor tiempo, que pone fin a los resultados del yajña; uta—aunque; te—a Ti; namah—reverencias; namah— reverencias; te—a Ti; hi—en verdad; asta-cakraya—que lanzas el disco; namah— respetuosas reverencias; supuru-hutaye—con diversidad de nombres trascendentales. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú tienes la capacidad de dar los resultados del sacrificio, y eres, además, el factor tiempo que, en su discurrir, destruye todos esos resultados. Tú eres aquel que lanza Su cakra para matar a los demonios. ¡Oh, Señor, que posees gran diversidad de nombres!, Te ofrecemos respetuosas reverencias. VERSO 32 yat te gatinam tisrnam isituh paramam padam narvacino visargasya dhatar veditum arhati
yat—que; te—de Ti; gatinam tisrnam—de los tres destinos (los planetas celestiales, los planetas terrenales y el infierno); isituh—que eres el controlador; paramam padam—la morada suprema, Vaikunthaloka; na—no; arvacinah— persona que aparece después; visargasya—la creación; dhatah—¡oh, controlador supremo!; veditum—entender; arhati—puede. TRADUCCIÓN ¡Oh, controlador supremo!, Tú riges los tres destinos [la elevación a los planetas celestiales, el nacimiento como ser humano, y la condenación en el infierno], pero Tu morada suprema es Vaikuntha-dhama. Nosotros aparecimos después de que Tú creases la manifestación cósmica, de modo que Tus actividades nos son imposibles de comprender. Por ello, lo único que podemos ofrecerte son nuestras humildes reverencias. SIGNIFICADO Las personas sin experiencia, por lo general, no saben qué pedir a la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo se halla bajo la jurisdicción del mundo material creado, y nadie sabe qué bendición se debe pedir cuando se ora al Señor Supremo. La gente suele pedir la elevación a los planetas celestiales, ya que no tienen información acerca de Vaikunthaloka. Srila Madhvacarya cita el siguiente verso: deva-lokat pitr-lokat nirayac capi yat param tisrbhyah paramam sthanam vaisnavam vidusam gatih Hay diversos sistemas planetarios, que reciben los nombres de Devaloka (los planetas de los semidioses), Pitrloka (el planeta de los pitas) y Niraya (los planetas infernales). Aquel que trasciende esos sistemas planetarios y entra en Vaikunthaloka, alcanza la morada suprema de los vaisnavas. Los vaisnavas no tienen nada que ver con los demás sistemas planetarios. VERSO 33 om namas te 'stu bhagavan narayana vasudevadi-purusa maha-purusa mahanubhava parama-mangala parama-kalyana parama-karunika kevala jagad-adhara lokaika-natha sarvesvara laksmi-natha paramahamsa-parivrajakaih paramenatma-yoga-samadhina paribhavita-parisphuta-paramahamsya-dharmenodghatita-tamah-kapata-dvare citte 'pavrta atma-loke svayam upalabdha-nija-sukhanubhavo bhavan.
om—¡oh, Señor!; namah—respetuosas reverencias; te—a Ti; astu—que sean; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; narayana—la morada de todas las entidades vivientes, Narayana; vasudeva—el Señor Vasudeva, Sri Krishna; adi- purusa—la persona original; maha-purusa—la más excelsa personalidad; maha- anubhava—el supremamente opulento; parama-mangala—el más auspicioso; parama-kalyana—la bendición suprema; parama-karunika—el supremamente misericordioso; kevala—inmutable; jagat-adhara—el sostén de la manifestación cósmica; loka-eka-natha—el único propietario de todos los sistemas planetarios; sarva-isvara—el controlador supremo; laksmi-natha—el esposo de la diosa de la fortuna; paramahamsa-parivrajakaih—por los sannyasis más excelsos, que viajan por todo el mundo; paramena—mediante la suprema; atma-yoga-samadhina— absorción en el bhakti-yoga; paribhavita—purificados por completo; parisphuta—y completamente manifestados; paramahamsya-dharmena—mediante la ejecución de los procesos trascendentales del servicio devocional; udghatita—abierta; tamah—de la existencia ilusoria; kapata—puerta en la que; dvare—que existe como entrada; citte—en la mente; apavrte—sin contaminación; atma-loke—en el mundo espiritual; svayam—personalmente; upalabdha—experimentar; nija—personal; sukha-anubhavah—percepción de felicidad; bhavan—Tu Señoría. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Narayana!, ¡oh, Vasudeva, persona original!, ¡oh, Tú, que eres la persona más excelsa, la experiencia suprema, el bienestar personificado!; ¡oh, fuente de toda bendición, supremamente misericordioso e inmutable!, ¡oh, sostén de la manifestación cósmica, único propietario de todos los sistemas planetarios, amo de todo y esposo de la diosa de la fortuna!; a Tu Señoría Le perciben los más elevados sannyasis, que viajan por el mundo para predicar el proceso de conciencia de Krishna, completamente absortos en samadhi a través del bhakti-yoga. Debido a que sus mentes están concentradas en Tí, ellos pueden recibir en sus corazones completamente purificados el concepto de que Tú eres una persona. Cuando la oscuridad de sus corazones ha sido eliminada de raíz disfrutan de una felicidad trascendental que es la forma trascendental de Tu Señoría. Nadie más que ellos puede percibirte. Por eso, simplemente Te ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios posee numerosos nombres trascendentales, conforme al grado en que Se revela a los diversos niveles de devotos y trascendentalistas. Cuando se Le percibe en Su forma impersonal, recibe el nombre de Brahman Supremo; cuando se Le percibe como Paramatma, recibe el nombre de antaryami; y cuando Se expande en diversas formas para la creación material, recibe los nombres de Ksirodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Karanodakasayi Visnu. Cuando se Le percibe en Sus formas de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha —el Caturvyuha, que está por encima de las tres formas de Visnu—, Él es el Narayana de Vaikuntha. Por encima de la percepción de Narayana se encuentra la percepción de Baladeva, y por encima de ésta, la percepción de Krishna. Todos estos niveles de percepción pueden darse cuando la persona se ocupa por entero en servicio devocional. En ese entonces, lo más profundo del corazón, que permanecía cubierto, se abre por completo para recibir la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas formas. VERSO 34 duravabodha iva tavayam vihara-yogo yad asarano 'sarira idam anaveksitasmat-samavaya atmanaivavikriyamanena sagunam agunah srjasi pasi harasi.
duravabodhah—difícil de entender; iva—muy; tava—Tuya; ayam—esta; vihara- yogah—ocupación en los pasatiempos de la creación material, el mantenimiento y la aniquilación; yat—que; asaranah—que no dependes de ningún respaldo; asarirah—sin cuerpo material; idam—este; anaveksita—sin esperar por; asmat—de nosotros; samavayah—la colaboración; atmana—por Tu propio ser; eva—en verdad; avikriyamanena—sin sufrir transformación; sa-gunam—las modalidades materiales de la naturaleza; agunah—aunque eres trascendental a esas cualidades materiales; srjasi—Tú creas; pasi—mantienes; harasi—aniquilas. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo alguno, y, aunque no tienes cuerpo material, no necesitas de nuestra cooperación. Tú eres la causa de la manifestación cósmica, y proporcionas sus constituyentes materiales sin sufrir transformación alguna; de ese modo, creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica por Ti mismo. No obstante, aunque pareces ocupado en actividades materiales, eres trascendental a todas las cualidades materiales. Esas Tus actividades trascendentales son, por lo tanto, muy difíciles de entender. SIGNIFICADO La Brahma-samhita (5.37) dice: goloka eva nivasaty akhilatma- bhutah: La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, permanece siempre en Goloka Vrndavana. También se dice: vrndavanam parityajya padam ekam na gacchati: Krishna nunca da un paso fuera de Vrndavana. Sin embargo, Krishna, al mismo tiempo que permanece en Su propia morada, Goloka Vrndavana, es omnipresente y está en todas partes. Para el alma condicionada, esto es muy difícil de entender; pero los devotos pueden comprender que Krishna puede estar en Su morada y, al mismo tiempo, sin sufrir cambio alguno, ser omnipresente. A los semidioses se les considera miembros del cuerpo del Señor Supremo, si bien Él no tiene cuerpo material y no necesita la ayuda de nadie. Él Se difunde por todas partes (maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina), pero no está en todas partes en Su forma espiritual. Según la filosofía mayavada, la Verdad Suprema, en Su carácter omnipresente, no necesita forma trascendental alguna. Los mayavadis suponen que no tiene forma, puesto que Su forma Se difunde por todas partes; pero eso no es cierto. El Señor conserva Su forma trascendental y, al mismo tiempo, Se extiende por todas partes, hasta el último rincón de la creación material. VERSO 35 atha tatra bhavan kim devadattavad iha guna-visarga-patitah paratantryena sva-krta-kusalakusalam phalam upadadaty ahosvid atmarama upasama-silah samañjasa-darsana udasta iti ha vava na vidamah.
atha—por lo tanto; tatra—en eso; bhavan—Tu Señoría; kim—si; deva-datta- vat—como un ser humano común, forzado por los frutos de sus actividades; iha— en este mundo material; guna-visarga-patitah—caído en un cuerpo material, bajo el impulso de las modalidades de la naturaleza material; paratantryena— dependiendo de las condiciones de tiempo, espacio, actividad y naturaleza; sva- krta—ejecutadas por uno mismo; kusala—auspiciosas; akusalam—no auspiciosas; phalam—resultados de la acción; upadadati—acepta; ahosvit—o; atmaramah— satisfecho por completo en el ser; upasama-silah—de naturaleza autocontrolada; samañjasa-darsanah—que no carece de potencias espirituales; udaste—permanece como un testigo neutral; iti—así; ha vava—ciertamente; na vidamah—no entendemos. TRADUCCIÓN Éstas son nuestras preguntas. El alma condicionada común está sujeta a las leyes materiales, de modo que recibe los frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el mundo material, como un ser humano corriente, en un cuerpo producto de las modalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres de los resultados de las acciones buenas y malas bajo la influencia del tiempo, de las actividades pasadas, etc.? ¿O, por el contrario, estás aquí como un testigo neutral, autosuficiente, libre de todo deseo material y siempre lleno de potencia espiritual? Ciertamente, no podemos entender la verdadera posición de Tu Señoría. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, Krishna dice que Él desciende al mundo material con dos fines: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: Salvar a los devotos y matar a los demonios no devotos. Para la Verdad Absoluta, esas dos formas de actuar son una sola. El Señor concede Su favor a los demonios viniendo a castigarles; del mismo modo, alivia y salva a Sus devotos, mostrándoles de ese modo Su favor. Así, el Señor concede Su favor por igual a las almas condicionadas. Cuando ayuda a las demás, el alma condicionada realiza un acto piadoso, y, a la inversa, si les causa sufrimientos, obra de modo impío; el Señor, sin embargo, no es ni piadoso ni impío. Él siempre goza de la plenitud de Su potencia espiritual, mediante la cual Se muestra tan misericordioso con los que merecen un castigo como con los que deben ser protegidos. El Señor es apapa- viddham: nunca Se contamina con las reacciones de las supuestas actividades pecaminosas. Krishna, durante Su estancia en la Tierra, mató a muchos enemigos no devotos, pero todos ellos recibieron sarupya, o, en otras palabras, regresaron a sus cuerpos espirituales originales. El que no conoce la posición del Señor, dice que Dios es cruel con él y misericordioso con otros. En realidad, el Señor dice en la Bhagavad-gita (9.29): samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah: «Yo soy ecuánime con todos. No tengo amigos ni enemigos». Sin embargo, también dice: ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham: «Cuando alguien se vuelve devoto Mío y se Me entrega por completo, Yo le presto especial atención». VERSO 36 na hi virodha ubhayam bhagavaty aparimita-guna-gana isvare 'navagahya-mahatmye 'rvacina-vikalpa-vitarka-vicara-pramanabhasa-kutarka-sastra-kalilantahkaranasraya-duravagraha-vadinam vivadanavasara uparata-samasta-mayamaye kevala evatma-mayam antardhaya ko nv artho durghata iva bhavati svarupa-dvayabhavat.
na—no; hi—ciertamente; virodhah—contradicción; ubhayam—ambos; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; aparimita—ilimitados; guna- gane—cuyos atributos trascendentales; isvare—en el controlador supremo; anavagahya—que posee; mahatmye—glorias y capacidades insondables; arvacina —recientes; vikalpa—llenos de cálculos erróneos; vitarka—argumentos contrarios; vicara—juicios; pramana-abhasa—evidencia imperfecta; kutarka—argumentos inútiles; sastra—por escrituras no autorizadas; kalila—agitadas; antahkarana— las mentes; asraya—cuyo refugio; duravagraha—con maligna terquedad; vadinam —de teóricos; vivada—de las controversias; anavasare—que no entra en la categoría; uparata—retirada; samasta—de quien toda; maya-maye—la energía ilusoria; kevale—sin par; eva—en verdad; atma-mayam—la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible; antardhaya—situando entre; kah—que; nu—en verdad; arthah—significado; durghatah—imposible; iva—tal como era; bhavati—es; sva-rupa—naturalezas; dvaya—de dos; abhavat—debido a la ausencia. TRADUCCIÓN ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en Ti pueden reconciliarse todas las contradicciones. ¡Oh, Señor!, Tú eres la Persona Suprema, el receptáculo de ilimitadas cualidades espirituales, el controlador supremo, y por ello Tus ilimitadas glorias son inconcebibles para las almas condicionadas. Muchos teólogos modernos arguyen acerca del bien y del mal sin realmente saber lo que está bien. Sus argumentos siempre son falsos, y sus juicios no llevan a ninguna conclusión, pues carecen por completo de evidencias autorizadas que les permitan obtener conocimiento acerca de Ti. Sus mentes están agitadas por escrituras que contienen conclusiones falsas, y por ello son incapaces de entender la verdad con respecto a Ti. Además, debido a su contaminada ansiedad por llegar a la conclusión correcta, sus teorías no pueden transmitir la revelación acerca de Ti, pues Tú eres trascendental a sus conceptos materiales. Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en Ti no son contradictorias contradicciones como la acción y la inacción, la felicidad y la aflicción. Tu potencia es tan grande que puede hacerlo y deshacerlo todo, conforme a Tu voluntad. Con la ayuda de esa potencia, ¿qué hay de imposible para Ti? En Tu posición constitucional no hay dualidad, de modo que puedes hacerlo todo por la influencia de Tu energía. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, de modo que está lleno de bienaventuranza trascendental (atmarama). Él disfruta de esa bienaventuranza de dos maneras: cuando parece feliz, y cuando parece afligido. En Él son imposibles las diferencias y las contradicciones, ya que todas ellas han emananado únicamente de Él. La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo conocimiento, toda potencia, toda fuerza, toda opulencia y toda influencia. Sus poderes no tienen límite. Él goza de plenitud en todos los atributos trascendentales, de modo que en Él no puede existir ninguna de las cosas abominables del mundo material. Él es trascendental y espiritual; por lo tanto, los conceptos materiales de felicidad y aflicción no pueden aplicársele. Las contradicciones que podamos hallar en la Suprema Personalidad de Dios no deben sorprendernos. En realidad, no existen tales contradicciones. Eso es lo que significa que es supremo. Él es todopoderoso, y por lo tanto, no está sujeto a los argumentos del alma condicionada con respecto a Su existencia o no existencia. Él Se complace en proteger a Sus devotos matando a sus enemigos, y disfruta por igual de ambas actividades, matar y proteger. Ese estar libre de la dualidad se aplica no sólo al Señor Supremo, sino también a Sus devotos. En Vrndavana, las doncellas de Vrajabhumi disfrutan de felicidad trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; esa misma felicidad trascendental es la que sienten también cuando Krishna y Balarama abandonan Vrndavana para irse a Mathura. En relación con la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos puros, no tiene sentido hablar de placeres o sufrimientos materiales, aunque a veces, de modo superficial, pueda decirse que están afligidos o felices. La persona atmarama se siente feliz en ambos casos. Los no devotos no pueden entender las contradicciones que se dan en el Señor Supremo o en Sus devotos. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: bhaktya mam abhijanati: Los pasatiempos trascendentales pueden comprenderse por medio del servicio devocional; para los no devotos, son inconcebibles. Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet: El Señor Supremo, Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, son inconcebibles para los no devotos; nadie debe tratar de comprender esas realidades basándose simplemente en los argumentos lógicos, pues no llevan a la conclusión correcta acerca de la Verdad Absoluta. VERSO 37 sama-visama-matinam matam anusarasi yatha rajju-khandah sarpadi-dhiyam.
sama—igual o correcto; visama—y desigual o erróneo; matinam—de quienes tienen inteligencia; matam—conclusión; anusarasi—Tú sigues; yatha—tal como; rajju-khandah—un trozo de cuerda; sarpa-adi—una serpiente, etc.; dhiyam—de aquellos que perciben. TRADUCCIÓN Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.11), el Señor dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo, incluido todo el conocimiento, toda la verdad y todas las contradicciones. El ejemplo de este verso es muy adecuado. La cuerda es real, pero hay quien la confunde con una serpiente; otros, sin embargo, saben que es una cuerda. Del mismo modo, los devotos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios no ven contradicciones en Él, pero los no devotos Le ven como a la serpiente que inspira temor. En el ejemplo de la aparición de Nrsimhadeva, Prahlada Maharaja veía en el Señor el consuelo supremo, mientras que su padre, un demonio, veía en Él la muerte suprema. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.2.37): bhayam dvitiyabhinivesatah syat: El miedo surge de estar absorto en la dualidad. Quien tiene conocimiento de la dualidad, conoce el miedo y la felicidad. El mismo Señor Supremo es fuente de felicidad para los devotos y de temor para los no devotos desprovistos de conocimiento. Dios es uno, pero la gente entiende la Verdad Absoluta desde distintos ángulos. Los poco inteligentes ven contradicciones en Él, pero los devotos sobrios no ven contradicción alguna. VERSO 38 sa eva hi punah sarva-vastuni vastu-svarupah sarvesvarah sakala-jagat-karana-karana-bhutah sarva-pratyag-atmatvat sarva-gunabhasopalaksita eka eva paryavasesitah.
sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva—en verdad; hi—ciertamente; punah—de nuevo; sarva-vastuni—en todo, material y espiritual; vastu-svarupah— la sustancia; sarva-isvarah—el controlador de todo; sakala-jagat—del universo entero; karana—de las causas; karana-bhutah—que existe como causa; sarva- pratyak-atmatvat—debido a que es la Superalma de todo ser vivo, o debido a que está presente en todo, incluso en el átomo; sarva-guna—de todos los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza (como la inteligencia y los sentidos); abhasa—por las manifestaciones; upalaksitah—percibido; ekah—solo; eva—en verdad; paryavasesitah—lo que queda. TRADUCCIÓN Si reflexionamos, podemos ver que el Alma Suprema, aunque Se manifiesta de diversas maneras, es en realidad el principio básico de todo. La energía material total es la causa de la manifestación material, pero Él es la causa de la energía material. Por lo tanto, Él es la causa de todas las causas, el que manifiesta la inteligencia y los sentidos. A Él se Le percibe como la Superalma de todo. Sin Él, todo estaría muerto. Tú, que eres esa Superalma, el controlador supremo, eres lo único que permanece. SIGNIFICADO Las palabras sarva-vastuni vastu-svarupah indican que el Señor Supremo es el principio activo de todo. Como se explica en la Brahma-samhita (5.35): eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha-paramanu-cayantara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo mediante una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». Por medio de Paramatma, antaryami, que es Su porción plenaria, el Señor penetra todo lo que existe en los ilimitados universos. Él es el pratyak, o antaryami, de todas las entidades vivientes. En la Bhagavad-gita (13.3), el Señor dice: ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». El Señor es la Superalma, y, por lo tanto, es el principio activo de todas las entidades vivientes, e incluso del átomo (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Ésa es la verdadera realidad. La presencia del Supremo en todo por medio de las manifestaciones de Su energía se percibe en función de los diversos niveles de inteligencia. El mundo entero está penetrado por las tres gunas, las tres modalidades de la naturaleza material, y cada persona puede comprender la presencia del Señor en función de las gunas que predominan en ella. VERSO 39 atha ha vava tava mahimamrta-rasa-samudra-viprusa sakrd avalidhaya sva-manasi nisyandamananavarata-sukhena vismarita-drsta-sruta-visaya-sukha-lesabhasah parama-bhagavata ekantino bhagavati sarva-bhuta-priya-suhrdi sarvatmani nitaram nirantaram nirvrta-manasah katham u ha va ete madhumathana punah svartha-kusala hy atma-priya-suhrdah sadhavas tvac-caranambujanusevam visrjanti na yatra punar ayam samsara-paryavartah.
atha ha—por lo tanto; vava—en verdad; tava—Tus; mahima—de glorias; amrta—del néctar; rasa—de la melosidad; samudra—del océano; viprusa—con una gota; sakrt—una sola vez; avalidhaya—saboreada; sva-manasi—en su mente; nisyandamana—que fluye; anavarata—continuamente; sukhena—por la bienaventuranza trascendental; vismarita—olvidada; drsta—de la vista material; sruta—y del sonido; visaya-sukha—de la felicidad material; lesa-abhasah—el tenue reflejo de una parte diminuta; parama-bhagavatah—devotos grandes y excelsos; ekantinah—que sólo tienen fe en el Señor Supremo, y en nada más; bhagavati— en la Suprema Personalidad de Dios; sarva-bhuta—a todas las entidades vivientes; priya—que es muy querido; suhrdi—el amigo; sarva-atmani—la Superalma de todos; nitaram—completamente; nirantaram—continuamente; nirvrta—con felicidad; manasah—aquellos cuya mente; katham—cómo; u ha—entonces; va—o; ete—estos; madhu-mathana—¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!; punah—de nuevo; sva-artha-kusalah—que son expertos en el interés de la vida; hi—en verdad; atma-priya-suhrdah—que Te han aceptado como la Superalma, el amante y amigo más querido; sadhavah—los devotos; tvat-carana-ambuja- anusevam—el servicio a los pies de loto de Tu Señoría; visrjanti—pueden abandonar; na—no; yatra—de donde; punah—de nuevo; ayam—esta; samsara- paryavartah—sucesión de nacimientos y muertes dentro del mundo material. TRADUCCIÓN Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al demonio Madhu!, en las mentes de aquellos que han llegado a saborear por una vez una simple gota del néctar del océano de Tus glorias, la felicidad trascendental fluye sin interrupción. Esos devotos excelsos olvidan el tenue reflejo de supuesta felicidad material que se deriva de los sentidos materiales de la vista y el oído. Libres de todo deseo, esos devotos son los verdaderos amigos de todas las entidades vivientes. Ofreciéndote su mente y disfrutando de bienaventuranza trascendental, son expertos en alcanzar el verdadero objetivo de la vida. ¡Oh, Señor!, Tú eres el alma y el amigo querido de esos devotos, que no tienen que regresar jamás al mundo material. ¿Cómo podrían ellos dejar de ocuparse en Tu servicio devocional? SIGNIFICADO Los no devotos, debido a su endeble conocimiento y sus hábitos especulativos, no pueden entender la verdadera naturaleza del Señor; sin embargo, el devoto que ha saboreado por una vez el néctar de los pies de loto del Señor, puede comprender el placer trascendental que se encuentra en el servicio devocional del Señor. El devoto sabe que, por el simple hecho de ofrecer servicio al Señor, sirve a todo el mundo. Por consiguiente, el devoto es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Sólo el devoto puro puede predicar las glorias del Señor para beneficio de todas las almas condicionadas. VERSO 40 tri-bhuvanatma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharanubhava tavaiva vibhutayo ditija-danujadayas capi tesam upakrama-samayo 'yam iti svatma-mayaya sura-nara-mrga-misrita-jalacarakrtibhir yathaparadham dandam danda-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvastram uta yadi manyase.
tri-bhuvana-atma-bhavana—¡oh, Señor!, Tú eres el refugio de los tres mundos, pues eres la Superalma de los tres mundos; tri-vikrama—¡oh, Señor, que asumes la forma de Vamana!, Tu poder y Tu opulencia se extienden por los tres mundos; tri-nayana—¡oh, sustentador y vigilante de los tres mundos!; tri-loka-manohara- anubhava—¡oh, Tú, que eres percibido como el más hermoso en los tres mundos!; tava—de Ti; eva—ciertamente; vibhutayah—las expansiones de energía; diti-ja- danu-ja-adayah—los demoníacos hijos de Diti, y los danavas, otro tipo de demonios; ca—y; api—también (los seres humanos); tesam—de todos ellos; upakrama-samayah—el momento de emprender; ayam—este; iti—así; sva-atma- mayaya—por Tu propia energía; sura-nara-mrga-misrita-jalacara-akrtibhih—con diferentes formas del tipo de los semidioses, los seres humanos, los mamíferos, las mixtas y los seres acuáticos (las encarnaciones de Vamana, el Señor Ramacandra, Krishna, Varaha, Hayagriva, Nrsimha, Matsya y Kurma); yatha-aparadham —conforme a sus ofensas; dandam—castigo; danda-dhara—¡oh, castigador supremo!; dadhartha—Tú concediste; evam—así; enam—a éste (a Vrtrasura); api—también; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jahi—mata; tvastram—al hijo de Tvasta; uta—en verdad; yadi manyase—si lo consideras conveniente. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y padre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los tres mundos, en la forma de la encarnación Vamana!, ¡oh, forma de Nrsimhadeva, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la persona más hermosa de los tres mundos! Todo lo que existe, y todos los seres, y entre ellos los seres humanos, e incluso los danavas y los demonios daityas, no es sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú, el supremamente poderoso!, Tú siempre has aparecido en la variedad de formas de Tus encarnaciones para castigar a los demonios tan pronto como adquirían demasiado poder. Tú apareciste en las formas de Vamanadeva, el Señor Rama y el Señor Krishna. A veces apareces en forma de animal mamífero, como el avatara Jabalí; a veces vienes en una encarnación mixta, como el Señor Nrsimhadeva y el Señor Hayagriva; y a veces en forma de ser acuático, como el avatara Pez y el avatara Tortuga. Cuando has aceptado esas diversas formas, siempre has castigado a los demonios y danavas. Por esa razón, oramos a Tu Señoría para que hoy hagas Tu advenimiento en otra encarnación, si así lo deseas, para matar al gran demonio Vrtrasura. SIGNIFICADO Hay dos clases de devotos: sakama y akama. Los devotos puros son akama, mientras que a los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, se les califica de sakama, pues todavía desean disfrutar de la opulencia material. Gracias a sus actividades piadosas, los devotos sakama se elevan a los sistemas planetarios superiores, pero en su corazón todavía abrigan el deseo de dominar los recursos materiales. Los devotos sakama a veces se ven perturbados por los demonios y raksasas, pero el Señor es tan bondadoso que siempre les salva, apareciendo en la forma de una encarnación. Las encarnaciones del Señor son muy poderosas. El Señor Vamanadeva, por ejemplo, cubrió todo el universo con dos pasos, de modo que no tuvo dónde dar Su tercer paso. El Señor recibe el nombre de Trivikrama, porque mostró Su fuerza liberando al universo entero simplemente con tres pasos. La diferencia entre los devotos sakama y akama es que los devotos sakama, como en el caso de los semidioses, acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de alivio a sus dificultades, mientras que los devotos akama no molestan al Señor para conseguir beneficios materiales, ni aun en los mayores peligros. Si tiene que sufrir, el devoto akama piensa que se debe a sus pasadas actividades impías, cuyas consecuencias acepta. Nunca importuna al Señor; mientras que los devotos sakama oran al Señor tan pronto como se ven en dificultades; sin embargo, entran en la categoría de las personas piadosas, pues se consideran completamente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el Srimad- Bhagavatam (10.14.8): tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak Los devotos, cuando se ven en dificultades, ofrecen sus oraciones y su servicio con redoblado entusiasmo. De ese modo se establecen firmemente en el servicio devocional y se capacitan para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin el menor género de dudas. Los devotos sakama, por descontado, obtienen del Señor los resultados que deseaban al orar, pero no se capacitan inmediatamente para ir de regreso a Dios. Con respecto a esto, debemos señalar que el Señor Visnu, en Sus diversas encarnaciones, siempre actúa como protector de Sus devotos. Srila Madhvacarya dice: vividham bhava-patratvat sarve visnor vibhutayah: Krishna es la Personalidad de Dios original (krsnas tu bhagavan svayam). Todas las demás encarnaciones proceden del Señor Visnu. VERSO 41 asmakam tavakanam tatatata natanam hare tava carana-nalina-yugala-dhyananubaddha-hrdaya-nigadanam sva-linga-vivaranenatmasat-krtanam anukampanurañjita-visada-rucira-sisira-smitavalokena vigalita-madhura-mukha-rasamrta-kalaya cantas tapam anagharhasi samayitum.
asmakam—de nosotros; tavakanam—que dependemos completa y exclusivamente de Ti; tata-tata—¡oh, abuelo, padre del padre!; natanam—que estamos completamente entregados a Ti; hare—¡oh, Señor Hari!; tava—Tus; carana—en los pies; nalina-yugala—como dos flores de loto azules; dhyana— mediante la meditación; anubaddha—atados; hrdaya—en el corazón; nigadanam— cuyas cadenas; sva-linga-vivaranena—por manifestar Tu propia forma; atmasat- krtanam—de aquellos que Tú has aceptado como Tuyos propios; anukampa— por compasión; anurañjita—con el color; visada—brillante; rucira—muy agradable; sisira—fresca; smita—con una sonrisa; avalokena—por Tu mirada; vigalita—fundida de compasión; madhura-mukha-rasa—de las muy dulces palabras de Tu boca; amrta-kalaya—con las gotas de néctar; ca—y; antah—en lo más profundo de nuestros corazones; tapam—el gran sufrimiento; anagha— ¡oh, pureza suprema!; arhasi—mereces; samayitum—reprimir. TRADUCCIÓN ¡Oh, protector supremo, padre de nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!, ¡oh, Señor! Somos almas completamente entregadas a Tus pies de loto. En verdad, nuestras mentes están atadas con cadenas de amor a la meditación en Tus pies de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu encarnación. Aceptándonos como Tus sirvientes y devotos eternos, complácete y sé compasivo con nosotros. Con Tu mirada llena de amor, con Tu fresca y agradable sonrisa compasiva, y con las palabras dulces y nectáreas que emanan de Tu hermoso rostro, libéranos de la ansiedad y el sufrimiento que Vrtrasura causa en lo más profundo de nuestros corazones. SIGNIFICADO Al Señor Brahma se le considera el padre de los semidioses; pero Krishna, o el Señor Visnu, es el padre de Brahma, pues éste nació de la flor de loto que brota del abdomen del Señor. VERSO 42 atha bhagavams tavasmabhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittayamana-divya-maya-vinodasya sakala-jiva-nikayanam antar-hrdayesu bahir api ca brahma-pratyag-atma-svarupena pradhana-rupena ca yatha-desa-kala-dehavasthana-visesam tad-upadanopalambhakatayanubhavatah sarva-pratyaya-saksina akasa-sarirasya saksat para-brahmanah paramatmanah kiyan iha vartha-viseso vijñapaniyah syad visphulingadibhir iva hiranya-retasah. atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Señor!; tava—de Ti; asmabhih—por nosotros; akhila—todas; jagat—del mundo material; utpatti—de la creación; sthiti—mantenimiento; laya—y aniquilación; nimittayamana—siendo la causa; divya-maya—con la energía espiritual; vinodasya—de Ti, que Te diviertes; sakala—todas; jiva-nikayanam—de las hordas de entidades vivientes; antah- hrdayesu—en lo profundo de los corazones; bahih api—también externamente; ca—y; brahma—del Brahman impersonal, o la Verdad Absoluta; pratyak-atma—de la Superalma; sva-rupena—con Tus formas; pradhana-rupena—con los elementos externos, que son Tu forma; ca—también; yatha—conforme a; desa-kala-deha- avasthana—de país, tiempo, cuerpo y posición; visesam—las particularidades; tat—de ellos; upadana—de las causas materiales; upalambhakataya—por ser quien manifiesta; anubhavatah—como testigo; sarva-pratyaya-saksinah—el testigo de las diversas actividades; akasa-sarirasya—la Superalma del universo entero; saksat—directamente; para-brahmanah—la Verdad Absoluta Suprema; paramatmanah—la Superalma; kiyan—en qué medida; iha—aquí; va—o; artha- visesah—necesidad especial; vijñapaniyah—ser informado; syat—pueda ser; visphulinga-adibhih—por las chispas del fuego; iva—como; hiranya-retasah—al fuego original. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, del mismo modo que las diminutas chispas del fuego no pueden actuar como el fuego de que emanan, nosotros somos chispas de Tu Señoría, y no podemos informarte de lo que necesitamos en nuestras vidas. Eres el todo completo; así pues, ¿de qué Te vamos a informar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa original de la manifestación cósmica, el sustentador y aniquilador de toda la creación universal. Tú siempre realizas Tus pasatiempos con Tus energías materiales y espirituales, pues eres el controlador de toda esa diversidad de energías. Existes dentro de todas las entidades vivientes, dentro de la manifestación cósmica, y también más allá de todo ello. Existes internamente como Parabrahman, y externamente como los elementos de la creación material. Por lo tanto, aunque Te manifiestas en diversos niveles, en distintos momentos y lugares, y en diferentes cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres la causa original de todas las causas. En verdad, eres el elemento original. Aunque eres el testigo de todas las actividades, nunca Te afecta ninguna de ellas, pues eres tan grande como el cielo. En calidad de Parabrahman y Paramatma, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desconocido! SIGNIFICADO La existencia espiritual de la Verdad Absoluta puede comprenderse en tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan (brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate). Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa del Brahman y de Paramatma. El Brahman, la Verdad Absoluta impersonal, es omnipresente, y Paramatma está localizado en el corazón de todos, pero Bhagavan, el objeto de adoración de los devotos, es la causa original de todas las causas. El devoto puro es consciente de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que ser informado de lo que Su devoto necesita o deja de necesitar, pues para Él no hay nada desconocido. El devoto puro sabe que no hay que recurrir a la Verdad Absoluta para resolver las necesidades materiales. Por esa razón, tras informar al Señor Supremo del sufrimiento que les causaba el ataque de Vrtrasura, los semidioses se disculparon de haber orado por su seguridad personal. Normalmente, el devoto neófito acude al Señor para liberarse del sufrimiento o de la pobreza, o en busca de conocimiento especulativo acerca del Señor. La Bhagavad-gita (7.16) menciona cuatro clases de hombres piadosos que comienzan a ofrecer servicio devocional al Señor: el afligido (arta), el que necesita dinero (artharthi), el inquisitivo (jijñasu), y el que está buscando la Verdad Absoluta (jñani). Sin embargo, el devoto puro sabe que el Señor es omnipresente y omnisciente, de modo que no hay necesidad de ofrecerle oraciones ni de adorarle en busca de beneficios. El devoto puro se ocupa siempre en el servicio del Señor sin pedirle nada. El Señor está en todas partes, y conoce las necesidades de Sus devotos; por consiguiente, no hay razón para molestarle pidiendo beneficios materiales. VERSO 43 ata eva svayam tad upakalpayasmakam bhagavatah parama-guros tava carana-sata-palasac-chayam vividha-vrjina-samsara-parisramopasamanim upasrtanam vayam yat-kamenopasaditah.
ata eva—por lo tanto; svayam—Tú mismo; tat—eso; upakalpaya—por favor, dispón; asmakam—de nosotros; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; parama-guroh—el maestro espiritual supremo; tava—de Ti; carana—de los pies; sata-palasat—como flores de loto con cientos de pétalos; chayam—la sombra; vividha—diversas; vrjina—con posiciones peligrosas; samsara—de esta vida condicionada; parisrama—el sufrimiento; upasamanim—aliviar; upasrtanam— los devotos que se han refugiado a Tus pies de loto; vayam—nosotros; yat—por los cuales; kamena—por los deseos; upasaditah—que hicieron que acudiésemos (al refugio de Tus pies de loto). TRADUCCIÓN Querido Señor, Tú eres omnisciente, de modo que sabes muy bien por qué nos hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya sombra alivia de todas las perturbaciones materiales. Tú eres el maestro espiritual supremo y lo conoces todo. Por ello, hemos buscado el refugio de Tus pies de loto para que nos instruyas. Por favor, alívianos neutralizando el sufrimiento que ahora padecemos. Tus pies de loto son el único refugio del devoto plenamente entregado, y el único medio de eliminar todos los pesares del mundo material. SIGNIFICADO Lo único que hay que hacer es refugiarse en la sombra de los pies de loto del Señor; así, los trastornos debidos a los problemas materiales desaparecerán, del mismo modo que bajo la sombra de un gran árbol, sin ni siquiera pedirlo, nos aliviamos inmediatamente de los sufrimientos causados por el calor abrasador del Sol. Por lo tanto, el alma condicionada debe centrar todo su interés en los pies de loto del Señor. La existencia en el mundo material trae al alma condicionada multitud de sufrimientos y problemas, de los que sólo podrá aliviarse si busca el refugio de los pies de loto del Señor. VERSO 44 atho isa jahi tvastram grasantam bhuvana-trayam grastani yena nah krsna tejamsy astrayudhani ca
atho—por lo tanto; isa—¡oh, controlador supremo!; jahi—mata; tvastram—el demonio Vrtrasura, el hijo de Tvasta; grasantam—que está devorando; bhuvana- trayam—los tres mundos; grastani—devorados; yena—por quien; nah—nuestra; krsna—¡oh, Señor Krishna!; tejamsi—toda la fuerza y el poderío; astra—flechas; udhani—y otras armas; ca—también. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Krishna!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vrtrasura, el hijo de Tvasta, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.15-16), el Señor dice: na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna arto jijñasur artharthi jñani ca bharatarsabha «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». Las cuatro clases de devotos neófitos que, llevados de motivaciones materiales, acuden a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle servicio devocional, no son devotos puros; sin embargo, la ventaja con que cuentan esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Los semidioses, al verse completamente indefensos, acuden a la Suprema Personalidad de Dios y oran al Señor llenos de pesar y con lágrimas en los ojos; de ese modo llegan a volverse devotos prácticamente puros, libres de deseos materiales. Reconociendo que su gran prosperidad material les ha hecho olvidar el servicio devocional puro, se entregan por completo al Señor, y dejan a Su criterio si desea mantenerles o aniquilarles. Esa entrega es necesaria. Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: marabi rakhabi——yo iccha tohara: «¡Oh, Señor!, me entrego por completo a Tus pies de loto. Ahora, conforme desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas». VERSO 45 hamsaya dahra-nilayaya niriksakaya krsnaya mrsta-yasase nirupakramaya sat-samgrahaya bhava-pantha-nijasramaptav ante parista-gataye haraye namas te
hamsaya—al más excelso y puro (pavitram paramam, el supremo puro); dahra—en lo más profundo del corazón; nilayaya—cuya morada; niriksakaya— que supervisa las actividades del alma individual; krsnaya—a la Superalma, que es una manifestación parcial de Krishna; mrsta-yasase—cuya reputación es muy brillante; nirupakramaya—que no tiene principio; sat-samgrahaya—a quien sólo los devotos puros comprenden; bhava-pantha-nija-asrama-aptau—que es el logro del refugio de Krishna para las personas que se hallan en el mundo material; ante—en fin de cuentas; parista-gataye—a Él, que es el objetivo supremo, el éxito más elevado en la vida; haraye—a la Suprema Personalidad de Dios; namah— respetuosas reverencias; te—a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú vives en lo más profundo del corazón de todos y observas todos los deseos y actividades de las almas condicionadas. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Sri Krishna!, Tu reputación es brillante e iluminadora. Como eres el principio de todo, no tienes principio. Esto pueden entenderlo los devotos puros, pues Tú eres fácilmente accesible para las personas puras y veraces. Las almas condicionadas que, después de vagar por el mundo material durante muchos millones de años, se liberan y se refugian en Tus pies de loto, alcanzan entonces el éxito supremo de la vida. Por esa razón, ¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias a Tus pies de loto. SIGNIFICADO Es indudable que los semidioses querían que el Señor Visnu les aliviase de su ansiedad; sin embargo, en este verso se dirigen directamente al Señor Krishna. Aunque no hay diferencia entre el Señor Krishna y el Señor Visnu, Krishna desciende a este planeta en Su aspecto de Vasudeva con un objetivo específico: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a Sus devotos y aniquilar a los malvados. Los demonios, los ateos, siempre molestan a los semidioses, a los devotos; por esa razón, Krishna desciende para castigar a los ateos y demonios y para cumplir el deseo de Sus devotos. Krishna, como causa original de todo, es la Persona Suprema, y está incluso por encima de Visnu y de Narayana, aunque las diversas formas del Señor no son diferentes entre Sí. Como se explica en la Brahma-samhita (5.46): diparcir eva hi dasantaram abhyupetya dipayate vivrta-hetu-samana-dharma yas tadrg eva hi ca visnutaya vibhati govindam adi-purusam tam aham bhajami Krishna Se expande en la forma de Visnu del mismo modo que una vela enciende otra. Ambas velas poseen la misma potencia; no hay diferencia; pero a Krishna se Le compara a la vela original. La palabra mrsta-yasase es significativa en este verso, ya que Krishna es famoso por liberar a Su devoto del peligro. El devoto que lo ha sacrificado todo por servir a Krishna, y cuya única fuente de consuelo es el Señor, recibe el calificativo de akiñcana. En sus oraciones, la reina Kunti expresa que el Señor es akiñcana-vitta, es decir, es propiedad del devoto akiñcana. Aquellos que están liberados del cautiverio de la vida condicionada se elevan al mundo espiritual, donde pueden alcanzar cinco tipos de de liberación: sayujya, salokya, sarupya, sarsti y samipya; allí se relacionan con el Señor conforme a cinco melosidades: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Todos esos rasas son emanaciones de Krishna. Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la melosidad original, adi-rasa, es el amor conyugal. Krishna es el origen del amor conyugal puro y espiritual. VERSO 46 sri-suka uvaca athaivam idito rajan sadaram tri-dasair harih svam upasthanam akarnya praha tan abhinanditah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—a continuación; evam— de este modo; iditah—habiéndosele ofrecido adoración y reverencias; rajan—¡oh, rey!; sa-adaram—con el debido respeto; tri-dasaih—por todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores; harih—la Suprema Personalidad de Dios; svam upasthanam—su oración glorificándole; akarnya—escuchar; praha—contestó; tan—a ellos (a los semidioses); abhinanditah—complacido. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey Pariksit!, cuando los semidioses ofrecieron de este modo sus sinceras oraciones al Señor, Él, por Su misericordia sin causa, les escuchó. Después, complacido, les contestó con las siguientes palabras. VERSO 47 sri-bhagavan uvaca prito 'ham vah sura-srestha mad-upasthana-vidyaya atmaisvarya-smrtih pumsam bhaktis caiva yaya mayi
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; pritah— complacido; aham—Yo; vah—de vosotros; sura-sresthah—¡oh, los mejores entre los semidioses!; mat-upasthana-vidyaya—por las oraciones y el muy elevado conocimiento; atma-aisvarya-smrtih—recuerdo de Mi sublime posición trascendental como Suprema Personalidad de Dios; pumsam—de hombres; bhaktih—servicio devocional; ca—y; eva—ciertamente; yaya—por el cual; mayi—a Mí. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, queridos semidioses!, vuestras oraciones están llenas de conocimiento; ciertamente, estoy muy complacido con vosotros. Con ese conocimiento, la persona se libera y recuerda Mi excelsa posición, que está por encima de las condiciones de la vida material. Al ofrecer oraciones con pleno conocimiento, el devoto se purifica por completo. Ésa es la fuente de Mi servicio devocional. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios recibe también el nombre de Uttamasloka, que significa que a Él se Le ofrecen oraciones con versos selectos. Bhakti significa sravanam kirtanam visnoh, cantar y escuchar acerca del Señor Visnu. Los impersonalistas no pueden purificarse, pues no ofrecen oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios. Puede que a veces ofrezcan oraciones, pero son oraciones que no van dirigidas a la Persona Suprema. Los impersonalistas a veces manifiestan su incompleto conocimiento dirigiéndose al Señor como si no tuviese nombre. Siempre Le ofrecen oraciones indirectamente, diciendo: «Tú eres esto, Tú eres aquello», pero no saben a quien están orando. El devoto, sin embargo, siempre ofrece oraciones personales. Dice, por ejemplo: govindam adi-purusam tam aham bhajami: «Ofrezco respetuosas reverencias a Govinda, a Krishna». Así es como se debe orar. Si continúa ofreciendo esas oraciones personales a la Suprema Personalidad de Dios, llegará a ser un devoto puro y podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 48 kim durapam mayi prite tathapi vibudharsabhah mayy ekanta-matir nanyan matto vañchati tattva-vit
kim—qué; durapam—difícil de obtener; mayi—cuando Yo; prite—satisfecho; tathapi—aún; vibudha-rsabhah—¡oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!; mayi—en Mí; ekanta—fijada exclusivamente; matih—cuya atención; na anyat— ningún otro; mattah—que Yo; vañchati—desea; tattva-vit—el que conoce la verdad. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes semidioses!, aunque sea cierto que nada es difícil de obtener para quien Me ha complacido, el devoto puro, cuya mente está fija exclusivamente en Mí, no Me pide nada, excepto la oportunidad de ocuparse en servicio devocional. SIGNIFICADO Cuando terminaron de ofrecer sus oraciones, los semidioses esperaban ansiosamente que su enemigo Vrtrasura fuese matado. Esto significa que los semidioses no son devotos puros. Cuando el Señor está complacido, se puede obtener todo lo que se desee sin la menor dificultad, pero los semidioses aspiraban a obtener beneficios materiales del hecho de haber complacido al Señor. El Señor deseaba que los semidioses orasen pidiendo servicio devocional puro, pero éstos oraron por la oportunidad de matar a su enemigo. Ésa es la diferencia entre el devoto puro y el devoto situado en el plano material. Indirectamente, el Señor lamentó que los semidioses no Le hubiesen pedido servicio devocional puro. VERSO 49 na veda krpanah sreya atmano guna-vastu-drk tasya tan icchato yacched yadi so 'pi tatha-vidhah
na—no; veda—conoce; krpanah—una entidad viviente avara; sreyah—la necesidad suprema; atmanah—del alma; guna-vastu-drk—que se siente atraído por la creación de las modalidades de la naturaleza material; tasya—de él; tan— cosas creadas por la energía material; icchatah—desear; yacchet—concede; yadi— si; sah api—él también; tatha-vidhah—de la misma clase (el necio krpana que no conoce su verdadero interés personal). TRADUCCIÓN De aquellos que piensan que los bienes materiales lo son todo, o que son el objetivo supremo de la vida, se dice que son avaros [krpanas]. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, a quien cumpla los deseos de esos necios, también se le debe considerar un necio. SIGNIFICADO Hay dos clases de hombres: el krpana y el brahmana. El brahmana es aquel que conoce el Brahman, la Verdad Absoluta, y que, de ese modo, conoce su verdadero interés. El krpana, sin embargo, es aquel que tiene un concepto material de la vida, basado en el cuerpo. Sin saber cómo utilizar su vida humana o de semidiós, el krpana se ve atraído por cosas creadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Los krpanas, que siempre desean beneficios materiales, son necios, mientras que los brahmanas, que siempre desean beneficios espirituales, son inteligentes. Cuando un krpana, que no conoce su verdadero interés personal, comete la necedad de pedir algo material, quien le concede lo que pide, también es un necio. Krishna, sin embargo, no es un necio; Él es supremamente inteligente. Si alguien se dirige a Krishna para pedirle beneficios materiales, Krishna no le dará las cosas materiales que desea. En cambio, le dará inteligencia para que olvide sus deseos materiales y se apegue a los pies de loto del Señor. En esos casos, el krpana ofrece oraciones al Señor Krishna pidiendo cosas materiales, pero el Señor le quita todas sus posesiones materiales y le da la inspiración para que sea Su devoto. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.39), el Señor afirma: ami—vijña, ei murkhe 'visaya' kene diba? sva-caranamrta diya 'visaya' bhulaiba «Yo soy muy inteligente. Así pues, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a este necio? Mejor, voy a inducirle a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y a hacerle olvidar el disfrute material, que es ilusorio». Cuando alguien ora sinceramente a Dios para obtener bienes materiales a cambio de servicio devocional, el Señor, que no es un tonto como ese devoto sin inteligencia, le favorecerá de un modo especial; para ello, le privará de todas sus posesiones materiales, y poco a poco le irá dando inteligencia para que sólo se sienta satisfecho al ofrecer servicio a Sus pies de loto. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que, si un niño tonto pide veneno a su madre, ella, que es más inteligente, no se lo dará de ninguna manera, por mucho que se lo pida. El materialista no sabe que aceptar bienes materiales es aceptar el veneno del ciclo de nacimientos y muertes. La persona inteligente, el brahmana, aspira a liberarse del cautiverio material. Ése es el verdadero interés personal del ser humano. VERSO 50 svayam nihsreyasam vidvan na vakty ajñaya karma hi na rati rogino 'pathyam vañchato 'pi bhisaktamah
svayam—personalmente; nihsreyasam—el objetivo supremo de la vida, es decir, los medios de alcanzar amor extático por la Suprema Personalidad de Dios; vit- van—el que está versado en el servicio devocional; na—no; vakti—enseña; ajñaya—a la persona necia que no está versada en el objetivo supremo de la vida; karma—actividades fruitivas; hi—en verdad; na—no; rati—administra; roginah— al paciente; apathyam—algo que no se puede tomar; vañchatah—deseando; api— aunque; bhisak-tamah—el médico experto. TRADUCCIÓN Un devoto puro perfectamente versado en la ciencia del servicio devocional nunca daría a un necio la instrucción de ocuparse en actividades fruitivas destinadas al disfrute material, y, por supuesto, jamás le ayudaría en esas actividades. Ese devoto es como el médico experto que nunca anima al paciente a tomar alimentos dañinos para su salud, incluso si el paciente los desea. SIGNIFICADO He aquí la diferencia entre las bendiciones de los semidioses y las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Los devotos de los semidioses piden bendiciones con el único fin de complacer los sentidos. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (7.20), se les califica de faltos de inteligencia: kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponde a su naturaleza». En general, debido a su profundo deseo de complacer los sentidos, las almas condicionadas carecen de inteligencia. No saben qué bendiciones pedir. Por esa razón, los sastras aconsejan a los no devotos que adoren a los semidioses para obtener beneficios materiales. A quien desee una hermosa esposa, por ejemplo, se le aconseja adorar a Uma, la diosa Durga, y a quien desee curarse de una enfermedad, se le aconseja adorar al dios del Sol. Sin embargo, todas las bendiciones que se piden a los semidioses se deben al deseo de disfrute material. Esas bendiciones se terminarán al mismo tiempo que quienes las conceden, al final de la manifestación cósmica. En cambio, si alguien se dirige al Señor Visnu en busca de bendiciones, el Señor le bendecirá ayudándole a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te Al devoto que se ocupa constantemente en Su servicio, el Señor Visnu, Krishna, le enseña cómo acercarse a Él en el momento de abandonar el cuerpo material. El Señor dice en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Ésa es la bendición del Señor Visnu, Krishna. Tras abandonar el cuerpo, el devoto va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El devoto puede cometer la tontería de pedir bendiciones materiales, pero el Señor Krishna no se las concederá, a pesar de sus oraciones. Por esa razón, las personas que están demasiado apegadas a la vida material no suelen ser devotas de Krishna o de Visnu, sino que lo son de los semidioses (kamais tais tair hrta- jñanah prapadyante 'nya-devatah). Sin embargo, en la Bhagavad-gita se condenan esas bendiciones de los semidioses: antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa- medhasam: «Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Al no vaisnava, es decir, a la persona que no se ocupa en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera un necio escasamente provisto de sustancia cerebral. VERSO 51 maghavan yata bhadram vo dadhyañcam rsi-sattamam vidya-vrata-tapah-saram gatram yacata ma ciram
maghavan—¡oh, Indra!; yata—ve; bhadram—buena fortuna; vah—a todos vosotros; dadhyañcam—a Dadhyañca; rsi-sat-tamam—la persona santa más gloriosa; vidya—de educación; vrata—voto; tapah—y austeridades; saram—la esencia; gatram—su cuerpo; yacata—pídele; ma ciram—sin demora. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maghavan [Indra]!, ¡te deseo toda buena fortuna! Mi consejo es que acudas al glorioso santo Dadhyañca [Dadhici]. Él ha alcanzado grandes logros en cuanto a conocimiento, votos y austeridades, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin más demora. SIGNIFICADO Todo el que vive en el mundo material, desde el Señor Brahma hasta la hormiga, está ansioso por asegurar el bienestar del cuerpo. El devoto puro también puede gozar de ese bienestar, pero no está ansioso por alcanzar esa bendición. Maghavan, el rey del cielo, todavía aspiraba a una situación de bienestar corporal; por esa razón, el Señor Visnu le aconsejó que pidiese a Dadhyañca su cuerpo, que, gracias al conocimiento, los votos y la austeridad, era muy fuerte. VERSO 52 sa va adhigato dadhyann asvibhyam brahma niskalam yad va asvasiro nama tayor amaratam vyadhat
sah—él; va—ciertamente; adhigatah—haber obtenido; dadhya—Dadhyañca; asvibhyam—a los dos Asvini-kumaras; brahma—conocimiento espiritual; niskalam—puro; yat va—mediante el cual; asvasirah—Asvasira; nama—llamado; tayoh—de los dos; amaratam—liberación en la propia vida; vyadhat—concedida. TRADUCCIÓN Ese santo, Dadhyañca, también conocido como Dadhici, asimiló personalmente la ciencia espiritual, y luego la transmitió a los Asvini-kumaras. Se dice que Dadhyañca, cuando les dio los mantras, tenía la cabeza de caballo. Por esa razón, esos mantras han recibido el nombre de Asvasira. Tras obtener de Dadhici los mantras de la ciencia espiritual, los Asvini-kumaras se volvieron jivan-muktas, liberados en esta misma vida. SIGNIFICADO La siguiente historia aparece en los comentarios de muchos acaryas: nisamyatharvanam daksam pravargya-brahmavidyayoh. dadhyañcam samupagamya tam ucatur athasvinau. bhagavan dehi nau vidyam iti srutva sa cabravit. karmany avasthito 'dyaham pascad vaksyami gacchatam. tayor nirgatayor eva sakra agatya tam munim. uvaca bhisajor vidyam ma vadir asvinor mune. yadi mad-vakyam ullanghya bravisi sahasaiva te. siras-chindyam na sandeha ity uktva sa yayau harih. indre gate tathabhyetya nasatyav ucatur dvijam. tan-mukhad indra-gaditam srutva tav ucatuh punah. avam tava siras chittva purvam asvasya mastakam. sandhasyavas tato bruhi tena vidyam ca nau dvija. tasminn indrena sañchinne punah sandhaya mastakam. nijam te daksinam dattva gamisyavo yathagatam. etac chrutva tadovaca dadhyann atharvanas tayoh pravargyam brahma-vidyam ca sat-krto 'satya-sankitah. El gran santo Dadhici poseía conocimiento perfecto acerca de la práctica de actividades fruitivas; también poseía un alto nivel de conocimiento espiritual. Sabiendo esto, en cierta ocasión los Asvini-kumaras fueron a verle y le pidieron que les instruyese en la ciencia espiritual (brahma-vidya). Dadhici Muni contestó: «Ahora estoy ocupado en sacrificios y actividades fruitivas, pero podéis volver más adelante». Cuando los Asvini-kumaras se marcharon, Indra, el rey del cielo, fue a ver a Dadhici y le dijo: «Mi querido muni, los Asvini-kumaras son simples médicos. Por favor, no les instruyas en la ciencia espiritual. Si, a pesar de mi advertencia, lo haces, te castigaré cortándote la cabeza». Tras hacer esta advertencia a Dadhici, Indra regresó al cielo. Los Asvini-kumaras, comprendiendo los deseos de Indra, regresaron a pedir brahma-vidya a Dadhici. El gran santo les informó de la amenaza de Indra, a lo que ellos contestaron: «Deja que te cortemos la cabeza y la sustituyamos por una cabeza de caballo. Puedes impartirnos brahma-vidya a través de la cabeza de caballo, y cuando Indra regrese y te corte esa cabeza, te recompensaremos y te pondremos tu cabeza original». Dadhici había prometido a los Asvini-kumaras que les impartiría brahma-vidya, de modo que aceptó su propuesta. Por esa razón, ese brahma-vidya recibe también el nombre de Asvasira, pues Dadhici lo transmitió a través de la boca de un caballo. VERSO 53 dadhyann atharvanas tvastre varmabhedyam mad-atmakam visvarupaya yat pradat tvasta yat tvam adhas tatah
dadhyan—Dadhyañca; atharvanah—el hijo de Atharva; tvastre—a Tvasta; varma—la cubierta protectora conocida con el nombre de Narayana-kavaca; abhedyam—invencible; mat-atmakam—hecha de Mí mismo; visvarupaya—a Visvarupa; yat—la cual; pradat—entregó; tvasta—Tvasta; yat—la cual; tvam— tú; adhah—has recibido; tatah—de él. TRADUCCIÓN Dadhyañca entregó la invencible cubierta protectora, el Narayana-kavaca, a Tvasta, quien, a su vez, la entregó a su hijo Visvarupa, de quien tú la has recibido. Ahora, gracias a ese Narayana-kavaca, el cuerpo de Dadhici es muy fuerte. Por lo tanto, debes pedirle su cuerpo. VERSO 54 yusmabhyam yacito 'svibhyam dharma-jño 'ngani dasyati tatas tair ayudha-srestho visvakarma-vinirmitah yena vrtra-siro harta mat-teja-upabrmhitah
yusmabhyam—para todos vosotros; yacitah—pedido; asvibhyam—por los Asvini-kumaras; dharma-jñah—Dadhici, que conoce los principios de la religión; angani—sus miembros; dasyati—dará; tatah—después de eso; taih—con esos huesos; ayudha—de las armas; sresthah—la más poderosa (el rayo); visvakarma- vinirmitah—fabricada por Visvakarma; yena—con el cual; vrtra-sirah—la cabeza de Vrtrasura; harta—será quitada; mat-tejah—por Mi fuerza; upabrmhitah— aumentada. TRADUCCIÓN Cuando los Asvini-kumaras pidan a Dadhyañca su cuerpo en tu nombre, él se lo dará, llevado por el afecto. No lo dudes, pues Dadhyañca es muy experto en la comprensión de los principios religiosos. Cuando él te conceda su cuerpo, Visvakarma construirá un rayo con sus huesos. Sin duda, con ese rayo podrás matar a Vrtrasura, pues estará dotado de Mi poder. VERSO 55 tasmin vinihate yuyam tejo-'strayudha-sampadah bhuyah prapsyatha bhadram vo na himsanti ca mat-paran
tasmin—cuando él (Vrtrasura); vinihate—sea matado; yuyam—todos vosotros; tejah—poder; astra—flechas; ayudha—otras armas; sampadah—y opulencia; bhuyah—de nuevo; prapsyatha—obtendréis; bhadram—toda buena fortuna; vah—a vosotros; na—no; himsanti—daño; ca—también; mat-paran—Mis devotos. TRADUCCIÓN Cuando Vrtrasura haya muerto debido a Mi fuerza espiritual, recuperaréis vuestra fuerza, vuestras armas y vuestra riqueza. Entonces gozaréis de toda buena fortuna. Vrtrasura puede destruir los tres mundos, pero no temáis que s haga daño. Él también es un devoto, y nunca sentirá envidia de vosotros. SIGNIFICADO El devoto del Señor nunca siente envidia de nadie, y mucho menos de otros devotos. Como más tarde se revelará, Vrtrasura también era un devoto. Por eso, no era de esperar que sintiese envidia de los semidioses. De hecho, por voluntad propia, trataría de beneficiarles. El devoto no duda en abandonar su propio cuerpo por una causa mejor. Canakya Pandita dice: san-nimitte varam tyago vinase niyate sati: Todas nuestras posesiones materiales, y entre ellas el cuerpo, serán destruidas a su debido tiempo. Por lo tanto, el devoto no dudará en abandonar su propio cuerpo o sus posesiones, si con ello puede servir a una causa superior. Vrtrasura tenía poder para devorar los tres mundos, pero aceptó ser matado por los semidioses, ya que el Señor Visnu quería salvarles. Para el devoto, no hay diferencia entre vivir y morir, pues en esta vida se ocupa en servicio devocional, y, tras abandonar el cuerpo, continúa ofreciendo servicio en el mundo espiritual. Su servicio devocional no se detiene ante ningún obstáculo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La aparición del demonio Vrtrasura».
Capítulo 10 Capítulo 10 La batalla entre los semidioses y Vrtrasura Como se explica en este capítulo, una vez que Indra obtuvo el cuerpo de Dadhici, con sus huesos construyeron un rayo; seguidamente tuvo lugar una batalla entre Vrtrasura y los semidioses. Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses acudieron a Dadhici Muni y le pidieron su cuerpo. Dadhici Muni estaba deseoso de escuchar a los semidioses exponer los principios de la religión, y sólo por eso se negó, bromeando, a entregar su cuerpo. Sin embargo, enseguida aceptó entregarlo por servir a una causa superior, ya que, después de la muerte, el cuerpo suele ser comido por animales bajos, como los perros y los chacales. Dadhici Muni, en primer lugar, fundió su cuerpo denso, hecho de cinco elementos, en el conjunto de los cinco elementos originales. A continuación, consagró su alma a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, abandonó el cuerpo denso. Con la ayuda de Visvakarma, los semidioses construyeron un rayo con los huesos de Dadhici. Armados con aquel rayo, montaron en sus elefantes y se dispusieron a luchar. Al final de Satya-yuga y comienzos de Treta-yuga tuvo lugar una gran batalla entre los semidioses y los asuras. Incapaces de tolerar la refulgencia de los semidioses, los asuras huyeron del campo de batalla, dejando a Vrtrasura, su general, solo frente al enemigo. Pero Vrtrasura, al ver que los demonios huían, les instruyó acerca de la importancia de luchar y morir en el campo de batalla. El que vence la batalla conquista bienes materiales, y el que muere en el campo de batalla alcanza de inmediato una morada en los paraísos celestiales. En ambos casos el guerrero sale beneficiado. VERSO 1 sri-badarayanir uvaca indram evam samadisya bhagavan visva-bhavanah pasyatam animesanam tatraivantardadhe harih
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; indram—a Indra, el rey celestial; evam—así; samadisya—tras instruir; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visva-bhavanah—la causa original de todas las manifestaciones cósmicas; pasyatam animesanam—mientras los semidioses Le contemplaban; tatra—allí mismo, inmediatamente; eva—en verdad; antardadhe—desapareció; harih—el Señor. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Tras instruir a Indra de este modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, la causa de la manifestación cósmica, desapareció inmediatamente, mientras todos los semidioses Le contemplaban. VERSO 2 tathabhiyacito devair rsir atharvano mahan modamana uvacedam prahasann iva bharata
tatha—de esa manera; abhiyacitah—habérsele pedido; devaih—por los semidioses; rsih—la gran persona santa; atharvanah—Dadhici, el hijo de Atharva; mahan—la gran personalidad; modamanah—contento; uvaca—dijo; idam—esto; prahasan—sonriendo; iva—de algún modo; bharata—¡oh, Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, siguiendo las instrucciones del Señor, los semidioses fueron a ver a Dadhici, el hijo de Atharva. Era muy generoso, y cuando le pidieron que les diese su cuerpo, aceptó de inmediato. Sin embargo, con el deseo de escuchar enseñanzas religiosas de labios de los semidioses, mostró ciertas reservas. Sonriendo, y en tono de broma, dijo lo siguiente. VERSO 3 api vrndaraka yuyam na janitha saririnam samsthayam yas tv abhidroho duhsahas cetanapahah
api—aunque; vrndarakah—¡oh, semidioses!; yuyam—todos vosotros; na janitha—no conocéis; saririnam—de aquellos que tienen cuerpos materiales; samsthayam—en el momento de la muerte, o al abandonar el cuerpo; yah—que; tu—entonces; abhidrohah—intenso dolor; duhsahah—insoportable; cetana—la conciencia; apahah—que se lleva. TRADUCCIÓN ¡Oh, elevados semidioses!, en el momento de morir, un dolor muy intenso e insoportable arrebata la conciencia de la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material. ¿Es que no sabéis de ese dolor? VERSO 4 jijivisunam jivanam atma prestha ihepsitah ka utsaheta tam datum bhiksamanaya visnave
jijivisunam—aspirando a seguir con vida; jivanam—de todas las entidades vivientes; atma—el cuerpo; presthah—muy querido; iha—aquí; ipsitah—deseado; kah—quién; utsaheta—puede soportar; tam—ese cuerpo; datum—para entregar; bhiksamanaya—pedir; visnave—incluso al Señor Visnu. TRADUCCIÓN En el mundo material, todas las entidades vivientes están muy apegadas a su cuerpo material. En la lucha por conservarlo para siempre, cada una trata de protegerlo por todos los medios a su alcance, aun a costa de todos sus bienes. Por lo tanto, ¿quién estaría dispuesto a entregar su cuerpo a nadie, ni aun si el propio Señor Visnu se lo pidiera? SIGNIFICADO En las Escrituras se dice: atmanam sarvato rakset tato dharmam tato dhanam: El cuerpo se debe proteger por todos los medios; después, se deben proteger los principios religiosos; y, en tercer lugar, las pertenencias. Ése es el deseo natural de todas las entidades vivientes. Nadie quiere abandonar el cuerpo si no es por la fuerza. Los semidioses dijeron a Dadhici que, al pedirle el cuerpo para beneficio de ellos, seguían la orden del Señor Visnu; pero Dadhici, aun así, aparentó negarse a darles su cuerpo. VERSO 5 sri-deva ucuh kim nu tad dustyajam brahman pumsam bhutanukampinam bhavad-vidhanam mahatam punya-slokedya-karmanam
sri-devah ucuh—los semidioses dijeron; kim—qué; nu—en verdad; tat—eso; dustyajam—difícil de abandonar; brahman—¡oh, brahmana excelso!; pumsam—de personas; bhuta-anukampinam—que son muy compasivas con el sufrimiento de las entidades vivientes; bhavat-vidhanam—como Tu Señoría; mahatam—que son muy grandes; punya-sloka-idya-karmanam—cuyas actividades piadosas son alabadas por todas las grandes almas. TRADUCCIÓN Los semidioses contestaron: ¡Oh, brahmana excelso!, las personas piadosas como tú, cuyas actividades son dignas de alabanza, son muy bondadosas y afectuosas con la gente. ¿Hay algo que esas almas piadosas no puedan sacrificar por el bien de los demás? Pueden darlo todo, incluso sus propios cuerpos. VERSO 6 nunam svartha-paro loko na veda para-sankatam yadi veda na yaceta neti naha yad isvarah
nunam—ciertamente; sva-artha-parah—cuyo único interés es la complacencia de los sentidos, en esta vida o en la siguiente; lokah—la gente materialista en general; na—no; veda—conoce; para-sankatam—el sufrimiento ajeno; yadi—si; veda—conociese; na—no; yaceta—pediría; na—no; iti—así; na aha—no dice; yat—puesto que; isvarah—que puede dar caridad. TRADUCCIÓN Aquellos que están demasiado centrados en sí mismos, piden a los demás sin conocer sus sufrimientos, pero si supiesen las dificultades del que da, no pedirían nada. Del mismo modo, el que puede dar caridad ignora las dificultades del que pide; de lo contrario, no se negaría a darle nada de lo que pidiera. SIGNIFICADO Este verso describe a dos personas: el que da caridad, y el que la pide. El mendigo no debe pedir caridad a una persona que atraviesa dificultades. Del mismo modo, el que puede dar caridad no debe negársela al mendigo. Ésas son las instrucciones morales del sastra. Canakya Pandita dice: san-nimitte varam tyago vinase niyate sati: Todo lo que existe en el mundo material será destruido; por lo tanto, todo debe usarse con buenos fines. La persona de conocimiento avanzado, siempre debe estar dispuesta a sacrificarlo todo por una causa superior. En la actualidad, el mundo entero se halla en una posición de gran peligro, bajo el encanto de una civilización sin Dios. El movimiento para la conciencia de Krishna necesita de muchas personas elevadas y cultas dispuestas a sacrificar sus vidas para revivir el cultivo de conciencia de Dios en todo el mundo. Por esa razón, invitamos a todos los hombres y mujeres de conocimiento avanzado a que se unan al movimiento para la conciencia de Krishna y sacrifiquen sus vidas por la gran causa de revivir la conciencia de Dios de la sociedad humana. VERSO 7 sri-rsir uvaca dharmam vah srotu-kamena yuyam me pratyudahrtah esa vah priyam atmanam tyajantam santyajamy aham
sri-rsih uvaca—el gran santo Dadhici dijo; dharmam—los principios de la religión; vah—de vosotros; srotu-kamena—por el deseo de escuchar; yuyam— vosotros; me—por mí; pratyudahrtah—con la respuesta contraria; esah—este; vah—para vosotros; priyam—querido; atmanam—cuerpo; tyajantam—que me abandonará de todas formas, un día u otro; santyajami—abandono; aham—yo. TRADUCCIÓN El gran santo Dadhici dijo: Si me negué a ofreceros el cuerpo tan pronto como me lo pedísteis, fue sólo por escuchar vuestra exposición de los principios religiosos. Mi cuerpo me es muy querido, pero ahora debo abandonarlo para servir a vuestros fines, que son superiores, pues sé que, un día u otro, lo voy a perder. VERSO 8 yo 'dhruvenatmana natha na dharmam na yasah puman iheta bhuta-dayaya sa socyah sthavarair api
yah—todo aquel que; adhruvena—no permanente; atmana—por el cuerpo; nathah—¡oh, señores!; na—no; dharmam—principios religiosos; na—no; yasah— fama; puman—una persona; iheta—se esfuerza por; bhuta-dayaya—por misericordia hacia los seres vivos; sah—esa persona; socyah—digna de compasión; sthavaraih—por las criaturas inmóviles; api—incluso. TRADUCCIÓN ¡Oh, semidioses!, cuando alguien no siente compasión por el sufrimiento de la humanidad, y no sacrifica su cuerpo temporal por causas superiores, como los principios religiosos o la gloria eterna, hasta los seres inmóviles se compadecen de él. SIGNIFICADO En relación con esto, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y los Seis Gosvamis de Vrndavana nos han dado un ejemplo sublime. De Sri Caitanya Mahaprabhu se dice en el Srimad-Bhagavatam (11.5.34): tyaktva sudustyaja-surepsita-rajya-laksmim dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam maya-mrgam dayitayepsitam anvadhavad vande maha-purusa te caranaravindam «Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él dejó la vida familiar y abandonó a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión». Entrar en la orden de sannyasa significa cometer suicidio civil; sin embargo, la orden de sannyasa es obligatoria, al menos para todos los brahmanas, es decir, para los seres humanos de primera categoría. Sri Caitanya Mahaprabhu tenía una esposa muy joven y bella, y una madre llena de cariño. En verdad, el cariñoso trato de sus familiares era tan agradable que ni siquiera los semidioses podrían aspirar a tanta felicidad en sus hogares. Sin embargo, para liberar a las almas caídas del mundo, Sri Caitanya Mahaprabhu entró en la orden de sannyasa y abandonó Su hogar con tan sólo veinticuatro años de edad. Como sannyasi, llevó una vida muy estricta, rechazando todas las comodidades corporales. Del mismo modo, Sus discípulos, los Seis Gosvamis, eran ministros que ocupaban posiciones muy elevadas en la sociedad, pero también ellos lo dejaron todo para unirse al movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Srinivasa acarya dice: tyaktva turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tucchavat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau Los Seis Gosvamis abandonaron las comodidades de su vida como ministros, zamindares y sabios eruditos, para unirse al movimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, sin otro motivo que mostrar misericordia a las almas caídas de este mundo (dina-ganesakau karunaya). Llevando la humilde vida de los mendicantes, vestidos únicamente con un taparrabos y un trozo de tela (kaupina-kantha), vivieron en Vrndavana, donde, siguiendo la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, hicieron resurgir la perdida gloria de Vrndavana. Del mismo modo, todo el que goce de una situación de bienestar material en el mundo debe unirse al movimiento para la conciencia de Krishna para elevar a las almas caídas. Las palabras bhuta-dayaya, maya-mrgam dayitayepsitam y dina-ganesakau karunaya tienen todas el mismo significado. Son muy importantes para quienes deseen elevar a la sociedad humana a una correcta comprensión de la vida. Esas personas deben unirse al movimiento para la conciencia de Krishna, siguiendo los ejemplos de grandes personalidades de la talla de Sri Caitanya Mahaprabhu, los Seis Gosvamis, y, antes que ellos, el gran sabio Dadhici. En lugar de desperdiciar nuestra vida en el bienestar temporal del cuerpo, debemos estar siempre dispuestos a sacrificarla por causas superiores. Al fin y al cabo, el cuerpo está destinado a la destrucción. Así que debemos sacrificarlo por la gloria de difundir por todo el mundo los principios de la religión. VERSO 9 etavan avyayo dharmah punya-slokair upasitah yo bhuta-soka-harsabhyam atma socati hrsyati
etavan—en esta medida; avyayah—inmortal; dharmah—principio religioso; punya-slokaih—por personas famosas, a quienes se considera piadosas; upasitah— reconocidas; yah—el cual; bhuta—de los seres vivos; soka—por el sufrimiento; harsabhyam—y por la felicidad; atma—la mente; socati—se lamenta; hrsyati— siente felicidad. TRADUCCIÓN Personas excelsas, consideradas piadosas y benévolas, juzgan que los principios religiosos de aquel que se siente desdichado al ver el sufrimiento de otros seres vivos, y feliz al ver su felicidad, son inmortales. SIGNIFICADO Por lo general, seguimos cierto tipo de principios religiosos, o llevamos a cabo ciertos deberes prescritos, conforme al cuerpo de que nos han dotado las modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, en este verso se explican los verdaderos principios religiosos. Todo el mundo debe sentirse desdichado de ver el sufrimiento ajeno, y feliz al ver felices a los demás. atmavat sarva-bhutesu: Debemos sentir la felicidad y el sufrimiento de los demás como si fuesen propios. Ése es el fundamento del principio de la no violencia, ahimsah parama-dharmah, que se sigue en la religión budista. Sentimos dolor cuando alguien nos hace daño; por lo tanto, no debemos causar dolor a otros seres vivos. El Señor Buddha tenía la misión de detener la matanza innecesaria de animales; por esa razón, predicó que el principio religioso más importante es la no violencia. No es posible continuar matando animales, y al mismo tiempo ser una persona religiosa. Ésa es la mayor de las hipocresías. Jesucristo dijo: «No matarás»; pero gentes hipócritas apoyan la existencia de miles de mataderos y se presentan como cristianos. En este verso se condena esa hipocresía. Debemos sentirnos felices al ver felices a los demás, y desdichados ante su desdicha. Ése es el principio a seguir. Por desgracia, en la actualidad, los supuestos filántropos y personas humanitarias defienden la felicidad de la humanidad a costa de las vidas de los indefensos animales. Eso no se recomienda aquí. Este verso dice claramente que debemos ser compasivos con todas las entidades vivientes. Sean humanos, animales, árboles o plantas, todas las entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (14.4): sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita «¡Oh, hijo de Kunti!, debe comprenderse que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las distintas formas de esas entidades vivientes no son más que su vestido externo. Toda entidad viviente es en realidad un alma espiritual, parte integral de Dios. Por lo tanto, no debemos favorecer sólo a una especie de seres vivos. El vaisnava ve a todas las entidades vivientes como partes integrales de Dios. En la Bhagavad-gita (5.18 y 18.54), el Señor dice: vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y humilde brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Por lo tanto, la persona verdaderamente perfecta es el vaisnava, pues se aflige al ver la desdicha ajena y siente alegría cuando ve que los demás son felices. El vaisnava es para-duhkha- duhkhi, se siente desdichado siempre que ve a las almas condicionadas en la desdichada condición del materialismo. Por esa razón, el vaisnava siempre se ocupa en predicar el proceso de conciencia de Krishna por todo el mundo. VERSO 10 aho dainyam aho kastam parakyaih ksana-bhanguraih yan nopakuryad asvarthair martyah sva-jñati-vigrahaih
aho—¡ay!; dainyam—una condición miserable; aho—¡ay!; kastam—sólo problemas; parakyaih—que después de la muerte son comida para los perros y chacales; ksana-bhanguraih—que puede morir en cualquier momento; yat—debido a; na—no; upakuryat—ayudaría; a-sva-arthaih—no destinado al propio interés; martyah—una entidad viviente destinada a morir; sva—con su riqueza; jñati— familiares y amigos; vigrahaih—y su cuerpo. TRADUCCIÓN Soy un alma espiritual, y este cuerpo, que una vez muerto es comida para chacales y perros, en realidad no me hace ningún bien. Sólo puede utilizarse durante un breve período, y puede morir en cualquier momento. El cuerpo, con sus posesiones, riquezas y familiares, debe emplearse en beneficio de los demás; de lo contrario, será una fuente de problemas y sufrimientos. SIGNIFICADO En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (10.22.35), se da un consejo parecido: etavaj janma-saphalyam dehinam iha dehisu pranair arthair dhiya vaca sreya acaranam sada «La obligación de todo ser consiste en emplear su vida, riqueza, inteligencia y palabras en actividades benéficas por el bien de los demás». Ésa es la misión de la vida. Debemos ocupar en beneficio de los demás nuestro cuerpo y los cuerpos de nuestros amigos y familiares, así como las riquezas y todo lo que poseamos. Ésa es la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Como se afirma en el Caitanya- caritamrta (adi 9.41): bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara «Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bharata-varsa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás». La palabra upakuryat significa para-upakara, ayudar a los demás. Por supuesto, la sociedad humana cuenta con muchas instituciones que ayudan a los demás; sin embargo, los filántropos no conocen el modo de ayudar a los demás, y por ello su tendencia filantrópica no tiene efectos prácticos. No conocen el objetivo supremo de la vida (sreya acaranam), que consiste en complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias se enfocasen hacia el logro del objetivo supremo de la vida, es decir, complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esas actividades serían perfectas. Las obras humanitarias, sin Krishna, carecen de valor. Debemos poner a Krishna en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario, ninguna actividad tendrá valor. VERSO 11 sri-badarayanir uvaca evam krta-vyavasito dadhyann atharvanas tanum pare bhagavati brahmany atmanam sannayañ jahau
sri-badarayanih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—así; krta- vyavasitah—confirmando qué hacer (en cuanto a dar su cuerpo a los semidioses); dadhya—Dadhici Muni; atharvanah—el hijo de Atharva; tanum—su cuerpo; pare—a la Suprema; bhagavati—Personalidad de Dios; brahmani—el Brahman Supremo; atmanam—a sí mismo, el alma espiritual; sannayan—ofreciendo; jahau—abandonó. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Dadhici Muni, el hijo de Atharva, decidió entonces poner su cuerpo al servicio de los semidioses. Se situó a sí mismo, el alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo abandonó el cuerpo material denso, hecho de cinco elementos. SIGNIFICADO Las palabras pare bhagavati brahmany atmanam sannayan indican que Dadhici se situó, como alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, puede servirnos de referencia el modo en que Dhrtarastra abandonó el cuerpo, según nos lo explica el Srimad-Bhagavatam (1.13.55). Dhrtarastra dividió analíticamente su cuerpo material denso en los cinco elementos de que estaba hecho: tierra, agua, fuego, aire y éter, y los devolvió a sus respectivos orígenes; en otras palabras, fundió esos cinco elementos en el mahat- tattva original. Identificando su concepto material de la vida, poco a poco fue separando el alma espiritual del contacto con la materia, y se situó a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Como ejemplo, se explica que cuando un cántaro de barro se rompe, la pequeña parte de cielo que estaba dentro del cántaro se une con el vasto cielo exterior. Los filósofos mayavadis interpretan erróneamente esta explicación del Srimad-Bhagavatam. Por esa razón, Sri Ramanuja Svami, en su libro Vedanta-tattva-sara, ha explicado que ese fundirse del alma significa que, tras separarse del cuerpo material compuesto de ocho elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter, ego falso, mente e inteligencia), el alma individual se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/ anadir adir govindah sarva-karana-karanam). La causa material de los elementos materiales absorbe el cuerpo, y el alma espiritual asume su posición original, definida por Sri Caitanya Mahaprabhu: jivera `svarupa' haya——krsnera `nitya- dasa': La posición constitucional de la entidad viviente es ser el sirviente eterno de Krishna. Cuando superamos el cuerpo material mediante el cultivo de conocimiento espiritual y el servicio devocional, podemos revivir nuestra posición original, y, de ese modo, ocuparnos en el servicio del Señor. VERSO 12 yataksasu-mano-buddhis tattva-drg dhvasta-bandhanah asthitah paramam yogam na deham bubudhe gatam
yata—controló; aksa—los sentidos; asu—el aire vital; manah—la mente; buddhih—la inteligencia; tattva-drk—el que conoce las tattvas, es decir, las energías materiales y espirituales; dhvasta-bandhanah—liberado de la atadura; asthitah— situado en; paramam—el supremo; yogam—absorción, trance; na—no; deham—el cuerpo material; bubudhe—percibió; gatam—abandonado. TRADUCCIÓN Dadhici Muni controló los sentidos, la fuerza vital, la mente y la inteligencia, y quedó absorto en trance. De ese modo cortó todas sus ataduras materiales. No pudo percibir el modo en que el cuerpo material se separó de su ser. SIGNIFICADO El Señor dice en la Bhagavad-gita (8.5): anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah «Todo aquel que, al final de su vida, abandone el cuerpo recordándome solamente a Mí, alcanza de inmediato Mi naturaleza. De esto no hay la menor duda». Por supuesto, antes de que nos llegue la muerte debemos practicar. El yogi perfecto, es decir, el devoto, muere en estado de trance, pensando en Krishna. No siente cómo se separa el alma del cuerpo material; el alma se eleva de inmediato al mundo espiritual. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti: El alma no vuelve a entrar en el vientre de otra madre material, sino que se eleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese yoga, bhakti-yoga, es el sistema más elevado de yoga, como el propio Señor explica en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». El bhakti- yogi siempre piensa en Krishna; por consiguiente, en el momento de morir le resulta muy fácil elevarse a Krsnaloka, sin notar siquiera los dolores de la muerte. VERSOS 13-14 athendro vajram udyamya nirmitam visvakarmana muneh saktibhir utsikto bhagavat-tejasanvitah
vrto deva-ganaih sarvair gajendropary asobhata stuyamano muni-ganais trailokyam harsayann iva
atha—a continuación; indrah—el rey del cielo; vajram—el rayo; udyamya— empuñando con firmeza; nirmitam—fabricado; visvakarmana—por Visvakarma; muneh—del gran sabio, Dadhici; saktibhih—con el poder; utsiktah—saturado; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; tejasa—con poder espiritual; anvitah—dotado; vrtah—rodeado; deva-ganaih—por los demás semidioses; sarvaih—todos; gajendra—de su montura, el elefante; upari—a lomos; asobhata— brillaba; stuyamanah—a quien le ofrecían oraciones; muni-ganaih—los grandes sabios; trai-lokyam—a los tres mundos; harsayan—causando placer; iva—como si estuviese. TRADUCCIÓN A continuación, el rey Indra empuñó firmemente el rayo que Visvakarma había fabricado con los huesos de Dadhici. Dotado con el excelso poder de Dadhici Muni, e iluminado con el poder de la Suprema Personalidad de Dios, Indra se subió en su elefante, Airavata, rodeado por todos los semidioses, mientras todos los grandes sabios le ofrecían alabanzas. Así, Indra, hermoso y resplandeciente, complacía a los tres mundos mientras marchaba a matar a Vrtrasura. VERSO 15 vrtram abhyadravac chatrum asuranika-yuthapaih paryastam ojasa rajan kruddho rudra ivantakam
vrtram—a Vrtrasura; abhyadravat—atacó; satrum—al enemigo; asura-anika- yuthapaih—por los comandantes o capitanes de los soldados de los asuras; paryastam—rodeado; ojasa—con gran fuerza; rajan—¡oh, rey!; kruddhah— iracundo; rudrah—una encarnación del Señor Siva; iva—como; antakam—a Antaka, Yamaraja. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, en el pasado, Rudra, muy iracundo, había corrido hacia Antaka [Yamaraja] para matarle; del mismo modo, Indra, lleno de ira, atacó con gran fuerza a Vrtrasura, que estaba rodeado por los jefes de los ejércitos demoníacos. VERSO 16 tatah suranam asurai ranah parama-darunah treta-mukhe narmadayam abhavat prathame yuge
tatah—como consecuencia; suranam—de los semidioses; asuraih—con los demonios; ranah—una gran batalla; parama-darunah—muy espantosa; treta- mukhe—al principio de Treta-yuga; narmadayam—a orillas del río Narmada; abhavat—tuvo lugar; prathame—en el primer; yuge—milenio. TRADUCCIÓN Como consecuencia, al final de Satya-yuga y comienzos de Treta-yuga, tuvo lugar una feroz batalla entre los semidioses y los demonios a orillas del río Narmada. SIGNIFICADO El Narmada que se nombra en este verso no es el río Narmada de la India. Los cinco ríos sagrados de la India —Ganga, Yamuna, Narmada, Kaveri y Krishna— son ríos celestiales. Al igual que el Ganges, el río Narmada también discurre por los sistemas planetarios superiores. La batalla entre los semidioses y los demonios tuvo lugar en los planetas superiores. Las palabras prathame yuge significan «al comienzo del primer milenio», es decir, al comienzo del manvantara Vaivasvata. En un día de Brahma se suceden catorce manus, cada uno de los cuales vive setenta y un milenios. Las cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali) forman un milenio. En la actualidad, nos encontramos en el manvantara de Vaivasvata Manu, tal como se menciona en la Bhagavad-gita (imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam/ vivasvan manave praha). Ahora nos encontramos en el vigésimo octavo milenio de Vaivasvata Manu, pero esta batalla tuvo lugar al comienzo del primer milenio de Vaivasvata Manu. Podemos calcular la fecha histórica de la batalla: si cada milenio abarca 4.300.000 años, y ahora vivimos en el vigésimo octavo milenio, han pasado cerca de 120.400.000 años desde que esta batalla tuvo lugar a orillas del río Narmada. VERSOS 17-18 rudrair vasubhir adityair asvibhyam pitr-vahnibhih marudbhir rbhubhih sadhyair visvedevair marut-patim
drstva vajra-dharam sakram rocamanam svaya sriya namrsyann asura rajan mrdhe vrtra-purahsarah
rudraih—por los rudras; vasubhih—por los Vasus; adityaih—por los adityas; asvibhyam—por los Asvini-kumaras; pitr—por los pitas; vahnibhih—y los vahnis; marudbhih—por los Maruts; rbhubhih—por los rbhus; sadhyaih—por los sadhyas; visve-devaih—por los visvadevas; marut-patim—a Indra, el rey celestial; drstva—al ver; vajra-dharam—llevando el rayo; sakram—otro nombre de Indra; rocamanam —brillando; svaya—con su propia; sriya—opulencia; na—no; amrsyan— toleraban; asurah—todos los demonios; rajan—¡oh, rey!; mrdhe—en la lucha; vrtra-purahsarah—encabezados por Vrtrasura. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, cuando los asuras, guiados por Vrtrasura, llegaron al campo de batalla, vieron allí al rey Indra armado con el rayo y rodeado por los rudras, los Vasus, los ádityas, los Asvini-kumaras, los pitas, los vahnis, los Maruts, los rbhus, los sadhyas y los visvadevas. Rodeado por su ejército, Indra brillaba con tal esplendor que los demonios no podían tolerar su refulgencia. VERSOS 19-22 namucih sambaro 'narva dvimurdha rsabho 'surah hayagrivah sankusira vipracittir ayomukha
puloma vrsaparva ca prahetir hetir utkalah daiteya danava yaksa raksamsi ca sahasrasah
sumali-mali-pramukhah kartasvara-paricchadah pratisidhyendra-senagram mrtyor api durasadam
abhyardayann asambhrantah simha-nadena durmadah gadabhih parighair banaih prasa-mudgara-tomaraih
namucih—Namuci; sambarah—Sambara; anarva—Anarva; dvimurdha— Dvimurdha; rsabhah—Rsabha; asurah—Asura; hayagrivah—Hayagriva; sankusirah—Sankusira; vipracittih—Vipracitti; ayomukhah—Ayomukha; puloma— Puloma; vrsaparva—Vrsaparva; ca—también; prahetih—Praheti; hetih—Heti; utkalah—Utkala; daiteyah—los daityas; danavah—los danavas; yaksah—los yaksas; raksamsi—los raksasas; ca—y; sahasrasah—por los miles; sumali-mali- pramukhah—otros, encabezados por Sumali y Mali; kartasvara—de oro; paricchadah—vestidos con adornos; pratisidhya—conteniendo; indra-sena- agram—la vanguardia del ejército de Indra; mrtyoh—para la muerte; api—incluso; durasadam—difícil de abordar; abhyardayan—hostigados; asambhrantah—sin temor; simha-nadena—con un sonido como el del león; durmadah—furiosos; gadabhih—con mazas; parighaih—con porras rematadas en hierro; banaih—con flechas; prasa-mudgara-tomaraih—con arpones, grandes martillos y lanzas. TRADUCCIÓN Muchos miles de demonios, semidemonios, yaksas y raksasas [antropófagos], junto con otros, encabezados por Sumali y Mali, hicieron frente a los ejércitos del rey Indra, a quienes ni la personificación de la muerte podría vencer fácilmente. Entre los demonios se encontraban Namuci, Sambara, Anarva, Dvimurdha, Rsabha, Asura, Hayagriva, Sankusira, Vipracitti, Ayomukha, Puloma, Vrsaparva, Praheti, Heti y Utkala. Rugiendo estruendosamente, con la valentía de los leones, aquellos invencibles demonios, vestidos con adornos dorados, hostigaron a los semidioses con sus mazas, porras, flechas, arpones, grandes martillos y lanzas. VERSO 23 sulaih parasvadhaih khadgaih sataghnibhir bhusundibhih sarvato 'vakiran sastrair astrais ca vibudharsabhan
sulaih—con lanzas; parasvadhaih—con hachas; khadgaih—con espadas; sataghnibhih—con sataghnis; bhusundibhih—con bhusundis; sarvatah—por todas partes; avakiran—dispersaron; sastraih—con armas; astraih—con flechas; ca— y; vibudha-rsabhan—a los jefes de los semidioses. TRADUCCIÓN Empuñando lanzas, tridentes, hachas, espadas y otras armas, como sataghnis y bhusundis, los demonios atacaron en distintas direcciones y dispersaron a los jefes de los ejércitos de los semidioses. VERSO 24 na te 'drsyanta sañchannah sara-jalaih samantatah punkhanupunkha-patitair jyotimsiva nabho-ghanaih
na—no; te—ellos (los semidioses); adrsyanta—eran vistos; sañchannah—ser completamente cubiertos; sara-jalaih—por entramados de flechas; samantatah— por todas partes; punkha-anupunkha—flecha tras flecha; patitaih—cayendo; jyotimsi iva—como las estrellas del cielo; nabhah-ghanaih—por las densas nubes. TRADUCCIÓN Del mismo modo que no pueden verse las estrellas del cielo cuando están cubiertas por espesas nubes, tampoco era posible ver a los semidioses, pues estaban completamente cubiertos por el espeso entramado de las flechas que caían sobre ellos una tras otra. VERSO 25 na te sastrastra-varsaugha hy aseduh sura-sainikan chinnah siddha-pathe devair laghu-hastaih sahasradha
na—no; te—aquellas; sastra-astra-varsa-oghah—lluvias de flechas y otras armas; hi—en verdad; aseduh—alcanzaron; sura-sainikan—a los ejércitos de los semidioses; chinnah—cortadas; siddha-pathe—en el cielo; devaih—por los semidioses; laghu-hastaih—de rápidas manos; sahasradha—en miles de pedazos. TRADUCCIÓN Pero aquella lluvia de armas y flechas disparadas para matar a los soldados de los semidioses no llegó a alcanzarles, pues éstos reaccionaron rápidamente y las cortaron en miles de trozos mientras venían por el cielo. VERSO 26 atha ksinastra-sastraugha giri-srnga-drumopalaih abhyavarsan sura-balam cicchidus tams ca purvavat
atha—seguidamente; ksina—haberse reducido; astra—de las flechas disparadas con mantras; sastra—y armas; oghah—las grandes cantidades; giri—de montañas; srnga—con los picos; druma—con árboles; upalaih—y con piedras; abhyavarsan—hicieron llover; sura-balam—los soldados de los semidioses; cicchiduh—rompieron en pedazos; tan—a ellos; ca—y; purva-vat—como antes. TRADUCCIÓN A medida que sus armas y mantras disminuían, los demonios comenzaron a arrojar sobre los soldados de los semidioses un diluvio de picos de montaña, árboles y piedras; sin embargo, los semidioses eran tan poderosos y expertos que volvieron a neutralizar todas esas armas, rompiéndolas en el cielo. VERSO 27 tan aksatan svastimato nisamya sastrastra-pugair atha vrtra-nathah drumair drsadbhir vividhadri-srngair aviksatams tatrasur indra-sainikan
tan—a ellos (los soldados de los semidioses); aksatan—no heridos; svasti- matah—estar muy sanos; nisamya—viendo; sastra-astra-pugaih—por las descargas de armas y mantras; atha—seguidamente; vrtra-nathah—los soldados guiados por Vrtrasura; drumaih—por los árboles; drsadbhih—por las piedras; vividha— diversos; adri—de montañas; srngaih—por los picos; aviksatan—no heridos; tatrasuh—sintieron miedo; indra-sainikan—los soldados del rey Indra. TRADUCCIÓN Los soldados de los demonios guiados por Vrtrasura vieron que los soldados del rey Indra estaban completamente ilesos, y que todas sus andanadas de armas, e incluso de árboles, piedras y picos de montaña, no les habían hecho el menor daño; entonces, sintieron mucho miedo. VERSO 28 sarve prayasa abhavan vimoghah krtah krta deva-ganesu daityaih krsnanukulesu yatha mahatsu ksudraih prayukta usati ruksa-vacah
sarve—todos; prayasah—los esfuerzos; abhavan—fueron; vimoghah—inútiles; krtah—realizados; krtah—vueltos a realizar; deva-ganesu—a los semidioses; daityaih—por los demonios; krsna-anukulesu—que siempre estaban protegidos por Krishna; yatha—tal y como; mahatsu—a los vaisnavas; ksudraih—por personas insignificantes; prayuktah—empleadas; usatih—desfavorables; ruksa—ásperas; vacah—palabras. TRADUCCIÓN A veces, personas insignificantes emplean un lenguaje áspero para lanzar acusaciones falsas e iracundas contra las personas santas, pero sus inútiles palabras no perturban a las grandes personalidades. Del mismo modo, todos los esfuerzos de los demonios en contra de los semidioses, que contaban con el favor y la protección de Krishna, fueron inútiles. SIGNIFICADO Un refrán bengalí dice que, si un buitre maldice a una vaca condenándola a morir, su maldición no tendrá efecto alguno. Del mismo modo, las acusaciones de las personas demoníacas contra los devotos de Krishna no pueden tener el menor efecto. Los semidioses son devotos del Señor Krishna; de modo que las maldiciones de los demonios fueron inútiles. VERSO 29 te sva-prayasam vitatham niriksya harav abhakta hata-yuddha-darpah palayanayaji-mukhe visrjya patim manas te dadhur atta-sarah
te—ellos (los demonios); sva-prayasam—sus propios esfuerzos; vitatham—en vano; niriksya—al ver; harau abhaktah—los asuras, aquellos que no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios; hata—derrotado; yuddha-darpah—su orgullo de guerreros; palayanaya—para abandonar el campo de batalla; aji-mukhe— cuando la batalla acababa de comenzar; visrjya—abandonando; patim—a su comandante, Vrtrasura; manah—sus mentes; te—todos ellos; dadhuh—dieron; atta-sarah—cuyo valor les había sido quitado. TRADUCCIÓN Los asuras, que nunca son devotos del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, perdieron su orgullo de guerreros cuando vieron que todos sus esfuerzos habían sido en vano. Abandonando a su jefe cuando la batalla acababa de comenzar decidieron huir, pues el enemigo les había hecho perder el valor. VERSO 30 vrtro 'surams tan anugan manasvi pradhavatah preksya babhasa etat palayitam preksya balam ca bhagnam bhayena tivrena vihasya virah
vrtrah—Vrtrasura, el general de los demonios; asuran—a todos los demonios; tan—a ellos; anugan—sus seguidores; manasvi—el de mente amplia; pradhavatah—huir; preksya—observar; babhasa—habló; etat—esto; palayitam—huir; preksya—ver; balam—ejército; ca—y; bhagnam—roto; bhayena—por miedo; tivrena—intenso; vihasya—sonriendo; virah—el gran héroe. TRADUCCIÓN Al ver su ejército deshecho, y a todos los asuras, incluso los que tenían fama de grandes héroes, huyendo del campo de batalla presas del pánico, Vrtrasura, que era en verdad un héroe de mente amplia, sonrió y pronunció las siguientes palabras. VERSO 31 kalopapannam ruciram manasvinam jagada vacam purusa-pravirah he vipracitte namuce puloman mayanarvañ chambara me srnudhvam
kala-upapannam—adecuadas al momento y las circunstancias; ruciram—muy hermosas; manasvinam—a las grandes personalidades, de mente profunda; jagada—habló; vacam—palabras; purusa-pravirah—el héroe entre los héroes, Vrtrasura; he—¡oh!; vipracitte—Vipracitti; namuce—¡oh, Namuci!; puloman— ¡oh, Puloma!; maya—¡oh, Maya!; anarvan—¡oh, Anarva!; sambara—¡oh, Sambara!; me—de mí; srnudhvam—por favor, escuchad. TRADUCCIÓN Conforme a su posición, al momento y a las circunstancias, Vrtrasura, el héroe entre los héroes, pronunció palabras dignas de la aprobación de hombres reflexivos. Vrtrasura llamó a los héroes de los demonios: «¡Oh, Vipracitti!, ¡oh, Namuci!, ¡oh, Puloma!, ¡oh, Maya, Anarva y Sambara!, por favor, escuchadme y no huyáis!». VERSO 32 jatasya mrtyur dhruva eva sarvatah pratikriya yasya na ceha k†pta loko yasas catha tato yadi hy amum ko nama mrtyum na vrnita yuktam
jatasya—de aquel que ha nacido (todos los seres vivos); mrtyuh—muerte; dhruvah—inevitable; eva—en verdad; sarvatah—en todo el universo; pratikriya— neutralización; yasya—de la cual; na—no; ca—también; iha—en el mundo material; k†pta—dispuesta; lokah—elevación a los planetas superiores; yasah— prestigio y gloria; ca—y; atha—entonces; tatah—de eso; yadi—si; hi—en verdad; amum—eso; kah—quién; nama—en verdad; mrtyum—muerte; na—no; vrnita— aceptaría; yuktam—digna. TRADUCCIÓN Vrtrasura dijo: Todas las entidades vivientes que han nacido en el mundo material tienen que morir. Podéis estar seguros de que en este mundo nadie ha hallado la manera de salvarse de la muerte. Ni la misma providencia ha dispuesto la forma de huir de ella. Así pues, la muerte es inevitable. Ahora podemos lograr la elevación a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama perpetua en este mundo por haber muerto con dignidad; en estas circunstancias, ¿quién no aceptaría esa gloriosa muerte? SIGNIFICADO Si por morir podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama eterna después de muertos, ¿quién sería tan necio como para rechazar esa muerte gloriosa? Krishna dio a Arjuna un consejo parecido: «Mi querido Arjuna, —dijo el Señor—, no abandones la lucha. Si vences la batalla, disfrutarás de un reino, y si mueres, te elevarás a los planetas celestiales». Todo el mundo debe estar dispuesto a morir en el desempeño de actos gloriosos. Una persona gloriosa no debe morir como los perros y los gatos. VERSO 33 dvau sammatav iha mrtyu durapau yad brahma-sandharanaya jitasuh kalevaram yoga-rato vijahyad yad agranir vira-saye 'nivrttah
dvau—dos; sammatau—aprobadas (por el sastra y por las grandes personalidades); iha—en este mundo; mrtyu—muertes; durapau—muy poco frecuentes; yat—que; brahma-sandharanaya—con concentración en el Brahman, Paramatma o Parabrahma, Krishna; jita-asuh—controlando la mente y los sentidos; kalevaram—el cuerpo; yoga-ratah—ocupado en la práctica del yoga; vijahyat— se puede abandonar; yat—el cual; agranih—asumiendo el mando; vira-saye—en el campo de batalla; anivrttah—sin dar la espalda. TRADUCCIÓN Hay dos maneras de hallar una muerte gloriosa, y ninguna de las dos es frecuente. La primera es morir tras haber practicado yoga místico, y, en especial, bhakti-yoga, con el cual se puede controlar la mente y la fuerza vital y morir absorto pensando en la Suprema Personalidad de Dios. La segunda es morir en el campo de batalla, guiando al ejército y sin volver nunca la espalda al enemigo. En los sastras se dice que esas dos formas de morir son gloriosas. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La batalla entre los semidioses y Vrtrasura».