Capítulos 1-5
Capítulo 1 La historia de la vida de Ajamila A lo largo del Srimad-Bhagavatam se explican diez temas, entre los cuales están la creación, la creación secundaria y los sistemas planetarios. Sukadeva Gosvami, el orador del Srimad-Bhagavatam, ha hablado ya de la creación, la creación secundaria y los sistemas planetarios en los Cantos Tercero, Cuarto y Quinto. Ahora, en los diecinueve capítulos de este Sexto Canto, hablará de posana, la protección que brinda el Señor. El primer capítulo narra la historia de Ajamila, quien, a pesar de ser considerado un gran pecador, fue liberado por cuatro enviados de Visnu, que fueron a rescatarle de los sirvientes de Yamaraja. Este capítulo explica con todo detalle su liberación al serle eliminadas las reacciones de su vida pecaminosa. Las actividades pecaminosas son causa de dolor tanto en esta vida como en la siguiente. Debemos tener plena certeza de que los sufrimientos de la vida siempre tienen su causa en la acción pecaminosa. En la senda del trabajo fruitivo es inevitable cometer actividades pecaminosas; por esa razón, la senda del karma-kanda recomienda distintas formas de expiación. Sin embargo, esos métodos no nos liberan de la ignorancia, que es la raíz de la vida pecaminosa. Así pues, la tendencia a cometer actividades pecaminosas permanece incluso después de la expiación, que, por lo tanto, no es el método de purificación adecuado. Quien sigue la senda del conocimiento especulativo se libera de la vida pecaminosa al comprender las cosas tal y como son. Por lo tanto, la adquisición de conocimiento especulativo también se considera una forma de expiación. El que se ocupa en actividades fruitivas puede liberarse de la acción de la vida pecaminosa por medio de la austeridad, la penitencia, el celibato, el control de la mente y los sentidos, la veracidad y la práctica del yoga místico. Con el despertar del conocimiento también se pueden neutralizar las reacciones pecaminosas. Sin embargo, ninguno de esos métodos puede liberarnos de la tendencia a cometer actividades pecaminosas. Con el bhakti-yoga, podemos evitar por completo la tendencia a cometer actividades pecaminosas; los demás métodos no son prácticos. Las Escrituras védicas, por lo tanto, establecen la conclusión de que el servicio devocional es más importante que los métodos de karma-kanda y jñana-kanda. Sólo la senda del servicio devocional es auspiciosa para todos. Las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo, por sí solos, no pueden darnos la liberación, pero el servicio devocional, libre de karma y de jñana, es tan poderoso que, una vez fijada la mente en los pies de loto de Krishna, contamos con la garantía de no tener que enfrentarnos a los yamadutas, los mensajeros de Yamaraja, ni siquiera en sueños. Para demostrar la fuerza del servicio devocional, Sukadeva Gosvami narró la historia de Ajamila, un habitante de Kanyakubja (la actual Kanauj). Sus padres le educaron en los principios regulativos y en el estudio de los Vedas, para que fuese un brahmana perfecto; pero, debido a su pasado, el joven brahmana se vio atraído a una prostituta, cuya compañía le hizo caer y abandonar todos los principios regulativos. Ajamila tuvo diez hijos con la prostituta, al menor de los cuales puso de nombre Narayana. En el momento de la muerte, cuando los enviados de Yamaraja fueron a buscarle, Ajamila, lleno de miedo, gritó en voz alta el nombre de Narayana, debido al apego que sentía por su hijo menor. De ese modo recordó al Narayana original, el Señor Visnu. Su canto del santo nombre de Narayana no estaba completamente libre de ofensas, pero, sin embargo, surtió efecto. Tan pronto como cantó el santo nombre de Narayana, hicieron su aparición los enviados del Señor Visnu, quienes, seguidamente, entablaron una discusión con los sirvientes de Yamaraja; Ajamila, al escuchar esa conversación, se liberó. Entonces pudo comprender el efecto nocivo de las actividades fruitivas, así como el carácter excelso del proceso de servicio devocional. VERSO 1 sri-pariksid uvaca nivrtti-margah kathita adau bhagavata yatha krama-yogopalabdhena brahmana yad asamsrtih
sri-pariksit uvaca—Maharaja Pariksit dijo; nivrtti-margah—la senda de la liberación; kathitah—explicada; adau—en el comienzo; bhagavata—por Tu Santidad; yatha—debidamente; krama—de modo gradual; yoga-upalabdhena— obtenida con el proceso de yoga; brahmana—junto con el Señor Brahma (tras llegar a Brahmaloka); yat—el modo por el que; asamsrtih—fin del ciclo de nacimientos y muertes. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit dijo: ¡Oh, mi señor! ¡oh, Sukadeva Gosvami!, ya me has explicado [en el Segundo Canto] la senda de la liberación [nivrtti-marga]. Quien sigue esa senda tiene asegurada la elevación progresiva hasta el sistema planetario más elevado, Brahmaloka, desde donde ascenderá al mundo espiritual junto con el Señor Brahma. De ese modo pone fin a su ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material. SIGNIFICADO Maharaja Pariksit era un vaisnava; de modo que tras escuchar, al final del Quinto Canto, la descripción de las distintas condiciones de vida infernal, sintió una profunda preocupación por la manera de liberar a las almas condicionadas de las garras de maya y llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, recordó a su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami, la explicación que en el Segundo Canto había dado acerca de nivrtti-marga, la senda de la liberación. En el momento de la muerte, Maharaja Pariksit tuvo la gran fortuna de encontrar a Sukadeva Gosvami, y de preguntarle, en aquel momento crucial, acerca de la senda de la liberación. Sukadeva Gosvami apreció mucho su pregunta, y le felicitó diciendo: variyan esa te prasnah krto loka-hitam nrpa atmavit-sammatah pumsam srotavyadisu yah parah «Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para todo tipo de personas. La respuesta a esa pregunta debe ser el principal tema de escucha, y cuenta con la aprobación de todos los trascendentalistas» (Bhag. 2.1.1). A Pariksit Maharaja le sorprendía que las entidades vivientes que se encuentran en el estado condicionado no siguieran la senda de la liberación, el servicio devocional, y prefiriesen sufrir en tantas condiciones infernales. Ésa es la cualidad del vaisnava: vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca: El vaisnava es un océano de misericordia. Para-duhkha-duhkhi: Sufre ante la desdicha ajena. Por esa razón, Pariksit Maharaja, que sentía compasión por todas las almas condicionadas que sufren en la vida infernal, sugirió a Sukadeva Gosvami que continuase explicando la senda de la liberación, que ya había explicado al comienzo del Srimad-Bhagavatam. En relación con esto es muy importante la palabra asamsrti. Samsrti se refiere a permanecer en la senda de nacimientos y muertes. Asamsrti, por el contrario, se refiere a nivrtti-marga, la senda de la liberación; la persona que sigue esta senda pone fin al ciclo de nacimientos y muertes y se eleva progresivamente hasta Brahmaloka. No obstante, el devoto puro no siente interés por elevarse a los sistemas planetarios superiores y, gracias a su práctica de servicio devocional (tyaktva deham punar janma naiti), va inmediatamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pariksit Maharaja estaba, por lo tanto, muy deseoso de que Sukadeva Gosvami le explicase la senda de la liberación para el alma condicionada. En opinión de los acaryas, la palabra krama-yogopalabdhena indica que el paso sucesivo por las etapas de karma-yoga y jñana-yoga, hasta llegar al nivel del bhakti- yoga, puede llevarnos a la liberación. El bhakti-yoga, sin embargo, es tan potente que no depende ni del karma-yoga ni del jñana-yoga. Tanta es su potencia que, por el simple hecho de practicar bhakti-yoga, incluso una persona impía sin el menor mérito en karma-yoga, o un analfabeto completamente ajeno al jñana- yoga, pueden, sin ningún género de dudas, elevarse hasta el mundo espiritual. Mam evaisyasy asamsayah. En la Bhagavad-gita (8.7), Krishna dice que, si seguimos el proceso de bhakti-yoga, es indudable que iremos de regreso a Dios, de vuelta al hogar, al mundo espiritual. No ocurre lo mismo con los yogis, quienes, a veces, en lugar de ir directamente al mundo espiritual, desean visitar otros sistemas planetarios; ésa es la razón de que se eleven hasta el sistema planetario en que habita el Señor Brahma, como indica este verso con la palabra brahmana. En el momento de la disolución, el Señor Brahma, junto con todos los habitantes de Brahmaloka, regresa directamente al mundo espiritual. Esto se confirma en los Vedas de la siguiente manera: brahmana saha te sarve samprapte pratisañcare parasyante krtatmanah pravisanti param padam «Debido a su posición excelsa, los habitantes de Brahmaloka, en el momento de la disolución, van directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios, junto con el Señor Brahma». VERSO 2 pravrtti-laksanas caiva traigunya-visayo mune yo 'sav alina-prakrter guna-sargah punah punah
pravrtti—por inclinación; laksanah—caracterizado; ca—también; eva—en verdad; trai-gunya—la tres modalidades de la naturaleza; visayah—teniendo por objetivos; mune—¡oh, gran sabio!; yah—el cual; asau—ésa; alina-prakrteh—del que no está libre de las garras de maya; guna-sargah—en las cuales se crean cuerpos materiales; punah punah—una y otra vez. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio Sukadeva Gosvami!, la entidad viviente, mientras no se libera de la infección de las modalidades materiales de la naturaleza, tiene que recibir distintos tipos de cuerpos en los que disfrutar o sufrir, y manifiesta diversas inclinaciones conforme al cuerpo que recibe. Cuando actúa en función de esas tendencias, recorre la senda denominada pravrtti-marga, que le permite elevarse hasta los planetas celestiales, como ya has explicado [en el Tercer Canto]. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.25), el Señor Krishna explica: yanti deva-vrata devan pit&rn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino 'pi mam «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes tienen diversas tendencias o propensiones, que les capacitan para alcanzar destinos diversos. Mientras tengamos apegos materiales, desearemos elevarnos a los planetas celestiales, llevados por la atracción al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, declara: «Los que Me adoran a Mí, vienen a Mí». Cuando no tenemos información acerca del Señor Supremo y de Su morada, nos conformamos con elevarnos a una posición material superior; sin embargo, cuando llegamos a la conclusión de que el mundo material no puede ofrecernos más que una sucesión de nacimientos y muertes, tratamos de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Quien alcanza ese destino, ya no tiene que regresar al mundo material (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). Esto lo expresa Sri Caitanya Mahaprabhu en el Caitanya-caritamrta (Madhya 19.151): brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija «Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krishna, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional». Las entidades vivientes recorren todo el universo, yendo unas veces a los sistemas planetarios superiores, y otras a los planetas inferiores. Ésa es la enfermedad material, que recibe el nombre de pravrtti- marga. La persona que se vuelve inteligente emprende la senda de nivrtti-marga, la senda de la liberación, y de ese modo, en lugar de recorrer una y otra vez el mundo material, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que hay que hacer. VERSO 3 adharma-laksana nana narakas canuvarnitah manvantaras ca vyakhyata adyah svayambhuvo yatah
adharma-laksanah—caracterizados por actividades impías; nana—diversos; narakah—infiernos; ca—también; anuvarnitah—han sido explicados; manu- antarah—el cambio de manus [en un día de Brahma hay catorce manus]; ca— también; vyakhyatah—ha sido explicado; adyah—el original; svayambhuvah— hijo directo del Señor Brahma; yatah—donde. TRADUCCIÓN También has explicado [al final del Quinto Canto] las diversas formas de vida infernal, que son consecuencia de las actividades impías; has hablado también [en el Cuarto Canto] del primer manvantara, presidido por Svayambhuva Manu, el hijo del Señor Brahma. VERSOS 4-5 priyavratottanapador vamsas tac-caritani ca dvipa-varsa-samudradri- nady-udyana-vanaspatin dhara-mandala-samsthanam bhaga-laksana-manatah jyotisam vivaranam ca yathedam asrjad vibhuh
priyavrata—de Priyavrata; uttanapadoh—y de Uttanapada; vamsah—la dinastía; tat-caritani—sus características; ca—también; dvipa—planetas; varsa— regiones; samudra—oceános y mares; adri—montañas; nadi—ríos; udyana— jardines; vanaspatin—y árboles; dhara-mandala—del planeta Tierra; samsthanam —situación; bhaga—conforme a las divisiones; laksana—diversas características; manatah—y medidas; jyotisam—del Sol y otros astros; vivaranam—de los sistemas planetarios inferiores; ca—y; yatha—como; idam—esto; asrjat—creado; vibhuh— la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querido señor, nos has hablado de las dinastías de los reyes Priyavrata y Uttanapada, y has comentado sus características. La Suprema Personalidad de Dios creó el mundo material con sus muchos universos, sistemas planetarios, planetas y estrellas, y puso en ellos diversidad de regiones, mares, océanos, montañas, ríos, jardines y árboles, con sus respectivas características, repartidos entre el planeta Tierra, los astros del cielo y los sistemas planetarios inferiores. Nos has descrito con toda claridad esos planetas y a las entidades vivientes que los habitan. SIGNIFICADO Las palabras yathedam asrjad vibhuh de este verso indican claramente que el Supremo, la Personalidad de Dios, que es grande y todopoderoso, creó todo el mundo material con toda su diversidad de planetas, estrellas, etc. Los ateos tratan de ocultar la mano del Señor, que está presente en toda creación, pero no saben explicar la existencia de todas estas creaciones si no hay tras ellas una inteligencia capacitada y un poder absoluto. Limitarse a imaginar o especular es una pérdida de tiempo. En la Bhagavad-gita (10.8), el Señor dice: aham sarvasya prabhavo: «Yo soy el origen de todo»; mattah sarvam pravartate: «Todo lo que existe en la creación emana de Mí»; iti matva bhajante mam budha bhava- samanvitah: «Aquel que comprende perfectamente que Yo lo creo todo mediante Mi omnipotencia, se establece firmemente en el servicio devocional y se entrega por entero a Mis pies de loto». Por desdicha, las personas poco inteligentes no aciertan a comprender de inmediato la supremacía de Krishna. Sin embargo, si se relacionan con devotos y leen libros autorizados, poco a poco podrán alcanzar el entendimiento adecuado, aunque pueda costarles muchas vidas. En la Bhagavad- gita (7.19), Krishna dice: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Vasudeva, Krishna, es el creador de todo, y Su energía se manifiesta en diversas maneras. Como se explica en la Bhagavad-gita (7.4-5), en toda creación existe una combinación de la energía material (bhumir apo 'nalo vayuh) y la energía espiritual, la entidad viviente. Ese mismo principio, la combinación del espíritu supremo y los elementos materiales, es, por lo tanto, la causa de la manifestación cósmica. VERSO 6 adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanogra-yatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi
adhuna—ahora mismo; iha—en el mundo material; maha-bhaga—¡oh, muy afortunado y opulento Sukadeva Gosvami!; yatha—de modo que; eva—en verdad; narakan—todas las condiciones infernales por las que tienen que pasar los impíos; narah—seres humanos; nana—diversidades de; ugra—terribles; yatanan— condiciones de sufrimiento; na iyat—no tengan que pasar; tat—eso; me—a mí; vyakhyatum arhasi—por favor, explica. TRADUCCIÓN ¡Oh, muy afortunado y opulento Sukadeva Gosvami!, ahora, por favor, dime qué pueden hacer los seres humanos para no tener que pasar por los terribles sufrimientos de los mundos infernales. SIGNIFICADO En el Capítulo Veintiséis del Quinto Canto, Sukadeva Gosvami explicó que las personas que cometen actividades pecaminosas se ven obligadas a sufrir en los planetas infernales. Como devoto que es, Maharaja Pariksit pregunta ahora acerca del modo de evitar esa situación. El vaisnava es para-duhkha-duhkhi; en otras palabras, a nivel personal no tiene problemas, pero se siente muy desdichado al ver a los demás en dificultades. Prahlada Maharaja dijo: «Mi Señor, yo, personalmente, no tengo problemas, pues he aprendido a glorificar Tus cualidades trascendentales y a entrar en el trance del éxtasis. Sin embargo, sí tengo un problema, ya que pienso en esos necios y sinvergüenzas absortos en la felicidad temporal, maya-sukha, sin conocimiento del servicio devocional que se Te ofrece». Éste es el problema con que se enfrenta el vaisnava. El vaisnava se refugia plenamente en la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, está libre de problemas personales; pero su compasión por las caídas almas condicionadas le lleva a pensar constantemente en cómo salvarlas de la vida infernal en este cuerpo y en el siguiente. Por eso Pariksit Maharaja estaba ansioso de que Sukadeva Gosvami le explicase la manera de evitar que la humanidad se deslice hacia el infierno. Sukadeva Gosvami le había explicado ya el modo en que las personas entran en la vida infernal, y, del mismo modo, también podía explicarle la manera de salvarse de esa condición. Los hombres inteligentes deben aprovechar estas instrucciones. Sin embargo, por desdicha, el mundo entero carece de conciencia de Krishna, y la gente sufre de la más densa de las ignorancias, sin ni siquiera creer en la existencia de otra vida después de ésta. Es muy difícil convencerles de que hay una próxima vida, pues, en su afán de obtener disfrute material, se han vuelto prácticamente locos. No obstante, nuestro deber, el deber de todo hombre cuerdo, es salvarles. Maharaja Pariksit es la representación del hombre que puede salvarles. VERSO 7 sri-suka uvaca na ced ihaivapacitim yathamhasah krtasya kuryan mana-ukta-panibhih dhruvam sa vai pretya narakan upaiti ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah
sri-sukah uvaca—Srila Sukadeva Gosvami dijo; na—no; cet—si; iha—en esta vida; eva—ciertamente; apacitim—neutralización, expiación; yatha—debidamente; amhasah krtasya—cuando se han realizado actividades pecaminosas; kuryat— realiza; manah—con la mente; ukta—las palabras; panibhih—y con los sentidos; dhruvam—indudablemente; sah—esa persona; vai—en verdad; pretya—después de morir; narakan—diversas condiciones infernales; upaiti—obtiene; ye—que; kirtitah—ya se han descrito; me—por mí; bhavatah—a ti; tigma-yatanah—en las cuales el sufrimiento es terrible. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami contestó: Mi querido rey, en esta vida realizamos actos impíos con la mente, las palabras y el cuerpo; si no expiamos debidamente esas actividades antes de morir, neutralizándolas conforme a las indicaciones de la Manu-samhita y otros dharma-sastras, es seguro que, después de morir, tendremos que pasar por los planetas infernales y padecer terribles sufrimientos, como ya antes te he explicado. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que, a pesar del hecho de que Maharaja Pariksit era un devoto puro, Sukadeva Gosvami no le habló inmediatamente de la fuerza del servicio devocional. Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate El servicio devocional es tan poderoso que, cuando alguien se entrega plenamente a Krishna y a Su servicio devocional, las reacciones de su vida pecaminosa desaparecen de inmediato. En otro pasaje de la Gita (18.66), el Señor Krishna nos insta a abandonar todos los demás deberes y a entregarnos a Él. Ésta es Su promesa: aham tvam sarva- papebhyo moksayisyami: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas y te daré la liberación». Así pues, Sukadeva Gosvami, el guru de Pariksit Maharaja, podría haber respondido a sus preguntas explicándole directamente los principios del bhakti; pero, a fin de probar la inteligencia de Pariksit Maharaja, comenzó por recomendar el proceso de expiación propio de la senda de actividades fruitivas, karma-kanda. Las ochenta Escrituras autorizadas que tratan del karma-kanda, entre las cuales se encuentra la Manu-samhita, reciben el nombre de dharma- sastras. En esas Escrituras se nos aconseja neutralizar los actos pecaminosos con acciones fruitivas de otro tipo, y ése fue el método que Sukadeva Gosvami recomendó a Maharaja Pariksit en un principio; en realidad, el que no sigue la senda del servicio devocional tiene que atenerse al criterio de esas Escrituras, realizando actos piadosos para neutralizar sus actos impíos. Esto es lo que se conoce con el nombre de expiación. VERSO 8 tasmat puraivasv iha papa-niskrtau yateta mrtyor avipadyatatmana dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidanavit
tasmat—por lo tanto; pura—antes; eva—en verdad; asu—con gran rapidez; iha—en esta vida; papa-niskrtau—para liberarnos de las reacciones de las actividades pecaminosas; yateta—debemos esforzarnos; mrtyoh—muerte; avipadyata—no afectado por las enfermedades y la vejez; atmana—con un cuerpo; dosasya—de las actividades pecaminosas; drstva—considerando; guru-laghavam— la pesadez o ligereza; yatha—tal como; bhisak—un médico; cikitseta—trataría; rujam—de enfermedad; nidana-vit—del experto en diagnosticar. TRADUCCIÓN Por lo tanto, antes de que nos llegue la muerte, y mientras el cuerpo tenga la fuerza suficiente, debemos darnos prisa por emprender el proceso de expiación prescrito en el sastra; de lo contrario, perderemos el tiempo, y las reacciones de nuestros pecados aumentarán. Del mismo modo que un médico experimentado sabe diagnosticar una enfermedad y recetar un tratamiento en función de la gravedad del mal, nosotros debemos someternos al proceso de expiación adecuado a la gravedad de nuestros pecados. SIGNIFICADO Los dharma-sastras, como la Manu-samhita, establecen que si un hombre comete un asesinato, debe ser ahorcado, de modo que expíe su crimen con el sacrificio de su propia vida. En el pasado, éste era el sistema vigente en todo el mundo; pero con el aumento del ateísmo, la pena capital está siendo abolida. Eso no es muy inteligente. En este verso se dice que el médico que sabe diagnosticar la gravedad de un mal, también sabe recetar las medicinas adecuadas. Si la enfermedad es muy grave, la medicina tiene que ser fuerte. El peso del pecado de un asesino es muy grande; por lo tanto, según la Manu-samhita, los homicidas deben ser ajusticiados. El gobierno que ejecuta a un asesino se muestra misericordioso con él, pues, si no fuese ajusticiado en esta vida, tendría que ser matado y sufrir muchas veces en vidas futuras. La gente, que nada sabe de la siguiente vida ni de los complicados engranajes de la naturaleza, elabora sus propias leyes; sin embargo, sería mejor que consultasen debidamente los mandamientos establecidos en los sastras y actuasen conforme a ellos. En la India, todavía hoy es frecuente que la comunidad hindú siga el consejo de eruditos expertos con respecto al modo de neutralizar las actividades pecaminosas. También en el cristianismo existe un proceso de confesión y penitencia. Por lo tanto, la expiación es necesaria, y debe llevarse a cabo en función de la gravedad de los pecados cometidos. VERSO 9 sri-rajovaca drsta-srutabhyam yat papam janann apy atmano 'hitam karoti bhuyo vivasah prayascittam atho katham
sri-raja uvaca—Pariksit Maharaja contestó; drsta—por ver; srutabhyam— también por escuchar (de las Escrituras o libros de leyes); yat—puesto que; papam—acto criminal, pecaminoso; janan—conociendo; api—aunque; atmanah— de su ser; ahitam—dañino; karoti—actúa; bhuyah—una y otra vez; vivasah—sin poder controlarse; prayascittam—expiación; atho—por lo tanto; katham—de qué sirve. TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit dijo: Sabemos que las actividades pecaminosas son dañinas, pues en la vida real vemos que los delincuentes son castigados por el gobierno y reciben el rechazo de la gente; también las Escrituras y los sabios eruditos nos indican que, si cometemos actos pecaminosos, en la siguiente vida seremos arrojados a los tormentos del infierno. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, nos vemos forzados una y otra vez a incurrir en pecados, incluso después de realizar actos de expiación. ¿De qué sirve entonces esa expiación? SIGNIFICADO En algunos grupos religiosos, el pecador acude a un sacerdote, confiesa sus pecados, paga una sanción, y de nuevo vuelve a cometer y a confesar los mismos pecados. Ésta es la conducta de los pecadores profesionales. Las observaciones de Pariksit Maharaja indican que también hace cinco mil años era frecuente que los criminales expiasen sus delitos para de nuevo volver a cometerlos, como si algo les forzara a hacerlo. Por esa razón, Pariksit Maharaja, basándose en su propia experiencia, veía que el proceso de pecar y expiar el pecado una y otra vez carece de sentido. Por muchos castigos que reciba, la persona apegada al disfrute de los sentidos cometerá actos pecaminosos una y otra vez, hasta que sea educada y aprenda la forma de abstenerse del disfrute de los sentidos. En el verso se emplea la palabra vivasa, que indica que, incluso si no deseamos realizar actos pecaminosos, el hábito adquirido nos obligará a cometerlos. Por esa razón, Pariksit Maharaja consideró que el proceso de expiación no servía de mucho para salvarnos de las actividades pecaminosas. En el siguiente verso explica con más detalle las razones que le llevan a rechazar ese proceso. VERSO 10 kvacin nivartate 'bhadrat kvacic carati tat punah prayascittam atho 'partham manye kuñjara-saucavat
kvacit—a veces; nivartate—deja de; abhadrat—de actividad pecaminosa; kvacit—a veces; carati—comete; tat—ésa (actividad pecaminosa); punah—de nuevo; prayascittam—el proceso de expiación; atho—por eso; apartham—inútil; manye—yo considero; kuñjara-saucavat—igual que el baño del elefante. TRADUCCIÓN A veces, una persona muy atenta a no cometer actos pecaminosos, vuelve a caer víctima del pecado. Por esa razón, ese proceso de sucesivos pecados y expiaciones me parece inútil. Es como el baño del elefante, que se mete en el agua para limpiarse y darse un baño, pero tan pronto como regresa a la orilla se arroja tierra sobre el cuerpo y la cabeza. SIGNIFICADO Ante la pregunta de Pariksit Maharaja acerca de cómo puede liberarse el ser humano de las actividades pecaminosas, para no verse forzado a caer a los sistemas planetarios infernales después de morir, Sukadeva Gosvami respondió que el proceso para neutralizar la vida pecaminosa es la expiación. De ese modo, Sukadeva Gosvami puso a prueba la inteligencia de Maharaja Pariksit, y éste pasó el examen al negarse a aceptar que ese proceso fuera genuino. Pariksit Maharaja está ahora esperando otra respuesta de su maestro espiritual, Sukadeva Gosvami. VERSO 11 sri-badarayanir uvaca karmana karma-nirharo na hy atyantika isyate avidvad-adhikaritvat prayascittam vimarsanam
sri-badarayanih uvaca—Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, contestó; karmana—con actividades fruitivas; karma-nirharah—neutralización de actividades fruitivas; na—no; hi—en verdad; atyantikah—final; isyate—resulta posible; avidvat-adhikaritvat—de carecer de conocimiento; prayascittam— verdadera expiación; vimarsanam—conocimiento completo del Vedanta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami, el hijo de Vedavyasa, contestó: Mi querido rey, los actos destinados a neutralizar las acciones impías también son fruitivos, de modo que no van a liberarnos de la tendencia a la actividad fruitiva. Las personas que se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son nada inteligentes. En verdad, se hallan bajo la influencia de la ignorancia. Para quien no esté libre de la modalidad de la ignorancia, los intentos de neutralizar una acción con otra acción son inútiles, pues eso no arrancará la raíz de sus deseos. Así, aunque superficialmente parezca piadosa, esa persona manifestará, sin lugar a dudas, la tendencia a las actividades impías. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación en el conocimiento perfecto, el Vedanta, que nos permite entender la Verdad Absoluta Suprema. SIGNIFICADO El guru, Sukadeva Gosvami, ha puesto a prueba a Pariksit Maharaja, y parece ser que el rey ha superado una fase del examen, al rechazar el proceso de expiación teniendo en cuenta las actividades fruitivas en él implícitas. Sukadeva Gosvami propone ahora el nivel del conocimiento especulativo. Pasando de karma-kanda a jñana-kanda, sugiere: prayascittam vimarsanam: «La verdadera expiación es el conocimiento completo». Vimarsana se refiere al cultivo de conocimiento especulativo. En la Bhagavad-gita, los karmis, que carecen de conocimiento, son comparados a asnos. Dice Krishna en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los karmis que se ocupan en actos pecaminosos y no conocen el verdadero objetivo de la vida reciben el calificativo de mudhas, asnos. La palabra vimarsana, sin embargo, se explica también en la Bhagavad-gita (15.15), donde Krishna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyah: El objetivo del estudio de los Vedas es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Quien estudia el Vedanta pero no comprende al Señor Supremo, y se limita a un cierto progreso en el conocimiento especulativo, sigue siendo el mismo mudha. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.19), verdadero conocimiento es el que obtiene quien comprende a Krishna y se entrega a Él (bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate). Por lo tanto, para alcanzar la sabiduría y liberarnos de la contaminación material, debemos tratar de entender a Krishna, pues de ese modo nos liberaremos, inmediatamente, de todas las actividades piadosas e impías, y de sus correspondientes reacciones. VERSO 12 nasnatah pathyam evannam vyadhayo 'bhibhavanti hi evam niyamakrd rajan sanaih ksemaya kalpate
na—no; asnatah—aquellos que comen; pathyam—adecuados; eva—en verdad; annam—alimentos; vyadhayah—enfermedades de distintos tipos; abhibhavanti— superadas; hi—en verdad; evam—de manera similar; niyama-krt—quien sigue los principios regulativos; rajan—¡oh, rey!; sanaih—poco a poco; ksemaya—para el bienestar; kalpate—se capacita. TRADUCCIÓN Mi querido rey, si un enfermo sigue la dieta pura y no contaminada prescrita por el médico, poco a poco llegará a curarse, y se verá libre de la infección de la enfermedad. Del mismo modo, si seguimos los principios regulativos del conocimiento, poco a poco avanzaremos hasta liberarnos de la contaminación material. SIGNIFICADO Si una persona cultiva conocimiento, aunque se base en la especulación mental, y sigue estrictamente los principios regulativos que se establecen en los sastras y que se explican en el siguiente verso, poco a poco llega a purificarse. Por lo tanto, el plano del jñana, o conocimiento especulativo, está por encima del plano del karma, o acción fruitiva. Desde el plano del karma hay muchísimas posibilidades de caer a condiciones infernales, pero la persona establecida en el nivel del jñana se salva de la vida infernal, aunque todavía no está completamente libre de la infección. La dificultad estriba en que, cuando nos situamos en el plano del jñana, pensamos que nos hemos liberado y nos hemos vuelto Narayana, Bhagavan. Ésa es otra fase de la ignorancia. ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32) La ignorancia lleva a la persona a especular y considerarse liberada de la contaminación material sin realmente estarlo. Por lo tanto, como no se refugia en los pies de loto de Krishna, acaba cayendo, incluso si se eleva hasta el nivel de brahma-jñana, el nivel de comprensión del Brahman. No obstante, los jñanis por lo menos saben distinguir entre lo pecaminoso y lo piadoso, y actúan con gran prudencia conforme a los mandamientos de los sastras. VERSOS 13-14 tapasa brahmacaryena samena ca damena ca tyagena satya-saucabhyam yamena niyamena va deha-vag-buddhijam dhira dharmajñah sraddhayanvitah ksipanty agham mahad api venu-gulmam ivanalah
tapasa—mediante la austeridad o rechazo voluntario del disfrute material; brahmacaryena—con el celibato (la primera austeridad); samena—mediante el control de la mente; ca—y; damena—mediante el perfecto control de los sentidos; ca—y; tyagena—con donaciones voluntarias de caridad para buenas causas; satya—mediante la veracidad; saucabhyam—y por seguir los principios regulativos para mantener la limpieza externa e interna; yamena—evitando las maldiciones y la violencia; niyamena—con el canto regular del santo nombre del Señor; va—y; deha-vak-buddhi-jam—cometidos con el cuerpo, las palabras y la inteligencia; dhirah—las personas sobrias; dharma-jñah—perfectamente imbuidos del conocimiento de los principios religiosos; sraddhaya anvitah—dotadas de fe; ksipanti—destruyen; agham—todo tipo de actividades pecaminosas; mahat api— aunque muy grandes y abominables; venu-gulmam—las enredaderas secas bajo los bambúes; iva—como; analah—fuego. TRADUCCIÓN Para concentrar la mente, es necesario llevar una vida de celibato sin caer nunca. Es necesario someterse a la austeridad de abandonar voluntariamente el disfrute de los sentidos. Entonces hay que controlar la mente y los sentidos, ser caritativo, veraz, limpio, no violento, seguir los principios regulativos, y cantar con regularidad el santo nombre del Señor. De este modo, la persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Esos pecados son como las hojas secas de las enredaderas al pie de los bambúes, que pueden ser quemadas por el fuego pero no pierden sus raíces, y vuelven a brotar a la primera oportunidad. SIGNIFICADO La palabra tapah se explica en el smrti-sastra de la siguiente manera: manasas cendriyanam ca aikagryam paramam tapah: «El perfecto control de la mente y los sentidos y su concentración completa en un tipo de actividad se denomina tapah». Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está enseñando la manera de concentrar la mente en el servicio devocional, lo cual constituye la forma de tapah más elevada. La brahmacarya, la vida de celibato, comprende ocho aspectos: no hay que pensar en mujeres ni hablar acerca de la vida sexual; tampoco se debe coquetear con mujeres, mirarlas con lujuria, hablarles íntimamente o decidir ocuparse en relaciones sexuales; se deben evitar también los esfuerzos por ocuparse en el acto sexual, y el acto propiamente dicho. Es decir, ni siquiera hay que pensar en mujeres o mirarlas, y mucho menos hablar con ellas. Eso es lo que se denomina brahmacarya en su más pura expresión. Si un brahmacari o un sannyasi hablan con una mujer a solas, siempre cabe la posibilidad de que tengan relaciones sexuales sin que nadie lo sepa. Por esa razón, el brahmacari íntegro hace exactamente lo contrario. El brahmacari perfecto no tiene dificultad en controlar la mente y los sentidos, es caritativo, veraz, etc. Sin embargo, para empezar es necesario controlar la lengua y el hábito de comer. En la senda del servicio devocional, bhakti-marga, hay que seguir estrictamente los principios regulativos, comenzando por controlar la lengua (sevon-mukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah). La lengua (jihva) se puede controlar con el canto del maha-mantra Hare Krishna, hablando solamente de temas relacionados con Krishna, y absteniéndose por completo de alimentos que no hayan sido ofrecidos a Krishna. Este control de la lengua nos permitirá seguir de modo natural la brahmacarya y demás procesos purificadores. En el verso siguiente se explica que la senda del servicio devocional es completamente perfecta, de modo que es superior a las sendas de las actividades fruitivas y del conocimiento. Srila Viraraghava acarya cita los Vedas para explicar que la austeridad supone la práctica de ayunos lo más completos posible (tapasanasakena). También Srila Rupa Gosvami nos advierte de que comer demasiado, atyahara, es un obstáculo en el progreso de la vida espiritual. Y en la Bhagavad-gita (6.17), Krishna dice además: yuktahara-viharasya yukta-cestasya karmasu yukta-svapnavabodhasya yogo bhavati duhkha-ha «Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». En el verso 14 es muy significativa la palabra dhirah, que significa «aquellos que permanecen imperturbables en toda circunstancia». En la Bhagavad-gita (2.14), Krishna dice a Arjuna: matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tams titiksasva bharata «¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En la vida material estamos sujetos a muchas perturbaciones (adhyatmika, adhidaivika y adhibhautika). Quien ha aprendido a tolerar esas perturbaciones en toda circunstancia recibe el nombre de dhira. VERSO 15 kecit kevalaya bhaktya vasudeva-parayanah agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah
kecit—algunas personas; kevalaya bhaktya—con la práctica de servicio devocional; vasudeva—al Señor Krishna, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios; parayanah—completamente apegada (sólo a ese servicio, sin depender de la austeridad, la penitencia, el cultivo de conocimiento o las actividades piadosas); agham—todo tipo de reacciones pecaminosas; dhunvanti—destruyen; kartsnyena—por completo (sin posibilidad de que los deseos pecaminosos revivan); niharam—niebla; iva—como; bhaskarah—el Sol. TRADUCCIÓN Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Krishna de modo completo y puro; sólo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el Sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos. SIGNIFICADO En el verso anterior, Sukadeva Gosvami dio el ejemplo de las hojas secas de las enredaderas que crecen al pie de los bambúes; esas hojas, aunque sean reducidas a cenizas por el fuego, acaban brotando de nuevo, debido a que su raíz sigue viva en el suelo. Análogamente, en el corazón de la persona que cultiva conocimiento pero que no goza del sabor del servicio devocional, los deseos pecaminosos pueden reaparecer en cualquier momento, ya que su raíz no ha sido destruida. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.4): sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye Los especuladores realizan grandes esfuerzos por lograr una meticulosa comprensión del mundo material, y para ello distinguen entre las actividades piadosas y las actividades pecaminosas; sin embargo, como no están situados en el plano del servicio devocional, tienen tendencia a las actividades fruitivas, de modo que pueden caer y complicarse en esas actividades. Sin embargo, los deseos de disfrute material de quien se apega al servicio devocional se extinguen naturalmente, sin necesidad de esfuerzos específicos. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca: A la persona avanzada en conciencia de Krishna, las actividades materiales, tanto pecaminosas como piadosas, le resultan naturalmente desagradables. Esto demuestra si una persona se encuentra en estado de conciencia de Krishna o no. Ambas actividades, piadosas e impías, se deben en realidad a la ignorancia, pues la entidad viviente, como sirviente eterno de Krishna, no tiene necesidad de actuar por la complacencia de sus propios sentidos. Por esa razón, tan pronto como vuelve al plano del servicio devocional, abandona su apego por las actividades pías e impías y centra su interés exclusivamente en lo que satisface a Krishna. Este proceso, el bhakti, el servicio devocional de Krishna (vasudeva- parayana), nos libera de las reacciones de todas las actividades. Maharaja Pariksit era un gran devoto, de modo que podría no sentirse satisfecho con las respuestas de su guru, Sukadeva Gosvami, en relación con karma-kanda y jñana-kanda. Conociendo perfectamente el corazón de su discípulo, su guru, Sukadeva Gosvami, le explicó la felicidad trascendental del servicio devocional. La palabra kecit, que se emplea en este verso, significa «algunas personas, pero no todos». No todo el mundo puede llegar al estado de conciencia de Krishna. En la Bhagavad-gita (7.3), Krishna explica: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah «De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, dificilmente uno Me conoce en verdad». Prácticamente nadie conoce a Krishna tal y como es, pues Krishna no puede ser comprendido ni por medio de actividades piadosas ni con el logro del conocimiento especulativo más elevado. En realidad, el conocimiento más elevado consiste en comprender a Krishna. Las personas sin inteligencia que no comprenden a Krishna se sienten enormemente orgullosas, pensando que están liberadas o que se han vuelto Krishna o Narayana. Eso es ignorancia. Srila Rupa Gosvami, para indicar la pureza del bhakti, del servicio devocional, dice en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11): anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Srila Rupa Gosvami añade que el bhakti es klesaghni subhada; esto significa que, al emprender la senda del servicio devocional, desaparecen por completo los esfuerzos innecesarios y los sufrimientos materiales de todo tipo, de modo que alcanzamos toda buena fortuna. El bhakti es tan poderoso que de él se dice que es moksa-laghutakrt; en otras palabras, hace que la liberación pierda toda importancia. Los no devotos, debido a su tendencia a cometer actividades fruitivas pecaminosas, tienen que padecer penalidades materiales. Debido a la ignorancia, el deseo de cometer actos pecaminosos permanece en sus corazones. Esos actos pecaminosos se dividen en tres categorías: pataka, maha-pataka y atipataka, y en dos clases: prarabdha y aprarabdha. Prarabdha se refiere a las reacciones pecaminosas por las que sufrimos en el presente, y aprarabdha son las fuentes de posibles sufrimientos futuros. Cuando las semillas (bija) de las reacciones pecaminosas no han dado aún su fruto, las reacciones se denominan aprarabdha. Esas semillas de la acción pecaminosa, aunque son invisibles, son ilimitadas, y nadie puede determinar el momento en que se sembraron. Prarabdha, las reacciones pecaminosas que ya han dado fruto, son la causa del nacimiento en familias de baja clase y de las demás miserias que padecemos. Sin embargo, cuando emprendemos la senda del servicio devocional, todas las fases de la vida pecaminosa, prarabdha, aprarabdha y bija incluidas, quedan destruidas. En el Srimad-Bhagavatam (11.14.19), el Señor Krishna dice a Uddhava: yathagnih susamrddharcih karoty edhamsi bhasmasat tatha mad-visaya bhaktir uddhavainamsi krtsnasah «Mi querido Uddhava, el servicio devocional relacionado conmigo es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todo el combustible de actividades pecaminosas que se le eche». La forma en que el servicio devocional acaba con las reacciones de la vida pecaminosa se explica en el Srimad-Bhagavatam, en el pasaje en que el Señor Kapiladeva está instruyendo a Su madre, Devahuti. En uno de los versos (3.33.6), Devahuti dice: yan-namadheya-sravananukirtanad yat-prahvanad yat-smaranad api kvacit svado 'pi sadyah savanaya kalpate kutah punas te bhagavan nu darsanat «Mi querido Señor, si incluso una persona nacida en familia de comedores de perros, por el simple hecho de escuchar y repetir el canto de Tus glorias, ofrecerte respetos y recordarte, de inmediato llega a ser más elevado que un brahmana y se capacita para ejecutar sacrificios, ¿qué puede decirse entonces de aquel que Te ha visto directamente?». En el Padma Purana se afirma que las personas cuyos corazones están siempre apegados al servicio devocional del Señor Visnu se liberan de inmediato de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Esas reacciones, por lo general, se manifiestan en cuatro fases. Algunas están a punto de producir resultados, otras están en forma de semillas, otras permanecen sin manifestar, y algunas ya están produciendo su fruto. El servicio devocional anula de inmediato todas esas reacciones. Cuando en el corazón está presente el servicio devocional, los deseos de realizar actividades pecaminosas no encuentran lugar en él. La vida pecaminosa se debe a la ignorancia, que significa olvidar nuestra posición constitucional como sirvientes eternos de Dios. Sin embargo, en el estado de conciencia de Krishna plena, comprendemos que somos sirvientes eternos de Dios. En relación con esto, Srila Jiva Gosvami comenta que el bhakti puede dividirse en dos clases: (1)santata, el servicio devocional que persiste sin interrupción, con fe y amor, y (2)kadacitki, el servicio devocional que no persiste sin interrupción, pero que a veces cobra vida. El servicio devocional que fluye sin cesar (santata) también puede dividirse en dos categorías: (1)servicio realizado con un ligero apego, y (2)servicio devocional espontáneo. A su vez, el servicio devocional intermitente (kadacitki) puede dividirse en tres: (1)ragabhasamayi, el servicio devocional muy próximo al apego, (2)ragabhasa-sunya-svarupa-bhuta, el servicio devocional en que no hay amor espontáneo pero sí un gusto por la posición constitucional de servicio, y (3)abhasa-rupa, un ligero vislumbre de servicio devocional. En cuanto a la expiación, el más leve vislumbre de servicio devocional que se haya alcanzado deja fuera de lugar la necesidad de emprender el proceso de expiación, prayascitta. Por consiguiente, cuando se ha obtenido el amor espontáneo, o, en un nivel más elevado, el apego con amor, característicos del progreso en kadacitki, la expiación es sin duda innecesaria. Las reacciones de la vida pecaminosa quedan arrancadas y destruidas incluso en la etapa de abhasa- rupa bhakti. En opinión de Srila Jiva Gosvami, la palabra kartsnyena significa que, incluso si existe el deseo de cometer actividades pecaminosas, abhasa-rupa bhakti es suficiente para destruir las raíces de ese deseo. Es muy apropiado el ejemplo de bhaskara, el Sol. El aspecto abhasa del bhakti se compara a las primeras luces del alba, y todas nuestras actividades pecaminosas se comparan a la niebla. Como la niebla no se extiende por todo el cielo, el Sol no necesita más que manifestar sus primeros rayos para hacerla desaparecer por completo. De manera similar, la más ligera relación con el servicio devocional destruye de inmediato toda la niebla de la vida pecaminosa. VERSO 16 na tatha hy aghavan rajan puyeta tapa-adibhih yatha krsnarpita-pranas tat-purusa-nisevaya
na—no; tatha—tanto; hi—ciertamente; agha-van—un hombre lleno de actividades pecaminosas; rajan—¡oh, rey!; puyeta—puede purificarse; tapah- adibhih—por seguir los principios de austeridad, penitencia, brahmacarya y demás procesos purificatorios; yatha—tanto como; krsna-arpita-pranah—el devoto cuya vida es consciente de Krishna por entero; tat-purusa-nisevaya—por ocupar su vida en el servicio del representante de Krishna. TRADUCCIÓN Mi querido rey, una persona pecaminosa puede purificarse por completo si se ocupa en el servicio de un devoto genuino del Señor y aprende con él a dedicar su vida a los pies de loto de Krishna. Nadie puede purificarse por el simple hecho de someterse a austeridades y penitencias, ni por seguir el proceso de brahmacarya o cualquier otro de los métodos de expiación que antes expliqué. SIGNIFICADO Tat-purusa se refiere a un predicador del proceso de conciencia de Krishna, como el maestro espiritual. Srila Narottama dasa Thakura ha dicho: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: «¿Quién puede liberarse de las garras de maya sin servir a un maestro espiritual genuino, a un vaisnava ideal?». Esta idea se expresa también en muchos otros pasajes de las Escrituras. El Srimad- Bhagavatam (5.5.2) dice: mahat-sevam dvaram ahur vimukteh: Quien desee liberarse de las garras de maya debe relacionarse con un devoto puro, un mahatma. Mahatma es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio amoroso del Señor. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (9.13): mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». El mahatma, por lo tanto, se caracteriza por su dedicación exclusiva al servicio de Krishna. Si queremos liberarnos de las reacciones pecaminosas, despertar nuestra conciencia de Krishna original y aprender el modo de amar a Krishna, debemos ofrecer servicio a un vaisnava. Ése es el resultado de mahatma-seva. Por supuesto, si nos ocupamos en el servicio de un devoto puro, las reacciones de nuestra vida pecaminosa quedarán inmediatamente destruidas. El servicio devocional es necesario, pero no para deshacernos de un insignificante montón de pecados, sino para despertar nuestro latente amor por Krishna. Del mismo modo que la niebla se disipa con el primer rayo de la luz del Sol, nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen de modo natural tan pronto como nos dedicamos al servicio de un devoto puro; no se necesita ningún esfuerzo adicional. La palabra krsnarpita-pranah se refiere al devoto que dedica su vida a servir a Krishna y no se preocupa por salvarse de la senda de la vida infernal. El devoto es narayana-parayana, o vasudeva-parayana; esto significa que la senda de Vasudeva, la vía devocional, es su vida y su alma. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati (Bhag. 6.17.28): Puede ir a cualquier lugar sin sentir ningún temor. Hay una senda que lleva a la liberación en los sistemas planetarios superiores, y otra que conduce a los planetas infernales; pero al devoto narayana- para no le importa el lugar al que deba ir; simplemente desea recordar a Krishna, allí donde se encuentre. A ese devoto no le preocupan ni el cielo ni el infierno; simplemente está apegado a ofrecer servicio a Krishna. Cuando se encuentra en condiciones infernales, el devoto las acepta como misericordia de Krishna: tat te 'nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). No se queja, diciendo: «¡Ay!, yo soy un gran devoto de Krishna y no merezco estos sufrimientos», sino que piensa: «Esto es misericordia de Krishna». Mantener esa actitud le es posible al devoto que se ocupa en el servicio del representante de Krishna. Ése es el secreto del éxito. VERSO 17 sadhricino hy ayam loke panthah ksemo 'kuto-bhayah susilah sadhavo yatra narayana-parayanah
sadhricinah—apropiada; hi—ciertamente; ayam—esta; loke—en el mundo; panthah—senda; ksemah—auspiciosa; akutah-bhayah—sin temor; su-silah—de buena conducta; sadhavah—personas santas; yatra—de donde; narayana- parayanah—aquellos que han emprendido la senda de Narayana, el servicio devocional, considerándola su vida y su alma. TRADUCCIÓN La senda de los devotos puros, que manifiestan buen comportamiento y están plenamente dotados con las mejores cualidades, es, en verdad, la más auspiciosa del mundo material. Está libre de temor, y es autorizada por los sastras. SIGNIFICADO Nadie debe pensar que si una persona emprende la senda del bhakti es porque no puede realizar las ceremonias rituales que se recomiendan en la sección karma-kanda de los Vedas, o porque su educación insuficiente no le permite especular acerca de temas espirituales. Los mayavadis sostienen que la senda del bhakti es para las mujeres y los analfabetos; pero esa acusación no tiene fundamento. El bhakti es la senda que han seguido los eruditos más grandes, como los Gosvamis, el Señor Caitanya Mahaprabhu y Ramanujacarya. Ellos son los verdaderos seguidores de la vía del bhakti, y, tanto si somos cultos y aristocráticos como si no, debemos seguir sus pasos. Mahajano yena gatah sa panthah: Debemos seguir la senda de los mahajanas, de aquellos que han emprendido el servicio devocional (susilah sadhavo yatra narayana-parayanah), pues esas grandes personalidades son las personas perfectas. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5.12): yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah «Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Suprema Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses». Los poco inteligentes, sin embargo, no aciertan a comprender la senda del bhakti, de modo que dicen que el bhakti es para quienes no pueden celebrar ceremonias rituales o dedicarse a la especulación filosófica. La palabra sadhricinah de este verso nos confirma que la senda más apropiada es el bhakti, y no las vías de karma-kanda y jñana- kanda. Puede que los mayavadis sean susilah sadhavah (personas santas de buen comportamiento), pero, sin embargo, es muy dudoso que estén realmente progresando; ello se debe a que no han aceptado la senda del bhakti. Por otro lado, aquellos que siguen la senda de los acaryas son susilah y sadhavah, pero además siguen una vía que es akuto-bhaya, es decir, está libre de temor. Libres de temor, debemos seguir a los doce mahajanas y su línea de sucesión discipular, para, de ese modo, liberarnos de las garras de maya. VERSO 18 prayascittani cirnani narayana-paranmukham na nispunanti rajendra sura-kumbham ivapagah
prayascittani—procesos de expiación; cirnani—muy bien realizados; narayana- paranmukham—un no devoto; na nispunanti—no puede purificarse; rajendra— ¡oh, rey!; sura-kumbham—una vasija de vino; iva—como; apa-gah—las aguas de los ríos. TRADUCCIÓN Mi querido rey, del mismo modo que una vasija de vino no se purifica ni después de lavarla en las aguas de muchos ríos, los no devotos no pueden purificarse mediante procesos de expiación, por muy bien que los realicen. SIGNIFICADO Para beneficiarse de los métodos de expiación, es necesario poseer, por lo menos, un poquito de devoción; de lo contrario, no hay posibilidad de purificarse. Este verso deja bien claro que, sin un mínimo de devoción, quienes siguen los procesos de karma-kanda y jñana-kanda no podrán purificarse por el mero hecho de hacerlo. La palabra prayascittani aparece en plural para referirse a las dos sendas, karma-kanda y jñana-kanda. En relación con esto, Narottama dasa Thakura dice: karma-kanda, jñana-kanda, kevala visera bhanda; en ese verso compara las sendas de karma-kanda y jñana-kanda con dos frascos de veneno. Las bebidas alcohólicas y el veneno entran en la misma categoría. Según este verso del Srimad-Bhagavatam, la persona que ha escuchado durante mucho tiempo acerca de la senda del servicio devocional, pero sigue sin apegarse a ella y no es consciente de Krishna, es como una vasija llena de vino. Sin un mínimo de servicio devocional, esa persona no podrá purificarse. VERSO 19 sakrn manah krsna-padaravindayor nivesitam tad-guna-ragi yair iha na te yamam pasa-bhrtas ca tad-bhatan svapne 'pi pasyanti hi cirna-niskrtah
sakrt—una vez solamente; manah—la mente; krsna-pada-aravindayoh—a los dos pies de loto de Krishna; nivesitam—completamente entregada; tat—de Krishna; guna-ragi—que de alguna forma está apegada a las cualidades, el nombre, la fama y los objetos; yaih—por quien; iha—en este mundo; na—no; te—esas personas; yamam—Yamaraja, el superintendente de la muerte; pasa-bhrtah—quienes llevan cuerdas (para apresar a los pecadores); ca—y; tat—sus; bhatan—enviados; svapne api—ni siquiera en sueños; pasyanti—ven; hi—en verdad; cirna-niskrtah—que han realizado el tipo correcto de expiación. TRADUCCIÓN Las personas que se han entregado por completo a los pies de loto de Krishna al menos una vez y sienten atracción por Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, aunque quizás no hayan llegado a una comprensión plena de Krishna, están completamente libres de reacciones pecaminosas, pues, han adoptado el verdadero método de expiación. Esas almas entregadas no se encuentran, ni siquiera en sueños, con Yamaraja ni sus enviados, que llevan cuerdas para atar a los pecadores. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.66), Krishna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». En este verso se explica el mismo principio (sakrn manah krsna-padaravindayoh). Si, mediante el estudio de la Bhagavad-gita, decidimos entregarnos a Krishna, de inmediato quedaremos libres de toda reacción pecaminosa. También es significativo el hecho de que Sukadeva Gosvami, tras repetir varias veces las palabras vasudeva-parayana y narayana- parayana, finalmente diga krsna-padaravindayoh. De ese modo indica que Krishna es el origen de Narayana y de Vasudeva. Aunque Narayana y Vasudeva no son diferentes de Krishna, por el simple hecho de entregarnos a Krishna también nos entregamos por completo a todas Sus expansiones, como Narayana, Vasudeva y Govinda. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.7): mattah parataram nanyat: «No hay verdad superior a Mí». La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres y muchas formas, pero la forma suprema es Krishna (krsnas tu bhagavan svayam). Por esa razón, Krishna recomienda a los devotos neófitos que se entreguen solamente a Él (mam ekam). Como los devotos neófitos no pueden entender la naturaleza de las formas de Narayana, Vasudeva y Govinda, Krishna dice directamente: mam ekam. Esto se subraya también en este verso con las palabras krsna-padaravindayoh. Narayana no habla personalmente, pero Krishna, Vasudeva, sí lo hace, como, por ejemplo, en la Bhagavad-gita. Por consiguiente, seguir las directrices de la Bhagavad-gita es lo mismo que entregarse a Krishna, y esa entrega es la perfección más elevada del bhakti-yoga. Pariksit Maharaja ha preguntado a Sukadeva Gosvami cómo podemos salvarnos de caer a las diversas condiciones de vida infernal, y en este verso, Sukadeva Gosvami responde que un alma que se ha entregado a Krishna no puede caer a la existencia infernal, naraka. Y no sólo eso: no verá a Yamaraja y a sus enviados, que son quienes podrían llevarla allí, ni siquiera en sueños. En otras palabras, quien desee salvarse de caer a la vida infernal, naraka, debe entregarse plenamente a Krishna. La palabra sakrt es significativa porque indica que una sola vez que nos entreguemos sinceramente a Krishna es suficiente para salvarnos, incluso si por casualidad caemos de nuevo en actividades pecaminosas. Por eso Krishna dice en la Bhagavad-gita (9.30): api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah «Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Aquel que no olvida a Krishna ni por un momento, está a salvo, incluso si, por casualidad, cae en actividades pecaminosas. En el segundo capítulo de la Bhagavad-gita (2.40), el Señor dice también: nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat «En este empeño no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda puede proteger del más peligroso tipo de temor». En otro pasaje de la Gita (6.40), el Señor dice: na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati: «Aquel que realiza actos piadosos nunca es vencido por el mal». La actividad kalyana (auspiciosa) más elevada es entregarse a Krishna. Ésa es la única senda que nos permite salvarnos de caer a la vida infernal. Esto lo confirma Srila Prabhodhananda Sarasvati de la siguiente manera: kaivalyam narakayate tri-dasa-pur akasa-puspayate durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate yat-karunya-kataksa-vaibhavavatam tam gauram eva stumah Las actividades pecaminosas de aquel que se ha entregado a Krishna se comparan a una serpiente que ha perdido sus venenosos colmillos (protkhata-damstrayate). Esa serpiente ya no da miedo. Por supuesto, no debemos cometer actividades pecaminosas apoyándonos en el hecho de habernos entregado a Krishna. No obstante, si llega a ocurrir que una persona que se ha entregado a Krishna incurre en actos pecaminosos debido a sus hábitos pasados, esas acciones pecaminosas no tienen efectos destructivos. Por lo tanto, debemos apegarnos firmemente a los pies de loto de Krishna y servirle bajo la dirección del maestro espiritual. De ese modo, estaremos libres de temor, akuto-bhaya, en toda circunstancia. VERSO 20 atra codaharantimam itihasam puratanam dutanam visnu-yamayoh samvadas tam nibodha me
atra—en relación con esto; ca—también; udaharanti—dan como ejemplo; imam—este; itihasam—la historia (de Ajamila); puratanam—que es muy antigua; dutanam—de los enviados; visnu—del Señor Visnu; yamayoh—y de Yamaraja; samvadah—la discusión; tam—esa; nibodha—trata de entender; me—de mí. TRADUCCIÓN En relación con esto, los sabios eruditos y las personas santas cuentan un episodio histórico muy antiguo, que trata de una discusión entre los enviados del Señor Visnu y los de Yamaraja. Por favor, escucha mi relato. SIGNIFICADO A veces los hombres poco inteligentes menosprecian los Puranas, o historias antiguas, considerándolos mitológicos. En realidad, los relatos de los Puranas, las antiguas historias del universo, son reales, aunque no siguen orden cronológico. Los Puranas registran los hechos más importantes ocurridos durante muchos millones de años, no sólo en este planeta, sino también en otros planetas del universo. Por esa razón, todos los sabios iluminados y eruditos védicos citan los episodios de los Puranas cuando hablan. Para Srila Rupa Gosvami, los Puranas son tan importantes como los propios Vedas. En relación con esto, en el Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Brahma-yamala: sruti-smrti-puranadi- pañcaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate «El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando Escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, los Puranas y el Narada-pañcaratra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad». El devoto de Krishna no debe ceñirse exclusivamente a los Vedas, sino también a los Puranas. No hay que cometer la necedad de considerarlos mitológicos. Si fuesen mitológicos, Sukadeva Gosvami no se habría tomado la molestia de recitar los antiguos episodios históricos relacionados con la vida de Ajamila. El comienzo de la historia es el siguiente. VERSO 21 kanyakubje dvijah kascid dasi-patir ajamilah namna nasta-sadacaro dasyah samsarga-dusitah
kanya-kubje—en la ciudad de Kanyakubja (Kanauj, una ciudad cercana a Kanpur); dvijah—brahmana; kascit—cierto; dasi-patih—el esposo de una prostituta o mujer de baja clase; ajamilah—Ajamila; namna—de nombre; nasta- sat-acarah—que perdió todas las cualidades brahmínicas; dasyah—de la prostituta o sirvienta; samsarga-dusitah—contaminado por la relación. TRADUCCIÓN En la ciudad de Kanyakubja vivía un brahmana llamado Ajamila, que se casó con una criada que era prostituta, y que, por relacionarse con aquella mujer de baja clase, perdió todas sus cualidades brahmínicas. SIGNIFICADO Lo malo de la relación ilícita con mujeres es que nos hace perder todas las cualidades brahmínicas. En la India existe todavía hoy una clase de sirvientes, los sudras, cuyas esposas reciben el nombre de sudranis y suelen servir como criadas. A veces hay personas lujuriosas que establecen relaciones con esas mujeres, criadas y barrenderas, pues entre las clases sociales superiores no pueden dar rienda suelta a sus hábitos mujeriegos, estrictamente prohibidos por las convenciones sociales. Ajamila, un brahmana joven y bien cualificado, perdió todas sus cualidades brahmínicas por relacionarse con una prostituta; sin embargo, al final de su vida se salvó, debido a que con anterioridad había comenzado el proceso de bhakti-yoga. En un verso anterior, Sukadeva Gosvami ha hablado de la persona que se entrega, aunque sólo sea una vez, a los pies de loto del Señor (manah krsna-padaravindayoh), o que simplemente comienza el proceso de bhakti-yoga. El bhakti-yoga comienza con sravanam kirtanam visnoh, la escucha y el canto de los nombres del Señor Visnu, como en el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. El canto es el comienzo del bhakti-yoga. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu declara: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El proceso de cantar el santo nombre del Señor siempre es extraordinariamente eficaz; pero en esta era de Kali, su eficacia es aún mayor. Sukadeva Gosvami ilustrará ahora esa eficacia práctica a través de la historia de Ajamila, que fue liberado de manos de los yamadutas por el simple hecho de cantar el santo nombre de Narayana. En principio, Maharaja Pariksit había preguntado cómo salvarse de caer en el infierno o en manos de los yamadutas. Para responderle y convencer a Pariksit Maharaja de la potencia del bhakti-yoga, que comienza con el simple canto del santo nombre del Señor, Sukadeva Gosvami cita este viejo ejemplo histórico. Todas las grandes autoridades del bhakti- yoga recomiendan el proceso devocional que comienza con el canto del santo nombre de Krishna (tan-nama-grahanadibhih). VERSO 22 bandy-aksaih kaitavais cauryair garhitam vrttim asthitah bibhrat kutumbam asucir yatayam asa dehinah
bandi-aksaih—arrestar a alguien injustamente; kaitavaih—engañar en el juego o en los dados; cauryaih—cometer robos; garhitam—condenadas; vrttim— profesiones; asthitah—que había adoptado (debido a su relación con una prostituta); bibhrat—mantener; kutumbam—a su esposa e hijos, que dependían de él; asucih—ser muy pecaminoso; yatayam asa—hizo sufrir; dehinah—a otras entidades vivientes. TRADUCCIÓN Aquel brahmana caído, Ajamila, hacía sufrir a los demás; les arrestaba, les engañaba en el juego, o les asaltaba directamente. Ésa fue su forma de ganarse el sustento y mantener a su esposa e hijos. SIGNIFICADO Este verso nos indica hasta qué punto se degrada una persona por el simple hecho de entregarse a la vida sexual ilícita con una prostituta. Con mujeres castas o aristocráticas no hay posibilidad de vida sexual ilícita; esas relaciones sólo son posibles con sudras poco castas. Cuanto más se permiten la prostitución y la vida sexual ilícita en la sociedad, mayor es el incentivo de los estafadores, ladrones, bandidos, borrachos y jugadores. Por lo tanto, lo primero que aconsejamos a todos los discípulos de este movimiento para la conciencia de Krishna es que eviten la vida sexual ilícita, que es por donde empieza toda vida abominable, y que trae consigo el consumo de carne, los juegos de azar y la ingestión de alcohol, drogas, etc. Por supuesto, la continencia es muy difícil; pero a quien se entrega por entero a Krishna le resulta perfectamente posible, ya que, si es consciente de Krishna, todos esos hábitos abominables poco a poco acaban resultándole desagradables. Sin embargo, la sociedad que permite el aumento de la vida sexual ilícita se condena a sí misma, pues se llena de bandidos, ladrones, estafadores. etc. VERSO 23 evam nivasatas tasya lalayanasya tat-sutan kalo 'tyagan mahan rajann astasityayusah samah
evam—de este modo; nivasatah—vivir; tasya—de él (Ajamila); lalayanasya— mantener; tat—de ella (la sudrani); sutan—hijos; kalah—tiempo; atyagat—pasó; mahan—una gran cantidad; rajan—¡oh, rey!; astasitya—ochenta y ocho; ayusah— de la duración de la vida; samah—años. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en esas actividades pecaminosas y abominables destinadas a mantener a su numerosa familia, desperdició su tiempo hasta cumplir ochenta y ocho años. VERSO 24 tasya pravayasah putra dasa tesam tu yo 'vamah balo narayano namna pitros ca dayito bhrsam
tasya—de él (Ajamila); pravayasah—que era muy viejo; putrah—hijos; dasa— diez; tesam—de todos ellos; tu—pero; yah—el que; avamah—el más joven; balah—niño; narayanah—Narayana; namna—de nombre; pitroh—de los padres; ca—y; dayitah—querido; bhrsam—muy. TRADUCCIÓN El viejo Ajamila tenía diez hijos, el menor de los cuales era el pequeño Narayana. Narayana, al ser el menor de todos, era, de modo natural, muy querido por sus padres. SIGNIFICADO La palabra pravayasah nos revela el carácter pecaminoso de Ajamila, pues, a pesar de sus ochenta y ocho años, tenía un hijo muy pequeño. Según la cultura védica, al cumplir los cincuenta años hay que abandonar el hogar; no hay que seguir en casa procreando más hijos. La vida sexual se permite durante veinticinco años, entre los veinticinco y los cuarenta y cinco, o, a lo sumo, los cincuenta. A partir de esa edad, hay que abandonar el hábito sexual, irse del hogar para llevar vida de vanaprastha, y, finalmente, entrar en la orden de sannyasa. Pero Ajamila, debido a su relación con la prostituta, perdió toda su cultura brahmínica y fue un gran pecador, incluso en su supuesta vida de casado. VERSO 25 sa baddha-hrdayas tasminn arbhake kala-bhasini niriksamanas tal-lilam mumude jaratho bhrsam
sah—él; baddha-hrdayah—estando muy apegado; tasmin—a ese; arbhake— niño pequeño; kala-bhasini—que no podía hablar claramente, sino con palabras inconexas; niriksamanah—al ver; tat—sus; lilam—pasatiempos (como caminar y hablar a su padre); mumude—disfrutaba; jarathah—el viejo; bhrsam—mucho. TRADUCCIÓN El anciano Ajamila estaba muy apegado a los balbuceos del niño y a sus torpes movimientos. Siempre estaba cuidándole, y disfrutaba de sus actividades. SIGNIFICADO En este verso se menciona claramente que el pequeño Narayana todavía no sabía hablar ni caminar bien. El anciano estaba muy apegado al niño; disfrutaba de sus actividades; y como el niño se llamaba Narayana, siempre cantaba el santo nombre de Narayana. En realidad se dirigía a su hijo menor, y no al Narayana original; pero el nombre de Narayana es tan poderoso que, por el simple hecho de cantar el nombre de su hijo, Ajamila se estaba purificando (harer nama harer nama harer namaiva kevalam). Por esta razón, Srila Rupa Gosvami ha declarado que si nuestra mente se siente de alguna manera atraída por el santo nombre de Krishna (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet), nos hallamos en la senda de la liberación. En la sociedad hindú, los padres tienen la costumbre de dar a sus hijos nombres como Krsnadasa, Govinda dasa, Narayana dasa y Vrndavana dasa. De ese modo cantan los nombres de Krishna, Govinda, Narayana y Vrndavana y tienen posibilidad de purificarse. VERSO 26 bhuñjanah prapiban khadan balakam sneha-yantritah bhojayan payayan mudho na vedagatam antakam
bhuñjanah—mientras comía; prapiban—mientras bebía; khadan—mientras masticaba; balakam—al niño; sneha-yantritah—apegado con cariño; bhojayan— alimentar; payayan—dar algo de beber; mudhah—el hombre necio; na—no; veda—entendía; agatam—había llegado; antakam—la muerte. TRADUCCIÓN Mientras masticaba y comía su alimento, Ajamila llamaba al niño para que comiera con él, y cuando bebía, lo llamaba para que también él bebiese. Siempre dedicado a cuidar del niño y a pronunciar su nombre, Narayana, Ajamila no se daba cuenta de que su tiempo se agotaba y la muerte se le echaba encima. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es bondadoso con el alma condicionada. Aquel hombre había olvidado por completo a Narayana, pero, al llamar a su hijo, decía: «Narayana, por favor, ven a comer esto», «Narayana, por favor, ven a tomar la leche». Por esa razón, de una forma u otra se había apegado al nombre de Narayana. Esto recibe el nombre de ajñata-sukrti. Aunque llamaba a su hijo, sin darse cuenta estaba pronunciando el nombre de Narayana; el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios tiene tanta potencia trascendental, que su canto estaba siendo registrado y tenido en cuenta. VERSO 27 sa evam vartamano 'jño mrtyu-kala upasthite matim cakara tanaye bale narayanahvaye
sah—ese Ajamila; evam—así; vartamanah—vivir; ajñah—necio; mrtyu-kale—en la hora de la muerte; upasthite—llegó; matim cakara—concentró su mente; tanaye—en su hijo; bale—el niño; narayana-ahvaye—cuyo nombre era Narayana. TRADUCCIÓN Cuando le llegó la hora de la muerte, el necio Ajamila pensaba solamente en su hijo Narayana. SIGNIFICADO En el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam (2.1.6), Sukadeva Gosvami dice: etavan sankhya-yogabhyam svadharma-parinisthaya janma-labhah parah pumsam ante narayana-smrtih «La máxima perfección de la vida humana, ya sea que se logre mediante el conocimiento completo de la materia y del espíritu, mediante la adquisición de poderes místicos, o mediante el perfecto desempeño de los deberes prescritos, consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida». Sea como fuere, Ajamila cantó, consciente o inconscientemente, el nombre de Narayana en el momento de la muerte (ante narayana-smrtih); debido a ello, por el simple hecho de concentrar la mente en el nombre de Narayana, alcanzó la perfección completa. Otra cosa que se puede concluir es que Ajamila, como era hijo de un brahmana, se había acostumbrado a adorar a Narayana en su juventud, pues en todo hogar brahmínico se adora la narayana-sila. En la India, ese sistema sigue todavía en vigor; la adoración de Narayana, narayana-seva, está presente en todo hogar brahmínico estricto. De modo que el contaminado Ajamila estaba llamando a su hijo, pero al concentrar su mente en el santo nombre de Narayana, recordó al Narayana que había adorado con gran fe en su juventud. En relación con esto, Srila Sridhara Svami expresa su veredicto con las siguientes palabras: etac ca tad-upalalanadi-sri-narayana-namoccarana-mahatmyena tad- bhaktir evabhud iti siddhantopayogitvenapi drastavyam: «Conforme al bhakti- siddhanta, se debe concluir que Ajamila se elevó al plano del bhakti, aun sin ser consciente de ello, gracias a su canto constante del nombre de su hijo, Narayana». Del mismo modo, Srila Viraraghava acarya presenta la siguiente opinión: evam vartamanah sa dvijah mrtyu-kale upasthite satyajño narayanakhye putra eva matim cakara matim asaktam akarod ity arthah: «Aunque estaba cantando el nombre de su hijo en el momento de la muerte, su mente se concentró en el santo nombre de Narayana». Semejante es la opinión de Srila Vijayadhvaja Tirtha: mrtyu-kale deha-viyoga-laksana-kale mrtyoh sarva-dosa-papa-harasya harer anugrahat kale datta-jñana-laksane upasthite hrdi pra-kasite tanaye purna-jñane bale pañca-varsa-kalpe pradesa-matre narayanahvaye murti-visese matim smarana-samartham cittam cakara bhaktyasmarad ity arthah. Directa o indirectamente, Ajamila recordó realmente a Narayana en el momento de morir (ante narayana-smrtih). VERSOS 28-29 sa pasa-hastams trin drstva purusan ati-darunan vakra-tundan urdhva-romna atmanam netum agatan
dure kridanakasaktam putram narayanahvayam plavitena svarenoccair ajuhavakulendriyah
sah—esa persona (Ajamila); pasa-hastan—con cuerdas en las manos; trin— tres; drstva—al ver; purusan—personas; ati-darunan—de espantoso aspecto; vakra- tundan—de rostros retorcidos; urdhva-romnah—con vellos erizados en el cuerpo; atmanam—el ser; netum—para llevarse; agatan—llegaron; dure—a poca distancia; kridanaka-asaktam—dedicado a su juego; putram—a su hijo; narayana- ahvayam—llamado Narayana; plavitena—con ojos llenos de lágrimas; svarena— con su voz; uccaih—en voz muy alta; ajuhava—llamó; akula-indriyah—lleno de ansiedad. TRADUCCIÓN Ajamila vio entonces a tres individuos de aspecto extraño, de rostros feroces y retorcidos, con cuerpos deformes cubiertos de vellos erizados. Traían cuerdas en las manos y habían ido para llevárselo a la morada de Yamaraja. Ajamila se sintió muy confuso al verles y, llevado del apego, llamó a voces a su hijo, que jugaba a muy poca distancia. Fue así como, por una u otra razón, cantó el santo nombre de Narayana con lágrimas en los ojos. SIGNIFICADO La persona que realiza actividades pecaminosas, las lleva a cabo con el cuerpo, la mente y las palabras. Ésa es la razón de que fuesen tres los mensajeros que fueron a llevarse a Ajamila a la morada de Yamaraja. Ajamila tuvo la gran fortuna de cantar las cuatro sílabas del hari-nama Narayana, y por ello, a pesar de que sólo estaba llamando a su hijo, también los mensajeros de Narayana, los visnudutas, hicieron acto de presencia inmediatamente. Ajamila tenía tanto miedo de las cuerdas de Yamaraja que cantó el nombre del Señor con los ojos repletos de lágrimas. Sin embargo, la realidad es que nunca quiso cantar el santo nombre de Narayana; su intención era llamar a su hijo. VERSO 30 nisamya mriyamanasya mukhato hari-kirtanam bhartur nama maharaja parsadah sahasapatan
nisamya—al escuchar; mriyamanasya—del moribundo; mukhatah—de la boca; hari-kirtanam—el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; bhartuh nama—el santo nombre de su Señor; maha-raja—¡oh, rey!; parsadah— los sirvientes de Visnu; sahasa—inmediatamente; apatan—llegaron. TRADUCCIÓN Mi querido rey, los sirvientes de Visnu, los visnudutas, al escuchar el santo nombre de su Señor en labios del moribundo Ajamila, que, presa de una enorme ansiedad, lo había cantado sin cometer ofensas, se presentaron inmediatamente en el lugar. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala: hari-kirtanam nisamyapatan, katham-bhutasya bhartur nama bruvatah: Los mensajeros del Señor Visnu fueron porque Ajamila había cantado el santo nombre de Narayana. No se pararon a considerar la razón que le llevó a cantar, aunque Ajamila, mientras cantaba el nombre de Narayana, en realidad pensaba en su propio hijo. Por el simple hecho de escucharle cantar el santo nombre del Señor, los mensajeros del Señor Visnu, los visnudutas, de inmediato descendieron para proteger a Ajamila. La verdadera finalidad del hari-kirtana es la glorificación del santo nombre, la forma, los pasatiempos y las cualidades del Señor. Ajamila, sin embargo, no estaba glorificando ni la forma, ni las cualidades, ni el nombre del Señor; simplemente cantó el santo nombre. Ese canto, no obstante, fue suficiente para purificarle de todas las actividades pecaminosas. Los visnudutas descendieron inmediatamente, en cuanto escucharon cantar el nombre de su amo. En relación con esto, Srila Vijayadhvaja Tirtha señala: anena putra-sneham antarena pracinadrsta-balad udbhutaya bhaktya bhagavan-nama-sankirtanam krtam iti jñayate: «Ajamila cantó el nombre de Narayana debido al excesivo apego que sentía por su hijo. Aun así, debido a la buena fortuna derivada del servicio devocional ofrecido a Narayana en el pasado, parece ser que cantó el santo nombre completamente en actitud de servicio devocional y sin ofensas». VERSO 31 vikarsato 'ntar hrdayad dasi-patim ajamilam yama-presyan visnuduta varayam asur ojasa
vikarsatah—arrancar; antah hrdayat—de dentro del corazón; dasi-patim—al esposo de la prostituta; ajamilam—Ajamila; yama-presyan—los mensajeros de Yamaraja; visnu-dutah—los sirvientes del Señor Visnu; varayam asuh— prohibieron; ojasa—con voces resonantes. TRADUCCIÓN Los enviados de Yamaraja estaban arrancando el alma de lo más hondo del corazón de Ajamila, el esposo de la prostituta, pero los mensajeros del Señor Visnu, los visnudutas, se lo prohibieron con voces resonantes. SIGNIFICADO El vaisnava, la persona que se ha entregado a los pies de loto del Señor Visnu, es siempre protegido por los mensajeros del Señor Visnu. En el mismo instante en que Ajamila cantó el santo nombre de Narayana, los visnudutas aparecieron en el lugar y ordenaron a los yamadutas que no le tocasen. Con sus resonantes voces, los visnudutas amenazaron a los yamadutas con castigarles si persistían en su intento de arrancar el alma de Ajamila del corazón. Los mensajeros de Yamaraja tienen jurisdicción sobre todas las entidades vivientes pecaminosas, pero los mensajeros del Señor Visnu, los visnudutas, pueden castigar a cualquiera que haga daño a un vaisnava, aun si se trata del propio Yamaraja. Los científicos materialistas, con sus instrumentos materiales, no saben dar con la posición del alma dentro del cuerpo, pero este verso explica claramente que el alma está en lo más profundo del corazón (hrdaya); del corazón es de donde los yamadutas estaban extrayendo el alma de Ajamila. De manera similar, sabemos que la Superalma, el Señor Visnu, también está dentro del corazón (isvarah sarva- bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati). En los Upanisads se dice que la Superalma y el alma individual viven en el mismo árbol, el cuerpo, como dos pájaros amigos. La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso con el alma original que, cuando ésta transmigra de un cuerpo a otro, el Señor va con ella. Por eso se dice que la Superalma es un amigo. Además, conforme al deseo y al karma del alma individual, el Señor, por medio de la acción de maya, le crea otro cuerpo. En el cuerpo, el corazón es un dispositivo mecánico. En la Bhagavad-gita (18.61) el Señor explica: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». Yantra se refiere a una máquina, como, por ejemplo, un automóvil. El conductor de la máquina del cuerpo es el alma individual, quien es, además, su director o propietario, pero el propietario supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro cuerpo ha sido creado a través de la acción de maya (karmana daiva-netrena), y nuestras actividades en esta vida determinan la creación de otro vehículo, también bajo la supervisión de daivi maya (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). Cuando llega el momento, se decide de inmediato nuestro siguiente cuerpo, y tanto el alma individual como la Superalma pasan a esa determinada máquina corporal. Ése es el proceso de transmigración. Durante la transmigración de un cuerpo al siguiente, el alma es llevada por los mensajeros de Yamaraja y puesta en un determinado tipo de vida infernal (naraka), a fin de que se acostumbre a las condiciones de vida de su siguiente cuerpo. VERSO 32 ucur nisedhitas tams te vaivasvata-purahsarah ke yuyam pratiseddharo dharma-rajasya sasanam
ucuh—contestaron; nisedhitah—ante la prohibición; tan—a los mensajeros del Señor Visnu; te—ellos; vaivasvata—de Yamaraja; purah-sarah—los asistentes o mensajeros; ke—quiénes; yuyam—todos vosotros; pratised-dharah—que os enfrentáis; dharma-rajasya—del rey de los principios religiosos, Yamaraja; sasanam—la jurisdicción de su dominio. TRADUCCIÓN Ante esta prohibición, los mensajeros de Yamaraja, el hijo del dios del Sol, contestaron: Señores, ¿quiénes sois, que tenéis la osadía de desafiar la autoridad de Yamaraja? SIGNIFICADO Ajamila, por sus actividades pecaminosas, se hallaba bajo la jurisdicción de Yamaraja, el juez supremo designado para sopesar los pecados de las entidades vivientes. Cuando se les prohibió tocar a Ajamila, los enviados de Yamaraja se sorprendieron mucho, pues, en los tres mundos, jamás nadie les había impedido cumplir con su deber. VERSO 33 kasya va kuta ayatah kasmad asya nisedhatha kim deva upadeva ya yuyam kim siddha-sattamah
kasya—de quién sois sirvientes; va—o; kutah—de dónde; ayatah—habéis venido; kasmat—cuál es la razón; asya—(el llevarnos) a este Ajamila; nisedhatha— estáis prohibiendo; kim—o bien; devah—semidioses; upadevah—semidioses menores; yah—quién; yuyam—todos vosotros; kim—o bien; siddha-sat-tamah— los mejores entre los seres perfectos, los devotos puros. TRADUCCIÓN Queridos señores, ¿a quién servís?, ¿de dónde habéis venido?, y ¿por qué nos prohibís tocar el cuerpo de Ajamila? ¿Sois semidioses de los planetas celestiales?, ¿o acaso semidioses menores?; ¿sois los mejores de los devotos? SIGNIFICADO La palabra más significativa de este verso es siddha-sattamah, que significa «los mejores entre los perfectos». En la Bhagavad-gita (7.3), se dice: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye: De entre millones de personas, puede que una trate de ser siddha, perfecta, o, en otras palabras, autorrealizada. La persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo, sino un alma espiritual (aham brahmasmi). En la actualidad, prácticamente nadie es consciente de este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y, por lo tanto, es un siddha. Cuando alguien entiende que el alma es parte integral del alma suprema, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del alma suprema, alcanza la posición de siddha-sattama. Entonces está preparado para vivir en los planetas Vaikunthas o en Krsnaloka. La palabra siddha-sattama, por lo tanto, se refiere al devoto liberado, el devoto puro. Como sirvientes de Yamaraja, que también es uno de los siddha-sattamas, los yamadutas sabían que los siddha-sattamas están por encima de los semidioses y de los semidioses menores, y, por lo tanto, por encima de todas las entidades vivientes del mundo material. Así pues, los yamadutas preguntaron a los visnudutas cuál era la razón de su presencia ante un pecador que estaba a punto de morir. También se debe señalar que Ajamila todavía no estaba muerto, pues los yamadutas trataban de arrancarle el alma del corazón. Sin embargo, no pudieron hacerlo; de modo que Ajamila todavía no estaba muerto. Esto se explicará en versos posteriores. Durante la discusión entre los yamadutas y los visnudutas, Ajamila yacía en estado inconsciente. En la conclusión de la disputa se decidirá quién tiene derecho al alma de Ajamila. VERSOS 34-36 sarve padma-palasaksah pita-kauseya-vasasah kiritinah kundalino lasat-puskara-malinah
sarve ca nutna-vayasah sarve caru-caturbhujah dhanur-nisangasi-gada- sankha-cakrambuja-sriyah
diso vitimiralokah kurvantah svena tejasa kim artham dharma-palasya kinkaran no nisedhatha
sarve—todos vosotros; padma-palasa-aksah—con ojos como los pétalos de una flor de loto; pita—amarilla; kauseya—seda; vasasah—llevando ropas; kiritinah— con yelmos; kundalinah—con pendientes; lasat—resplandecientes; puskara- malinah—con un collar de flores de loto; sarve—todos vosotros; ca—también; nutna-vayasah—muy jóvenes; sarve—todos vosotros; caru—muy hermosos; catuh- bhujah—con cuatro brazos; dhanuh—arco; nisanga—aljaba con flechas; asi— espada; gada—maza; sankha—caracola; cakra—disco; ambuja—flor de loto; sriyah—adornados con; disah—todas las direcciones; vitimira—sin oscuridad; alokah—extraordinaria iluminación; kurvantah—manifestando; svena—por vuestra propia; tejasa—refulgencia; kim artham—qué objeto tiene; dharma- palasya—de Yamaraja, que mantiene los principios religiosos; kinkaran—sirvientes; nah—nosotros; nisedhatha—nos estáis prohibiendo. TRADUCCIÓN Los mensajeros de Yamaraja dijeron: Vuestros ojos son como los pétalos de la flor de loto. Vestidos con sedas amarillas, y adornados con collares de flores de loto y maravillosos yelmos y pendientes, tenéis un aspecto fresco y juvenil. Vuestros cuatro largos brazos están embellecidos con arcos y aljabas de flechas, y con espadas, mazas, caracolas, discos y flores de loto. Vuestra refulgencia ha disipado las tinieblas de este lugar con una luz extraordinaria. Y bien, señores, ¿por qué impedís nuestro trabajo? SIGNIFICADO Las ropas, el aspecto físico y la conducta de una persona nos permiten conocerla un poco y hacernos una idea de su posición incluso antes de haber sido presentados. Así pues, los yamadutas se sorprendieron mucho cuando vieron a los visnudutas, y les dijeron: «Por vuestro aspecto físico, parecéis caballeros muy nobles, y vuestro poder celestial es tan grande que habéis disipado las tinieblas del mundo material con vuestra refulgencia. ¿Por qué os molestáis entonces en impedirnos cumplir con nuestro deber?». Más adelante veremos que los yamadutas, los sirvientes de Yamaraja, se equivocaron al considerar a Ajamila un pecador. No sabían que, a pesar de toda una vida de pecado, se había purificado gracias al canto constante del santo nombre de Narayana. En otras palabras, el que no es vaisnava no puede comprender las actividades de otro vaisnava. En estos versos se describen con detalle las ropas y el aspecto físico de los habitantes de Vaikunthaloka. Van adornados con collares de flores y ropas de seda amarilla, y tienen cuatro brazos, en los que sostienen diversas armas. De modo que son manifiestamente parecidos al Señor Visnu, pues han alcanzado la liberación sarupya; sin embargo, a pesar de tener los mismos rasgos que Narayana, actúan como sirvientes. Todos los habitantes de Vaikunthaloka saben perfectamente que su amo es Narayana, Krishna, y que todos ellos son Sus sirvientes. Son todos almas autorrealizadas nitya-mukta, pues están liberados eternamente. Aunque podrían hacerse pasar por Narayana o Visnu, nunca lo hacen; siempre permanecen conscientes de Krishna y sirven al Señor con gran fidelidad. Ésa es la atmósfera de Vaikunthaloka. Del mismo modo, aquel que aprenda a ser fiel en el servicio del Señor Krishna a través del movimiento para la conciencia de Krishna, vivirá siempre en Vaikunthaloka, sin nada que ver con el mundo material. VERSO 37 sri-suka uvaca ity ukte yamadutais te vasudevokta-karinah tan pratyucuh prahasyedam megha-nirhradaya gira
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; ukte—ser hablados; yamadutaih—por los mensajeros de Yamaraja; te—ellos; vasudeva-ukta-karinah— que siempre están dispuestos a cumplir las órdenes del Señor Vasudeva (por ser acompañantes personales del Señor Visnu que han obtenido la liberación de salokya); tan—a ellos; pratyucuh—contestaron; prahasya—sonriendo; idam— esto; megha-nirhradaya—resonantes como una estruendosa nube; gira—con voces. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Tras escuchar las palabras de los mensajeros de Yamaraja, los sirvientes de Vasudeva sonrieron y, con voces tan profundas como el estruendoso sonido de las nubes, dijeron las siguientes palabras. SIGNIFICADO Los yamadutas estaban sorprendidos de ver que los visnudutas, a pesar de su cortesía, estaban oponiéndose a la ley de Yamaraja. Los visnudutas, a su vez, estaban sorprendidos de que los yamadutas, aunque decían ser sirvientes de Yamaraja, el juez supremo de los principios religiosos, no fuesen conscientes de los principios de la acción religiosa. Por eso los visnudutas sonrieron pensando: «¿Qué tontería están diciendo? Si de verdad fuesen sirvientes de Yamaraja, deberían saber que Ajamila no es candidato adecuado para que ellos se lo lleven». VERSO 38 sri-visnuduta ucuh yuyam vai dharma-rajasya yadi nirdesa-karinah bruta dharmasya nas tattvam yac cadharmasya laksanam
sri-visnudutah ucuh—los benditos mensajeros del Señor Visnu hablaron; yuyam —todos vosotros; vai—en verdad; dharma-rajasya—del rey Yamaraja, que conoce los principios religiosos; yadi—si; nirdesa-karinah—mensajeros; bruta—hablad; dharmasya—de principios religiosos; nah—a nosotros; tattvam—la verdad; yat—la cual; ca—también; adharmasya—de actividades impías; laksanam—características. TRADUCCIÓN Los benditos mensajeros del Señor Visnu, los visnudutas, dijeron: Si de verdad sois sirvientes de Yamaraja, tenéis que explicarnos el sentido de los principios religiosos y las características de la irreligión. SIGNIFICADO Esta pregunta de los visnudutas a los yamadutas es muy importante. El sirviente debe conocer las instrucciones de su amo. Como los sirvientes de Yamaraja decían estar cumpliendo las órdenes de su señor, los visnudutas, con mucha inteligencia, les pidieron que explicasen las características de los principios religiosos e irreligiosos. El vaisnava conoce a la perfección esos principios, pues está bien versado en las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Por lo tanto, el principio esencial de la religión es la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Todos aquellos que, en lugar de entregarse a Krishna, se han entregado a los principios de la naturaleza material, son impíos, sea cual sea su posición material. Como no son conscientes de los principios de la religión, no se entregan a Krishna; por esa razón, se les considera pecadores sinvergüenzas, los más bajos de entre los hombres, necios carentes de conocimiento. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah «Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Quien no se ha entregado a Krishna, no conoce el verdadero principio de la religión; de lo contrario, se habría entregado. La pregunta de los visnudutas era muy acertada. Un representante de otra persona debe conocer perfectamente la misión de esa persona. Por lo tanto, los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna deben comprender perfectamente la misión de Krishna y del Señor Caitanya; de lo contrario, la gente les considerará unos necios. Todos los devotos, y en especial los predicadores, deben conocer la filosofía de conciencia de Krishna, de modo que no sean insultados y puestos en ridículo en el curso de su prédica. VERSO 39 katham svid dhriyate dandah kim vasya sthanam ipsitam dandyah kim karinah sarve aho svit katicin nrnam
katham svit—por qué medios; dhriyate—se impone; dandah—castigo; kim— qué; va—o; asya—de éste; sthanam—el lugar; ipsitam—deseable; dandyah— merecedor de castigo; kim—o bien; karinah—actores fruitivos; sarve—todos; aho svit—o bien; katicit—algunos; nrnam—de los seres humanos. TRADUCCIÓN ¿Cuál es el proceso para imponer un castigo? ¿Quién merece realmente ser castigado?; ¿acaso todos los karmis ocupados en actividades fruitivas, o sólo algunos de ellos? SIGNIFICADO Quien tiene el poder de castigar a otros no debe hacerlo indiscriminadamente. Hay infinidad de entidades vivientes; la mayoría de ellas están en el mundo espiritual y son nitya-mukta, es decir, están eternamente liberadas. No tiene sentido someter a juicio a esas entidades vivientes liberadas. Sólo una pequeña parte de las entidades vivientes, quizá una cuarta parte del total, están en el mundo material. Y de las entidades vivientes del mundo material, la mayoría —ocho millones de los 8.400.000 especies de vida— son inferiores al ser humano y no pueden ser castigadas, pues están sujetas al ciclo evolutivo bajo las leyes de la naturaleza material. Los seres humanos, que gozan de una conciencia avanzada, tienen que responder por sus actos, pero no todos ellos merecen ser castigados. Los que se ocupan en actividades piadosas elevadas están más allá de todo castigo. El castigo es sólo para quienes se ocupan en actividades pecaminosas. Por esa razón, los visnudutas preguntaron concretamente acerca de quién merece ser castigado y quién no. ¿En qué se basa el juicio?; ¿cuál es el principio básico de la autoridad? Éstas fueron las preguntas de los visnudutas. VERSO 40 yamaduta ucuh veda-pranihito dharmo hy adharmas tad-viparyayah vedo narayanah saksat svayambhur iti susruma
yamadutah ucuh—los mensajeros de Yamaraja dijeron; veda—por los cuatro Vedas (Sama, Yajur, Rg y Atharva); pranihitah—prescritos; dharmah—principios religiosos; hi—en verdad; adharmah—principios irreligiosos; tat-viparyayah—lo contrario de eso (lo que no viene respaldado por los mandamientos de los Vedas); vedah—los Vedas, libros de conocimiento; narayanah saksat—directamente la Suprema Personalidad de Dios (al ser las palabras de Narayana); svayam-bhuh— que nacen por sí solos, autosuficientes (cuyo único origen es la respiración de Narayana, y que no han sido aprendidos de nadie); iti—así; susruma—hemos escuchado. TRADUCCIÓN Los yamadutas contestaron: Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamaraja. SIGNIFICADO Los sirvientes de Yamaraja han dado una buena respuesta. En lugar de inventarse sus propios principios religiosos o irreligiosos, explicaron lo que habían escuchado de la autoridad, Yamaraja. Mahajano yena gatah sa panthah: Debemos seguir al mahajana, la persona autorizada. Yamaraja es una de las doce autoridades. Por lo tanto, los sirvientes de Yamaraja, los yamadutas, contestaron con perfecta claridad cuando dijeron susruma («hemos escuchado»). En la civilización actual es frecuente inventar principios religiosos imperfectos por medio de maquinaciones especulativas. Eso no es dharma. Eso es no saber distinguir entre dharma y adharma. Por eso, y como se afirma al principio del Srimad-Bhagavatam: dharmah projjhita-kaitavo 'tra: El dharma no respaldado por los Vedas queda excluido del srimad-bhagavata-dharma. El bhagavata-dharma comprende sólo aquello que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El bhagavata-dharma es sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: Hay que aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él y a todo lo que Él dice. Eso es dharma. Arjuna, por ejemplo, pensando que la violencia era adharma, rechazaba la idea de luchar; pero Krishna le instó a luchar. Por haber seguido las órdenes de Krishna, Arjuna es un verdadero dharmi, ya que la orden de Krishna es dharma. En la Bhagavad-gita (15.15), Krishna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyah: «El verdadero objetivo del conocimiento, veda, es conocerme a Mí». Aquel que conoce a Krishna perfectamente está liberado. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Aquel que comprende a Krishna y sigue Su orden es un candidato para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Se puede establecer la conclusión de que dharma, la religión, es aquello que ha sido ordenado en los Vedas, y adharma, la irreligión, lo que no viene respaldado en los Vedas. El dharma no es, en realidad, una creación de Narayana. Como se afirma en los Vedas: asya mahato bhutasya nisvasitam etad yad rg-vedah iti: Los mandamientos del dharma emanan de la respiración de Narayana, la entidad viviente suprema. Narayana existe y respira eternamente, y, por lo tanto, el dharma, los mandamientos de Narayana, también existen eternamente. Srila Madhvacarya, el acarya original de los seguidores de la Madhva-gaudiya-sampradaya, dice: vedanam prathamo vakta harir eva yato vibhuh ato visnv-atmaka veda ity ahur veda-vadinah Las trascendentales palabras de los Vedas emanaron de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los principios védicos deben considerarse principios vaisnavas, pues Visnu es el origen de los Vedas. Los Vedas contienen sólo instrucciones de Visnu, y aquel que sigue los principios védicos es un vaisnava. «Vaisnava» no se refiere a un miembro de una comunidad artificial del mundo material. Como explica la Bhagavad-gita (vedais ca sarvair aham eva vedyah), vaisnava es aquel que verdaderamente conoce los Vedas. VERSO 41 yena sva-dhamny ami bhava rajah-sattva-tamomayah guna-nama-kriya-rupair vibhavyante yatha-tatham
yena—por quien (Narayana); sva-dhamni—aunque está en Su propia morada, el mundo espiritual; ami—todas estas; bhavah—manifestaciones; rajah-sattva- tamah-mayah—creadas por las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia); guna—cualidades; nama—nombres; kriya—actividades; rupaih—y con formas; vibhavyante—se manifiestan en diversidad; yatha- tatham—con toda exactitud. TRADUCCIÓN La causa suprema de todas las causas, Narayana, Se encuentra en Su propia morada en el mundo espiritual; no obstante, Él controla toda la manifestación cósmica por medio de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). De este modo, cada entidad viviente recibe distintas cualidades, distinto nombre [como brahmana, ksatriya, vaisya y sudra], distintos deberes correspondientes a la institución de varnasrama, y distinta forma. Narayana es, pues, la causa de toda la manifestación cósmica. SIGNIFICADO Los Vedas nos informan: na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8) Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, es todopoderoso, omnipotente. Como tiene gran variedad de energías, puede permanecer en Su propia morada y, sin el menor esfuerzo, supervisar y manejar toda la manifestación cósmica por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). Esas interacciones son causa de la creación de distintas formas, cuerpos, actividades y cambios, todos los cuales se manifiestan de modo perfecto. Como el Señor es perfecto, todo funciona como si Él estuviese interviniendo y supervisándolo directamente. Sin embargo, los ateos, cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden ver que Narayana es la causa suprema que está en el trasfondo de todas las actividades. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (7.13): tribhir gunamayair bhavair ebhih sarvam idam jagat mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam «Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no Me conoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Los agnósticos, carentes de inteligencia, viven ilusionados (mohita) por las tres modalidades de la naturaleza material, y no pueden entender que Narayana, Krishna, es la causa suprema de todas las actividades. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.1): isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. No tiene ningún otro origen, porque es la causa de todas las causas». VERSO 42 suryo 'gnih kham marud devah somah sandhyahani disah kam kuh svayam dharma iti hy ete daihyasya saksinah
suryah—el dios del Sol; agnih—el fuego; kham—el cielo; marut—el aire; devah—los semidioses; somah—la Luna; sandhya—la tarde; ahani—el día y la noche; disah—las direcciones; kam—el agua; kuh—la tierra; svayam— personalmente; dharmah—Yamaraja, o la Superalma; iti—así; hi—en verdad; ete— todos estos; daihyasya—de una entidad viviente corporificada en los elementos materiales; saksinah—testigos. TRADUCCIÓN El Sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la Luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la Superalma misma son testigos de las actividades de la entidad viviente. SIGNIFICADO Los miembros de algunos grupos religiosos, especialmente los cristianos, no creen en las reacciones del karma. Una vez tuvimos una discusión con un profesor cristiano muy culto; sostenía que, para castigar a alguien, lo normal es que antes se interrogue a los testigos de sus fechorías, y entonces preguntaba: ¿dónde están los testigos responsables de que suframos las reacciones del karma pasado? En este verso, los yamadutas le responden. El alma condicionada cree que puede actuar furtivamente, sin que nadie vea sus actividades pecaminosas, pero los sastras nos indican que hay muchos testigos, entre los cuales están el Sol, el fuego, el cielo, el aire, la Luna, los semidioses, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la misma Superalma, que acompaña al alma individual en su corazón. ¿Hacen falta más testigos? Hay testigos, y existe, además, el Señor Supremo; ésa es la razón de que tantas entidades vivientes se eleven a los sistemas planetarios superiores o se degraden a los sistemas planetarios inferiores, llegando incluso a los planetas infernales. No hay inconsistencia alguna, pues el Dios Supremo organiza y dispone todo de modo perfecto (svabhaviki jñana-bala-kriya ca). Los testigos que se mencionan en este verso se mencionan también en otras Escrituras védicas: aditya-candrav anilo 'nalas ca dyaur bhumir apo hrdayam yamas ca ahas ca ratris ca ubhe ca sandhye dharmo 'pi janati narasya vrttam VERSO 43 etair adharmo vijñatah sthanam dandasya yujyate sarve karmanurodhena dandam arhanti karinah
etaih—por todos estos (testigos, comenzando por el dios del Sol); adharmah— desviación de los principios regulativos; vijñatah—se sabe; sthanam—el lugar adecuado; dandasya—del castigo; yujyate—se acepta como; sarve—todos; karma- anurodhena—considerando las actividades realizadas; dandam—castigo; arhanti—merecen; karinah—los que han cometido actividades pecaminosas. TRADUCCIÓN Candidatos al castigo son aquellos que, según confirman todos estos testigos, se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todo el que se ocupa en actividades fruitivas, se expone a recibir el castigo que corresponde a sus actos pecaminosos. VERSO 44 sambhavanti hi bhadrani viparitani canaghah karinam guna-sango 'sti dehavan na hy akarma-krt
sambhavanti—hay; hi—en verdad; bhadrani—actividades piadosas, auspiciosas; viparitani—todo lo contrario (actividades pecaminosas, no auspiciosas); ca— también; anaghah—¡oh, intachables habitantes de Vaikuntha!; karinam—de los trabajadores fruitivos; guna-sangah—contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; asti—hay; deha-van—todo el que ha recibido este cuerpo material; na—no; hi—en verdad; akarma-krt—sin realizar actividades. TRADUCCIÓN ¡Oh, habitantes de Vaikuntha!, vosotros sois intachables, pero los que habitan en el mundo material, tanto si son piadosos como si realizan actividades impías, son todos karmis. Como están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y tienen que actuar conforme a ellas, pueden realizar actividades tanto de un tipo como de otro. Quien ha recibido un cuerpo material no puede estar inactivo, y para quien actúa bajo las modalidades de la naturaleza material, la acción pecaminosa es inevitable. Por lo tanto, todas las entidades vivientes del mundo material merecen ser castigadas. SIGNIFICADO La diferencia entre los seres humanos y los no humanos está en que del ser humano se espera un comportamiento acorde a los mandatos de los Vedas. Por desdicha, los hombres se inventan sus propias maneras de actuar, sin tener en cuenta los Vedas. Por esa razón, todos ellos incurren en actos pecaminosos y merecen ser castigados. VERSO 45 yena yavan yathadharmo dharmo veha samihitah sa eva tat-phalam bhunkte tatha tavad amutra vai
yena—por la persona que; yavan—en qué medida; yatha—de qué manera; adharmah—actividades irreligiosas; dharmah—actividades religiosas; va—o; iha—en esta vida; samihitah—realizadas; sah—esa persona; eva—en verdad; tat- phalam—el resultado concreto de eso; bhunkte—disfruta o sufre; tatha—de ese modo; tavat—en esa medida; amutra—en la siguiente vida; vai—en verdad. TRADUCCIÓN En la siguiente vida, la persona tiene que disfrutar o sufrir las reacciones correspondientes a su karma, en proporción a las actividades religiosas o irreligiosas realizadas en esta vida. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.18): urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah Los que actúan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, se elevan a los sistemas planetarios superiores para ser semidioses; las personas corrientes que no realizan actos demasiado pecaminosos, permanecen en este sistema planetario intermedio; y los que cometen acciones pecaminosas abominables, descienden a la vida infernal. VERSO 46 yatheha deva-pravaras trai-vidhyam upalabhyate bhutesu guna-vaicitryat tathanyatranumiyate
yatha—tal como; iha—en esta vida; deva-pravarah—¡oh, los mejores entre los semidioses!; trai-vidhyam—tres tipos de atributos; upalabhyate—se obtienen; bhutesu—entre todas las entidades vivientes; guna-vaicitryat—debido a la diversidad de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza; tatha— del mismo modo; anyatra—en otros lugares; anumiyate—se deduce. TRADUCCIÓN ¡Oh, los mejores entre los semidioses!, en la vida podemos apreciar tres facetas distintas, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. De ese modo, se dice que las entidades vivientes son pacíficas, inquietas o necias; felices, desdichadas o medianamente felices; religiosas, irreligiosas o semirreligiosas. Podemos deducir que esos tres tipos de naturaleza material actuarán de modo análogo en la siguiente vida. SIGNIFICADO Las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material se pueden ver en esta vida. Por ejemplo, unas personas son muy felices, otras sufren mucho, y las hay que viven entre la felicidad y el sufrimiento. Ése es el resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia) en el pasado. Si en esta vida podemos distinguir esas diversidades, es fácil suponer que las entidades vivientes, conforme a su relación con las modalidades de la naturaleza material, también tendrán felicidad, sufrimiento o una mezcla de ambos en sus próximas vidas. Por lo tanto, lo mejor es cortar la relación con las tres modalidades de la naturaleza material y permanecer siempre trascendentales a esa contaminación. Eso sólo es posible cuando nos dedicamos por entero al servicio devocional del Señor. Como Krishna confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en toda circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». Mientras no estemos completamente absortos en el servicio del Señor, estaremos expuestos a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, por lo cual tendremos que padecer sufrimientos o una mezcla de felicidad y sufrimiento. VERSO 47 vartamano 'nyayoh kalo gunabhijñapako yatha evam janmanyayor etad dharmadharma-nidarsanam
vartamanah—el presente; anyayoh—del pasado y del futuro; kalah—tiempo; guna-abhijñapakah—hace que se conozcan las cualidades; yatha—tal como; evam—así; janma—nacimiento; anyayoh—de las vidas pasadas y futuras; etat— este; dharma—principios religiosos; adharma—principios irreligiosos; nidarsanam—indicar. TRADUCCIÓN La llegada de la primavera nos descubre la naturaleza de todas las primaveras pasadas y futuras; del mismo modo, esta vida de felicidad, de sufrimiento o de mezcla de felicidad y sufrimiento, da testimonio de las actividades religiosas o irreligiosas de las vidas pasadas y futuras. SIGNIFICADO Nuestro pasado y nuestro futuro no son muy difíciles de comprender, pues el tiempo se halla bajo la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. La llegada de la primavera trae consigo la acostumbrada manifestación de diversos tipos de flores y frutas; esto da pie a concluir que las primaveras del pasado también se adornaban con frutas y flores de similares características, y que lo mismo ocurrirá en primaveras futuras. Nuestros nacimientos y muertes se suceden en el marco del tiempo, y, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza, recibimos distintos tipos de cuerpos y nos vemos expuestos a diversas condiciones. VERSO 48 manasaiva pure devah purva-rupam vipasyati anumimamsate 'purvam manasa bhagavan ajah
manasa—con la mente; eva—en verdad; pure—en su morada, o dentro del corazón de todos en forma de Superalma; devah—el semidiós Yamaraja (divyatiti devah: cuando alguien está siempre brillante e iluminado, recibe el nombre de deva); purva-rupam—la condición religiosa o irreligiosa del pasado; vipasyati— observa completamente; anumimamsate—considera; apurvam—la condición futura; manasa—con su mente; bhagavan—que es omnipotente; ajah—como el Señor Brahma. TRADUCCIÓN El omnipotente Yamaraja es como el Señor Brahma, pues, desde su propia morada o desde el corazón de todos, en forma de Paramatma, observa mentalmente las actividades pasadas de la entidad viviente, y de ese modo comprende cómo actuará en vidas futuras. SIGNIFICADO No debemos pensar que Yamaraja es una entidad viviente cualquiera. Está al mismo nivel que el Señor Brahma, y goza de la colaboración plena del Señor Supremo, que está en el corazón de todos. De ese modo, por la gracia de la Superalma, puede ver desde dentro el pasado, el presente y el futuro del ser vivo. La palabra anumimamsate significa que puede decidir tras consultar con la Superalma. Anu significa «seguir». En realidad, quien toma las decisiones con respecto a las siguientes vidas de la entidad viviente es la Superalma, y Yamaraja es quien las pone en práctica. VERSO 49 yathajñas tamasa yukta upaste vyaktam eva hi na veda purvam aparam nasta-janma-smrtis tatha
yatha—tal como; ajñah—un ser vivo ignorante; tamasa—en el sueño; yuktah— ocupado; upaste—actúa conforme a; vyaktam—un cuerpo manifestado en un sueño; eva—ciertamente; hi—en verdad; na veda—no conoce; purvam—el cuerpo pasado; aparam—el siguiente cuerpo; nasta—perdido; janma-smrtih—el recuerdo del nacimiento; tatha—del mismo modo. TRADUCCIÓN Una persona que duerme, actúa conforme al cuerpo manifestado en sus sueños y se identifica con él; del mismo modo, sin poder conocer las vidas pasadas y futuras, nos identificamos con nuestro cuerpo actual, que hemos adquirido debido a las acciones religiosas o irreligiosas que hayamos llevado a cabo en el pasado. SIGNIFICADO Un hombre se ocupa en actividades pecaminosas porque no sabe qué hizo en su vida anterior para recibir el cuerpo materialmente condicionado y sujeto a las tres miserias que ahora posee. En el Srimad-Bhagavatam (5.5.4), Rsabhadeva afirma: nunam pramattah kurute vikarma: El ser humano que corre como un loco tras la complacencia de los sentidos no duda en actuar de modo pecaminoso. Yad-indriya-pritaya aprnoti: Realiza actos pecaminosos con la única intención de complacer sus sentidos. Na sadhu manye: Eso no es bueno. Yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah: Debido a esas acciones pecaminosas, recibirá otro cuerpo, en el que tendrá que sufrir del mismo modo que, en su cuerpo actual, sufre por sus actividades pecaminosas pasadas. Debe entenderse que la persona que no posee conocimiento védico, siempre actúa ignorando lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y lo que sufrirá en el futuro. Vive en la más completa oscuridad. Por eso el mandamiento védico es: tamasi ma: «No permanezcas en la oscuridad». Jyotir gama: «Trata de ir hacia la luz». La luz, la iluminación, es el conocimiento védico, que puede ser comprendido por la persona que se eleva hasta el plano de la modalidad de la bondad o que trasciende la modalidad de la bondad ocupándose en el servicio devocional del maestro espiritual y del Señor Supremo. Esto se explica en el Svetasvatara Upanisad (6.23): yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento védico». Los Vedas ordenan: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Debemos acudir a un maestro espiritual dotado de conocimiento perfecto de los Vedas y recibir fielmente sus instrucciones, a fin de llegar a ser devotos del Señor. Entonces se nos revelará el conocimiento de los Vedas; así ya no tendremos que permanecer por más tiempo en la oscuridad de la naturaleza material. La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo en función de su relación con las modalidades materiales de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia). Ejemplo de persona que se relaciona con la modalidad de la bondad es el brahmana cualificado. Ese brahmana conoce el pasado, el presente y el futuro, pues consulta las Escrituras védicas y ve a través de los ojos del sastra (sastra- caksuh). Él puede comprender cuál fue su vida anterior, por qué se encuentra en su cuerpo actual, y cómo puede liberarse de las garras de maya y no tener que aceptar más cuerpos materiales. Todo esto es posible desde el plano de la modalidad de la bondad. Sin embargo, las entidades vivientes, por lo general, se hallan inmersas en las modalidades de la pasión y la ignorancia. En todo caso, es el criterio de la Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, el que determina si recibimos un cuerpo superior o inferior. Como se afirmó en el verso anterior: manasaiva pure devah purva-rupam vipasyati anumimamsate 'purvam manasa bhagavan ajah Todo depende de bhagavan, ajah, el innaciente. ¿Qué razón hay para no complacer a Bhagavan y recibir un cuerpo mejor? La respuesta es ajñas tamasa, debido a la total ignorancia. La persona completamente inmersa en la oscuridad no puede saber cuál fue su vida pasada, ni cuál va a ser su vida futura; sólo le interesa su cuerpo actual. Sin embargo, esa persona, dominada por la modalidad de la ignorancia y sin otro interés que su cuerpo actual, es como un animal, pese a tener un cuerpo humano, pues los animales, bajo la cubierta de la ignorancia, creen que el objetivo supremo de la vida y de la felicidad es comer lo más posible. El ser humano debe ser educado de manera que comprenda su vida pasada y cómo debe actuar para obtener una vida mejor en el futuro. Existe incluso un libro, la Bhrgu-samhita, que revela información acerca de las vidas pasadas, presentes y futuras, conforme a los cálculos astrológicos. De una forma u otra, debemos iluminarnos con respecto a nuestro pasado, presente y futuro. A quien trata de obtener el máximo disfrute de sus sentidos, sin ningún interés aparte del cuerpo, se le considera inmerso en la modalidad de la ignorancia. Su futuro es, verdaderamente, muy oscuro. El futuro siempre es oscuro para quien está completamente cubierto por la ignorancia. En esta era, la sociedad humana está especialmente cubierta por la modalidad de la ignorancia; por esa razón, la gente piensa que su cuerpo actual lo es todo, y no se preocupa ni por el pasado ni por el futuro. VERSO 50 pañcabhih kurute svarthan pañca vedatha pañcabhih ekas tu sodasena trin svayam saptadaso 'snute
pañcabhih—con los cinco sentidos para la acción (voz, brazos, piernas, ano y genitales); kurute—realiza; sva-arthan—sus intereses o deseos; pañca—los cinco objetos de los sentidos (sonido, forma, tacto, aroma y gusto); veda—conoce; atha—así; pañcabhih—por los cinco sentidos de percepción (oído, visión, olfato, gusto y sensación); ekah—el único; tu—pero; sodasena—con esos quince elementos y la mente; trin—de las tres categorías de la experiencia (felicidad, aflicción y una mezcla de ambas); svayam—él, la propia entidad viviente; saptadasah—el factor decimoséptimo; asnute—disfruta. TRADUCCIÓN Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos para la acción y los cinco objetos de los sentidos, está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el elemento decimoséptimo, el alma, la propia entidad viviente, que, en colaboración con los otros dieciséis, disfruta sola del mundo material. El ser vivo disfruta de tres tipos de situaciones: la felicidad, la aflicción, y la mezcla de ambas. SIGNIFICADO Todo el mundo se ocupa en actuar con las manos, las piernas y demás sentidos, a fin de alcanzar un determinado objetivo conforme a sus ideas e invenciones. Todos tratan de disfrutar de los cinco objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el sabor, el aroma y el tacto, sin conocer el verdadero objetivo de la vida, que es satisfacer al Señor Supremo. Por haber desobedecido al Señor Supremo, se ven forzados a aceptar condiciones materiales, y, como no desean seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tratan de mejorar su situación inventando soluciones. No obstante, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene en persona a enseñar a la confundida entidad viviente a serle obediente en sus actos, de modo que, paso a paso, pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzar una vida eterna y pacífica de bienaventuranza y conocimiento. La entidad viviente tiene un cuerpo, que es una complicada combinación de elementos materiales, y con ese cuerpo lucha en solitario, como nos indican en este verso las palabras ekas tu. Un náufrago, por ejemplo, tiene que tratar de llegar a la orilla por sí solo. Tal vez haya muchos otros hombres y peces nadando, pero tendrá que valerse por sí mismo, pues nadie le va a ayudar. Este verso indica que el alma, el decimoséptimo elemento, tiene que actuar sola. Tratará de forjar sociedades, amistades y amores, pero, con excepción de Krishna, el Señor Supremo, nadie podrá ayudarle. Por lo tanto, sólo debe preocuparse de satisfacer a Krishna. Eso es también lo que el propio Krishna desea (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). La gente, confundida por las condiciones materiales, trata de mantenerse unida; pero, aunque se esfuerzan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. En la lucha por la existencia, todo el mundo está solo contra los elementos de la naturaleza. Por eso, nuestra única esperanza es entregarnos a Krishna, como Él mismo aconseja, pues con Su ayuda podemos liberarnos del océano de nesciencia. Sri Caitanya Mahaprabhu ora: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya «¡Oh, Krishna, amado hijo de Nanda Maharaja!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano de la nesciencia, y, aunque lucho sin descanso, no veo manera de salvarme. Si tuvieras la bondad de rescatarme y fijarme como una mota de polvo a Tus pies de loto, estaría a salvo». También Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: anadi karama-phale, padi' bhavarnava-jale, taribare na dekhi upaya «Mi querido Señor, no logró recordar cuando caí en este océano de nesciencia, pero, sea como fuere, no veo la manera de salvarme». Debemos recordar que todos somos responsables de nuestra propia vida. Sólo quien alcanza el plano de la devoción pura por Krishna se libera del océano de nesciencia. VERSO 51 tad etat sodasa-kalam lingam sakti-trayam mahat dhatte 'nusamsrtim pumsi harsa-soka-bhayartidam
tat—por lo tanto; etat—este; sodasa-kalam—hecho de dieciséis partes (los diez sentidos, la mente y los cinco objetos de los sentidos); lingam—el cuerpo sutil; sakti-trayam—el efecto de las tres modalidades de la naturaleza material; mahat— insuperable; dhatte—da; anusamsrtim—rotación y transmigración casi perpetua por distintos cuerpos; pumsi—a la entidad viviente; harsa—júbilo; soka— lamentación; bhaya—miedo; arti—miseria; dam—que da. TRADUCCIÓN El cuerpo sutil se compone de dieciséis partes: los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, los cinco sentidos para la acción, los cinco objetos para el placer de los sentidos, y la mente. Ese cuerpo sutil es un efecto de las tres modalidades de la naturaleza material. Está compuesto de deseos muy fuertes, insuperables, y por ello es causa de que la entidad viviente transmigre de un cuerpo a otro, pasando por la vida humana, la vida animal y la vida de semidiós. La entidad viviente que recibe un cuerpo de semidiós, ciertamente se llena de júbilo; en el cuerpo humano, se lamenta sin cesar; y cuando recibe un cuerpo animal, siempre tiene miedo. Sin embargo, en cualquiera de las circunstancias su situación es miserable. Esa condición miserable se denomina samsrti, o transmigración en la vida material. SIGNIFICADO En este verso se resume la esencia de la vida material condicionada. La entidad viviente, el decimoséptimo elemento, lucha en solitario, vida tras vida. Esa lucha se denomina samsrti, vida material condicionada. En la Bhagavad-gita se dice que la fuerza de la naturaleza material es insuperable (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). La naturaleza material atormenta a la entidad viviente en sus distintos cuerpos; pero si la entidad viviente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de su enredo, como se confirma en la Bhagavad-gita (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). De ese modo, su vida alcanza el éxito. VERSO 52 dehy ajño 'jita-sad-vargo necchan karmani karyate kosakara ivatmanam karmanacchadya muhyati
dehi—el alma corporificada; ajñah—sin conocimiento perfecto; ajita-sat- vargah—que no ha dominado los sentidos de percepción y la mente; na icchan—sin desear; karmani—actividades de beneficio material; karyate—se ve forzada a realizar; kosakarah—el gusano de seda; iva—como; atmanam—él mismo; karmana —con actividades fruitivas; acchadya—cubriendo; muhyati—se confunde. TRADUCCIÓN La necia entidad viviente corporificada, incapaz de controlar la mente y los sentidos, se ve forzada a actuar en contra de sus propios deseos, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Es como el gusano de seda, que teje un capullo con su propia saliva y queda atrapado en él sin posibilidad alguna de salir. La entidad viviente, tras quedar atrapada en la red de sus propias actividades fruitivas, no encuentra la manera de liberarse. De ese modo, vive siempre confundida, y muere una y otra vez. SIGNIFICADO Como ya se ha explicado, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy fuerte. La entidad viviente enredada en distintos tipos de actividades fruitivas es como el gusano atrapado en su capullo. Sin la ayuda de la Suprema Personalidad de Dios, es muy difícil que llegue a liberarse. VERSO 53 na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarma-krt karyate hy avasah karma gunaih svabhavikair balat
na—no; hi—en verdad; kascit—nadie; ksanam api—ni por un momento; jatu—en ningún momento; tisthati—permanece; akarma-krt—sin hacer nada; karyate—se ve obligado a realizar; hi—en verdad; avasah—de modo natural; karma—actividades fruitivas; gunaih—por las tres modalidades de la naturaleza material; svabhavikaih—que son producto de sus propias tendencias en vidas anteriores; balat—por la fuerza. TRADUCCIÓN Ni una sola de las entidades vivientes puede permanecer inactiva, ni siquiera por un instante. Tienen que actuar conforme a su tendencia natural y en función de las tres modalidades de la naturaleza material, pues esa tendencia natural las fuerza a actuar de determinada manera. SIGNIFICADO La tendencia natural, svabhavika, es el factor más importante de la acción. La tendencia natural es servir, pues la entidad viviente es sirviente eterno de Dios. La entidad viviente desea servir, pero debido a que ha olvidado su relación con el Señor Supremo, sirve bajo las modalidades de la naturaleza material e inventa distintas modalidades de servicio, como el socialismo, el humanitarismo y el altruismo. Sin embargo, es necesario que nos iluminemos con los principios de la Bhagavad-gita y, aceptando la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, abandonemos todas las tendencias naturales de servicio material que se presentan bajo diversos nombres y emprendamos el servicio del Señor. La tendencia natural de la persona es la acción consciente de Krishna, pues la verdadera naturaleza de la entidad viviente es espiritual. El ser humano, siendo esencialmente espíritu, tiene la obligación de entender que debe regirse por la tendencia espiritual, sin dejarse arrastrar por las tendencias materiales. En relación con esto, Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: (miche) mayara vase,yaccha bhese', khaccha habudubu, bhai «Mis queridos hermanos, estáis siendo arrastrados por las olas de la energía material, y sufrís en muchas condiciones miserables. A veces os ahogáis bajo las olas de la naturaleza material, y a veces sois sacudidos como un náufrago que nada en el océano». Bhaktivinoda Thakura nos confirma que esa tendencia a ser azotados por las olas de maya se puede transformar en la tendencia natural original, que es espiritual, cuando la entidad viviente llega a entender que su posición eterna es ser krsna-dasa, un sirviente de Dios, de Krishna. (jiva) krsna-dasa,ei visvasa, karle ta' ara duhkha nai Si, en lugar de servir a maya bajo distintas denominaciones, volvemos nuestra actitud de servicio hacia el Señor Supremo, estaremos a salvo, y no tendremos más dificultades. Y si, mediante la comprensión del conocimiento perfecto que el propio Krishna nos da en las Escrituras védicas, volvemos a establecernos en nuestra tendencia natural original en la forma humana de vida, alcanzaremos el éxito en la vida. VERSO 54 labdhva nimittam avyaktam vyaktavyaktam bhavaty uta yatha-yoni yatha-bijam svabhavena baliyasa
labdhva—habiendo recibido; nimittam—la causa; avyaktam—invisible o desconocida para la persona; vyakta-avyaktam—manifestado y no manifestado, o los cuerpos denso y sutil; bhavati—llega a ser; uta—ciertamente; yatha-yoni— semejante a la madre; yatha-bijam—semejante al padre; sva-bhavena—por la tendencia natural; baliyasa—que es muy poderosa. TRADUCCIÓN La causa invisible del cumplimiento de los deseos del ser vivo son sus actividades fruitivas, piadosas o impías. Esa causa invisible es la raíz de los diversos cuerpos de la entidad viviente, la cual, llevada por su intenso deseo, nace en una determinada familia y recibe un cuerpo que es semejante, o bien al de su madre, o bien al de su padre. Los cuerpos denso y sutil se crean conforme a su deseo. SIGNIFICADO El cuerpo denso es un producto del cuerpo sutil. Como se afirma en la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Las actividades del cuerpo denso crean la atmósfera del cuerpo sutil en el momento de la muerte. Así pues, el cuerpo denso actúa durante la vida y el cuerpo sutil actúa en el momento de la muerte. El cuerpo sutil, que recibe el nombre de linga, o cuerpo de deseo, es el trasfondo sobre el que se forma un determinado cuerpo denso, semejante, o bien al de la madre, o bien al del padre. Según el Rg Veda, si en el momento del acto sexual la madre emite mayor cantidad de secreciones que el padre, el bebé recibirá un cuerpo femenino, y si son más abundantes las del padre, su cuerpo será masculino. Se trata de leyes sutiles de la naturaleza, que actúan conforme al deseo de la entidad viviente. Cuando el ser humano aprende la manera de transformar su cuerpo sutil mediante el cultivo de conciencia de Krishna, en el momento de la muerte ese cuerpo sutil le creará un cuerpo denso apropiado para que sea devoto de Krishna; o, si ha alcanzado un grado de perfección aún mayor, ya no recibirá ningún cuerpo material, sino que obtendrá de inmediato un cuerpo espiritual e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el proceso de transmigración del alma. Por lo tanto, está claro que lo más deseable no es tratar de unir a la sociedad humana mediante pactos basados en una inalcanzable complacencia de los sentidos, sino enseñar a la gente a ser consciente de Krishna y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto es cierto ahora y, verdaderamente, en todo momento. VERSO 55 esa prakrti-sangena purusasya viparyayah asit sa eva na cirad isa-sangad viliyate
esah—esta; prakrti-sangena—debido al contacto con la naturaleza material; purusasya—de la entidad viviente; viparyayah—una situación de olvido, o una posición difícil; asit—llega a ser; sah—esa posición; eva—en verdad; na—no; cirat—que lleva mucho tiempo; isa-sangat—de la relación con el Señor Supremo; viliyate—es superada. TRADUCCIÓN Debido al contacto con la naturaleza material, la entidad viviente se encuentra en una posición difícil; sin embargo, en la forma humana de vida tiene la posibilidad de superarla, si aprende a relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto. SIGNIFICADO La palabra prakrti significa naturaleza material, y purusa puede referirse a la Suprema Personalidad de Dios. El que desee continuar en contacto con prakrti, la energía femenina de Krishna, y vivir apartado de Krishna, sujeto a la ilusión de que prakrti es para su propio disfrute, tendrá que permanecer en la vida condicionada. Sin embargo, si transforma su conciencia y se relaciona con la persona suprema original (purusam sasvatam), o con Sus sirvientes, podrá salir del enredo de la naturaleza material. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah: Simplemente debemos comprender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, en relación con Su forma, Su nombre, Sus actividades y Sus pasatiempos. Esto nos mantendrá en contacto permanente con Krishna. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna: De ese modo, tras abandonar el cuerpo material denso, no tendremos que recibir más cuerpos densos, sino un cuerpo espiritual con el que ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso pondrá punto final a los problemas debidos al contacto con la energía material. En síntesis, la entidad viviente es un sirviente eterno de Dios, pero viene al mundo material y, debido a su deseo de controlar la materia, queda atada por las condiciones materiales. Liberarse significa abandonar esa conciencia falsa y revivir el servicio original que se ofrece al Señor. Esa vuelta a la vida original se denomina mukti, como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih). VERSOS 56-57 ayam hi sruta-sampannah sila-vrtta-gunalayah dhrta-vrato mrdur dantah satya-van mantra-vic chucih
gurv-agny-atithi-vrddhanam susrusur anahankrtah sarva-bhuta-suhrt sadhur mita-vag anasuyakah
ayam—esta persona (llamada Ajamila); hi—en verdad; sruta-sampannah—bien educado en el conocimiento védico; sila—de buen carácter; vrtta—buena conducta; guna—y buenas cualidades; alayah—el manantial; dhrta-vratah—firme en la práctica de los mandamientos védicos; mrduh—muy manso; dantah—con perfecto control de la mente y los sentidos; satya-vak—siempre veraz; mantra-vit— conocedor de la forma de cantar los himnos védicos; sucih—siempre muy limpio y pulcro; guru—el maestro espiritual; agni—el dios del fuego; atithi—invitados; vrddhanam—y de sus familiares mayores; susrusuh—ocupado en servir con sumo respeto; anahankrtah—sin orgullo ni prestigio falso; sarva-bhuta-suhrt—amistoso con todas las entidades vivientes; sadhuh—de buena conducta (nadie podía encontrar defectos en su carácter); mita-vak—que procuraba no hablar de cosas inútiles; anasuyakah—no envidioso. TRADUCCIÓN En sus comienzos, este brahmana, Ajamila, estudió todas las Escrituras védicas. Era un modelo de buenas cualidades, buen carácter y buena conducta. Firmemente establecido en la práctica de todos los mandamientos védicos, era muy manso y amable; siempre tenía la mente y los sentidos bajo control. Además de ser muy puro, siempre decía la verdad y sabía cantar los mantras védicos. Ajamila era muy respetuoso con su maestro espiritual, con el dios del fuego, con los invitados y con sus mayores. Estaba libre de prestigio falso. Era honrado, de conducta intachable, y benévolo con todas las entidades vivientes. Nunca hablaba de cosas inútiles y no envidiaba a nadie. SIGNIFICADO Los mensajeros de Yamaraja, los yamadutas, están explicando qué es piadoso y qué impío, y la forma en que la entidad viviente queda enredada en el mundo material. Al explicar la historia de Ajamila, los yamadutas cuentan que, en sus comienzos, era un verdadero erudito en las Escrituras védicas. Era muy bondadoso con todos, de conducta intachable, limpio y pulcro; tenía todas las buenas cualidades. En otras palabras, era prácticamente un brahmana perfecto. Los brahmanas deben ser perfectamente piadosos, seguir todos los principios regulativos, y poseer todas las buenas cualidades. En estos versos se explican las características de la piedad. Srila Viraraghava acarya comenta que dhrta-vrata significa dhrtam vratam stri-sanga-rahityatmaka-brahmacarya-rupam. En otras palabras, Ajamila fue un brahmacari perfecto en el cumplimiento de las reglas y regulaciones del celibato; tenía muy buen corazón y era veraz, limpio y puro. En los siguientes versos se explicará cómo cayó de su posición, a pesar de todas esas buenas cualidades, hasta el extremo de verse amenazado por el castigo de Yamaraja. VERSOS 58-60 ekadasau vanam yatah pitr-sandesa-krd dvijah adaya tata avrttah phala-puspa-samit-kusan
dadarsa kaminam kañcic chudram saha bhujisyaya pitva ca madhu maireyam madaghurnita-netraya
mattaya vislathan-nivya vyapetam nirapatrapam kridantam anugayantam hasantam anayantike
ekada—en cierta ocasión; asau—este Ajamila; vanam yatah—fue al bosque; pitr—de su padre; sandesa—la orden; krt—cumplir; dvijah—el brahmana; adaya— recoger; tatah—del bosque; avrttah—regresar; phala-puspa—frutas y flores; samit- kusan—dos tipos de hierbas, llamadas samit y kusa; dadarsa—vio; kaminam— muy lujurioso; kañcit—alguien; sudram—un hombre de cuarta categoría; saha— junto con; bhujisyaya—una sirvienta o prostituta común; pitva—después de beber; ca—también; madhu—néctar; maireyam—hecho de la flor soma; mada—por embriaguez; aghurnita—moviéndose; netraya—sus ojos; mattaya—ebria; vislathat- nivya—cuyas ropas se habían aflojado; vyapetam—que habían perdido la compostura; nirapatrapam—sin temor de la opinión pública; kridantam— ocupados en disfrutar; anugayantam—cantar; hasantam—sonreír; anaya—con ella; antike—muy cerca. TRADUCCIÓN Cierto día, a pedido de su padre, este brahmana, Ajamila, fue al bosque a recoger frutas, flores y dos tipos de hierbas, llamadas samit y kusa. Cuando volvía a casa, pasó cerca de un sudra, un hombre de cuarta categoría, que, lleno de lujuria, abrazaba y besaba desvergonzadamente a una prostituta. El sudra sonreía, cantaba y disfrutaba como si no hubiera nada de malo en lo que hacía. Habían bebido, y a ella, con la embriaguez, le daban vueltas los ojos y se le habían soltado las ropas. Ése era su estado cuando Ajamila les vio. SIGNIFICADO Yendo por la calle, Ajamila se encontró con un hombre de cuarta clase y una prostituta en una actitud descrita de un modo muy gráfico en este verso. En eras pasadas también podían encontrarse personas embriagadas, aunque no era muy frecuente. Sin embargo, en la era de Kali, ese pecado se ve por todas partes, pues ahora en todo el mundo la gente ha perdido la vergüenza. Hace muchísimo tiempo, Ajamila, que era un perfecto brahmacari, fue testigo de la escena del sudra borracho y la prostituta, y eso le afectó. Hoy en día es muy común ver pecados de ese tipo, y debemos ser conscientes de la posición del estudiante brahmacari que contempla semejante conducta. Si no es extraordinariamente fuerte en el cumplimiento de sus principios regulativos, le va a ser muy difícil mantener su determinación. No obstante, quien emprenda el proceso de conciencia de Krishna con toda seriedad podrá resistir la provocación del pecado. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna prohibimos la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, el comer carne y los juegos de azar. En Kali-yuga, ver a una mujer borracha y semidesnuda abrazada a un borracho es una escena de lo más común, especialmente en los países occidentales; ante semejante espectáculo, es muy difícil controlar los sentidos. Con todo, si por la gracia de Krishna seguimos estrictamente los principios regulativos y cantamos el mantra Hare Krishna, Krishna, sin lugar a dudas, nos protegerá. En verdad, Krishna dice que Su devoto nunca es vencido (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). Por esa razón, todos los discípulos que practican el proceso de conciencia de Krishna deben cumplir fielmente los principios regulativos y mantenerse fijos en el canto del santo nombre del Señor. Si así lo hacen, no tendrán nada que temer. Y si no, se encontrarán en una posición muy peligrosa, especialmente en este Kali-yuga. VERSO 61 drstva tam kama-liptena bahuna parirambhitam jagama hrc-chaya-vasam sahasaiva vimohitah
drstva—por ver; tam—a ella (la prostituta); kama-liptena—adornado con cúrcuma para encender los deseos sexuales; bahuna—con el brazo; parirambhitam —abrazaba; jagama—fue; hrt-saya—de deseos de disfrute en el corazón; vasam— bajo el control; sahasa—de pronto; eva—en verdad; vimohitah—ilusionado. TRADUCCIÓN El sudra estrechaba a la prostituta entre sus brazos, adornados con polvo de cúrcuma. Al ver a aquella mujer, en el corazón de Ajamila despertaron los dormidos deseos de disfrute, y, bajo la influencia de la ilusión, quedó controlado por ellos. SIGNIFICADO Se explica que un cuerpo ungido de cúrcuma atrae los deseos lascivos del sexo opuesto. La palabra kama-liptena indica que el sudra se había ungido el cuerpo con cúrcuma para embellecerlo. VERSO 62 stambhayann atmanatmanam yavat sattvam yatha-srutam na sasaka samadhatum mano madana-vepitam
stambhayan—tratar de dominar; atmana—con la inteligencia; atmanam—la mente; yavat sattvam—en la medida en que le fue posible; yatha-srutam—por recordar la instrucción (de celibato, brahmacarya, ni siquiera mirar a las mujeres); na—no; sasaka—pudo; samadhatum—contener; manah—la mente; madana- vepitam—agitado por Cupido, el deseo de disfrute. TRADUCCIÓN Ajamila, con paciencia, hizo todo lo que pudo por recordar las instrucciones de los sastras, que aconsejan ni siquiera mirar a las mujeres. Con ayuda de ese conocimiento y de su intelecto, trató de dominar sus deseos lujuriosos, pero la fuerza de Cupido en su corazón le impidió controlar la mente. SIGNIFICADO Si no somos muy fuertes en el cultivo del conocimiento, la paciencia y el adecuado comportamiento físico, mental e intelectual, nos resultará sumamente difícil dominar los deseos de disfrute. Así pues, al ver a un hombre abrazando a una mujer joven y prácticamente ocupado en el acto sexual, ni siquiera ese brahmana perfectamente dotado, que reunía todas las cualidades antes descritas, pudo dominar los deseos de disfrute y abstenerse de satisfacerlos. La influencia de la vida materialista es tan poderosa, que es enormemente difícil dominarse, a no ser que gocemos de la protección especial que la Suprema Personalidad de Dios brinda a través del servicio devocional. VERSO 63 tan-nimitta-smara-vyaja- graha-grasto vicetanah tam eva manasa dhyayan sva-dharmad virarama ha
tat-nimitta—por haberla visto; smara-vyaja—aprovechando que siempre pensaba en ella; graha-grastah—víctima de un eclipse; vicetanah—habiendo olvidado por completo su verdadera posición; tam—a ella; eva—ciertamente; manasa—con la mente; dhyayan—meditar en; sva-dharmat—los principios regulativos propios de los brahmanas; virarama ha—abandonó por completo. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el Sol y la Luna son eclipsados por un planeta inferior, el brahmana perdió todo su buen juicio. Aprovechando la situación, siempre pensaba en la prostituta; al poco tiempo, la había empleado como sirvienta en su casa y había abandonado todos los principios regulativos de los brahmanas. SIGNIFICADO Con este verso, Sukadeva Gosvami quiere que la mente del lector capte la idea de que Ajamila, debido a la relación con la prostituta, arruinó su excelsa posición de brahmana hasta el punto de olvidar todas sus actividades brahmínicas. Sin embargo, al final de su vida, el canto de las cuatro sílabas del nombre de Narayana le salvó del grave peligro de caer. Svalpam apy asya dharmasya trayate mahato-bhayat: Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarnos del mayor de los peligros. El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es muy poderoso. Incluso el brahmana que cae de su gloriosa posición por entregarse a la vida sexual puede salvarse de toda clase de sufrimientos si, de una u otra forma, canta el santo nombre del Señor. Ése es el extraordinario poder del santo nombre del Señor. Por esa razón, en la Bhagavad-gita se nos aconseja que no olvidemos el canto del santo nombre ni por un momento (satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah). En el mundo material hay tantos peligros, que, por elevada que sea nuestra posición, podemos caer en cualquier instante. Sin embargo, si nos mantenemos siempre puros y firmes mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna, estaremos a salvo sin duda alguna. VERSO 64 tam eva tosayam asa pitryenarthena yavata gramyair manoramaih kamaih prasideta yatha tatha
tam—a ella (la prostituta); eva—en verdad; tosayam asa—trató de complacer; pitryena—que obtuvo del arduo trabajo de su padre; arthena—con el dinero; yavata—en la medida de lo posible; gramyaih—materiales; manah-ramaih— agradables para la mente de ella; kamaih—con obsequios para el disfrute de los sentidos; prasideta—ella estuviera satisfecha; yatha—de modo que; tatha—de ese modo. TRADUCCIÓN Fue así como Ajamila comenzó a gastar todo el dinero que había heredado de su padre en obsequios materiales para tener contenta a la prostituta. Por satisfacerla, abandonó todas sus actividades brahmínicas. SIGNIFICADO En todo el mundo hay muchos ejemplos de personas que, incluso después de haberse purificado, se han sentido atraídos por una prostituta y han gastado en ella todo el dinero de su herencia. Ir tras las prostitutas es tan abominable que, por desear relaciones sexuales con una mujer de esa clase, un hombre puede arruinar por completo su personalidad, echar por tierra su elevada posición y perder todo su dinero. Por lo tanto, la vida sexual ilícita está estrictamente prohibida. El hombre debe vivir satisfecho con su legítima esposa, pues la más ligera desviación causará estragos. El grhastha consciente de Krishna siempre debe tener esto bien presente. Debe sentirse satisfecho con una esposa, y vivir en paz cantando el mantra Hare Krishna. Si no lo hace así, puede caer de su favorable posición en cualquier momento. Sirva como ejemplo el caso de Ajamila. VERSO 65 vipram sva-bharyam apraudham kule mahati lambhitam visasarjacirat papah svairinyapanga-viddha-dhih
vipram—la hija de un brahmana; sva-bharyam—su esposa; apraudham—no muy mayor (joven); kule—de una familia; mahati—muy respetable; lambhitam— casado; visasarja—abandonó; acirat—muy pronto; papah—siendo pecaminoso; svairinya—de la prostituta; apanga-viddha-dhih—con la inteligencia herida por la lujuriosa mirada. TRADUCCIÓN El brahmana Ajamila cayó víctima de la lujuriosa mirada de la prostituta, que le atravesó la inteligencia, y en su compañía cometió muchas actividades pecaminosas. Llegó hasta al extremo de dejar a su joven y bella esposa, que venía de una familia de brahmanas muy respetable. SIGNIFICADO Es costumbre que los hijos hereden las propiedades y el dinero de su padre, y ése fue el caso de Ajamila. Pero, ¿qué hizo con ese dinero? En lugar de emplearlo en servir a Krishna, lo gastó en servir a una prostituta. Por lo tanto, merecía ser condenado y sufrir el castigo de Yamaraja. ¿Cómo le pudo ocurrir esto? Fue víctima de la peligrosa mirada lasciva de la prostituta. VERSO 66 yatas tatas copaninye nyayato 'nyayato dhanam babharasyah kutumbinyah kutumbam manda-dhir ayam
yatah tatah—siempre y cuando fuese posible; ca—y; upaninye—obtuvo; nyayatah—del modo correcto; anyayatah—incorrectamente; dhanam—dinero; babhara—mantuvo; asyah—de ella; kutum-binyah—que tenía muchos hijos e hijas; kutumbam—a la familia; manda-dhih—privado por completo de inteligencia; ayam—esa persona (Ajamila). TRADUCCIÓN Este sinvergüenza nació en una familia brahmana, pero, por relacionarse con la prostituta, perdió la inteligencia. Sin reparar en medios, lícitos o ilícitos, se dedicó a conseguir dinero para mantener a los hijos de aquella mujer. VERSO 67 yad asau sastram ullanghya svaira-cary ati-garhitah avartata ciram kalam aghayur asucir malat
yat—debido a; asau—este brahmana; sastram ullanghya—pasar por alto las leyes del sastra; svaira-cari—obrando de modo irresponsable; ati-garhitah—muy condenable; avartata—pasó; ciram kalam—mucho tiempo; agha-ayuh—cuya vida estuvo llena de actividades pecaminosas; asucih—impuro; malat—debido a la impureza. TRADUCCIÓN Este brahmana consumió su larga vida de un modo irresponsable, pasando por alto todas las reglas y regulaciones de las Sagradas Escrituras, dándose al derroche y comiendo alimentos cocinados por una prostituta. Así pues, está lleno de pecados. Es impuro y está apegado a actividades prohibidas. SIGNIFICADO Los alimentos cocinados por hombres o mujeres impuros y pecaminosos, y especialmente por prostitutas, son de lo más contaminante. Ajamila, que comía esos alimentos, merecía el castigo de Yamaraja. VERSO 68 tata enam danda-paneh sakasam krta-kilbisam nesyamo 'krta-nirvesam yatra dandena suddhyati
tatah—por lo tanto; enam—a él; danda-paneh—de Yamaraja, que está autorizado a castigar; sakasam—en presencia; krta-kilbisam—que ha cometido habitualmente todas las actividades pecaminosas; nesyamah—llevaremos; akrta- nirvesam—que no se ha sometido al proceso de expiación; yatra—donde; dandena—con castigo; suddhyati—se purificará. TRADUCCIÓN Este hombre, Ajamila, no se ha sometido al proceso de expiación. Por lo tanto, en vista de su vida pecaminosa, debemos llevarle ante Yamaraja para que reciba su castigo. Allí, en función de sus pecados, será castigado, y de ese modo e purificará. SIGNIFICADO Como los visnudutas les habían prohibido llevar a Ajamila ante Yamaraja, los yamadutas explicaron que lo correcto era que aquel hombre fuese llevado ante Yamaraja. Ajamila no había expiado sus actos pecaminosos, de modo que iban a llevarle ante Yamaraja para que se purificase. La persona que comete un asesinato es pecaminosa, de modo que debe ser matada; en caso contrario, después de morir tendrá que sufrir muchas reacciones pecaminosas. Del mismo modo, el castigo de Yamaraja es un proceso de purificación para las personas más pecaminosas y abominables. Por esa razón, los yamadutas pidieron a los visnudutas que no les impidieran llevar a Ajamila ante Yamaraja. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Historia de la vida de Ajamila».
Capítulo 2 Capítulo 2 Ajamila liberado por los visnudutas En este capítulo, los mensajeros de Vaikuntha explican a los yamadutas las glorias del canto del santo nombre del Señor. Los visnudutas dijeron: «Hoy en día se cometen actos impíos hasta en asambleas de devotos, pues la corte de Yamaraja se dispone a castigar a una persona que no merece castigo alguno. El pueblo está indefenso y tiene que depender de la seguridad y protección que el gobierno le ofrece, pero ¿a quién van a acudir si el gobierno se aprovecha de ello para hacerles daño? Vosotros tratáis de llevar a Ajamila ante Yamaraja para castigarle, pero para nosotros está perfectamente claro que no se le debe castigar». Ajamila no debía ser castigado, pues había glorificado el santo nombre del Señor Supremo. Esto lo explicaron los visnudutas con las siguiente palabras: «Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Narayana, este brahmana ha quedado libre de las reacciones de la vida pecaminosa. No sólo se ha liberado de los pecados de esta vida, sino de los de muchísimos miles de vidas anteriores. Ya ha expiado todos sus actos pecaminosos. El que se somete a expiación siguiendo las directrices de los sastras, no se libera realmente de las reacciones pecaminosas, pero a quien canta el santo nombre del Señor, le basta un débil reflejo de ese canto para liberarse de todos los pecados. El canto de las glorias del santo nombre del Señor invoca toda buena fortuna. Por lo tanto, no cabe la menor duda de que Ajamila, al estar completamente libre de reacciones pecaminosas, no debe recibir el castigo de Yamaraja». Al tiempo que decían esto, los visnudutas liberaron a Ajamila de las cuerdas de los yamadutas y partieron hacia su morada. El brahmana Ajamila les ofreció respetuosas reverencias. Vio lo afortunado que había sido al cantar el santo nombre de Narayana al final de la vida. Se dió perfecta cuenta de la magnitud de su buena fortuna. Ajamila asimiló perfectamente las palabras de los yamadutas y los visnudutas, y a partir de entonces fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Se lamentó mucho de haber sido tan gran pecador, y se culpaba una y otra vez. Finalmente, debido a su contacto con los visnudutas, Ajamila vió despertar su estado original de conciencia, lo abandonó todo, y se marchó a Hardwar, donde se ocupó sin desviación en servicio devocional, pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios. Los visnudutas fueron a buscarle, le sentaron en un trono de oro y le llevaron de regreso a Vaikunthaloka. En resumen, el pecaminoso Ajamila cantó el santo nombre de Narayana con la intención de llamar a su hijo, pero ese canto de nivel preliminar, namabhasa, fue suficiente para darle la liberación. Por lo tanto, aquel que canta el santo nombre del Señor con fe y devoción es realmente glorioso, y estará protegido incluso en la vida material condicionada. VERSO 1 sri-badarayanir uvaca evam te bhagavad-duta yamadutabhibhasitam upadharyatha tan rajan pratyahur naya-kovidah
sri-badarayanih uvaca—Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, dijo; evam— así; te—ellos; bhagavat-dutah—los sirvientes del Señor Visnu; yamaduta—por los sirvientes de Yamaraja; abhibhasitam—lo que fue hablado; upadharya— escuchar; atha—entonces; tan—a ellos; rajan—¡oh, rey!; pratyahuh—contestaron debidamente; naya-kovidah—bien versados en la argumentación y en la lógica. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, los sirvientes del Señor Visnu son siempre muy expertos en la lógica y la argumentación. Tras escuchar las afirmaciones de los yamadutas, contestaron lo siguiente. VERSO 2 sri-visnuduta ucuh aho kastam dharma-drsam adharmah sprsate sabham yatradandyesv apapesu dando yair dhriyate vrtha
sri-visnudutah ucuh—los visnudutas dijeron; aho—¡ay!; kastam—¡qué penoso resulta!; dharma-drsam—de personas interesadas en mantener la religión; adharmah—irreligión; sprsate—afecta; sabham—a la asamblea; yatra—donde; adandyesu—a personas que no merecen castigo alguno; apapesu—que están libres de pecado; dandah—castigo; yaih—por el cual; dhriyate—se aplica; vrtha—injustamente. TRADUCCIÓN Los visnudutas dijeron: ¡Ay!, ¡qué penoso resulta que se introduzca la irreligión en una asamblea en que se debería mantener la religión! En efecto, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando injustamente a una persona que no lo merece, pues está libre de pecado. SIGNIFICADO Los visnudutas acusaron a los yamadutas de violar los principios religiosos al tratar de llevar a la fuerza a Ajamila ante Yamaraja para que le castigara. Yamaraja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y para castigar a las personas irreligiosas. Sin embargo, si se castiga a personas libres de pecado, toda la asamblea de Yamaraja queda contaminada. Ese principio es válido, no sólo para la asamblea de Yamaraja, sino para toda la sociedad humana. En la sociedad humana, la corte o el gobierno del rey tienen el deber de mantener debidamente los principios religiosos. Por desdicha, en este yuga, Kali-yuga, los principios religiosos se acomodan a otros intereses, y el gobierno no puede juzgar debidamente quién merece y quién no merece ser castigado. Se dice que, en Kali- yuga, quien no tiene dinero no puede obtener justicia de los tribunales. De hecho, a menudo se descubren casos de magistrados que han aceptado sobornos a cambio de veredictos favorables. A veces, la policía y los tribunales detienen y persiguen a los religiosos que, para beneficio de toda la población, predican el movimiento para la conciencia de Krishna. Los visnudutas, que son vaisnavas, lamentan esos hechos deplorables. Los vaisnavas, llenos de compasión espiritual por todas las almas caídas, salen a predicar conforme al método establecido de todos los principios religiosos, pero, por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, a veces esos vaisnavas, que han dedicado su vida a predicar las glorias del Señor, son perseguidos y sentenciados por tribunales de justicia bajo falsas acusaciones de alterar el orden. VERSO 3 prajanam pitaro ye ca sastarah sadhavah samah yadi syat tesu vaisamyam kam yanti saranam prajah
prajanam—de los súbditos; pitarah—protectores, guardianes (reyes o sirvientes del gobierno); ye—aquellos que; ca—y; sastarah—dan instrucciones acerca de la ley y el orden; sadhavah—dotados de todas las buenas cualidades; samah— ecuánimes con todos; yadi—si; syat—hay; tesu—entre ellos; vaisamyam— parcialidad; kam—a qué; yanti—irán; saranam—refugio; prajah—los súbditos. TRADUCCIÓN Un buen rey o funcionario del gobierno debe actuar como padre, sostén y protector de sus súbditos sólo por el amor y el afecto que siente por ellos. Debe darles buenos consejos e instrucciones conforme a las Escrituras prescritas, y debe ser ecuánime con todos. Así actúa Yamaraja, el señor supremo de la justicia, y así actúan también quienes siguen sus pasos. Sin embargo, si esas personas se contaminan y manifiestan prejuicios, y castigan a una persona inocente y libre de culpa, ¿a quién acudirán los ciudadanos en busca de refugio, sustento y seguridad? SIGNIFICADO El rey, o en nuestros tiempos el gobierno, debe actuar como protector de sus súbditos y enseñarles el verdadero objetivo de la vida. La forma humana de vida tiene como propósito especial la comprensión del ser y de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios, ya que esto no se puede comprender en la vida animal. Por lo tanto, el gobierno tiene el deber de educar a todos sus súbditos de manera que, mediante un proceso gradual, lleguen a elevarse al plano espiritual y puedan comprender el ser y su relación con Dios. Ése es el principio seguido por reyes de la talla de Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit, el Señor Ramacandra, Maharaja Ambarisa y Prahlada Maharaja. Los líderes del gobierno deben ser muy honestos y religiosos, ya que, de lo contrario, todos los asuntos del estado se resentirán. Desgraciadamente, y en nombre de la democracia, los bandidos y ladrones elevan a otros de su misma calaña a los cargos más importantes del gobierno. Esto se pudo comprobar hace unos años en los Estados Unidos, donde los ciudadanos tuvieron que condenar y destituir al presidente de la nación. Y no es un caso aislado; hay muchos más. El movimiento para la conciencia de Krishna es muy importante, y la gente debe volverse consciente de Krishna y no votar a nadie que no sea consciente de Krishna. De ese modo, en el estado reinarán realmente la paz y la prosperidad. El vaisnava, cuando ve que el gobierno lleva a cabo una mala administración, siente una gran compasión, y hace todo lo que está en su mano por purificar la situación propagando el movimiento Hare Krishna. VERSO 4 yad yad acarati sreyan itaras tat tad ihate sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate
yat yat—todo lo que; acarati—lleva a cabo; sreyan—el hombre de primera categoría, con conocimiento perfecto de los principios religiosos; itarah—el subordinado; tat tat—eso; ihate—realiza; sah—él (la persona importante); yat— todo lo que; pramanam—como prueba o como lo correcto; kurute—acepta; lokah—la gente en general; tat—eso; anuvartate—sigue. TRADUCCIÓN La gente sigue el ejemplo de los líderes de la sociedad, e imita su comportamiento. Para ellos es verdad todo lo que esos líderes aceptan. SIGNIFICADO Ajamila no debía ser castigado, pero los yamadutas insistían en llevarle ante Yamaraja para castigarle. Esa actitud era adharma, pues iba en contra de los principios religiosos. Los visnudutas no querían consentir ese acto irreligioso, pues temían que con ello se echase a perder el gobierno de la sociedad humana. En la actualidad, el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de introducir en la sociedad humana los principios de la administración ideal; pero, por desgracia, los gobiernos de Kali-yuga no saben apreciar el valioso servicio del movimiento Hare Krishna y no le ofrecen el debido respaldo. El movimiento Hare Krishna es el movimiento idóneo para mejorar la caída condición de la sociedad humana; por esa razón, todos los gobiernos y líderes públicos del mundo deben apoyarlo y, de este modo, rectificar por completo la pecadora condición de la humanidad. VERSOS 5-6 yasyanke sira adhaya lokah svapiti nirvrtah svayam dharmam adharmam va na hi veda yatha pasuh
sa katham nyarpitatmanam krta-maitram acetanam visrambhaniyo bhutanam saghrno dogdhum arhati
yasya—de quien; anke—en el regazo; sirah—la cabeza; adhaya—apoyando; lokah—la gente en general; svapiti—duerme; nirvrtah—en paz; svayam— personalmente; dharmam—principios religiosos, o el objeto de la vida; adharmam—principios irreligiosos; va—o; na—no; hi—en verdad; veda—sabe; yatha—exactamente igual que; pasuh—un animal; sah—esa persona; katham— cómo; nyarpita-atmanam—a la entidad viviente que se ha entregado con fe; krta- maitram—con buena fe y amistad; acetanam—de conciencia poco avanzada, necio; visrambhaniyah—que merece ser objeto de la fe; bhutanam—de las entidades vivientes; sa-ghrnah—que tiene buen corazón para bien de todos; dogdhum— causar dolor; arhati—puede. TRADUCCIÓN En general, la gente no posee un conocimiento muy avanzado que le permita distinguir entre religión e irreligión. El ciudadano inocente y falto de iluminación es como un animal ignorante que duerme apaciblemente con la cabeza sobre el regazo de su amo, fiel y confiado de su protección. Si un líder es verdaderamente bondadoso y ha sabido merecer la fe de una entidad viviente, ¿cómo podría castigar o matar al ignorante que se le ha entregado por entero, de buena fe y por amistad? SIGNIFICADO La palabra sánscrita visvasta-ghata se refiere a alguien que traiciona la fe o incurre en abuso de confianza. El pueblo siempre debe sentirse seguro gracias a la protección del gobierno. Por eso, es muy lamentable que el gobierno, por razones políticas, traicione esa confianza de la gente y ponga a los ciudadanos en dificultades. En la India, los musulmanes y los hindúes convivían en paz; pero, en los días en que se dividió el país, pudimos ver que los manejos de los políticos hicieron surgir de pronto sentimientos de odio entre hindúes y musulmanes, hasta el punto de que comenzaron a matarse unos a otros por cuestiones políticas. Eso es característico de Kali-yuga. En esta era, los animales reciben un trato excelente de parte de sus amos, de modo que confían por completo en su protección; por desgracia, tan pronto como engordan lo suficiente, los envian al matadero. Los visnudutas, como vaisnavas, condenan esa crueldad. En verdad, a los pecadores responsables de esos sufrimientos les esperan los tormentos infernales que ya se explicaron. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente, sea humana o animal, que se ha refugiado en él de buena fe, es un gran pecador. En la actualidad, los gobiernos no castigan esos abusos, y debido a ello, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por eso se dice que en esta era las personas son mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah. Como consecuencia de esa conducta pecaminosa, los hombres están condenados (mandah), no tienen una inteligencia clara (sumanda-matayah), son desgraciados (manda-bhagyah), y, debido a ello, viven siempre perturbados por infinidad de problemas (upadrutah). Ésa es su situación en esta vida; después de morir, son castigados con los tormentos del infierno. VERSO 7 ayam hi krta-nirveso janma-koty-amhasam api yad vyajahara vivaso nama svasty-ayanam hareh
ayam—esta persona (Ajamila); hi—en verdad; krta-nirvesah—se ha sometido a todos los procesos de expiación; janma—de vidas; koti—de millones; amhasam— por las actividades pecaminosas; api—incluso; yat—pues; vyajahara—ha cantado; vivasah—encontrándose desesperado; nama—el santo nombre; svasti-ayanam—el medio para obtener la liberación; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Ajamila ya ha expiado todas sus actividades pecaminosas. De hecho, no sólo ha expiado los pecados de esta vida, sino de millones de vidas, pues ha cantado el santo nombre de Narayana cuando se encontraba desesperado. Su canto, si bien no fue puro, estaba libre de ofensas. Por lo tanto, Ajamila ahora es puro y merece la liberación. SIGNIFICADO Los yamadutas sólo habían tenido en cuenta la situación externa de Ajamila. Como durante su vida había sido un gran pecador, pensaron que debían llevarle ante Yamaraja, sin saber que ya se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Por esa razón, los visnudutas les indicaron que, al haber cantado las cuatro sílabas del nombre de Narayana en el momento de la muerte, se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita los siguientes versos del smrti-sastra: namno hi yavati saktih papa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti patakam pataki narah «Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Hari, un pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que los que pueda cometer» (Brhad- visnu Purana). avasenapi yan-namni kirtite sarva-patakaih puman vimucyate sadyah simha-trastair mrgair iva «Cuando se canta el santo nombre del Señor, incluso en una situación desesperada, o sin desear hacerlo, todas las reacciones de la vida pecaminosa se van, del mismo modo que los animales pequeños huyen despavoridos cuando ruge el león» (Garuda Purana). sakrd uccaritam yena harir ity aksara-dvayam baddha-parikaras tena moksaya gamanam prati «Quien canta una sola vez el santo nombre del Señor, compuesto de las dos sílabas ha-ri, se garantiza la senda hacia la liberación» (Skanda Purana). Éstas son algunas de las razones por las que los visnudutas se opusieron a que los yamadutas llevasen a Ajamila ante la corte de Yamaraja. VERSO 8 etenaiva hy aghono 'sya krtam syad agha-niskrtam yada narayanayeti jagada catur-aksaram
etena—con este (canto); eva—en verdad; hi—ciertamente; aghonah—que posee reacciones pecaminosas; asya—de este (Ajamila); krtam—realizó; syat—es; agha—de pecados; niskrtam—expiación completa; yada—cuando; narayana— ¡oh, Narayana!; aya—por favor, ven; iti—así; jagada—cantó; catuh-aksaram— las cuatro sílabas (na-ra-ya-na). TRADUCCIÓN Los visnudutas continuaron: Ya antes, cuando comía y en otras ocasiones, Ajamila solía llamar a su hijo diciendo: «Mi querido Narayana, por favor, ven aquí». Aunque estaba llamando a su hijo, pronunciaba las cuatro sílabas na-ra- ya-na. Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Narayana de ese modo, expíó sobradamente las reacciones pecaminosas de millones de vidas. SIGNIFICADO Ya en el pasado, cuando realizaba actividades pecaminosas para mantener a su familia, Ajamila había cantado el santo nombre de Narayana sin ofensas. Es ofensivo cantar el santo nombre del Señor para neutralizar las actividades pecaminosas, o cometer actividades pecaminosas pensando que al cantar el santo nombre se eliminará la reacción (namno balad yasya hi papa- buddhih). Pero Ajamila nunca cantó el santo nombre de Narayana para neutralizar las actividades pecaminosas que realizaba; simplemente llamaba a su hijo. Por esa razón, su canto fue eficaz. Cantando el santo nombre de Narayana de ese modo, había destruido ya las reacciones pecaminosas de muchísimas vidas. Al comienzo era puro, y, aunque más tarde cometió muchos actos pecaminosos, estaba libre de ofensas, pues con su canto del santo nombre de Narayana no había pretendido neutralizar esos pecados. Aquel que canta constantemente el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en este verso, Ajamila ya estaba libre de pecado, y, gracias al canto del nombre de Narayana, se mantuvo en esa condición. No importaba que estuviera llamando a su hijo; el nombre en sí era eficaz. VERSOS 9-10 stenah sura-po mitra-dhrug brahma-ha guru-talpa-gah stri-raja-pitr-go-hanta ye ca patakino 'pare
sarvesam apy aghavatam idam eva suniskrtam nama-vyaharanam visnor yatas tad-visaya matih
stenah—aquel que roba; sura-pah—el borracho; mitra-dhruk—el que se vuelve contra su amigo o su familiar; brahma-ha—el que mata a un brahmana; guru- talpa-gah—el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su maestro o guru; stri—mujeres; raja—rey; pitr—padre; go—de vacas; hanta—el que mata; ye— aquellos que; ca—también; patakinah—actividades pecaminosas cometidas; apare—muchos otros; sarvesam—de todos ellos; api—aunque; agha-vatam— personas que han cometido muchos pecados; idam—esta; eva—ciertamente; su- niskrtam—expiación perfecta; nama-vyaharanam—canto del santo nombre; visnoh—del Señor Visnu; yatah—por el cual; tat-visaya—en la persona que canta el santo nombre; matih—Su atención. TRADUCCIÓN El canto del santo nombre del Señor Visnu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brahmana y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su guru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Visnu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: «Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerle». VERSO 11 na niskrtair uditair brahma-vadibhis tatha visuddhyaty aghavan vratadibhih yatha harer nama-padair udahrtais tad uttamasloka-gunopalambhakam
na—no; niskrtaih—con los procesos de expiación; uditaih—prescritos; brahma- vadibhih—por sabios eruditos, como Manu; tatha—en esa medida; visuddhyati— se purifica; agha-van—el pecador; vrata-adibhih—por seguir los votos y principios regulativos; yatha—como; hareh—del Señor Hari; nama-padaih—con las sílabas del santo nombre; udahrtaih—cantadas; tat—eso; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; guna—de las cualidades trascendentales; upalambhakam— recordándonos. TRADUCCIÓN Un pecador que siga las ceremonias rituales védicas o se someta al proceso de expiación no se purificará tanto como quien cante por una sola vez el santo nombre del Señor Hari. A diferencia del canto de los nombres del Señor, que nos hace recordar la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y los enseres del Señor, la expiación ritual puede liberarnos de las reacciones pecaminosas, pero no despierta el servicio devocional. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene una importancia especial, que le distingue de las ceremonias rituales védicas destinadas a expiar actos pecaminosos graves, muy graves o gravísimos. Hay veinte tipos de Escrituras religiosas denominadas dharma- sastras, que comienzan con la Manu-samhita y la Parasara-samhita; pero en este verso se pone de relieve que el hecho de seguir los principios religiosos de esas Escrituras, si bien puede liberarnos de las actividades más pecaminosas, no puede elevar a los pecadores al plano del servicio amoroso del Señor. Por otra parte, el canto del santo nombre del Señor, aun por una sola vez, no sólo nos libera inmediatamente de las reacciones de los más grandes pecados, sino que también nos eleva al plano del servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se describe con la palabra uttamasloka, porque es famoso por Sus gloriosas actividades. Por lo tanto, al recordar la forma, los atributos y los pasatiempos del Señor, estamos ofreciéndole servicio. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que, si todo esto puede lograrse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, es gracias a la omnipotencia del Señor. Lo que no se puede alcanzar mediante la celebración de rituales védicos, se puede obtener fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y bailar en éxtasis es tan fácil y sublime que, por seguir ese sencillo proceso, se pueden obtener todos los beneficios de la vida espiritual. Por eso, Sri Caitanya Mahaprabhu dice: param vijayate sri-krsna-sankirtanam: «¡Toda gloria al Sri Krishna sankitana!». El movimiento de sankitana que hemos puesto en marcha ofrece el mejor proceso para purificarse de todas las reacciones pecaminosas y llegar de inmediato al plano de la vida espiritual. VERSO 12 naikantikam tad dhi krte 'pi niskrte manah punar dhavati ced asat-pathe tat karma-nirharam abhipsatam harer gunanuvadah khalu sattva-bhavanah
na—no; aikantikam—limpiado completamente; tat—el corazón; hi—porque; krte—realizada a la perfección; api—aunque; niskrte—expiación; manah—la mente; punah—de nuevo; dhavati—corre; cet—si; asat-pathe—en la senda de las actividades materiales; tat—por lo tanto; karma-nirharam—final de las reacciones fruitivas de las actividades materiales; abhipsatam—para quienes desean seriamente; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; guna-anuvadah—canto constante de las glorias; khalu—en verdad; sattva-bhavanah—que purifica realmente la existencia. TRADUCCIÓN Las ceremonias rituales de expiación que se recomiendan en las Escrituras religiosas no son suficientes para limpiar completamente el corazón, pues, tras la expiación, la mente corre de nuevo hacia las actividades materiales. En consecuencia, a quien desee liberarse de las reacciones fruitivas de las actividades materiales, se le recomienda el canto del mantra Hare Krishna, o la glorificación del nombre, la fama y los pasatiempos del Señor. Ese canto es el método de expiación más perfecto, pues elimina por completo la suciedad del corazón. SIGNIFICADO Lo que se afirma en este verso se ha confirmado con anterioridad en el Srimad-Bhagavatam (1.2.17): srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam «Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente». El Señor Supremo, tan pronto como sabe que alguien está glorificando Su nombre, Su fama y Sus atributos, le ayuda personalmente a eliminar la suciedad del corazón. Ésa es Su misericordia especial. Por lo tanto, con esa simple glorificación, no sólo nos purificamos, sino que obtenemos los resultados de las actividades piadosas (punya- sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana se refiere al proceso de servicio devocional. Si escuchamos y cantamos acerca del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, nos purificaremos, aun en el caso de no comprender su significado. Esa purificación recibe el nombre de sattva-bhavana. El principal objetivo de la vida humana debe ser la purificación de la existencia y el logro de la liberación. Mientras tengamos un cuerpo material, se nos considera impuros, y en esa condición impura, material, no podemos disfrutar de la verdadera felicidad en la vida, esa bienaventuranza que todos buscamos. Por eso el Srimad- Bhagavatam (5.5.1) dice: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet: Debemos realizar tapasya, austeridad, a fin de purificar nuestra existencia y elevarnos al plano espiritual. La tapasya de cantar y glorificar el nombre, la fama y los atributos del Señor es un proceso purificatorio muy sencillo mediante el cual todos podemos ser felices. Así pues, todo el que desee purificar de modo definitivo su corazón debe seguir ese proceso. Otras vías, como el karma, el jñana y el yoga, no pueden limpiarnos completamente el corazón. VERSO 13 athainam mapanayata krtasesagha-niskrtam yad asau bhagavan-nama mriyamanah samagrahit
atha—por lo tanto; enam—a él (Ajamila); ma—no; apanayata—tratéis de llevar; krta—ya hecha; asesa—ilimitada; agha-niskrtam—expiación por sus actos pecaminosos; yat—porque; asau—él; bhagavat-nama—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; mriyamanah—mientras moría; samagrahit—cantó de modo perfecto. TRADUCCIÓN En el momento de la muerte, Ajamila cantó desesperadamente y en voz muy alta el santo nombre del Señor, Narayana. Ese canto fue suficiente para liberarle de las reacciones de toda su vida de pecado. Por lo tanto, ¡oh, sirvientes de Yamaraja!, no tratéis de llevarle ante vuestro amo para castigarle con los tormentos del infierno. SIGNIFICADO Los visnudutas, como autoridades superiores, dieron órdenes a los yamadutas, quienes no sabían que Ajamila ya no tenía que sufrir en la vida infernal por sus pecados pasados. Aunque había cantado el santo nombre de Narayana para llamar a su hijo, el santo nombre posee tanta potencia trascendental que, por cantarlo en el momento de morir (ante narayana-smrtih), se liberó de inmediato. En la Bhagavad-gita (7.28), Krishna nos confirma: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Nadie puede elevarse hasta el plano del servicio devocional si no está liberado de todas las reacciones pecaminosas. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (8.5), se afirma: anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah Ciertamente, aquel que recuerda a Krishna, Narayana, en el momento de la muerte, es digno de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente. VERSO 14 sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va vaikuntha-nama-grahanam asesagha-haram viduh
sanketyam—como referencia; parihasyam—en broma; va—o; stobham—como entretenimiento musical; helanam—de modo descuidado; eva—ciertamente; va—o; vaikuntha—del Señor; nama-grahanam—cantar el santo nombre; asesa— ilimitada; agha-haram—neutralizar el efecto de la vida pecaminosa; viduh—los trascendentalistas avanzados saben. TRADUCCIÓN Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras. VERSO 15 patitah skhalito bhagnah sandastas tapta ahatah harir ity avasenaha puman narhati yatanah
patitah—caer; skhalitah—haber resbalado; bhagnah—tener los huesos rotos; sandastah—ser picado; taptah—sufrir un ataque de fiebre alta, o una situación dolorosa semejante; ahatah—herido; harih—el Señor Krishna; iti—así; avasena—por accidente; aha—canta; puman—una persona; na—no; arhati—merece; yatanah— condiciones infernales. TRADUCCIÓN Si una persona, justo después de cantar el santo nombre de Hari muere por un desdichado accidente, como caer de lo alto de una casa, resbalar y partirse los huesos yendo por la calle, ser picado por una serpiente, sufrir un acceso de dolor o de fiebre, o ser herido con un arma, de inmediato queda absuelta de la vida infernal, aunque haya sido un pecador. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Si alguien practica el canto del mantra Hare Krishna, es de esperar que en el momento en que tenga un accidente, de modo natural, cante Hare Krishna. Es más, incluso aquel que, sin haberlo practicado, de una u otra forma canta el santo nombre del Señor (Hare Krishna) en el momento en que tiene un accidente y muere, también se salva de la vida infernal después de la muerte. VERSO 16 gurunam ca laghunam ca guruni ca laghuni ca prayascittani papanam jñatvoktani maharsibhih
gurunam—graves; ca—y; laghunam—ligeros; ca—también; guruni—rigurosos; ca—y; laghuni—ligeros; ca—también; prayascittani—los procesos de expiación; papanam—de actividades pecaminosas; jñatva—conociendo perfectamente; uktani—han sido prescritos; maha-rsibhih—por grandes sabios. TRADUCCIÓN Autoridades eruditas de gran sabiduría han verificado cuidadosamente que para expiar los pecados más graves hay que someterse a un proceso de expiación muy riguroso, mientras que para expiar pecados menos graves hay que someterse a una expiación menos severa. Sin embargo, el canto del mantra Hare Krishna destruye todos los efectos de las actividades pecaminosas, tanto graves como menos graves. SIGNIFICADO Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura narra un episodio que tuvo lugar cuando Samba fue salvado del castigo de los Kauravas. Samba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como, según la costumbre, un ksatriya nunca da la mano de una hija suya a quien no demuestra su valor heróico, la raptó. Samba fue entonces apresado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarama fue a rescatarle, hubo disputas acerca de su liberación. Como no se llegó a ningún acuerdo, Balarama hizo una exhibición de poder y toda Hastinapura comenzó a temblar y, como sacudida por un gran terremoto, a punto estuvo de ser destruida. Entonces el asunto quedó zanjado, y Samba se casó con la hija de Duryodhana. El significado de esta historia es que debemos refugiarnos en Krishna-Balarama, la Suprema Personalidad de Dios, cuya capacidad protectora es tan grande que ninguna fuerza del mundo material puede igualársele. Por poderosas que sean las reacciones de nuestros pecados, tan pronto como cantemos los nombres de Hari, Krishna, Balarama o Narayana, quedarán destruidas de inmediato. VERSO 17 tais tany aghani puyante tapo-dana-vratadibhih nadharmajam tad-dhrdayam tad apisanghri-sevaya
taih—por esas; tani—todas esas; aghani—actividades pecaminosas y sus resultados; puyante—quedan destruidas; tapah—austeridad; dana—caridad; vrata-adibhih—con votos y otras actividades semejantes; na—no; adharma-jam— producto de los actos irreligiosos; tat—de eso; hrdayam—el corazón; tat—eso; api—también; isa-anghri—de los pies de loto del Señor; sevaya—por servir. TRADUCCIÓN Es posible que, por medio de la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos semejantes podamos neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa, pero esas actividades piadosas no pueden arrancar los deseos pecaminosos del corazón. Sin embargo, quien sirve a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se libera de inmediato de todas esas contaminaciones. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.2.42): bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca: El servicio devocional es tan poderoso que quien lo pone en práctica se libera de inmediato de todos los deseos pecaminosos. Deseo material significa complacencia de los sentidos, y como ésta siempre lleva implícitos actos más o menos pecaminosos, todos los deseos del mundo material son pecaminosos. Sin embargo, el bhakti puro es anyabhilasita-sunya, es decir, está libre de deseos materiales, que se derivan del karma y del jñana. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional deja de tener deseos materiales, y, por lo tanto, está más allá de la vida pecaminosa. Es necesario acabar definitivamente con los deseos materiales. De lo contrario, aunque nuestras austeridades, penitencias y caridades nos liberen momentáneamente del pecado, los deseos acabarán por aparecer de nuevo, pues el corazón es impuro. Entonces, realizaremos actos pecaminosos y sufriremos. VERSO 18 ajñanad athava jñanad uttamasloka-nama yat sankirtitam agham pumso dahed edho yathanalah
ajñanat—por ignorancia; athava—o; jñanat—con conocimiento; uttamasloka—de la Suprema Personalidad de Dios; nama—el santo nombre; yat— el cual; sankirtitam—cantado; agham—pecado; pumsah—de una persona; dahet—reduce a cenizas; edhah—hierba seca; yatha—como; analah—el fuego. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el fuego reduce a cenizas la hierba seca, el santo nombre del Señor, tanto si se canta consciente como inconscientemente, reduce a cenizas, indefectiblemente, todas las reacciones de las actividades pecaminosas. SIGNIFICADO El fuego siempre quema, sin considerar si quien lo enciende es un niño inocente o un adulto bien consciente de su poder. Si cualquiera de ellos, el adulto que sabe del fuego o el niño que nada sabe, incendia por ejemplo un campo de paja o de hierba seca, el resultado será el mismo: todo quedará reducido a cenizas. Del mismo modo, si cantamos el santo nombre nos liberaremos de todas las reacciones pecaminosas, tanto si conocemos el poder del mantra Hare Krishna como si no. VERSO 19 yathagadam viryatamam upayuktam yadrcchaya ajanato 'py atma-gunam kuryan mantro 'py udahrtah
yatha—tal como; agadam—medicina; virya-tamam—muy poderosa; upayuktam—tomada debidamente; yadrcchaya—de una u otra forma; ajanatah —por una persona que no sabe; api—incluso; atma-gunam—su propia potencia; kuryat—manifiesta; mantrah—el mantra Hare Krishna; api—también; udahrtah— cantado. TRADUCCIÓN Si una persona que no sabe la eficacia de una medicina, la toma o es forzada a tomarla, la medicina produce efecto, aunque la persona no conozca su poder, porque su fuerza no depende del entendimiento del enfermo. De modo similar, si alguien no conoce lo valioso de cantar el santo nombre del Señor, y canta, sabiendo o sin saber, el canto producirá su efecto. SIGNIFICADO En los países occidentales, por donde se está propagando el movimiento Hare Krishna, los sabios eruditos y otros pensadores están reconociendo su eficacia. Por ejemplo, el doctor J. Stillson Judah, un gran erudito, se ha sentido muy atraído a este movimiento porque ha visto con sus propios ojos cómo los hippies drogadictos se transforman en vaisnavas puros, entregados voluntariamente al servicio de Krishna y de la humanidad. Hace tan sólo unos años, esos hippies no conocían el mantra Hare Krishna, pero ahora lo están cantando y se están elevando a la posición de vaisnavas puros. De ese modo, se están liberando de todas las actividades pecaminosas, como la vida sexual ilícita, la ingestión de drogas y alcohol, el consumo de carne y los juegos de azar. Ésa es la demostración práctica de la eficacia del movimiento Hare Krishna, respaldada por este verso. Quien canta el mantra Hare Krishna, tanto si sabe de su valor como si no, se purificará de inmediato, del mismo modo que si tomamos una medicina poderosa, notaremos sus efectos, seamos o no conscientes de su potencia. VERSO 20 sri-suka uvaca ta evam suvinirniya dharmam bhagavatam nrpa tam yamya-pasan nirmucya vipram mrtyor amumucan
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; te—ellos (los mensajeros del Señor Visnu); evam—así; su-vinirniya—demostrar perfectamente; dharmam—religión verdadera; bhagavatam—en función del servicio devocional; nrpa—¡oh, rey!; tam—a él (Ajamila); yamya-pasat—del cautiverio de los enviados de Yamaraja; nirmucya—liberar; vipram—al brahmana; mrtyoh—de la muerte; amumucan— rescataron. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, tras estos juicios perfectos acerca de los principios del servicio devocional, basados en razones y argumentos, los mensajeros del Señor Visnu liberaron al brahmana Ajamila de las cuerdas de los yamadutas y le salvaron de la muerte inmediata. VERSO 21 iti pratyudita yamya duta yatva yamantikam yama-rajñe yatha sarvam acacaksur arindama
iti—así; pratyuditah—tras haber recibido la respuesta (de los mensajeros de Visnu); yamyah—los sirvientes de Yamaraja; dutah—los mensajeros; yatva— yendo; yama-antikam—a la morada del señor Yamaraja; yama-rajñe—al rey Yamaraja; yatha—debidamente; sarvam—todo; acacaksuh—informaron con todo detalle; arindama—¡oh, subyugador de los enemigos! TRADUCCIÓN Mi querido Maharaja Pariksit, ¡oh, subyugador de todo enemigo!, tras escuchar la respuesta de los mensajeros del Señor Visnu, los sirvientes de Yamaraja fueron a ver a su señor y le explicaron todo lo ocurrido. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra pratyuditah. Los sirvientes de Yamaraja son tan poderosos que nadie puede nunca impedirles su labor, pero esa vez, en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecaminoso, acabaron confundidos y contrariados. Por esa razón, regresaron de inmediato para explicar a Yamaraja todo lo ocurrido. VERSO 22 dvijah pasad vinirmukto gata-bhih prakrtim gatah vavande sirasa visnoh kinkaran darsanotsavah
dvijah—el brahmana (Ajamila); pasat—del lazo; vinirmuktah—liberado; gata- bhih—libre de temor; prakrtim gatah—recobró el buen sentido; vavande—ofreció respetuosas reverencias; sirasa—inclinando su cabeza; visnoh—del Señor Visnu; kinkaran—a los sirvientes; darsana-utsavah—muy complacido de verles. TRADUCCIÓN Una vez liberado de los lazos de los sirvientes de Yamaraja, y libre ya de temor, el brahmana Ajamila recobró el buen sentido y ofreció inmediatamente reverencias a los visnudutas inclinando su cabeza ante sus pies de loto. Estaba sumamente complacido con su presencia, pues había visto cómo le salvaban la vida de manos de los sirvientes de Yamaraja. SIGNIFICADO Los vaisnavas también son visnudutas, pues cumplen las órdenes de Krishna. El Señor Krishna está muy deseoso de que todas las almas condicionadas que se pudren en el mundo material se entreguen a Él y se salven de los sufrimientos materiales en esta vida, y del castigo en los infiernos después de morir. Por esa razón, el vaisnava trata de que las almas condicionadas recobren el buen sentido. Aquellos que, como Ajamila, tienen la fortuna de ser salvados por los visnudutas o vaisnavas, van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 23 tam vivaksum abhipretya mahapurusa-kinkarah sahasa pasyatas tasya tatrantardadhire 'nagha
tam—él (Ajamila); vivaksum—deseando hablar; abhipretya—entender; mahapurusa-kinkarah—los mensajeros del Señor Visnu; sahasa— instantáneamente; pasyatah tasya—mientras él miraba; tatra—allí; antardadhire— desaparecieron; anagha—¡oh, intachable Maharaja Pariksit! TRADUCCIÓN ¡Oh, intachable Maharaja Pariksit!, cuando vieron que Ajamila trataba de decirles algo, los mensajeros de la Suprema Personalidad de Dios, los visnudutas, desaparecieron inmediatamente de su presencia. SIGNIFICADO Los sastras dicen: papistha ye duracara deva-brahmana-nindakah apathya-bhojanas tesam akale maranam dhruvam «A las personas que son papistha, muy pecaminosas, y duracara, de mala conducta o de hábitos muy sucios, que están en contra de la existencia de Dios, que no respetan a los vaisnavas y a los brahmanas, y que comen de todo, sin discriminar, la muerte les llega, sin duda alguna, cuando menos se lo esperan». Se explica que en Kali-yuga las personas pueden vivir hasta un máximo de cien años; sin embargo, cuanto mayor es la degradación de la gente, más corta es su vida (prayenalpayusah). Ajamila tenía que haber muerto inmediatamente, pero, al liberarse de las reacciones pecaminosas, la duración de su vida se alargó. Al ver que Ajamila trataba de decirles algo, los visnudutas desaparecieron; de ese modo le daban oportunidad de glorificar al Señor Supremo. Todas las reacciones de sus pecados habían sido destruidas, de modo que ahora estaba preparado para glorificar al Señor. De hecho, no es posible glorificar al Señor sin estar completamente libre de actividades pecaminosas. Esto lo confirma Krishna personalmente en la Bhagavad-gita (7.28): yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Los visnudutas hicieron de Ajamila una persona consciente del servicio devocional; de ese modo podría capacitarse inmediatamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para aumentar su ansia de glorificar al Señor, desaparecieron, pues, en su ausencia, sentiría separación. Quien siente esa separación glorifica al Señor con gran intensidad. VERSOS 24-25 ajamilo 'py athakarnya dutanam yama-krsnayoh dharmam bhagavatam suddham trai-vedyam ca gunasrayam
bhaktiman bhagavaty asu mahatmya-sravanad dhareh anutapo mahan asit smarato 'subham atmanah
ajamilah—Ajamila; api—también; atha—a continuación; akarnya—escuchar; dutanam—de los mensajeros; yama-krsnayoh—de Yamaraja y del Señor Krishna; dharmam—verdaderos principios religiosos; bhagavatam—como se explican en el Srimad-Bhagavatam, o que tratan de la relación entre la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios; suddham—puros; trai-vedyam—mencionados en los tres Vedas; ca—también; guna-asrayam—religión material, bajo las modalidades de la naturaleza material; bhakti-man—un devoto puro (purificado de las modalidades de la naturaleza material); bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; asu—inmediatamente; mahatmya—glorificación del nombre, la fama, etc.; sravanat—por escuchar; hareh—del Señor Hari; anutapah— lamento; mahan—muy grande; asit—había; smaratah—recordar; asubham—todas las vergonzosas actividades; atmanah—hechas por él mismo. TRADUCCIÓN Tras escuchar el diálogo entre los yamadutas y los visnudutas, Ajamila pudo entender los principios religiosos que actúan bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y que se mencionan en los tres Vedas. También comprendió los principios religiosos trascendentales, que están por encima de las modalidades de la naturaleza material y que se centran en la relación entre el ser vivo y la Suprema Personalidad de Dios. Además de esto, Ajamila escuchó la glorificación del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo se convirtió en un devoto pefectamente puro. Cuando recordó sus pasadas actividades pecaminosas, lamentó mucho haberlas realizado. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.45), el Señor Krishna dijo a Arjuna: traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». Es cierto que los principios védicos recomiendan un proceso gradual de elevación al plano espiritual, pero si alguien se apega a esos principios, entonces no tiene posibilidad de elevarse al plano de la vida espiritual. Por esa razón, Krishna aconsejó a Arjuna que realizase servicio devocional, que es el proceso religioso trascendental. La posición trascendental del servicio devocional viene también confirmada en el Srimad-Bhagavatam (1.2.6): sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: Bhakti, el servicio devocional, es paro dharmah, dharma trascendental; no es dharma material. Por lo común, la gente piensa que la finalidad de la práctica religiosa debe ser obtener beneficios materiales. Esto puede acomodarse bien con personas interesadas en la vida material, pero quien tiene interés en la vida espiritual debe apegarse a paro dharmah, los principios religiosos que nos llevan a ser devotos del Señor Supremo (yato bhaktir adhoksaje). La religión bhagavata enseña que entre el Señor y la entidad viviente existe una relación eterna, y que la entidad viviente tiene el deber de entregarse al Señor. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional ve desaparecer todos los obstáculos y queda completamente satisfecho (ahaituky apratihata yayatma suprasidati). Tras elevarse hasta ese plano, Ajamila comenzó a lamentarse de sus actividades materialistas, y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 26 aho me paramam kastam abhud avijitatmanah yena viplavitam brahma vrsalyam jayatatmana
aho—¡ay!; me—mi; paramam—extremada; kastam—condición miserable; abhut—se volvió; avijita-atmanah—por tener los sentidos fuera de control; yena— por lo cual; viplavitam—destruidas; brahma—todas mis cualidades brahmínicas; vrsalyam—por medio de una sudrani, una sirvienta; jayata—nacidos; atmana— por mí. TRADUCCIÓN Ajamila dijo: ¡Ay de mí! ¡Cómo me degradé por ser sirviente de mis sentidos! Caí de mi posición de brahmana debidamente cualificado y engendré hijos en el vientre de una prostituta. SIGNIFICADO Los hombres de las clases superiores (brahmanas, ksatriyas y vaisyas) no engendran hijos en el vientre de mujeres de baja clase. Por esa razón, en la sociedad védica existe la costumbre de examinar los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se considera, para ver si la combinación es adecuada. La astrología védica revela si se ha nacido en el vipra-varna, el ksatriya-varna, el vaisya- varna o el sudra-varna, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material. Este procedimiento es necesario, pues un matrimonio entre un joven perteneciente al vipra-varna y una muchacha del sudra-varna es incompatible; marido y mujer no hallarían más que miserias en su vida matrimonial. Por lo tanto, los jóvenes deben casarse con muchachas de su misma categoría. Por supuesto, esto es trai- gunya, un cálculo material conforme a los Vedas; pero si los novios son devotos, no hay por qué hacer esas consideraciones. El devoto es trascendental, y por ello, en un matrimonio entre devotos, la pareja de jóvenes forma una combinación feliz. VERSO 27 dhin mam vigarhitam sadbhir duskrtam kula-kajjalam hitva balam satim yo 'ham sura-pim asatim agam
dhik mam—que la mayor condena caiga sobre mí; vigarhitam—condenado; sadbhih—por hombres honestos; duskrtam—que ha cometido actos pecaminosos; kula-kajjalam—que ha difamado la tradición familiar; hitva—abandonando; balam—a una joven esposa; satim—casta; yah—quien; aham—yo; surapim— con una mujer habituada al vino; asatim—impúdica; agam—tuve relaciones sexuales. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí!, ¡condenado sea!, he sido tan pecaminoso que he deshonrado la tradición de mi familia. Abandoné a mi casta, bella y joven esposa para darme a la vida sexual con una prostituta degradada y habituada al vino. ¡Ay de mí!, ¡condenado sea! SIGNIFICADO Ésta es la mentalidad de quien se está volviendo un devoto puro. Aquel que, por la gracia del Señor y del maestro espiritual, se eleva al plano del servicio devocional, lo primero que hace es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas. Eso le ayuda a avanzar en la vida espiritual. Los visnudutas habían dado a Ajamila la posibilidad de ser un devoto puro, y el deber del devoto puro es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas en relación con la vida sexual ilícita, la ingestión de sustancias embriagantes, el consumo de carne y los juegos de azar. No sólo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que también debe lamentar los pecados cometidos. Ésa es la pauta de la devoción pura. VERSO 28 vrddhav anathau pitarau nanya-bandhu tapasvinau aho mayadhuna tyaktav akrtajñena nicavat
vrddhau—ancianos; anathau—que no tenían ninguna otra persona que velara por su bienestar; pitarau—mis padres; na anya-bandhu—que no tenían más amigos; tapasvinau—que pasaron grandes dificultades; aho—¡ay!; maya—por mí; adhuna—en ese momento; tyaktau—fueron abandonados; akrta-jñena— desagradecido; nica-vat—como la más abominable persona de baja clase. TRADUCCIÓN Mis padres eran ancianos y no tenían ningún otro hijo ni amigo que velara por ellos. Como yo no lo hice, pasaron grandes dificultades. ¡Ay de mí!, fui un desagradecido y les abandoné en aquella condición, como un hombre abominable y de baja clase. SIGNIFICADO Según la civilización védica, todo el mundo tiene la responsabilidad de cuidar de los brahmanas, los ancianos, las mujeres, los niños y las vacas. Ése es el deber de todos, y, en especial, de las personas de clase alta. Ajamila, debido a su relación con la prostituta, abandonó todos sus deberes. Lamentándose por ello, ahora Ajamila se consideraba muy degradado. VERSO 29 so 'ham vyaktam patisyami narake bhrsa-darune dharma-ghnah kamino yatra vindanti yama-yatanah
sah—una persona así; aham—yo; vyaktam—ahora está claro; patisyami—caerá; narake—al infierno; bhrsa-darune—de mayores miserias; dharma-ghnah—aquellos que rompen los principios de la religión; kaminah—que son demasiado lujuriosos; yatra—donde; vindanti—soportan; yama-yatanah—los tormentos infernales que impone Yamaraja. TRADUCCIÓN Ahora veo claro que, como consecuencia de esas actividades, una persona pecaminosa como yo debería haber sido arrojada a los infiernos destinados a quienes han roto los principios religiosos, donde tendría que haber sufrido terriblemente. VERSO 30 kim idam svapna aho svit saksad drstam ihadbhutam kva yata adya te ye mam vyakarsan pasa-panayah
kim—si; idam—esto; svapne—en un sueño; aho svit—o; saksat—directamente; drstam—visto; iha—aquí; adbhutam—maravilloso; kva—dónde; yatah—han ido; adya—ahora; te—todos ellos; ye—quienes; mam—a mí; vyakarsan—arrastraban; pasa-panayah—con cuerdas en las manos. TRADUCCIÓN Lo que vi, ¿fue un sueño o fue la realidad? Veía hombres de temible aspecto que, con cuerdas en las manos, venían a apresarme y tiraban de mí para llevarme con ellos. ¿Dónde están?, ¿se han ido? VERSO 31 atha te kva gatah siddhas catvaras caru-darsanah vyamocayan niyamanam baddhva pasair adho bhuvah
atha—a continuación; te—aquellas personas; kva—dónde; gatah—han ido; siddhah—liberadas; catvarah—cuatro personalidades; caru-darsanah—sumamente hermosas para la vista; vyamocayan—liberaron; niyamanam—a mí, que estaba siendo arrastrado; baddhva—apresado; pasaih—con cuerdas; adhah bhuvah—a las profundidades de la región infernal. TRADUCCIÓN ¿Y dónde están aquellas cuatro personas liberadas, los hermosos seres que me liberaron de mis captores y me salvaron de ser arrastrado a las profundidades de la región infernal? SIGNIFICADO Como ya se explicó en el Quinto Canto, los planetas infernales se hallan en las regiones más bajas del universo. Por esa razón, reciben el nombre de adho bhuvah. Ajamila comprendió que los yamadutas habían venido de esa región. VERSO 32 athapi me durbhagasya vibudhottama-darsane bhavitavyam mangalena yenatma me prasidati
atha—por lo tanto; api—aunque; me—de mí; durbhagasya—tan desgraciado; vibudha-uttama—devotos excelsos; darsane—por haber visto; bhavitavyam—debe de haber; mangalena—actividades auspiciosas; yena—por las cuales; atma—ser; me—mío; prasidati—se vuelve realmente feliz. TRADUCCIÓN Por haberme hundido en un océano de actividades pecaminosas, soy, en verdad, sumamente abominable y desgraciado; sin embargo, por mis actividades espirituales pasadas, he podido ver a esas cuatro personalidades excelsas que vinieron a rescatarme. Ahora, gracias a su visita, me siento enormemente feliz. SIGNIFICADO Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.54): `sadhu-sanga', `sadhu-sanga'——sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya «En todos los sastras se recomienda la relación con devotos, pues un simple instante en su compañía puede traernos la semilla de la perfección completa». Al comienzo de su vida, Ajamila era verdaderamente muy puro, y se relacionaba con devotos y brahmanas; debido a esa actividad piadosa, y a pesar de su caída, se sintió inspirado a dar a su hijo el nombre de Narayana. En verdad, si lo hizo, fue gracias al buen consejo que la Suprema Personalidad de Dios le dio desde dentro. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que está en el corazón de todos, es tan bondadoso que nunca olvida a quien alguna vez Le haya ofrecido un pequeño servicio. Por esa razón, Él, desde dentro, dio a Ajamila la oportunidad de poner a su hijo menor el nombre de Narayana, de modo que, lleno de cariño, le llamase constantemente: «¡Narayana! ¡Narayana!». Con ello, en el momento de la muerte se salvaría de la situación más temible y peligrosa. Así es la misericordia de Krishna. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: «Por la misericordia del guru y de Krishna, se recibe la semilla del bhakti. Ese contacto salva al devoto del mayor de los temores. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna cambiamos el nombre del devoto por otro nombre que le haga recordar a Visnu. El devoto que pueda recordar en el momento de morir su propio nombre, como Krsnadasa o Govinda dasa, se salvará del mayor de los peligros. Por lo tanto, el cambio de nombre en el momento de la iniciación es esencial. El movimiento para la conciencia de Krishna presta atención a los mínimos detalles, y con ello nos ofrece grandes posibilidades de recordar a Krishna de un modo u otro. VERSO 33 anyatha mriyamanasya nasucer vrsali-pateh vaikuntha-nama-grahanam jihva vaktum iharhati
anyatha—de otra forma; mriyamanasya—de una persona que está a punto de morir; na—no; asuceh—muy sucio; vrsali-pateh—aquel que mantiene a una prostituta; vaikuntha—del Señor de Vaikuntha; nama-grahanam—el canto del santo nombre; jihva—la lengua; vaktum—hablar; iha—en esa situación; arhati—puede. TRADUCCIÓN De no haber sido por mi pasado servicio devocional, ¿cómo habría podido yo, un ser impuro que mantenía a una prostituta, haber recibido la oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikunthapati cuando estaba a punto de morir? Ciertamente, hubiera sido imposible. SIGNIFICADO El nombre Vaikunthapati, que significa «el amo del mundo espiritual», no es diferente del nombre Vaikuntha. Ajamila, que ahora era un alma iluminada, comprendía que aquella oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikunthapati en la horrible situación en que se hallaba a la hora de morir, la debía a sus actividades espirituales pasadas. VERSO 34 kva caham kitavah papo brahma-ghno nirapatrapah kva ca narayanety etad bhagavan-nama mangalam
kva—dónde; ca—también; aham—yo; kitavah—un engañador; papah—la personificación de todos los pecados; brahma-ghnah—el destructor de mi propia cultura brahmínica; nirapatrapah—desvergonzado; kva—dónde; ca—también; narayana—Narayana; iti—así; etat—este; bhagavat-nama—el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios; mangalam—completamente auspicioso. TRADUCCIÓN Ajamila continuó: Soy un engañador desvergonzado que ha destruido su cultura brahmínica. En verdad, soy la personificación del pecado. ¿Cuál es mi posición en comparación con el canto del santo nombre del Señor Narayana, que es completamente auspicioso? SIGNIFICADO Quienes nos ocupamos en la propagación del santo nombre de Narayana, Krishna, a través del movimiento para la conciencia de Krishna debemos siempre recordar cuál era nuestra posición antes de venir y cual es nuestra posición ahora. Nuestra vida era abominable; éramos comedores de carne, borrachos y mujeriegos que llevaban a cabo todo tipo de actividades pecaminosas; pero ahora se nos ha dado la oportunidad de cantar el mantra Hare Krishna. Por eso, siempre debemos apreciar esta valiosa oportunidad. Por la gracia del Señor, estamos abriendo muchos centros, y esa buena fortuna debemos aprovecharla para cantar el santo nombre del Señor y servir a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Debemos tener presente la diferencia entre nuestra condición actual y la pasada, y tener siempre mucho cuidado de no caer de esta vida tan excelsa. VERSO 35 so 'ham tatha yatisyami yata-cittendriyanilah yatha na bhuya atmanam andhe tamasi majjaye
sah—esa persona; aham—yo; tatha—de ese modo; yatisyami—me esforzaré; yata-citta-indriya—controlando la mente y los sentidos; anilah—y los aires internos; yatha—de modo que; na—no; bhuyah—de nuevo; atmanam—mi alma; andhe—en oscuridad; tamasi—en ignorancia; majjaye—me hunda. TRADUCCIÓN Soy un gran pecador, pero, puesto que he recibido esta oportunidad, debo controlar por completo mi mente, mi vida y mis sentidos, y ocuparme siempre en servicio devocional, de modo que no caiga de nuevo en la profunda y oscura ignorancia de la vida materialista. SIGNIFICADO Todos debemos tener esta determinación. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, nos hemos elevado a una posición excelsa, y si recordamos que se trata de una gran oportunidad y oramos a Krishna para no volver a caer, lograremos que nuestra vida sea un éxito. VERSOS 36-37 vimucya tam imam bandham avidya-kama-karmajam sarva-bhuta-suhrc chanto maitrah karuna atmavan
mocaye grastam atmanam yosin-mayyatma-mayaya vikridito yayaivaham krida-mrga ivadhamah
vimucya—haberse liberado de; tam—eso; imam—este; bandham—cautiverio; avidya—debido a la ignorancia; kama—debido al deseo de disfrute; karma-jam— causado por actividades; sarva-bhuta—de todas las entidades vivientes; suhrt— amigo; santah—muy pacífico; maitrah—amistosamente; karunah—misericordioso; atma-van—autorrealizado; mocaye—me desenredaré; grastam—enjaulada; atmanam—mi alma; yosit-mayya—en la forma de la mujer; atma-mayaya—por la energía ilusoria del Señor; vikriditah—como un juguete; yaya—por el cual; eva—ciertamente; aham—yo; krida-mrgah—un animal amaestrado; iva—como; adhamah—tan degradado. TRADUCCIÓN Debido a la identificación con el cuerpo, nos sometemos a los deseos de complacer los sentidos; de ese modo nos ocupamos en todo tipo de actividades piadosas e impías. En eso consiste el cautiverio material. Ahora voy a desenredarme del cautiverio material, que ha tenido su causa en la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios actuando en la forma de una mujer. Por ser un alma muy degradada, caí víctima de la energía ilusoria y fui como un perro danzarín en manos de esa mujer. Voy a abandonar todos los deseos de disfrute y a liberarme de esta ilusión. Voy a ser un amigo misericordioso y bienqueriente de todas las entidades vivientes, y permaneceré siempre absorto en el estado de conciencia de Krishna. SIGNIFICADO Todas las personas conscientes de Krishna deben mostrar este nivel de determinación. La persona consciente de Krishna debe liberarse de las garras de maya, y debe también ser compasiva con todos los que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Krishna no se centran en uno mismo, sino que van dirigidas también a los demás. Ésa es la perfección de conciencia de Krishna. El que se interesa por su propia salvación no es tan avanzado en el cultivo de conciencia de Krishna como el que siente compasión por los demás y que, por ello, propaga el movimiento para la conciencia de Krishna. Ese devoto avanzado nunca caerá, pues Krishna le brindará protección especial. Ésa es la esencia del movimiento para la conciencia de Krishna. Todos somos como juguetes en manos de la energía ilusoria, y bailamos al son que ella nos toca. Debemos elevarnos al plano de conciencia de Krishna y, de este modo, liberarnos y liberar también a los demás. VERSO 38 mamaham iti dehadau hitvamithyartha-dhir matim dhasye mano bhagavati suddham tat-kirtanadibhih
mama—mío; aham—yo; iti—así; deha-adau—en el cuerpo y cosas relacionadas con el cuerpo; hitva—abandonar; amithya—no falsos; artha—en valores; dhih— con mi conciencia; matim—la actitud; dhasye—yo ocuparé; manah—mi mente; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; suddham—puro; tat—Su nombre; kirtana-adibhih—por cantar, escuchar, etc. TRADUCCIÓN Por el simple hecho de haber cantado el santo nombre del Señor en compañía de devotos, mi corazón se está purificando. Por esa razón, no volveré a caer víctima del engañoso encanto de la complacencia material de los sentidos. A partir de ahora, ya no me identificaré con el cuerpo, pues me he establecido firmemente en el plano de la Verdad Absoluta. Abandonaré los falsos conceptos de «yo» y «mío» y fijaré mi mente en los pies de loto de Krishna. SIGNIFICADO En este verso se explica con gran claridad la manera en que la entidad viviente cae víctima del condicionamiento material. Todo empieza cuando identifica erróneamente el cuerpo con el ser. Por eso la Bhagavad-gita comienza con la instrucción espiritual de que no somos el cuerpo, sino que estamos dentro del cuerpo. Sólo quien canta el santo nombre de Krishna, el maha-mantra Hare Krishna, y se mantiene siempre en compañía de devotos, puede alcanzar ese estado de conciencia. Ése es el secreto del éxito. Por eso hacemos hincapié en que hay que cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones del mundo material, y en especial de las contaminaciones de los deseos de disfrutar de la vida sexual ilícita, de comer carne, de consumir drogas y participar en juegos de azar. Con determinación, debemos hacer voto de seguir esos principios, para, de ese modo, salvarnos de la miserable condición de la existencia material. Lo primero que hay que hacer es liberarse del concepto corporal de la vida. VERSO 39 iti jata-sunirvedah ksana-sangena sadhusu ganga-dvaram upeyaya mukta-sarvanubandhanah
iti—así; jata-sunirvedah—(Ajamila) que se había desapegado del concepto material de la vida; ksana-sangena—por un instante de relación; sadhusu—con devotos; ganga-dvaram—a Hardwar (hari-dvara), la puerta que lleva a Hari (Hardwar es el lugar de donde empieza el Ganges, y por esa razón se llama también ganga-dvara); upeyaya—fue; mukta—liberado de; sarva-anubandhanah—el cautiverio material en todas sus formas. TRADUCCIÓN Por haberse relacionado con devotos [los visnudutas] durante un instante, Ajamila se desapegó con determinación del concepto material de la vida. Libre así de toda atracción material, partió de inmediato hacia Hardwar. SIGNIFICADO La palabra mukta-sarvanubandhanah indica que, tras este incidente, Ajamila, sin preocuparse más de su esposa y sus hijos, se fue directamente a Hardwar para cultivar la vida espiritual. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna dispone ahora de centros en Vrndavana y en Navadvipa, de modo que quienes deseen llevar una vida retirada, sean o no devotos, puedan ir allí y, con determinación, abandonar el concepto corporal de la vida. Damos la bienvenida a todo el que desee vivir en esos lugares sagrados por el resto de sus días con la idea de alcanzar el éxito supremo mediante el sencillo método de cantar el santo nombre del Señor y tomar prasada. De ese modo, podrán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No hemos abierto ningún centro en Hardwar, pero, para los devotos, Vrndavana y Sridhama Mayapur son mejores que cualquier otro lugar. El templo de Caitanya Candrodaya brinda una buena oportunidad de relacionarse con devotos. Aprovechemos todos esa oportunidad. VERSO 40 sa tasmin deva-sadana asino yogam asthitah pratyahrtendriya-gramo yuyoja mana atmani
sah—él (Ajamila); tasmin—en ese lugar (Hardwar); deva-sadane—en un templo de Visnu; asinah—situándose; yogam asthitah—practicó bhakti-yoga; pratyahrta— apartado de todas las actividades de complacencia de los sentidos; indriya-gramah —sus sentidos; yuyoja—fijó; manah—la mente; atmani—en el ser o la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN En Hardwar, Ajamila se refugió en un templo de Visnu, donde practicó el proceso de bhakti-yoga. Allí controló los sentidos y aplicó su mente por entero al servicio del Señor. SIGNIFICADO Los devotos que se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna pueden vivir cómodamente en los muchos templos de que disponemos y ocuparse en el servicio devocional del Señor. De ese modo, pueden controlar la mente y los sentidos y obtener el éxito supremo en la vida. Este proceso desciende desde épocas de las que ya no hay recuerdo. Debemos aprender de la vida de Ajamila y hacer votos con determinación, proponiéndonos hacer lo que sea necesario por seguir esta senda. VERSO 41 tato gunebhya atmanam viyujyatma-samadhina yuyuje bhagavad-dhamni brahmany anubhavatmani
tatah—a continuación; gunebhyah—de las modalidades de la naturaleza material; atmanam—la mente; viyujya—desapegar; atma-samadhina—por estar consagrado por entero al servicio devocional; yuyuje—ocupado; bhagavat-dhamni —en la forma del Señor; brahmani—que es Parabrahman (no adoración de ídolos); anubhava-atmani—en quien se piensa siempre (comenzando por los pies y ascendiendo poco a poco). TRADUCCIÓN Ajamila se consagró por entero al servicio devocional. De ese modo desapegó su mente del proceso de la complacencia sensorial y se absorbió por completo en pensar en la forma del Señor. SIGNIFICADO Quien adore a la Deidad en el templo verá que su mente, de modo natural, queda absorta en pensar en el Señor y en Su forma. No hay diferencia entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por esa razón, el bhakti- yoga es el sistema de yoga más fácil. Los yogis tratan de concentrar la mente en la forma de la Superalma, Visnu, que está dentro del corazón, pero ese mismo objetivo puede alcanzarse fácilmente cuando la mente está absorta en la Deidad que se adora en el templo. En todos los templos hay una forma trascendental del Señor, y es muy fácil pensar en ella. Quien ve al Señor durante el arati, Le ofrece bhoga y piensa constantemente en la forma de la Deidad, se convierte en un yogi de primera categoría. Ése es el mejor proceso de yoga, como la Suprema Personalidad de Dios nos confirma en la Bhagavad-gita (6.47): yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». Yogi de primera categoría es aquel que, pensando siempre en la forma del Señor, controla los sentidos y se desapega de las actividades materiales. VERSO 42 yarhy uparata-dhis tasminn adraksit purusan purah upalabhyopalabdhan prag vavande sirasa dvijah
yarhi—cuando; uparata-dhih—su mente y su inteligencia estuvieron fijas; tasmin—en ese momento; adraksit—había visto; purusan—a las personas (los mensajeros del Señor Visnu); purah—ante él; upalabhya—obtener; upalabdhan— que fueron obtenidos; prak—en el pasado; vavande—ofreció reverencias; sirasa— con la cabeza; dvijah—el brahmana. TRADUCCIÓN Cuando su inteligencia y su mente estuvieron fijas en la forma del Señor, el brahmana Ajamila vio de nuevo ante él a cuatro personas celestiales. Al comprender que se trataba de los mismos que había visto en el pasado, les ofreció reverencias postrándose ante ellos. SIGNIFICADO Cuando la mente de Ajamila estuvo fija en la forma del Señor, los visnudutas que le habían rescatado volvieron de nuevo ante él. Los visnudutas se habían ido durante algún tiempo para dar a Ajamila la posibilidad de establecerse firmemente en la meditación en el Señor. Ahora que su devoción había madurado, volvieron a buscarle. Comprendiendo que eran los mismos visnudutas, que habían regresado, Ajamila les ofreció reverencias postrándose ante ellos. VERSO 43 hitva kalevaram tirthe gangayam darsanad anu sadyah svarupam jagrhe bhagavat-parsva-vartinam
hitva—abandonar; kalevaram—el cuerpo material; tirthe—en el lugar sagrado; gangayam—a orillas del Ganges; darsanat anu—después de ver; sadyah— inmediatamente; sva-rupam—su forma espiritual original; jagrhe—asumió; bhagavat-parsva-vartinam—que es adecuada para relacionarse con el Señor. TRADUCCIÓN Al ver a los visnudutas, Ajamila abandonó su cuerpo material en Hardwar, a orillas del Ganges. Entonces recuperó su cuerpo espiritual original, el cuerpo adecuado para un sirviente directo del Señor. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». La perfección en el proceso de conciencia de Krishna trae como resultado que, tras abandonar el cuerpo material, la persona se eleva de inmediato al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original, para servir de forma directa a la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikunthaloka, mientras que otros gozan de la compañía de Krishna en Goloka Vrndavana. VERSO 44 sakam vihayasa vipro mahapurusa-kinkaraih haimam vimanam aruhya yayau yatra sriyah patih
sakam—por; vihayasa—por la senda del espacio, o las rutas celestiales; viprah— el brahmana (Ajamila); mahapurusa-kinkaraih—con los mensajeros del Señor Visnu; haimam—hecho de oro; vimanam—a un avión; aruhya—subir; yayau— fue; yatra—donde; sriyah patih—el Señor Visnu, el esposo de la diosa de la fortuna. TRADUCCIÓN En compañía de los mensajeros del Señor Visnu, Ajamila se subió a un avión de oro. Surcando las rutas del espacio, fue directamente a la morada del Señor Visnu, el esposo de la diosa de la fortuna. SIGNIFICADO Los científicos materialistas llevan muchos años tratando de ir a la Luna, pero todavía no han podido conseguirlo. Sin embargo, los aviones espirituales de los planetas espirituales pueden llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en un segundo. No podemos ni imaginar la velocidad de esos aviones espirituales. El espíritu es más sutil que la mente, y todo el mundo sabe por propia experiencia lo rápido que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, la única manera de imaginar la rapidez de la forma espiritual es compararla con la velocidad de la mente. El devoto perfecto puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente después de abandonar el cuerpo material, en menos de un instante. VERSO 45 evam sa viplavita-sarva-dharma dasyah patih patito garhya-karmana nipatyamano niraye hata-vratah sadyo vimukto bhagavan-nama grhnan
evam—de este modo; sah—él (Ajamila); viplavita-sarva-dharmah—que abandonó todos los principios religiosos; dasyah patih—el esposo de una prostituta; patitah—caído; garhya-karmana—por ocuparse en actividades abominables; nipatyamanah—caer; niraye—a la vida infernal; hata-vratah—que rompió todos sus votos; sadyah—inmediatamente; vimuktah—liberado; bhagavat- nama—el santo nombre del Señor; grhnan—cantar. TRADUCCIÓN Ajamila era un brahmana, pero, debido a las malas compañías, abandonó por completo la cultura brahmínica y los principios religiosos. Había caído muy bajo, hasta el punto de robar, beber y realizar otros actos abominables. Incluso mantenía a una prostituta. Por todo ello, su destino era ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamaraja; sin embargo, un simple reflejo del canto del santo nombre de Narayana bastó para que fuese inmediatamente rescatado. VERSO 46 natah param karma-nibandha-krntanam mumuksatam tirtha-padanukirtanat na yat punah karmasu sajjate mano rajas-tamobhyam kalilam tato 'nyatha
na—no; atah—por lo tanto; param—método mejor; karma-nibandha—la obligación de sufrir o padecer dificultades como resultado de las actividades fruitivas; krntanam—lo que puede cortar por completo; mumuksatam—de personas que desean salir de las garras del cautiverio material; tirtha-pada—acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados; anukirtanat—que cantar constantemente bajo la dirección del maestro espiritual genuino; na—no; yat—debido a; punah—de nuevo; karmasu—en actividades fruitivas; sajjate—se apega; manah—la mente; rajah-tamobhyam— por las modalidades de la pasión y la ignorancia; kalilam—contaminada; tatah—a continuación; anyatha—por cualquier otro medio. TRADUCCIÓN Por lo tanto, aquel que desee liberarse del cautiverio material debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies reposan todos los lugares sagrados. Otros métodos, como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo y la meditación del yoga místico, no pueden dar el beneficio adecuado, pues la persona vuelve a las actividades fruitivas incluso después de someterse a esos procesos, incapaz de controlar la mente, que está contaminada por las cualidades más bajas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia. SIGNIFICADO En la práctica hemos visto que muchos karmis, jñanis y yogis vuelven a apegarse a las actividades materiales incluso después de haber alcanzado, supuestamente, la perfección. Son muchos los mal llamados svamis y yogis que abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas (jagan mithya), pero después de algún tiempo vuelven a ocuparse en actividades materiales y abren hospitales y escuelas, o realizan otras actividades de beneficiencia. A veces toman parte en actividades políticas, a pesar de que insisten en declarar que son sannyasis, miembros de la orden de renuncia. Sin embargo, la conclusión perfecta es que, si alguien desea liberarse verdaderamente del mundo material, debe emprender el proceso de servicio devocional, que comienza con sravanam kirtanam visnoh, cantar y escuchar las glorias del Señor. Esto lo ha demostrado en la práctica el movimiento para la conciencia de Krishna. Muchos jóvenes occidentales eran adictos a las drogas y a muchos otros malos hábitos, y no los podían abandonar; pero, tan pronto como se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna, han podido dejar de lado todas esas tendencias y se han ocupado con toda seriedad en cantar las glorias del Señor. En otras palabras, este proceso es el método perfecto para expiar los actos realizados bajo la influencia de rajah y tamah (pasión e ignorancia). Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.19): tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati Como resultado de rajah y tamah, la persona es cada vez más lujuriosa y codiciosa; sin embargo, cuando emprende el proceso de cantar y escuchar, llega al plano de la bondad y es feliz. A medida que avanza en el cultivo del servicio devocional, todas sus dudas se disipan por completo (bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva- samsayah). De ese modo, el nudo del deseo de realizar actividades fruitivas se rompe en pedazos. VERSOS 47-48 ya etam paramam guhyam itihasam aghapaham srnuyac chraddhaya yukto yas ca bhaktyanukirtayet
na vai sa narakam yati neksito yama-kinkaraih yady apy amangalo martyo visnu-loke mahiyate
yah—todo el que; etam—esta; paramam—muy; guhyam—confidencial; itihasam —narración histórica; agha-apaham—que libera de todas las reacciones de los pecados; srnuyat—escucha; sraddhaya—con fe; yuktah—dotado de; yah—aquel que; ca—también; bhaktya—con gran devoción; anukirtayet—repite; na—no; vai—en verdad; sah—esa persona; narakam—al infierno; yati—va; na—no; iksitah—es observado; yama-kinkaraih—por los sirvientes de Yamaraja; yadi api— aunque; amangalah—no auspicioso; martyah—una entidad viviente con cuerpo material; visnu-loke—en el mundo espiritual; mahiyate—es bienvenido y recibido con gran respeto. TRADUCCIÓN Esta narración histórica es muy confidencial, y tiene el poder de destruir todas las reacciones pecaminosas; por ello, aquel que la escuche o la explique con gran fe y devoción nunca más será condenado a vivir en los infiernos, a pesar de haber recibido un cuerpo material y aunque pueda haber sido un gran pecador. En verdad, los yamadutas, que cumplen las órdenes de Yamaraja, no se acercarán a él ni siquiera para verle. Tras abandonar el cuerpo, esa persona irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios, donde será recibida y adorada con gran respeto. VERSO 49 mriyamano harer nama grnan putropacaritam ajamilo 'py agad dhama kim uta sraddhaya grnan
mriyamanah—en el momento de la muerte; hareh nama—el santo nombre de Hari; grnan—cantar; putra-upacaritam—referido a su hijo; ajamilah—Ajamila; api—incluso; agat—fue; dhama—al mundo espiritual; kim uta—qué decir de; sraddhaya—con fe y amor; grnan—cantar. TRADUCCIÓN En la agonía de la muerte, Ajamila cantó el santo nombre del Señor; su canto iba en realidad dirigido a su hijo, pero, aun así, Ajamila fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, si una persona escucha y canta el santo nombre del Señor con fe y sin ofensas, ¿qué duda cabe de que irá de regreso a Dios? SIGNIFICADO En el momento de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan y nos vemos sumidos en una gran confusión. En ese momento, incluso quien haya practicado el canto del santo nombre del Señor durante toda su vida puede verse incapaz de cantar el mantra Hare Krishna con claridad. No obstante, esa persona recibe todos los beneficios del canto del santo nombre. Por eso, mientras el cuerpo está sano, ¿por qué no cantar el santo nombre del Señor en voz alta y clara? Mediante esa práctica, es muy posible cantar el santo nombre del Señor con amor y fe en el momento de la muerte. En conclusión, aquel que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin la menor duda. NOTA SUPLEMENTARIA Srila Visvanatha Cakravarti Thakura presenta su comentario a los versos 9 y 10 de este capítulo en forma de diálogo, y en él explica que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas. Alguien podría decir: «Acepto que el canto del santo nombre del Señor pueda liberarnos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, quien realiza actos pecaminosos con plena conciencia de ello, no una, sino muchísimas veces, no puede liberarse de las reacciones de esos pecados ni siquiera después de doce años de expiación. ¿Cómo es posible, entonces, que por cantar el santo nombre del Señor una sola vez, se libere instantáneamente de las reacciones de todos esos pecados?». Srila Visvanatha Cakravarti Thakura responde citando los versos 9 y 10 de este capítulo: «El canto del santo nombre del Señor Visnu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brahmana y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de su guru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Visnu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: "Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerle''». Con el canto del santo nombre se puede expiar la vida pecaminosa y destruir todas las reacciones pecaminosas, aunque no es un proceso de expiación propiamente dicho. El proceso de expiación corriente puede proteger a un pecador durante un tiempo, pero no le limpia por completo del deseo de cometer actos pecaminosos, que está profundamente arraigado en el corazón. Por lo tanto, ese proceso de expiación no tiene tanta potencia como el canto del santo nombre del Señor. En los sastras se dice que, si una persona canta por una sola vez el santo nombre y se entrega por completo a los pies de loto del Señor, el Señor, a partir de entonces, le considera su protegido y Se siente siempre inclinado a protegerle. Así lo confirma Sridhara Svami. De modo que cuando Ajamila se encontró en grave peligro, a punto de ser llevado por los mensajeros de Yamaraja, el Señor envió de inmediato a Sus sirvientes personales para que le protegiesen, y como Ajamila se había liberado de todas las reacciones pecaminosas, los visnudutas hablaron en su defensa. Ajamila había puesto a su hijo el nombre de Narayana, y como le quería mucho, siempre estaba llamándole. Llamaba a su hijo, pero el nombre de Narayana es poderoso en sí mismo, pues no es diferente de Narayana, el Señor Supremo. Todas las reacciones de la vida pecaminosa de Ajamila quedaron neutralizadas en el momento en que dio a su hijo el nombre de Narayana, y, sin ser consciente de ello, siempre que llamaba a su hijo, cantando así miles de veces el santo nombre de Narayana, estaba avanzando en el cultivo de conciencia de Krishna. Alguien podría argumentar: «Si estaba cantando el santo nombre de Narayana, ¿cómo es posible que viviera con una prostituta y pensase en beber vino?». Con sus actos pecaminosos atraía continuos sufrimientos sobre sí; por ello, podría decirse que la única causa de su liberación fue el nombre de Narayana que pronunció en sus últimos momentos. Sin embargo, su canto habría sido entonces nama-aparadha. Namno balad yasya hi papa-buddhih: Aquel que continúa realizando actos pecaminosos y trata de neutralizar sus pecados mediante el canto del santo nombre del Señor es un nama-aparadhi, un ofensor del santo nombre. Como respuesta, puede decirse que el canto de Ajamila estaba libre de ofensas, ya que no cantaba el nombre de Narayana con intención de neutralizar sus pecados. Él no sabía que estaba apegado a los actos pecaminosos, ni sabía que su canto del nombre de Narayana los estaba neutralizando. Por lo tanto, no cometió nama-aparadha, y puede decirse que su canto repetido del santo nombre de Narayana para llamar a su hijo era puro. Ajamila fue acumulando los resultados del bhakti sin ni siquiera darse cuenta. En verdad, incluso la primera vez que pronunció el santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para ilustrar esto con un ejemplo lógico, diremos que una higuera no da fruto en cuanto la plantamos, pero a su debido tiempo podremos recoger higos. Análogamente, el servicio devocional de Ajamila creció poco a poco, de modo que, a pesar de haber cometido actos muy pecaminosos, las reacciones de esos actos no le afectaron. En los sastras se dice que, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, aunque sólo sea una vez, las reacciones de su vida pecaminosa pasada, presente o futura ya no pueden afectarle. Pongamos otro ejemplo: Si a una serpiente se le extraen los colmillos venenosos, sus futuras víctimas se salvarán del efecto de su veneno, aunque les pique muchas veces. Del mismo modo, el devoto que canta el santo nombre sin cometer ofensas, aunque sólo sea una vez, está protegido eternamente. Sólo tiene que esperar a que, con el paso del tiempo, los resultados de ese canto maduren. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Segundo del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Ajamila liberado por los visnudutas».
Capítulo 3 Capítulo 3 Yamaraja instruye a sus mensajeros En este capítulo se cuenta que los yamadutas acudieron a Yamaraja, y él les explicó con todo detalle el bhagavata-dharma, el principio religioso del servicio devocional. De ese modo, Yamaraja satisfizo a los yamadutas, que habían quedado muy contrariados. Yamaraja dijo: «Ajamila estaba llamando a su hijo, pero lo cierto es que cantó el santo nombre del Señor, Narayana. Por ese simple reflejo del canto del santo nombre, obtuvo de inmediato la compañía de los mensajeros del Señor Visnu, que le salvaron de vuestro intento de detenerle. Nada hay de irregular en ello. Lo cierto es que ni siquiera un pecador irremisible tendrá que pasar por más nacimientos materiales si canta el santo nombre del Señor, incluso si su canto no está completamente libre de ofensas». Por haber cantado el santo nombre del Señor, Ajamila se encontró con cuatro mensajeros del Señor Visnu; eran muy hermosos, y habían venido rápidamente para rescatarle. Yamaraja habla de ellos: «Los visnudutas son devotos puros del Señor, la Persona Suprema que Se encarga de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Ni el rey Indra, ni Varuna, ni Siva, ni Brahma, ni los siete rsis ni yo mismo podemos entender las actividades trascendentales del Señor Supremo, que es autosuficiente y está fuera del alcance de los sentidos materiales. Nadie puede llegar a comprenderle mediante los sentidos materiales. El Señor, el amo de la energía ilusoria, posee cualidades trascendentales, que constituyen la buena fortuna de todos; también Sus devotos gozan de esas mismas cualidades. Los devotos, sin otra preocupación que rescatar del mundo material a las almas caídas, nacen aparentemente en distintos lugares del mundo material sólo para salvar a las almas condicionadas. Cuando una persona muestra algún interés por la vida espiritual, los devotos del Señor la protegen de muchas maneras». Yamaraja continuó: «La esencia del sanatana-dharma, de la religión eterna, es sumamente confidencial. Nadie más que el Señor Supremo puede entregar a la sociedad humana ese sistema religioso confidencial. Por la misericordia del Señor, ese sistema trascendental de religión pueden entenderlo Sus devotos puros, y específicamente los doce mahajanas: el Señor Brahma, Narada Muni, el Señor Siva, los Kumaras, Kapila, Manu, Prahlada, Janaka, Bhisma, Bali, Sukadeva Gosvami y yo mismo. Otros sabios eruditos, encabezados por Jaimini, están casi siempre cubiertos por la energía ilusoria y, en mayor o menor medida, se sienten atraídos por el florido lenguaje de los tres Vedas (Rg, Yajur y Sama), que reciben el nombre de trayi. En vez de volverse devotos puros, las personas cautivadas por las floridas palabras de esos tres Vedas centran su interés en las ceremonias rituales védicas, y no pueden comprender las glorias del canto del santo nombre del Señor. Sin embargo, las personas inteligentes se ocupan en el servicio devocional del Señor. Cuando cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, dejan de estar sujetas a mis leyes. Si por casualidad cometen algún acto pecaminoso, el santo nombre del Señor las protege, pues es ahí donde reposa su interés. Las cuatro armas del Señor, y en especial la maza y el cakra Sudarsana, siempre protegen a los devotos. Aquel que canta, escucha o recuerda el santo nombre del Señor sin duplicidad, o que ora al Señor o Le ofrece reverencias, alcanza la perfección, mientras que una persona erudita puede incluso ser destinada al infierno, si carece de servicio devocional». Una vez que Yamaraja hubo descrito de este modo las glorias del Señor y Sus devotos, Sukadeva Gosvami dio una explicación adicional acerca de la potencia del canto del santo nombre y de lo inútiles que son las ceremonias rituales védicas y las actividades piadosas de expiación. VERSO 1 sri-rajovaca nisamya devah sva-bhatopavarnitam pratyaha kim tan api dharmarajah evam hatajño vihatan murarer naidesikair yasya vase jano 'yam
sri-raja uvaca—el rey dijo; nisamya—tras escuchar; devah—el señor Yamaraja; sva-bhata—de sus propios sirvientes; upavarnitam—las declaraciones; pratyaha— contestó; kim—qué; tan—a ellos; api—también; dharma-rajah—Yamaraja, el superintendente de la muerte y juez de las actividades religiosas e irreligiosas; evam—así; hata-ajñah—cuya orden no había sido respetada; vihatan—que habían sido derrotados; murareh naidesikaih—por los mensajeros de Murari, Krishna; yasya—de quien; vase—bajo el dominio; janah ayam—todos los habitantes del mundo. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, Sukadeva Gosvami!, aunque Yamaraja tiene a su cargo las actividades religiosas e irreligiosas de las entidades vivientes, su orden no había sido respetada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes, los yamadutas, cuando le informaron de que los visnudutas les habían derrotado, impidiéndoles detener a Ajamila? SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que las afirmaciones de los yamadutas venían perfectamente respaldadas por los principios védicos, pero que, aun así, los argumentos de los visnudutas acabaron por imponerse. Esto lo confirma el propio Yamaraja. VERSO 2 yamasya devasya na danda-bhangah kutascanarse sruta-purva asit etan mune vrscati loka-samsayam na hi tvad-anya iti me viniscitam
yamasya—de Yamaraja; devasya—el semidiós encargado de juzgar; na—no; danda-bhangah—la violación de la orden; kutascana—de todas partes; rse—¡oh, gran sabio!; sruta-purvah—antes oído; asit—fue; etat—esto; mune—¡oh, gran sabio!; vrscati—puede disipar; loka-samsayam—la duda de la gente; na—no; hi— en verdad; tvat-anyah—nadie más que tú; iti—así; me—por mí; viniscitam— establecido como conclusión. TRADUCCIÓN ¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se había escuchado antes que una orden de Yamaraja hubiera dejado de cumplirse. Por eso, creo que si tú no disipas las dudas de la gente en relación con esto, nadie podrá hacerlo. Estoy firmemente convencido de ello; así pues, ten la bondad de explicar las razones de lo sucedido. VERSO 3 sri-suka uvaca bhagavat-purusai rajan yamyah pratihatodyamah patim vijñapayam asur yamam samyamani-patim
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; bhagavat-purusaih—por los mensajeros del Señor, los visnudutas; rajan—¡oh, rey!; yamyah—los mensajeros de Yamaraja; pratihata-udyamah—vencidos en sus esfuerzos; patim—a su señor; vijñapayam asuh—informaron; yamam—a Yamaraja; samyamani-patim—el señor de la ciudad de Samyamani. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami contestó: Mi querido rey, los enviados de Yamaraja, tras fracasar y ser derrotados por los enviados del Señor Visnu, fueron a ver a su amo, el controlador de Samyamani-puri y señor de las personas pecaminosas, para hablarle del incidente. VERSO 4 yamaduta ucuh kati santiha sastaro jiva-lokasya vai prabho trai-vidhyam kurvatah karma phalabhivyakti-hetavah
yamadutah ucuh—los mensajeros de Yamaraja dijeron; kati—cuántos; santi— hay; iha—en este mundo; sastarah—controladores o gobernantes; jiva-lokasya—del mundo material; vai—en verdad; prabho—¡oh, señor!; trai-vidhyam—bajo las tres modalidades de la naturaleza material; kurvatah—realizar; karma—actividad; phala—de los resultados; abhivyakti—de la manifestación; hetavah—causas. TRADUCCIÓN Los yamadutas dijeron: Querido señor nuestro, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en el mundo material?; Cuando se realizan actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guna, rajo- guna y tamo-guna] ¿a cuántas causas responde la manifestación de sus resultados? SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que los yamadutas, los mensajeros de Yamaraja, estaban tan contrariados que fueron a su señor y, un tanto enojados, le preguntaron si había muchos señores además de él. Además, como habían sido vencidos sin que su señor pudiera protegerles, los yamadutas se sentían inclinados a decir que no valía la pena seguir a su servicio. ¿Para qué servir a un amo poco poderoso, si al cumplir sus órdenes iban a ser vencidos? VERSO 5 yadi syur bahavo loke sastaro danda-dharinah kasya syatam na va kasya mrtyus camrtam eva va
yadi—si; syuh—hay; bahavah—muchos; loke—en este mundo; sastarah— gobernantes o controladores; danda-dharinah—que castigan a los pecadores; kasya—de quien; syatam—puede haber; na—no; va—o; kasya—de quien; mrtyuh—sufrimiento o desdicha; ca—y; amrtam—felicidad; eva—ciertamente; va—o. TRADUCCIÓN Si en el universo hay muchos jueces y gobernantes que no se ponen de acuerdo con respecto al castigo y el premio, sus respectivas actividades serán contradictorias, y se anularán entre sí, de modo que nadie será castigado ni recompensado. Por el contrario, si sus actos contradictorios no llegan a anularse unos a otros, todo el mundo tendrá que ser castigado y recompensado a la vez. SIGNIFICADO Al no haber podido cumplir la orden de Yamaraja, los yamadutas dudaban de si Yamaraja tenía realmente poder para castigar a los pecadores. Obedeciendo su orden, habían ido a detener a Ajamila, pero se encontraron con que no pudieron hacerlo, porque una autoridad superior se lo impidió. Por esa razón, no estaban seguros de si había muchas autoridades, o sólo una. Si había muchas autoridades, sus respectivos veredictos podían contradecirse, de modo que una persona podía ser castigada o recompensada injustamente, o no ser castigada ni recompensada. Por nuestra experiencia en el mundo material, sabemos que una persona castigada en un tribunal puede apelar a otro. De ese modo, dos sentencias distintas pueden castigar y premiar a una misma persona. Sin embargo, en la ley de la naturaleza, en el tribunal de la Suprema Personalidad de Dios, no pueden darse esas sentencias contradictorias. Los jueces y sus juicios tienen que ser perfectos y estar libres de contradicciones. En realidad, la posición de Yamaraja en el caso de Ajamila era muy difícil, puesto que, si bien los yamadutas tenían derecho a hacerle prisionero, los visnudutas se lo habían impedido. En esas circunstancias, tanto los visnudutas como los yamadutas culparon a Yamaraja, quien, sin embargo, es perfecto en la administración de justicia, pues la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de ese poder. Ahora Yamaraja va a explicar cuál es su verdadera posición, y que todo el mundo está sometido al controlador supremo, la Personalidad de Dios. VERSO 6 kintu sastr-bahutve syad bahunam iha karminam sastrtvam upacaro hi yatha mandala-vartinam
kintu—pero; sastr—de gobernantes o jueces; bahutve—en la pluralidad; syat— puede haber; bahunam—de muchos; iha—en este mundo; karminam—personas que realizan acciones; sastrtvam—gobierno regional; upacarah—administración; hi—en verdad; yatha—tal como; mandala-vartinam—de los jefes de departamento. TRADUCCIÓN Los yamadutas continuaron: Puesto que hay muchas categorías de karmis, o trabajadores, también habrá jueces o gobernantes que impartan justicia entre ellos a distintos niveles. Sin embargo, así como un emperador domina desde su capital a los gobernantes de distintas regiones, tiene que haber un controlador supremo que sirva de guía a todos los jueces. SIGNIFICADO En la administración del gobierno puede haber distintos ministerios, con funcionarios encargados de impartir justicia entre distintos sectores de la población. La ley, sin embargo, tiene que ser una, y toda la población debe estar sometida a esa ley fundamental. A los yamadutas no les cabía en la cabeza que dos jueces pudiesen pronunciar dos veredictos distintos para un mismo caso, de modo que querían saber quién es el juez supremo. Los yamadutas estaban seguros de que Ajamila era un gran pecador; pero, aunque Yamaraja quiso castigarle, los visnudutas le habían perdonado. Ésa era la desconcertante situación que los yamadutas querían que Yamaraja les aclarase. VERSO 7 atas tvam eko bhutanam sesvaranam adhisvarah sasta danda-dharo n&rnam subhasubha-vivecanah
atah—como tal; tvam—tú; ekah—uno; bhutanam—de todos los seres vivos; sa-isvaranam—incluyendo a todos los semidioses; adhisvarah—el señor supremo; sasta—el gobernador supremo; danda-dharah—el administrador supremo de castigos; n&rnam—de la sociedad humana; subha-asubha-vivecanah—que discierne entre lo auspicioso y lo no auspicioso. TRADUCCIÓN El juez supremo tiene que ser uno, y no muchos. Nosotros creíamos que tú eras ese juez supremo, y que tu jurisdicción alcanzaba incluso a los semidioses. Teníamos la impresión de que eras el señor de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discierne entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos. VERSO 8 tasya te vihito dando na loke vartate 'dhuna caturbhir adbhutaih siddhair ajña te vipralambhita
tasya—de la influencia; te—de ti; vihitah—ordenado; dandah—castigo; na— no; loke—en este mundo; vartate—existe; adhuna—ahora; caturbhih—por cuatro; adbhutaih—muy maravillosas; siddhaih—personas perfectas; ajña—la orden; te— tuya; vipralambhita—superada. TRADUCCIÓN Pero ahora vemos que el castigo que dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas. SIGNIFICADO Los yamadutas habían creído que Yamaraja era la única persona encargada de administrar justicia. Tenían perfecta confianza en que nadie podría revocar sus sentencias; pero ahora, y ante su sorpresa, cuatro maravillosos habitantes de Siddhaloka habían violado su orden. VERSO 9 niyamanam tavadesad asmabhir yatana-grhan vyamocayan patakinam chittva pasan prasahya te
niyamanam—ser llevado; tava adesat—por tu orden; asmabhih—por nosotros; yatana-grhan—a las cámaras de tortura, los planetas infernales; vyamocayan— liberaron; patakinam—al pecaminoso Ajamila; chittva—cortando; pasan—las cuerdas; prasahya—enérgicamente; te—ellos. TRADUCCIÓN Siguiendo tu orden, nos llevábamos al gran pecador Ajamila a los planetas infernales; entonces, aquellos hermosos habitantes de Siddhaloka cortaron enérgicamente los nudos de las cuerdas con las que le estábamos apresando. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que los yamadutas querían llevar a los visnudutas ante Yamaraja. Si entonces Yamaraja hubiera podido castigarles, los yamadutas se habrían sentido satisfechos. VERSO 10 tams te veditum icchamo yadi no manyase ksamam narayanety abhihite ma bhair ity ayayur drutam
tan—acerca de ellos; te—de ti; veditum—saber; icchamah—deseamos; yadi—si; nah—de nosotros; manyase—tu crees; ksamam—adecuado; narayana—Narayana; iti—así; abhihite—ser pronunciado; ma—no; bhaih—miedo; iti—así; ayayuh— llegaron; drutam—muy pronto. TRADUCCIÓN Aquel pecador, Ajamila, pronunció el nombre de Narayana, y tan pronto como lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos hombres y le tranquilizaron diciendo: «No temas, no temas». Deseamos que Tu Señoría nos hable de ellos. Si nos consideras capaces de entenderlo, por favor, explícanos quiénes son. SIGNIFICADO Los mensajeros de Yamaraja, muy afligidos por su derrota ante los cuatro visnudutas, querían llevarles ante Yamaraja y, si era posible, castigarles. En caso contrario, preferían suicidarse. Sin embargo, antes de tomar ninguna medida, querían que Yamaraja, que también es omnisciente, les hablase de los visnudutas. VERSO 11 sri-badarayanir uvaca iti devah sa aprstah praja-samyamano yamah pritah sva-dutan pratyaha smaran padambujam hareh
sri-badarayanih uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; devah—el semidiós; sah—él; aprstah—ser preguntado; praja-samyamanah yamah—el Señor Yamaraja, que controla a las entidades vivientes; pritah—estar complacido; sva-dutan—a sus propios sirvientes; pratyaha—contestó; smaran—recordando; pada- ambujam—los pies de loto; hareh—de Hari, la Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Tras escuchar esas preguntas, el Señor Yamaraja, el controlador supremo de las entidades vivientes, se sintió muy complacido con sus mensajeros, pues les había escuchado pronunciar el santo nombre de Narayana. Yamaraja recordó los pies de loto del Señor y se dispuso a contestar. SIGNIFICADO Srila Yamaraja, el controlador supremo de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes, estaba muy complacido con sus sirvientes porque habían cantado el santo nombre de Narayana en sus dominios. Yamaraja tiene que tratar con toda clase de hombres pecaminosos que a duras penas pueden entender a Narayana. Por esa razón, cuando sus mensajeros pronunciaron el nombre de Narayana, se sintió sumamente complacido, pues él también es un vaisnava. VERSO 12 yama uvaca paro mad-anyo jagatas tasthusas ca otam protam patavad yatra visvam yad-amsato 'sya sthiti-janma-nasa nasy otavad yasya vase ca lokah
yamah uvaca—Yamaraja contestó; parah—superior; mat—que yo; anyah—otro; jagatah—de todo lo móvil; tasthusah—de las cosas inmóviles; ca—y; otam—de través; protam—a lo largo; patavat—como un tejido; yatra—en quien; visvam—la manifestación cósmica; yat—de quien; amsatah—de las expansiones parciales; asya—de este universo; sthiti—el mantenimiento; janma—la creación; nasah— la aniquilación; nasi—en la nariz; ota-vat—como la cuerda; yasya—de quien; vase—bajo el control; ca—y; lokah—toda la creación. TRADUCCIÓN Yamaraja dijo: Mis queridos sirvientes, me habéis considerado el Supremo, pero lo cierto es que no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, Indra y Candra incluidos, se encuentra el amo supremo, el controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahma, Visnu y Siva, que se encargan de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo. Él es como los dos hilos que forman un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo entero está bajo Su control, como un buey llevado de una cuerda en la nariz. SIGNIFICADO Los mensajeros de Yamaraja sospechaban que, por encima de Yamaraja, existía otra autoridad superior. Para disipar sus dudas, Yamaraja contestó inmediatamente: «Sí; existe un controlador supremo que está por encima de todo». Yamaraja se encarga de algunas entidades vivientes móviles, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Sólo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, sólo los que realizan actividades pecaminosas están bajo el control de Yamaraja. Por lo tanto, a pesar de su posición de controlador, Yamaraja sólo tiene dominio sobre un sector compuesto por unas pocas entidades vivientes. Hay muchos otros semidioses encargados de muchos otros sectores, pero por encima de todos ellos hay un controlador supremo: Krishna. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda- vigrahah: Krishna es el controlador supremo. Los demás, que dirigen sus respectivos departamentos en la administración del universo, son insignificantes en comparación con Krishna, el controlador supremo. En la Bhagavad-gita (7.7), Krishna dice: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «Mi querido Dhanañjaya [Arjuna], nadie es superior a Mí». Yamaraja disipó de inmediato todas las dudas de sus asistentes, los yamadutas, confirmando la existencia de un controlador supremo por encima de todos los demás. Srila Madhvacarya explica que las palabras otam protam se refieren a la causa de todas las causas. Como se confirma en el siguiente verso del Skanda Purana, el Señor Supremo es a la vez vertical y horizontal con respecto a la manifestación cósmica. yatha kantha-patah sutra otah protas ca sa sthitah evam visnav idam visvam otam protam ca samsthitam Al igual que los dos hilos, horizontal y vertical, de que se forma un tejido, el Señor Visnu es la causa horizontal y vertical de la manifestación cósmica. VERSO 13 yo namabhir vaci janam nijayam badhnati tantryam iva damabhir gah yasmai balim ta ime nama-karma- nibandha-baddhas cakita vahanti
yah—aquel que; namabhih—con distintos nombres; vaci—al lenguaje védico; janam—toda la gente; nijayam—que ha emanado de Él mismo; badhnati—ata; tantryam—a una cuerda; iva—como; damabhih—con cuerdas; gah—bueyes; yasmai—a quien; balim—un pequeño tributo; te—todos ellos; ime—estos; nama- karma—de nombres y diversas actividades; nibandha—por las obligaciones; baddhah—atados; cakitah—sintiendo temor; vahanti—llevan a cabo. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el carretero domina a sus bueyes pasándoles una cuerda por los orificios nasales, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras, que se encuentran en los Vedas y establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brahmana, ksatriya, vaisya y sudra]. Por temor, los miembros de esas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentes conforme a sus respectivas actividades. SIGNIFICADO En el mundo material todos estamos condicionados, sea cual sea nuestra posición. Tal vez seamos hombres, semidioses, animales, árboles o plantas, pero todo está bajo el control de las leyes de la naturaleza, y tras ese control natural se halla la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en la Bhagavad- gita (9.10), donde Krishna dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: «La naturaleza material actúa bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles e inmóviles». Por lo tanto, Krishna está tras la maquinaria de la naturaleza, que actúa bajo Su control. A diferencia de las otras entidades vivientes, el ser vivo que ha alcanzado la forma humana está sometido a la autoridad sistemática de los mandamientos védicos en función de las divisiones de varna y asrama. El ser humano tiene el deber de seguir las reglas y regulaciones de varna y asrama; de lo contrario, recibirá, sin duda alguna, el castigo de Yamaraja. En esencia, el ser humano tiene el deber de elevarse a la posición de brahmana, la clase de hombres más inteligente; luego, debe trascender esa posición para llegar a ser un vaisnava. Ésa es la perfección de la vida. Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras pueden elevarse si adoran al Señor conforme a sus respectivas actividades (sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah). Las divisiones de varna y asrama son necesarias a fin de asegurar que todo el mundo realice sus deberes correspondientes y pueda vivir en paz; al mismo tiempo, este sistema orienta a todo el mundo hacia la adoración del Señor Supremo, que es omnipresente (yena sarvam idam tatam). El Señor Supremo existe horizontal y verticalmente (otam protam); por lo tanto, quien siga los mandamientos védicos, adorando al Señor Supremo conforme a su capacidad, logrará la perfección de la vida. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.13): atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam «¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida, es complacer al Señor Hari». La institución de varnasrama ofrece el proceso perfecto que nos capacita para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues todos los varnas y asramas tienen por objetivo la satisfacción del Señor Supremo. Ese objetivo puede alcanzarse bajo la guía de un maestro espiritual genuino; quien así lo hace logra la perfección de la vida. El Señor Supremo es digno de adoración, y todo el mundo Le adora, directa o indirectamente. Quienes Le adoran directamente obtienen enseguida los resultados de la liberación, mientras que quienes Le sirven indirectamente tardan más en liberarse. Las palabras namabhir vaci son muy importantes. En la institución de varnasrama se dan distintos nombres: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasi. Los mandamientos védicos, llamados vak, señalan las directrices para todas esas categorías. Todo el mundo tiene la obligación de ofrecer reverencias al Señor Supremo y de llevar a cabo los deberes prescritos en los Vedas. VERSOS 14-15 aham mahendro nirrtih pracetah somo 'gnir isah pavano viriñcih aditya-visve vasavo 'tha sadhya marud-gana rudra-ganah sasiddhah
anye ca ye visva-srjo 'maresa bhrgv-adayo 'sprsta-rajas-tamaskah yasyehitam na viduh sprsta-mayah sattva-pradhana api kim tato 'nye
aham—yo, Yamaraja; mahendrah—Indra, el rey del cielo; nirrtih—Nirrti; pracetah—Varuna, el señor del agua; somah—la Luna; agnih—el fuego; isah—el Señor Siva; pavanah—el semidiós del aire; viriñcih—el Señor Brahma; aditya— el Sol; visve—Visvasu; vasavah—los ocho Vasus; atha—también; sadhyah—los semidioses; marut-ganah—los señores del viento; rudra-ganah—las expansiones del Señor Siva; sa-siddhah—con los habitantes de Siddhaloka; anye—otros; ca—y; ye—quien; visva-srjah—Marici y los demás creadores de los asuntos universales; amara-isah—los semidioses como Brhaspati; bhrgu-adayah—los grandes sabios, encabezados por Bhrgu; asprsta—que no han sido contaminados; rajah-tamaskah —por las modalidades inferiores de la naturaleza material (rajo-guna y tamo-guna); yasya—de quien; ihitam—la actividad; na viduh—no conocen; sprsta-mayah— que se hallan bajo la influencia de la energía ilusoria; sattva-pradhanah— principalmente bajo la modalidad de la bondad; api—aunque; kim—qué decir de; tatah—que ellos; anye—otros. TRADUCCIÓN Yo, Yamaraja, Indra, el rey del cielo, Nirrti, Varuna, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Siva, Pavana, el Señor Brahma, Surya, el dios del Sol, Visvasu, los ocho Vasus, los sadhyas, los maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marici y los otros grandes rsis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Brhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhrgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios? SIGNIFICADO Los hombres y demás entidades vivientes en el seno de la manifestación cósmica, se hallan bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza. Las entidades vivientes dominadas por las cualidades más bajas de la naturaleza —la pasión y la ignorancia— no tienen ninguna posibilidad de entender a Dios. Ni siquiera las que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, como los semidioses y grandes rsis de que se habla en estos versos, pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita, la persona situada en el plano del servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por esa razón, el Señor dice personalmente que, con excepción de los bhaktas, que son trascendentales a todas las cualidades materiales, nadie puede comprenderle (bhaktya mam abhijanati). En el Srimad-Bhagavatam (1.9.16), Bhismadeva dice a Maharaja Yudhisthira: na hy asya karhicid rajan puman veda vidhitsitam yad-vijijñasaya yukta muhyanti kavayo 'pi hi «¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Sri Krishna]. Hasta los grandes filósofos que investigan de modo exhaustivo se encuentran confundidos». Por lo tanto, nadie puede entender a Dios por medio del conocimiento especulativo. El especulador acaba confuso (muhyanti). Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad-gita (7.3): manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; pero incluso de entre los siddhas, es decir, aquellos que ya han logrado la perfección, sólo el que emprende el proceso del bhakti, el servicio devocional, puede entender a Krishna. VERSO 16 yam vai na gobhir manasasubhir va hrda gira vasu-bhrto vicaksate atmanam antar-hrdi santam atmanam caksur yathaivakrtayas tatah param
yam—a quien; vai—en verdad; na—no; gobhih—con los sentidos; manasa— con la mente; asubhih—con el aire vital; va—o; hrda—con pensamientos; gira— con palabras; va—o; asu-bhrtah—las entidades vivientes; vicaksate—ven o conocen; atmanam—a la Superalma; antah-hrdi—en lo más profundo del corazón; santam—existir; atmanam—de las entidades vivientes; caksuh—los ojos; yatha— tal y como; eva—en verdad; akrtayah—las distintas partes o miembros del cuerpo; tatah—que ellas; param—superior. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, que está en el corazón de todos en forma de Superalma. Ellas no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo, ni con los sentidos, ni con la mente, ni con el aire vital, ni con los pensamientos de su corazón, ni con la vibración de palabras. SIGNIFICADO Aunque las distintas partes del cuerpo no tienen capacidad para ver los ojos, éstos dirigen los movimientos de las partes del cuerpo. Las piernas se desplazan hacia adelante porque los ojos ven lo que hay enfrente, y las manos tocan porque los ojos distinguen los entes palpables. Del mismo modo, todos los seres vivos actúan conforme a la dirección de la Superalma, que está dentro del corazón. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor confirma personalmente: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y doy indicaciones para el recuerdo, el conocimiento y el olvido». En otro pasaje de la Bhagavad-gita, se afirma: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: «El Señor Supremo, en forma de Superalma, está situado en el corazón». La entidad viviente no puede hacer nada sin el consentimiento de la Superalma. La Superalma actúa en todo momento, pero la entidad viviente, mediante el uso de los sentidos, no puede entender la forma y las actividades de la Superalma. Es muy adecuado el ejemplo de los ojos y los miembros del cuerpo. Si los miembros pudieran ver, caminarían sin ayuda de los ojos; pero eso es imposible. Aunque por medio de las actividades sensoriales no podemos ver a la Superalma que está en el corazón, Su guía nos es necesaria. VERSO 17 tasyatma-tantrasya harer adhisituh parasya mayadhipater mahatmanah prayena duta iha vai manoharas caranti tad-rupa-guna-svabhavah
tasya—de Él; atma-tantrasya—ser autosuficiente, sin depender de ninguna otra persona; hareh—la Suprema Personalidad de Dios; adhisituh—que es el amo de todo; parasya—la Realidad Trascendental; maya-adhipateh—el amo de la energía ilusoria; maha-atmanah—del Alma Suprema; prayena—casi; dutah—los sirvientes; iha—en este mundo; vai—en verdad; manoharah—de trato y rasgos corporales agradables; caranti—se mueven; tat—de Él; rupa—con el aspecto físico; guna— las cualidades trascendentales; svabhavah—y naturaleza. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y goza de plena independencia. Él es el amo de todos y de todo, incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del mismo modo, los vaisnavas, Sus sirvientes, son muy hermosos y están dotados de rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental prácticamente iguales a las Suyas. Ellos siempre vagan por el mundo con plena independencia. SIGNIFICADO Yamaraja estaba describiendo a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, pero sus asistentes estaban muy ansiosos de saber acerca de los visnudutas, que les habían derrotado en su encuentro con Ajamila. Por esa razón, Yamaraja afirmó que los visnudutas se parecen a la Suprema Personalidad de Dios en lo que se refiere a aspecto físico, cualidades trascendentales y naturaleza. En otras palabras, los visnudutas, o vaisnavas, tienen prácticamente las mismas características que el Señor Supremo. Yamaraja informó a los yamadutas de que los visnudutas no son menos poderosos que el Señor Visnu. Visnu está por encima de Yamaraja, de modo que los visnudutas también están por encima de los yamadutas. Por lo tanto, las personas protegidas por los visnudutas no pueden ser tocadas por los yamadutas. VERSO 18 bhutani visnoh sura-pujitani durdarsa-lingani mahadbhutani raksanti tad-bhaktimatah parebhyo mattas ca martyan atha sarvatas ca
bhutani—entidades vivientes o sirvientes; visnoh—del Señor Visnu; sura- pujitani—que son adorados por los semidioses; durdarsa-lingani—con formas que no se ven fácilmente; maha-adbhutani—muy maravillosas; raksanti—ellos protegen; tat-bhakti-matah—los devotos del Señor; parebhyah—de otros, que son enemigos; mattah—de mí (Yamaraja) y de mis mensajeros; ca—y; martyan—los seres humanos; atha—así; sarvatah—de todo; ca—y. TRADUCCIÓN Los mensajeros del Señor Visnu, a quienes adoran incluso los semidioses, poseen unos rasgos corporales maravillosos, iguales a los del Señor Visnu, y son vistos muy rara vez. Los visnudutas protegen a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi sentencia, así como de las perturbaciones naturales. SIGNIFICADO Yamaraja ha hablado de las cualidades específicas de los visnudutas para convencer a sus sirvientes de que no debían sentir envidia de ellos. Yamaraja les advirtió de que los visnudutas reciben la adoración y las reverencias respetuosas de los semidioses, y de que siempre están prestos a proteger a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las perturbaciones naturales y de todas las situaciones peligrosas del mundo material. A veces, a los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna les asusta la peligrosa amenaza de una guerra mundial, y preguntan qué les ocurriría si estallase la guerra. Ante toda clase de peligros, siempre deben tener confianza en que los visnudutas o la Suprema Personalidad de Dios les protegerán, como se confirma en la Bhagavad-gita (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). Los peligros materiales no van dirigidos a los devotos. Esto se confirma también en el Srimad-Bhagavatam: padam padam yad vipadam na tesam: En el mundo material hay peligros a cada paso, pero no van dirigidos a los devotos que se han entregado por completo a los pies de loto del Señor. Los devotos puros del Señor Visnu pueden estar seguros de que el Señor les protegerá, y, mientras permanezcan en el mundo material, deben dedicarse por entero al servicio devocional, predicando el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu y del Señor Krishna, es decir, el movimiento Hare Krishna de conciencia de Krishna. VERSO 19 dharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah
dharmam—verdaderos principios religiosos, o leyes genuinas de la religión; tu— pero; saksat—directamente; bhagavat—por la Suprema Personalidad de Dios; pranitam—dictados; na—no; vai—en verdad; viduh—conocen; rsayah—los grandes rsis, como Bhrgu; na—no; api—también; devah—los semidioses; na— no; siddha-mukhyah—los principales líderes de Siddhaloka; asurah—los demonios; manusyah—los habitantes de Bhurloka, los seres humanos; kutah—donde; nu—en verdad; vidyadhara—los semidioses inferiores conocidos con el nombre de vidyadharas; carana—los habitantes de los planetas en que las personas son por naturaleza grandes músicos y cantantes; adayah—y demás. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes rsis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidyadharas y caranas. SIGNIFICADO Cuando los visnudutas desafiaron a los yamadutas a enunciar los principios de la religión, éstos dijeron: veda-pranihito dharmah: Los principios religiosos son aquellos que se dictan en las Escrituras védicas. Sin embargo, no sabían que las Escrituras védicas contienen ceremonias rituales que no son trascendentales, sino que van dirigidas a mantener la paz y el orden entre los materialistas en el mundo material. Los verdaderos principios religiosos son nistraigunya, es decir, son trascendentales, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Los yamadutas no conocían esos principios religiosos trascendentales, y por esa razón se sorprendieron mucho cuando se les prohibió apresar a Ajamila. En la Bhagavad-gita (2.42), se habla de los materialistas que ponen toda su fe en los rituales védicos; Krishna dice: veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah: Los supuestos seguidores de los Vedas dicen que, más allá de las ceremonias védicas, no existe nada. De hecho, en la India, determinados grupos se sienten muy atraídos por los rituales védicos, aunque no entienden su significado. Esos rituales tienen la función de elevarnos gradualmente al plano trascendental, desde el cual se puede conocer a Krishna (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Aquellos que, sin conocer este principio, ponen su fe exclusivamente en los rituales védicos, reciben el calificativo de veda-vada-ratah. En este verso se afirma que el verdadero principio religioso es el que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. Ese principio se enuncia en la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: Hay que abandonar todos los demás deberes y entregarse a los pies de loto de Krishna. Ése es el verdadero principio religioso que todo el mundo debe seguir. A veces, incluso los seguidores de las Escrituras védicas desconocen este principio trascendental, pues no todo el mundo lo conoce. Por no hablar de los seres humanos, ni siquiera los semidioses en los sistemas planetarios superiores son conscientes de él. Este principio religioso trascendental debe recibirse, o bien directamente de la Suprema Personalidad de Dios, o bien de Su representante especial, como se afirma en los siguientes versos. VERSOS 20-21 svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam
dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah guhyam visuddham durbodham yam jñatvamrtam asnute
svayambhuh—el Señor Brahma; naradah—el gran santo Narada; sambhuh— el Señor Siva; kumarah—los cuatro Kumaras; kapilah—el Señor Kapila; manuh— Svayambhuva Manu; prahladah—Prahlada Maharaja; janakah—Janaka Maharaja; bhismah—el abuelo Bhisma; balih—Bali Maharaja; vaiyasakih— Sukadeva, el hijo de Vyasadeva; vayam—nosotros; dvadasa—doce; ete—estos; vijanimah—conocemos; dharmam—principios religiosos verdaderos; bhagavatam —que enseñan a la persona cómo amar a la Suprema Personalidad de Dios; bhatah—¡oh, mis queridos sirvientes!; guhyam—muy confidencial; visuddham— trascendental, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza; durbodham—que no es fácil de comprender; yam—el cual; jñatva— comprendiendo; amrtam—vida eterna; asnute—disfruta. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [el hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, el abuelo Bhisma, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre de bhagavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna habla del bhagavata- dharma considerándolo el principio religioso más confidencial (sarva-guhyatamam, guhyad guhyataram). Krishna dice a Arjuna: «Como tú eres Mi amigo muy querido, te estoy explicando la religión más confidencial». Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Alguien podría preguntar: «¿De qué sirve ese principio, si es tan difícil de entender?». Como respuesta, en este verso Yamaraja afirma que quienes sigan el sistema de parampara del Señor Brahma, el Señor Siva, los cuatro Kumaras y las demás autoridades reconocidas podrán entenderlo. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una procede del Señor Brahma, otra del Señor Siva, otra de Laksmi, la diosa de la fortuna, y la cuarta, de los Kumaras. La sucesión discipular que procede del Señor Brahma recibe el nombre de Brahma-sampradaya, la sucesión del Señor Siva (Sambhu) es la Rudra-sampradaya, la que viene de la diosa de la fortuna, Laksmiji, recibe el nombre de Sri-sampradaya, y la que procede de los Kumaras, Kumara-sampradaya. Para entender el sistema religioso más confidencial, es necesario refugiarse en una de esas cuatro sampradayas. En el Padma Purana se dice: sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: La iniciación o el mantra de quien no sigue una de estas cuatro líneas reconocidas de sucesión discipular son inútiles. En nuestros días hay muchas apasampradayas, sampradayas que no son genuinas, sin vínculo de conexión con autoridades como el Señor Brahma, el Señor Siva, los Kumaras o Laksmi. Esas sampradayas descarrían a la gente. Los sastras dicen que recibir iniciación de una de esas sampradayas es una pérdida inútil de tiempo, pues nunca nos capacitarán para entender los verdaderos principios de la religión. VERSO 22 etavan eva loke 'smin pumsam dharmah parah smrtah bhakti-yogo bhagavati tan-nama-grahanadibhih
etavan—sólo eso; eva—en verdad; loke asmin—en el mundo material; pumsam—de las entidades vivientes; dharmah—los principios religiosos; parah— trascendentales; smrtah—reconocido; bhakti-yogah—bhakti-yoga, o servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios (no a los semidioses); tat—Suyo; nama—del santo nombre; grahana-adibhih—que comienza con el canto. TRADUCCIÓN El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana. SIGNIFICADO Como se afirmó en el verso anterior (dharmam bhagavatam), los verdaderos principios de la religión son bhagavata-dharma, es decir, los principios que se explican en el propio Srimad-Bhagavatam o en la Bhagavad- gita, el estudio preliminar del Bhagavatam. ¿Cuáles son esos principios? El Bhagavatam dice: dharmah projjhita-kaitavo 'tra: En el Srimad-Bhagavatam no hay sistemas religiosos engañosos. Todo el contenido del Bhagavatam está en relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhagavatam añade: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: La religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores a amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental. Ese sistema religioso comienza con tan-nama-grahana, el canto del santo nombre del Señor (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam). Después de haber cantado el santo nombre del Señor y danzado en éxtasis, poco a poco se pueden percibir la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De ese modo, comprendemos plenamente quién es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos llegar a entender al Señor, Su venida al mundo material, Su nacimiento y Sus actividades, pero sólo mediante la práctica del servicio devocional. Como se afirma en la Bhagavad-gita: bhaktya mam abhijanati: Por el simple hecho de realizar servicio devocional podemos entenderlo todo acerca del Señor Supremo. Cuando alguien tiene la fortuna de entender al Señor de este modo, el resultado es: tyaktva deham punar janma naiti: Tras abandonar el cuerpo material, no tiene que volver a nacer en el mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la perfección suprema. Por esa razón, Krishna dice en la Bhagavad-gita (5): mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah «Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». VERSO 23 namoccarana-mahatmyam hareh pasyata putrakah ajamilo 'pi yenaiva mrtyu-pasad amucyata
nama—del santo nombre; uccarana—de haber pronunciado; mahatmyam—la excelsa posición; hareh—del Señor Supremo; pasyata—ved tan sólo; putrakah— ¡oh, mis queridos sirvientes, que sois como hijos míos!; ajamilah api—incluso Ajamila (a quien se consideraba un gran pecador); yena—por el canto del cual; eva—ciertamente; mrtyu-pasat—de las cuerdas de la muerte; amucyata—fue liberado. TRADUCCIÓN Mis queridos sirvientes, que sois como mis propios hijos, ved qué glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El gran pecador Ajamila lo cantó sin otra intención que llamar a su hijo, sin saber siquiera que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Narayana, y de ese modo fue liberado inmediatamente de las cuerdas de la muerte. SIGNIFICADO No hay necesidad de investigar acerca de la importancia del canto del mantra Hare Krishna. La historia de Ajamila es prueba más que suficiente del poder del santo nombre del Señor y de la excelsa posición de la persona que canta ese santo nombre sin cesar. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha En la era de Kali, nadie puede celebrar todas las ceremonias rituales necesarias para alcanzar la liberación; es algo sumamente difícil. Por eso todos los sastras y todos los acaryas han recomendado para esta era el canto del santo nombre. VERSO 24 etavatalam agha-nirharanaya pumsam sankirtanam bhagavato guna-karma-namnam vikrusya putram aghavan yad ajamilo 'pi narayaneti mriyamana iyaya muktim
etavata—con sólo eso; alam—suficiente; agha-nirharanaya—para eliminar las reacciones de las actividades pecaminosas; pumsam—de seres humanos; sankirtanam—el canto en congregación; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; guna—de las cualidades trascendentales; karma-namnam—y de Sus nombres conforme a Sus actividades y pasatiempos; vikrusya—llamando a voces libre de ofensas; putram—a su hijo; aghavan—el pecador; yat—puesto que; ajamilah api—incluso Ajamila; narayana—el nombre del Señor, Narayana; iti—así; mriyamanah—moribundo; iyaya—obtuvo; muktim—liberación. TRADUCCIÓN Por lo tanto, se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor y glorifica Sus cualidades y actividades, se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas. Éste es el único proceso recomendado para liberarse de las reacciones pecaminosas. Aunque alguien cante el santo nombre del Señor sin pronunciarlo correctamente, si no comete ofensas al hacerlo, se liberará del cautiverio material. Ajamila, por ejemplo, era sumamente pecaminoso, pero, por el simple hecho de haber cantado el santo nombre mientras moría, y aunque lo hizo sin otra intención que llamar a su hijo, obtuvo la liberación completa, debido a que recordó el nombre de Narayana. SIGNIFICADO En una reunión en casa del padre de Raghunatha dasa Gosvami, Haridasa Thakura confirmó que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, se obtiene la liberación, incluso si el canto no está completamente libre de ofensas. Los smarta-brahmanas y los mayavadis no creen que la liberación pueda obtenerse de ese modo, pero en el Srimad-Bhagavatam hay muchas citas que respaldan la verdad de la afirmación de Haridasa Thakura. Sridhara Svami, por ejemplo, ofrece la siguiente cita en su comentario de este verso: sayam pratar grnan bhaktya duhkha-gramad vimucyate «Quien canta siempre el santo nombre del Señor con gran devoción por la mañana y por la tarde puede liberarse de todas las miserias materiales». Otra cita nos confirma que si escuchamos constantemente el santo nombre del Señor, todos los días y con gran respeto, podemos obtener la liberación (anudinam idam adarena srnvan). Y en otro pasaje se dice: sravanam kirtanam dhyanam harer adbhuta-karmanah janma-karma-gunanam ca tad-arthe 'khila-cestitam «Siempre hay que cantar y escuchar acerca de las actividades del Señor, que son extraordinarias y maravillosas; hay que meditar en ellas y esforzarse por complacer al Señor» (Bhag. 11.3.27). Sridhara Svami cita también los Puranas: papa-ksayas ca bhavati smaratam tam ahar-nisam: «Simplemente con recordar día y noche [ahar-nisam] los pies de loto del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas». Por otra parte, también cita del Bhagavatam (6.3.31): tasmat sankirtanam visnor jagan-mangalam amhasam mahatam api kauravya viddhy aikantika-niskrtam Todas estas citas demuestran que quien se ocupa de modo constante en cantar y escuchar acerca de las sagradas actividades, el nombre, la fama y la forma del Señor, se libera. Esto lo expone de un modo maravilloso este verso: etavatalam agha-nirharanaya pumsam: Con sólo pronunciar el nombre del Señor, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. La palabra alam, que se emplea en este verso, indica que es suficiente con pronunciar el santo nombre del Señor. Esta palabra se emplea con distintas acepciones. Como se afirma en el Amara-kosa, el diccionario de más autoridad de la lengua sánscrita: alam bhusana-paryapti-sakti-varana-vacakam: La palabra alam se emplea en el sentido de «adorno», «suficiencia», «poder» y «restricción». En este verso se emplea la palabra alam para indicar que no se necesita ningún otro proceso, pues el canto del santo nombre del Señor es suficiente. Incluso si se canta de modo imperfecto, ese canto nos libera de todas las reacciones pecaminosas. Ese poder del canto del santo nombre quedó demostrado con la liberación de Ajamila. Ajamila, cuando cantó el santo nombre de Narayana, no recordó claramente al Señor Supremo, sino que recordaba a su propio hijo. En el momento de la muerte, Ajamila no estaba demasiado limpio; en verdad, era famoso por ser un gran pecador. Además de esto, en el momento de la muerte, la condición fisiológica está completamente trastornada; en esas circunstancias tan adversas, habría sido muy difícil que Ajamila pudiera cantar claramente. Sin embargo, Ajamila, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, obtuvo la liberación. Por lo tanto, ¿qué puede decirse de aquellos que no son pecaminosos como Ajamila? La conclusión es que debemos hacer un voto solemne de cantar el santo nombre del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, pues de ese modo, por la gracia de Krishna, nos liberaremos de las garras de maya sin duda alguna. El canto del mantra Hare Krishna se recomienda incluso a las personas que cometen ofensas, pues, si continúan cantando, poco a poco llegarán a hacerlo sin ofensas. Al cantar el mantra Hare Krishna sin ofensas, se aumenta el amor por Krishna. En palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu: prema pum-artho mahan: Nuestra principal preocupación debe ser aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios y nuestro amor por Él. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita el siguiente verso del Srimad-Bhagavatam (11.19.24): evam dharmair manusyanam uddhavatmani vedinam mayi sañjayate bhaktih ko 'nyo 'rtho 'syavasisyate «Mi querido Uddhava, el sistema religioso supremo para la sociedad humana es aquel mediante el cual se puede despertar el amor latente por Mí». En su comentario a este verso, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica la palabra bhakti diciendo: premaivoktah. Kah anyah arthah asya: En presencia del bhakti, ¿de qué sirve la liberación? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita también este verso del Padma Purana: namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham avisranti-prayuktani tany evartha-karani ca Incluso si al principio cometemos ofensas cuando cantamos el mantra Hare Krishna, si seguimos cantando, podremos quedar libres de esas ofensas. Papa-ksayas ca bhavati smaratam tam ahar-nisam: Al cantar día y noche, siguiendo el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu, quedaremos libres de todas las reacciones pecaminosas. Fue el propio Sri Caitanya Mahaprabhu quien citó el siguiente verso: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Si los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna siguen este consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu, siempre se hallarán en una posición segura. VERSO 25 prayena veda tad idam na mahajano 'yam devya vimohita-matir bata mayayalam trayyam jadi-krta-matir madhu-puspitayam vaitanike mahati karmani yujyamanah
prayena—casi siempre; veda—conocen; tat—que; idam—esto; na—no; mahajanah—grandes personalidades, aparte de Svayambhu, Sambhu y los otros diez; ayam—este; devya—por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; vimohita-matih—cuya inteligencia está confundida; bata—en verdad; mayaya— por la energía ilusoria; alam—mucho; trayyam—en los tres Vedas; jadi-krta- matih—cuya inteligencia se ha anquilosado; madhu-puspitayam—en el florido lenguaje que explica los resultados de las prácticas rituales; vaitanike—en las prácticas que se mencionan en los Vedas; mahati—muy grandes; karmani— actividades fruitivas; yujyamanah—estar ocupados. TRADUCCIÓN Confundidos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya, Jaimini y otros recopiladores de las escrituras religiosas, son incapaces de conocer el sistema religioso de los doce mahajanas, que es secreto y confidencial, ni saben comprender el valor trascendental de la práctica del servicio devocional o del canto del mantra Hare Krishna. Su mente se siente atraída a las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y en especial, en el Yajur Veda, Sama Veda y Rg Veda; debido a ello, tienen la inteligencia anquilosada, de modo que se dedican a reunir los elementos necesarios para unas ceremonias y ritos que sólo proporcionan beneficios temporales, como, por ejemplo, la elevación a Svargaloka para disfrutar de felicidad material. No sienten atracción por el movimiento de sankirtana, sino que su interés está en dharma, artha, kama y moksa. SIGNIFICADO Alguien podría preguntar por qué hay tantas ceremonias rituales védicas y por qué la gente siente atracción por ellas, si mediante el canto del santo nombre del Señor se puede alcanzar fácilmente el éxito supremo. La respuesta se da en este verso. Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: El verdadero propósito del estudio de los Vedas es acercarse más a los pies de loto del Señor Krishna. Por desdicha, las personas sin inteligencia, confundidas por la grandeza de los yajñas védicos, desean asistir a la celebración de suntuosos sacrificios. Quieren que en esas ceremonias se canten mantras védicos y se gasten enormes cantidades de dinero. A veces, para complacer a esos hombres poco inteligentes, hemos tenido que observar esas ceremonias rituales védicas. En fechas recientes hemos inaugurado un gran templo de Krishna- Balarama en Vrndavana, y nos hemos visto obligados a poner la ejecución de las ceremonias védicas en manos de brahmanas de casta, ya que los habitantes de Vrndavana, y especialmente los smarta-brahmanas, no aceptarían a brahmanas europeos y americanos como brahmanas genuinos. Por esa razón, tuvimos que emplear a brahmanas en la celebración de costosos yajñas. Sin embargo, además de esos yajñas, los miembros de nuestro movimiento llevaron a cabo sankirtana cantando fuerte acompañándose de mrdangas, y para mí aquel sankirtana fue más importante que las ceremonias rituales védicas. Las ceremonias y el sankirtana se llevaron a cabo simultáneamente. Las ceremonias iban dirigidas a las personas interesadas en los rituales védicos de elevación a los planetas celestiales (jadi-krta- matir madhu-puspitayam), mientras que el sankirtana era para los devotos puros interesados en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por nosotros, sólo hubiéramos hecho sankirtana, pero, en ese caso, los habitantes de Vrndavana no habrían tomado en serio la ceremonia de instalación. Como se explica en este verso, las celebraciones védicas van dirigidas a las personas que tienen la inteligencia embotada debido al florido lenguaje con que los Vedas describen las actividades fruitivas destinadas a elevarnos a los planetas superiores. Especialmente en la era de Kali, el sankirtana es suficiente por sí solo. Los devotos de nuestros templos de todo el mundo podrán mantenerse en el nivel de la perfección si continúan con el sankirtana ante la Deidad, y en especial ante Sri Caitanya Mahaprabhu. No se necesita ninguna otra práctica. Sin embargo, la adoración de la Deidad y los demás principios regulativos son precisos para mantener la limpieza de hábitos y de mente. Srila Jiva Gosvami dice que, a pesar de que el sankirtana es suficiente para alcanzar la perfección de la vida, se debe continuar con el proceso de arcana, o adoración de la Deidad en el templo, a fin de que los devotos puedan mantenerse limpios y puros. Por esa razón, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura recomendó seguir ambos principios simultáneamente, de modo que nosotros seguimos estrictamente el proceso de adorar a la Deidad en paralelo con el sankirtana. Debemos seguir haciéndolo así. VERSO 26 evam vimrsya sudhiyo bhagavaty anante sarvatmana vidadhate khalu bhava-yogam te me na dandam arhanty atha yady amisam syat patakam tad api hanty urugaya-vadah
evam—así; vimrsya—considerar; su-dhiyah—las personas de inteligencia aguda; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; anante—el ilimitado; sarva- atmana—con toda su alma y su corazón; vidadhate—adoptan; khalu—en verdad; bhava-yogam—el proceso de servicio devocional; te—esas personas; me—mi; na— no; dandam—castigo; arhanti—merecen; atha—por lo tanto; yadi—si; amisam— de ellas; syat—hay; patakam—alguna actividad pecaminosa; tat—eso; api— también; hanti—destruye; urugaya-vadah—el canto del santo nombre del Señor Supremo. TRADUCCIÓN Por esa razón, las personas inteligentes, al considerar todos estos puntos, deciden resolver todos los problemas ocupándose en el servicio devocional que consiste en cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y es una mina de todas las cualidades auspiciosas. No está dentro de mis atribuciones el castigar a esas personas. Por lo general, nunca incurren en actividades pecaminosas, pero incluso si alguna vez, por error, confusión o ilusión, cometen ese tipo de actos, están protegidos de las reacciones del pecado, debido a que siempre cantan el mantra Hare Krishna. SIGNIFICADO En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita el siguiente verso de las oraciones del Señor Brahma (Bhag. 10.14.29): athapi te deva padambuja-dvaya- prasada-lesanugrhita eva hi janati tattvam bhagavan-mahimno na canya eko 'pi ciram vicinvan Su significado es que incluso un gran erudito de los sastras védicos puede no ser consciente en lo más mínimo de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Su nombre, fama, cualidades, etc., mientras que una persona no tan erudita puede comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios si, de una u otra forma, por ocuparse en servicio devocional, llega a ser un devoto puro del Señor. Por esa razón en este verso Yamaraja dice: evam vimrsya sudhiyo bhagavati: Los que se ocupan en el servicio amoroso del Señor son sudhiyah, inteligentes; pero, en cambio, no lo son los eruditos védicos que no comprenden el nombre, la fama y las cualidades de Krishna. Devoto puro es aquel que tiene la inteligencia clara; él es verdaderamente reflexivo, ya que se ocupa en el servicio del Señor con la mente, las palabras y el cuerpo; y no por llamar la atención, sino con amor. Los no devotos pueden hacer un espectáculo de la religión, pero eso no tiene la menor eficacia, pues, aunque hagan ostentación de visitar un templo o una iglesia, están pensando en otras cosas. Esas personas están faltando a su deber religioso y merecen el castigo de Yamaraja. Sin embargo, al devoto se le disculpa incluso si, involuntariamente o por accidente, debido a sus hábitos pasados, comete algún acto pecaminoso. Ése es el valor del movimiento de sankirtana. VERSO 27 te deva-siddha-parigita-pavitra-gatha ye sadhavah samadrso bhagavat-prapannah tan nopasidata harer gadayabhiguptan naisam vayam na ca vayah prabhavama dande
te—ellos; deva—por los semidioses; siddha—y los habitantes de Siddhaloka; parigita—cantadas; pavitra-gathah—cuyas narraciones puras; ye—quienes; sadhavah—devotos; samadrsah—que ven a todo el mundo con ecuanimidad; bhagavat-prapannah—entregados a la Suprema Personalidad de Dios; tan—a ellos; na—no; upasidata—debéis acercaros; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; gadaya—por la maza; abhiguptan—completamente protegidos; na—no; esam—de éstos; vayam—nosotros; na ca—ni tampoco; vayah—el tiempo ilimitado; prabhavama—están autorizados; dande—a castigar. TRADUCCIÓN Mis queridos sirvientes, por favor, no os acerquéis a esos devotos, pues se han entregado por entero a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son ecuánimes con todos, y los semidioses y habitantes de Siddhaloka cantan sus actividades. Por favor, ni siquiera os acerquéis a ellos. Están siempre protegidos por la maza de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que ni el Señor Brahma, ni yo, ni el factor tiempo estamos autorizados para castigarles. SIGNIFICADO En efecto, Yamaraja advirtió a sus sirvientes diciéndoles: «Mis queridos sirvientes, en el pasado es posible que hayáis hecho algo que haya molestado a los devotos, pero de ahora en adelante debéis dejar de hacerlo. Los actos de los devotos que se han entregado a los pies de loto del Señor y que cantan Su santo nombre constantemente, son alabados por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Esos devotos son tan respetables y excelsos, que el Señor Visnu les protege personalmente con la maza que lleva en Su mano. Por lo tanto, sin tener en cuenta lo que habéis hecho esta vez, de ahora en adelante no debéis acercaros a esos devotos; de lo contrario, moriréis bajo la maza del Señor Visnu. Os lo advierto. El Señor Visnu tiene una maza y un cakra para castigar a los no devotos. No os arriesguéis a ser castigados por tratar de molestar a los devotos. Y ¿qué decir de vosotros?, incluso el Señor Brahma y yo mismo seríamos escarmentados por el Señor Visnu si tratásemos de castigarles. De modo que no volváis a molestar a los devotos». VERSO 28 tan anayadhvam asato vimukhan mukunda- padaravinda-makaranda-rasad ajasram niskiñcanaih paramahamsa-kulair asangair justad grhe niraya-vartmani baddha-trsnan
tan—a ellos; anayadhvam—traed ante mí; asatah—no devotos (los que no han emprendido el cultivo de conciencia de Krishna); vimukhan—que se han puesto en contra; mukunda—de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios; pada- aravinda—de los pies de loto; makaranda—de la miel; rasat—el sabor; ajasram— continuamente; niskiñcanaih—por personas completamente libres del apego material; paramahamsa-kulaih—por los paramahamsas, las personas más excelsas; asangaih—que no sienten apego material; justat—que se disfruta; grhe—a la vida familiar; niraya-vartmani—la senda que lleva al infierno; baddha-trsnan—cuyos deseos están atados. TRADUCCIÓN Los paramahamsas son personas excelsas que no ven ningún atractivo en el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, traedme, para que las castigue, solamente a las personas que sientan aversión por el sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahamsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que constituyen la senda del infierno. SIGNIFICADO Tras advertir a los yamadutas que no se acerquen a los devotos, Yamaraja les indica ahora a quiénes deben llevar ante él. Específicamente, les aconseja que sólo han de ser llevadas a su tribunal las personas materialistas apegadas a la vida familiar sin otro objetivo que el disfrute sexual. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: yan maithunadi-grhamedhi-sukha)m hi tuccham: La gente está apegada a la vida familiar sólo por el disfrute sexual. Viven en el agobio constante de sus muchas ocupaciones materiales, y su única felicidad consiste en que, después de una jornada de trabajo agotador, por la noche duermen ó se entregan a la vida sexual. Nidraya hriyate naktam vyavayena ca va vayah: Por la noche, los casados materialistas duermen y se entregan a la vida sexual. Diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va: Durante el día, salen en busca de dinero, y cuando lo consiguen, lo gastan en mantener a su familia. Yamaraja indica a sus sirvientes que son ese tipo específico de personas las que deben ser llevadas ante él para recibir su castigo, y no los devotos, que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor, que son ecuánimes con todos y que, debido a la compasión que sienten por todas las entidades vivientes, tratan de predicar el cultivo de conciencia de Krishna. Los devotos no están expuestos al castigo de Yamaraja; pero a las personas que no tienen información acerca del cultivo de conciencia de Krishna, no les servirá de protección su vida material de supuesto disfrute familiar. El Srimad-Bhagavatam (2.1.4) dice: dehapatya-kalatradisv atma-sainyesv asatsv api tesam pramatto nidhanam pasyann api na pasyati Esas personas se complacen en pensar que sus naciones, comunidades o familias podrán protegerlas, sin saber que todos esos soldados falibles serán destruidos con el paso del tiempo. En conclusión, debemos buscar la compañía de las personas que se ocupan en servicio devocional las veinticuatro horas del día. VERSO 29 jihva na vakti bhagavad-guna-namadheyam cetas ca na smarati tac-caranaravindam krsnaya no namati yac-chira ekadapi tan anayadhvam asato 'krta-visnu-krtyan
jihva—la lengua; na—no; vakti—canta; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; guna—cualidades trascendentales; nama—y el santo nombre; dheyam— que imparte; cetah—el corazón; ca—también; na—no; smarati—recuerda; tat— Sus; carana-aravindam—pies de loto; krsnaya—ante el Señor Krishna por intermedio de Su Deidad en el templo; no—no; namati—postra; yat—cuya; sirah—cabeza; ekada api—siquiera una vez; tan—a ellos; anayadhvam—traed ante mí; asatah—los no devotos; akrta—que no llevan a cabo; visnu-krtyan—deberes para con el Señor Visnu. TRADUCCIÓN Mis queridos sirvientes, por favor, traedme solamente a aquellas personas pecaminosas que no emplean la lengua en cantar el santo nombre y las cualidades de Krishna, cuyos corazones no recuerdan ni una sola vez los pies de loto de Krishna, y cuyas cabezas no se postran ni siquiera una vez ante el Señor Krishna. Enviadme a aquellos que no cumplen sus deberes para con el Señor Visnu, que son los únicos deberes de la vida humana. Por favor, traedme a todos esos necios y sinvergüenzas. SIGNIFICADO La palabra visnu-krtyan es muy importante en este verso, pues el objetivo de la vida humana es complacer al Señor Visnu. Ésa es también la finalidad del varnasrama-dharma. Como se afirma en el Visnu Purana (3.8.9): varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam La sociedad humana tiene que seguir estrictamente el sistema de varnasrama- dharma, que la divide en cuatro clases sociales (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y cuatro clases espirituales (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). El varnasrama-dharma nos acerca fácilmente al Señor Visnu, que es el único objetivo de la sociedad humana. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: Sin embargo, y por desgracia, la gente no sabe que su verdadero interés personal está en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, o en acercarse al Señor Visnu. Durasaya ye bahir-artha-maninah: En lugar de ello, simplemente están confundidos. Todo ser humano tiene el deber de llevar a cabo los deberes destinados a acercarle al Señor Visnu. Por esa razón, Yamaraja indicó a los yamadutas que le trajesen a todas aquellas personas que hubieran olvidado sus deberes hacia Visnu (akrta-visnu-krtyan). Aquel que no canta el santo nombre de Visnu (Krishna), que no se postra ante la Deidad de Visnu, y que no recuerda los pies de loto de Visnu, merece el castigo de Yamaraja. En resumen, todos los avaisnavas, todas las personas que no tienen interés en el Señor Visnu, merecen el castigo de Yamaraja. VERSO 30 tat ksamyatam sa bhagavan purusah purano narayanah sva-purusair yad asat krtam nah svanam aho na vidusam racitañjalinam ksantir gariyasi namah purusaya bhumne
tat—eso; ksamyatam—que sea perdonado; sah—Él; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; purusah—la Persona Suprema; puranah—el más antiguo; narayanah—el Señor Narayana; sva-purusaih—por mis propios sirvientes; yat—la cual; asat—falta de respeto; krtam—realizada; nah—de nosotros; svanam—de mis propios hombres; aho—¡ay!; na vidusam—sin conocer; racita-añjalinam— juntando las manos para pedirte perdón; ksantih—perdón; gariyasi—en el glorioso; namah—respetuosas reverencias; purusaya—a la persona; bhumne—suprema y omnipresente. TRADUCCIÓN [A continuación, Yamaraja, considerando que tanto él como sus sirvientes habían cometido una ofensa, habló de la siguiente manera, pidiendo el perdón del Señor:] ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a un vaisnava de la talla de Ajamila, mis sirvientes han cometido, sin duda alguna, una gran ofensa. ¡Oh, Narayana, que eres la persona suprema, el más antiguo!, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no hemos sabido reconocer que Ajamila era un sirviente de Tu Señoría, y de ese modo hemos cometido, ciertamente, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos perdón con las manos juntas. Mi Señor, Tú eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades; por favor, perdónanos. Te ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO El Señor Yamaraja asumió personalmente la responsabilidad de la ofensa cometida por sus sirvientes. Si un sirviente de una institución comete un error, la institución carga con la responsabilidad. Yamaraja nunca comete ninguna ofensa, pero sus sirvientes, contando prácticamente con su consentimiento, cometieron una gran ofensa, pues fueron a detener a Ajamila. Esto se confirma en el nyaya-sastra: bhrtyaparadhe svamino dandah: Si un sirviente comete un error, el amo merece ser castigado, pues es el responsable de la ofensa. Tomando esto muy en serio, Yamaraja, junto con sus sirvientes, oró con las manos juntas, pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, que les perdonase. VERSO 31 tasmat sankirtanam visnor jagan-mangalam amhasam mahatam api kauravya viddhy aikantika-niskrtam
tasmat—por lo tanto; sankirtanam—el canto del santo nombre en congregación; visnoh—del Señor Visnu; jagat-mangalam—la práctica más auspiciosa del mundo material; amhasam—para actividades pecaminosas; mahatam api—aunque sean muy grandes; kauravya—¡oh, descendiente de la familia Kuru!; viddhi—entiende; aikantika—la suprema; niskrtam—expiación. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede erradicar las reacciones incluso de los pecados más grandes. Así pues, el canto del movimiento de sankirtana es la actividad más auspiciosa de todo el universo. Por favor, trata de entender esto, a fin de que otras personas puedan adoptar esa práctica con seriedad. SIGNIFICADO Debemos notar que Ajamila se liberó de todas las reacciones pecaminosas a pesar de que su canto del nombre de Narayana fue imperfecto. El canto del santo nombre es tan auspicioso que puede liberar a todas las personas de las reacciones de sus actividades pecaminosas. Esto no debe llevarnos a la conclusión de que podemos continuar pecando, con intención de cantar Hare Krishna para neutralizar las reacciones. Al contrario, debemos poner todo nuestro empeño en permanecer libres de pecado, y nunca pensar en neutralizar las actividades pecaminosas mediante el canto del mantra Hare Krishna, ya que eso constituye otra ofensa. Si, por casualidad o accidente, un devoto llega a realizar alguna actividad pecaminosa, el Señor le disculpará, pero no debemos cometer actos pecaminosos intencionadamente. VERSO 32 srnvatam grnatam viryany uddamani harer muhuh yatha sujataya bhaktya suddhyen natma vratadibhih
srnvatam—de aquellos que escuchan; grnatam—y cantan; viryani—las maravillosas actividades; uddamani—que pueden neutralizar los pecados; hareh— de la Suprema Personalidad de Dios; muhuh—siempre; yatha—como; su-jataya— fácilmente sacados a la luz; bhaktya—con servicio devocional; suddhyet—puede purificarse; na—no; atma—el corazón y el alma; vrata-adibhih—mediante la práctica de ceremonias rituales. TRADUCCIÓN Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre y las actividades del Señor puede alcanzar sin dificultad el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Para obtener esa purificación no basta con seguir votos y realizar las ceremonias rituales de los Vedas. SIGNIFICADO Cantar y escuchar el santo nombre del Señor es algo muy fácil, y con esa práctica podemos alcanzar una condición de vida espiritual extática. El Padma Purana afirma: namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham avisranti-prayuktani tany evartha-karani ca Al cantar el maha-mantra Hare Krishna es posible incurrir en ofensas, pero esas ofensas llegan a evitarse si se continúa cantando sin desviación. Aquel que se acostumbra a esta práctica siempre permanece en una posición trascendental pura, sin que las reacciones pecaminosas puedan afectarle. Sukadeva Gosvami llamó la atención del rey Pariksit sobre este hecho para que lo considerase con especial cuidado. Sin embargo, de la celebración de las ceremonias rituales védicas no se obtiene el menor beneficio. Con la práctica de esas actividades, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, pero, como se afirma en la Bhagavad-gita (9.21): ksine punye martya-lokam visanti: Cuando el período de disfrute en los planetas celestiales se termina, debido a que los resultados de las actividades piadosas son limitados, tenemos que regresar a la Tierra. De nada sirve esforzarse por recorrer el universo hacia arriba y hacia abajo. Mejor cantar el santo nombre del Señor y, de este modo, purificarnos por entero y capacitarnos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el objetivo de la vida, así como también su perfección. VERSO 33 krsnanghri-padma-madhu-lin na punar visrsta- maya-gunesu ramate vrjinavahesu anyas tu kama-hata atma-rajah pramarstum iheta karma yata eva rajah punah syat
krsna-anghri-padma—de los pies de loto del Señor Krishna; madhu—la miel; lit—el que lame; na—no; punah—de nuevo; visrsta—que ya ha renunciado; maya-gunesu—en las modalidades materiales de la naturaleza; ramate—desea disfrutar; vrjina-avahesu—que trae sufrimiento; anyah—otro; tu—sin embargo; kama-hatah—hechizado por los deseos de disfrute; atma-rajah—la infección del pecado en el corazón; pramarstum—para limpiar; iheta—puede realizar; karma— actividades; yatah—tras las cuales; eva—en verdad; rajah—la actividad pecaminosa; punah—de nuevo; syat—aparece. TRADUCCIÓN A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Krishna no les interesan lo más mínimo las actividades materiales, que se llevan a cabo bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que sólo traen desdicha. En verdad, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Krishna para volver a las actividades materiales. Sin embargo, otras personas, que son adictas a los rituales védicos, debido a que han pasado por alto el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizadas por los deseos de disfrute, a veces realizan actos de expiación. A pesar de ello, como su purificación no es completa, vuelven a cometer actividades pecaminosas una y otra vez. SIGNIFICADO El devoto tiene el deber de cantar el mantra Hare Krishna. A veces lo canta con ofensas, y a veces sin ofensas, pero si adopta seriamente el proceso, alcanzará la perfección, que no se puede alcanzar a través de las ceremonias rituales védicas de expiación. Hay personas que, apegadas a las ceremonias rituales védicas, no creen en el servicio devocional, y aconsejan el proceso de expiación, sin considerar el canto del santo nombre del Señor; esas personas no logran alcanzar la perfección suprema. Por esa razón, los devotos, que están completamente desapegados del disfrute material, nunca abandonan el cultivo de conciencia de Krishna para dedicarse a las ceremonias rituales védicas. Aquellos que están apegados a las ceremonias rituales védicas debido a los deseos de disfrute, tienen que pasar una y otra vez por los inconvenientes de la existencia material. Maharaja Pariksit ha comparado sus actividades con kuñjara-sauca, el baño del elefante. VERSO 34 ittham svabhartr-gaditam bhagavan-mahitvam samsmrtya vismita-dhiyo yama-kinkaras te naivacyutasraya-janam pratisankamana drastum ca bibhyati tatah prabhrti sma rajan
ittham—de ese poder; sva-bhartr-gaditam—explicada por su amo (Yamaraja); bhagavat-mahitvam—la gloria extraordinaria de la Suprema Personalidad de Dios, y de Su nombre, fama, forma y atributos; samsmrtya—recordando; vismita- dhiyah—cuyas mentes estaban llenas de asombro; yama-kinkarah—todos los sirvientes de Yamaraja; te—ellos; na—no; eva—en verdad; acyuta-asraya-janam— una persona que se ha refugiado en los pies de loto de Acyuta, el Señor Krishna; pratisankamanah—siempre temiendo; drastum—ver; ca—y; bibhyati—sienten miedo; tatah prabhrti—comenzando por ellos; sma—en verdad; rajan—¡oh, rey! TRADUCCIÓN Tras escuchar de labios de su amo las extraordinarias glorias del Señor, junto con las glorias de Su nombre, fama y atributos, los yamadutas se sintieron completamente asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, sienten miedo de él y no se atreven a mirarle de nuevo. SIGNIFICADO A partir de este incidente, los yamadutas han abandonado la peligrosa costumbre de acercarse a los devotos. Para los yamadutas, los devotos son peligrosos. VERSO 35 itihasam imam guhyam bhagavan kumbha-sambhavah kathayam asa malaya asino harim arcayan
itihasam—historia; imam—esta; guhyam—muy confidencial; bhagavan—el muy poderoso; kumbha-sambhavah—Agastya Muni, el hijo de Kumbha; kathayam asa—explicó; malaye—en las montañas Malaya; asinah—viviendo; harim arcayan—adorando a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Cuando el gran sabio Agastya, el hijo de Kumbha, vivía en las montañas Malaya, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me explicó esta historia confidencial. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Yamaraja instruye a sus mensajeros».
Capítulo 4 Capítulo 4 Las oraciones Hamsa-guhya de Prajapati Daksa Maharaja Pariksit rogó a Sukadeva Gosvami que le explicase con más detalle la creación de las entidades vivientes del universo; Sukadeva Gosvami le explicó entonces que cuando los Pracetas, los diez hijos de Pracinabarhi, entraron en el mar para ejecutar austeridades, el planeta Tierra, falto de un rey, se vio sumido en el abandono. Entonces, de modo natural, crecieron muchas malas hierbas y árboles inútiles, y no se producían cereales. Toda la Tierra era un bosque. Cuando los diez Pracetas salieron del mar y vieron el mundo entero lleno de árboles, se irritaron mucho con ellos, y, a fin de corregir aquel desorden, decidieron destruirlos. De ese modo, los Pracetas crearon viento y fuego para reducirlos a cenizas. Sin embargo, Soma, el rey de la Luna y de la vegetación, les prohibió destruir los árboles, ya que éstos son fuente de frutas y flores para todos los seres vivos. Soma, para satisfacer a los Pracetas, les entregó una hermosa muchacha hija de Pramloca Apsara. De esa muchacha y del semen de todos los Pracetas nació Daksa. Daksa comenzó por crear a todos los semidioses, demonios y seres humanos, pero cuando vio que la población no aumentaba debidamente, aceptó la orden de sannyasa y se retiró a la montaña Vindhya, donde se sometió a rigurosas austeridades y ofreció al Señor Visnu una oración llamada Hamsa-guhya, con lo cual el Señor Visnu Se sintió muy satisfecho con él. El contenido de esa oración es el siguiente: «La Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, el Señor Hari, es el controlador, tanto de las entidades vivientes como de la naturaleza material. Él es autosuficiente y posee Su propio resplandor. Del mismo modo que el objeto de la percepción no es la causa de los sentidos con que percibimos, la entidad viviente, aunque está dentro del cuerpo, no es la causa de la Superalma, que es su amigo eterno y que, a su vez, es la causa de la creación de todos los sentidos. La entidad viviente, debido a la ignorancia, tiene los sentidos ocupados en objetos materiales. Como está viva, la entidad viviente puede entender en cierta medida la creación del mundo material, pero no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de los conceptos del cuerpo, de la mente y de la inteligencia. Sin embargo, los grandes sabios que están siempre absortos en meditación pueden ver la forma personal del Señor dentro de sus corazones. «Los seres vivos comunes están contaminados por la materia, y, por lo tanto, sus palabras y su inteligencia también son materiales. Ésa es la razón que les impide identificar a la Suprema Personalidad de Dios valiéndose de sus sentidos materiales. El concepto de Dios al que se llega a través de los sentidos materiales no es acertado, pues el Señor Supremo está más allá de los sentidos materiales; sin embargo, cuando los sentidos se ocupan en servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios, que es eterno, Se revela en el plano del alma. Cuando ese Dios Supremo pasa a ser el objetivo de la vida, decimos que la persona ha alcanzado el conocimiento espiritual. «El Brahman Supremo es la causa de todas las causas, pues Él existía en el origen, antes de la creación. Él es la causa original de todo lo que existe, tanto material como espiritual, y Su existencia es independiente. Sin embargo, el Señor posee una potencia denominada avidya, la energía ilusoria, que induce a los falsos argumentadores a considerarse perfectos, y que tiene el poder de confundir al alma condicionada. Ese Brahman Supremo, la Superalma, siente un gran afecto por Sus devotos. Para concederles Su misericordia, revela Su forma, Su nombre, Sus atributos y Sus cualidades, para que ellos los adoren en el mundo material. «Sin embargo, y por desdicha, las personas absortas en lo material adoran a los semidioses. Del mismo modo que el aire que pasa sobre una flor de loto se lleva con él la fragancia de la flor, o del mismo modo que el viento cargado de polvo presenta el color del polvo, la Suprema Personalidad de Dios aparece en forma de diversos semidioses en función de los deseos de Sus necios adoradores, aunque en realidad Él es la verdad suprema, el Señor Visnu. Él, para satisfacer los deseos de Sus devotos, adviene en diversas encarnaciones; por lo tanto, no hay necesidad de adorar a los semidioses.» Muy satisfecho con las oraciones de Daksa, el Señor Visnu apareció ante él en Su forma de ocho brazos. El Señor iba vestido con ropas amarillas y Su color era negruzco. Al darse cuenta de que Daksa estaba muy deseoso de seguir la senda del disfrute, el Señor le confirió la potencia de disfrutar de la energía ilusoria. El Señor le ofreció la hija de Pañcajana llamada Asikni, que era adecuada para que Maharaja Daksa disfrutara de la vida sexual. De hecho, Daksa recibió su nombre porque era muy experto en la vida sexual. Tras concederle esa bendición, el Señor Visnu desapareció. VERSOS 1-2 sri-rajovaca devasura-nrnam sargo naganam mrga-paksinam samasikas tvaya prokto yas tu svayambhuve 'ntare
tasyaiva vyasam icchami jñatum te bhagavan yatha anusargam yaya saktya sasarja bhagavan parah
sri-raja uvaca—el rey dijo; deva-asura-nrnam—de los semidioses, los demonios y los seres humanos; sargah—la creación; naganam—de las nagas (entidades vivientes serpentinas); mrga-paksinam—de los animales y las aves; samasikah— brevemente; tvaya—por ti; proktah—descrita; yah—que; tu—sin embargo; svayambhuve—de Svayambhuva Manu; antare—dentro del período; tasya—de esto; eva—en verdad; vyasam—la narración detallada; icchami—deseo; jñatum— conocer; te—de ti; bhagavan—¡oh, mi señor!; yatha—así como; anusargam—la creación secundaria; yaya—por la cual; saktya—potencia; sasarja—creó; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; parah—trascendental. TRADUCCIÓN El bendito rey dijo a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, los semidioses, demonios, seres humanos, nagas, animales y aves fueron creados durante el reinado de Svayambhuva Manu. Tú has hablado brevemente acerca de esa creación [en el Tercer Canto]. Ahora desearía conocerla con más detalle. También quisiera saber acerca de la potencia de que Se valió la Suprema Personalidad de Dios para producir la creación secundaria. VERSO 3 sri-suta uvaca iti samprasnam akarnya rajarser badarayanih pratinandya maha-yogi jagada muni-sattamah
sri-sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; iti—así; samprasnam—la pregunta; akarnya—escuchar; rajarseh—del rey Pariksit; badarayanih—Sukadeva Gosvami; pratinandya—alabar; maha-yogi—el gran yogi; jagada—contestó; muni- sattamah—¡oh, los mejores entre los sabios! TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: ¡Oh, grandes sabios [reunidos en Naimisaranya]!, tras escuchar la pregunta del rey Pariksit, el gran yogi Sukadeva Gosvami la alabó y contestó de la siguiente manera. VERSO 4 sri-suka uvaca yada pracetasah putra dasa pracinabarhisah antah-samudrad unmagna dadrsur gam drumair vrtam
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; yada—cuando; pracetasah—los Pracetas; putrah—los hijos; dasa—diez; pracinabarhisah—del rey Pracinabarhi; antah-samudrat—de dentro del mar; unmagnah—salieron; dadrsuh—vieron; gam—todo el planeta; drumaih vrtam—cubierto de árboles. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Cuando los diez hijos de Pracinabarhi salieron de las aguas, donde estaban realizando austeridades, vieron que toda la superficie del mundo estaba cubierta de árboles. SIGNIFICADO El rey Pracinabarhi estaba celebrando rituales védicos para los que se recomendaba la matanza de animales; fue entonces cuando Narada Muni, por compasión, le aconsejó que abandonase esa práctica. Pracinabarhi entendió debidamente a Narada Muni y dejó su reino para realizar austeridades en el bosque. Sus diez hijos, sin embargo, estaban ejecutando austeridades bajo el agua, de modo que el mundo se quedó sin un rey que velase por su gobierno. Cuando aquellos diez hijos, los Pracetas, salieron del agua, vieron que toda la Tierra estaba invadida de árboles. Cuando el gobierno no presta atención a la agricultura, que es necesaria para la producción de alimentos, la tierra se cubre de árboles inútiles. Por supuesto, hay muchos árboles que son muy útiles, pues dan frutas y flores, pero también hay muchos que son inútiles. Esos árboles podrían utilizarse como leña, y la tierra deforestada, como tierra de cultivo. Cuando el gobierno no cumple su labor, se producen menos cereales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.44): krsi- goraksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam: Las ocupaciones propias de los vaisyas, conforme a su naturaleza, son la agricultura y la protección de las vacas. El gobierno y los ksatriyas tienen el deber de velar porque los miembros de la tercera clase, los vaisyas, que no son brahmanas ni ksatriyas, se ocupen como les corresponde. La función de los ksatriyas es proteger a los seres humanos, mientras que los vaisyas tienen que proteger a los animales útiles y, en especial, a las vacas. VERSO 5 drumebhyah krudhyamanas te tapo-dipita-manyavah mukhato vayum agnim ca sasrjus tad-didhaksaya
drumebhyah—a los árboles; krudhyamanah—estar muy irritados; te—ellos (los diez hijos de Pracinabarhi); tapah-dipita-manyavah—cuya ira se había encendido debido al largo tiempo que ejecutaron austeridad; mukhatah—de la boca; vayum—viento; agnim—fuego; ca—y; sasrjuh—crearon; tat—aquellos bosques; didhaksaya—con el deseo de quemar. TRADUCCIÓN Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetas se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego. SIGNIFICADO La palabra tapo-dipita-manyavah de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetas, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavah, sadhavah, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhagavatam (3.25.21) afirma: titiksavah karunikah suhrdah sarva-dehinam ajata-satravah santah sadhavah sadhu-bhusanah El sadhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaisnava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaisnava, no adquiere buenas cualidades. Hiranyakasipu y Ravana, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaisnavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Sri Caitanya Mahaprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahaprabhu ha dado la siguiente fórmula: trnad api sunicena taror api sahisnuna/ amanina manadena kirtaniyah sada harih: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad. VERSO 6 tabhyam nirdahyamanams tan upalabhya kurudvaha rajovaca mahan somo manyum prasamayann iva
tabhyam—por el viento y el fuego; nirdahyamanan—ser quemados; tan—a ellos (los árboles); upalabhya—ver; kurudvaha—¡oh, Maharaja Pariksit!; raja—el rey del bosque; uvaca—dijo; mahan—el grande; somah—la deidad regente de la Luna, Somadeva; manyum—la ira; prasamayan—apaciguar; iva—como. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, cuando Soma, que es el rey de los árboles y la deidad regente de la Luna, vio que el fuego y el viento estaban reduciendo a cenizas todos los árboles, sintió una gran compasión, pues es el sustentador de todas las hierbas y de todos los árboles. Para aplacar la ira de los Pracetas, Soma dijo lo siguiente. SIGNIFICADO Este verso nos informa de que la deidad regente de la Luna es el sustentador de todas las plantas y árboles del universo. Los árboles y plantas crecen exuberantes gracias a la luz de la Luna. Por lo tanto, ¿cómo vamos a creer a los supuestos científicos, cuyas expediciones lunares nos informan de que en la Luna no hay ni árboles ni vegetación? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: somo vrksadhisthata sa eva vrksanam raja: Soma, la deidad regente de la Luna, es el rey de todo el reino vegetal. ¿Cómo vamos a creer que el sustentador de la vegetación vive en un planeta sin vegetación? VERSO 7 na drumebhyo maha-bhaga dinebhyo drogdhum arhatha vivardhayisavo yuyam prajanam patayah smrtah
na—no; drumebhyah—los árboles; maha-bhagah—¡oh, personas muy afortunadas!; dinebhyah—que son muy pobres; drogdhum—reducir a cenizas; arhatha—merecéis; vivardhayisavah—deseando traer un aumento; yuyam— vosotros; prajanam—de todas las entidades vivientes que se han refugiado en vosotros; patayah—los amos o protectores; smrtah—conocidos como. TRADUCCIÓN ¡Oh, personas afortunadas!, no debéis matar estos pobres árboles reduciéndolos a cenizas. Vuestro deber es desear la mayor prosperidad de todos los ciudadanos [prajas] y actuar como protectores suyos. SIGNIFICADO En este verso se indica que el gobierno, o el rey, tienen el deber de proteger, no sólo a los seres humanos, sino a todas las demás entidades vivientes, animales, árboles y plantas incluidos. No se debe matar innecesariamente a ninguna entidad viviente. VERSO 8 aho prajapati-patir bhagavan harir avyayah vanaspatin osadhis ca sasarjorjam isam vibhuh
aho—¡ay!; prajapati-patih—el Señor de todos los señores de los seres creados; bhagavan harih—la Suprema Personalidad de Dios, Hari; avyayah—indestructible; vanaspatin—los árboles y las plantas; osadhih—las hierbas; ca—y; sasarja—creó; urjam—que da vigor; isam—alimento; vibhuh—el Ser Supremo. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari, es el amo de todas las entidades vivientes, y entre ellas los prajapatis, como el Señor Brahma. Él, como amo omnipresente e indestructible, ha creado todos estos árboles y vegetales para que sirvan de alimento a otras entidades vivientes. SIGNIFICADO Soma, la deidad regente de la Luna, recordó a los Pracetas que aquella vegetación había sido creada por el Señor de señores para asegurar el sustento de todos. Si los Pracetas trataban de acabar con los árboles, sus súbditos también sufrirían, pues los árboles son necesarios para alimentarse. VERSO 9 annam caranam acara hy apadah pada-carinam ahasta hasta-yuktanam dvi-padam ca catus-padah
annam—alimento; caranam—de los que se desplazan mediante alas; acarah—los inmóviles (frutas y flores); hi—en verdad; apadah—las entidades vivientes sin patas, como la hierba; pada-carinam—de los animales que caminan sobre sus patas, como la vaca y el búfalo; ahastah—animales sin manos; hasta-yuktanam—de los animales con manos, como el tigre; dvi-padam—de los seres humanos, que tienen dos piernas; ca—y; catuh-padah—los animales de cuatro patas, como el ciervo. TRADUCCIÓN Por disposición de la naturaleza, las frutas y las flores son la comida de los insectos y las aves; las hierbas y otras entidades vivientes sin patas, son el alimento de animales de cuatro patas como la vaca y el búfalo; los animales que no pueden valerse de las patas delanteras como manos, servirán de comida al tigre y otros animales con garras; y los animales de cuatro patas como el ciervo y la cabra son, junto con los cereales, el alimento de los seres humanos. SIGNIFICADO Por ley de la naturaleza, o por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, una entidad viviente es el alimento de otro tipo de entidad viviente. Como se menciona en este verso: dvi-padam ca catus-padah: Los animales de cuatro patas (catus-padah), junto con los cereales, son el alimento de los seres humanos (dvi-padam). Esos animales de cuatro patas son animales como el ciervo o la cabra, pero nunca las vacas, que deben ser protegidas. Por lo general, los miembros de las clases superiores de la sociedad — brahmanas, ksatriyas y vaisyas— no comen carne. Los ksatriyas a veces van al bosque a cazar animales como el ciervo, porque tienen que aprender el arte de matar, y en ocasiones también comen animales. Los sudras también comen animales del tipo, por ejemplo, de las cabras. Las vacas, sin embargo, nunca deben ser matadas ni comidas por los seres humanos. La matanza de vacas se condena severamente en todos los sastras. En verdad, quien mate una vaca tendrá que sufrir por tantos años como pelos haya en el cuerpo de la vaca. La Manu-samhita dice: pravrttir esa bhutanam nivrttis tu maha-phala: En el mundo material tenemos muchas tendencias, pero en la vida humana tenemos que aprender a dominarlas. Aquellos que deseen comer carne, pueden satisfacer las exigencias de su lengua comiendo animales inferiores, pero nunca deben matar vacas, a las que se considera auténticas madres de la sociedad humana, pues nos dan su leche. El sastra recomienda especialmente: krsi-goraksya: El sector vaisya de la sociedad debe cuidar de la alimentación de toda la sociedad a través de las actividades agrícolas, y debe brindar plena protección a las vacas, que son los animales más útiles, ya que abastecen de leche a la sociedad humana. VERSO 10 yuyam ca pitranvadista deva-devena canaghah praja-sargaya hi katham vrksan nirdagdhum arhatha
yuyam—vosotros; ca—también; pitra—por vuestro padre; anvadistah— ordenados; deva-devena—por la Personalidad de Dios, el amo de los amos; ca— también; anaghah—¡oh, inmaculados!; praja-sargaya—para generar población; hi—en verdad; katham—cómo; vrksan—los árboles; nirdagdhum—reducir a cenizas; arhatha—podéis. TRADUCCIÓN ¡Oh, vosotros, personas de corazón puro!, vuestro padre, Pracinabarhi, y la Suprema Personalidad de Dios os han ordenado que generéis población. ¿Cómo, entonces, podéis reducir a cenizas estos árboles y hierbas, que os son necesarios para el sustento de vuestros súbditos y descendientes? VERSO 11 atisthata satam margam kopam yacchata dipitam pitra pitamahenapi justam vah prapitamahaih
atisthata—simplemente seguid; satam margam—la senda de las grandes personalidades santas; kopam—la ira; yacchata—subyugad; dipitam—que ahora ha surgido; pitra—por el padre; pitamahena api—y por el abuelo; justam— cumplida; vah—vuestros; prapitamahaih—por los bisabuelos. TRADUCCIÓN La senda de la bondad que han recorrido vuestro padre, vuestros abuelos y vuestros bisabuelos consiste en velar por el sustento de los súbditos [prajas], contando entre éstos a los hombres, los animales y los árboles. Ésa es la senda que debéis seguir. La ira injustificada va en contra de vuestro deber. Por eso os pido que dominéis esa ira. SIGNIFICADO En este verso, las palabras pitra pitamahenapi justam vah prapitamahaih describen a una familia real honesta, compuesta de los reyes, sus padres, sus abuelos y sus bisabuelos. Esa familia real goza de una posición de prestigio porque mantiene a los ciudadanos, los prajas. La palabra praja se refiere a aquel que ha nacido dentro del territorio o la jurisdicción de un gobierno. Las grandes familias reales eran conscientes de que todos los seres vivos, fuesen humanos, animales, o inferiores a los animales, debían recibir protección. El sistema democrático contemporáneo no puede alcanzar ese nivel de nobleza, porque la única preocupación de los líderes electos es la lucha por el poder, y carecen del menor sentido de la responsabilidad. En una monarquía, un rey que se encuentra en una posición prestigiosa tiene como referencia las grandes gestas de sus antepasados. Así, en este verso, Soma, el rey de la Luna, recuerda a los Pracetas las glorias de su padre, su abuelo y sus bisabuelos. VERSO 12 tokanam pitarau bandhu drsah paksma striyah patih patih prajanam bhiksunam grhy ajñanam budhah suhrt
tokanam—de hijos; pitarau—los padres; bandhu—los amigos; drsah—del ojo; paksma—el párpado; striyah—de la mujer; patih—el esposo; patih—el protector; prajanam—de los súbditos; bhiksunam—de los mendigos; grhi—el casado; ajñanam—del ignorante; budhah—el hombre culto; su-hrt—el amigo. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los padres mantienen a sus hijos y son sus amigos, del mismo modo que el párpado protege el ojo, que el esposo es el sustentador y protector de la mujer, que el hombre casado es quien mantiene y protege a los mendigos, y del mismo modo que el hombre culto es amigo de los ignorantes, el rey da vida a todos sus súbditos y les protege. También los árboles son súbditos del rey, y por lo tanto, deben recibir su protección. SIGNIFICADO Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, las entidades vivientes desamparadas cuentan con una serie de protectores y sustentadores. A los árboles también se les considera prajas, súbditos del rey; por lo tanto, el monarca tiene el deber de proteger incluso a los árboles, y, con mucha más razón, a los demás seres. El rey tiene el deber y la obligación de proteger a las entidades vivientes de su reino. Así, aunque los padres son los responsables directos de la protección y del sustento de sus hijos, el rey tiene el deber de velar porque todos los padres cumplan con su deber adecuadamente. Del mismo modo, también es responsabilidad del rey la supervisión de todos los demás protectores mencionados en este verso. Cabe señalar también que los mendigos a quienes los casados deben mantener no son los mendigos de profesión, sino los sannyasis y brahmanas, a quienes los casados deben proporcionar alimento y vestido. VERSO 13 antar dehesu bhutanam atmaste harir isvarah sarvam tad-dhisnyam iksadhvam evam vas tosito hy asau
antah dehesu—dentro de los cuerpos (en lo más profundo de los corazones); bhutanam—de todas las entidades vivientes; atma—la Superalma; aste—reside; harih—la Suprema Personalidad de Dios; isvarah—el Señor o director; sarvam— todos; tat-dhisnyam—Su lugar de residencia; iksadhvam—tratad de ver; evam—de este modo; vah—con vosotros; tositah—satisfecho; hi—en verdad; asau—esa Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, en forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles. Él está en los hombres, en las aves, en los mamíferos, en los árboles y, en verdad, en todas las entidades vivientes. Por esa razón, debéis considerar que cada cuerpo es una morada o templo del Señor. Con esa visión, satisfaréis al Señor. No debéis dejaros llevar por la ira y matar a estas entidades vivientes con forma de árbol. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita y se confirma en todas las Escrituras védicas: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese' rjuna tisthati: La Superalma está en el corazón de todos. Por lo tanto, todos los cuerpos son residencia del Señor Supremo. De modo que no hay que destruirlos llevados de una envidia injusta; eso disgustaría a la Superalma. Soma dijo a los Pracetas que, después de todos sus esfuerzos por satisfacer a la Superalma, ahora no debían disgustarla. VERSO 14 yah samutpatitam deha akasan manyum ulbanam atma-jijñasaya yacchet sa gunan ativartate
yah—todo aquel que; samutpatitam—que despierta repentinamente; dehe— en el cuerpo; akasat—del cielo; manyum—ira; ulbanam—poderosa; atma- jijñasaya—por investigar acerca de la iluminación espiritual o autorrealización; yacchet—subyuga; sah—esa persona; gunan—las modalidades de la naturaleza material; ativartate—trasciende. TRADUCCIÓN Quien investiga acerca de la autorrealización y de ese modo subyuga su poderosa ira, que se despierta de repente en el cuerpo como caída del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO Bajo la influencia de la ira, nos olvidamos de nosotros mismos y de nuestra situación; pero si nos paramos a considerar nuestra situación a la luz del conocimiento, trascenderemos la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Siempre estamos sirviendo nuestros deseos de disfrute, nuestra ira, nuestra codicia, nuestra ilusión, nuestra envidia, etc.; pero si adquirimos la fuerza necesaria mediante el progreso espiritual podemos dominarlos. Aquel que logra ese dominio se encuentra siempre en una posición trascendental, libre del contacto con las modalidades de la naturaleza material. Esto sólo es posible para quien se ocupa por entero en el servicio del Señor. Como el Señor dice en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». El movimiento para la conciencia de Krishna ocupa a las personas en servicio devocional, de manera que siempre permanezcan trascendentales a la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, etc. Es necesario practicar servicio devocional, ya que, de lo contrario, volveremos a caer víctimas de las modalidades de la naturaleza material. VERSO 15 alam dagdhair drumair dinaih khilanam sivam astu vah varksi hy esa vara kanya patnitve pratigrhyatam
alam—suficiente; dagdhaih—con quemar; drumaih—los árboles; dinaih— pobres; khilanam—de los árboles restantes; sivam—toda buena fortuna; astu— que sea; vah—de vosotros; varksi—criada por los árboles; hi—en verdad; esa—esta; vara—escogida; kanya—hija; patnitve—como esposa; pratigrhyatam—que sea aceptada. TRADUCCIÓN No hay necesidad de que sigáis quemando esos árboles. Dejad que los que quedan sean felices. Por cierto, que vosotros también debéis ser felices. Ahora, he aquí a esta hermosa muchacha, Marisa, que goza de muy buenas cualidades y ha sido criada por los árboles como hija suya. Podéis tomarla por esposa. VERSO 16 ity amantrya vararoham kanyam apsarasim nrpa somo raja yayau dattva te dharmenopayemire
iti—de este modo; amantrya—dirigirse; vara-aroham—con caderas altas y hermosas; kanyam—la muchacha; apsarasim—nacida de una apsara; nrpa—¡oh, rey!; somah—Soma, la deidad regente de la Luna; raja—el rey; yayau—regresó; dattva—entregar; te—ellos; dharmena—conforme a los principios religiosos; upayemire—se casaron. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, después de apaciguar de este modo a los Pracetas, Soma, el rey de la Luna, les entregó a la hermosa muchacha nacida de la Pramloca Apsara. Los Pracetas recibieron a la hija de Pramloca, de caderas altas y bien formadas, y se casaron con ella conforme al sistema religioso. VERSO 17 tebhyas tasyam samabhavad daksah pracetasah kila yasya praja-visargena loka apuritas trayah
tebhyah—de todos los Pracetas; tasyam—en ella; samabhavat—fue engendrado; daksah—Daksa, el experto en engendrar hijos; pracetasah—el hijo de los Pracetas; kila—en verdad; yasya—de quien; praja-visargena—mediante la generación de entidades vivientes; lokah—los mundos; apuritah—llenó; trayah—tres. TRADUCCIÓN En el vientre de aquella muchacha, los Pracetas engendraron un hijo al que llamaron Daksa, el cual llenó los tres mundos de entidades vivientes. SIGNIFICADO Daksa nació por primera vez durante el reinado de Svayambhuva Manu, pero debido a que ofendió al Señor Siva, fue castigado con la sustitución de su cabeza por una cabeza de cabra. Ante esa humillación, tuvo que abandonar aquel cuerpo, y en el sexto manvantara, el manvantara Caksusa, nació como Daksa del vientre de Marisa. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita el siguiente verso: caksuse tv antare prapte prak-sarge kala-vidrute yah sasarja praja istah sa dakso daiva-coditah «Daksa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Caksusa» (Bhag. 4.30.49). Así, Daksa recuperó su anterior opulencia y engendró de nuevo millones de hijos para llenar los tres mundos. VERSO 18 yatha sasarja bhutani dakso duhitr-vatsalah retasa manasa caiva tan mamavahitah srnu
yatha—como; sasarja—creó; bhutani—las entidades vivientes; daksah—Daksa; duhitr-vatsalah—que es muy cariñoso con sus hijas; retasa—por medio del semen; manasa—por medio de la mente; ca—también; eva—en verdad; tat—eso; mama— de mí; avahitah—poniendo atención; srnu—por favor, escucha. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Por favor, escucha con gran atención mientras te explico cómo Prajapati Daksa, que era muy cariñoso con sus hijas, creó distintas especies de entidades vivientes por medio de su semen y de su mente. SIGNIFICADO La palabra duhitr-vatsalah indica que todos los prajas nacieron de las hijas de Daksa. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que, según parece, Daksa no tuvo ningún hijo varón. VERSO 19 manasaivasrjat purvam prajapatir imah prajah devasura-manusyadin nabhah-sthala-jalaukasah
manasa—con la mente; eva—en verdad; asrjat—creó; purvam—en el principio; prajapatih—el prajapati (Daksa); imah—estas; prajah—entidades vivientes; deva—los semidioses; asura—los demonios; manusya-adin—y otras entidades vivientes, encabezadas por los seres humanos; nabhah—en los cielos; sthala—en la tierra; jala—o dentro del agua; okasah—que tienen su morada. TRADUCCIÓN Con su mente, Prajapati Daksa creó, en primer lugar, todas las especies de semidioses, demonios, seres humanos, aves, mamíferos, peces, etc. VERSO 20 tam abrmhitam alokya praja-sargam prajapatih vindhya-padan upavrajya so 'carad duskaram tapah
tam—eso; abrmhitam—no aumentar; alokya—viendo; praja-sargam—la creación de las entidades vivientes; prajapatih—Daksa, el progenitor de entidades vivientes; vindhya-padan—las montañas próximas a la cordillera Vindhya; upavrajya—yendo a; sah—él; acarat—ejecutó; duskaram—muy difíciles; tapah— austeridades. TRADUCCIÓN Sin embargo, cuando vio que no estaba generando debidamente todas las especies de entidades vivientes, Prajapati Daksa se retiró a una montaña próxima a la cordillera Vindhya, y allí ejecutó austeridades sumamente difíciles. VERSO 21 tatraghamarsanam nama tirtham papa-haram param upasprsyanusavanam tapasatosayad dharim
tatra—allí; aghamarsanam—Aghamarsana; nama—llamado; tirtham—el lugar sagrado; papa-haram—apropiado para destruir todas las reaciones pecaminosas; param—el mejor; upasprsya—realizar acamana y bañarse; anusavanam— regularmente; tapasa—mediante la austeridad; atosayat—dio placer; harim—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Cerca de aquella montaña había un lugar muy sagrado llamado Aghamarsana. En él, Prajapati Daksa realizó ceremonias rituales y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, ocupándose en grandes austeridades para complacerle. VERSO 22 astausid dhamsa-guhyena bhagavantam adhoksajam tubhyam tad abhidhasyami kasyatusyad yatha harih
astausit—satisfizo; hamsa-guhyena—con las famosas oraciones llamadas Hamsa-guhya; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; adhoksajam— que está fuera del alcance de los sentidos; tubhyam—a ti; tat—eso; abhidhasyami— yo explicaré; kasya—con Daksa, el prajapati; atusyat—Se sintió satisfecho; yatha—como; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querido rey, te hablaré con todo detalle de las oraciones Hamsa-guhya, que Daksa ofreció a la Suprema Personalidad de Dios, y te contaré lo complacido que Se sintió el Señor con él por esas oraciones. SIGNIFICADO Debe entenderse que las oraciones Hamsa-guhya no fueron compuestas por Daksa, sino que ya existían en las Escrituras védicas. VERSO 23 sri-prajapatir uvaca namah parayavitathanubhutaye guna-trayabhasa-nimitta-bandhave adrsta-dhamne guna-tattva-buddhibhir nivrtta-manaya dadhe svayambhuve
sri-prajapatih uvaca—el prajapati Daksa dijo; namah—reverencias respetuosas; paraya—a la Realidad Trascendental; avitatha—correcta; anubhutaye—a Aquel cuya potencia espiritual hace que sea posible percibirle; guna-traya—de las tres modalidades de la naturaleza material; abhasa—de las entidades vivientes que tienen la apariencia; nimitta—y de la energía material; bandhave—al controlador; adrsta-dhamne—a quien no Se percibe en Su morada; guna-tattva-buddhibhih— por las almas condicionadas, cuya pobre inteligencia les dicta que la auténtica verdad se halla en las manifestaciones de las tres modalidades de la naturaleza material; nivrtta-manaya—que ha superado todas las medidas y cálculos materiales; dadhe—yo ofrezco; svayambhuve—al Señor Supremo, que Se manifiesta sin otra causa que Él mismo. TRADUCCIÓN Prajapati Daksa dijo: La Suprema Personalidad de Dios es trascendental a la energía ilusoria y a las categorías físicas que ésta produce. Él posee la potencia del conocimiento infalible y de la voluntad suprema, y es el controlador de las entidades vivientes y de la energía ilusoria. Las almas condicionadas que consideran que esta manifestación material es todo lo que existe no pueden verle, pues Él está por encima de la evidencia del conocimiento experimental. Él, que es evidente en Sí mismo y autosuficiente, no ha sido causado por ninguna causa superior. Yo Le ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En este verso se explica la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. A Él no pueden percibirle las almas condicionadas, que están acostumbradas a la visión material y no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios existe en Su morada, más allá de esa visión. Un materialista, aun si pudiera contar todos los átomos del universo, seguiría siendo incapaz de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Brahma- samhita (5.34): panthas tu koti-sata-vatsara-sampragamyo vayor athapi manaso muni-pungavanam so 'py asti yat-prapada-simny avicintya-tattve govindam adi-purusam tam aham bhajami Las almas condicionadas pueden pasar muchos miles de millones de años tratando de entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de sus procesos mentales especulativos, viajando a la velocidad de la mente o del viento, pero, aun así, la Verdad Absoluta seguirá siendo inconcebible para ellos, pues una persona materialista no puede medir el largo y el ancho de la ilimitada existencia de la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar: «¿Cómo podemos percibir a la Verdad Absoluta, si está más allá de toda medida?». La respuesta nos la ofrece en este verso la palabra svayambhuve: Le entendamos o no Le entendamos, Él existe en virtud de Su propia potencia espiritual. VERSO 24 na yasya sakhyam puruso 'vaiti sakhyuh sakha vasan samvasatah pure 'smin guno yatha gunino vyakta-drstes tasmai mahesaya namaskaromi
na—no; yasya—cuya; sakhyam—fraternidad; purusah—la entidad viviente; avaiti—conoce; sakhyuh—del amigo supremo; sakha—el amigo; vasan—vivir; samvasatah—del que vive con; pure—en el cuerpo; asmin—este; gunah—el objeto de la percepción de los sentidos; yatha—tal como; guninah—del órgano sensorio que le corresponde; vyakta-drsteh—que supervisa la manifestación material; tasmai—a Él; maha-isaya—al controlador supremo; namaskaromi—ofrezco reverencias. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los objetos de los sentidos [forma, sabor, tacto, olor y sonido] no pueden comprender cómo son percibidos por los sentidos, el alma condicionada, aunque vive en el cuerpo junto con la Superalma, no puede entender cómo la persona espiritual suprema, el amo de la creación material, dirige sus sentidos. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, que es el controlador supremo. SIGNIFICADO El alma individual y el Alma Suprema viven juntas dentro del cuerpo. Esto lo confirman los Upanisads con una analogía: hay dos pájaros que viven juntos en un mismo árbol, pero, mientras uno de ellos come el fruto del árbol, el otro simplemente actúa de testigo y director. El ser vivo individual, a quien se compara con el pájaro que come, no puede ver a su amigo, el Alma Suprema, aunque está a su lado. En realidad, la Superalma dirige las actividades de los sentidos del ser vivo, encaminadas hacia el disfrute de los objetos de los sentidos; pero, del mismo modo que esos objetos no pueden ver los sentidos, el alma condicionada no puede ver al alma que la dirige. El alma condicionada tiene deseos, y el Alma Suprema se los satisface, pero el alma condicionada no puede ver al Alma Suprema. De modo que Prajapati Daksa ofrece reverencias al Alma Suprema, la Superalma, aunque no puede verle. Puede darse otro ejemplo: el hombre de la calle trabaja bajo la dirección del gobierno, pero no puede entender cómo está siendo gobernado o qué es el gobierno. En relación con esto, Madhvacarya cita el siguiente verso del Skanda Purana: yatha rajñah priyatvam tu bhrtya vedena catmanah tatha jivo na yat-sakhyam vetti tasmai namo 'stu te «Del mismo modo que los sirvientes que trabajan en distintas secciones de una gran organización no pueden ver al director general bajo cuya autoridad trabajan, las almas condicionadas no pueden ver al amigo supremo que Se encuentra en sus propios cuerpos. Por ello, ofrezcamos respetuosas reverencias al Supremo, que es invisible para nuestros ojos materiales». VERSO 25 deho 'savo 'ksa manavo bhuta-matram atmanam anyam ca viduh param yat sarvam puman veda gunams ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam ide
dehah—este cuerpo; asavah—los aires vitales; aksah—los distintos sentidos; manavah—la mente, el entendimiento, el intelecto y el ego; bhuta-matram—los cinco elementos materiales densos y los objetos de los sentidos (forma, sabor, sonido, etc.); atmanam—ellos mismos; anyam—ningún otro; ca—y; viduh— conocen; param—más allá de; yat—lo que; sarvam—todo; puman—el ser vivo; veda—conoce; gunan—las cualidades de la naturaleza material; ca—y; tat-jñah— conociendo esas cosas; na—no; veda—conoce; sarva-jñam—al omnisciente; anantam—al ilimitado; ide—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN El cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los cinco elementos densos y los objetos sutiles de los sentidos [forma, sabor, olor, sonido y tacto] son solamente materia, de modo que no pueden conocer su propia naturaleza, la naturaleza de los demás sentidos, ni la naturaleza de sus controladores. Pero el ser vivo, debido a su naturaleza espiritual, puede conocer su propio cuerpo, los aires vitales, los sentidos, los elementos y los objetos de los sentidos, así como también las tres cualidades que constituyen la raíz de todo ello. El ser vivo tiene plena conciencia de ellos, pero, sin embargo, no puede ver al Ser Supremo, que es omnisciente e ilimitado, y a quien, por ello, ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los científicos materialistas pueden llevar a cabo un estudio analítico de los elementos físicos, del cuerpo, de los sentidos, de los objetos de los sentidos e incluso del aire que rige la fuerza vital, pero aun así, siguen sin ser capaces de entender que, por encima de todo ello, se encuentra la realidad del alma espiritual. En otras palabras, la entidad viviente es un alma espiritual, y debido a ello puede entender todos los objetos materiales, y, si alcanza la autorrealización, puede entender incluso a Paramatma, el objeto de meditación de los yogis. Sin embargo, la entidad viviente, por avanzada que sea, no puede entender al Ser Supremo, la Personalidad de Dios, pues Él es ananta, ilimitado, en las seis opulencias. VERSO 26 yadoparamo manaso nama-rupa- rupasya drsta-smrti-sampramosat ya iyate kevalaya sva-samsthaya hamsaya tasmai suci-sadmane namah
yada—en estado de trance; uparamah—cese completo; manasah—de la mente; nama-rupa—nombres y formas materiales; rupasya—de aquello por lo que aparecen; drsta—de visión material; smrti—y de recuerdo; sampramosat—debido a la destrucción; yah—quien (la Suprema Personalidad de Dios); iyate—se percibe; kevalaya—con espiritual; sva-samsthaya—Su propia forma original; hamsaya—al puro supremo; tasmai—a Él; suci-sadmane—a quien se percibe sólo en el estado puro de existencia espiritual; namah—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN Cuando la conciencia se purifica por completo de la contaminación densa y sutil de la existencia material, cuando ya no se agita como al hallarse en los estados de sueño o de actividad, y cuando la mente no se diluye, como en el estado de susupti, o sueño profundo, llegamos al estado de trance, donde desaparecen la visión material y los recuerdos de la mente, que manifiesta nombres y formas. Sólo entonces, en ese estado de trance, Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezcamos por ello respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien es visible en ese estado trascendental y libre de contaminación. SIGNIFICADO La percepción de Dios se da en dos etapas. La primera recibe el nombre de sujñeyam, y es la etapa en que esa comprensión resulta muy fácil (generalmente por medio de la especulación mental); en la otra, que se denomina durjñeyam, esa comprensión es difícil. La percepción de Paramatma y del Brahman se consideran sujñeyam, pero la percepción de la Suprema Personalidad de Dios es durjñeyam. Como se explica en este verso, la comprensión definitiva de la Personalidad de Dios se alcanza cuando se abandonan las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), o, en otras palabras, cuando se detiene la especulación mental. Esa comprensión trascendental está por encima de susupti, el sueño profundo. Cuando nos hallamos en el estado de condicionamiento denso, percibimos las cosas a través de la experiencia material y del recuerdo; en el estado sutil, percibimos el mundo en sueños. El recuerdo está también implícito en el proceso de visión, que también existe de forma sutil. Por encima de la experiencia densa y de los sueños se encuentra el estado de susupti, o sueño profundo, y, cuando se trasciende ese sueño profundo y se alcanza el plano completamente espiritual, se logra el trance, visuddha-sattva, o vasudeva-sattva; es entonces cuando Se revela la Suprema Personalidad de Dios. Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: Mientras nos hallemos en el plano de la dualidad, en el plano sensorial denso o sutil, es imposible percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: Pero cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, y, en particular, cuando ocupamos la lengua en cantar el mantra Hare Krishna y en saborear solamente el prasada de Krishna con actitud de servicio, la Suprema Personalidad de Dios Se revela. Esto viene indicado en este verso con la palabra suci-sadmane. Suci significa «purificado». Al manifestar la actitud de ofrecer servicio con los sentidos, toda nuestra existencia entra en el nivel de suci-sadma, la pureza libre de contaminación. De modo que Daksa ofrece respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se revela en ese plano de suci-sadma. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita la siguiente oración del Señor Brahma (Bhag. 10.14.6): tathapi bhuman mahimagunasya te viboddhum arhaty amalantar-atmabhih: «Mi Señor, cuando el corazón se purifica por completo, la persona puede entender las cualidades trascendentales de Tu Señoría y la grandeza de Tus actividades». VERSOS 27-28 manisino 'ntar-hrdi sannivesitam sva-saktibhir navabhis ca trivrdbhih vahnim yatha daruni pañcadasyam manisaya niskarsanti gudham
sa vai mamasesa-visesa-maya- nisedha-nirvana-sukhanubhutih sa sarva-nama sa ca visva-rupah prasidatam aniruktatma-saktih
manisinah—grandes brahmanas eruditos que celebran ceremonias y sacrificios rituales; antah-hrdi—en lo profundo del corazón; sannivesitam—situado; sva- saktibhih—con Sus propias potencias espirituales; navabhih—también con las nueve potencias materiales (la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de los sentidos); ca—y (los cinco elementos materiales densos y los diez sentidos para la acción y para adquirir conocimiento); trivrdbhih—por las tres modalidades materiales de la naturaleza; vahnim—fuego; yatha—tal como; daruni—dentro de la leña; pañcadasyam—producido por cantar los quince himnos que reciben el nombre de mantras samidheni; manisaya—con la inteligencia purificada; niskarsanti—extrae; gudham—aunque no se manifiesta; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; vai—en verdad; mama—hacia mí; asesa—todas; visesa—diversidades; maya—de la energía ilusoria; nisedha— mediante el proceso de negación; nirvana—de liberación; sukha-anubhutih—a quien se comprende por medio de la felicidad trascendental; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; sarva-nama—que es la fuente de todos los nombres; sah— esa Suprema Personalidad de Dios; ca—también; visva-rupah—la gigantesca forma del universo; prasidatam—que Él sea misericordioso; anirukta—inconcebible; atma-saktih—el receptáculo de todas las potencias espirituales. TRADUCCIÓN Mediante el canto de los quince mantras samidheni, los grandes brahmanas eruditos expertos en la ejecución de ceremonias rituales y sacrificios pueden extraer de la leña el fuego que se encuentra latente en su interior, demostrando así la eficacia de los mantras védicos; del mismo modo, las personas de conciencia verdaderamente avanzada, es decir, las personas conscientes de Krishna, pueden encontrar a la Superalma, que, por Su propia potencia espiritual, está situada dentro del corazón. El corazón está cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material y los nueve elementos materiales [la naturaleza material, la energía material total, el ego, la mente y los cinco objetos de la complacencia de los sentidos], así como también por los cinco elementos materiales y los diez sentidos. Estos veintisiete elementos constituyen la energía externa del Señor. Los grandes yogis meditan en el Señor, que está dentro del corazón en la forma de Superalma, Paramatma. Que esa Superalma, que puede ser percibida por la persona ansiosa de liberarse de la diversidad ilimitada de la vida material, Se complazca conmigo. Esa liberación la alcanza verdaderamente quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor y logra percibir al Señor gracias a su actitud de servicio. Al Señor podemos dirigirnos por medio de distintos nombres espirituales, que son inconcebibles para los sentidos materiales. ¿Cuándo Se complacerá conmigo esa Suprema Personalidad de Dios? SIGNIFICADO En su comentario a este verso, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura emplea la palabra durvijñeyam, que significa «muy difícil de comprender cabalmente». El estado de existencia pura viene descrito en la Bhagavad-gita (7.28), donde Krishna dice: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». En otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.14), el Señor dice: satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate «Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción». A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede entender una vez trascendidos todos los obstáculos materiales. Por esa razón, el Señor Krishna dice también en la Gita (7.3): manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah «De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad». Para entender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es necesario someterse a rigurosas penitencias y austeridades; sin embargo, la senda del servicio devocional es un proceso perfecto, de modo que, si lo seguimos, podemos llegar fácilmente al plano espiritual y entender al Señor. Esto también se confirma en la Bhagavad- gita (18.55), donde Krishna dice: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Así, aunque el tema es durvijñeyam, sumamente difícil de entender, cuando seguimos el método prescrito resulta muy fácil. A través del servicio devocional puro, que comienza con sravanam kirtanam visnoh, es posible entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita un verso del Srimad-Bhagavatam (2.8.5): pravistah karna- randhrena svanam bhava-saroruham. El proceso de escuchar y cantar entra en lo más hondo del corazón; de ese modo, quien lo sigue se vuelve un devoto puro. Al continuar con el proceso, alcanza la etapa del amor trascendental, en la cual puede apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales. En otras palabras, mediante el servicio devocional, el devoto puro puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a pesar de todos los obstáculos materiales, que son energías de la Suprema Personalidad de Dios. Abriéndose paso fácilmente a través de ellos, el devoto entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. Al fin y al cabo, los obstáculos materiales de los que se habla en estos versos no son más que una serie de energías del Señor. El devoto que está deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios, ora al Señor: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya «¡Oh, hijo de Maharaja Nanda [Krishna]!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». Complacido con el devoto, el Señor transforma todas sus dificultades materiales en servicio espiritual. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita un verso del Visnu Purana: hladini sandhini samvit tvayy eka sarva-samsthitau hlada-tapa-kari misra tvayi no guna-varjite En el mundo material, la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como tapa-kari, que significa «causa de sufrimiento». Todo el mundo busca la felicidad; en su origen, esa felicidad procede de la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios; pero en el mundo material, debido a las actividades materiales, la potencia de placer del Señor se convierte en una fuente de miserias (hlada-tapa-kari). La falsa felicidad del mundo material es la fuente del sufrimiento; pero cuando esa búsqueda de felicidad se orienta hacia la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, el elemento tapa-kari, responsable del sufrimiento, desaparece. En relación con esto se da un ejemplo: extraer fuego de la madera es realmente difícil, pero, una vez que ha surgido, el fuego reduce la madera a cenizas. En otras palabras, a aquellos que carecen de servicio devocional les resulta muy difícil llegar a percibir a la Suprema Personalidad de Dios, pero al devoto todo le es más fácil, y no tiene grandes dificultades en reunirse con el Señor Supremo. Las oraciones recogidas en este verso dicen que la forma del Señor está más allá del ámbito de las formas materiales, de modo que es inconcebible. Sin embargo, el devoto ora: «Mi querido Señor, complácete conmigo de manera que pueda ver Tu forma y Tu potencia trascendental sin dificultad». Los no devotos tratan de entender el Brahman Supremo con planteamientos basados en el principio de neti neti. Nisedha-nirvana-sukhanubhutih: Pero el devoto, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, evita esas laboriosas especulaciones y percibe la existencia del Señor sin dificultad. VERSO 29 yad yan niruktam vacasa nirupitam dhiyaksabhir va manasota yasya ma bhut svarupam guna-rupam hi tat tat sa vai gunapaya-visarga-laksanah
yat yat—todo lo que; niruktam—expresado; vacasa—con palabras; nirupitam— averiguado; dhiya—con la supuesta meditación o inteligencia; aksabhih—con los sentidos; va—o; manasa—con la mente; uta—ciertamente; yasya—de quien; ma bhut—puede no ser; sva-rupam—la verdadera forma del Señor; guna-rupam— compuesta de las tres cualidades; hi—en verdad; tat tat—eso; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; vai—en verdad; guna-apaya—la causa de la aniquilación de todo lo que está hecho de las modalidades materiales de la naturaleza; visarga—y la creación; laksanah—que aparece como. TRADUCCIÓN Todo lo que se expresa mediante vibraciones materiales, todo lo que se discierne mediante la inteligencia material, y todo lo que se experimenta mediante los sentidos materiales, o se inventa en la mente material, no es más que un efecto de las modalidades de la naturaleza material, de modo que no tiene nada que ver con la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está más allá de la creación del mundo material, pues Él es la fuente de las cualidades materiales y de la creación. Como causa de todas las causas, Él existe antes y después de la creación. A Él deseo ofrecerle mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Aquel que se inventa nombres, formas cualidades y objetos en relación con la Suprema Personalidad de Dios, no puede comprenderle, pues Él está más allá de la creación. El Señor Supremo es el creador de todo, lo cual significa que Él ya existía antes de la creación. En otras palabras, Su nombre, Su forma y Sus cualidades no son entidades de creación material, sino que siempre son trascendentales. Por lo tanto, mediante nuestras invenciones, vibraciones y pensamientos materiales no podemos acertar a conocer al Señor Supremo. Esto se explica en el verso atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Pracetasa, Daksa, no ofrece esta oración a alguien que pertenece a la creación material, sino que la dirige a la Realidad Trascendental. Sólo los necios y sinvergüenzas creen que Dios es una creación material. Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Por lo tanto, el conocimiento debe recibirse de una persona a quien el Señor Se haya revelado personalmente; de nada sirve atribuir al Señor un nombre o una forma imaginarios. Sripada Sankaracarya, a pesar de ser impersonalista, afirmó: narayanah paro 'vyaktat: Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, no es una persona del mundo material. No podemos atribuir a Narayana designaciones materiales, como tratan de hacer ciertos necios al hablar del daridra-narayana (Narayana pobre). Narayana siempre es trascendental, está más allá de la creación material. ¿Cómo podría volverse daridra-narayana? La pobreza existe en el mundo material, pero en el mundo espiritual no existe semejante cosa. Por lo tanto, esa idea de daridra-narayana es una simple invención. Daksa señala claramente que las designaciones materiales no pueden ser nombres del Señor adorable: yad yan niruktam vacasa nirupitam. Nirukta se refiere al diccionario védico. Para obtener una comprensión correcta de la Suprema Personalidad de Dios, no basta con recoger expresiones de un diccionario. En sus oraciones, Daksa no desea que su adoración tenga por objeto nombres y formas materiales; su deseo es adorar al Señor, que existía antes de la creación de los diccionarios y nombres materiales. Como se confirma en los Vedas: yato vaco nivartante/ aprapya manasa saha: El nombre, la forma, los atributos y los enseres del Señor no se pueden definir con un diccionario material. Sin embargo, quien alcanza el plano trascendental de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, conoce perfectamente todo lo material y lo espiritual. Esto se confirma en otro mantra védico: tam eva viditvatimrtyum eti: Aquel que, por la gracia del Señor, llega a comprender la posición trascendental del Señor, alcanza la eternidad. Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por el simple hecho de comprender al Señor Supremo, se supera el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por esa razón, Srila Sukadeva Gosvami aconseja a Maharaja Pariksit en el Srimad-Bhagavatam (2.1.5): tasmad bharata sarvatma bhagavan isvaro harih srotavyah kirtitavyas ca smartavyas cecchatabhayam «¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee verse libre de todos los sufrimientos, debe escuchar, glorificar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la Superalma, el controlador y el que redime de todas las miserias». VERSO 30 yasmin yato yena ca yasya yasmai yad yo yatha kurute karyate ca paravaresam paramam prak prasiddham tad brahma tad dhetur ananyad ekam
yasmin—en quien (la Suprema Personalidad de Dios o el lugar de reposo supremo); yatah—de quien (todo emana); yena—por quien (todo se lleva a cabo); ca—también; yasya—a quien todo pertenece; yasmai—a quien (se ofrece todo); yat—que; yah—quien; yatha—como; kurute—realiza; karyate—se lleva a cabo; ca—también; para-avaresam—de ambas, en las existencias material y espiritual; paramam—el supremo; prak—el origen; prasiddham—bien conocido de todos; tat—ese; brahma—el Brahman Supremo; tat hetuh—la causa de todas las causas; ananyat—sin otra causa; ekam—uno sin par. TRADUCCIÓN El Brahman Supremo, Krishna, es la fuente de todo; en última instancia, todo reposa en Él. Él es quien lo hace todo, y a Él es a quien pertenece todo, y a quien todo se Le ofrece. Él es el objetivo supremo y, tanto si actúa como si hace que otros actúen, es el hacedor supremo. Muchas son las causas, superiores e inferiores, pero Él es la causa de todas las causas; por ello se Le conoce como el que existía antes de toda actividad, el Brahman Supremo. Él es uno sin par, y no tiene ninguna otra causa. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es la causa original, como se confirma en la Bhagavad-gita (aham sarvasya prabhavah). Incluso el mundo material, cuyo funcionamiento viene determinado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tiene su causa en la Suprema Personalidad de Dios, quien, por lo tanto, también está estrechamente ligado al mundo material. Si el mundo material no fuese parte de Su cuerpo, el Señor Supremo, la causa suprema, sería incompleto. Por eso se dice: vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: Aquel que sabe que Vasudeva es la causa original de todas las causas, llega a ser un mahatma perfecto. La Brahma-samhita (5.1) afirma: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El Brahman Supremo (tad brahma) es la causa de todas las causas, pero Él no tiene causa alguna. Anadir adir govindah sarva-karana-karanam: Govinda, Krishna, es la causa original de todas las causas, pero Su aparición como Govinda no obedece a ninguna causa. Aunque Govinda Se expande en múltiples formas, todas ellas son una. Esto lo confirma Madhvacarya: ananyah sadrsabhavad eko rupady-abhedatah: Krishna no tiene causa alguna, y nadie puede igualarse a Él; Él es uno, pues Sus diversas formas, svamsa y vibhinnamsa, no son diferentes de Él mismo. VERSO 31 yac-chaktayo vadatam vadinam vai vivada-samvada-bhuvo bhavanti kurvanti caisam muhur atma-moham tasmai namo 'nanta-gunaya bhumne
yat-saktayah—cuyas múltiples potencias; vadatam—hablando distintas filosofías; vadinam—de los que hablan; vai—en verdad; vivada—de discusión; samvada—y coincidencia; bhuvah—las causas; bhavanti—son; kurvanti—crean; ca—y; esam—de ellos (los teóricos); muhuh—continuamente; atma-moham— confusión con respecto a la existencia del alma; tasmai—a Él; namah—respetuosas reverencias; ananta—ilimitados; gunaya—dotado de atributos trascendentales; bhumne—el Dios omnipresente. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente y posee ilimitadas cualidades trascendentales. Él actúa desde el fondo del corazón de los filósofos, que defienden distintas teorías, y, mientras coinciden o discrepan en sus opiniones, hace que se olviden de sus propias almas. De este modo, Él crea una situación en el mundo material que no les permite llegar a ninguna conclusión. A Él ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Desde tiempo inmemorial, o desde la creación de la manifestación cósmica, las almas condicionadas han formado distintas escuelas de especulación filosófica, cosa que no ocurre con los devotos. Los no devotos sostienen diferentes ideas acerca de la creación, el mantenimiento y la aniquilación; por esa razón, reciben los nombres de vadis y prativadis, es decir, los que sostienen una teoría y los que la refutan. El siguiente verso del Mahabharata nos indica que hay muchos munis, o especuladores: tarko 'pratisthah srutayo vibhinna nasav rsir yasya matam na bhinnam Todos los especuladores tienen que discrepar entre sí; ¿por qué, si no, iban a ser tantas las escuelas interesadas en la definición de la causa suprema, y tan enfrentados sus planteamientos? Filosofía es la búsqueda de la causa suprema. En el Vedanta-sutra encontramos una afirmación muy razonable: athato brahma-jijñasa: La finalidad de la vida humana es comprender la causa suprema. Los devotos aceptan que esa causa suprema es Krishna, porque ésa es la conclusión de todas las Escrituras védicas, así como del propio Krishna, quien dice: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy la fuente de todo». Para los devotos, entender la causa suprema de todo no supone el menor problema; los no devotos, sin embargo, tienen que enfrentarse con muchos antagonistas, ya que todo filósofo que quiere ser importante se inventa su propia vía. En la India hay muchas escuelas filosóficas: dvaita-vadis, advaita-vadis, vaisesikas, mimamsakas, mayavadis y svabhava-vadis, cada una de las cuales se opone a las demás. En Occidente también hay muchos filósofos, y cada uno sostiene un punto de vista distinto acerca de la creación, la vida, el mantenimiento y la aniquilación. Así, es un hecho indudable que por todo el mundo hay infinidad de filósofos, y que cada uno de ellos contradice a los demás. Según esto, la pregunta que podría plantearse es por qué hay tantos filósofos, si el objeto final de la filosofía es uno solo. De esto no cabe duda: la causa suprema es una, el Brahman Supremo. Arjuna dice a Krishna en la Bhagavad-gita (10.12): param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Los especuladores no devotos, sin embargo, no aceptan la existencia de una causa suprema (sarva-karana-karanam). Como son ignorantes y viven confundidos con respecto al alma y sus actividades, esos especuladores filosóficos pese a las vagas ideas que algunos de ellos puedan tener acerca del alma, siempre están envueltos en controversias y nunca pueden llegar a una conclusión. Todos ellos sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios, y como Krishna dice en la Bhagavad-gita (16.19-20): tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim «A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidas veces en las especies de vida demoníaca, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Debido a la envidia que sienten contra la Suprema Personalidad de Dios, los no devotos nacen vida tras vida en familias demoníacas. Son grandes ofensores, y, por sus ofensas, el Señor hace que permanezcan siempre confundidos. Kurvanti caisam muhur atma-moham: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, les mantiene a propósito en la oscuridad (atma-moham). La gran autoridad Parasara, el padre de Vyasadeva, explica a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: jñana-sakti-balaisvarya- virya-tejamsy asesatah bhagavac-chabda-vacyani vina heyair gunadibhih Los especuladores demoníacos no pueden entender las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, ni Su forma, Sus pasatiempos, Su fuerza, Su conocimiento y Su opulencia, que están libres de contaminación material (vina heyair gunadibhih). Esos especuladores sienten envidia de la existencia del Señor. Jagad ahur anisvaram: Su conclusión es que la manifestación cósmica no está siendo dirigida por un controlador, sino que funciona de forma natural. De ese modo, permanecen vida tras vida en la oscuridad, y no logran entender la verdadera causa de todas las causas. Ésa es la razón de que haya tantas escuelas de especulación filosófica. VERSO 32 astiti nastiti ca vastu-nisthayor eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmanoh aveksitam kiñcana yoga-sankhyayoh samam param hy anukulam brhat tat
asti—hay; iti—así; na—no; asti—hay; iti—asi; ca—y; vastu-nisthayoh—que profesan el conocimiento de la causa suprema; eka-sthayoh—compartiendo un único tema, la definición del Brahman; bhinna—demostrando diferentes; viruddha- dharmanoh—y contrarias características; aveksitam—percibido; kiñcana—algo que; yoga-sankhyayoh—del yoga místico y la filosofía sankhya (análisis del funcionamiento de la naturaleza); samam—la misma; param—trascendental; hi— en verdad; anukulam—morada; brhat tat—esa causa suprema. TRADUCCIÓN Hay dos escuelas: los teístas y los ateos. El teísta, que acepta la existencia de la Superalma, encuentra la causa espiritual a través del yoga místico. Sin embargo, el que sigue la senda del Sankhya y se limita a analizar los elementos materiales, llega a una conclusión impersonalista y no acepta la existencia de una causa suprema, sea Bhagavan, Paramatma o Brahman. Se interesa, en cambio, en las actividades de la naturaleza material, que son superfluas y externas. En última instancia, sin embargo, ambas escuelas demuestran la Verdad Absoluta, pues, aunque sus argumentos se contradicen, tienen por objeto la misma causa suprema. Ambos tratan de entender al mismo Brahman Supremo, a quien ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En realidad, esta polémica puede verse desde dos ángulos distintos. Unos dicen que el Absoluto no tiene forma (nirakara), y otros dicen que sí tiene forma (sakara). Por lo tanto, el factor común es la palabra forma, que unos aceptan (asti o astika), y otros tratan de negar (nasti o nastika). El devoto, que considera la palabra «forma» (akara) como factor común de ambas posturas, ofrece respetuosas reverencias a la forma, mientras los demás continúan argumentando acerca de si el Absoluto tiene o no tiene forma. En este verso es muy importante la palabra yoga-sankhyayoh. Yoga significa bhakti-yoga, pues los yogis también aceptan la existencia del Alma Suprema omnipresente y tratan de ver esa Alma Suprema dentro de sus corazones. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.13.1): dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah: El devoto trata de ponerse en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el yogi trata de encontrar a la Superalma dentro del corazón por medio de la meditación. Así, tanto directa como indirectamente, yoga significa bhakti-yoga. Sankhya, sin embargo, se refiere al estudio físico de la situación cósmica a través del conocimiento especulativo. Por lo general, esto recibe el nombre de jñana-sastra. Los seguidores del Sankhya están apegados al Brahman impersonal, pero la Verdad Absoluta puede conocerse de tres maneras distintas: brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate: La Verdad Absoluta es una, pero, mientras unos consideran que es el Brahman impersonal, otros la ven como la Superalma que existe en todas partes, y otros como Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. La discusión gira siempre en torno a la Verdad Absoluta. Los impersonalistas y los personalistas discuten entre sí, pero tanto unos como otros se centran en el mismo Parabrahman, la misma Verdad Absoluta. En los yoga-sastras se describe a Krishna de la siguiente manera: krsnam pisangambaram ambujeksanam catur-bhujam sankha-gadady-udayudham. Con estas palabras se describen los agradables rasgos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Sus miembros y Sus ropas. El sankhya-sastra, sin embargo, niega la existencia de la forma trascendental del Señor. El sankhya-sastra dice que la Verdad Absoluta Suprema no tiene manos, piernas ni nombre: hy anama-rupa-guna-pani-p)adam acaksur asrotram ekam advitiyam api nama-rupadikam nasti. Los mantras védicos dicen: apani-pado javano grahita: El Señor Supremo no tiene piernas ni brazos, pero puede aceptar todo lo que se Le ofrezca. En realidad, esas afirmaciones reconocen que el Supremo tiene brazos y piernas, pero niegan que esos brazos y piernas sean materiales; de ahí el nombre aprakrta con que se designa al Absoluto. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, sac-cid-ananda-vigraha, pero no tiene forma material. Los seguidores del Sankhya, los jñanis, niegan la forma material, y los devotos también saben perfectamente que la Verdad Absoluta, Bhagavan, no tiene forma material. isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas». El concepto del Absoluto sin brazos ni piernas y el concepto del Absoluto con brazos y piernas parecen contradictorios, pero ambos coinciden en la misma verdad acerca de la Persona Absoluta Suprema. Por lo tanto, la palabra vastu-nisthayoh que se emplea en este verso indica que ambos, los yogis y los seguidores del Sankhya, tienen fe en la realidad, pero sus argumentos al respecto parten de puntos de vista distintos, al centrarse en la identidad material o la espiritual. El punto común es el Parabrahman, brhat. Tanto unos como otros, los yogis y los seguidores del Sankhya, hablan del mismo Brahman, pero como lo abordan desde ángulos distintos, sus conclusiones son distintas. Las pautas que se dan en el bhakti-sastra nos orientan en la dirección perfecta, pues en la Bhagavad-gita la Suprema Personalidad de Dios dice: bhaktya mam abhijanati: «Sólo se Me puede conocer mediante el servicio devocional». Los bhaktas saben que la Persona Suprema no tiene forma material, mientras que los jñanis simplemente niegan la forma material. Es, por lo tanto, necesario refugiarse en la senda de la devoción, bhakti-marga; de ese modo, todo quedará claro. Los jñanis se concentran en la virat-rupa, la gigantesca forma universal del Señor. Ese sistema es un buen comienzo para las personas demasiado materialistas, pero no hay por qué pensar continuamente en esa virat-rupa. Cuando Krishna mostró Su virat-rupa a Arjuna, Arjuna la miró, pero no quiso seguir viéndola eternamente. Por eso pidió al Señor que volviese a Su forma original de Krishna con dos brazos. En conclusión, los sabios eruditos no ven contradicción alguna en el hecho de que los devotos se concentren en la forma espiritual del Señor (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah). En relación con esto, Srila Madhvacarya dice que los no devotos son poco inteligentes y creen que su conclusión es la definitiva, pero los devotos, cuyo conocimiento es completo, pueden comprender que el objetivo supremo es la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 33 yo 'nugrahartham bhajatam pada-mulam anama-rupo bhagavan anantah namani rupani ca janma-karmabhir bheje sa mahyam paramah prasidatu
yah—quien (la Suprema Personalidad de Dios); anugraha-artham—para mostrar Su misericordia sin causa; bhajatam—a los devotos que siempre ofrecen servicio devocional; pada-mulam—a Sus trascendentales pies de loto; anama—sin nombre material; rupah—de forma material; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; anantah—ilimitado, omnipresente y de existencia eterna; namani—santos nombres trascendentales; rupani—Sus formas trascendentales; ca—también; janma- karmabhih—con Su nacimiento y Sus actividades trascendentales; bheje— manifiesta; sah—Él; mahyam—a mí; paramah—el Supremo; prasidatu—que Él sea misericordioso. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que es omnipresente, que no tiene nombres, formas ni pasatiempos materiales, y cuya opulencia es inconcebible, Se muestra especialmente misericordioso con los devotos que adoran Sus pies de loto. Así, Él manifiesta formas y nombres trascendentales en Sus diversos pasatiempos. Que esa Suprema Personalidad de Dios, cuya forma es eterna y está llena de conocimiento y bienaventuranza, sea misericordioso conmigo. SIGNIFICADO En relación con la importante palabra anama-rupah, Sri Sridhara Svami dice: prakrta-nama-rupa-rahito 'pi. La palabra anama, que significa «que no tiene nombre», indica que la Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre material. Ajamila alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar el nombre de Narayana llamando a su hijo. Esto significa que el nombre de Narayana no es un nombre mundano cualquiera; no es material. La palabra anama, por lo tanto, indica que los nombres del Señor Supremo no pertenecen al mundo material. La vibración del maha-mantra Hare Krishna no es un sonido material; del mismo modo, tampoco la forma del Señor, Su advenimiento y Sus actividades son materiales. Para mostrar Su misericordia sin causa a los devotos, así como a los no devotos, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, adviene en el mundo material con nombres, formas y pasatiempos, todos los cuales son trascendentales. Los hombres poco inteligentes, incapaces de entender esto, creen que esos nombres, formas y pasatiempos son materiales, y por esa razón, niegan que Él tenga un nombre o una forma. Analizadas detenidamente, la conclusión de los no devotos, que dicen que Dios no tiene nombre, y la de los devotos, que saben que Su nombre no es material, vienen a ser prácticamente la misma. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nombre, forma, nacimiento, advenimiento o desaparición materiales, pero, aun así, Él nace (janma). Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.6): ajo 'pi sann avyayatma bhutanam isvaro 'pi san prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya Aunque el Señor es innaciente (aja) y Su cuerpo nunca sufre cambios materiales, aun así, Él adviene como encarnación, manteniéndose siempre en el plano trascendental (suddha-sattva). De ese modo, manifiesta Sus formas, nombres y actividades trascendentales. Así otorga Su misericordia especial hacia Sus devotos. Los demás pueden continuar discutiendo si la Verdad Absoluta tiene forma o no, pero el devoto que, por la gracia del Señor, ha podido ver al Señor personalmente, alcanza el éxtasis espiritual. Los poco inteligentes dicen que el Señor no hace nada. En realidad, Él no tiene que hacer nada, pero, aun así, tiene que hacerlo todo, pues, sin Su consentimiento, nadie puede hacer nada. Sin embargo, las personas poco inteligentes no pueden ver cómo actúa Él, ni cómo actúa bajo Su dirección toda la naturaleza material. Sus diversas potencias funcionan de modo perfecto. na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8) Él no tiene que hacer nada personalmente, pues, como Sus potencias son perfectas, todo se hace de modo natural por Su voluntad. Hay personas que no pueden ver cómo actúa la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él no Se les revela; esas personas aun en el caso de que Dios exista, piensan que, Él no tiene nada que hacer ni tiene ningún nombre en particular. En realidad, el nombre del Señor ya existe, debido a Sus actividades trascendentales. El Señor a veces recibe el nombre de guna-karma-nama, pues Él recibe Sus nombres en función de las actividades trascendentales que realiza. Krishna, por ejemplo, significa «plenamente atractivo». El Señor recibe este nombre porque Sus cualidades trascendentales Le hacen muy atractivo. Cuando era niño levantó la colina de Govardhana, y en Su infancia mató a muchos demonios. Como esas actividades son muy atractivas, Él a veces recibe los nombres de Giridhari, Madhusudana, Agha-nisudana, etc. Por Sus actividades como hijo de Nanda Maharaja, recibe el nombre de Nanda-tanuja. Esos nombres del Señor ya existen, pero los no devotos no pueden entenderlos; por esa razón, a veces se dice que es anama, que significa «sin nombre», en el sentido de que Él no tiene nombres materiales. Todas Sus actividades son espirituales; por lo tanto, Sus nombres son espirituales. En general, los hombres poco inteligentes piensan que el Señor carece de forma. Por esa razón, Él adviene en Su forma original de Krishna, sac-cid-ananda-vigraha, para cumplir con Su misión de participar en la batalla de Kuruksetra y en Sus pasatiempos destinados a proteger a los devotos y a destruir a los demonios (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Ésa es Su misericordia. Krishna adviene ante aquellos que piensan que Él no tiene forma ni actividades que realizar, y les muestra como, en realidad, Él sí actúa. Sus actividades son tan gloriosas y extraordinarias que nadie más podría realizarlas. Si bien advino entre los seres humanos, Se casó con 16.108 esposas, lo cual le sería imposible a cualquier ser humano. El Señor lleva a cabo esas actividades para mostrar a la gente Su grandeza, Su misericordia y Su afecto. Aunque Su nombre original es Krishna (krsnas tu bhagavan svayam), Él actúa de infinitas maneras, de modo que, en función de Sus actividades, tiene muchísimos miles de nombres. VERSO 34 yah prakrtair jñana-pathair jananam yathasayam deha-gato vibhati yathanilah parthivam asrito gunam sa isvaro me kurutam manoratham
yah—quien; prakrtaih—de inferior calidad; jñana-pathaih—con las sendas de adoración; jananam—de todas las entidades vivientes; yatha-asayam—conforme al deseo; deha-gatah—situado en lo más hondo del corazón; vibhati—manifiesta; yatha—tal y como; anilah—el aire; parthivam—terrestre; asritah—recibiendo; gunam—la cualidad (como el aroma y el color); sah—Él; isvarah—la Suprema Personalidad de Dios; me—mi; kurutam—que Él satisfaga; manoratham—deseo (de servicio devocional). TRADUCCIÓN Del mismo modo que el aire lleva distintas características de los elementos físicos, como el aroma de una flor o el color de cierto polvo en suspensión, el Señor Se manifiesta a través de sistemas inferiores de adoración conforme a los deseos del adorador, aunque no lo hace en Su forma original, sino con las formas de los semidioses. Pero, ¿de qué sirven todas esas otras formas? Ruego a la Suprema Personalidad de Dios original que satisfaga mis deseos. SIGNIFICADO Los impersonalistas imaginan que los semidioses son formas del Señor. Los mayavadis, por ejemplo, adoran a cinco semidioses (pañcopasana). En realidad no creen en la forma del Señor, pero imaginan que determinada forma es Dios, a fin de practicar adoración. Por lo general, imaginan una forma de Visnu, una forma de Siva y las formas de Ganesa, el dios del Sol y Durga. Esto se denomina pañcopasana. Daksa, sin embargo, no quería adorar una forma imaginaria, sino la forma suprema del Señor Krishna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en relación con esto, explica la diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser vivo común y corriente. Como se indicó en un verso anterior: sarvam puman veda gunams ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam ide: El Señor Supremo, que es omnipotente, lo conoce todo, pero el ser vivo no conoce realmente a la Suprema Personalidad de Dios. Krishna dice en la Bhagavad-gita: «Yo lo conozco todo, pero a Mí, nadie Me conoce». Ésa es la diferencia entre el Señor Supremo y un ser vivo común. En una oración del Srimad-Bhagavatam, la reina Kunti dice: «Mi querido Señor, Tú existes dentro y fuera, pero nadie puede verte». El alma condicionada no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el conocimiento especulativo o la imaginación. Por lo tanto, para conocer a la Suprema Personalidad de Dios, es necesaria la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Él Se revela a Sí mismo, pero no puede ser comprendido mediante la especulación. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.29): athapi te deva padambuja-dvaya- prasada-lesanugrhita eva hi janati tattvam bhagavan-mahimno na canya eko 'pi ciram vicinvan «Mi Señor, aquel que es favorecido por un ligero vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para comprender a la Suprema Personalidad de Dios no pueden conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas durante muchos años». Éste es el veredicto del sastra. Un hombre corriente puede ser un gran filósofo y especular acerca de la Verdad Absoluta, Su forma y el lugar donde existe, pero nunca logrará entender esas verdades. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica Él mismo en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: «Sólo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es». Las personas de poca inteligencia quieren imaginar o inventar una forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero el deseo de los devotos es adorar a la Personalidad de Dios tal y como es. Por esa razón, Daksa ora: «Es posible pensar en Ti considerándote personal, impersonal o imaginario, pero mi deseo al orarte es que Tu Señoría satisfaga mis deseos de verte tal y como eres en realidad». Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que este verso va especialmente dirigido a los impersonalistas, que creen que, como no hay diferencia entre el ser vivo y Dios, ellos mismos son el Supremo. Los filósofos mayavadis piensan que sólo hay una Verdad Suprema, y que ellos también son esa Verdad Suprema. En realidad, eso no es conocimiento, sino necedad, y este verso va dirigido especialmente a esos necios, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento (mayayapahrta-jñanah). Visvanatha Cakravarti Thakura dice que esas personas, jñani-maninah, se consideran muy avanzadas, pero en realidad no tienen inteligencia. Con respecto a este verso, Srila Madhvacarya dice: svadeha-stham harim prahur adhama jivam eva tu madhyamas capy anirnitam jivad bhinnam janardanam Hay tres clases de hombres: los más bajos (adhama), los que se encuentran en una posición intermedia (madhyama), y los mejores (uttama). Los más bajos (adhama) piensan que la única diferencia entre Dios y la entidad viviente es que la entidad viviente está sujeta a designaciones, mientras que la Verdad Absoluta está libre de toda designación. En su opinión, tan pronto como se disuelvan las designaciones del cuerpo material, la jiva, la entidad viviente, se mezclará con el Supremo. Su argumento es ghatakasa-patakasa: El cuerpo es como un cántaro con cielo por dentro y por fuera. Cuando el cántaro se rompe, el cielo de dentro y el cielo de fuera se vuelven uno; del mismo modo, dicen los impersonalistas, el ser vivo se vuelve uno con el Supremo. Ésa es su teoría. Srila Madhvacarya, sin embargo, dice que quienes presentan semejante argumento pertenecen a la clase más baja. En el siguiente nivel se encuentran quienes no saben determinar verdaderamente cuál es la forma del Supremo, pero que sí aceptan la existencia de un Supremo que controla las actividades del ser vivo común. A estos filósofos se les considera mediocres. Los mejores, sin embargo, son aquellos que conocen al Señor Supremo (sac-cid-ananda-vigraha). Purnanandadi-gunakam sarva-jiva- vilaksanam: Su forma es completamente espiritual, está llena de bienaventuranza y es completamente distinta a la del alma condicionada o entidad viviente de cualquier especie. Uttamas tu harim prahus tarata-myena tesu ca: Esos filósofos son los mejores, pues saben que la Suprema Personalidad de Dios Se revela de distintas formas, en función de las modalidades de la naturaleza material que predominan en Sus adoradores. Ellos saben que, si hay treinta y tres millones de semidioses, es solamente para que el alma condicionada se convenza de que existe un poder supremo, y para inducirla a adorar a uno de esos semidioses, de manera que, por relacionarse con devotos, pueda entender que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «No hay verdad superior a Mí». Aham adir hi devanam: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Aham sarvasya prabhavah: «Yo soy superior a todos, incluso al Señor Brahma, el Señor Siva y los demás semidioses». Ésas son las conclusiones del sastra, y aquel que acepte esas conclusiones debe ser considerado un filósofo de primera categoría. Ese filósofo sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el Señor de los semidioses (deva- devesvaram sutram anandam prana-vedinah). VERSOS 35-39 sri-suka uvaca iti stutah samstuvatah sa tasminn aghamarsane pradurasit kuru-srestha bhagavan bhakta-vatsalah
krta-padah suparnamse pralambasta-maha-bhujah cakra-sankhasi-carmesu- dhanuh-pasa-gada-dharah
pita-vasa ghana-syamah prasanna-vadaneksanah vana-mala-nivitango lasac-chrivatsa-kaustubhah
maha-kirita-katakah sphuran-makara-kundalah kañcy-anguliya-valaya- nupurangada-bhusitah
trailokya-mohanam rupam bibhrat tribhuvanesvarah vrto narada-nandadyaih parsadaih sura-yuthapaih stuyamano 'nugayadbhih siddha-gandharva-caranaih
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; stutah—ser alabado; samstuvatah—por Daksa, que estaba ofreciendo oraciones; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; tasmin—en ese; aghamarsane—lugar sagrado conocido con el nombre de Aghamarsana; pradurasit—apareció; kuru-srestha—¡oh, joya de la dinastía Kuru!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhakta- vatsalah—que es muy bondadoso con Sus devotos; krta-padah—cuyos pies de loto estaban posados; suparna-amse—en los hombros de Su montura, Garuda; pralamba—muy largos; asta-maha-bhujah—con ocho poderosos brazos; cakra— disco; sankha—caracola; asi—espada; carma—escudo; isu—flecha; dhanuh— arco; pasa—cuerda; gada—maza; dharah—sosteniendo; pita-vasah—con ropas amarillas; ghana-syamah—cuyo cuerpo era de color azul profundo; prasanna— muy alegres; vadana—cuyo rostro; iksanah—y mirada; vana-mala—con un collar de flores silvestres; nivita-angah—cuyo cuerpo estaba adornado desde el cuello hasta los pies; lasat—brillante; srivatsa-kaustubhah—la joya llamada Kaustubha y la marca de Srivatsa; maha-kirita—de un yelmo muy grande y suntuoso; katakah—un círculo; sphurat—deslumbrante; makara-kundalah—pendientes en forma de tiburón; kañci—con un cinturón; anguliya—sortijas; valaya—pulseras; nupura—campanitas tobilleras; angada—brazaletes; bhusitah—adornado; trai- lokya-mohanam—que cautivan a los tres mundos; rupam—los rasgos de Su cuerpo; bibhrat—brillante; tri-bhuvana—de los tres mundos; isvarah—el Señor Supremo; vrtah—rodeado; narada—por devotos excelsos, encabezados por Narada; nanda-adyaih—y otros, como Nanda; parsadaih—todos los cuales son compañeros eternos; sura-yuthapaih—así como por los jefes de los semidioses; stuyamanah— glorificado; anugayadbhih—que cantaban tras Él; siddha-gandharva-caranaih— por los siddhas, gandharvas y caranas. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: La Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es sumamente afectuoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las oraciones de Daksa y apareció en aquel lugar sagrado, llamado Aghamarsana. ¡Oh, Maharaja Pariksit, joya de la dinastía Kuru!, con Sus pies de loto posados en los hombros de Garuda, Su montura, el Señor apareció en Su forma de ocho brazos, largos, poderosos y muy bellos. En las manos llevaba un disco, una caracola, una espada, un escudo, una flecha, un arco, una cuerda y una maza. En cada mano sostenía un arma distinta, y todas ellas resplandecían con gran brillo. Vestía ropas amarillas, y Su cuerpo era de un color azul profundo. Tenía los ojos y la cara muy alegres; un largo collar de flores descendía desde Su cuello hasta Sus pies. Su pecho estaba adornado con la joya Kaustubha y la marca de Srivatsa. En la cabeza llevaba un suntuoso yelmo redondeado, y en las orejas, unos pendientes con forma de tiburón. Todos estos adornos eran de una belleza extraordinaria. El Señor llevaba un cinturón dorado, brazaletes en los brazos, anillos en los dedos y campanitas tobilleras en los pies. Así engalanado con distintas alhajas, el Señor Hari, que atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos, recibe el nombre de Purusottama, la personalidad más eminente. Le acompañaban grandes devotos como Narada, Nanda y los principales semidioses, guiados por Indra, el rey del cielo, además de los habitantes de los sistemas planetarios superiores como Siddhaloka, Gandharvaloka y Caranaloka. Esos devotos, situados por detrás y a ambos lados del Señor, Le ofrecían oraciones sin cesar. VERSO 40 rupam tan mahad-ascaryam vicaksyagata-sadhvasah nanama dandavad bhumau prahrstatma prajapatih
rupam—forma trascendental; tat—esa; mahat-ascaryam—muy maravillosa; vicaksya—al ver; agata-sadhvasah—sintiendo temor al principio; nanama—ofreció reverencias; danda-vat—como una vara; bhumau—en el suelo; prahrsta-atma— complacido en cuerpo, mente y alma; prajapatih—el prajapati llamado Daksa. TRADUCCIÓN En principio, cuando vio aquella forma refulgente y maravillosa de la Suprema Personalidad de Dios, Prajapati Daksa estaba un poco atemorizado, pero enseguida se sintió muy complacido de ver al Señor y se tendió en el suelo como una vara [dandavat] para presentarle sus respetos. VERSO 41 na kiñcanodirayitum asakat tivraya muda apurita-manodvarair hradinya iva nirjharaih
na—no; kiñcana—nada; udirayitum—decir; asakat—fue capaz; tivraya—con muy grande; muda—felicidad; apurita—lleno; manah-dvaraih—por los sentidos; hradinyah—los ríos; iva—como; nirjharaih—por torrentes de la montaña. TRADUCCIÓN Como ríos que se llenan con el agua que baja de las montañas, todos los sentidos de Daksa se llenaron de placer. Debido a aquella sublime felicidad, Daksa no pudo decir nada; simplemente permaneció tendido en el suelo. SIGNIFICADO La persona que ve o percibe realmente a la Suprema Personalidad de Dios se llena de felicidad completa. Dhruva Maharaja, por ejemplo, cuando vio ante él al Señor, dijo: svamin krtartho 'smi varam na yace: «Mi querido Señor, no tengo nada que pedirte. Ahora estoy completamente satisfecho». Del mismo modo, Prajapati Daksa, cuando vio al Señor Supremo ante él, simplemente se postró cuan largo era, sin poder hablar ni pedirle nada. VERSO 42 tam tathavanatam bhaktam praja-kamam prajapatim citta-jñah sarva-bhutanam idam aha janardanah
tam—a él (a Prajapati Daksa); tatha—de ese modo; avanatam—postrado ante Él; bhaktam—un gran devoto; praja-kamam—deseoso de aumentar la población; prajapatim—al prajapati (Daksa); citta-jñah—que puede entender el corazón; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; idam—esto; aha—dijo; janardanah—la Suprema Personalidad de Dios, que puede calmar los deseos de todos. TRADUCCIÓN Aunque Prajapati Daksa fue incapaz de decir nada, el Señor conoce el corazón de todos, y al ver a Su devoto deseoso de aumentar la población y postrado en aquella actitud, Se dirigió a él con las siguientes palabras. VERSO 43 sri-bhagavan uvaca pracetasa maha-bhaga samsiddhas tapasa bhavan yac chraddhaya mat-paraya mayi bhavam param gatah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; pracetasa—¡oh, mi querido Pracetasa!; maha-bhaga—¡oh, tú, que eres tan afortunado!; samsiddhah—perfeccionado; tapasa—por tus austeridades; bhavan—Tu Gracia; yat—debido a; sraddhaya—con gran fe; mat-paraya—cuyo objeto soy Yo; mayi— en Mí; bhavam—éxtasis; param—supremo; gatah—alcanzado. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado Pracetasa!, gracias a la gran fe que tienes en Mí has alcanzado el éxtasis devocional supremo. En verdad, gracias a tus austeridades, unidas a tu sublime devoción, has alcanzado el éxito en la vida. Has obtenido la perfección completa. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5), el Señor mismo confirma que la perfección suprema se alcanza cuando se tiene la fortuna de comprender a la Suprema Personalidad de Dios: mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah «Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna enseña la senda de la perfección más elevada a través de la sencilla práctica del servicio devocional. VERSO 44 prito 'ham te praja-natha yat te 'syodbrmhanam tapah mamaisa kamo bhutanam yad bhuyasur vibhutayah
pritah—muy complacido; aham—Yo; te—contigo; praja-natha—¡oh, rey de la población!; yat—puesto que; te—tuya; asya—del mundo material; udbrmhanam—que hace aumentar; tapah—asuteridad; mama—Mío; esah—este; kamah—deseo; bhutanam—de las entidades vivientes; yat—el cual; bhuyasuh— pueda haber; vibhutayah—progreso en todos los sentidos. TRADUCCIÓN Mi querido Prajapati Daksa, tú has realizado enormes austeridades pensando en el bienestar y el crecimiento del mundo. También Yo deseo la felicidad de todos los seres de este mundo. Por esa razón, estoy muy complacido contigo, que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo de que el mundo entero goce de bienestar. SIGNIFICADO Después de cada disolución del cosmos material, todas las entidades vivientes se refugian en el cuerpo de Karanodakasayi Visnu, y cuando se produce una nueva creación, las diversas especies vuelven a salir de Su cuerpo para emprender de nuevo sus respectivas actividades. ¿A qué se debe esta característica de la creación, por la que las entidades vivientes son forzadas a entrar en la vida condicionada para sufrir las tres miserias que la naturaleza material les impone? En este verso el Señor dice a Daksa: «Tú deseas el beneficio de todas las entidades vivientes, y ése es también Mi deseo». Las entidades vivientes que entran en contacto con el mundo material tienen que ser corregidas. Todas las entidades vivientes del mundo material se han vuelto en contra del servicio del Señor, y por ello permanecen en el mundo material en un condicionamiento prácticamente eterno, nitya-baddha, naciendo una y otra vez. Por supuesto, tienen posibilidad de liberarse, pero, sin embargo, las almas condicionadas no aprovechan la oportunidad y continúan con su vida de disfrute sensorial; de modo que son castigadas una y otra vez con el nacimiento y la muerte. Ésa es la ley de la naturaleza. En la Bhagavad-gita (7.14), el Señor dice: daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». En otro pasaje de la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». La lucha de la entidad viviente por la existencia en el mundo material se debe a su naturaleza rebelde. Mientras no se entregue a Krishna, tendrá que continuar con esa vida de lucha. El movimiento para la conciencia de Krishna no es una moda pasajera. Es un movimiento genuino que tiene la misión de promover el bienestar de todas las almas condicionadas, para lo cual trata de elevarlas al plano de conciencia de Krishna. Quien no alcance ese nivel, tendrá que permanecer en la existencia material a perpetuidad, a veces en los planetas superiores y a veces en los planetas inferiores. Como se confirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 20.118): kabhu svarge uthaya, kabhu narake dubaya: El alma condicionada a veces desciende al plano de la nesciencia y a veces se libera relativamente de ella y experimenta un cierto alivio. Ésa es la vida del alma condicionada. Prajapati Daksa está tratando de beneficiar a las almas condicionadas, pues, al engendrarlas y darles una nueva vida, les ofrece una nueva posibilidad de liberarse. Liberarse significa entregarse a Krishna. Cuando se engendran hijos con el propósito de enseñarles a entregarse a Krishna, ser padre es muy bueno. Del mismo modo, el maestro espiritual que adiestra a las almas condicionadas para que se vuelvan conscientes de Krishna tiene asegurado el éxito. Cuando una persona ofrece a las almas condicionadas la posibilidad de volverse conscientes de Krishna, todas sus actividades cuentan con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, quien, como en este verso se dice (prito 'ham), Se siente sumamente complacido. Siguiendo el ejemplo de los acaryas precedentes, todos los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna deben tratar de beneficiar a las almas condicionadas induciéndolas a volverse conscientes de Krishna y dándoles todo lo necesario para que lo sean. Ésas son las actividades verdaderamente benéficas. Por medio de esas actividades, el predicador, o todo el que se esfuerce por propagar el cultivo de conciencia de Krishna, se gana el reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor personalmente en la Bhagavad- gita (18.68-69): ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati bhaktim mayi param krtva mam evaisyaty asamsayah na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah bhavita na ca me tasmad anyah priyataro bhuvi «Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». VERSO 45 brahma bhavo bhavantas ca manavo vibudhesvarah vibhutayo mama hy eta bhutanam bhuti-hetavah
brahma—el Señor Brahma; bhavah—el Señor Siva; bhavantah—todos vosotros, los prajapatis; ca—y; manavah—los manus; vibudha-isvarah—todos los semidioses (como el Sol, la Luna, Venus, Marte y Júpiter, que se encargan de diversas actividades para el bien del mundo); vibhutayah—expansiones de energía; mama—Mía; hi—en verdad; etah—todos estos; bhutanam—de todas las entidades vivientes; bhuti—de bienestar; hetavah—causas. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, el Señor Siva, los manus y todos los demás semidioses de los sistemas planetarios superiores, junto con vosotros, los prajapatis, que estáis aumentando la población, estáis trabajando para beneficio de todas las entidades vivientes. Así, como expansiones de Mi energía marginal, sois encarnaciones de Mis diversas cualidades. SIGNIFICADO Las encarnaciones o expansiones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de varios tipos. Las expansiones de Su propio ser, visnu-tattvas, reciben el nombre de svamsa, mientras que las entidades vivientes, que no son visnu-tattva, sino jiva-tattva, son vibhinnamsa, expansiones separadas. Prajapati Daksa no está al mismo nivel que el Señor Brahma y el Señor Siva, pero se le compara con ellos porque se ocupa en el servicio del Señor. En cuanto al servicio que se ofrece a la Personalidad de Dios, no hay que pensar que el Señor Brahma es muy grande y, por otro lado, el ser humano común que trata de predicar las glorias del Señor es insignificante. Ese tipo de diferencias no existen. El Señor siente un gran afecto espiritual por todo el que se ocupa en Su servicio, y no tiene en cuenta su mayor o menor nivel de elevación material. En relación con esto, Srila Madhvacarya ofrece la siguiente cita del Tantra-nirnaya: visesa-vyakti-patratvad brahmadyas tu vibhutayah tad-antaryaminas caiva matsyadya vibhavah smrtah Comenzando por el Señor Brahma, todas las entidades vivientes ocupadas en el servicio del Señor son extraordinarias, y reciben el nombre de vibhuti. En la Bhagavad-gita (10.41), el Señor dice: yad yad vibhutimat sattvam srimad urjitam eva va tat tad evavagaccha tvam mama tejo-'msa-sambhavam «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Las entidades vivientes especialmente dotadas de poder para actuar en nombre del Señor reciben el nombre de vibhuti, mientras que las encarnaciones visnu-tattva del Señor, como el avatara Matsya (kesava dhrta- mina-sarira jaya jagad-isa hare), reciben el nombre de vibhava. VERSO 46 tapo me hrdayam brahmams tanur vidya kriyakrtih angani kratavo jata dharma atmasavah surah
tapah—austeridades, como el control de la mente, el yoga místico y la meditación; me—Mi; hrdayam—corazón; brahman—¡oh, brahmana!; tanuh— el cuerpo; vidya—el conocimiento que se deriva de las Escrituras védicas; kriya— actividades espirituales; akrtih—forman; angani—los miembros del cuerpo; kratavah—las ceremonias rituales y sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas; jatah—completados; dharmah—los principios religiosos para la celebración de las ceremonias rituales; atma—Mi alma; asavah—aires vitales; surah—los semidioses que cumplen Mis órdenes en diferentes secciones del mundo material. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, la austeridad en forma de meditación es Mi corazón, el conocimiento védico en forma de himnos y mantras constituye Mi cuerpo, y las actividades espirituales y las emociones extáticas son Mi verdadera forma. Las ceremonias rituales y los sacrificios, cuando se llevan a cabo correctamente, son los miembros de Mi cuerpo; Mi mente está constituida de la invisible buena fortuna que se deriva de las actividades piadosas o espirituales; y los semidioses que cumplen Mis órdenes en distintos campos son Mi alma y Mi vida. SIGNIFICADO Los ateos a veces presentan el argumento de que no creen en Dios porque no pueden verle con los ojos. Para ellos, el Señor Supremo explica ahora un método que permite ver a Dios en Su forma impersonal. Las personas inteligentes ven a Dios en Su forma personal, como explican los sastras; sin embargo, aquel que esté muy ansioso de ver a la Suprema Personalidad de Dios inmediata y directamente, puede ver al Señor Supremo a través de esta descripción, que retrata las distintas partes, internas y externas, de Su cuerpo. El primer principio de la vida espiritual consiste en ocuparse en tapasya, es decir, abstenerse de actividades materiales. El siguiente paso son las actividades espirituales, como la celebración de sacrificios rituales védicos, el estudio del conocimiento védico, la meditación en la Suprema Personalidad de Dios y el canto del maha-mantra Hare Krishna. También hay que ofrecer el debido respeto a los semidioses, entender su posición, su modo de actuar y de administrar las actividades de los diversos departamentos del mundo material. De ese modo, se puede ver que Dios existe y que todo está perfectamente organizado gracias a la presencia del Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (9.10), el Señor dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La persona que no logra ver al Señor Supremo a pesar de que Él Se presenta como Krishna en diversas encarnaciones, puede ver el aspecto impersonal del Señor mediante la observación de las actividades de la naturaleza material, conforme a las indicaciones de los Vedas. Todo lo que se hace siguiendo las directrices de los mandamientos védicos recibe el nombre de dharma, tal como explican los mensajeros de Yamaraja (Bhag. 6.1.40): veda-pranihito dharmo hy adharmas tad-viparyayah vedo narayanah saksat svayambhur iti susruma «Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, los principios religiosos, y lo contrario es irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, y nacen por sí solos. Así lo hemos escuchado de labios de Yamaraja». En relación con esto, Srila Madhvacarya comenta: tapo 'bhimani rudras tu visnor hrdayam asritah vidya rupa tathaivoma visnos tanum upasrita srngarady-akrti-gatah kriyatma paka-sasanah angesu kratavah sarve madhya-dehe ca dharma-rat prano vayus citta-gato brahmadyah svesu devatah Todos los semidioses actúan bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y reciben sus nombres conforme a las actividades que realizan. VERSO 47 aham evasam evagre nanyat kiñcantaram bahih samjñana-matram avyaktam prasuptam iva visvatah
aham—Yo, la Suprema Personalidad de Dios; eva—solamente; asam—existía; eva—ciertamente; agre—al principio, antes de la creación; na—no; anyat—otro; kiñca—nada; antaram—aparte de Mí; bahih—externo (puesto que la manifestación cósmica es externa al mundo espiritual, éste existía cuando aún no existía el mundo material); samjñana-matram—sólo la conciencia de las entidades vivientes; avyaktam—no manifestada; prasuptam—durmiente; iva—como; visvatah—por todas partes. TRADUCCIÓN Antes de la creación de la manifestación cósmica, sólo existía Yo con Mis potencias espirituales específicas. La conciencia permanecía aún en estado no manifiesto, como la conciencia de un hombre durante el sueño. SIGNIFICADO La palabra aham denota una persona. Como se explica en los Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam: El Señor es el eterno supremo entre innumerables eternos, y el ser vivo supremo entre innumerables seres vivos. El Señor es una persona que también posee aspectos impersonales. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11): vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan». Paramatma y el Brahman impersonal sólo entraron en consideración después de la creación; antes, sólo existía la Suprema Personalidad de Dios. Como declara firmemente la Bhagavad-gita (18.55), al Señor sólo se Le puede comprender mediante el bhakti-yoga. La causa original, la causa suprema de la creación, es la Suprema Personalidad de Dios, a quien sólo se puede comprender mediante el bhakti-yoga. Ni la investigación filosófica especulativa ni la meditación permiten llegar a comprenderle, pues la existencia de esos procesos es posterior a la creación material. Hasta cierto punto, los conceptos impersonal y localizado del Señor Supremo están contaminados por la materia. El verdadero proceso espiritual es, por lo tanto, el bhakti-yoga. Dice el Señor: bhaktya mam abhijanati: «Sólo mediante el servicio devocional se Me puede comprender». Como nos indica la palabra aham de este verso, el Señor, antes de la creación, existía en forma personal. Cuando Prajapati Daksa Le vio en Su forma personal, hermosamente vestido y engalanado, tuvo una experiencia directa del significado de esa palabra, aham, a través del servicio devocional. Toda persona es eterna. El Señor dice que Él existía en forma personal antes de la creación (agre), y que continuará siendo una persona después de la aniquilación; por lo tanto, Él es una persona eternamente. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cita los siguientes versos del Srimad- Bhagavatam (10.9.13-14): na cantar na bahir yasya na purvam napi caparam purvaparam bahis cantar jagato yo jagac ca yah tam matvatmajam avyaktam martya-lingam adhoksajam gopikolukhale damna babandha prakrtam yatha La Personalidad de Dios nació en Vrndavana como hijo de madre Yasoda; ella ató al Señor con una cuerda del mismo modo que una madre corriente ata a un niño material. En realidad, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios (sac- cid-ananda-vigraha), la diferencia entre externo e interno no existe; sin embargo, cuando adviene en Su propia forma, los que son poco inteligentes Le consideran una persona corriente. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam: Él viene en Su propio cuerpo, que nunca cambia; pero los mudhas, los poco inteligentes, creen que se trata del Brahman impersonal, que ha asumido un cuerpo material para manifestarse en forma personal. Los seres vivos comunes reciben cuerpos materiales, pero ése no es el caso de la Suprema Personalidad de Dios. Como Él es la conciencia suprema, en este verso se afirma que samjñana-matram, la conciencia original, la conciencia de Krishna, permanecía en estado no manifestado antes de la creación, aunque la conciencia de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo. El Señor dice en la Bhagavad-gita (2.12): «Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir». Así, la persona del Señor es la Verdad Absoluta en el pasado, en el presente y en el futuro. En relación con esto, Madhvacarya cita dos versos del Matsya Purana: nana-varno haris tv eko bahu-sirsa-bhujo rupat asil laye tad-anyat tu suksma-rupam sriyam vina asuptah supta iva ca militakso 'bhavad dharih anyatranadarad visnau sris ca lineva kathyate suksmatvena harau sthanal linam anyad apisyate Tras la aniquilación total, el Señor Supremo, como es sac-cid-ananda-vigraha, permanece en Su forma original; pero como las demás entidades vivientes poseen cuerpos materiales, la materia se funde en la materia y la forma sutil del alma espiritual permanece dentro del cuerpo del Señor. El Señor no duerme, pero las entidades vivientes comunes permanecen dormidas hasta la siguiente creación. La persona poco inteligente piensa que la opulencia del Señor Supremo deja de existir tras la aniquilación, pero no es así. En el mundo espiritual, la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios permanece tal y como es; sólo en el mundo material queda todo destruido. Brahma-lina, la fusión en el Brahman Supremo, no es la verdadera lina, o aniquilación, pues la forma sutil que permanece en la refulgencia del Brahman volverá al mundo material cuando se produzca una nueva creación material, y recibirá una nueva forma material. Esto se explica con las palabras bhutva bhutva praliyate. Con la aniquilación del cuerpo material, el alma espiritual permanece en una forma sutil, que más tarde recibe otro cuerpo material. Esto es lo que ocurre con las almas condicionadas; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios permanece eternamente en Su conciencia y en Su cuerpo espiritual originales. VERSO 48 mayy ananta-gune 'nante gunato guna-vigrahah yadasit tata evadyah svayambhuh samabhud ajah
mayi—en Mí; ananta-gune—con potencia ilimitada; anante—ilimitado; gunatah—de Mi potencia denominada maya; guna-vigrahah—el universo, que es el resultado de las modalidades de la naturaleza; yada—cuando; asit—comenzó a existir; tatah—allí; eva—en verdad; adyah—el primer ser vivo; svayambhuh—el Señor Brahma; samabhut—nació; ajah— aunque no de una madre material. TRADUCCIÓN Yo poseo potencia ilimitada, y por ello se Me conoce como ilimitado y omnipresente. A partir de Mi energía material, dentro de Mí apareció la manifestación cósmica, y en esa manifestación universal apareció el principal de los seres, el Señor Brahma, que es la fuente de quien tú procedes y que no ha nacido de madre material alguna. SIGNIFICADO Aquí se explica el proceso de creación del universo. La primera causa es el Señor mismo, la Persona Suprema. De Él fue creado Brahma, quien se encarga de los asuntos del universo. Esos asuntos universales de la creación material dependen de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, que, por lo tanto, es la causa de la creación material. La creación cósmica en su totalidad se describe con la palabra guna-vigrahah, la forma de las cualidades del Señor. La primera creación derivada de la forma cósmica universal es el Señor Brahma, que es la causa de todas las entidades vivientes. En relación con esto, Srila Madhvacarya describe los ilimitados atributos del Señor: praty-ekaso gunanam tu nihsimatvam udiryate tadanantyam tu gunatas te cananta hi sankhyaya ato 'nanta-guno visnur gunato 'nanta eva ca Parasya saktir vividhaiva sruyate: El Señor posee infinidad de potencias, y todas ellas son ilimitadas. Por lo tanto, el Señor mismo también es ilimitado, junto con todas Sus cualidades, formas, pasatiempos y enseres. Debido a que posee ilimitados atributos, el Señor Visnu recibe el nombre de Ananta. VERSOS 49-50 sa vai yada mahadevo mama viryopabrmhitah mene khilam ivatmanam udyatah svarga-karmani
atha me 'bhihito devas tapo 'tapyata darunam nava visva-srjo yusman yenadav asrjad vibhuh
sah—ese Señor Brahma; vai—en verdad; yada—cuando; maha-devah—el principal de todos los semidioses; mama—Mía; virya-upabrmhitah—aumentado por la potencia; mene—pensó; khilam—incapaz; iva—como si; atmanam—él mismo; udyatah—tratar; svarga-karmani—en la creación de los asuntos universales; atha—en ese momento; me—por Mí; abhihitah—aconsejado; devah— ese Señor Brahma; tapah—austeridad; atapyata—realizó; darunam—sumamente difícil; nava—nueve; visva-srjah—importantes personalidades para crear el universo; yusman—todos vosotros; yena—por quien; adau—en el principio; asrjat—creó; vibhuh—el grande. TRADUCCIÓN Inspirado por Mi energía, el Señor Brahma [Svayambhu], el señor del universo, estaba tratando de crear, pero se consideró incapaz de hacerlo. Entonces, siguiendo Mis instrucciones, se sometió a unas austeridades enormemente difíciles. Gracias a esas austeridades, el gran Señor Brahma pudo crear a nueve personalidades, tú entre ellas, para que le ayudaseis en las funciones de la creación. SIGNIFICADO Nada es posible sin tapasya. El Señor Brahma recibió el poder para crear todo este universo gracias a sus austeridades. Cuanto más nos ocupamos en austeridades, mayor poder obtenemos por la gracia del Señor. Por eso Rsabhadeva aconsejó a Sus hijos: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed: «Debéis ocuparos en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Gracias a esas actividades, el corazón se purifica» (Bhag. 5.5.1). En nuestro estado material de existencia, somos impuros, y no podemos hacer nada maravilloso; pero si purificamos nuestra existencia mediante la tapasya, por la gracia del Señor podremos hacer cosas maravillosas. Por lo tanto, la tapasya, como se subraya en este verso, es muy importante. VERSO 51 esa pañcajanasyanga duhita vai prajapateh asikni nama patnitve prajesa pratigrhyatam
esa—esta; pañcajanasya—de Pañcajana; anga—¡oh, mi querido hijo!; duhita— la hija; vai—en verdad; prajapateh—otro prajapati; asikni nama—llamada Asikni; patnitve—como tu esposa; prajesa—¡oh, prajapati!; pratigrhyatam—que sea aceptada. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi querido hijo Daksa!, Prajapati Pañcajana tiene un hija llamada Asikni, que Yo te ofrezco para que la aceptes por esposa. VERSO 52 mithuna-vyavaya-dharmas tvam praja-sargam imam punah mithuna-vyavaya-dharminyam bhuriso bhavayisyasi
mithuna—de hombre y mujer; vyavaya—actividades sexuales; dharmah—que acepta como práctica religiosa; tvam—tú; praja-sargam—creación de entidades vivientes; imam—esta; punah—de nuevo; mithuna—de hombre y mujer unidos; vyavaya-dharminyam—en ella conforme a la práctica religiosa de la relación sexual; bhurisah—muchos; bhavayisyasi—tú harás que sean. TRADUCCIÓN Ahora uníos en relación sexual como hombre y mujer; de ese modo, mediante la vida sexual, lograrás concebir cientos de hijos en el vientre de esa muchacha, y de ese modo aumentarás la población. SIGNIFICADO El Señor dice en la Bhagavad-gita (7.11): dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi: «Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos». La relación sexual ordenada por la Suprema Personalidad de Dios es dharma, un principio religioso, pero su finalidad no es el disfrute de los sentidos. Los principios védicos no permiten entregarse a la vida sexual en busca del disfrute de los sentidos. La tendencia natural hacia la vida sexual no debe tener otro objetivo que engendrar hijos. Por esa razón, en este verso el Señor dice a Daksa: «Te ofrezco esta muchacha para que tengáis relaciones sexuales destinadas única y exclusivamente a engendrar hijos, y no con otros fines. Ella es muy fecunda, y podrás tener tantos hijos como seas capaz de engendrar». Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que Daksa recibió la oportunidad de tener relaciones sexuales sin límite. En su vida anterior, Daksa también se llamaba Daksa, pero, por haber ofendido al Señor Siva en una celebración de sacrificios, su cabeza fue sustituida con una cabeza de cabra. Daksa, en vista de su condición degradada, abandonó el cuerpo; sin embargo, sus deseos sexuales seguían siendo ilimitados, de modo que se sometió a austeridades hasta satisfacer al Señor Supremo, quien, entonces, le concedió una potencia ilimitada para la relación sexual. Es preciso señalar que esa capacidad para la relación sexual, aunque se obtiene por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, no se le ofrece a los devotos avanzados, que están libres de deseos materiales (anyabhilasita-sunyam). En relación con esto, podemos indicar que las parejas occidentales que forman parte del movimiento para la conciencia de Krishna, si desean avanzar en el cultivo de conciencia de Krishna y obtener el beneficio supremo que se deriva del servicio amoroso del Señor, deben abstenerse de abusar de esa licencia para la vida sexual. Por eso aconsejamos que, como mínimo, es necesario abstenerse de vida sexual ilícita. Incluso si se presentan oportunidades para la vida sexual, hay que aceptar voluntariamente la restricción de limitar esas relaciones sexuales única y exclusivamente a la procreación. También a Kardama Muni le fue dada la posibilidad de ocuparse en vida sexual, pero él apenas sí tenía deseo. Por eso, después de engendrar hijos en el vientre de Devahuti, renunció por completo. Esto significa que quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. La vida sexual debe ser sólo la estrictamente necesaria; no debe ser ilimitada. Nadie debe pensar que Daksa, con la posibilidad de ilimitadas relaciones sexuales, había recibido el favor del Señor. En versos posteriores veremos que Daksa volvió a cometer una ofensa, esta vez a los pies de loto de Narada. Por lo tanto, aunque la vida sexual es el disfrute más elevado del mundo material, y aunque, por la gracia de Dios, se pueda obtener la posibilidad de disfrutar de esa vida sexual, ello trae consigo el riesgo de cometer ofensas. Daksa tenía esa tendencia a cometer ofensas; por esa razón, y hablando en sentido estricto, lo cierto es que no recibió el favor del Señor Supremo. No hay que buscar el favor del Señor para obtener una potencia sexual ilimitada. VERSO 53 tvatto 'dhastat prajah sarva mithuni-bhuya mayaya madiyaya bhavisyanti harisyanti ca me balim
tvattah—tú; adhastat—después; prajah—las entidades vivientes; sarvah—todas; mithuni-bhuya—tener relaciones sexuales; mayaya—debido a la influencia o las posibilidades ofrecidas por la energía ilusoria; madiyaya—Mía; bhavisyanti—se volverán; harisyanti—ofrecerán; ca—también; me—a Mí; balim—obsequios. TRADUCCIÓN Seréis padres de muchos miles de hijos, quienes también quedarán cautivados por Mi energía ilusoria y se ocuparán, como tú, en la vida sexual. Sin embargo, por Mi misericordia, también ellos podrán presentarme ofrendas con devoción. VERSO 54 sri-suka uvaca ity uktva misatas tasya bhagavan visva-bhavanah svapnopalabdhartha iva tatraivantardadhe harih
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami continuó hablando; iti—así; uktva—decir; misatah tasya—mientras él (Daksa) miraba personalmente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; visva-bhavanah—que crea los asuntos universales; svapna- upalabdha-arthah—un objeto obtenido en un sueño; iva—como; tatra—allí; eva— ciertamente; antardadhe—desapareció; harih—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Después de pronunciar estas palabras ante Prajapati Daksa, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el creador de todo el universo, desapareció de inmediato, como si hubiera sido un objeto percibido en un sueño. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuatro del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las oraciones Hamsa-guhya de Prajapati Daksa».
Capítulo 5 Capítulo 5 Prajapati Daksa maldice a Narada Muni En este capítulo se explica que todos los hijos de Daksa se liberaron de las garras de la energía material gracias al consejo de Narada, quien, por esa razón, fue maldecido por Daksa. Bajo la influencia de la energía externa del Señor Visnu, Prajapati Daksa engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, Pañcajani. Esos hijos, que compartían un mismo carácter y una misma mentalidad, recibieron el nombre de Haryasvas. Cuando su padre les ordenó que multiplicasen la población, los Haryasvas se encaminaron hacia el Oeste, en dirección al lugar donde el río Sindhu (llamado ahora Indus) desemboca en el mar Arábigo. En aquellos días, ese lugar era el emplazamiento de un lago sagrado llamado Narayana-saras, al que acudían muchas personas santas. Los Haryasvas emprendieron la práctica de austeridades, penitencias y meditación, que son las ocupaciones de la muy excelsa orden de vida de renuncia. Sin embargo, Srila Narada Muni, cuando vio a aquellos muchachos ocupados en aquellas encomiables austeridades sin otra finalidad que la creación material, pensó que mejor sería liberarles de esa tendencia. Narada Muni reveló a los muchachos el objetivo supremo de la vida, y les aconsejó que no se volviesen karmis corrientes, sin otro objetivo que engendrar hijos. De ese modo, todos los hijos de Daksa alcanzaron la iluminación y se fueron, para nunca regresar. Prajapati Daksa, muy triste por la pérdida de sus hijos, concibió mil hijos más en el vientre de su esposa, Pañcajani, y les ordenó que aumentasen su descendencia. Esos hijos, que recibieron el nombre de Savalasvas, también se ocuparon en la adoración del Señor Visnu a fin de engendrar hijos, pero Narada Muni les convenció de que se hiciesen mendicantes y no engendrasen hijos. Frustrado por dos veces en sus intentos de aumentar la población, Prajapati Daksa se enfadó muchísimo con Narada Muni y le maldijo, diciendo que en el futuro no podría quedarse mucho tiempo en ningún lugar. Narada Muni, que estaba perfectamente cualificado, fijo en el cultivo de la tolerancia, aceptó la maldición de Daksa. VERSO 1 sri-suka uvaca tasyam sa pañcajanyam vai visnu-mayopabrmhitah haryasva-samjñan ayutam putran ajanayad vibhuh
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tasyam—en ella; sah—Prajapati Daksa; pañcajanyam—su esposa, llamada Pañcajani; vai—en verdad; visnu-maya- upabrmhitah—ser capacitado por la energía ilusoria del Señor Visnu; haryasva- samjñan—que recibieron el nombre de Haryasvas; ayutam—diez mil; putran— hijos; ajanayat—engendró; vibhuh—ser poderoso. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Impulsado por la energía ilusoria del Señor Visnu, Prajapati Daksa engendró diez mil hijos en el vientre de Pañcajani [Asikni]. Mi querido rey, esos hijos fueron conocidos con el nombre de Haryasvas. VERSO 2 aprthag-dharma-silas te sarve daksayana nrpa pitra proktah praja-sarge praticim prayayur disam
aprthak—parecidos en; dharma-silah—buen carácter y buena conducta; te— ellos; sarve—todos; daksayanah—los hijos de Daksa; nrpa—¡oh, rey!; pitra— por su padre; proktah—habiendo recibido la orden; praja-sarge—para aumentar la población; praticim—occidental; prayayuh—fueron hacia; disam—la dirección. TRADUCCIÓN Mi querido rey, todos los hijos de Prajapati Daksa se parecían en el hecho de ser muy amables y muy obedientes a las órdenes de su padre. Cuando éste les ordenó que concibiesen hijos, todos ellos partieron en dirección oeste. VERSO 3 tatra narayana-saras tirtham sindhu-samudrayoh sangamo yatra sumahan muni-siddha-nisevitam
tatra—en esa dirección; narayana-sarah—el lago llamado Narayana-saras; tirtham—lugar muy sagrado; sindhu-samudrayoh—del río Sindhu y el mar; sangamah—confluencia; yatra—donde; su-mahat—muy grandes; muni—por sabios; siddha—y seres humanos perfectos; nisevitam—frecuentado. TRADUCCIÓN En esa dirección, donde el río Sindhu desemboca en el mar, hay un gran lugar de peregrinaje llamado Narayana-saras. Allí viven muchos sabios y personas de conciencia espiritual avanzada. VERSOS 4-5 tad-upasparsanad eva vinirdhuta-malasayah dharme paramahamsye ca protpanna-matayo 'py uta
tepire tapa evogram pitradesena yantritah praja-vivrddhaye yattan devarsis tan dadarsa ha
tat—de aquel lugar sagrado; upasparsanat—de bañarse en aquellas aguas o tocarlas; eva—solamente; vinirdhuta—completamente limpios; mala-asayah— cuyos deseos impuros; dharme—a las prácticas; paramahamsye—llevadas a cabo por los sannyasis de más alta categoría; ca—también; protpanna—muy inclinadas; matayah—cuyas mentes; api uta—aunque; tepire—ellos realizaron; tapah— penitencias; eva—ciertamente; ugram—rigurosas; pitr-adesena—por la orden de su padre; yantritah—ocupados; praja-vivrddhaye—con objeto de aumentar la población; yattan—dispuestos; devarsih—el gran sabio Narada; tan—a ellos; dadarsa—visitó; ha—en verdad. TRADUCCIÓN En aquel sagrado lugar, los Haryasvas tocaban regularmente las aguas del lago y se bañaban en ellas. Poco a poco, alcanzaron un alto nivel de purificación, de modo que se sentían atraídos por las actividades de los paramahamsas. Sin embargo, como su padre les había ordenado que aumentasen la población, ellos, para satisfacer su deseo, realizaron rigurosas austeridades. Un día, el gran sabio Narada vio a aquellos muchachos entregados a esa intensa práctica de austeridades para aumentar la población, y se dirigió a ellos. VERSOS 6-8 uvaca catha haryasvah katham sraksyatha vai prajah adrstvantam bhuvo yuyam balisa bata palakah
tathaika-purusam rastram bilam cadrsta-nirgamam bahu-rupam striyam capi pumamsam pumscali-patim
nadim ubhayato vaham pañca-pañcadbhutam grham kvacid dhamsam citra-katham ksaura-pavyam svayam bhrami
uvaca—él dijo; ca—también; atha—así; haryasvah—¡oh, Haryasvas, hijos de Prajapati Daksa!; katham—por qué; sraksyatha—engendraréis; vai—en verdad; prajah—progenie; adrstva—sin haber visto; antam—el final; bhuvah—de la Tierra; yuyam—todos vosotros; balisah—inexpertos; bata—¡ay!; palakah—aunque sois príncipes gobernantes; tatha—así también; eka—uno; purusam—hombre; rastram—reino; bilam—el agujero; ca—también; adrsta-nirgamam—del cual no hay salida; bahu-rupam—que toma muchas formas; striyam—la mujer; ca—y; api—incluso; pumamsam—el hombre; pumscali-patim—el esposo de una prostituta; nadim—un río; ubhayatah—en ambos sentidos; vaham—que fluye; pañca-pañca—de cinco multiplicado por cinco (veinticinco); adbhutam—una maravilla; grham—la casa; kvacit—en algún lugar; hamsam—un cisne; citra- katham—cuya historia es maravillosa; ksaura-pavyam—hecho de hojas afiladas y rayos; svayam—él mismo; bhrami—girar. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo: Mis queridos Haryasvas, vosotros no conocéis los lugares más remotos de la Tierra. Existe un reino donde sólo vive un hombre; en ese lugar hay un agujero del cual nadie que haya entrado ha vuelto a salir. Allí, una mujer sumamente impúdica se adorna con vestidos atractivos; el hombre que vive con ella es su esposo. En ese reino encontraréis un río que fluye en ambos sentidos, una casa maravillosa hecha de veinticinco materiales, un cisne que emite diversos sonidos, y un objeto que está hecho de cuchillas afiladas y rayos y que gira por sí solo. Vosotros no habéis visto nada de esto; sois, por ello, muchachos inexpertos y sin conocimiento avanzado. ¿Cómo, entonces, vais a generar descendencia? SIGNIFICADO Narada Muni vio que los muchachos Haryasvas, por la influencia de aquel lugar sagrado, se habían purificado y prácticamente ya eran aptos para la liberación. ¿Por qué razón, entonces, se les animaba a enredarse en la vida familiar, una vida tan oscura que, quien entra en ella, ya no puede abandonarla? Con esta analogía, Narada Muni les pidió que considerasen si debían seguir la orden de su padre y enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pedía que descubriesen la posición de la Superalma, el Señor Visnu, en lo más profundo de sus corazones, ya que de ese modo sí serían personas verdaderamente expertas. En otras palabras, la persona que está demasiado involucrada en su entorno material y no dirige su mirada a lo más profundo del corazón, se enreda cada vez más en la energía ilusoria. El objetivo de Narada Muni era que los hijos de Prajapati Daksa dirigiesen su atención hacia la iluminación espiritual, en lugar de enredarse en generar descendencia, que es una actividad muy común, pero complicada. Prahlada Maharaja dio a su padre el mismo consejo (Bhag. 7.5.5): tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta En el oscuro pozo de la vida familiar, la persona vive siempre llena de ansiedad debido a que ha aceptado un cuerpo temporal. Quien desee liberarse de esa ansiedad, debe abandonar de inmediato la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vrndavana. Narada Muni aconsejó a los Haryasvas que no entrasen en la vida familiar. Ellos ya eran avanzados en conocimiento espiritual, de modo que ¿por qué tenían que enredarse de ese modo? VERSO 9 katham sva-pitur adesam avidvamso vipascitah anurupam avijñaya aho sargam karisyatha
katham—cómo; sva-pituh—de vuestro propio padre; adesam—la orden; avidvamsah—ignorantes; vipascitah—que lo sabe todo; anurupam—adecuada para vosotros; avijñaya—sin conocer; aho—¡ay!; sargam—la creación; karisyatha— realizaréis. TRADUCCIÓN ¡Ay!, vuestro padre es omnisciente, pero vosotros no conocéis su verdadera orden. Si no sabéis cuál es su verdadero objetivo, ¿cómo vais a generar descendencia? VERSO 10 sri-suka uvaca tan nisamyatha haryasva autpattika-manisaya vacah kutam tu devarseh svayam vimamrsur dhiya
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; tat—eso; nisamya—al escuchar; atha—a continuación; haryasvah—todos los hijos de Prajapati Daksa; autpattika—despiertos por naturaleza; manisaya—con la capacidad de reflexión que poseían; vacah—de las palabras; kutam—el enigma; tu—pero; devarseh— de Narada; svayam—ellos mismos; vimamrsuh—reflexionaron sobre; dhiya— con plena inteligencia. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Al escuchar las enigmáticas palabras de Narada Muni, los Haryasvas reflexionaron acerca de ellas con su inteligencia natural, sin ayuda ajena. VERSO 11 bhuh ksetram jiva-samjñam yad anadi nija-bandhanam adrstva tasya nirvanam kim asat-karmabhir bhavet
bhuh—la Tierra; ksetram—el campo de actividades; jiva-samjñam—la falsa identificación del ser vivo espiritual atado por los resultados de sus actividades; yat—que; anadi—que existe desde tiempo inmemorial; nija-bandhanam—que causa su propio cautiverio; adrstva—sin ver; tasya—de éste; nirvanam—el final; kim—qué beneficio; asat-karmabhih—con actividades fruitivas, que son temporales; bhavet—puede haber. TRADUCCIÓN [Los Haryasvas entendieron que el significado de las palabras de Narada era el siguiente:] La palabra «bhuh» [«la Tierra»] se refiere al campo de actividades. El cuerpo material, que es resultado de las acciones del ser vivo, es su campo de actividades y la fuente de sus falsas identificaciones. Desde tiempo inmemorial, el ser vivo ha recibido distintos tipos de cuerpos materiales, que son las raíces del cautiverio en el mundo material. ¿Qué beneficio puede obtener de sus actividades un necio que se ocupa en actividades fruitivas temporales, sin aspirar al fin del cautiverio? SIGNIFICADO Narada Muni habló a los Haryasvas, los hijos de Prajapati Daksa, de diez temas alegóricos: el rey, el reino, el río, la casa, los elementos físicos, etc. Tras reflexionar acerca de ellos, los Haryasvas pudieron entender que la entidad viviente enjaulada en el cuerpo busca la felicidad, pero no tiene interés en hallar la manera de liberarse de ese enjaulamiento. Este verso es muy importante, pues todas las entidades vivientes del mundo material, que han obtenido cuerpos en diversas especies, son muy activas. El hombre trabaja sin cesar día y noche en busca del placer de los sentidos, y lo mismo hacen los cerdos, los perros y los demás animales. Las aves, los mamíferos, y todas las demás entidades vivientes condicionadas, se ocupan en sus actividades sin conocimiento acerca del alma enjaulada en el cuerpo. Nuestro deber, sobre todo en el cuerpo de forma humana, es actuar de tal manera que podamos liberarnos de ese enjaulamiento; sin embargo, sin las instrucciones de Narada o de su representante en la línea de sucesión discipular, la gente se ocupa ciegamente en actividades corporales para disfrutar de maya-sukha, una felicidad fluctuante y temporal. No saben cómo liberarse del cautiverio material. Rsabhadeva, por esa razón, había dicho que esas actividades no son buenas en absoluto, pues debido a ellas el alma condicionada se ve enjaulada una y otra vez en cuerpos sometidos a las tres miserias del condicionamiento material. Los Haryasvas, los hijos de Prajapati Daksa, comprendieron inmediatamente el significado de las instrucciones de Narada. Esa iluminación es el propósito específico de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. Estamos tratando de iluminar a la humanidad, de manera que la gente puede llegar a comprender que deben esforzarse intensamente en la ejecución de tapasya, para así alcanzar la autorrealización y liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, que continúa cuerpo tras cuerpo. Maya, sin embargo, es muy fuerte, y es experta en poner obstáculos en la senda que lleva a esa comprensión. Por esa razón, hay personas que vienen al movimiento para la conciencia de Krishna pero vuelven a caer en las garras de maya, sin comprender la importancia de este movimiento. VERSO 12 eka evesvaras turyo bhagavan svasrayah parah tam adrstvabhavam pumsah kim asat-karmabhir bhavet
ekah—uno; eva—en verdad; isvarah—controlador supremo; turyah—la cuarta categoría trascendental; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; sva- asrayah—independiente, siendo Su propio refugio; parah—más allá de la creación material; tam—a Él; adrstva—sin ver; abhavam—que no ha nacido ni ha sido creado; pumsah—de un hombre; kim—qué beneficio; asat-karmabhih—con actividades fruitivas, que son temporales; bhavet—puede haber. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de un reino en el que sólo hay un varón. Los Haryasvas comprendieron el significado de esa afirmación:] El único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios, que lo observa todo, en todas partes. Él goza de plenitud en seis opulencias y de independencia absoluta con respecto a todos los demás. Él nunca está sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, pues siempre es trascendental a la creación material. ¿Qué beneficio obtendrán los miembros de la sociedad humana de su progreso en el conocimiento y las actividades, si con ello no Le comprenden a Él, que es el Supremo, y simplemente se dedican a trabajar día y noche en busca de una felicidad temporal, como los perros y los gatos? SIGNIFICADO Narada Muni había mencionado un reino con un solo rey, sin ningún rival. El mundo espiritual en su totalidad, y la manifestación cósmica en particular, sólo tienen un propietario o disfrutador, la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la manifestación material. Por esa razón, al Señor se Le ha descrito con la palabra turya, es decir, «que existe en la cuarta dimensión». También se Le ha calificado de abhava. La palabra bhava, que significa «nace», se deriva de bhu, «ser». Como se afirma en la Bhagavad-gita (9): bhutva bhutva praliyate: Las entidades vivientes del mundo material deben nacer y ser destruidas repetidamente. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es ni bhutva ni praliyate; Él es eterno. En otras palabras, no está obligado a nacer como los seres humanos o los animales, que nacen y mueren repetidas veces debido a su ignorancia con respecto al alma. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no está sujeto a esos cambios de cuerpo, y a quien piense de otra forma, se le considera necio (avajananti mam mudha manusim tanum asritam). Narada Muni aconseja a los seres humanos que no pierdan el tiempo saltando de aquí para allá como los gatos y los monos, sin obtener ningún verdadero provecho. El ser humano tiene el deber de entender a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 13 puman naivaiti yad gatva bila-svargam gato yatha pratyag-dhamavida iha kim asat-karmabhir bhavet
puman—un ser humano; na—no; eva—en verdad; eti—regresa; yat—al cual; gatva—habiendo ido; bila-svargam—a la región del sistema planetario inferior llamado Patala; gatah—ido; yatha—como; pratyak-dhama—el refulgente mundo espiritual; avidah—del hombre poco inteligente; iha—en este mundo material; kim—qué beneficio; asat-karmabhih—con actividades fruitivas, que son temporales; bhavet—puede haber. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de un bila, un agujero, del cual, una vez dentro, nunca se sale. Los Haryasvas entendieron el significado de la alegoría:] Es difícil hallar a una persona que haya regresado del sistema planetario inferior, Patala, después de haber entrado en él. Del mismo modo, aquel que entra en Vaikuntha- dhama [pratyag-dhama] ya no regresa al mundo material. Si existe ese lugar, del cual, habiendo ido una vez, ya no se regresa a la miserable condición de la vida material, ¿qué sentido tiene ir saltando como monos por el mundo material, sin ver ni comprender ese lugar? ¿Qué se gana con ello? SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.6): yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama: Existe una región de la cual, quien la visita, ya no regresa al mundo material. Esa región se ha descrito ya muchas veces. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (4.9), Krishna dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Quien puede entender correctamente a Krishna, a quien ya se ha descrito como Rey Supremo, después de abandonar el cuerpo material no regresa a este mundo. Esto es lo que se explica en este verso del Srimad-Bhagavatam: puman naivaiti yad gatva: No regresa al mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para vivir una vida de conocimiento y de bienaventuranza eterna. ¿Por qué a la gente no le interesa esto? ¿Qué se gana con nacer de nuevo en el mundo material, a veces como ser humano, a veces como semidiós, y a veces como perro o gato? ¿De qué sirve perder el tiempo de esa forma? En la Bhagavad-gita (5), Krishna ha afirmando con toda claridad: mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah «Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección». Nuestro verdadero interés debe estar en cómo liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y alcanzar la perfección suprema viviendo con el Rey Supremo en el mundo espiritual. En estos versos, los hijos de Daksa dicen una y otra vez: kim asat-karmabhir bhavet: «¿De qué sirven esas actividades fruitivas, que no son permanentes?». VERSO 14 nana-rupatmano buddhih svairiniva gunanvita tan-nistham agatasyeha kim asat-karmabhir bhavet
nana—diversas; rupa—que tiene formas o vestidos; atmanah—de la entidad viviente; buddhih—la inteligencia; svairini—una prostituta que se adorna libremente con vestidos y alhajas de distintos tipos; iva—como; guna-anvita— dotada con la modalidad de la pasión y demás; tat-nistham—el final de eso; agatasya—de quien no ha obtenido; iha—en el mundo material; kim asat- karmabhih bhavet—de qué sirve realizar actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había descrito a una mujer, una prostituta profesional. Los Haryasvas comprendieron la identidad de esa mujer:] Mezclada con la modalidad de la pasión, la inestable inteligencia de la entidad viviente es como una prostituta que se cambia de ropas para atraer su atención. ¿Qué beneficio verdadero puede obtener alguien que, sin entender lo que está ocurriendo, se entrega por completo a las actividades fruitivas, que son temporales? SIGNIFICADO Que una mujer sin esposo se declare independiente, significa que es una prostituta. Las prostitutas, con su modo de vestir, buscan atraer la atención del hombre hacia la parte inferior de su cuerpo. Hoy en día se ha promovido mucho la moda de que las mujeres vayan casi desnudas, con la parte inferior del cuerpo sólo ligeramente cubierta, a fin de atraer la atención del hombre hacia sus partes íntimas y hacia el disfrute sexual. La inteligencia que se dedica a atraer al hombre hacia la parte inferior del cuerpo es la inteligencia de una prostituta profesional. Del mismo modo, la inteligencia de la entidad viviente que no vuelve su atención hacia Krishna o hacia el movimiento para la conciencia de Krishna va cambiando de vestidos, como una prostituta. ¿De qué sirve esa inteligencia necia? Debemos ser conscientes e inteligentes, de manera que no tengamos que seguir cambiando de cuerpos. Los karmis cambian de profesión a cada momento, pero la persona consciente de Krishna no cambia de profesión, pues su única ocupación es atraer la atención de Krishna, cantando el mantra Hare Krishna y llevando una vida muy sencilla, sin seguir los cambios diarios de la moda. En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, las personas que gustan de vestir aprenden a seguir la moda vaisnava, con la cabeza afeitada y tilaka. También se les enseña a mantenerse limpios, en lo que se refiere a la mente, las ropas y el alimento, de modo que se establezcan firmemente en el plano de conciencia de Krishna. ¿De qué sirve cambiar de modo de vestir y dejarse crecer el cabello y la barba, para de nuevo cambiar y seguir otra moda? Eso no es bueno. No hay que perder el tiempo en esas actividades frívolas. Hay que permanecer firmes en el cultivo de conciencia de Krishna, y tomar la medicina del servicio devocional con plena determinación. VERSO 15 tat-sanga-bhramsitaisvaryam samsarantam kubharyavat tad-gatir abudhasyeha kim asat-karmabhir bhavet
tat-sanga—por relacionarse con la prostituta, la inteligencia; bhramsita— eliminada; aisvaryam—la opulencia de la independencia; samsarantam—que sigue el modo de vida materialista; ku-bharya-vat—igual que una persona casada con una mujer contaminada; tat-gatih—los movimientos de la inteligencia contaminada; abudhasya—de aquel que no conoce; iha—en este mundo; kim asat- karmabhih bhavet—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado también de un hombre, el esposo de la prostituta. Los Haryasvas lo entendieron de la siguiente manera:] El hombre que se casa con una prostituta pierde toda su independencia. Del mismo modo, la entidad viviente que tiene la inteligencia contaminada prolonga su vida materialista. Frustrada por la naturaleza material, tiene que seguir los impulsos de su inteligencia, que le aportan estados de felicidad y de aflicción. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en esas condiciones? SIGNIFICADO La inteligencia contaminada se ha comparado con una prostituta. De la persona que no ha purificado su inteligencia, se dice que está dominada por esa prostituta. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.41): vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana: Las personas verdaderamente sinceras actúan conforme a un determinado tipo de inteligencia, la inteligencia consciente de Krishna. Bahu-sakha hy anantas ca buddhayo 'vyavasayinam: La persona cuya inteligencia no se dirige con firmeza hacia el objetivo correcto, encuentra un sinnúmero de modos de vida. Quien se enreda en esas actividades materiales queda a merced de las modalidades de la naturaleza material, sujeto a la felicidad y la aflicción ilusorias, que pueden adoptar diversas formas. El hombre que se casa con una prostituta no puede ser feliz; del mismo modo, aquel que sigue los dictados de la inteligencia y de la conciencia material, tampoco será feliz nunca. Es necesario entender correctamente las actividades de la naturaleza material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Aunque está siguiendo los dictados de la naturaleza material, esa persona se siente feliz creyendo que es el señor, el esposo, de la naturaleza material. Los científicos, por ejemplo, tratan de ser los amos de la naturaleza material vida tras vida, y no sienten interés en entender a la Persona Suprema, bajo cuya dirección funciona todo lo que existe en el mundo material. En su intento de dominar la naturaleza material, se convierten en dioses de imitación, y declaran públicamente que llegará el día en que el progreso científico logre pasar por alto el supuesto dominio de Dios. La realidad, sin embargo, es que el ser vivo, incapaz de controlar las leyes de Dios, se ve obligado a relacionarse con la inteligencia contaminada, que es como una prostituta, y a recibir diversos cuerpos materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (13.22): purusah prakrti-stho hi bhunkte prakrti-jan gunan karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu «La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Si alguien se ocupa por completo en esas actividades fruitivas temporales y no resuelve el verdadero problema, ¿qué beneficio va a obtener? VERSO 16 srsty-apyaya-karim mayam vela-kulanta-vegitam mattasya tam avijñasya kim asat-karmabhir bhavet
srsti—creación; apyaya—disolución; karim—aquel que causa; mayam—la energía ilusoria; vela-kula-anta—cerca de las orillas; vegitam—que es muy rápida; mattasya—de quien está enloquecido; tam—esa naturaleza material; avijñasya— que no conoce; kim asat-karmabhih bhavet—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de un río que fluye en ambos sentidos. Los Haryasvas entendieron el significado de esa afirmación:] La naturaleza material funciona de dos maneras: mediante la creación y la disolución. De ese modo, el río de la naturaleza material fluye en los dos sentidos. La entidad viviente que, sin darse cuenta, cae en ese río, se hunde en sus olas y no puede salir, pues la corriente es más fuerte cerca de las orillas. ¿Qué beneficio se obtiene de realizar actividades fruitivas en ese río de maya? SIGNIFICADO Aunque es posible hundirse en las olas del río de maya, también es posible liberarse de esas olas saliendo a las orillas del conocimiento y la austeridad. Sin embargo, cerca de esas orillas, las olas son muy fuertes. ¿Qué beneficio puede obtener una persona que no entiende que está siendo zarandeado por esas olas y se ocupa en actividades fruitivas, que son temporales? En la Brahma-samhita (5.44), hallamos la siguiente afirmación: srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bhuvanani bibharti durga Maya-sakti, Durga, se encarga de srsti-sthiti-pralaya, la creación y la disolución, y actúa conforme a las indicaciones del Señor Supremo (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram). La persona que cae en el río de la nesciencia es zarandeada constantemente por las olas, pero, si se entrega a Krishna y se vuelve consciente de Krishna, esa misma maya también puede salvarle. Conciencia de Krishna es conocimiento y austeridad. La persona consciente de Krishna estudia el conocimiento que se encuentra en las Escrituras védicas, y, al mismo tiempo, tiene que practicar austeridades. Para liberarse de la vida material, es necesario volverse consciente de Krishna. Si, por el contrario, nos dedicamos por completo al supuesto progreso científico, ¿qué beneficio vamos a obtener? ¿De qué sirve ser un gran científico o un gran filósofo, si somos arrastrados por las olas de la naturaleza? La ciencia y la filosofía mundanas también son creaciones materiales. Es necesario entender cómo funciona maya, y cómo podemos liberarnos de las impetuosas olas del río de la nesciencia. Ése es nuestro primer deber. VERSO 17 pañca-vimsati-tattvanam puruso 'dbhuta-darpanah adhyatmam abudhasyeha kim asat-karmabhir bhavet
pañca-vimsati—veinticinco; tattvanam—de los elementos; purusah—la Suprema Personalidad de Dios; adbhuta-darpanah—la maravillosa fuente de manifestación; adhyatmam—el supervisor de todas las causas y efectos; abudhasya—de aquel que no conoce; iha—en este mundo; kim asat-karmabhih bhavet—qué beneficio se puede obtener de ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de una casa hecha de veinticinco elementos. Los Haryasvas entendieron la analogía:] El Señor Supremo es el origen de los veinticinco elementos y, como Ser Supremo y conductor de la causa y el efecto, hace que se manifiesten. Una persona que se ocupe en actividades fruitivas, que son temporales, y no conozca a esa Persona Suprema, ¿qué beneficio puede obtener? SIGNIFICADO Los filósofos y los científicos dirigen investigaciones eruditas a fin de hallar la causa original, pero deben hacerlo de modo científico, y no caprichosamente o basándose en teorías fantásticas. La ciencia de la causa original se explica en varias Escrituras védicas. Athato brahma-jijñasa/janmady asya yatah. El Vedanta-sutra explica que hay que indagar acerca del Alma Suprema. Esa indagación se denomina brahma-jijñasa. La Verdad Absoluta, tattva, viene explicada en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11): vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan». La Verdad Absoluta Se manifiesta como Brahman impersonal ante los neófitos, y como Paramatma, la Superalma, ante los yogis místicos avanzados; sin embargo, los devotos, que son todavía más avanzados, entienden que la Verdad Absoluta es el Señor Supremo, Visnu. La manifestación cósmica material es una expansión de la energía del Señor Krishna, el Señor Visnu. eka-desa-sthitasyagner jyotsna vistarini yatha parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat «Todo lo que vemos en el mundo no es más que una expansión de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Él es como un fuego que, a pesar de estar situado en un lugar determinado, difunde su luz hasta una gran distancia» (Visnu Purana). La manifestación cósmica en su totalidad es una expansión del Señor Supremo. A una persona que no centra sus investigaciones en dar con la causa suprema, sino que se pierde en actividades falsas, frívolas y temporales, ¿de qué le sirven sus aspiraciones a ser reconocido como un científico o filósofo importante? ¿De qué vale toda su investigación científica o filosófica, si no conoce la causa original? Al purusa, la persona original, Bhagavan, Visnu, sólo se Le puede comprender por medio del servicio devocional. Bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: A la Persona Suprema, que está por detrás de todo, sólo se Le puede conocer por medio del servicio devocional. Hay que tratar de entender que los elementos materiales son la energía inferior y separada del Señor, y que la entidad viviente es la energía espiritual del Señor. Todo lo que percibimos, desde la materia hasta el alma espiritual o fuerza viviente, no es más que la combinación de dos energías del Señor Visnu: la energía inferior y la energía superior. Debemos estudiar con seriedad todo lo relativo a la creación, el mantenimiento y la devastación, así como todo lo relativo al lugar del que ya no se regresa (yad gatva na nivartante). Eso es lo que debe estudiar la sociedad humana; sin embargo, en vez de cultivar ese conocimiento, la gente se siente atraída por la felicidad temporal y por la complacencia de los sentidos, que culminan en la pasión más desenfrenada y lasciva. De esas actividades, no obtendremos el menor beneficio; debemos ocuparnos en el movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 18 aisvaram sastram utsrjya bandha-moksanudarsanam vivikta-padam ajñaya kim asat-karmabhir bhavet
aisvaram—que aportan la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Krishna; sastram—las Escrituras védicas; utsrjya—abandonar; bandha—de cautiverio; moksa—y de liberación; anudarsanam—que informan acerca de las vías; vivikta-padam—que distingue entre espíritu y materia; ajñaya—sin conocer; kim asat-karmabhih bhavet—de qué pueden servir las actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de un cisne. Ese cisne se explica en este verso:] Las Escrituras védicas [sastras] explican con gran claridad la forma de entender al Señor Supremo, que es la fuente de todas las energías materiales y espirituales. De hecho, describen detalladamente esas dos energías. El cisne [hamsa] es aquel que sabe distinguir entre la materia y el espíritu, que capta la esencia de todo y explica cómo se produce el cautiverio y cómo se obtiene la liberación. Las palabras de las Escrituras se componen de gran variedad de vibraciones. ¿Qué resultado puede obtener el necio sinvergüenza que deja de lado el estudio de esos sastras para ocuparse en actividades temporales? SIGNIFICADO El movimiento para la conciencia de Krishna está muy deseoso de presentar las Escrituras védicas en lenguas modernas, y especialmente en lenguas occidentales como el inglés, el francés y el alemán. Los líderes del mundo occidental, los norteamericanos y los europeos, se han convertido en ídolos de la civilización contemporánea, pues en Occidente se ha alcanzado un alto nivel de refinamiento en las actividades temporales destinadas al adelanto de la civilización material. Sin embargo, cualquier persona sensata puede ver que todas esas grandiosas actividades, por importantes que sean para la vida temporal, no tienen nada que ver con la vida eterna. El mundo entero está imitando a la civilización materialista de Occidente; por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krishna tiene un gran interés en dar conocimiento a los occidentales mediante la traducción de las Escrituras védicas del sánscrito original a las lenguas occidentales. La palabra vivikta-padam se refiere al proceso de argumentación lógica acerca del objetivo de la vida. A quien no se esfuerza por comprender lo que es importante en la vida, se le impone la oscuridad y la lucha por la existencia. ¿De qué le sirve entonces su avanzado conocimiento? Los occidentales se encuentran con que los estudiantes se vuelven hippies, a pesar de la espléndida organización destinada a la educación universitaria. El movimiento para la conciencia de Krishna, sin embargo, está tratando de orientar a los estudiantes drogadictos y descarriados hacia el servicio de Krishna y ocuparles en las más elevadas actividades de bienestar para la sociedad humana. VERSO 19 kala-cakram bhrami tiksnam sarvam niskarsayaj jagat svatantram abudhasyeha kim asat-karmabhir bhavet
kala-cakram—la rueda del tiempo eterno; bhrami—que gira por sí sola; tiksnam—muy afiladas; sarvam—todas; niskarsayat—dirigiendo; jagat—el mundo; sva-tantram—independiente, sin preocuparse de los supuestos científicos y filósofos; abudhasya—del que no conoce (este principio, el tiempo); iha—en el mundo material; kim asat-karmabhih bhavet—de qué sirve ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales. TRADUCCIÓN [Narada Muni había hablado de un objeto físico hecho de rayos y cuchillas afiladas. Los Haryasvas entendieron esta alegoría de la siguiente manera:] El tiempo eterno discurre a gran velocidad, y corta como si estuviera hecho de cuchillas y rayos; fluye sin interrupción y con absoluta independencia, dirigiendo las actividades del mundo entero. Quien no trata de estudiar este elemento eterno, el tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de las actividades materiales, que son temporales? SIGNIFICADO Este verso explica las palabras ksaura-pavyam svayam bhrami, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Canakya Pandita indica: ayusah ksana eko 'pi na labhyah svarna-kotibhih na cen nirarthakam nitih ka ca hanis tato 'dhika Ni siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque sólo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Ésa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 20 sastrasya pitur adesam yo na veda nivartakam katham tad-anurupaya guna-visrambhy upakramet
sastrasya—de las Escrituras; pituh—del padre; adesam—la instrucción; yah— aquel que; na—no; veda—entiende; nivartakam—que ponen fin al modo de vida materialista; katham—cómo; tat-anurupaya—seguir la instrucción de los sastras; guna-visrambhi—una persona enredada en las tres modalidades de la naturaleza material; upakramet—puede ocupar en la generación de descendencia. TRADUCCIÓN [Narada Muni había preguntado cómo es posible enfrentarse al propio padre, bajo la influencia de la ignorancia. Los Haryasvas entendieron el significado de la pregunta:] Es necesario aceptar las instrucciones originales del sastra. En la civilización védica, el cordón sagrado es signo del segundo nacimiento, que se produce gracias a las instrucciones de los sastras recibidas de un maestro espiritual genuino. Por lo tanto, el sastra, las Escrituras, son el verdadero padre. Todos los sastras nos indican que debemos poner fin al modo de vida materialista. Aquel que no conoce el objetivo de los sastras, que son las órdenes del padre, es ignorante. Las palabras de un padre material que se esfuerza por ocupar a su hijo en actividades materiales no son las verdaderas instrucciones del padre. SIGNIFICADO La Bhagavad-gita (16.7) dice: pravrttim ca nivrttim ca jana na vidur asurah: Los demonios, que son inferiores a los seres humanos, pero sin llegar al nivel de los animales, no conocen el significado de pravrtti y nivrtti, es decir, de lo que debe hacerse y de lo que no debe hacerse. En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen el deseo de enseñorearse de este mundo en la medida de lo posible. Eso recibe el nombre de pravrtti-marga. Sin embargo, todos los sastras aconsejan la senda de nivrtti-marga, es decir, liberarse del modo de vida materialista. Ésto no lo encontramos sólo en los sastras de la civilización védica, que es la más antigua del mundo, sino que es algo en lo que coinciden otros sastras. En los budistas, por ejemplo, el Señor Buddha aconseja abandonar el modo de vida materialista para alcanzar el nirvana, y en la Biblia, que también es sastra, encontramos el mismo consejo: hay que poner fin a la vida materialista y regresar al Reino de Dios. En todos los sastras que examinemos, y especialmente en los sastras védicos, se da el mismo consejo: hay que abandonar la vida materialista y regresar a la vida espiritual original. También Sankaracarya sostiene la misma conclusión: brahma satyam jagan mithya: El mundo material, la vida materialista, no es más que ilusión; por lo tanto, debemos poner fin a sus ilusorias actividades y elevarnos al nivel del Brahman. La palabra sastra se refiere a las Escrituras, y en particular a los libros védicos de conocimiento. En las Escrituras védicas se incluyen los cuatro Vedas —Sama, Yajur, Rg y Atharva— y todos los demás libros cuyo conocimiento se deriva de ellos. La esencia de todo el conocimiento védico se expresa en la Bhagavad-gita; por lo tanto, las enseñanzas de la Bhagavad-gita deben recibir una consideración especial. En esa obra, la esencia de todos los sastras, Krishna aconseja personalmente que abandonemos todos los demás deberes y nos entreguemos a Él (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Es necesario recibir iniciación en los principios del sastra. En el momento de la iniciación, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna pide al estudiante que siga las conclusiones del sastra, aceptando el consejo del orador supremo del sastra, Krishna, y olvidando los principios del modo de vida materialista. Por esa razón, los principios que recomendamos son los siguientes: abstenerse de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes y excitantes, de los juegos de azar, y de comer carne. Estas cuatro restricciones permiten a la persona inteligente liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a las instrucciones de los padres, puede decirse que todas las entidades vivientes, sin descontar a las más insignificantes, como los gatos, los perros y las serpientes, han nacido de un padre y una madre. Por lo tanto, tener padres materiales no supone ningún privilegio. La entidad viviente recibe un padre y una madre en todas las formas de vida, nacimiento tras nacimiento. Sin embargo, en la sociedad humana, la persona que se contenta con sus padres materiales y con las instrucciones que éstos le dan, y no hace ningún progreso adicional aceptando un maestro espiritual y educándose en el estudio de los sastras, permanece, sin lugar a dudas, en el plano de la oscuridad. Los padres materiales sólo son importantes si tienen interés en educar a su hijo para que se libere de las garras de la muerte. Como indica Rsabhadeva en Sus enseñanzas (Bhag. 5.5.18): pita na sa syaj janani na sa syat/ na mocayed yah samupeta-mrtyum: Nadie debe esforzarse por ser padre o madre si no puede salvar a quienes dependan de él de la peligrosa amenaza de la muerte. Un padre que no sabe cómo salvar a su hijo, no vale de nada, pues esa clase de padres se pueden tener también en cualquier otra forma de vida, incluso entre los perros, los gatos, etc. Sólo unos padres que puedan elevar a su hijo al plano espiritual son padres genuinos. Por lo tanto, en el sistema védico se establece: janmana jayate sudrah: Al nacer de nuestros padres materiales, nacemos sudras. El propósito de la vida, sin embargo, es llegar a ser un brahmana, un hombre de primera clase. El hombre que posee una inteligencia de primera categoría recibe el nombre de brahmana, porque conoce el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Según las instrucciones de los Vedas: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: Para conocer esta ciencia, es necesario acudir a un guru genuino, un maestro espiritual que inicie al discípulo con el cordón sagrado, de manera que pueda comprender el conocimiento védico. Janmana jayate sudrah samskarad dhi bhaved dvijah: El proceso mediante el cual se alcanza la posición de brahmana a través del esfuerzo de un maestro espiritual genuino se denomina samskara. Tras la iniciación, el discípulo se ocupa en el estudio de los sastras, que le enseñan la forma de liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El movimiento para la conciencia de Krishna está enseñando este conocimiento superior que consiste en retirarse de la vida materialista para ir de regreso a Dios; por desgracia, muchos padres no están satisfechos con este movimiento. Además de esos padres, también hay muchos hombres de negocios a quienes no les gusta que enseñemos a nuestros alumnos a abandonar las drogas y el alcohol, la carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar. Si el movimiento para la conciencia de Krishna se extiende, esos supuestos hombres de negocios tendrán que cerrar sus mataderos, destilerías y tabacaleras. Esa idea les inspira mucho temor. Sin embargo, no tenemos otra alternativa que enseñar a nuestros discípulos a liberarse de la vida materialista. Tenemos el deber de instruirles en principios contrarios a la vida material, para que se salven del ciclo de nacimientos y muertes. Por esa razón, Narada Muni aconsejó a los Haryasvas, los hijos de Prajapati Daksa, que, en lugar de engendrar descendientes, harían mejor en irse para alcanzar la perfección de la comprensión espiritual conforme a las instrucciones de los sastras. La importancia de los sastras se menciona en la Bhagavad-gita (16.23): yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim «Aquel que no respeta los mandamientos de los sastras y actúa según sus caprichos y como le parece, nunca alcanza la perfección de la vida, y, mucho menos, la felicidad, y no va de regreso al hogar, al mundo espiritual». VERSO 21 iti vyavasita rajan haryasva eka-cetasah prayayus tam parikramya panthanam anivartanam
iti—así; vyavasitah—perfectamente convencidos por las instrucciones de Narada Muni; rajan—¡oh, rey!; haryasvah—los hijos de Prajapati Daksa; eka- cetasah—que compartían la misma opinión; prayayuh—se fueron; tam—a Narada Muni; parikramya—caminar alrededor; panthanam—por la senda; anivartanam—que no trae de regreso al mundo material. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, los Haryasvas, los hijos de Prajapati Daksa, después de escuchar a Narada, quedaron firmemente convencidos de sus instrucciones. Todos ellos creían en ellas y llegaron a la misma conclusión. Tras caminar alrededor del gran sabio, al que habían aceptado como maestro espiritual, siguieron la senda por la que nunca se regresa a este mundo. SIGNIFICADO Este verso nos permite entender el significado de la iniciación y los deberes del discípulo y el maestro espiritual. El maestro espiritual nunca instruye al discípulo diciéndole: «Toma este mantra que te ofrezco, págame cierta cantidad de dinero, y con la práctica de este sistema de yoga llegarás a ser muy experto en la vida materialista». No es ése el deber del maestro espiritual. Por el contrario, el maestro espiritual enseña al discípulo la forma de abandonar la vida materialista, y el discípulo tiene el deber de asimilar sus instrucciones y, en definitiva, de seguir la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, de donde ya no se regresa al mundo material. Tras escuchar las instrucciones de Narada Muni, los Haryasvas, los hijos de Prajapati Daksa, decidieron no engendrar cientos de hijos y tener que cuidar de ellos, y enredarse así en la vida materialista. Eso hubiera supuesto un enredo innecesario. Los Haryasvas no partían de la consideración de actividades piadosas o impías. Su padre, que era materialista, les había dado la instrucción de aumentar la población, pero, debido a las palabras de Narada Muni, no hicieron caso de aquella instrucción. Narada Muni, su maestro espiritual, les presentó las instrucciones de los sastras, y les aconsejó que abandonasen el mundo material, y ellos, como discípulos genuinos, siguieron sus instrucciones. No debemos dedicar nuestros esfuerzos a viajar por los sistemas planetarios del universo, pues, incluso si llegamos al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tendremos que regresar (ksine punye martya-lokam visanti). Los esfuerzos de los karmis son una inútil pérdida de tiempo. Nuestros esfuerzos deben dirigirse a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la perfección de la vida. En la Bhagavad-gita (6), el Señor dice: abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca más vuelve a nacer». VERSO 22 svara-brahmani nirbhata- hrsikesa-padambuje akhandam cittam avesya lokan anucaran munih
svara-brahmani—en sonido espiritual; nirbhata—poniendo con nitidez ante la mente; hrsikesa—de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, el amo de los sentidos; padambuje—los pies de loto; akhandam—inquebrantable; cittam— conciencia; avesya—ocupar; lokan—todos los sistemas planetarios; anucarat— viajó por; munih—el gran sabio Narada Muni. TRADUCCIÓN Las siete notas musicales —sa, r, ga, ma, pa, dha y ni— que se emplean en los instrumentos musicales tienen su origen en el Sama Veda. El gran sabio Narada sabe vibrar sonidos que describen los pasatiempos del Señor Supremo, y con esas vibraciones trascendentales, como Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, fija su mente en los pies de loto del Señor. De ese modo, percibe directamente a Hrsikesa, el amo de los sentidos. Tras liberar a los Haryasvas, Narada Muni continuó viajando por los sistemas planetarios, con la mente siempre fija en los pies de loto del Señor. SIGNIFICADO En este verso se describe la nobleza del gran sabio Narada Muni, quien siempre canta los pasatiempos del Señor y libera a las almas caídas, llevándolas de regreso a Dios. En relación con esto, Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: narada-muni, bajaya vina, `radhika-ramana'-name nama amani, udita haya, bhakata-gita-same amiya-dhara, varise ghana, sravana-yugale giya bhakata-jana, saghane nace, bhariya apana hiya madhuri-pura, asaba pasi', mataya jagata-jane keha va kande, keha va nace, keha mate mane mane pañca-vadana, narade dhari', premera saghana rola kamalasana, naciya bale, `bola bola hari bola' sahasranana, parama-sukhe, `hari hari' bali' gaya nama-prabhave, matila visva, nama-rasa sabe paya sri-krsna-nama, rasane sphuri', pura'la amara asa sri-rupa-pade, yacaye iha, bhakativinoda dasa El significado de esta canción es el siguiente: Narada Muni, la gran alma, canta radhika-ramana, que es un nombre de Krishna, acompañándose de un instrumento de cuerda llamado vina. Tan pronto como pulsa las cuerdas, todos los devotos le responden, formando una hermosa vibración. Con el acompañamiento del instrumento de cuerda, ese canto es como una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan llenos de éxtasis, a su entera satisfacción. Mientras danzan, parecen locos embriagados de éxtasis, como si hubieran bebido madhuri-pura. Unos lloran, otros danzan, y algunos, aunque no pueden danzar en público, danzan dentro del corazón. El Señor Siva abraza a Narada Muni y le habla con voz llena de éxtasis; el Señor Brahma, al ver al Señor Siva danzar con Narada, se une también a ellos diciendo: «¡Por favor, cantad todos! ¡Hari bol! ¡Hari bol!». Indra, el rey del cielo, participa también con gran satisfacción, y comienza a danzar y a cantar: «¡Hari bol! ¡Hari bol!». De ese modo, por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre de Dios, todo el universo se inunda de éxtasis. Bhaktivinoda Thakura dice: «Cuando el universo se llena de éxtasis, mi deseo está satisfecho. Por ello, oro a los pies de loto de Rupa Gosvami pidiéndole que este canto de harer nama continúe de esta forma maravillosa». El Señor Brahma es el guru de Narada Muni, que es el guru de Vyasadeva, que, a su vez, es el guru de Madhvacarya. La Gaudiya-Madhva-sampradaya entra, por lo tanto, en la sucesión discipular de Narada Muni. Los miembros de esta sucesión discipular, o, en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, deben seguir los pasos de Narada Muni y cantar la vibración trascendental de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Deben ir por todas partes y liberar a las almas caídas mediante el canto del mantra Hare Krishna y las instrucciones de la Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta. Eso complacerá a la Suprema Personalidad de Dios. Quien siga las instrucciones de Narada Muni, hará verdadero avance espiritual. Si se complace a Narada Muni, la Suprema Personalidad de Dios, Hrsikesa, también Se siente complacido (yasya prasadad bhagavat-prasadah). El maestro espiritual directo es el representante de Narada Muni; no hay diferencia entre las instrucciones de Narada Muni y las del maestro espiritual actual. Tanto Narada Muni como ese maestro espiritual presentan las mismas enseñanzas, las enseñanzas de Krishna, quien en la Bhagavad-gita (18.65-66) dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». VERSO 23 nasam nisamya putranam naradac chila-salinam anvatapyata kah socan suprajastvam sucam padam
nasam—la pérdida; nisamya—escuchar acerca de; putranam—de sus hijos; naradat—de Narada; sila-salinam—que eran los mejores entre las personas de buena conducta; anvatapyata—sufrió; kah—Prajapati Daksa; socan—lamentando; su-prajastvam—tener diez mil hijos muy bien educados; sucam—de lamentación; padam—posición. TRADUCCIÓN Los Haryasvas eran unos hijos educados y de muy buena conducta, pero, por desgracia, tras ser instruidos por Narada Muni, se habían apartado de la orden de su padre, Prajapati Daksa. Éste, al recibir la noticia de labios del propio Narada Muni, comenzó a lamentarse. Después de haber tenido unos hijos tan buenos, los había perdido a todos. Ciertamente, aquello era lamentable. SIGNIFICADO Los Haryasvas eran, sin duda alguna, unos hijos muy bien educados, cultos y avanzados; siguiendo la orden de su padre, Prajapati Daksa, se habían ido a ejecutar austeridades para, de ese modo, poder engendrar buenos hijos para su familia. Narada Muni, sin embargo, aprovechó su buena conducta y su cultura para encauzarles correctamente, de modo que, en lugar de enredarse en el mundo material, se valiesen de su conocimiento y de su cultura para poner fin a los asuntos materiales. Los Haryasvas obraron conforme a la orden de Narada Muni; pero el prajapati, Daksa, cuando se enteró de la intervención de Narada Muni, no se sintió feliz, sino que se entristeció muchísimo. También nosotros estamos empeñados en atraer al movimiento para la conciencia de Krishna a tantos jóvenes como sea posible, para que reciban el beneficio supremo; sin embargo, los padres de los jóvenes que se unen al movimiento, muy apenados, se lamentan y hacen propaganda contra nosotros. Prajapati Daksa, por supuesto, no hizo propaganda en contra de Narada Muni, pero, como más tarde veremos, le maldijo por sus bondadosas actividades. Así es la vida materialista. Los padres materialistas quieren que sus hijos se dediquen a tener hijos, se esfuercen arduamente por mejorar su situación económica, y se pudran en la vida materialista. Cuando sus hijos se echan a perder y se convierten en desechos de la sociedad, no se sienten tristes; sin embargo, cuando ven que se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna y aspiran al objetivo supremo de la vida, se lamentan. Esa actitud hostil de los padres hacia el movimiento para la conciencia de Krishna ha existido desde las épocas más remotas. Si hasta al propio Narada Muni le reprocharon lo que había hecho, ¿qué pueden esperar otros?. Narada Muni, sin embargo, nunca abandonó su misión. Él, para liberar a tantas almas condicionadas como le sea posible, continúa tocando su instrumento musical, absorto en la vibración trascendental del sonido Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 24 sa bhuyah pañcajanyayam ajena parisantvitah putran ajanayad daksah savalasvan sahasrinah
sah—Prajapati Daksa; bhuyah—de nuevo; pañcajanyayam—en el vientre de su esposa Asikni, Pañcajani; ajena—por el Señor Brahma; parisantvitah— calmado; putran—hijos; ajanayat—engendró; daksah—Prajapati Daksa; savalasvan—llamados Savalasvas; sahasrinah—en número de mil. TRADUCCIÓN Al ver que Prajapati Daksa se lamentaba por haber perdido a sus hijos, el Señor Brahma le calmó con sus instrucciones; a continuación, Daksa engendró mil hijos más en el vientre de su esposa, Pañcajani. Esta vez, sus hijos recibieron el nombre de Savalasvas. SIGNIFICADO Prajapati Daksa recibió este nombre debido a que era muy experto en engendrar hijos (la palabra daksa significa «experto»). Primero engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, y cuando los hubo perdido, es decir, cuando fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios, fue padre de otra generación, los Savalasvas. Prajapati Daksa es muy experto en engendrar hijos, y Narada Muni lo es en liberar a todas las almas condicionadas y en llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, los expertos materialistas no están de acuerdo con el experto espiritualista Narada Muni; esto, sin embargo, no significa que Narada Muni vaya a abandonar su ocupación de cantar el mantra Hare Krishna. VERSO 25 te ca pitra samadistah praja-sarge dhrta-vratah narayana-saro jagmur yatra siddhah sva-purvajah
te—esos hijos (los Savalasvas); ca—y; pitra—por su padre; samadistah—al recibir la orden; praja-sarge—para aumentar la descendencia o la población; dhrta- vratah—aceptaron votos; narayana-sarah—el lago sagrado llamado Narayana- saras; jagmuh—fueron a; yatra—donde; siddhah—perfeccionaron; sva-purva- jah—sus hermanos mayores, que habían ido allí antes. TRADUCCIÓN Cuando su padre les ordenó que engendrasen descendientes, la segunda generación de hijos de Daksa se marchó también a Narayana-saras, el mismo lugar en que sus hermanos habían alcanzado antes la perfección gracias a las instrucciones de Narada. Los Savalasvas permanecieron en aquel lugar sagrado sometiéndose a grandes votos de austeridad. SIGNIFICADO Prajapati Daksa envió a su segunda generación de hijos al mismo lugar en que sus hijos mayores habían alcanzado la perfección. También ellos podían caer víctimas de las instrucciones de Narada, pero, aun así, no dudó en enviarles al mismo lugar. Según la cultura védica, antes de entrar en la vida familiar para engendrar hijos, es necesario adiestrarse en el conocimiento espiritual llevando vida de brahmacari. Ése es el sistema védico. Prajapati Daksa, por lo tanto, envió a su segunda generación de hijos a que recibieran educación, aun a riesgo de que, debido a las instrucciones de Narada, llegasen a ser tan inteligentes como sus hermanos mayores. Como padre responsable, Daksa no dudó en permitir que sus hijos recibiesen formación cultural en lo tocante a la perfección de la vida; la elección entre regresar al hogar, de vuelta a Dios, o pudrirse en el mundo material en diversas especies de vida, les correspondía solamente a ellos. En toda circunstancia, el padre tiene el deber de dar a sus hijos educación y cultura; más tarde, ellos decidirán el camino a seguir. Un padre responsable no debe poner trabas a sus hijos si éstos desean perfeccionar su formación cultural participando del movimiento para la conciencia de Krishna. No es ése el deber del padre. El deber del padre es dar al hijo plena libertad para que, después de haber avanzado espiritualmente gracias a las instrucciones del maestro espiritual, sea él mismo quien elija. VERSO 26 tad-upasparsanad eva vinirdhuta-malasayah japanto brahma paramam tepus tatra mahat tapah
tat—de ese sagrado lugar; upasparsanat—por bañarse regularmente en el agua; eva—en verdad; vinirdhuta—completamente purificados; mala-asayah—de toda la suciedad del corazón; japantah—cantar o murmurar; brahma—mantras que comienzan con om (como om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah); paramam—el objetivo supremo; tepuh—ejecutaron; tatra—allí; mahat—grandes; tapah—penitencias. TRADUCCIÓN En Narayana-saras, esa segunda generación de hijos realizó las mismas penitencias que habían practicado sus hermanos mayores. Se bañaban en las sagradas aguas, y en contacto con ellas se purificaron de todos los deseos materiales que contaminaban sus corazones. Allí musitaron mantras que comenzaban con omkara y emprendieron una serie de austeridades muy rigurosas. SIGNIFICADO Todo mantra védico se denomina brahma debido a que va precedido del brahmaksara (aum o omkara). Por ejemplo: om namo bhagavate vasudevaya. En la Bhagavad-gita (7.8), el Señor Krishna dice: pranavah sarva-vedesu: «Yo estoy representado en todos los mantras védicos por medio del pranava, omkara». Así, cantar los mantras védicos que comienzan con omkara es cantar directamente el nombre de Krishna. No hay diferencia. El significado es el mismo, tanto si cantamos el omkara como si nos dirigimos al Señor con el nombre «Krishna»; no obstante, Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado para esta era el canto del mantra Hare Krishna (harer nama eva kevalam). Hare Krishna y los mantras védicos que comienzan con omkara no son diferentes, pero Sri Caitanya Mahaprabhu, el líder del movimiento espiritual para esta era, ha recomendado el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSOS 27-28 ab-bhaksah katicin masan katicid vayu-bhojanah aradhayan mantram imam abhyasyanta idaspatim
om namo narayanaya purusaya mahatmane visuddha-sattva-dhisnyaya maha-hamsaya dhimahi
ap-bhaksah—beber sólo agua; katicit masan—durante unos meses; katicit— durante algunos; vayu-bhojanah—con sólo respirar, o comer aire; aradhayan— adoraron; mantram imam—este mantra, que no es diferente de Narayana; abhyasyantah—practicando; idah-patim—el amo de todos los mantras, el Señor Visnu; om—¡oh, Señor!; namah—respetuosas reverencias; narayanaya—al Señor Narayana; purusaya—la Persona Suprema; maha-atmane—la excelsa Superalma; visuddha-sattva-dhisnyaya—que siempre está situado en la morada trascendental; maha-hamsaya—la gran Personalidad de Dios, que es como un cisne; dhimahi— siempre ofrecemos. TRADUCCIÓN Durante unos meses, los hijos de Prajapati Daksa sólo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahamsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO De estos versos se desprende que el canto del maha-mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali- yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse sólo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una tapasya que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del mantra Hare Krishna no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamuna, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Ésa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna ha abierto dos grandes centros, uno en Vrndavana y el otro en Mayapur, Navadvipa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamuna, cantar el mantra Hare Krishna, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 29 iti tan api rajendra praja-sarga-dhiyo munih upetya naradah praha vacah kutani purvavat
iti—así; tan—a ellos (a los hijos de Prajapati Daksa conocidos con el nombre de Savalasvas); api—también; rajendra—¡oh, rey Pariksit!; praja-sarga-dhiyah— que tenían la impresión de que el deber más importante era engendrar hijos; munih—el gran sabio; upetya—fue a ver; naradah—Narada; praha—dijo; vacah— palabras; kutani—enigmáticas; purva-vat—como había hecho anteriormente. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, Narada Muni fue a ver a aquellos hijos de Prajapati Daksa, que estaban ocupados en tapasya con el deseo de engendrar hijos, y les habló con palabras enigmáticas, tal como había hecho con sus hermanos mayores. VERSO 30 daksayanah samsrnuta gadato nigamam mama anvicchatanupadavim bhrat&rnam bhratr-vatsalah
daksayanah—¡oh, hijos de Prajapati Daksa!; samsrnuta—por favor, escuchad con atención; gadatah—que estoy hablando; nigamam—instrucción; mama— mía; anvicchata—seguid; anupadavim—el camino; bhrat&rnam—de vuestros hermanos; bhratr-vatsalah—¡oh, vosotros, que sentís un gran afecto por vuestros hermanos! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijos de Daksa!, por favor, escuchad atentamente mis palabras y mi instrucción. Todos vosotros sentís un gran afecto por vuestros hermanos mayores, los Haryasvas. Por eso, debéis seguir su mismo camino. SIGNIFICADO Narada Muni animó a la segunda generación de hijos de Prajapati Daksa despertando la afinidad natural que sentían por sus hermanos. Narada les instó a seguir a sus hermanos mayores, caso de que sintiesen algún afecto por ellos. Los lazos del afecto familiar son muy fuertes, de modo que Narada Muni siguió la táctica de recordar a los Savalasvas su vínculo familiar con los Haryasvas. Por lo general, la palabra nigama se refiere a los Vedas, pero en este verso se refiere a las instrucciones contenidas en los Vedas. El Srimad- Bhagavatam dice: nigama-kalpa-taror galitam phalam: Las instrucciones védicas son como un árbol, cuyo fruto maduro es el Srimad-Bhagavatam. Narada Muni tiene la misión de repartir ese fruto, y por esa razón dio a Vyasadeva la instrucción de escribir este Maha-purana, el Srimad-Bhagavatam, para beneficio de la ignorante sociedad humana. anarthopasamam saksad bhakti-yogam adhoksaje lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam «Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente ignora eso, y por ello el erudito Vyasadeva compiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema» (Bhag. 1.7.6). La gente sufre debido a la ignorancia, y busca la felicidad siguiendo una senda errónea. Eso se denomina anartha. Como esas actividades materiales nunca les harán felices, Narada instruyó a Vyasadeva para que pusiera por escrito las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam. Vyasadeva, obediente a Narada, así lo hizo. El Srimad- Bhagavatam es la instrucción suprema de los Vedas. Galitam phalam: El Srimad- Bhagavatam es el fruto maduro de los Vedas. VERSO 31 bhrat&rnam prayanam bhrata yo 'nutisthati dharmavit sa punya-bandhuh puruso marudbhih saha modate
bhrat&rnam—de hermanos mayores; prayanam—el camino; bhrata—un hermano fiel; yah—aquel que; anutisthati—sigue; dharma-vit—conocer los principios religiosos; sah—esa; punya-bandhuh—muy piadosa; purusah—persona; marudbhih—los semidioses de los vientos; saha—con; modate—disfruta de la vida. TRADUCCIÓN Un hermano consciente de los principios de la religión sigue los pasos de sus hermanos mayores. Debido a su elevada posición, ese hermano piadoso recibe la oportunidad de disfrutar en compañía de semidioses como los maruts, que muestran gran cariño por sus hermanos. SIGNIFICADO Conforme a la fe que deposita en diversas relaciones materiales, la gente se eleva a distintos planetas. En este verso se dice que la persona que es muy fiel a sus hermanos, debe seguir sus pasos y gozar de la posibilidad de elevarse a Marudloka. Narada Muni aconsejó a la segunda generación de hijos de Prajapati Daksa que siguiesen a sus hermanos mayores y se elevasen al mundo espiritual. VERSO 32 etavad uktva prayayau narado 'mogha-darsanah te 'pi canvagaman margam bhrat&rnam eva marisa
etavat—sólo esto; uktva—hablar; prayayau—se fue del lugar; naradah—el gran sabio Narada; amogha-darsanah—cuya mirada es completamente auspiciosa; te— ellos; api—también; ca—y; anvagaman—siguieron; margam—el camino; bhrat&rnam—de sus hermanos mayores; eva—en verdad; marisa—¡oh, gran rey arya! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, tú, el más avanzado de los aryas!, sin decir nada más a los hijos de Prajapati Daksa, Narada Muni, cuya mirada misericordiosa nunca es en vano, se fue conforme a su plan. Los hijos de Daksa siguieron a sus hermanos mayores, y sin tratar de generar hijos, se empeñaron en el cultivo de conciencia de Krishna. VERSO 33 sadhricinam praticinam parasyanupatham gatah nadyapi te nivartante pascima yaminir iva
sadhricinam—completamente correcta; praticinam—que se alcanza al seguir un modo de vida orientado hacia el objetivo supremo, el servicio devocional; parasya—del Señor Supremo; anupatham—la senda; gatah—seguir; na—no; adya api—hasta hoy mismo; te—ellos (los hijos de Prajapati Daksa); nivartante—han regresado; pascimah—occidentales (aquellas que han pasado); yaminih—noches; iva—como. TRADUCCIÓN Los Savalasvas siguieron la senda correcta, que sólo se alcanza con una vida orientada hacia el logro del servicio devocional, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como de las noches que se han ido hacia el Oeste, nunca se ha sabido de su regreso. VERSO 34 etasmin kala utpatan bahun pasyan prajapatih purvavan narada-krtam putra-nasam upasrnot
etasmin—en ese; kale—tiempo; utpatan—perturbaciones; bahun—muchas; pasyan—ver; prajapatih—Prajapati Daksa; purva-vat—como antes; narada—por el gran sabio Narada Muni; krtam—hecho; putra-nasam—la pérdida de sus hijos; upasrnot—escuchó acerca de. TRADUCCIÓN Cuando eso ocurrió, Prajapati Daksa observó muchos signos de mal augurio, y escuchó de varias fuentes que sus hijos menores, los Savalasvas, habían seguido el mismo camino que sus hermanos mayores, conforme a las instrucciones de Narada. VERSO 35 cukrodha naradayasau putra-soka-vimurcchitah devarsim upalabhyaha rosad visphuritadharah
cukrodha—se irritó mucho; naradaya—con el gran sabio Narada Muni; asau— aquél (Daksa); putra-soka—debido a la lamentación por haber perdido a sus hijos; vimurcchitah—casi desmayándose; devarsim—al gran sabio Devarsi Narada; upalabhya—al ver; aha—él dijo; rosat—por la gran ira; visphurita—temblando; adharah—cuyos labios. TRADUCCIÓN Cuando supo que también los Savalasvas habían abandonado este mundo para ocuparse en servicio devocional, Daksa sintió una gran ira contra Narada; se lamentó tanto que estaba a punto de desmayarse. Cuando se encontró con Narada, Daksa, con los labios temblando de ira, le dijo lo siguiente. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Narada Muni había liberado a toda la familia de Svayambhuva Manu, comenzando con Priyavrata y Uttanapada. Había liberado a Dhruva, el hijo de Uttanapada, e incluso a Pracinabarhi, que estaba ocupado en actividades fruitivas. Sin embargo, no había podido liberar a Prajapati Daksa. Si Daksa vio a Narada ante él, es porque Narada tenía intención de liberarle personalmente. Narada Muni aprovechó aquellos momentos de desconsuelo de Prajapati Daksa, porque esos momentos difíciles son los más adecuados para apreciar el bhakti-yoga. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.16), hay cuatro clases de hombres que tratan de entender el servicio devocional: arta (el afligido), artharthi (el que necesita dinero), jijñasu (el inquisitivo), y jñani (la persona con conocimiento). Prajapati Daksa se encontraba muy afligido por haber perdido a sus hijos; por esa razón, Narada aprovechó la oportunidad para instruirle sobre la liberación del cautiverio material. VERSO 36 sri-daksa uvaca aho asadho sadhunam sadhu-lingena nas tvaya asadhv akary arbhakanam bhiksor margah pradarsitah
sri-daksah uvaca—Prajapati Daksa dijo; aho asadho—¡oh, muy deshonesto no devoto!; sadhunam—de la sociedad de devotos y grandes sabios; sadhu- lingena—que llevas las ropas de una persona santa; nah—a nosotros; tvaya—por ti; asadhu—una falta de honestidad; akari—ha sido hecha; arbhakanam—de pobres muchachos sin experiencia; bhiksoh margah—la senda del mendigo o sannyasi mendicante; pradarsitah—mostrada. TRADUCCIÓN Prajapati Daksa dijo: ¡Ah, Narada Muni!, llevas las ropas de una persona santa, pero no eres un verdadero santo. En verdad, la persona santa soy yo, aunque ahora lleve vida de grhastha. Al mostrar a mis hijos la senda de la renunciación, has cometido una injusticia abominable contra mí. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu dice: sannyasira alpa chidra sarva- loke gaya (Cc. Madhya 12.51). Vemos que en la sociedad hay muchos sannyasis, vanaprasthas, grhasthas y brahmacaris, pero, si viven conforme a sus deberes, a todos ellos se les considera sadhus. No cabe duda de que Prajapati Daksa era un sadhu, pues había ejecutado unas austeridades tan grandes que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, había aparecido ante él. No obstante, en su mentalidad estaba la tendencia a buscar defectos, y cuando Narada echó por tierra sus planes, cayó en el error de pensar que Narada Muni era asadhu, es decir, que no era santo. Con el deseo de educar a sus hijos para que fuesen grhasthas perfectamente dotados de conocimiento, Daksa les había enviado a realizar austeridades a Narayana-saras. Sin embargo, Narada Muni se aprovechó de que habían alcanzado un elevado nivel de austeridad para darles la instrucción de que fuesen vaisnavas miembros de la orden de renuncia. Ése es el deber de Narada Muni y de sus seguidores: tienen que mostrar a todo el mundo la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a través de la renuncia al mundo material. Prajapati Daksa, sin embargo, no sabía percibir el carácter excelso de los deberes de Narada Muni en relación con sus hijos. Incapaz de apreciar su conducta, Daksa acusó a Narada de ser asadhu. Las palabras bhiksor marga, «la senda de la orden de renuncia», son muy significativas en este aspecto. El sannyasi recibe el nombre de tridandi-bhiksu, pues tiene el deber de ir a casa de los grhasthas para pedirles limosna y darles instrucciones espirituales. Al sannyasi se le permite mendigar de puerta en puerta, pero no así al grhastha. Los grhasthas pueden ganarse la vida en el marco de las cuatro divisiones de la vida espiritual. El grhastha brahmana puede elevarse a la posición de sabio erudito y ganarse el sustento enseñando a la gente cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocuparse personalmente en la adoración. Por eso se dice que sólo los brahmanas pueden adorar a la Deidad y aceptar como prasada lo que la gente ofrezca a la Deidad. El brahmana, en ocasiones acepta caridad, pero no para su propio sustento, sino para la adoración de la Deidad. Por lo tanto, el brahmana no almacena nada para usarlo en el futuro. Los ksatriyas, por su parte, pueden recaudar impuestos de los ciudadanos; también tienen el deber de proteger a los ciudadanos, imponer reglas y regulaciones, y mantener la ley y el orden. Los vaisyas deben ganarse el sustento a través de la agricultura y la protección de la vaca, y los sudras deben ganarse la vida sirviendo a las tres clases superiores. Nadie puede entrar en la orden de sannyasa sin haberse elevado hasta el nivel de brahmana. Los sannyasis y brahmacaris pueden pedir limosna de puerta en puerta, cosa que les está prohibida a los grhasthas. Prajapati Daksa condenó a Narada Muni porque éste, como brahmacari que mendigaba de puerta en puerta, había llevado a sus hijos a la orden de sannyasa, cuando él los estaba educando para que fuesen grhasthas. Daksa estaba muy irritado con Narada, porque pensaba que éste había sido muy injusto con él. En opinión de Daksa, Narada Muni había desorientado a sus inexpertos hijos (asadhv akary arbhakanam). Para Daksa, sus hijos eran muchachos inocentes a los que Narada había desencaminado al mostrarles la orden de vida de renuncia. Basándose en todas esas consideraciones, Prajapati Daksa acusó a Narada Muni diciéndole que era asadhu, y que no debía vestir los hábitos de un sadhu. A veces los grhasthas no saben entender a las personas santas, sobre todo cuando éstas instruyen a sus hijos jóvenes para que sean conscientes de Krishna. Por lo general, los grhasthas piensan que no es correcto entrar en la orden de renuncia sin haber pasado por la vida de grhastha. Cuando un joven emprende directamente la senda de la orden de renuncia, siguiendo las instrucciones de Narada o de un miembro de su sucesión discipular, sus padres se enfadan mucho. Ese mismo fenómeno se está dando en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna, debido a que estamos instruyendo a todos los jóvenes occidentales para que sigan la senda de la renunciación. Permitimos la vida de grhastha, pero el grhastha también sigue la senda de la renunciación. Tiene que abandonar tantos malos hábitos, que sus padres creen que su vida ha sido prácticamente destruida. No permitimos comer carne, ni vida sexual ilícita, ni juegos de azar, ni consumo de sustancias embriagantes; los padres entonces se preguntan qué puede tener de positivo una vida con tantas restricciones. En Occidente, esas cuatro actividades prohibidas vienen a ser la esencia misma de la vida de la población actual. Debido a ello, a veces a los padres no les gusta nuestro movimiento, del mismo modo que a Prajapati Daksa no le gustaron las actividades de Narada y le acusó de falta de honestidad. No obstante, y aunque los padres se enfaden con nosotros, no dudamos en cumplir con nuestro deber, pues pertenecemos a la sucesión discipular de Narada Muni. La gente adicta a la vida familiar se pregunta cómo es posible abandonar el disfrute de la vida de grhastha —que es una concesión para el disfrute sexual— para pasar a ser un mendicante consciente de Krishna. No saben que esa vida de mendicante es la única manera de regular la autorización para la vida sexual que supone la vida de grhastha. Por esa razón, la civilización védica establece que, al cumplir los cincuenta años, hay que abandonar la vida de familia. Es obligatorio. Sin embargo, la civilización moderna se ha descarriado, de manera que los casados desean permanecer en la vida familiar hasta que se mueren, y eso no les aporta más que sufrimiento. En estas circunstancias, los discípulos de Narada Muni aconsejan a las generaciones jóvenes que se unan inmediatamente al movimiento para la conciencia de Krishna. No hay nada de malo en ello. VERSO 37 rnais tribhir amuktanam amimamsita-karmanam vighatah sreyasah papa lokayor ubhayoh krtah
rnaih—de las deudas; tribhih—tres; amuktanam—de personas no liberadas; amimamsita—sin considerar; karmanam—la senda del deber; vighatah—ruina; sreyasah—de la senda de la buena fortuna; papa—¡oh, muy pecaminoso (Narada Muni)!; lokayoh—de los mundos; ubhayoh—ambos; krtah—hecho. TRADUCCIÓN Prajapati Daksa dijo: Mis hijos no estaban en absoluto libres de sus tres deudas. En verdad, no han considerado debidamente sus obligaciones. ¡Oh, Narada Muni, personificación del pecado!, tú has obstruido su progreso hacia la buena fortuna tanto en este mundo como en el siguiente, pues su deuda con las personas santas, con los semidioses y con su padre, aún no está saldada. SIGNIFICADO Un brahmana, tan pronto como nace, contrae tres deudas: con los grandes santos, con los semidioses y con su padre. Para saldar la deuda con las personas santas, el hijo de un brahmana debe practicar celibato (brahmacarya); para saldar la deuda con los semidioses, debe celebrar ceremonias rituales; y para liberarse de la deuda hacia su padre, debe engendrar hijos. Según Prajapati Daksa, la orden de vida de renuncia es la recomendada para alcanzar la liberación, pero esa liberación no se puede lograr sin antes cumplir con las obligaciones hacia los semidioses, los santos y el propio padre. Ése era su argumento. Los hijos de Daksa todavía no se habían liberado de esas tres deudas, así que ¿qué derecho tenía Narada Muni a encauzarles hacia la orden de vida de renuncia? Según parece, Prajapati Daksa no conocía la conclusión final de los sastras. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.5.41): devarsi-bhutapta-nrnam pit&rnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam Todo el mundo está endeudado con los semidioses, con las entidades vivientes en general, con su familia, con los pitas, etc., pero quien se entrega por entero a Krishna, Mukunda, el que puede dar la liberación, se libera de todas sus deudas, incluso sin realizar yajñas. Quien renuncia al mundo material por la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto son el refugio de todos, queda libre de todas sus deudas, aunque no las haya saldado. Ése es el veredicto del sastra. Por lo tanto, Narada Muni tenía todo derecho a instruir a los hijos de Prajapati Daksa aconsejándoles que renunciasen al mundo material inmediatamente para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Por desgracia, Prajapati Daksa, el padre de los Haryasvas y los Savalasvas, no entendía el gran servicio que Narada Muni estaba ofreciendo. Por esa razón, Daksa se dirigió a él llamándole papa (personificación de las acciones pecaminosas) y asadhu (persona no santa). Narada Muni, como gran santo y vaisnava que era, toleró todas las acusaciones de Prajapati Daksa. Lo único que había hecho al liberar a todos los hijos de Prajapati Daksa, capacitándoles para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, era cumplir con su deber de vaisnava. VERSO 38 evam tvam niranukroso balanam mati-bhid dhareh parsada-madhye carasi yaso-ha nirapatrapah
evam—así; tvam—tú (Narada); niranukrosah—sin compasión; balanam—de muchachos inocentes e inexpertos; mati-bhit—contaminar la conciencia; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; parsada-madhye—entre los acompañantes personales; carasi—viajas; yasah-ha—difamando a la Suprema Personalidad de Dios; nirapatrapah—(aunque no sabes lo que estás haciendo, realizas actividades pecaminosas) sin vergüenza. TRADUCCIÓN Prajapati Daksa continuó: Aunque cometes violencia contra otras entidades vivientes, pretendes ser un sirviente personal del Señor Visnu. De ese modo, difamas a la Suprema Personalidad de Dios. Sin necesidad alguna, has creado una mentalidad de renunciación en muchachos inocentes; por lo tanto, eres un desvergonzado sin compasión. ¿Cómo vas tú a viajar entre los acompañantes personales del Señor Supremo? SIGNIFICADO La mentalidad de Prajapati Daksa sigue vigente en nuestros días. Cuando los jóvenes se unen al movimiento para la conciencia de Krishna, sus padres y supuestos tutores se irritan con el fundador del movimiento para la conciencia de Krishna, porque creen que sus hijos han sido inducidos sin ninguna necesidad a privarse de los placeres materiales de comer, beber y divertirse. Los karmis, los trabajadores fruitivos, creen que hay que disfrutar al máximo de la presente vida en el mundo material y, al mismo tiempo, realizar también algunas actividades piadosas para alcanzar la elevación a los sistemas planetarios superiores y seguir disfrutando en la siguiente vida. Sin embargo, los yogis, y en especial los bhakti-yogis, son indiferentes a las opiniones del mundo material. No tienen el menor interés en viajar a los sistemas planetarios superiores de los semidioses para disfrutar de una larga vida en una civilización materialista avanzada. En palabras de Prabodhananda Sarasvati: kaivalyam narakayate tridasa-pur akasa- puspayate: Para el devoto, fundirse en la existencia del Brahman es algo infernal, y la vida en los sistemas planetarios superiores de los semidioses es como un fuego fatuo, una fantasmagoría sin verdadera existencia real. El devoto puro no tiene interés ni en la perfección yóguica, ni en viajar a los sistemas planetarios superiores, ni en la unidad con el Brahman. Su único interés es ofrecer servicio a la Personalidad de Dios. Prajapati Daksa era un karmi, de modo que no sabía apreciar el gran servicio que Narada Muni había prestado a sus once mil hijos. Por el contrario, le acusaba de ser un pecador y llegó incluso a decir que el hecho de que Narada Muni fuese un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios suponía una difamación para el Señor. De este modo, Daksa criticó a Narada Muni acusándole de ofender al Señor, a pesar de que era un conocido sirviente del Señor. VERSO 39 nanu bhagavata nityam bhutanugraha-katarah rte tvam sauhrda-ghnam vai vairan-karam avairinam
nanu—ahora; bhagavatah—devotos de la Suprema Personalidad de Dios; nityam—eternamente; bhuta-anugraha-katarah—muy ansiosos de conceder bendiciones a las caídas almas condicionadas; rte—excepto; tvam—tú mismo; sauhrda-ghnam—que rompes lazos de amistad (y que por lo tanto no debes ser incluido entre los bhagavatas, los devotos del Señor); vai—en verdad; vairam- karam—tú creas enemistad; avairinam—hacia personas que no son enemigos. TRADUCCIÓN Menos tú, todos los devotos del Señor son muy bondadosos con las almas condicionadas, y están deseosos de hacer el bien a los demás. Tú, sin embargo, aunque vistes ropas de devoto, te enemistas con personas que no son enemigas tuyas, o rompes lazos de amistad y haces surgir la enemistad entre los amigos. ¿No te da vergüenza, presentarte como un devoto mientras realizas esos abominables actos? SIGNIFICADO Éstas son las críticas que tienen que tolerar quienes sirven en la sucesión discipular de Narada Muni. A través del movimiento para la conciencia de Krishna, estamos tratando de educar a la gente joven para que se hagan devotos y, siguiendo principios regulativos estrictos, vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, nuestro servicio no es apreciado ni en la India ni fuera de la India, en los países occidentales, donde estamos esforzándonos por propagar este movimiento para la conciencia de Krishna. En la India, los brahmanas de casta se han declarado enemigos del movimiento para la conciencia de Krishna debido a que elevamos a la posición de brahmanas a extranjeros considerados mlecchas y yavanas. Después de formarles en la práctica de austeridades y penitencias, reconocemos su posición como brahmanas y les otorgamos el cordón sagrado. Por esa razón, los brahmanas de casta de la India están muy disgustados con nuestras actividades en el mundo occidental. En Occidente, son los padres de los jóvenes que se unen a nuestro movimiento quienes nos declaran su enemistad. No es nuestro interés crearnos enemigos, pero la naturaleza del proceso implica que los no devotos siempre nos verán como enemigos. No obstante, en los sastras se explica que el devoto debe ser tolerante y misericordioso. Los devotos que se dedican a predicar deben saber que serán el blanco de acusaciones por parte de personas ignorantes, y a pesar de ello, deben ser muy misericordiosos con las caídas almas condicionadas. Con toda seguridad, quien cumpla con su deber en la sucesión discipular de Narada Muni verá reconocido su servicio. En la Bhagavad- gita (18.68-69), el Señor dice: ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati bhaktim mayi param krtva mam evaisyaty asamsayah na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah bhavita na ca me tasmad anyah priyataro bhuvi «Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». Por lo tanto, vamos a seguir predicando el mensaje del Señor Krishna sin temer a nuestros enemigos. No tenemos otro deber que satisfacer al Señor predicando de este modo, y el Señor Caitanya y el Señor Krishna aceptarán nuestro servicio. Debemos servir sinceramente al Señor sin dejarnos disuadir por los supuestos enemigos. En este verso se emplea la palabra sauhrda-ghnam («el que rompe lazos de amistad»). Narada Muni y los miembros de su sucesión discipular rompen amistades y familias, y por ello a veces se les acusa de ser sauhrda-ghnam, es decir, de crear enemistad entre familiares. En realidad, esos devotos son amigos de todas las entidades vivientes (suhrdam sarva-bhutanam), pero, erróneamente, se les considera enemigos. La actividad de prédica puede ser una tarea difícil e ingrata, pero el predicador debe seguir las órdenes del Señor Supremo sin temer a las personas materialistas. VERSO 40 nettham pumsam viragah syat tvaya kevalina mrsa manyase yady upasamam sneha-pasa-nikrntanam
na—no; ittham—de este modo; pumsam—de personas; viragah—renunciación; syat—es posible; tvaya—por ti; kevalina mrsa—que tienes conocimiento falso; manyase—tú crees; yadi—si; upasamam—renunciación al disfrute material; sneha- pasa—los nudos del afecto; nikrntanam—cortar. TRADUCCIÓN Prajapati Daksa continuó: Y si piensas que con despertar un espíritu de renunciación es suficiente para desapegarse del mundo material, tengo que decirte que, si no hay conocimiento completo, el simple hecho de cambiar de ropas como tú has hecho no bastará para que surja el desapego. SIGNIFICADO Prajapati Daksa estaba en lo cierto al afirmar que no es posible desapegarse del mundo material por el simple hecho de cambiarse de ropa. Los sannyasis de Kali-yuga, que cambian sus ropas blancas por ropas azafrán y piensan que, a partir de entonces, pueden hacer todo lo que quieran, son más abominables que los grhasthas materialistas. Eso no se recomienda en ninguna parte. Prajapati Daksa tenía razón al denunciar este defecto, pero no sabía que Narada Muni, al infundir en los Haryasvas y los Savalasvas el espíritu de la renunciación, lo había hecho mediante el conocimiento completo. Esa renunciación iluminada sí es de desear. En la orden de renuncia hay que entrar con pleno conocimiento (jñana-vairagya), pues sólo quien renuncia de ese modo al mundo material puede alcanzar la perfección de la vida. En el Srimad-Bhagavatam (1.2.7) se sostiene que alcanzar esa etapa elevada puede ser muy fácil: vasudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam «Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo». Jñana y vairagya se manifiestan de modo natural en el corazón de la persona que es sincera en su dedicación al servicio devocional del Señor Vasudeva. De esto no hay la menor duda. La acusación de Prajapati Daksa, según la cual Narada no había elevado a sus hijos al plano del conocimiento, no tenía fundamento. Antes de renunciar de modo natural a este mundo, todos los hijos de Prajapati Daksa se habían elevado hasta el nivel de jñana. En resumen, no puede haber renunciación sin un despertar del conocimiento, pues sin un conocimiento elevado no se puede abandonar el apego por el disfrute material. VERSO 41 nanubhuya na janati puman visaya-tiksnatam nirvidyate svayam tasman na tatha bhinna-dhih paraih
na—no; anubhuya—experimentar; na—no; janati—conoce; puman—una persona; visaya-tiksnatam—el carácter cortante del disfrute material; nirvidyate— queda aparte; svayam—él mismo; tasmat—de eso; na tatha—no de ese modo; bhinna-dhih—cuya inteligencia es cambiada; paraih—por otros. TRADUCCIÓN El disfrute material es, en verdad, la causa de toda desdicha, pero no se puede abandonar sin antes haber experimentado personalmente el sufrimiento que comporta. Por lo tanto, se debe dejar a las personas la posibilidad de permanecer en esa vida de supuesto disfrute material, mientras, al mismo tiempo, progresan en el cultivo de conocimiento y experimentan el sufrimiento que lleva implícito esa falsa felicidad material. Entonces, sin ninguna ayuda externa, verán que el disfrute material es aborrecible. Quienes cambian su mentalidad debido a la influencia de otros, no son tan renunciados como los que han tenido una experiencia personal. SIGNIFICADO Se dice que una mujer no puede entender lo doloroso que es dar a luz hasta que ha tenido un hijo. Bandhya ki bujhibe prasava-vedana. La palabra bandhya significa «mujer estéril». Una mujer estéril no puede ser madre. ¿Cómo va a poder entonces ser consciente de lo doloroso que es dar a luz? Según la filosofía de Prajapati Daksa, primero tiene que quedarse embarazada, y luego sufrir los dolores del parto. Entonces, si es inteligente, no querrá quedarse embarazada nunca más. La realidad, sin embargo, es bien distinta. El disfrute sexual es tan intenso que la mujer que se queda embarazada y sufre los dolores del parto, vuelve a quedar embarazada, pese a la experiencia sufrida. Según la filosofía de Daksa, primero hay que enredarse en el disfrute material, y una vez que se ha experimentado el sufrimiento que ese disfrute comporta, la consecuencia natural es la renuncia. Sin embargo, la naturaleza material es tan poderosa que nadie abandona sus intentos de disfrutar, a pesar de encontrar sufrimientos a cada paso (trpyanti neha krpana bahu-duhkha-bhajah). En esas circunstancias, el espíritu de renuncia no se despierta mientras no se obtiene la compañía de un devoto como Narada Muni, o de su sirviente en la línea de sucesión discipular. No es cierto que el desapego venga por sí solo como consecuencia de los muchos sufrimientos que trae consigo el disfrute material. Son necesarias las bendiciones de un devoto como Narada Muni; entonces es posible renunciar al apego por el mundo material. Los jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Krishna han abandonado el espíritu de disfrute material, no a través de la experiencia, sino por la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus sirvientes. VERSO 42 yan nas tvam karma-sandhanam sadhunam grhamedhinam krtavan asi durmarsam vipriyam tava marsitam
yat—lo que; nah—a nosotros; tvam—tú; karma-sandhanam—que seguimos estrictamente las ceremonias rituales fruitivas conforme a los mandamientos védicos; sadhunam—que somos honestos (pues buscamos honestamente un elevado nivel de comodidad física y social); grha-medhinam—aunque tenemos esposa e hijos; krtavan asi—has creado; durmarsam—insoportable; vipriyam—daño; tava—tuyo; marsitam—perdonado. TRADUCCIÓN Yo, aunque vivo con mi familia, mi esposa y mis hijos, sigo honradamente los mandamientos de los Vedas y me ocupo en actividades fruitivas para disfrutar de una vida libre de reacciones pecaminosas. He ejecutado todo tipo de yajñas, desde el deva-yajña al rsi-yajña, el pitr-yajña y el nr-yajña. Esos yajñas reciben el nombre de vratas [votos], y por ello soy conocido con el nombre de grhavrata. Por desgracia, tú me has causado un gran disgusto al desencaminar a mis hijos y llevarles, sin razón alguna, hacia la senda de la renunciación. Eso puede tolerarse una vez. SIGNIFICADO Prajapati Daksa quería dejar claro que había sido muy tolerante, pues no había dicho nada cuando Narada Muni, sin razón alguna, indujo a sus diez mil inocentes hijos a seguir la senda de la renunciación. A veces se acusa a los casados de ser grhamedhis, pues los grhamedhis se sienten satisfechos con la vida familiar, sin ningún deseo de avanzar espiritualmente. No ocurre lo mismo con los grhasthas, quienes, aunque llevan vida de familia, con esposa e hijos, están deseosos de avanzar espiritualmente. Queriendo demostrar que había sido muy magnánimo con Narada Muni, Prajapati Daksa puso de relieve que no había tomado ninguna medida contra él, cuando éste desencaminó a sus hijos mayores; había sido bondadoso y tolerante. Sin embargo, se sentía afligido, pues Narada Muni había desencaminado a sus hijos por segunda vez. Por esa razón, quiso demostrar que Narada, a pesar de vestirse como un sadhu, en realidad no lo era; él mismo, aunque era un hombre de familia, era más sadhu que Narada Muni. VERSO 43 tantu-krntana yan nas tvam abhadram acarah punah tasmal lokesu te mudha na bhaved bhramatah padam
tantu-krntana—¡oh, portador de discordia que, sin piedad alguna, me has separado de mis hijos!; yat—que; nah—a nosotros; tvam—tú; abhadram—una acción no auspiciosa; acarah—has hecho; punah—de nuevo; tasmat—por lo tanto; lokesu—en todos los sistemas planetarios del universo; te—de ti; mudha—¡oh, sinvergüenza que no sabes cómo actuar!; na—no; bhavet—pueda haber; bhramatah—que estás vagando; padam—una morada. TRADUCCIÓN Tú me hiciste perder a mis hijos una vez, y ahora reincides en tu nefasta conducta. Por eso, eres un sinvergüenza que no sabes comportarte con los demás. Tal vez viajes por todo el universo, pero yo te maldigo a que no puedas tener una residencia fija. SIGNIFICADO Prajapati Daksa era un grhamedhi que quería permanecer en la vida familiar; por eso pensó que para Narada Muni sería un gran castigo no poder quedarse en ningún lugar y tener que viajar por todo el mundo. Sin embargo, la realidad es que, para un predicador, ese castigo es una bendición. El predicador recibe el nombre de parivrajakacarya, es decir, es un acarya, un maestro, que viaja constantemente para beneficio de la sociedad humana. Prajapati Daksa maldijo a Narada Muni diciendo que, aunque tuviera la capacidad de viajar por todo el universo, nunca podría quedarse en un lugar. Quienes formamos parte del sistema de parampara que procede de Narada Muni también hemos sido maldecidos. Maldecido por los padres de mis jóvenes discípulos, no puedo quedarme en ninguna parte, a pesar de que poseo muchos centros que serían muy adecuados como lugar de residencia. Desde la fundación del movimiento para la conciencia de Krishna, doy la vuelta al mundo dos o tres veces al año, y aunque se me ofrecen cómodos lugares para quedarme dondequiera que vaya, no puedo quedarme en ningún lugar por más de tres días o una semana. Esta maldición de los padres de mis discípulos no me molesta, pero ahora es necesario que me establezca en un lugar para completar otra tarea: la traducción del Srimad-Bhagavatam. Si mis jóvenes discípulos, y en especial los que han entrado en la orden de sannyasa, se encargan de viajar por todo el mundo, yo podré transferir la maldición de los padres a esos jóvenes predicadores. Entonces podré instalarme convenientemente en un lugar y dedicarme a la tarea de traducción. VERSO 44 sri-suka uvaca pratijagraha tad badham naradah sadhu-sammatah etavan sadhu-vado hi titiksetesvarah svayam
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; pratijagraha—aceptó; tat—eso; badham—que así sea; naradah—Narada Muni; sadhu-sammatah—que es un sadhu reconocido; etavan—en esta medida; sadhu-vadah—apropiada para una persona santa; hi—en verdad; titikseta—tolera; isvarah—aunque capaz de maldecir a Prajapati Daksa; svayam—él mismo. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, Narada Muni es una persona de reconocida santidad; por eso, cuando fue maldecido por Prajapati Daksa, contestó: tad badham: «Sí, lo que has dicho está bien. Acepto la maldición». Podría haber respondido con otra maldición, pero, como sadhu tolerante y isericordioso, no hizo nada en contra de Prajapati Daksa. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (3.25.21): titiksavah karunikah suhrdah sarva-dehinam ajata-satravah santah sadhavah sadhu-bhusanah «El sadhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras y todas sus características son sublimes». Narada Muni es el más elevado de los sadhus, o devotos, de modo que toleró la maldición en silencio, a fin de liberar a Prajapati Daksa. Sri Caitanya Mahaprabhu ha enseñado ese mismo principio a todos los devotos: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Siguiendo las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu, aquel que predique las glorias del Señor por todo el mundo o por todo el universo, debe ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, pues un predicador no puede permitirse una vida fácil. En efecto, el predicador tiene que hacer frente a muchísimos obstáculos. No sólo recibirá maldiciones, sino que será agredido físicamente. Por ejemplo, cuando Nityananda Prabhu fue a predicar el cultivo de conciencia de Krishna a los dos hermanos Jagai y Madhai, que eran unos canallas, ellos Le propinaron un golpe en la cabeza y Le hicieron sangrar. Sin embargo, Él Se mostró tolerante y liberó a los dos canallas, que se convirtieron en perfectos vaisnavas. Ése es el deber del predicador. El Señor Jesucristo toleró incluso que le crucificasen. Por lo tanto, a Narada no le sorprendió que le maldijesen, y lo toleró. Sin embargo, se podría preguntar cuál fue la razón que llevó a Narada Muni a permanecer ante Prajapati Daksa y a tolerar todas sus acusaciones y maldiciones. ¿Lo hizo para liberar a Daksa? Así es. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que, después de ser insultado por Prajapati Daksa, Narada Muni debería haberse ido inmediatamente, pero prefirió quedarse allí y escuchar todos los insultos de Daksa, de modo que éste descargase su ira. Prajapati Daksa no era un hombre común; tenía acumulados los resultados de muchas actividades piadosas. Por esa razón, Narada Muni esperaba que Daksa, satisfecho y libre de ira tras pronunciar su maldición, se arrepentiría de su mala conducta y tendría oportunidad de volverse un vaisnava y liberarse. Cuando Jagai y Madhai ofendieron al Señor Nityananda, Él Se mostró tolerante; entonces, los dos hermanos se arrepintieron y se postraron a Sus pies de loto. Por ello, más tarde llegaron a ser vaisnavas perfectos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Sexto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Prajapati Daksa maldice a Narada Muni».