A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo lX

Las glorias de Jada Bharata

Este capítulo nos habla de Bharata Maharaja cuando recibió un cuerpo de brahmana. En ese cuerpo vivía como si fuera tonto, sordo y mudo, hasta el extremo de que le llevaron ante la diosa Kali para sacrificarlo, y ni siquiera entonces protestó, sino que se mantuvo en silencio. Después de abandonar el cuerpo de ciervo, nació del vientre de la esposa más joven de un brahmana. También en esa vida podía recordar las actividades de su vida anterior, y para evitar la influencia de la sociedad, se comportaba como si fuese sordomudo. Esta vez fue muy cuidadoso de no caer de nuevo, y no se relacionaba con nadie que no fuese devoto. Como aconseja Sri Caitanya Mahaprabhu, todo devoto debe adoptar esa misma actitud: asat-sanga-tyaga,—<BU6>—ei vaisnava-acara. La relación con no devotos, incluso si se trata de los propios familiares, debe evitarse estrictamente. Cuando Bharata Maharaja vivía en un cuerpo de brahmana, en el vecindario todo el mundo pensaba que era un demente, un pobre retrasado; sin embargo, en su fuero interno, él siempre estaba cantando y recordando a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque su padre quiso educarle, y purificarle ofreciéndole el cordón sagrado y haciéndo de él un brahmana, su comportamiento hizo comprender a sus padres que estaba loco y que no le interesaba el método reformatorio. Pero, a pesar de no haberse sometido a esas ceremonias oficiales, él se mantuvo siempre plenamente consciente de Krishna. Como no hablaba, ciertas personas, no mejores que animales, le causaban muchísimas molestias; pero él lo toleraba. Cuando sus padres murieron, su madrastra y sus hermanastros le trataban muy mal, y le daban los alimentos más repugnantes; pero a él no le importaba: permanecía completamente absorto en el estado de conciencia de Krishna. En cierta ocasión, sus hermanastros y su madrastra le ordenaron que se quedase de noche vigilando un arrozal; sucedió que el jefe de una banda de dakaits se lo llevó consigo e intentó matarle para ofrecerlo en sacrificio ante Bhadra Kali. Cuando los dakaits presentaron a Bharata Maharaja ante la diosa y levantaron el hacha para matarle, la diosa Kali, al ver que se estaba maltratando a un devoto, se alarmó. Saliendo de la deidad, tomó el hacha con sus propias manos y mató allí mismo a todos los dakaits. Vemos entonces que el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios no se queja aunque los no devotos le maltraten. Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, todo bandido o dakait que maltrate a un devoto acabará por recibir su castigo. VERSOS 1-2 sri-suka uvaca atha kasyacid dvija-varasyangirah-pravarasya sama-dama-tapah-svadhyayadhyayana-tyaga-santosa-titiksa-prasraya-vidyanasuyatma-jñanananda-yuktasyatma-sadrsa-sruta-silacara-rupaudarya-guna nava sodarya angaja babhuvur mithunam ca yaviyasyam bharyayam. yas tu tatra pumams tam parama-bhagavatam rajarsi-pravaram bharatam utsrsta-mrga-sariram carama-sarirena vipratvam gatam ahuh.

sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami continuó hablando; atha—a continuación; kasyacit—de cierto; dvija-varasya—brahmana; angirah-pravarasya—que pertenecía a la dinastía del gran santo Angira; sama—control de la mente; dama—control de los sentidos; tapah—práctica de austeridades y penitencias; svadhyaya— recitación de las Escrituras védicas; adhyayana—estudio; tyaga—renunciación; santosa—satisfacción; titiksa—tolerancia; prasraya—muy amable; vidya— conocimiento; anasuya—libre de envidia; atma-jñana-ananda—satisfecho en la autorrealización; yuktasya—poseía las cualidades de; atma-sadrsa—y exactamente como él mismo; sruta—en educación; sila—en personalidad; acara—en conducta; rupa—en belleza; audarya—en magnanimidad; gunah—poseyendo todas esas cualidades; nava sa-udaryah—nueve hermanos nacidos del mismo vientre; anga- jah—hijos; babhuvuh—nacieron; mithunam—un varón y una niña gemelos; ca—y; yaviyasyam—en la más joven; bharyayam—esposa; yah—quien; tu—pero; tatra— allí; puman—el niño varón; tam—a él; parama-bhagavatam—el devoto más glorioso; raja-rsi—de los reyes santos; pravaram—el más honrado; bharatam— Bharata Maharaja; utsrsta—habiendo abandonado; mrga-sariram—el cuerpo de ciervo; carama-sarirena—con el último cuerpo; vipratvam—siendo un brahmana; gatam—obtuvo; ahuh—decían. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, después de abandonar el cuerpo de ciervo, Bharata Maharaja nació en una familia de brahmanas de gran pureza. Su padre era un brahmana perteneciente a la dinastía de Angira, y estaba plenamente dotado con las cualidades brahmínicas. Podía controlar su mente y sus sentidos, y había estudiado las Escrituras védicas y otros textos complementarios. Era experto en dar caridad, y siempre permanecía satisfecho; era tolerante, muy amable y culto; estaba libre de envidia. Era un alma iluminada que se ocupaba en el servicio devocional del Señor, y permanecía siempre en trance. Con su primera esposa tuvo nueve hijos, que compartían sus mismas cualidades, y su segunda esposa le dio gemelos: un varón y una niña. Al varón, Bharata Maharaja, se le considera el más excelso de los devotos y el más importante de los reyes santos. Ésta es, entonces, la historia de su vida tras abandonar el cuerpo de ciervo. SIGNIFICADO Bharata Maharaja era un gran devoto, pero no alcanzó el éxito en una sola vida. En la Bhagavad-gita se dice que el devoto que no completa sus deberes devocionales en una vida recibe la oportunidad de nacer en una familia de brahmanas perfectamente cualificados, o en una familia de ricos ksatriyas o vaisyas. Sucinam srimatam gehe (Bg. 6.41). Bharata Maharaja fue el primogénito de Maharaja Rsabha en una rica familia ksatriya, pero debido a su voluntaria negligencia de los deberes espirituales y a su excesivo apego por un ciervo insignificante, se vio obligado a nacer como hijo de un ciervo. Sin embargo, a causa de su sólida posición como devoto, se le concedió el privilegio de recordar su vida pasada. Arrepentido, permaneció en un bosque solitario, pensando siempre en Krishna. Después recibió la oportunidad de nacer en una familia de brahmanas muy virtuosos. VERSO 3 tatrapi svajana-sangac ca bhrsam udvijamano bhagavatah karma-bandha-vidhvamsana-sravana-smarana-guna-vivarana-aranaravinda-yugalam manasa vidadhad atmanah pratighatam asankamano bhagavad-anugrahenanusmrta-sva-purva-janmavalir atmanam unmatta-jadandha-badhira-svarupena darsayam asa lokasya.

tatra api—también en aquel nacimiento como brahmana; sva-jana-sangat—de la relación con amigos y parientes; ca—y; bhrsam—mucho; udvijamanah—siempre temeroso de volver a caer; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; karma-bandha—el cautiverio de las reacciones de las actividades fruitivas; vidhvamsana—que vence; sravana—escuchar; smarana—recordar; guna- vivarana—escuchando descripciones de las cualidades del Señor; carana- aravinda—pies de loto; yugalam—los dos; manasa—con la mente; vidadhat— pensar siempre en; atmanah—de su alma; pratighatam—obstáculo en el sendero del servicio devocional; asankamanah—temiendo siempre; bhagavat- anugrahena—por la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; anusmrta—recordados; sva-purva—sus anteriores; janma-avalih—sucesión de nacimientos; atmanam—él mismo; unmatta—loco; jada—tonto; andha—ciego; badhira—y sordo; svarupena—con esos atributos; darsayam asa—manifestó; lokasya—para la gente. TRADUCCIÓN Debido a que gozaba de la misericordia especial del Señor, Bharata Maharaja podía recordar lo ocurrido en su vida anterior. A pesar de haber recibido un cuerpo de brahmana, sentía un gran temor de sus familiares y amigos no devotos. Siempre se cuidaba mucho de esa compañía, pues le asustaba caer de nuevo. Por esa razón, se manifestaba a los ojos de la gente como un loco tonto, ciego y sordo, a fin de que nadie tratara de hablarle. De ese modo se protegía de las malas compañías. En su fuero interno, siempre pensaba en los pies de loto del Señor, y cantaba continuamente Sus glorias, que nos protegen del cautiverio de la acción fruitiva. Así se resguardó de la peligrosa compañía de los no devotos. SIGNIFICADO Todas las entidades vivientes se ven atadas por diversas actividades, debido al contacto con las modalidades de la naturaleza. Como se afirma en la Bhagavad-gita: karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu: «Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentran con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Conforme a nuestro karma, recibimos distintos tipos de cuerpos de entre las 8.400.000 especies. Karmana daiva-netrena: Actuamos bajo la influencia de la naturaleza material contaminados por las tres modalidades, y de ese modo obtenemos un determinado tipo de cuerpo conforme a disposiciones superiores. Eso se denomina karma-bandha. Para liberarnos de ese karma-bandha, debemos ocuparnos en servicio devocional. Entonces, nos veremos libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Para permanecer inmunes a las cualidades materiales, debemos ocuparnos en servicio devocional: sravanam kirtanam visnoh. Ésa es la perfección de la vida. Maharaja Bharata, cuando nació en cuerpo de brahmana, no sentía mucho interés por los deberes brahmínicos; en su fuero interno, sin embargo, era un vaisnava puro, y pensaba siempre en los pies de loto del Señor. Como se aconseja en la Bhagavad-gita: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Ése es el único proceso mediante el cual podemos salvarnos del peligroso ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 4 tasyapi ha va atmajasya viprah putra-snehanubaddha-mana asamavartanat samskaran yathopadesam vidadhana upanitasya ca punah saucacamanadin karma-niyaman anabhipretan api samasiksayad anusistena hi bhavyam pituh putreneti.

tasya—de él; api ha va—ciertamente; atma-jasya—de su hijo; viprah—el padre brahmana de Jada Bharata (Bharata el loco, el demente); putra-sneha-anubaddha- manah—que se sentía obligado por cariño hacia su hijo; a-sama-avartanat—hasta completar el brahmacarya-asrama; samskaran—los procesos purificatorios; yatha-upadesam—como se recomiendan en los sastras; vidadhanah—llevar a cabo; upanitasya—del que tiene un cordón sagrado; ca—también; punah—de nuevo; sauca-acamana-adin—prácticas de limpieza, lavarse la boca, las piernas, las manos, etc.; karma-niyaman—los principios regulativos de las actividades fruitivas; anabhipretan api—aunque no deseados por Jada Bharata; samasiksayat—enseñó; anusistena—enseñó a seguir los principios regulativos; hi—en verdad; bhavyam— debe ser; pituh—del padre; putrena—al hijo; iti—así. TRADUCCIÓN Su padre tenía la mente llena de sentimientos de cariño por Jada Bharata [Bharata Maharaja], a quien estaba muy apegado. Jada Bharata no era apto para entrar en el grhastha-asrama, y por lo tanto sólo se sometió al proceso purificatorio hasta completar su formación en el brahmacarya-asrama. A pesar de que no mostraba buena disposición hacia las instrucciones de su padre, el brahmana le enseñaba a mantenerse limpio y a asearse, pues pensaba que el padre tiene el deber de educar a su hijo. SIGNIFICADO Jada Bharata era Bharata Maharaja pero en un cuerpo de brahmana; de cara a la sociedad, se comportaba como si fuese un tonto, mudo, sordo y ciego. En realidad, en su fuero interno estaba bien despierto. Conocía perfectamente los resultados de la actividades fruitivas y los resultados del servicio devocional. En aquel cuerpo de brahmana, Maharaja Bharata por dentro estaba completamente absorto en servicio devocional; por lo tanto, no había la menor necesidad de que pusiera en práctica los principios que regulan las actividades fruitivas. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam: svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam (Bhag. 1.2.13). Se debe satisfacer a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la perfección de los principios que regulan las actividades fruitivas. Además de esto, en el Srimad-Bhagavatam se afirma: dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam «Los deberes [dharma] que un hombre desempeña, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhag. 1.2.8). Esas actividades karma-kanda son necesarias mientras no se haya entrado en el estado de conciencia de Krishna. El que es consciente de Krishna ya no necesita cumplir con los principios regulativos preliminares del karma-kanda. Srila Madhavendra Puri dijo: «¡Oh, principios regulativos del karma-kanda, disculpadme, por favor! No puedo seguir todos esos principios, pues estoy completamente dedicado al servicio devocional». Madhavendra Puri expresó el deseo de sentarse bajo un árbol y cantar continuamente el maha-mantra Hare Krishna; por esa razón, no cumplía con todos los principios regulativos. De manera similar, Haridasa Thakura había nacido en una familia musulmana, y creció sin recibir la menor formación con respecto al sistema de karma-kanda; sin embargo, como siempre estaba cantando el santo nombre del Señor, Sri Caitanya Mahaprabhu le consideró namacarya, la autoridad en el canto del santo nombre. Bharata Maharaja, en su vida como Jada Bharata, tenía siempre la mente ocupada en servicio devocional, y puesto que llevaba tres vidas poniendo en práctica los principios regulativos, había perdido todo interés por continuar con esa práctica, a pesar del deseo de su padre brahmana. VERSO 5 sa capi tad u ha pitr-sannidhav evasadhricinam iva sma karoti chandamsy adhyapayisyan saha vyahrtibhih sapranava-siras tripadim savitrim graisma-vasantikan masan adhiyanam apy asamaveta-rupam grahayam asa.

sah—él (Jada Bharata); ca—también; api—en verdad; tat u ha—lo que su padre le había enseñado; pitr-sannidhau—en presencia de su padre; eva—incluso; asadhricinam iva—no correcto, como si no entendiese nada; sma karoti—solía realizar; chandamsi adhyapayisyan—deseando enseñarle mantras védicos durante los meses que comienzan con sravana, es decir, durante el período de caturmasya; saha—junto con; vyahrtibhih—la pronunciación de los nombres de los planetas celestiales (bhuh, bhuvah, svah); sa-pranava-sirah—comenzando con omkara; tri- padim—de tres pies; savitrim—el mantra gayatri; graisma-vasantikan—durante cuatro meses a partir de caitra, a mediados de mayo; masan—los meses; adhiyanam api—aunque estudiando a fondo; asamaveta-rupam—de forma incompleta; grahayam asa—le hizo aprender. TRADUCCIÓN Aunque su padre le estaba instruyendo adecuadamente en el conocimiento védico, Jada Bharata se comportaba ante él como un necio. Quería hacerle entender que no estaba capacitado para asimilar sus enseñanzas, y que de este modo abandonara sus intentos de seguir educándole. Hacía todo lo contrario de lo que tenía que hacer. Se le había enseñado a lavarse las manos después de evacuar, pero él se las lavaba antes. Su padre, sin embargo, pasó la primavera y el verano tratando de educarle en la cultura védica. Quiso enseñarle el mantra gayatri, el omkara y el vyahrti, pero al cabo de cuatro meses, todavía no lo había conseguido. VERSO 6 evam sva-tanuja atmany anuragavesita-cittah saucadhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-susrusanady-aupakurvanaka-karmany anabhiyuktany api samanusistena bhavyam ity asad-agrahah putram anusasya svayam tavad anadhigata-manorathah kalenapramattena svayam grha eva pramatta upasamhrtah.

evam—así; sva—propio; tanu-je—en su hijo, Jada Bharata; atmani—a quien consideraba su propio ser; anuraga-avesita-cittah—el brahmana que estaba absorto en el amor por su hijo; sauca—limpieza; adhyayana—estudio de las Escrituras védicas; vrata—aceptar todos los votos; niyama—principios regulativos; guru— del maestro espiritual; anala—del fuego; susrusana-adi—el servicio, etc.; aupakurvanaka—del brahmacarya-asrama; karmani—todas las actividades; anabhiyuktani api—aunque a su hijo no le gustaban; samanusistena—instruido en la totalidad; bhavyam—debería ser; iti—así; asat-agrahah—con inadecuada obstinación; putram—a su hijo; anusasya—instruir; svayam—él mismo; tavat—de ese modo; anadhigata-manorathah—sin haber cumplido sus deseos; kalena— por la influencia del tiempo; apramattena—que no olvida; svayam—él mismo; grhe—a su hogar; eva—ciertamente; pramattah—con un apego irracional; upasamhrtah—murió. TRADUCCIÓN El brahmana estaba muy apegado a su hijo, Jada Bharata, y le consideraba su propia vida. Pensó que sería bueno educarle debidamente, y, absorto en su infructuoso esfuerzo, trataba de enseñarle las reglas y regulaciones de brahmacarya, que incluyen el cumplimiento de los votos védicos, la limpieza, el estudio de los Vedas, los métodos regulativos, el servicio al maestro espiritual, y el sistema para ofrecer sacrificios de fuego. Aunque puso todo su empeño en educar a su hijo en esos principios, todos sus esfuerzos fracasaron. En su corazón abrigaba la esperanza de hacer de su hijo un gran erudito, pero, a pesar de todos sus intentos, no tuvo éxito. Como todo el mundo, aquel brahmana estaba apegado a su hogar y había olvidado que algún día iba a morir. La muerte, sin embargo, no olvida, y a su debido tiempo apareció ante él y se lo llevó. SIGNIFICADO Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar olvidan que en un futuro la muerte vendrá a buscarles, y viven apegados, incapaces de cumplir con su deber de seres humanos. En la vida humana tenemos el deber de resolver todos los problemas de la vida, pero, en lugar de ello, la gente permanece apegada a sus deberes y asuntos familiares. Pero, aunque ellos se olviden de la muerte, la muerte no se olvida de ellos. Del modo más inesperado, les hará salir de la apacible vida familiar. Nosotros podemos olvidar que tenemos que morir, pero la muerte no olvida. La muerte siempre llega en su justo momento. El padre de Jada Bharata quería enseñar a su hijo el proceso de brahmacarya, pero no lo logró, ya que su hijo se negaba a someterse al proceso védico de avance. La única preocupación de Jada Bharata era regresar al hogar, de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional de sravanam kirtanam visnoh. Nunca prestó atención a las instrucciones védicas de su padre. La persona que centra todo su interés en el servicio del Señor, no tiene necesidad de seguir los principios regulativos que se exponen en los Vedas. Por supuesto, para el hombre común esos principios védicos son indispensables. Nadie puede apartarse de ellos. Pero cuando se ha logrado la perfección del servicio devocional, seguir esos principios védicos ya no es muy importante. El Señor Krishna aconsejó a Arjuna que ascendiese hasta el plano de nistraigunya, la posición trascendental que está por encima de los principios védicos. traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser» (Bg. 2.45). VERSO 7 atha yaviyasi dvija-sati sva-garbha-jatam mithunam sapatnya upanyasya svayam anusamsthaya patilokam agat.

atha—a continuación; yaviyasi—la más joven; dvija-sati—esposa del brahmana; sva-garbha-jatam—nacidos de su vientre; mithunam—los gemelos; sapatnyai— a la coesposa; upanyasya—confiar; svayam—personalmente; anusamsthaya— por seguir a su marido; pati-lokam—al planeta llamado Patiloka; agat—fue. TRADUCCIÓN Entonces, la esposa más joven del brahmana confió sus hijos gemelos —niño y niña— a la esposa mayor, y, muriendo voluntariamente con su marido, partió hacia Patiloka. VERSO 8 pitary uparate bhratara enam atat-prabhava-vidas trayyam vidyayam eva paryavasita-matayo na para-vidyayam jada-matir iti bhratur anusasana-nirbandhan nyavrtsanta.

pitari uparate—tras la muerte del padre; bhratarah—los hermanastros; enam—a este Bharata (Jada Bharata); a-tat-prabhava-vidah—sin entender lo excelso de su posición; trayyam—de los tres Vedas; vidyayam—en cuestión de conocimiento de rituales materiales; eva—en verdad; paryavasita—resolvieron; matayah—cuyas mentes; na—no; para-vidyayam—en el conocimiento trascendental de la vida espiritual (servicio devocional); jada-matih—de inteligencia muy torpe; iti—así; bhratuh—su hermano (Jada Bharata); anusasana-nirbandhat—del esfuerzo por enseñar; nyavrtsanta—cesaron. TRADUCCIÓN Tras la muerte del padre, los nueve hermanastros de Jada Bharata, que le consideraban tonto y sin cerebro, abandonaron el empeño paterno de darle una educación completa. Los hermanastros de Jada Bharata eran doctos en los tres Vedas —Rg Veda, Sama Veda y Yajur Veda—, que fomentan las actividades fruitivas, pero no gozaban de la menor iluminación espiritual en cuanto al servicio devocional del Señor; por consiguiente, no comprendían cuán excelsa era la posición de Jada Bharata. VERSOS 9-10 sa ca prakrtair dvipada-pasubhir unmatta-jada-badhira-mukety abhibhasyamano yada tad-anurupani prabhasate karmani ca karyamanah parecchaya karoti vistito vetanato va yacñaya yadrcchaya vopasaditam alpam bahu mrstam kadannam vabhyavaharati param nendriya-priti-nimittam. nitya-nivrtta-nimitta-sva-siddha-visuddhanubhavananda-svatma-labhadhigamah sukha-duhkhayor dvandva-nimittayor asambhavita-dehabhimanah. sitosna-vata-varsesu vrsa ivanavrtangah pinah samhananangah sthandila-samvesananunmardanamajjana-rajasa mahamanir ivanabhivyakta-brahma-varcasah kupatavrta-katir upavitenoru-masina dvijatir iti brahma- bandhur iti samjñayataj-jñajanavamato vicacara.

sah ca—él también; prakrtaih—por personas comunes que no tienen acceso al conocimiento espiritual; dvi-pada-pasubhih—que no son más que animales de dos piernas; unmatta—loco; jada—tonto; badhira—sordo; muka—mudo; iti— así; abhibhasyamanah—llamado; yada—cuando; tat-anurupani—palabras adecuadas para responder a las de ellos; prabhasate—solía hablar; karmani— actividades; ca—también; karyamanah—inducido a realizar; para-icchaya—por orden de otros; karoti—solía actuar; vistitah—por la fuerza; vetanatah—o por algún pago; va—ya fuera; yacñaya—por mendigar; yadrcchaya—sin mayor esfuerzo; va—o; upasaditam—obtenido; alpam—una cantidad muy pequeña; bahu—una gran cantidad; mrstam—muy sabrosos; kat-annam—alimentos rancios y desabridos; va—o; abhyavaharati—solía comer; param—solamente; na—no; indriya-priti-nimittam—para satisfacción de los sentidos; nitya—eternamente; nivrtta—detuvo; nimitta—actividad fruitiva; sva-siddha—por plenitud del ser; visuddha—trascendental; anubhava-ananda—percepción bienaventurada; sva- atma-labha-adhigamah—que ha obtenido conocimiento del ser; sukha- duhkhayoh—en la felicidad y la aflicción; dvandva-nimittayoh—en las causas de dualidad; asambhavita-deha-abhimanah—no identificado con el cuerpo; sita—en el invierno; usna—en el verano; vata—en el viento; varsesu—en la lluvia; vrsah—un toro; iva—como; anavrta-angah—cuerpo descubierto; pinah—muy fuerte; samhanana-angah—cuyos miembros eran firmes; sthandila-samvesana—de acostarse en el suelo; anunmardana—sin ningún masaje; amajjana—sin bañarse; rajasa—por el polvo; maha-manih—gema muy valiosa; iva—como; anabhivyakta—no manifiesto; brahma-varcasah—esplendor espiritual; ku-pata-avrta—cubiertos con unos sucios andrajos; katih—cuyos costados; upavitena— con un cordón sagrado; uru-masina—muy ennegrecido por la suciedad; dvi- jatih—nacido en familia brahmana; iti—así (diciendo con desprecio); brahma- bandhuh—amigo de un brahmana; iti—así; samjñaya—con esos insultos; a-tat- jña-jana—por personas que no conocían su verdadera posición; avamatah—sin ser respetado; vicacara—vagaba. TRADUCCIÓN Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres sólo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jada Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jada Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tarado. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal. Su cuerpo era tan fuerte como el de un toro; sus miembros eran muy musculosos. No le importaba si era invierno o verano, si hacía viento o lluvia, y nunca se cubría el cuerpo. Se acostaba en el suelo; nunca se bañaba ni se daba aceite en el cuerpo. Como tenía el cuerpo sucio, su refulgencia y su conocimiento espirituales estaban cubiertos, como el esplendor de una piedra preciosa cubierto por el polvo. No llevaba más que un sucio taparrabos y su ennegrecido cordón sagrado. Comprendiendo que había nacido en una familia brahmana, la gente le llamaba brahma-bandhu y le insultaba. Así, insultado y despreciado por los materialistas, vagaba de un lugar a otro. SIGNIFICADO En una canción, Srila Narottama dasa Thakura dice: deha- smrti nahi yara, samsara-bandhana kahan tara. Una persona que no se interesa en el sustento del cuerpo, o que no se preocupa de cuidarlo y está satisfecha en toda circunstancia, tiene que ser, o un loco, o un alma liberada. En su vida como Jada Bharata, Bharata Maharaja en realidad estaba completamente liberado de las dualidades materiales. Era un paramahamsa, y por lo tanto no le preocupaba la comodidad del cuerpo. VERSO 11 yada tu parata aharam karma-vetanata ihamanah sva-bhratrbhir api kedara-karmani nirupitas tad api karoti kintu na samam visamam nyunam adhikam iti veda kana-pinyaka-phali-karana-kulmasa-sthalipurisadiny apy amrtavad abhyavaharati.

yada—cuando; tu—pero; paratah—de otros; aharam—alimento; karma- vetanatah—como pago por su trabajo; ihamanah—buscar; sva-bhratrbhih api— incluso por sus propios hermanastros; kedara-karmani—en trabajar en el campo y ayudar en los trabajos agrícolas; nirupitah—ocupado; tat api—en aquella época también; karoti—solía hacer; kintu—pero; na—no; samam—nivelar; visamam— cavar; nyunam—deficiente; adhikam—más alto; iti—así; veda—conocía; kana— arroz partido; pinyaka—residuo de la prensa de semillas; phali-karana—cáscaras del arroz; kulmasa—granos comidos de gusanos; sthali-purisa-adini—arroz quemado y pegado a la olla, etc.; api—incluso; amrta-vat—como néctar; abhyavaharati—solía comer. TRADUCCIÓN Jada Bharata solía trabajar a cambio únicamente de alimento. Aprovechándose de esto, sus hermanastros le ocupaban en trabajos agrícolas y le pagaban con un poco de comida; en realidad, no sabía demasiado del trabajo del campo. No sabía dónde extender la tierra, ni dónde cavar o dónde nivelar el terreno. Sus hermanos le daban arroz partido, residuos de la prensa de semillas, cáscaras de arroz, y granos comidos de gusanos, o los que se quemaban y quedaban pegados al fondo de las ollas. Él, sin embargo, lo comía todo con alegría, como si fuese néctar, y sin guardar el más mínimo rencor. SIGNIFICADO El estado de paramahamsa nos lo explica la Bhagavad-gita (2.15): sama-duhkha-sukham dhiram so 'mrtatvaya kalpate. Cuando alguien es indiferente a las dualidades, a la felicidad y a la aflicción del mundo material, esa persona está preparada para amrtatva, la vida eterna. Bharata Maharaja estaba decidido a poner fin a sus implicaciones en el mundo material, y no prestaba la menor atención a este mundo de dualidad. Era plenamente consciente de Krishna, y se había olvidado del bien y del mal, de la felicidad y de la aflicción. Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Antya 4.176): `dvaite' bhadrabhadra-jñana, saba-`manodharma' `ei bhala, ei manda',——saba `bhrama' «En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir "esto es bueno y esto es malo'' es un gran error». Hay que comprender que en el mundo material, el mundo de la dualidad, pensar que una cosa es buena o mala no es más que una invención de la mente. Sin embargo, no debemos imitar ese nivel de conciencia; debemos situarnos verdaderamente en el plano espiritual de neutralidad. VERSO 12 atha kadacit kascid vrsala-patir bhadra-kalyai purusa-pasum alabhatapatya-kamah.

atha—después de esto; kadacit—en cierta ocasión; kascit—cierto; vrsala-patih— el jefe de unos sudras dedicados a robar las propiedas ajenas; bhadra-kalyai—a la diosa Bhadra Kali; purusa-pasum—un animal con forma de hombre; alabhata—se disponía a sacrificar; apatya-kamah—deseando un hijo. TRADUCCIÓN Por aquel entonces, el jefe de unos dakaits, descendiente de una familia sudra, se disponía a adorar a la diosa Bhadra Kali con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales. SIGNIFICADO Los hombres de baja clase, como los sudras, adoran a semidioses como la diosa Kali, o Bhadra Kali, para ver cumplidos sus deseos materiales. Con ese fin, a veces matan a un ser humano ante la deidad. Por lo general, escogen a una persona de escasa inteligencia, o, en otras palabras, a un animal con forma de hombre. VERSO 13 tasya ha daiva-muktasya pasoh padavim tad-anucarah paridhavanto nisi nisitha-samaye tamasavrtayam anadhigata-pasava akasmikena vidhina kedaran virasanena mrga-varahadibhyah samraksamanam angirah-pravara-sutam apasyan.

tasya—del jefe de los dakaits; ha—sin duda; daiva-muktasya—habiendo escapado por casualidad; pasoh—del animal humano; padavim—el camino; tat- anucarah—sus seguidores o asistentes; paridhavantah—buscar por todas partes para encontrar; nisi—de noche; nisitha-samaye—a medianoche; tamasa avrtayam—cubiertos por la oscuridad; anadhigata-pasavah—sin capturar al hombre-animal; akasmikena vidhina—por la inesperada ley de la providencia; kedaran—los campos; vira-asanena—sentado sobre un alto; mrga-varaha-adibhyah —de los ciervos, jabalíes, etc.; samraksamanam—protegiendo; angirah-pravara- sutam—al hijo del brahmana descendiente de Angira; apasyan—encontraron. TRADUCCIÓN Para el sacrificio, el jefe de los dakaits había capturado a un hombre-animal, quien, sin embargo, se había escapado. El bandido ordenó entonces a sus secuaces que lo buscasen, pero, aunque salieron en su persecución en distintas direcciones, no dieron con él. Vagando de un lugar a otro, cubiertos por la densa oscuridad de la noche, llegaron a un arrozal donde vieron al excelso hijo de la familia de descendientes de Angira [Jada Bharata], quien, sentado en un puesto elevado, guardaba el campo de los ataques de los ciervos y los jabalíes. VERSO 14 atha ta enam anavadya-laksanam avamrsya bhartr-karma-nispattim manyamana baddhva rasanaya candika-grham upaninyur muda vikasita-vadanah.

atha—después; te—ellos (los sirvientes del jefe de los dakaits); enam—a éste (Jada Bharata); anavadya-laksanam—que tenía las características de un animal torpe, debido a su cuerpo, grueso como el de un toro, y a que era sordo y mudo; avamrsya—reconociendo; bhartr-karma-nispattim—el cumplimiento de la actividad que su señor estaba realizando; manyamanah—entendiendo; baddhva— atar estrechamente; rasanaya—con cuerdas; candika-grham—al templo de la diosa Kali; upaninyuh—llevaron; muda—con gran felicidad; vikasita-vadanah—con rostros brillantes. TRADUCCIÓN Los secuaces y sirvientes del jefe dakait consideraron que las cualidades de Jada Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kali. SIGNIFICADO En algunas partes de la India todavía se sacrifican ante la diosa Kali hombres de estas características. Se trata, sin embargo, de sacrificios llevados a cabo únicamente por sudras y dakaits. Su ocupación consiste en despojar a los demás de sus riquezas, y, para tener éxito, ofrecen a un hombre de características animales ante la diosa Kali. Debe notarse, sin embargo, que nunca sacrifican a la diosa hombres inteligentes. En el cuerpo de brahmana, Bharata Maharaja parecía sordomudo, aunque era el hombre más inteligente del mundo. A pesar de ello, como estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, permaneció en aquella condición, y no protestó cuando le llevaron ante la deidad para sacrificarlo. Como hemos visto en versos anteriores, Jada Bharata era muy fuerte, y le hubiera sido muy fácil impedir que le ataran con cuerdas. Sin embargo, no hizo nada. Para protegerse, simplemente dependía de la Suprema Personalidad de Dios. Srila Bhaktivinoda Thakura describe la entrega al Señor Supremo de la siguiente manera: marabi rakhabi—<BU6>—yo iccha tohara nitya-dasa-prati tuya adhikara «Mi Señor, ahora me he entregado a Ti. Soy Tu sirviente eterno; si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes protegerme. En cualquier caso, estoy plenamente entregado a Ti». VERSO 15 atha panayas tam sva-vidhinabhisicyahatena vasasacchadya bhusanalepa-srak-tilakadibhir upaskrtam bhuktavantam dhupa-dipa-malya-laja-kisalayankura-phalopaharopetaya vaisasa-samsthaya mahata gita-stuti-mrdanga-panava-ghosena ca purusa-pasum bhadra-kalyah purata upavesayam asuh.

atha—a continuación; panayah—todos los secuaces del dakait; tam—a él (Jada Bharata); sva-vidhina—conforme a sus propios principios rituales; abhisicya— bañar; ahatena—con nuevas; vasasa—ropas; acchadya—cubrir; bhusana— ornamentos; alepa—ungir el cuerpo con pasta de sándalo; srak—un collar de flores; tilaka-adibhih—con marcas en el cuerpo, etc.; upaskrtam—completamente adornado; bhuktavantam—habiendo comido; dhupa—con incienso; dipa— lámparas; malya—collares de flores; laja—arroz tostado; kisalaya-ankura—ramitas y brotes; phala—fruta; upahara—otros artículos; upetaya—completamente provistos; vaisasa-samsthaya—con todo lo necesario para el sacrificio; mahata— grande; gita-stuti—de canciones y oraciones; mrdanga—de los tambores; panava—de las trompetas; ghosena—con sonido; ca—también; purusa-pasum—al hombre-animal; bhadra-kalyah—de la diosa Kali; puratah—en frente mismo; upavesayam asuh—le hicieron sentarse. TRADUCCIÓN Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jada Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kali, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jada Bharata ante la deidad. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra sva-vidhina (conforme a sus propios principios rituales). Según los sastras védicos, todo debe hacerse siguiendo principios regulativos, pero aquí se explica que aquellos bandidos y ladrones se inventaron su propio proceso para matar a un hombre-animal. Los sastras que regulan la modalidad de la ignorancia dan instrucciones para el sacrificio de animales como la cabra o el búfalo ante la diosa Kali, pero nada se menciona de matar hombres, por retrasados que sean. Era una ceremonia inventada por los propios dakaits; por eso se emplea la palabra sva-vidhina. Sin embargo, en la actualidad también se están celebrando muchos sacrificios que no están autorizados en las Escrituras védicas. En Calcuta, por ejemplo, no hace mucho, un matadero se anunciaba como templo de la diosa Kali. Los necios comedores de carne compran carne en esos establecimientos, pensando que no es carne normal y corriente, sino prasada de la diosa Kali. Cuando en los sastras se menciona el sacrificio de cabras u otros animales ante la diosa Kali, se hace con la única intención de evitar que la gente coma carne procedente de los mataderos y cargue con la responsabilidad de esa matanza de animales. El alma condicionada tiene una tendencia natural hacia la vida sexual y el consumo de carne; por esa razón, los sastras hacen algunas concesiones. En realidad, los sastras tienen por objeto acabar con esas abominables actividades, y para ello exponen ciertos principios regulativos, de manera que los comedores de carne y los adictos a la vida sexual, poco a poco, puedan corregirse. VERSO 16 atha vrsala-raja-panih purusa-pasor asrg-asavena devim bhadra-kalim yaksyamanas tad-abhimantritam asim ati-karala-nisitam upadade.

atha—a continuación; vrsala-raja-panih—el falso sacerdote del jefe de los dakaits (uno de los ladrones); purusa-pasoh—del hombre-animal que iban a sacrificar (Bharata Maharaja); asrk-asavena—con la sangre como bebida; devim— a la deidad; bhadra-kalim—a la diosa Kali; yaksyamanah—deseando ofrecer; tat- abhimantritam—consagrada con el mantra de Badhra Kali; asim—la espada; ati- karala—espantosa; nisitam—muy afilada; upadade—tomó. TRADUCCIÓN Uno de los ladrones, que actuaba como sumo sacerdote, estaba ya preparado para ofrecer la sangre de Jada Bharata, de quien imaginaban que era un hombre- animal, para que la diosa Kali la bebiese. Tomando una espada de terrible filo, y después de consagrarla con el mantra de Bhadra Kali, la levantó para matar a Jada Bharata. VERSO 17 iti tesam vrsalanam rajas-tamah-prakrtinam dhana-mada-raja-utsikta-manasam bhagavat-kala-vira-kulam kadarthi-krtyotpathena svairam viharatam himsa-viharanam karmati-darunam yad brahma-bhutasya saksad brahmarsi-sutasya nirvairasya sarva-bhuta-suhrdah sunayam apy ananumatam alambhanam tad upalabhya brahma-tejasati-durvisahena dandahyamanena vapusa sahasoccacata saiva devi bhadra-kali.

iti—así; tesam—de ellos; vrsalanam—los sudras, que destruyen todos los principios religiosos; rajah—bajo la influencia de la pasión; tamah—bajo la influencia de la ignorancia; prakrtinam—de naturaleza; dhana-mada—en forma de intenso deseo de riquezas materiales; rajah—por la pasión; utsikta—engreídos; manasam—cuyas mentes; bhagavat-kala—una expansión de la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; vira-kulam—el grupo de personalidades elevadas (los brahmanas); kat-arthi-krtya—faltando al respeto; utpathena— siguiendo un sendero equivocado; svairam—independientemente; viharatam— que avanzan; himsa-viharanam—cuya ocupación es ser violentos con los demás; karma—la actividad; ati-darunam—muy temible; yat—lo que; brahma-bhutasya— de una persona autorrealizada nacida en una familia de brahmanas; saksat— directamente; brahma-rsi-sutasya—del hijo de un brahmana de conciencia espiritual excelsa; nirvairasya—que no tenía enemigos; sarva-bhuta-suhrdah—el bienqueriente de todos los demás; sunayam—en el último momento; api—incluso; ananumatam—sin la aprobación de la ley; alambhanam—contra el deseo del Señor; tat—eso; upalabhya—percibir; brahma-tejasa—con la refulgencia de la felicidad espiritual; ati-durvisahena—que era demasiado brillante e insoportable; dandahyamanena—ardiente; vapusa—con un cuerpo físico; sahasa—de repente; uccacata—rota (la deidad); sa—ella; eva—en verdad; devi—la diosa; bhadra- kali—Bhadra Kali. TRADUCCIÓN Todos aquellos ladrones y bandoleros que habían organizado la adoración de la diosa Kali eran personas de mentalidad baja, y estaban controlados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Dominados por el deseo de volverse ricos, habían tenido la osadía de desobedecer los mandamientos de los Vedas, hasta el extremo de que se disponían a matar a Jada Bharata, un alma autorrealizada que había nacido en una familia de brahmanas. Llevados por la envidia, los dakaits le llevaron ante la diosa Kali para sacrificarlo. En sus actividades, aquellas personas siempre se dejaban llevar por la envidia; por eso se atrevían a matar a Jada Bharata, el mejor amigo de todas las entidades vivientes, que no era enemigo de nadie y siempre estaba absorto en meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si se mostrara enemistoso o agresivo, era hijo de un brahmana virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarle. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jada Bharata, y la diosa Kali no pudo tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos dakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la diosa Kali en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad. SIGNIFICADO Según los mandamientos védicos, sólo se puede matar a un agresor. Si alguien viene con intención de matarnos, inmediatamente podemos responder y matarle en defensa propia. También se explica que se puede matar a quien pretenda incendiar nuestra casa, o deshonrar o raptar a nuestra esposa. El Señor Ramacandra mató a toda la familia de Ravana porque éste había raptado a Su esposa, Sitadevi. Sin embargo, aparte de esas situaciones, los sastras no aprueban el acto de matar. A quienes comen carne se les autoriza a matar animales como sacrificio para los semidioses, que son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de un tipo de restricción que debe seguirse para comer carne. En otras palabras, en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones que limitan la matanza de animales. Si estudiamos esos puntos, vemos que no había ningún motivo para matar a Jada Bharata, que había nacido en una familia de brahmanas muy respetable y excelsa. Era un alma consciente de Dios y el bienqueriente de todos los seres vivos. Los Vedas no aprobaban en absoluto que aquellos bandidos matasen a Jada Bharata. Por esa razón, la diosa Bhadra Kali surgió de la deidad para brindar protección al devoto del Señor. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la deidad se partió debido a la refulgencia Brahman del gran devoto que era Jada Bharata. Sólo unos dakaits, bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, trastornados por la opulencia material, ofrecerían a un hombre en sacrificio a la diosa Kali. Esto no lo aprueban los preceptos védicos. En la actualidad, podemos ver que por todo el mundo hay miles de mataderos, mantenidos por una población engreída y trastornada por la opulencia material. La escuela bhagavata nunca da su aprobación a esas actividades. VERSO 18 bhrsam amarsa-rosavesa-rabhasa-vilasita-bhru-kuti-vitapa-kutila-damstraruneksanatopati-bhayanaka-vadana hantu-kamevedam mahatta-hasam ati-samrambhena vimuñcanti tata utpatya papiyasam dustanam tenaivasina vivrkna-sirsnam galat sravantam asrg-asavam atyusnam saha ganena nipiyati-pana-mada-vihvaloccaistaram sva-parsadaih saha jagau nanarta ca vijahara ca sirah-kanduka-lilaya.

bhrsam—muchísimo; amarsa—en no tolerar las ofensas; rosa—con ira; avesa— de estar absorta; rabhasa-vilasita—expandida por la fuerza; bhru-kuti—de sus cejas; vitapa—las ramas; kutila—curvos; damstra—dientes; aruna-iksana—de ojos enrojecidos; atopa—por la agitación; ati—muy; bhayanaka—aterradores; vadana—con un rostro; hantu-kama—deseosa de destruir; iva—como si; idam— este universo; maha-atta-hasam—una risa que inspiraba terror; ati—grande; samrambhena—debido a la ira; vimuñcanti—liberar; tatah—de aquel altar; utpatya—saltando; papiyasam—de todos los pecadores; dustanam—grandes ofensores; tena eva asina—con aquella misma hacha; vivrkna—separó; sirsnam— cuyas cabezas; galat—del cuello; sravantam—manar; asrk-asavam—la sangre, comparada a una bebida embriagadora; ati-usnam—muy caliente; saha—con; ganena—sus acompañantes; nipiya—beber; ati-pana—de beber tanto; mada— por embriaguez; vihvala—cubiertas; uccaih-taram—a grandes voces; sva-parsadaih —sus propias compañeras; saha—con; jagau—cantaban; nanarta—danzaban; ca—también; vijahara—jugaban; ca—también; sirah-kanduka—usando las cabezas como balones; lilaya—con juegos. TRADUCCIÓN Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kali, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los dakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jada Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los dakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demonias que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones. SIGNIFICADO En este verso resulta evidente que los devotos de la diosa Kali no gozan en absoluto de su favor. La tarea de la diosa Kali es matar y castigar a los demonios. La diosa Kali (Durga) se dedica a decapitar a muchos demonios, dakaits y otros elementos indeseables de la sociedad. Pasando por alto el cultivo de conciencia de Krishna, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kali para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la deidad. VERSO 19 evam eva khalu mahad-abhicarati-kramah kartsnyenatmane phalati.

evam eva—de este modo; khalu—en verdad; mahat—a grandes personalidades; abhicara—en forma de envidia; ati-kramah—el límite de la ofensa; kartsnyena— siempre; atmane—a sí mismo; phalati—da el resultado. TRADUCCIÓN Cuando una persona envidiosa comete una ofensa ante una gran personalidad, siempre se le castiga del modo que se ha mencionado. VERSO 20 na va etad visnudatta mahad-adbhutam yad asambhramah sva-siras-chedana apatite 'pi vimukta-dehady-atma-bhava-sudrdha-hrdaya-granthinam sarva-sattva-suhrd-atmanam nirvairanam saksad bhagavatanimisari-varayudhenapramattena tais tair bhavaih pariraksyamananam tat-pada-mulam akutascid-bhayam upasrtanam bhagavata-paramahamsanam.

na—no; va—o; etat—esto; visnu-datta—¡oh, Maharaja Pariksit, protegido del Señor Visnu!; mahat—una gran; adbhutam—maravilla; yat—lo cual; asambhramah—falta de perplejidad; sva-sirah-chedane—cuando la decapitación; apatite—estaba a punto de producirse; api—incluso; vimukta—completamente liberados de; deha-adi-atma-bhava—el falso concepto corporal de la vida; su- drdha—muy fuerte y apretado; hrdaya-granthinam—de aquellos cuyo nudo en el corazón; sarva-sattva-suhrt-atmanam—de personas que en el corazón siempre desean el bien a todas las entidades vivientes; nirvairanam—que no consideran a nadie enemigo; saksat—directamente; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; animisa—tiempo invencible; ari-vara—y la mejor de las armas, el cakra Sudarsana; ayudhena—por aquel que posee las armas; apramattena—que nunca se agitan; taih taih—por las respectivas; bhavaih—modalidades de la Suprema Personalidad de Dios; pariraksyamananam—de personas que están protegidas; tat-pada-mulam—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; akutascit—de ningún lugar; bhayam—temor; upasrtanam—de quienes se han refugiado por completo; bhagavata—de devotos del Señor; parama-hamsanam—de las personas liberadas más excelsas. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo entonces a Maharaja Pariksit: ¡Oh, Visnudatta!, la Suprema Personalidad de Dios, quien lleva Su disco [el cakra Sudarsana] y actúa como tiempo supremo para matar a los demonios y dar protección a Sus devotos, siempre protege a aquellos que saben que el alma es diferente del cuerpo y están liberados del indestructible nudo del corazón, y que siempre están ocupados en el bienestar de todas las entidades vivientes y nunca piensan en hacer daño a los demás. Esos devotos siempre se refugian en los pies de loto del Señor, y, debido a ello, no se agitan bajo ninguna circunstancia, incluso si les amenazan con decapitarles. Para ellos, eso no upone nada excepcional. SIGNIFICADO Vemos aquí algunas de las grandes cualidades del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. En primer lugar, el devoto está firmemente convencido de su identidad espiritual. Nunca se identifica con el cuerpo; está firmemente convencido de que el alma espiritual es diferente del cuerpo. Por consiguiente, no siente temor de nada. Incluso si su vida se ve amenazada, él no siente el menor temor. No trata como enemigos ni siquiera a sus enemigos. Ésas son algunas de las cualidades de los devotos. Siempre dependen de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor siempre está deseoso de darles plena protección en toda circunstancia. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las glorias de Jada Bharata».