A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo Vlll

La Personalidad de Maharaja Bharata

Bharata Maharaja era muy elevado, pero, debido a su apego por un cervatillo, cayó de su posición. Un día, después de su baño habitual en el río Gandaki, Bharata Maharaja estaba recitando su mantra, cuando vio que una cierva preñada se había acercado al río para beber. De pronto se escuchó el poderoso rugido de un león. La cierva se asustó tanto que allí mismo dió a luz al cervatillo que llevaba en el vientre. Luego cruzó el río, pero al cabo de unos metros murió. Maharaja Bharata, compadecido del pequeño huérfano, lo rescató del agua y lo llevó a su asrama, donde lo cuidó con mucho afecto. Poco a poco fue apegándose al pequeño ciervo, y siempre pensaba en él con mucho cariño. A medida que crecía, el cervatillo se convirtió en el compañero inseparable de Maharaja Bharata, y él le prodigaba toda clase de cuidados; poco a poco, llegó a estar tan absorto en el ciervo que su mente se agitó; cuanto más se apegaba, más descuidado era con su servicio devocional. Aunque había podido abandonar su opulento reino, se apegó al cervatillo. De ese modo, cayó de su posición en la práctica del yoga místico. Cierto día, Maharaja Bharata echó en falta al cervatillo, y se perturbó tanto que se puso a buscarlo. Mientras lo buscaba y lamentaba su desaparición, Maharaja Bharata se cayó y murió. Como tenía la mente absorta por completo en el ciervo, en su siguiente vida, naturalmente, nació del vientre de una cierva. Sin embargo, debido a su gran avance espiritual, no olvidó su pasado, a pesar de encontrarse en un cuerpo de ciervo. Se dio cuenta de cómo había caído de su gloriosa posición, y con ese recuerdo abandonó a su madre cierva y regresó de nuevo a Pulaha-asrama. Allí le llegó el fin de sus actividades fruitivas en cuerpo de ciervo, y cuando murió se liberó de ese cuerpo. VERSO 1 sri-suka uvaca ekada tu maha-nadyam krtabhiseka-naiyamikavasyako brahmaksaram abhigrnano muhurta-trayam udakanta upavivesa.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; ekada—en cierta ocasión; tu— pero; maha-nadyam—en el gran río conocido con el nombre de Gandaki; krta- abhiseka-naiyamika-avasyakah—habiéndose bañado tras cumplir con sus deberes diarios externos, como evacuar, orinar y cepillarse los dientes; brahma-aksaram—el pranava-mantra (om); abhigrnanah—recitar; muhurta-trayam—durante tres minutos; udaka-ante—a orillas del río; upavivesa—se sentó. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, un día, después de cumplir con sus deberes matutinos —evacuar, orinar y bañarse—, Maharaja Bharata se sentó a orillas del río Gandaki durante unos minutos para recitar su mantra, que comenzaba con el omkara. VERSO 2 tatra tada rajan harini pipasaya jalasayabhyasam ekaivopajagama.

tatra—en la orilla del río; tada—en el momento; rajan—¡oh, rey!; harini—una cierva; pipasaya—debido a la sed; jalasaya-abhyasam—cerca del río; eka—una; eva—ciertamente; upajagama—llegó. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, mientras Bharata Maharaja estaba sentado a orillas del río, una cierva muy sedienta fue allí a beber. VERSO 3 taya pepiyamana udake tavad evavidurena nadato mrga-pater unnado loka-bhayankara udapatat.

taya—por la cierva; pepiyamane—bebida con gran satisfacción; udake—el agua; tavat eva—en aquel preciso instante; avidurena—muy cerca; nadatah—rugido; mrga-pateh—de un león; unnadah—el estruendoso sonido; loka-bhayam-kara— aterrador para todas las entidades vivientes; udapatat—surgió. TRADUCCIÓN Mientras la cierva bebía con gran satisfacción, un león lanzó un fuerte rugido muy cerca de allí. La cierva escuchó aquel rugido, que aterrorizó a todas las entidades vivientes. VERSO 4 tam upasrutya sa mrga-vadhuh prakrti-viklava cakita-niriksana sutaram api hari-bhayabhinivesa-vyagra-hrdaya pariplava-drstir agata-trsa bhayat sahasaivoccakrama.

tam upasrutya—al oír aquel estruendoso sonido; sa—esa; mrga-vadhuh—esposa de un ciervo; prakrti-viklava—que por naturaleza siempre teme que otros la maten; cakita-niriksana—con ojos inquietos; sutaram api—casi de inmediato; hari—del león; bhaya—por temor; abhinivesa—por la entrada; vyagra-hrdaya—cuya mente estaba agitada; pariplava-drstih—cuyos ojos se movían en todas direcciones; agata- trsa—sin haber calmado su sed por completo; bhayat—por temor; sahasa—de repente; eva—ciertamente; uccakrama—cruzó el río. TRADUCCIÓN La cierva, por naturaleza, vivía siempre con el temor de que la matasen, y siempre miraba a su alrededor con recelo. Cuando oyó el poderoso rugido del león, se agitó mucho. Mirando en todas direcciones con ojos llenos de inquietud, y aunque todavía no había calmado su sed por completo, de repente salió corriendo hacia la otra orilla. VERSO 5 tasya utpatantya antarvatnya uru-bhayavagalito yoni-nirgato garbhah srotasi nipapata.

tasyah—de ella; utpatantyah—saltar vigorosamente; antarvatnyah—con el vientre lleno; uru-bhaya—por el gran miedo; avagalitah—escurrirse; yoni- nirgatah—salir del vientre; garbhah—la cría; srotasi—en la corriente; nipapata—cayó. TRADUCCIÓN La cierva estaba preñada, y cuando saltó, llena de miedo, el cervatillo que llevaba en el vientre cayó en la corriente del río. SIGNIFICADO Cuando una mujer experimenta alguna emoción extática o está asustada, es muy probable que aborte. Por eso, a las mujeres embarazadas se las debe proteger de esas influencias externas. VERSO 6 tat-prasavotsarpana-bhaya-khedatura sva-ganena viyujyamana kasyañcid daryam krsna-sarasati nipapatatha ca mamara.

tat-prasava—del parto prematuro de aquel (cervatillo); utsarpana—cruzar corriendo el río; bhaya—y de miedo; kheda—por agotamiento; atura—afligida; sva-ganena—de la manada de ciervos; viyujyamana—separada; kasyañcit—en alguna; daryam—cueva de una montaña; krsna-sarasati—la cierva negra; nipapata—se desplomó; atha—por lo tanto; ca—y; mamara—murió. TRADUCCIÓN Después de abortar, separada de su manada, la cierva negra sentía un gran dolor. Ya en la otra orilla del río, se desplomó en una cueva y murió inmediatamente. VERSO 7 tam tv ena-kunakam krpanam srotasanuhyamanam abhiviksyapa- viddhambandhur ivanukampaya rajarsir bharata adaya mrta-mataram ity asrama-padam anayat.

tam—a ese; tu—pero; ena-kunakam—el cervatillo; krpanam—desamparado; srotasa—por las olas; anuhyamanam—flotar; abhiviksya—al ver; apaviddham— apartado de sus semejantes; bandhuh iva—como un amigo; anukampaya—con compasión; raja-rsih bharatah—Bharata, el gran rey santo; adaya—tomar; mrta- mataram—que perdió a su madre; iti—pensando así; asrama-padam—al asrama; anayat—llevó. TRADUCCIÓN El gran rey Bharata, sentado en la ribera del río, vio al cervatillo huérfano arrastrado por la corriente. Al verlo, sintió una gran compasión. Como un amigo sincero, rescató de las olas al pequeño ciervo, y, sabiendo que no tenía madre, lo llevó a su asrama. SIGNIFICADO Las leyes de la naturaleza funcionan de un modo sutil, desconocido para nosotros. Maharaja Bharata era un gran rey, muy avanzado en el servicio devocional. Prácticamente había alcanzado el nivel del servicio amoroso por el Señor Supremo, pero incluso desde esa posición cayó al plano material. Por eso la Bhagavad-gita nos advierte: yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhkha-sukham dhiram so 'mrtatvaya kalpate «¡Oh, tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción y permanece estable en ambas situaciones merece sin duda la liberación» (Bg. 2.15). En el cultivo de la salvación espiritual y la liberación, debemos ser muy cuidadosos; de lo contrario, una ligera desviación nos hará caer de nuevo a la existencia material. Con el estudio de las actividades de Maharaja Bharata, podemos aprender el arte de liberarnos por completo de los apegos materiales. Como se revelará en versos posteriores, Bharata Maharaja, por haber sido demasiado compasivo con esa cría de ciervo, tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. La manera de ser compasivos es elevar a las personas desde el plano material al espiritual; de lo contrario, en cualquier momento podemos echar a perder nuestro avance espiritual y caer al plano material. La compasión de Maharaja Bharata por el ciervo fue el principio de su caída al mundo material. VERSO 8 tasya ha va ena-kunaka uccair etasmin krta-nijabhimanasyahar-ahas tat-posana-palana-lalana-prinananudhyanenatma-niyamah saha- yamah purusa-paricaryadaya ekaikasah katipayenahar-ganena viyujyamanah kila sarva evodavasan.

tasya—de ese rey; ha va—en verdad; ena-kunake—en el cervatillo; uccaih— mucho; etasmin—en este; krta-nija-abhimanasya—que consideraba al ciervo como a su propio hijo; ahah-ahah—cada día; tat-posana—mantener a aquella cría; palana—proteger de peligros; lalana—criándolo o mostrándole amor con besos, etc.; prinana—acariciarlo con amor; anudhyanena—por ese apego; atma- niyamah—sus actividades para el cuidado personal de su cuerpo; saha-yamah— con sus deberes espirituales, como la no violencia, tolerancia y sencillez; purusa- paricarya-adayah—adorar a la Suprema Personalidad de Dios y llevar a cabo otros deberes; eka-ekasah—cada día; katipayena—con sólo unos pocos; ahah-ganena— días de tiempo; viyujyamanah—abandonados; kila—en verdad; sarve—todos; eva—ciertamente; udavasan—quedaron destruidos. TRADUCCIÓN Poco a poco, Maharaja Bharata se fue encariñando con el ciervo. Lo criaba y lo mantenía dándole hierba. Siempre se preocupaba de que estuviera protegido del ataque de los tigres y otros animales. Cuando el ciervo sentía picor, él lo acariciaba; de ese modo, trataba de que siempre se sintiera bien. El amor que sentía por él era tan grande que a veces lo besaba. Apegado a criar al ciervo, Maharaja Bharata olvidó las reglas y regulaciones para el avance en la vida espiritual, y poco a poco llegó a olvidarse de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En pocos días había olvidado por completo todo lo relativo a su avance espiritual. SIGNIFICADO Este verso nos enseña que en la puesta en práctica de nuestros deberes espirituales tenemos que ser muy cuidadosos, observando las reglas y regulaciones y cantando el maha-mantra Hare Krishna con regularidad. Si pasamos esto por alto, con el tiempo caeremos. Debemos levantarnos temprano, bañarnos, asistir a mangala-arati, adorar a las Deidades, cantar el mantra Hare Krishna, estudiar las Escrituras védicas, y seguir todas las reglas prescritas por los acaryas y el maestro espiritual. Si nos desviamos de ese proceso, podemos caer, aunque seamos muy avanzados. Como se explica en la Bhagavad-gita (18.5): yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat yajño danam tapas caiva pavanani manisinam «Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas». Los principios regulativos no se deben abandonar nunca, ni siquiera si se ha entrado en la orden de vida de renuncia. Incluso entonces se debe adorar a la Deidad y dedicar el tiempo y la vida al servicio de Krishna. También se deben seguir aplicando las reglas y regulaciones de austeridad y penitencia. Nada de esto puede abandonarse. No debemos considerarnos muy avanzados por el simple hecho de haber entrado en la orden de sannyasa. En aras de nuestro avance espiritual, debemos estudiar cuidadosamente las actividades de Bharata Maharaja. VERSO 9 aho batayam harina-kunakah krpana isvara-ratha-carana- paribhramana-rayena sva-gana-suhrd-bandhubhyah parivarjitah saranam ca mopasadito mam eva mata-pitarau bhratr-jñatin yauthikams caivopeyaya nanyam kañcana veda mayy ati-visrabdhas cata eva maya mat-parayanasya posana-palana-prinana-lalanam anasuyunanustheyam saranyopeksa-dosa-vidusa.

aho bata—¡ay!; ayam—este; harina-kunakah—el cervatillo; krpanah— indefenso; isvara-ratha-carana-paribhramana-rayena—por la influencia de la rotación del tiempo, agente de la Suprema Personalidad de Dios que se compara con la rueda de Su cuadriga; sva-gana—los de su especie; suhrt—y amigos; bandhubhyah—familiares; parivarjitah—privado de; saranam—como refugio; ca—y; ma—a mí; upasaditah—habiendo obtenido; mam—a mí; eva—solo; mata-pitarau—padre y madre; bhratr-jñatin—hermanos y parientes; yauthikan— perteneciente a la manada; ca—también; eva—ciertamente; upeyaya—habiendo obtenido; na—no; anyam—ninguna otra; kañcana—alguna persona; veda— conoce; mayi—en mí; ati—muy grande; visrabdhah—con fe; ca—y; atah eva— por lo tanto; maya—por mí; mat-parayanasya—del que depende de mí; posana- palana-prinana-lalanam—criar, mantener, mimar y proteger; anasuyuna—que no guardo el menor rencor; anustheyam—para ser realizado; saranya—el que se ha refugiado; upeksa—de abandonar; dosa-vidusa—que conoce la falta. TRADUCCIÓN El gran rey Bharata pensaba: ¡Ay! Por la influencia del tiempo, que es un agente de la Suprema Personalidad de Dios, este indefenso cervatillo ha perdido a su familia y amigos, y se ha refugiado en mí. No conoce a nadie más; yo soy ahora su padre, su madre, su hermano y sus familiares. Este ciervo piensa de esta forma, y confía plenamente en mí. No conoce a nadie más; por lo tanto, no debo ser envidioso, pensando que por su culpa voy a perder mi propio bienestar. Sin duda alguna, mi deber es criarlo, protegerlo, complacerlo y mimarlo. ¿Cómo lo puedo abandonar, si se ha refugiado en mí? Aunque está siendo un trastorno para mi vida espiritual, me doy cuenta de que no se puede rechazar a una persona desamparada que viene en busca de refugio. Eso sería una gran falta. SIGNIFICADO La persona avanzada en conciencia espiritual, o conciencia de Krishna, de modo natural siente una gran compasión por todas las entidades vivientes que sufren en el mundo material. Por naturaleza, esa persona avanzada piensa en el sufrimiento de la gente. Sin embargo, cuando alguien ignora los sufrimientos materiales de las almas caídas y se apiada de ellas pensando en el bienestar del cuerpo, como en el caso de Bharata Maharaja, esa piedad y esa compasión son la causa de su propia caída. Quien de verdad se compadezca de la caída y sufriente humanidad, debe tratar de elevar a la gente desde el plano material de conciencia al plano de conciencia espiritual. En lo que al ciervo se refiere, Bharata Maharaja sintió una gran compasión, pero olvidó que le era imposible elevar a un ciervo al plano espiritual de conciencia, ya que, al fin y al cabo, un ciervo no es más que un animal. Para Bharata Maharaja era muy peligroso sacrificar todos los principios regulativos para cuidar de un simple animal. Deben seguirse los principios establecidos en la Bhagavad-gita. Yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha. En lo que se refiere al cuerpo material, no podemos hacer nada por nadie. Sin embargo, si seguimos las reglas y regulaciones, por la gracia de Krishna podemos elevar a otras personas al plano espiritual de conciencia. Pero si abandonamos nuestras propias actividades espirituales y simplemente nos preocupamos por el bienestar físico de otros, caeremos en una posición peligrosa. VERSO 10 nunam hy aryah sadhava upasama-silah krpana-suhrda evam-vidharthe svarthan api gurutaran upeksante.

nunam—en verdad; hi—ciertamente; aryah—las personas de civilización avanzada; sadhavah—personas santas; upasama-silah—aunque estén en la orden de vida de renuncia completa; krpana-suhrdah—los amigos de los desamparados; evam-vidha-arthe—para poner en práctica esos principios; sva-arthan api—incluso sus propios intereses personales; guru-taran—muy importantes; upeksante—pasan por alto. TRADUCCIÓN En verdad, una persona avanzada, aunque se encuentre en la orden de vida de renuncia, siente compasión por las entidades vivientes que sufren. Ciertamente, esa persona debe pasar por alto sus propios intereses, por muy importantes que sean, para proteger a quien busca refugio en él. SIGNIFICADO Maya es muy fuerte. En nombre de la filantropía, el altruismo y el comunismo, la gente siente compasión por los sufrimientos de la humanidad. Los filántropos y altruistas no se dan cuenta de que es imposible mejorar las condiciones materiales en que vive la gente. Esas condiciones han sido establecidas de antemano por una administración superior, conforme al karma de cada cual. No se pueden cambiar. El único beneficio que podemos brindar a los seres que sufren es tratar de elevarles al plano espiritual de conciencia. Las comodidades materiales no se pueden aumentar ni disminuir. Por eso el Srimad-Bhagavatam (1.5.18) dice: tal labhyate duhkhavad anyatah sukham: «Por lo que se refiere a la felicidad material, viene sin que haya que esforzarse por conseguirla, del mismo modo que las dificultades vienen por sí solas». La felicidad y el dolor materiales se obtienen sin necesidad de esforzarse. No debemos preocuparnos por las actividades materiales. El que siente compasión o tiene la posibilidad de hacer algún bien a los demás, debe esforzarse por elevar a la gente al plano de conciencia de Krishna. De ese modo, todo el mundo avanzará espiritualmente por la gracia del Señor. Bharata Maharaja actuó de esa forma sólo para instruirnos. Debemos ser muy prudentes, para no dejarnos desviar con supuestas actividades benéficas basadas en la identificación corporal. Bajo ningún concepto debemos abandonar nuestro verdadero interés, que es alcanzar el favor del Señor Visnu. Por lo general, la gente olvida esto, o no lo sabe, y en consecuencia sacrifican su interés original, el logro del favor de Visnu, y se ocupan en actividades filantrópicas que buscan el bienestar del cuerpo. VERSO 11 iti krtanusanga asana-sayanatana-snanasanadisu saha mrga-jahuna snehanubaddha-hrdaya asit.

iti—así; krta-anusangah—haber adquirido apego; asana—sentarse; sayana— acostarse; atana—caminar; snana—bañarse; asana-adisu—mientras comía, etc.; saha mrga-jahuna—con el cervatillo; sneha-anubaddha—cautivado por el afecto; hrdayah—su corazón; asit—llegó a estar. TRADUCCIÓN Debido al apego que sentía, Maharaja Bharata se acostaba junto al ciervo, paseaba con él, se bañaba con él e incluso comía con él. Así, su corazón quedó atado al ciervo por los lazos del cariño. VERSO 12 kusa-kusuma-samit-palasa-phala-mulodakany aharisyamano vrkasala-vrkadibhyo bhayam asamsamano yada saha harina-kunakena vanam samavisati.

kusa—un tipo de hierba necesaria en las ceremonias rituales; kusuma—flores; samit—leña; palasa—hojas; phala-mula—frutas y raíces; udakani—y agua; aharisyamanah—deseando recoger; vrkasala-vrka—de perros y lobos; adibhyah—y otros animales, como los tigres; bhayam—miedo; asamsamanah—dudando; yada—cuando; saha—con; harina-kunakena—el cervatillo; vanam—en el bosque; samavisati—entra. TRADUCCIÓN Cuando quería ir al bosque para recoger hierba kusa, flores, leña, hojas, fruta, raíces y agua, Maharaja Bharata tenía miedo de que los perros, los chacales, los tigres y otros animales feroces pudieran matar al ciervo. Por eso, cuando iba al bosque, siempre le llevaba con él. SIGNIFICADO En este verso se explica cómo aumentó el cariño de Maharaja Bharata por el ciervo. Incluso una personalidad tan excelsa como él, que había llegado al plano del amor por la Suprema Personalidad de Dios, cayó de su posición debido al cariño que sentía por un animal. Como se verá más adelante, la consecuencia fue que en su siguiente vida tuvo que nacer con cuerpo de ciervo. Si esto le ocurrió a Bharata Maharaja, ¿qué podemos decir de aquellos que no son avanzados en la vida espiritual y se apegan a un perro o a un gato? Por ese cariño a sus perros y sus gatos, en la siguiente vida tendrán que recibir un cuerpo con esa forma, a no ser que hagan progresos tangibles en el cultivo de su afecto y su amor por la Suprema Personalidad de Dios. Si no aumentamos nuestra fe en el Señor Supremo, nos veremos atraídos por muchas otras cosas. Ésa es la causa de nuestro cautiverio material. VERSO 13 pathisu ca mugdha-bhavena tatra tatra visakta-mati-pranaya-bhara-hrdayah karpanyat skandhenodvahati evam utsanga urasi cadhayopalalayan mudam paramam avapa.

pathisu—por los senderos del bosque; ca—también; mugdha-bhavena—por la actitud juguetona del ciervo; tatra tatra—aquí y allí; visakta-mati—cuya mente estaba demasiado atraída; pranaya—con amor; bhara—cargado; hrdayah—cuyo corazón; karpanyat—por amor y afecto; skandhena—a hombros; udvahati—lleva; evam—de este modo; utsange—a veces en el regazo; urasi—sobre el pecho mientras duerme; ca—también; adhaya—mantener; upalalayan—mimar; mudam—placer; paramam—muy grande; avapa—sentía. TRADUCCIÓN Cuando iban al bosque, la actitud juguetona del animal fascinaba a Maharaja Bharata. A veces, debido al afecto, Maharaja Bharata llegaba incluso a cargarlo y llevarlo sobre los hombros. Su corazón estaba tan lleno de amor por el ciervo que a veces lo subía a su regazo, o lo hacía descansar sobre su pecho cuando dormía. De este modo, sentía un gran placer en mimar al animal. SIGNIFICADO Maharaja Bharata abandonó el hogar, la esposa, los hijos, el reino y todo lo demás para irse al bosque y avanzar en la vida espiritual, pero volvió a caer víctima del apego material debido a su cariño por un insignificante cervatillo. ¿De qué le sirvió, entonces, haber renunciado a la familia? El que es serio en avanzar en la vida espiritual debe ser muy prudente para no apegarse a nada, a excepción de Krishna. A veces, para predicar, tenemos que realizar muchas actividades materiales, pero debemos recordar que todo es para Krishna. Si recordamos eso, no hay posibilidad alguna de que caigamos víctimas de las actividades materiales. VERSO 14 kriyayam nirvartyamanayam antarale 'py utthayotthaya yadainam abhicaksita tarhi vava sa varsa-patih prakrti-sthena manasa tasma asisa asaste svasti stad vatsa te sarvata iti.

kriyayam—las actividades de adorar al Señor o celebrar ceremonias rituales; nirvartyamanayam—incluso sin haber terminado; antarale—de vez en cuando en medio de; api—aunque; utthaya utthaya—levantarse repetidas veces; yada— cuando; enam—el cervatillo; abhicaksita—veía; tarhi vava—en ese momento; sah—él; varsa-patih—Maharaja Bharata; prakrti-sthena—feliz; manasa—en su mente; tasmai—a él; asisah asaste—concede bendiciones; svasti—todo lo auspicioso; stat—que haya; vatsa—¡oh, mi querido ciervo!; te—a ti; sarvatah— en todo aspecto; iti—así. TRADUCCIÓN Cuando estaba adorando al Señor, o celebraba alguna ceremonia ritual, Maharaja Bharata solía levantarse de vez en cuando, aunque no hubiera terminado sus ceremonias, para ver dónde estaba el ciervo. De esta forma, lo buscaba, y cuando veía que el ciervo estaba bien, sentía el corazón y la mente satisfechos, y lo bendecía diciendo: «Mi querido cervatillo, que seas feliz en todo aspecto». SIGNIFICADO La atracción que Bharata Maharaja sentía por el ciervo era tan intensa que no podía concentrarse en la adoración del Señor o en la ejecución de sus ceremonias rituales. A pesar de estar ocupado en adorar a la Deidad, su desmedido apego por el ciervo le llenaba la mente de inquietud. Cuando intentaba meditar, lo único que hacía era pensar en el ciervo, preguntándose a dónde habría ido. En otras palabras, cuando se adora con la mente distraída, esa supuesta adoración no tiene ningún valor. El hecho de que Bharata Maharaja tuviera que levantarse cada cierto tiempo para buscar al ciervo era señal de que había caído del nivel espiritual. VERSO 15 anyada bhrsam udvigna-mana nasta-dravina iva krpanah sakarunam ati-tarsena harina-kunaka-viraha-vihvala-hrdaya-santapas tam evanusocan kila kasmalam mahad abhirambhita iti hovaca.

anyada—a veces (al no ver al ciervo); bhrsam—mucho; udvigna-manah—con la mente llena de ansiedad; nasta-dravinah—que ha perdido sus riquezas; iva— como; krpanah—un avaro; sa-karunam—lastimosamente; ati-tarsena—con gran ansiedad; harina-kunaka—del cervatillo; viraha—por el sentimiento de separación; vihvala—agitado; hrdaya—en la mente o en el corazón; santapah—cuya aflicción; tam—aquel cervatillo; eva—solamente; anusocan—pensando continuamente en; kila—ciertamente; kasmalam—ilusión; mahat—muy grande; abhirambhitah— obtenida; iti—así; ha—ciertamente; uvaca—decía. TRADUCCIÓN Si alguna vez Maharaja Bharata no veía al ciervo, su mente se agitaba mucho. Se afligía como un avaro que pierde las riquezas que ha acumulado y se siente muy desdichado. Cuando no veía al ciervo, se llenaba de ansiedad y se lamentaba debido al sentimiento de separación. Entonces, bajo la influencia de la ilusión, hablaba de la siguiente manera. SIGNIFICADO Un hombre pobre, cuando pierde una cantidad de oro o de dinero, enseguida se agita muchísimo. De manera similar, cuando Maharaja Bharata no veía al ciervo, su mente se agitaba. Este ejemplo nos muestra cómo puede cambiar la orientación de un apego. Cuando orientamos nuestro apego hacia el servicio del Señor, progresamos. Srila Rupa Gosvami oró al Señor pidiéndole sentir por el servicio del Señor la misma atracción natural que sienten entre sí los muchachos y muchachas jóvenes. Ese apego por el Señor lo manifestó Sri Caitanya Mahaprabhu, quien Se tiraba al mar o pasaba las noches llorando debido a la separación que sentía. Sin embargo, si nuestro apego se desvía hacia las cosas materiales, en lugar de centrarse en el Señor, caeremos del plano espiritual. VERSO 16 api bata sa vai krpana ena-balako mrta-harini-suto 'ho mamanaryasya satha-kirata-mater akrta-sukrtasya krta-visrambha atma-pratyayena tad aviganayan sujana ivagamisyati.

api—en verdad; bata—¡ay de mí!; sah—ese cervatillo; vai—ciertamente; krpanah—afligido; ena-balakah—la cría de ciervo; mrta-harini-sutah—la cría de la cierva muerta; aho—¡oh!; mama—de mí; anaryasya—que se comporta de la peor forma; satha—de un engañador; kirata—o de un aborigen incivilizado; mateh—cuya mente es como; akrta-sukrtasya—sin actividades piadosas; krta- visrambhah—confiar plenamente; atma-pratyayena—figurándose que soy como él; tat aviganayan—sin pensar en todo esto; su-janah iva—como una persona muy caballerosa; agamisyati—¿regresará de nuevo? TRADUCCIÓN Bharata Maharaja pensaba: ¡Ay de mí!, el ciervo está ahora indefenso, y yo soy muy desdichado; mi mente es como un astuto cazador, pues está siempre llena de crueldad y de propensiones al engaño. El ciervo ha depositado en mí su fe. Es como un buen hombre que, teniendo una inclinación natural por la buena conducta, olvida las traiciones de un amigo malintencionado y deposita su fe en él. ¿Regresará el ciervo?; ¿volverá a confiar en mí, aunque le he demostrado que no soy de fiar? SIGNIFICADO Bharata Maharaja era muy noble y excelso; por eso, cuando el ciervo desaparecía, se consideraba indigno de darle protección. Debido al apego que sentía por él, pensaba que el animal era tan noble y excelso como él mismo. Según la lógica de atmavan manyate jagat, cada cual juzga a los demás en función de su propia posición. Por esa razón, Maharaja Bharata sentía que el ciervo le había abandonado por haber sido negligente, pero que la nobleza de su corazón lo haría regresar. VERSO 17 api ksemenasminn asramopavane saspani carantam deva-guptam draksyami.

api—puede ser; ksemena—sin temor debido a la ausencia de tigres y otros animales; asmin—en este; asrama-upavane—jardín de la ermita; saspani carantam—caminando y comiendo las tiernas hierbas; deva-guptam—protegido por los semidioses; draksyami—veré. TRADUCCIÓN ¡Ay!, ¿podré volver a ver alguna vez a ese animal protegido por el Señor y libre del temor a los tigres y a los demás animales? ¿Volveré a verle caminar por el jardín, comiendo brotes de hierba? SIGNIFICADO Maharaja Bharata pensaba que el animal se sentía decepcionado con su protección, y que le había abandonado para buscar la protección de un semidiós. A pesar de todo, deseaba ardientemente ver al animal de nuevo en su asrama, comiendo el tierno pasto, sin temor a los tigres y otros animales. Maharaja Bharata sólo podía pensar en el ciervo y en cómo protegerle de todo tipo de cosas desfavorables. Desde el punto de vista materialista, esa forma de pensar puede ser muy digna de elogio, pero desde el punto de vista espiritual, en realidad el rey estaba cayendo de su excelsa posición espiritual y se estaba apegando innecesariamente a un animal. Por degradarse de ese modo, tendría que recibir un cuerpo de animal. VERSO 18 api ca na vrkah sala-vrko 'nyatamo va naika-cara eka-caro va bhaksayati.

api ca—o; na—no; vrkah—un lobo; sala-vrkah—un perro; anyatamah— cualquiera de entre muchos; va—o; na-eka-carah—los cerdos que forman manada; eka-carah—el tigre que va solo; va—o; bhaksayati—está comiendo (a la pobre criatura). TRADUCCIÓN No sé, pero el ciervo podría haber sido devorado por un lobo o un perro, o por los jabalíes que forman manadas, o por el tigre solitario. SIGNIFICADO En la selva, los tigres nunca forman manadas. Cada tigre vaga en solitario; los jabalíes, sin embargo, siempre van juntos. Lo mismo hacen los cerdos, los lobos y los perros. De esta forma, Maharaja Bharata pensaba que alguno de los muchos animales feroces del bosque había matado al ciervo. VERSO 19 nimlocati ha bhagavan sakala-jagat-ksemodayas trayy-atmadyapi mama na mrga-vadhu-nyasa agacchati.

nimlocati—se pone; ha—¡ay de mí!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, representado en el Sol; sakala-jagat—de todo el universo; ksema-udayah— que aumenta lo auspicioso; trayi-atma—que consiste en los tres Vedas; adya api— hasta ahora; mama—mío; na—no; mrga-vadhu-nyasah—la cría de ciervo que su madre me confió; agacchati—ha regresado. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí!, con la salida del Sol comienza todo lo auspicioso. Para mí, por desdicha, no ha comenzado. El dios del Sol es la personificación de los Vedas, pero yo carezco por completo de principios védicos. Ese dios del Sol se oculta ya, mas el pobre animal que confió en mí desde la muerte de su madre no ha regresado. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita (5.52), se describe al Sol como ojo de la Suprema Personalidad de Dios: yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami Cuando sale el Sol, se debe cantar el mantra védico que comienza con el gayatri. El Sol es la representación simbólica de los ojos del Señor Supremo. Maharaja Bharata se lamentaba porque, debido a la ausencia del pobre animal, no encontraba nada auspicioso, aunque el Sol estaba ya a punto de ponerse. Bharata Maharaja se consideró muy desdichado, pues para él, debido a la ausencia del animal, la presencia del Sol no significaba nada auspicioso. VERSO 20 api svid akrta-sukrtam agatya mam sukhayisyati harina-raja-kumaro vividha-rucira-darsaniya-nija-mrga-daraka-vinodair asantosam svanam apanudan.

api svit—si él algún día; akrta-sukrtam—que nunca ha realizado actividades piadosas; agatya—regresar; mam—a mí; sukhayisyati—da placer; harina-raja- kumarah—el ciervo, que era como un príncipe debido a que yo le cuidaba como a un hijo; vividha—diversas; rucira—muy agradables; darsaniya—para ver; nija— propias; mrga-daraka—propias de la cría del ciervo; vinodaih—con actividades agradables; asantosam—la infelicidad; svanam—de su propia clase; apanudan— alejar. TRADUCCIÓN Ese ciervo es como un príncipe. ¿Cuándo volverá? ¿Cuándo le veré de nuevo ocupado en sus placenteras actividades? ¿Cuándo volverá a traer paz a mi herido corazón? En verdad, creo que se han agotado los resultados de mis obras piadosas; de lo contrario, el ciervo ya habría regresado. SIGNIFICADO El rey sentía tanto afecto que, para él, el cervatillo era como un príncipe. Eso se denomina moha. La ansiedad que le causaba la ausencia del ciervo le hacía hablar del animal como si se tratase de su propio hijo. Llevados por el cariño, podemos llegar a decir las cosas más fantásticas de una persona cualquiera. VERSO 21 ksvelikayam mam mrsa-samadhinamilita-drsam prema-samrambhena cakita-cakita agatya prsad-aparusa-visanagrena luthati.

ksvelikayam—mientras jugaba; mam—a mí; mrsa—fingir; samadhina—con el trance de la meditación; amilita-drsam—con los ojos cerrados; prema- samrambhena—debido a la ira producto del amor; cakita-cakitah—con temor; agatya—venía; prsat—como gotas de agua; aparusa—muy suaves; visana—de los cuernos; agrena—por las puntas; luthati—toca mi cuerpo. TRADUCCIÓN ¡Ay!, el cervatillo jugaba conmigo, y al verme fingir que meditaba con los ojos cerrados, se ponía a caminar alrededor de mí con la ira del que ama, y me tocaba tímidamente con las puntas de sus cuernecitos, que eran suaves como gotas de agua. SIGNIFICADO Ahora el rey Bharata considera falsa su meditación. Mientras meditaba, en realidad estaba pensando en su ciervo, y cuando el animal le pinchaba con las puntas de los cuernos, sentía un gran placer. El rey, fingiendo que meditaba, en realidad pensaba en el animal; esto no era más que otro signo de su caída. VERSO 22 asadita-havisi barhisi dusite mayopalabdho bhita-bhitah sapady uparata-rasa rsi-kumaravad avahita-karana-kalapa aste.

asadita—dispuesto; havisi—todo lo que se iba a ofrecer en el sacrificio; barhisi—sobre la hierba kusa; dusite—cuando contaminaba; maya upalabdhah— reñido por mí; bhita-bhitah—con mucho temor; sapadi—de inmediato; uparata- rasah—dejaba de jugar; rsi-kumaravat—como el hijo o discípulo de una persona santa; avahita—reprimidos por completo; karana-kalapah—todos los sentidos; aste—se sienta. TRADUCCIÓN Cuando yo disponía sobre la hierba kusa todo lo necesario para el sacrificio, el ciervo, jugando, tocaba la hierba con sus dientes y lo contaminaba todo. Y cuando yo le reñía y le echaba de allí, él se asustaba y se sentaba sin moverse, como haría el hijo de una persona santa. De esa forma, dejaba de jugar. SIGNIFICADO Bharata Maharaja pensaba continuamente en las actividades del ciervo, olvidando que al distraerse con semejante meditación estaba acabando con su progreso en el sendero espiritual. VERSO 23 kim va are acaritam tapas tapasvinyanaya yad iyam avanih savinaya-krsna-sara-tanaya-tanutara-subhaga-sivatamakhara-khura-pada-panktibhir dravina-vidhuraturasya krpanasya mama dravina-padavim sucayanty atmanam ca sarvatah krta-kautukam dvijanam svargapavarga-kamanam deva-yajanam karoti.

kim va—qué; are—¡oh!; acaritam—practicada; tapah—penitencia; tapasvinya— por el muy afortunado; anaya—este planeta Tierra; yat—puesto que; iyam— esta; avanih—Tierra; sa-vinaya—muy manso y de muy buen comportamiento; krsna-sara-tanaya—de la cría de la cierva negra; tanutara—pequeñas; subhaga— hermosas; siva-tama—muy auspiciosas; akhara—suaves; khura—de las pezuñas; pada-panktibhih—por la serie de marcas; dravina-vidhura-aturasya—que está muy afligido por la pérdida de riquezas; krpanasya—una criatura muy desdichada; mama—para mí; dravina-padavim—la manera de obtener esa riqueza; sucayanti— indicar; atmanam—su propio cuerpo; ca—y; sarvatah—por todas partes; krta- kautukam—adornada; dvijanam—de los brahmanas; svarga-apavarga- kamanam—que están deseosos de alcanzar los planetas celestiales o la liberación; deva-yajanam—lugar de sacrificio para los semidioses; karoti—hace. TRADUCCIÓN Después de hablar con estas palabras de loco, Maharaja Bharata se levantó y salió del asrama. Al ver en el suelo las pisadas del ciervo, las alabó con amor, diciendo: ¡Oh, desdichado Bharata!, tus austeridades y penitencias son muy insignificantes en comparación con las penitencias y austeridades de este planeta Tierra. Debido a sus rigurosas penitencias, la Tierra ha visto impresas sobre su afortunada superficie las huellas de este ciervo, que son pequeñas, hermosas, suaves y muy auspiciosas. Soy una persona desconsolada, pues he perdido a mi ciervo, pero esta serie de huellas me muestran el camino que ha seguido el animal por el bosque, y la manera de recuperar mi perdida riqueza. Gracias a estas huellas, este lugar se ha convertido en un sitio adecuado para que los brahmanas que desean la liberación o los planetas celestiales ejecuten sacrificios a los semidioses. SIGNIFICADO Se dice que cuando una persona se enreda demasiado en asuntos amorosos, se olvida tanto de sí misma como de los demás, hasta el punto de no saber cómo actuar ni cómo hablar. Una vez, un hombre tuvo un hijo ciego de nacimiento, pero llevado por el enorme cariño que sentía por él, le dio el nombre de Padmalocana, que significa «de ojos de loto». Esa clase de situaciones son resultado del amor ciego. Bharata Maharaja, poco a poco, fue cayendo a esa condición, debido al amor material que sentía por el ciervo. En el smrti-sastra se dice: yasmin dese mrgah krsnas tasmin dharmann ivodhata «Aquel terreno en que deja sus huellas el ciervo negro, debe considerarse lugar adecuado para la celebración de rituales religiosos». VERSO 24 api svid asau bhagavan udu-patir enam mrga-pati-bhayan mrta-mataram mrga-balakam svasrama-paribhrastam anukampaya krpana-jana-vatsalah paripati.

api svit—¿acaso?; asau—esa; bhagavan—muy poderosa; udu-patih—la Luna; enam—a este; mrga-pati-bhayat—por miedo al león; mrta-mataram—que perdió a su madre; mrga-balakam—hijo de un ciervo; sva-asrama-paribhrastam—que se extravió y está lejos de su asrama; anukampaya—por compasión; krpana-jana- vatsalah—(la Luna) que es muy bondadosa con los hombres desdichados; paripati—ahora le está protegiendo. TRADUCCIÓN Maharaja Bharata continuó hablando como un loco. Al alzar la cabeza y ver las manchas oscuras de la Luna naciente, parecidas a las de un ciervo, dijo: ¿Acaso la Luna, que es tan bondadosa con los desdichados, lo ha sido también con mi ciervo, sabiendo que se ha extraviado y que ha perdido a su madre? Esta Luna ha brindado al ciervo un refugio cerca de ella, sólo para protegerle del temible ataque de los leones. VERSO 25 kim vatmaja-vislesa-jvara-dava-dahana-sikhabhir upatapyamana-hrdaya-sthala-nalinikam mam upasrta-mrgi-tanayam sisira-santanuraga-gunita-nija-vadana-salilamrtamaya-gabhastibhih svadhayatiti ca.

kim va—¿o acaso?; atma-ja—del hijo; vislesa—debido a la separación; jvara—el calor; dava-dahana—del incendio forestal; sikhabhih—por las llamas; upatapyamana—quemado; hrdaya—el corazón; sthala-nalinikam—comparado a una flor de loto roja; mam—a mí; upasrta-mrgi-tanayam—con quien el hijo del ciervo era tan sumiso; sisira-santa—que es tan pacífica y refrescante; anuraga—por amor; gunita—fluir; nija-vadana-salila—el agua de su boca; amrta-maya—como el néctar; gabhastibhih—por los rayos de la Luna; svadhayati—me está dando placer; iti—así; ca—y. TRADUCCIÓN Al percibir la luz de la Luna, Maharaja Bharata continuó hablando como una persona que ha perdido el juicio: El pequeño cervatillo era tan sumiso y me era tan querido que, ahora que no está, me siento como si me hubiera separado de mi propio hijo. Debido a la ardiente fiebre de la separación, sufro como si me estuviera quemando en un incendio forestal. Hoy mi corazón, que es como un lirio del campo, está ardiendo. Al verme tan afligido, la Luna me rocía con el néctar de sus rayos, como la persona que rocía con agua a su amigo para aliviarle de la fiebre. De este modo, la Luna me trae felicidad. SIGNIFICADO La medicina ayur-védica enseña que, cuando alguien tiene mucha fiebre, otra persona debe rociarle con agua tras haber hecho gárgaras con ella. De ese modo, la fiebre disminuye. Separado de su supuesto hijo, el ciervo, Maharaja Bharata sentía un gran dolor, y pensaba que la Luna le estaba lanzando por la boca el agua con la que había hecho gárgaras, rociándole, y apagando de ese modo la intensa fiebre que sentía por verse separado del ciervo. VERSO 26 evam aghatamana-manorathakula-hrdayo mrga-darakabhasena svarabdha-karmana yogarambhanato vibhramsitah sa yoga-tapaso bhagavad-aradhana-laksanac ca katham itaratha jaty-antara ena-kunaka asangah saksan nihsreyasa-pratipaksataya prak-parityakta-dustyaja-hrdayabhijatasya tasyaivam antaraya-vihata-yogarambhanasya rajarser bharatasya tavan mrgarbhaka-posana-palana-prinana-lalananusangenaviganayata atmanam ahir ivakhubilam duratikramah kalah karala-rabhasa apadyata.

evam—de ese modo; aghatamana—imposible de obtener; manah-ratha—por deseos, que son como vehículos mentales; akula—afligido; hrdayah—cuyo corazón; mrga-daraka-abhasena—parecido al hijo de un ciervo; sva-arabdha- karmana—por los malos resultados de sus invisibles actividades fruitivas; yoga-arambhanatah—de las actividades y de las prácticas del yoga; vibhramsitah— caído; sah—él (Maharaja Bharata); yoga-tapasah—poniendo en práctica las actividades y austeridades del yoga místico; bhagavat-aradhana-laksanat—de las actividades del servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; katham—cómo; itaratha—otro; jati-antare—perteneciente a una especie de vida diferente; ena-kunake—al cuerpo de un cervatillo; asangah—tanto apego afectuoso; saksat—directamente; nihsreyasa—para alcanzar el objetivo supremo de la vida; pratipaksataya—con la cualidad de ser un obstáculo; prak— quien anteriormente; parityakta—abandonados; dustyaja—aunque son muy difíciles de abandonar; hrdaya-abhijatasya—a sus hijos, nacidos de su propio corazón; tasya—de él; evam—así; antaraya—por ese obstáculo; vihata—obstruido; yoga-arambhanasya—cuyo sendero de prácticas de yoga místico; raja-rseh—del gran rey santo; bharatasya—de Maharaja Bharata; tavat—de aquella manera; mrga-arbhaka—el hijo de un ciervo; posana—en mantener; palana—en proteger; prinana—en hacer feliz; lalana—en ser cariñoso; anusangena—por la relación constante; aviganayatah—descuidar; atmanam—su propia alma; ahih iva—como una serpiente; akhu-bilam—la madriguera de un ratón; duratikramah—invencible; kalah—muerte final; karala—terrible; rabhasah—con rapidez; apadyata—llegó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, de este modo Bharata Maharaja se vio abrumado por un deseo incontrolable que se manifestó en la forma del ciervo. Debido a los resultados fruitivos de sus actividades pasadas, cayó del sendero del yoga místico, de la práctica de austeridades y de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Si no fuera por sus actividades fruitivas pasadas, ¿cómo podría haberse sentido atraído por un ciervo, después de haber abandonado la compañía de sus propios hijos y de su propia familia, a quienes consideró obstáculos en el sendero de la vida espiritual? Definitivamente, se debía a su karma pasado. El rey estaba tan absorto en mimar y mantener al ciervo, que cayó del plano de las actividades espirituales. A su debido tiempo, la inexorable muerte, que se compara a una serpiente venenosa que entra en la madriguera hecha por el ratón, llegó ante él. SIGNIFICADO Como se verá en versos posteriores, Bharata Maharaja a la hora de morir se vio forzado a recibir un cuerpo de ciervo, debido a la atracción que sentía por el cervatillo. Con respecto a esto, podría plantearse una pregunta. ¿Cómo es posible que un devoto se vea afectado por la mala conducta y los actos pecaminosos realizados en el pasado? En la Brahma-samhita (5.54), se dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: «A quienes se ocupan en servicio devocional, bhakti-bhajana, se les exime de los resultados de sus actividades pasadas». Conforme a esto, no se podía castigar a Bharata Maharaja por sus pecados pasados. La conclusión debe ser que si Maharaja Bharata se apegó en exceso al ciervo y descuidó su avance espiritual, lo hizo deliberadamente. A fin de corregir de inmediato ese error, durante un breve tiempo le fue impuesto un cuerpo de ciervo, con la única finalidad de que su deseo de madurar en el servicio devocional aumentase. A pesar del cuerpo de animal que le fue impuesto, Maharaja Bharata no olvidó a dónde le había conducido el error que cometió voluntariamente. Estaba muy deseoso de liberarse del cuerpo de ciervo; esto indica que su apego por el servicio devocional era más intenso; tanto, que en su siguiente vida iba a obtener la perfección rápidamente en un cuerpo de brahmana. Con esta convicción, en nuestra revista Back to Godhead hemos declarado que los devotos de Vrndavana que cometen alguna actividad pecaminosa adrede, como algunos gosvamis, tienen que nacer en cuerpos de perros, monos y tortugas en aquella sagrada tierra. Así, durante un breve período tienen que vivir en esas formas inferiores de vida, y una vez que abandonan esos cuerpos animales, se elevan de nuevo al mundo espiritual. Se trata de un castigo breve y que no se debe al karma pasado. Podría parecer que sí se debe al karma, pero en realidad es un castigo que se impone al devoto para corregirle y llevarle al plano del servicio devocional puro. VERSO 27 tadanim api parsva-vartinam atmajam ivanusocantam abhiviksamano mrga evabhinivesita-mana visrjya lokam imam saha mrgena kalevaram mrtam anu na mrta-janmanusmrtir itaravan mrga-sariram avapa.

tadanim—en ese momento; api—en verdad; parsva-vartinam—al lado de su lecho de muerte; atma-jam—su propio hijo; iva—como; anusocantam—lamentar; abhiviksamanah—ver; mrge—en el ciervo; eva—ciertamente; abhinivesita- manah—su mente estaba absorta; visrjya—abandonar; lokam—mundo; imam— este; saha—con; mrgena—el ciervo; kalevaram—su cuerpo; mrtam—destruido; anu—a continuación; na—no; mrta—destruido; janma-anusmrtih—recuerdo de lo ocurrido antes de la muerte; itara-vat—como otros; mrga-sariram—el cuerpo de un ciervo; avapa—obtuvo. TRADUCCIÓN En el momento de morir, el rey vio que el ciervo se echaba a su lado, como si fuera su propio hijo, lamentando su muerte. De hecho, la mente del rey estaba absorta en el cuerpo del ciervo, y por lo tanto, como sucede a las personas que no son conscientes de Krishna, lo abandonó todo —el mundo, el ciervo y su cuerpo material— y obtuvo un cuerpo de ciervo. Gozaba, sin embargo, de una ventaja: a pesar de haber perdido su cuerpo humano, y a pesar de haber recibido un cuerpo de ciervo, no olvidó lo ocurrido en su vida anterior. SIGNIFICADO Bharata Maharaja adquirió un cuerpo de ciervo, tal como otros adquieren distintos cuerpos según la condición mental en que se encuentren en el momento de morir. Había, no obstante, una diferencia: las demás personas, después de morir, se olvidan de todo lo que les ha ocurrido en su vida anterior, pero Bharata Maharaja no lo olvidó. La Bhagavad-gita dice: yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar» (Bg. 8.6). Después de abandonar el cuerpo, la persona recibe otro cuerpo conforme a la condición de su mente en el momento de la muerte. Al morir, la persona piensa siempre en aquello que le ha tenido absorto durante su vida. Conforme a esa ley, Bharata Maharaja adquirió un cuerpo de ciervo por haber estado siempre pensando en el ciervo y haber olvidado su adoración del Señor Supremo. Sin embargo, se había elevado hasta el nivel más alto del servicio devocional, y debido a ello no olvidó lo ocurrido en su vida anterior. Esa bendición especial le salvó de una degradación posterior. Debido al servicio devocional que había realizado en el pasado, se decidió a completar su servicio devocional aunque fuese en un cuerpo de ciervo. Ésa es la razón de que en este verso se diga: mrtam, «aunque había muerto», anu, «después de eso», na mrta-janmanusmrtir itaravat, «no olvidó lo ocurrido en su vida anterior como les ocurre a los demás». Como se afirma en la Brahma-samhita: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam (Bs. 5.54). En este verso queda demostrado que, por la gracia del Señor Supremo, el devoto nunca es vencido. Puede ser castigado durante un breve período por descuidar deliberadamente su servicio devocional, pero después vuelve a su servicio y regresa al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 28 tatrapi ha va atmano mrgatva-karanam bhagavad-aradhana-samihanubhavenanusmrtya bhrsam anutapyamana aha.

tatra api—en aquella vida; ha va—en verdad; atmanah—de él mismo; mrgatva- karanam—la causa de aceptar un cuerpo de ciervo; bhagavat-aradhana-samiha— de pasadas actividades de servicio devocional; anubhavena—como consecuencia; anusmrtya—recordar; bhrsam—siempre; anutapya-manah—arrepentido; aha—decía. TRADUCCIÓN Aunque se hallaba en un cuerpo de ciervo, Bharata Maharaja, debido a las estrictas prácticas de servicio devocional de su vida anterior, comprendía la causa de que hubiera nacido en aquel cuerpo. Considerando sus vidas presente y pasada, no dejaba de arrepentirse de sus actividades, hablando de la siguiente manera. SIGNIFICADO Ésta es una concesión especial para el devoto, quien, aunque haya recibido un cuerpo no humano, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios sigue avanzando en el servicio devocional, ya sea gracias al recuerdo de su vida anterior o por causas naturales. A un hombre corriente no le es fácil recordar las actividades de su vida anterior, pero Bharata Maharaja, debido a sus grandes sacrificios y a que se había ocupado en servicio devocional, podía recordarlas. VERSO 29 aho kastam bhrasto 'ham atmavatam anupathad yad-vimukta-samasta-sangasya vivikta-punyaranya-saranasyatmavata atmani sarvesam atmanam bhagavati vasudeve tad-anusravana-manana-sankirtanaradhananusmaranabhiyogenasunya-sakala-yamena kalena samavesitam samahitam kartsnyena manas tat tu punar mamabudhasyaran mrga-sutam anu parisusrava.

aho kastam—¡ay, que vida tan miserable!; bhrastah—caído; aham—yo (soy); atma-vatam—de grandes devotos que han alcanzado la perfección; anupathat— del modo de vida; yat—del cual; vimukta-samasta-sangasya—aunque había abandonado mi hogar y la relación con mis verdaderos hijos; vivikta—solitario; punya-aranya—en un bosque sagrado; saranasya—que se ha refugiado; atma- vatah—de quien ha llegado a situarse perfectamente en el plano trascendental; atmani—en la Superalma; sarvesam—de todas; atmanam—las entidades vivientes; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudeve—al Señor Vasudeva; tat—de Él; anusravana—escuchando constantemente; manana—pensando; sankirtana—cantando; aradhana—adorando; anusmarana—recordando constantemente; abhiyogena—por estar absorto en; asunya—lleno; sakala- yamena—en el que todas las horas; kalena—con el tiempo; samavesitam— plenamente establecida; samahitam—fija; kartsnyena—totalmente; manah—la mente en esa situación; tat—esa mente; tu—pero; punah—de nuevo; mama—de mí; abudhasya—un gran necio; arat—desde una gran distancia; mrga-sutam—el hijo de un ciervo; anu—afectado por; parisusrava—caí. TRADUCCIÓN En el cuerpo de ciervo, Bharata Maharaja se lamentaba: ¡Qué desgracia!, he caído del sendero de la autorrealización. Abandoné a mis verdaderos hijos, a mi esposa y mi verdadero hogar para avanzar en la vida espiritual, y me refugié en un lugar sagrado en la soledad del bosque. Logré el dominio de mí mismo y la autorrealización, y me ocupé en servicio devocional sin interrupción, escuchando, pensando, cantando, adorando y recordando a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Tuve éxito; mi mente llegó a estar siempre absorta en el servicio devocional. Sin embargo, por necio, mi mente se apegó de nuevo, esta vez a un ciervo. Ahora he recibido un cuerpo de ciervo y he caído muy bajo, lejos de mis prácticas devocionales. SIGNIFICADO Debido a su estricta práctica de servicio devocional, Maharaja Bharata podía recordar las actividades de su vida anterior y el modo en que se había elevado al plano espiritual. Por necio, se apegó a un insignificante ciervo y, como consecuencia, cayó y tuvo que recibir un cuerpo de ciervo. Esto es importante para todos los devotos. Si utilizamos erróneamente nuestra posición, pensando que estamos plenamente ocupados en servicio devocional y que podemos hacer lo que nos plazca, tendremos que sufrir, como Bharata Maharaja, y nos condenaremos a recibir un cuerpo que vaya en detrimento de nuestro servicio devocional. Sólo en la forma humana se puede practicar servicio devocional; pero si abandonamos voluntariamente esa práctica para ocuparnos en la complacencia de los sentidos, sin duda alguna tendremos que ser castigados. Sin embargo, ese castigo no es como el que padece una persona materialista corriente. Por la gracia del Señor Supremo, al devoto se le castiga de tal manera que su anhelo por alcanzar los pies de loto del Señor Vasudeva aumenta. Con ese intenso deseo, en su siguiente vida regresa al hogar. En este verso hay una descripción muy completa del servicio devocional: tad-anusravana-manana-sankirtanaradhananusmaranabhiyogena. En la Bhagavad-gita se recomienda escuchar y cantar constantemente las glorias del Señor: satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah. Aquellos que han emprendido el proceso de conciencia de Krishna deben tener cuidado de no desperdiciar y no dejar pasar ni un solo momento sin cantar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios y Sus actividades. Con Sus propias acciones y con las acciones de Sus devotos, Krishna nos enseña a ser prudentes en el servicio devocional. Por medio de Bharata Maharaja, Krishna nos enseña que debemos ser muy prudentes en el desempeño del servicio devocional. Si queremos mantener nuestra mente completamente fija, sin desviación, debemos ocuparla ininterrumpidamente en servicio devocional. Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna lo han sacrificado todo para propagar este movimiento; sin embargo, deben aprender la lección de la vida de Bharata Maharaja y ser muy prudentes, procurando no desperdiciar ni un sólo momento en conversaciones frívolas, o en dormir y comer demasiado. No está prohibido comer, pero, cuando se come demasiado, también hay que dormir más de lo necesario. Ello conduce a la complacencia de los sentidos, y podemos acabar degradándonos a una forma de vida inferior. De ese modo, nuestro progreso espiritual puede detenerse, al menos durante un tiempo. Lo mejor es seguir el consejo de Srila Rupa Gosvami: avyartha-kalatvam: Debemos esforzarnos por emplear todos los momentos de nuestra vida exclusivamente en la práctica de servicio devocional. Ésa es la posición segura para quien desea regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 30 ity evam nigudha-nirvedo visrjya mrgim mataram punar bhagavat-ksetram upasama-sila-muni-gana-dayitam salagramam pulastya-pulahasramam kalañjarat pratyajagama.

iti—así; evam—de este modo; nigudha—oculto; nirvedah—completamente desapegado de las actividades materiales; visrjya—dejando; mrgim—a la cierva; mataram—a su madre; punah—de nuevo; bhagavat-ksetram—el lugar en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios; upasama-sila—completamente desapegado de todo lo material; muni-gana-dayitam—que es querida a los grandes santos que la habitan; salagramam—la aldea llamada Salagrama; pulastya-pulaha-asramam—al asrama dirigido por grandes sabios de la talla de Pulastya y Pulaha; kalañjarat—desde la montaña Kalañjara, donde había nacido del vientre de una cierva; pratyajagama—regresó. TRADUCCIÓN A pesar de haber recibido un cuerpo de ciervo, Maharaja Bharata debido a su constante arrepentimiento, se desapegó por completo de todo lo material. Sin revelar a nadie nada, partió de la montaña Kalañjara, el lugar de su nacimiento como ciervo, y, dejando a su madre, regresó al bosque de Salagrama y al asrama de Pulastya y Pulaha. SIGNIFICADO Es significativo el hecho de que Maharaja Bharata, por la gracia de Vasudeva, recordase su vida anterior. No desperdició ni un solo instante, y regresó a Pulaha-asrama y a la aldea de Salagrama. Las compañías que frecuentamos son muy importantes; por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna trata de ayudar a encontrar la perfección a todo aquel que ingresa en ella. Sus miembros deben recordar siempre que la asociación no es un hotel gratuito. Todos los miembros deben ser muy cuidadosos en el cumplimiento de sus deberes espirituales, para que todo el que se acerque, de un modo natural, se vuelva devoto y pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios, en esta misma vida. Bharata Maharaja, a pesar de haber adquirido un cuerpo de ciervo, abandonó de nuevo su hogar, la montaña Kalañjara. Nadie debe sentirse cautivado por su tierra y su familia; por el contrario, hay que refugiarse en los devotos y cultivar el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 31 tasminn api kalam pratiksamanah sangac ca bhrsam udvigna atma-sahacarah suska-parna-trna-virudha vartamano mrgatva-nimittavasanam eva ganayan mrga-sariram tirthodaka-klinnam utsasarja.

tasmin api—en aquel asrama (Pulaha-asrama); kalam—el final de su tiempo de vida en el cuerpo de ciervo; pratiksamanah—siempre esperando; sangat—de la relación; ca—y; bhrsam—constantemente; udvignah—lleno de ansiedad; atma- sahacarah—con la Superalma como único compañero constante (nadie debe pensar que está solo); suska-parna-trna-virudha—comiendo sólo las hierbas y hojas secas; vartamanah—existir; mrgatva-nimitta—de la causa de un cuerpo de ciervo; avasanam—el final; eva—solamente; ganayan—considerar; mrga-sariram—el cuerpo de ciervo; tirtha-udaka-klinnam—bañándose en las aguas de aquel lugar sagrado; utsasarja—abandonó. TRADUCCIÓN Viviendo en aquel asrama, ahora el gran rey Bharata Maharaja se cuidaba mucho de caer víctima de las malas compañías. Vivía allí sin revelar a nadie su pasado, y solamente comía hojas secas. No puede decirse que estuviera solo, ya que la Superalma estaba con él. De ese modo, esperó la hora de la muerte en aquel cuerpo de ciervo. Bañándose en aquel lugar sagrado, finalmente abandonó aquel cuerpo. SIGNIFICADO La razón de ser de los lugares sagrados como Vrndavana, Hardwar, Prayaga y Jagannatha Puri es que en ellos la gente puede ofrecer servicio devocional. Vrndavana, en concreto, es el más excelso de los lugares sagrados, el preferido de los devotos vaisnavas del Señor Krishna que aspiran a regresar de vuelta a Dios, a los planetas Vaikunthas. En Vrndavana viven muchos devotos, los cuales, por el hecho de bañarse habitualmente en el Yamuna, se limpian por completo de la contaminación del mundo material. El proceso de cantar y escuchar constantemente los santos nombres y los pasatiempos del Señor Supremo nos purifica y nos convierte en candidatos adecuados para la liberación. Sin embargo, cuando alguien, por su propia voluntad, cae víctima de la complacencia de los sentidos, tiene que ser castigado por lo menos durante una vida, como le ocurrió a Bharata Maharaja. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La personalidad de Bharata Maharaja».