Capítulo Vll
Actividades del Rey Bharata
En este cap]itulo se narran las actividades del rey Bharata Maharaja, el emperador del mundo entero, quien ejecutó diversas ceremonias rituales (yajñas védicos) y satisfizo al Señor Supremo adorándole de distintas maneras. A su debido tiempo, abandonó el hogar y estableció su residencia en Hardwar, donde pasó sus días ocupado en actividades devocionales. Cumpliendo la orden de su padre, el Señor Rsabhadeva, Bharata Maharaja se casó con Pañcajani, la hija de Visvarupa. Luego gobernó pacíficamente el mundo entero. Anteriormente, este planeta recibía el nombre de Ajanabha, pero después del reinado de Bharata Maharaja pasó a llamarse Bharata-varsa. Bharata Maharaja engendró cinco hijos en el vientre de Pañcajani, cuyos nombres fueron Sumati, Rastrabhrta, Sudarsana, avarana y Dhumraketu. Bharata Maharaja era muy estricto en la práctica de los principios religiosos y en seguir los pasos de su padre. Por esa razón, tuvo mucho éxito en el gobierno de sus súbditos. Personalmente, se encontraba muy satisfecho, debido a que había ejecutado diversos yajñas para satisfacer al Señor Supremo. Con la mente libre de perturbaciones, fue dedicando cada vez más tiempo a las actividades de devoción al Señor Vasudeva. Bharata Maharaja era competente en la comprensión de los principios expuestos por personas santas como Narada, y siguió los pasos de los sabios. Además, mantenía al Señor Vasudeva constantemente en su corazón. Tras completar sus deberes reales, dividió el reino entre sus cinco hijos, y abandonó el hogar para retirarse a Pulahasrama, el lugar de residencia de Pulaha. Allí se alimentaba de verduras y frutas silvestres, y adoraba al Señor Vasudeva con todo lo que tenía a su disposición. De este modo, su devoción por Vasudeva fue en aumento, y de un modo natural adquirió una mayor comprensión de su vida trascendental bienaventurada. Debido a su muy elevada posición espiritual, a veces en su cuerpo se veían las transformaciones asta-sattvika, como el llanto extático y el temblor del cuerpo, signos de amor por Dios. Maharaja Bharata adoró al Señor Supremo con los mantras que se mencionan en el Rg Veda, conocidos generalmente con el nombre de mantra gayatri, que van dirigidos al Narayana Supremo situado en el Sol. VERSO 1 sri-suka uvaca bharatas tu maha-bhagavato yada bhagavatavani-tala-paripalanaya sañcintitas tad-anusasana-parah pañcajanim visvarupa-duhitaram upayeme.
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; bharatah—Maharaja Bharata; tu— pero; maha-bhagavatah—un maha-bhagavata, un devoto sumamente elevado del Señor; yada—cuando; bhagavata—siguiendo la orden de su padre, el Señor Rsabhadeva; avani-tala—la superficie del globo; paripalanaya—para gobernar sobre; sañcintitah—tomó la decisión; tat-anusasana-para)h—dedicado al gobierno del globo; pañcajanim—con Pañcajani; visvarupa-duhitaram—la hija de Visvarupa; upayeme—se casó. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó hablando a Maharaja Pariksit: Mi querido rey, Bharata Maharaja era un devoto sumamente elevado. Conforme a las instrucciones de Su padre, quien ya había decidido sentarle en el trono de la Tierra, gobernó todo el globo y se casó con Pañcajani, la hija de Visvarupa. VERSO 2 tasyam u ha va atmajan kartsnyenanurupan atmanah pañca janayam asa bhutadir iva bhuta-suksmani. sumatim rastrabhrtam sudarsanam avaranam dhumraketum iti.
tasyam—en su vientre; u ha va—en verdad; atma-jan—hijos; kartsnyena—por completo; anurupan—exactamente como; atmanah—él mismo; pañca—cinco; janayam asa—engendró; bhuta-adih iva—como el ego falso; bhuta-suksmani— los cinco objetos sutiles de la percepción de los sentidos; su-matim—Sumati; rastra-bhrtam—Rastrabhrta; su-darsanam—Sudarsana; avaranam—avarana; dhumra-ketum—Dhumraketu; iti—así. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el ego falso crea los objetos sutiles de los sentidos, Maharaja Bharata creó cinco hijos en el vientre de su esposa, Pañcajani. Esos hijos se llamaron Sumati, Rastrabhrta, Sudarsana, avarana y Dhumraketu. VERSO 3 ajanabham namaitad varsam bharatam iti yata arabhya vyapadisanti.
ajanabham—Ajanabha; nama—con el nombre; etat—esta; varsam—isla; bharatam—Bharata; iti—así; yatah—de quien; arabhya—comenzando; vyapadisanti—proclaman. TRADUCCIÓN En el pasado este planeta recibía el nombre de Ajanabha-varsa, pero desde el reinado de Maharaja Bharata, ha pasado a llamarse Bharata-varsa. SIGNIFICADO En el pasado, desde el reinado de Maharaja Nabhi, este planeta recibió el nombre de Ajanabha. A partir del reinado de Bharata Maharaja pasó a llamarse Bharata-varsa. VERSO 4 sa bahuvin mahi-patih pitr-pitamahavad uru-vatsalataya sve sve karmani vartamanah prajah sva-dharmam anuvartamanah paryapalayat.
sah—ese rey (Maharaja Bharata); bahu-vit—muy avanzado en conocimiento; mahi-patih—el gobernante de la Tierra; pitr—padre; pitamaha—abuelo; vat— exactamente como; uru-vatsalataya—con la cualidad de ser muy afectuoso con los súbditos; sve sve—en los suyos propios; karmani—deberes; vartamanah— permanecer; prajah—los súbditos; sva-dharmam anuvartamanah—perfectamente establecidos en su propio deber prescrito; paryapalayat—gobernó. TRADUCCIÓN En el gobierno de la Tierra, Maharaja Bharata fue un rey muy sabio y experimentado, que gobernó a sus súbditos perfectamente, mientras él mismo cumplía con sus propios deberes. Maharaja Bharata fue tan afectuoso con sus súbditos como lo habían sido su padre y su abuelo, y les gobernó manteniéndoles ocupados en sus deberes prescritos. SIGNIFICADO Es de suma importancia que el jefe ejecutivo gobierne a sus súbditos manteniéndoles plenamente ocupados en los deberes propios de sus respectivas ocupaciones. Algunos ciudadanos eran brahmanas, mientras que otros eran ksatriyas, vaisyas o sudras. El gobierno tiene el deber de velar porque los ciudadanos actúen conforme a esas divisiones materiales establecidas para su avance espiritual. Nadie debe permanecer desocupado o sin empleo. En el sendero material, todos deben actuar como brahmanas, ksatriyas, vaisyas o sudras, y en el sendero espiritual, todos deben actuar como brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas o sannyasis. En el pasado, la forma de gobierno era la monarquía, pero los reyes eran muy afectuosos con sus súbditos, y les mantenían estrictamente ocupados en sus respectivos deberes. Como consecuencia, en la sociedad reinaba la armonía. VERSO 5 ije ca bhagavatam yajña-kratu-rupam kratubhir uccavacaih sraddhayahrtagnihotra-darsa-purnamasa-caturmasya-pasu-somanam prakrti-vikrtibhir anusavanam caturhotra-vidhina
ije—adoró; ca—también; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; yajña-kratu-rupam—en forma de sacrificios con y sin animales; kratubhih—con esos sacrificios; uccavacaih—muy grandes y muy pequeños; sraddhaya—con fe; ahrta—celebrados; agni-hotra—del agnihotra-yajña; darsa—del darsa-yajña; pasu-somanam—del yajña con animales y del yajña con soma-rasa; prakrti—con celebraciones completas; vikrtibhih—y con celebraciones parciales; anusavanam—casi siempre; catuh-hotra-vidhina—de los principios regulativos del sacrificio dirigido por cuatro clases de saccerdotes. TRADUCCIÓN Con gran fe, el rey Bharata celebró sacrificios de diversos tipos. Celebró los sacrificios conocidos con el nombre de agni-hotra, darsa, purnamasa, caturmasya, pasu-yajna [en el que se sacrifica un caballo], y soma-yajña [en el que se ofrece una determinada bebida]. Esos sacrificios a veces se completaban, y a veces eran celebraciones parciales. En cualquier caso, en todos ellos se siguieron estrictamente las regulaciones caturhotra. De ese modo, Bharata Maharaja adoró a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Para comprobar que la ejecución del sacrificio era correcta, solían sacrificarse animales como cerdos o vacas. No había ningún otro interés en matar al animal. En realidad, se ofrecía al animal en el fuego para que recibiera una vida rejuvenecida. Generalmente se sacrificaban animales viejos que salían del sacrificio que un cuerpo joven. Sin embargo, en algunos rituales no había necesidad de sacrificar animales. En la era actual, esos sacrificios de animales están prohibidos. Sri Caitanya Mahaprabhu afirma:
asvamedham gavalambham sannyasam pala-paitrkam devarena sutotpattim kalau pañca vivarjayet «En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano» (Cc. adi 17,164). Esos sacrificios son imposibles en esta era, debido a la escasez de brahmanas o de rtvijah expertos, capaces de asumir la responsabilidad. En su ausencia, se recomienda el sankirtana-yajña: yajñaih sankirtana-Srila Prabhupadaayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32). A fin de cuentas, los sacrificos se celebran para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Yajñartha-karma: Esas actividades deben llevarse a cabo para placer del Señor Supremo. En la era de Kali se debe adorar al Señor Supremo en Su encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu, junto con Sus acompañante, y debe adorársele mediante la celebración del sankirtana-yajña, el canto en congregación del mantra Hare Krishna. Ése es el proceso que siguen las personas inteligentes. Yajñaih sankirtana-Srila Prabhupadaayair yajanti hi sumedhasah. La palabra sumedhasah se refiere a las personas inteligentes dotadas de un buen cerebro. VERSO 6 sampracaratsu nana-yagesu viracitanga-kriyesv apurvam yat tat kriya- phalam dharmakhyam pare brahmani yajña-puruse sarva devata- linganam mantranam artha-niyama-kataya saksat-kartari para- devatayam bhagavati vasudeva eva bhavayamana atma-naipunya- mrdita-kasayo havihsv adhvaryubhir grhyananesu sa yajamano yajña- bhajo devams tan purusavayavesv abhyaadhyayat.
sampracaratsu—cuando comenzaban a ejecutar; nana-yagesu—sacrificios de diversos tipos; viracita-anga-kriyesu—en los cuales se habían celebrado los ritos suplementarios; apurvam—remoto; yat—cualquier; tat—ese; kriya-phalam—el resultado de ese sacrificio; dharma-akhyam—en nombre de la religión; pare—a la realidad trascendental; bramani—al Señor Supremo; yajña-puruse—el disfrutador de todos los sacrificios; sarva-devata-linganam—que manifiesta todos los semidioses; mantranam—de los himnos védicos; artha-niyama-kataya—por ser el controlador de los objetos; saksat-kartari—el ejecutor directo; para-devatayam—el origen de todos los semidioses; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudeva—a Krishna; eva—-ciertamente; bhavayamanah—pensando siempre; atma-naipunya-mrdita-kasayah—libre por completo de la lujuria y de la ira por su destreza en ese modo de pensar; havihsu—los elementos para ofrecer en el sacrificio; adhvaryubhih—cuando los sacerdotes expertos en los sacrificios mencionados en el Atharva Veda; nrhyamanesu—tomar; sah—Maharaja Bharata; yajamanah—el ejecutor del sacrificio; yaña-bhajah—los que reciben el resultado del sacrificio; devan—todos los semidioses; tan—a ellos; purusa-avayavesu—como partes y miembros de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda; abhyadhyayat—pensó. TRADUCCIÓN Después de completar los preliminares sacrificios, Maharaja Bharata ofreció los resultados a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, en nombre de la religión. En otras palabras, todos los yajñas los realizó para satisfacer al Señor Vaudeva, Krishna. Maharaja Bharata pensó que los semidioses son distintas partes del cuerpo de Vasudeva, y que, por lo tanto, el Señor es el controlador de todas las contaminaciones materiales, como el apego, la lujuria y la codicia. Cuando los sacerdotes estaban a punto de ofrecer al fuego los elementos del sacrificio, Maharaja Bharata era bien consciente de que las ofrendas echas a los distintos semidioses iban destinadas a los distintos miembros del Señor. Indra, por ejemplo, es el brazo de la Suprema Personalidad de Dios, y Surya [el Sol] es Su ojo. De ese modo, Maharaja Bharata consideró que las oblaciones hechas a los semidioses en realidad iban dirigidas a los distintos miembros del cuerpo del Señor Vasudeva. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios dice que mientras no nos dediquemos al cultivo del servicio devocional puro de sravanam kirtanam, escuchar y cantar, debemos llevar a cabo nuestros deberes prescritos. Bharata Maharaja era un gran devoto; podría preguntarse entonces por qué razón ejecutó tantos sacrificios, si éstos en realidad son propios de los karmis. Lo que ocurre es que él simplemente siguió las órdenes de Vasudeva. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita: sarva.dharman paritjayja mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». (Bg. 18.55). En todo lo que hagamos, debemos recordar siempre a Vasudeva. Por lo general, la gente es adicta a ofrecer reverencias a diversos semidioses, pero Bharata Maharaja simplemente deseava complacer al Señor Vasudeva. Como se afirma en la Bhagavad-gita: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram (Bg. 5.29). Se puede ejecutar un yajña para satisfacer a un determinado semidiós, pero cuando ese yajña se ofrece al yajña-purusa, Narayana, los semidioses quedan satisfechos. El objetivo de la celebración de los diversos yajñas es satisfacer al Señor Supremo. Esos yajñas pueden celebrarse, o bien en nombre de los diversos semidioses, o bien de manera directa. Si ofrecemos oblaciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, de un modo natural los semidioses también quedan satisfechos. Cuando se ofrezcan sacrificios a los semidioses, debe recordarse que los semidioses no con más que partes del cuerpo del Supremo. Si adoramos la mano de una persona, nuestro propósito es satisfacer a la persona. Si damos masaje a las piernas de una persona, en realidad no estamos sirviendo a las piernas, sino a la persona que posee las piernas. Todos los semidioses son simplementes partes del Señor, y si ofrecemos servicio, en realidad estamos sirviento al Señor. En la Brahma-samhita se menciona la adoración de semidioses, pero en realidad, aquellos slokas promueven la adoración a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. La adoración a la diosa Durga, por ejemplo, se menciona en la Brahma-samhita (5.44) de la siguiente manera: srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bhuvanani vibharti durga icchanurupam api yasya ca cestate sa govindam adi-purusam tam aham bhajami Siguiendo las órdenes de Sri Krishna, la diosa Durga crea, mantiene y aniquila. Sri Krishna confirma también esta declaración en la Bhagavad-gita: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (Bhagavad-gita. 9.10). Cuando adoremos a los semidioses, debemos hacerlo con esa actitud. Debemos ofrecer nuestros respetos a la diosa Durga porque la diosa Durga satisface a Krishna. El Señor Siva no es otra cosa que el cuerpo funcional de Krishna; por lo tanto, debemos ofrecerle nuestros respetos. De la misma manera, también debemos ofrecer nuestros respetos a Brahma, Agni y Surya. Se hacen muchas ofrendas a los semidioses, pero siempre debemos recordar que esas ofrendas suelen estar destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Bharata Maharaja no aspiraba a ninguna bendición de los semidioses. Su objetivo era complacer al Señor Supremo. En el Mahabharata, cuando se mencionan los mil nombres de Visnu, se dice: yajña-bhug yajña-krd yajñah: El disfrutador del yajña, el ejecutor del yajña y el yajña mismo son el Señor Supremo. El Señor Supremo es quien lo hace todo, pero la entidad viviente, por ignorancia, cree que ella es el autor. Mientras nos consideremos los autores, quedaremos atados por karma-bandha (atadura a la actividad). Si actuamos para yajña, para Krishna, no hay karma-bandha. Yajñarthat karmano ’nyatra loko ’yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material» (Bg. 3.9). Siguiendo las instrucciones de Bharata Maharaja, no debemos actuar por nuestra satisfacción personal, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (17.8), se afirma también: asraddhaya hutam dattam tapas taptam krtam ca yat asad ity ucyate partha na ca tat pretya no iha Los sacrificios, austeridades y actos de caridad que se llevan a cabo sin de en la Suprema Personalidad de Dios no son permanentes. Todos los ritos realizados de ese modo son asat, no permanentes. Por lo tanto son inútiles, tanto en esta vida como en la siguiente. Reyes como Maharaja Ambarisa y muchos otros rajarsis que fueron devotos puros del Señor, se dedicaban todo su tiempo al servicio el Señor Supremo. Cuando un devoto puro reaiza algún servicio por intermedio de otra persona, no debe criticársele, pues sus actividades van dirigidas a la satisfacción del Señor Supremo. Un devoto puede ocupar a un sacerdote en una celebración karma-kanda; tal vez el sacerdote no sea un vaisnava puro, pero como el devoto sea complacer al Señor Supremo, no debe criticársele. Es muy significativa la palabra apurva, que se refiere a la acciones resultantes del karma. Cuando actuamos, tanto piadosa como pecaminosamente, los resultados no vienen de inmediato. Por lo tanto, quedamos a la espera de esos resultados, que se denominan apurva. Los resultados se manifiestan en el futuro. Este apurva lo aceptan incluso los smartas. Los devotos puros actúan únicamente para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, los resultados de sus actividades espirituales, permanentes. No son como los de los karmis, que no son permanentes. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (4.23): gata-sangasya muktasya jñanavasthita-cetasah yajñayacaratah karma samagram praviliyate «Las actividades de aquel que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y completamente establecido en el conocimiento trascendental, se funden por entero en el plano trascendental». El devoto siempre está libre de la contaminación material. Está plenamente establecido en el conocimiento, y por lo tanto, sus sacrificios tienen como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 7 evam karma-visuddhya visudha-sattvasyantar-hrdayakasa-sarire brahmani bhagavati vasudeve maha-purusa-rupopalaksane srivatsa- kaustubha-vana-malari-dara-gadadhibhir upalaksite nija-purusa- hrt-likhitenatmani purusa-rupena virocamana uccaistaram bhaktir anudinam edhamana-rayajayata.
evam—de este modo; karma-visuddhya—por ofrecerlo todo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios y no desear ningún resultado de sus actividades piadosas; visuddha-sattvasya—de Bharahta Maharaja cuya existencia estaba completamente purificada; antah-hrdaya-akasa-sarire—la Superalma que está en el corazón, en la forma en que meditan los yogis; brahmani—al Brahman impersonal, que los jnanis impersonalistas adoran; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudeve—el hijo de Vasudeva, el Señor Krishna; maha-purusa—de la Persona Suprema; rupa—de la forma; upalaksane—con los signos; srivatsa—la marca del pecho del Señor; kaustubha—la joya Kaustubha usada por el Señor; vana-mala—collar de flores; ari-dhara—por el disco y la caracola; gada-adibhih—por la maza y otros símbolos; upalaksite—reconocido; nija-purusa-hrt-likhitena—que está en el corazón de Su devoto como una imagen grabada; atmani—en su propia mente; purusa-rupena—con Su forma personal; virocamane—brillante; uccaistaram—en un nivel muy elevado; bhaktih—servicio devocional; anudinam—día tras día; edhamana—en aumento; raya—con fuerza; ajayata—apareció. TRADUCCIÓN De este modo, purificado por los sacrificios rituales, el corazón de Maharaja Bharata estaba plenamente libre de contaminación. Su servicio devocional a Vasudeva, el Señor Krishna, aumentaba día tras día. El Señor Krishna, el hijo de Vasudeva, es la personalidad de Dios original, que se manifiesta en la forma de Superalma [Paramatma] y como el Brahman impersonal. Los yogis meditan en Paramatma localizado que está en el corazón, los jñanis adoran al Brahman impersonal considerándolo la Suprema Verdad Absoluta, y los devotos adoran a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo trascendental se describe en los sastras. Su cuerpo está adornado con la Srivatsa, la joya Kaustubha y un collar de flores, y en Sus manos sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Los devotos como Narada siempre piensan en Él dentro del corazón. SIGNIFICADO El Señor Vasudeva, es decir, Sri Krishna, el hijo de Vasudeva, es la Suprema Personalidad de Dios. Él se manifiesta en el corazón de los yogis en Su aspecto Paramatma, y los jñanis Le adoraron como Brahman impersonal. En los sastras se explica que el aspecto Paramatma tiene cuatro brazos, que sostienen un disco, una caracola, una flor y una maza. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (2.2.8): kecit sva-dehantar-hrdayavakase pradesa-matram purusam vasantam catur-bhujam kañja-rathanga-sankha- gada-dharam dhranaya smaranti Paramatma está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. Tiene cuatro brazos, que sostienen cuatro armas simbólicas. Todos los devotos que piensan en el Paramatma que está en el corazón adoran a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la Deidad en el templo. Esos devotos también entienden los aspectos impersonales del Señor y los rayos qe emanan de Su cuerpo, que constituyen la refulgencia del Brahman. VERSO 8 evam sarsayuta-sahasra-paryantavasita-karma-nirvanavasara ’dhibhujyamanam sva-tanayebhyo riktham pitr-paitamaham yatha-dayam vibhajya svayam sakala-sampan-niketat sva-niketat pulahasramam pravavraja.
evam—siempre ocupado de ese modo; varsa-ayuta-sahasra—mil veces diez mil años; paryanta—hasta entonces; avasita-karma-nirvana-avasarah—Maharaja Bharata que acertó a reconocer el momento del fin de su opulencia real; adhibhujyamanam—disfrutada de ese modo durante ese tiempo; sva-tanayebhyah—a sus propios hijos; riktham—la riqueza; pitr-paitamaham—que había recibido de su padre y sus antepasados; yatha-dayam—conforme a las leyes daya-bhak de Manu; vibhajya— dividir; svayam—personalmente; sakala-sampat—de todo tipo de opulencias; niketat—la morada; sva-niketat—del hogar paterno; pulaha-asramam pravavraja—fue al asrama de Pulaha en Hardwar (donde pueden obtenerse las salagrama-silas). TRADUCCIÓN El destino estableció que Maharaja Bharata disfrutase de la opulencia material durante mil veces diez mil años. Una vez cumplido ese períoso, se retiró de la vida familiar y dividió entre sus hijos sus riquezas heredadas de sus antepasados. Entonces abandonó el hogar paterno, morada de toda opulencia, y partió hacia Pulahasrama, en Hardwar, el lugar donde se encuentran las salagrama-silas. SIGNIFICADO Según la ley de daya-bhak‚ quien hereda una propiedad debe, a su vez, legarla a la siguiente generación. Bharata Maharaja cumplió perfectamente con esa ley. Primero disfruto de las propiedades paternas durante mil veces diez mil años, y en el momento de retirarse dividió esa propiedad entre sus hijos, y partió hacia Pulaha-asrama. VERSO 9 yatra ha vava bhagavan harir adyapati tatratyanam nija-jananam varsalyena sannidhapyata iccha-rupena.
yatra—donde; ha vava—ciertamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; harih—el Señor; adya-api—incluso hoy en día; tatratyanam—que reside en ese lugar; nija-jananam—hacia Sus propios devotos; vasalyena—por Su afecto trascendental; sannidhapyate—Se hace visible; iccha-rupena—conforme al deseo del devoto. TRADUCCIÓN En Pulaha-asrama, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, llevado del afecto trascendental que siente por Su devoto, Se hace visible ante él y satisface sus deseos SIGNIFICADO El Señor existe siempre en diversas formas trascendentales. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu krsnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami El Señnor está situado en Su propia posición, como Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y está acompañado por Sus expansiones, como el Señor Rama, Balaadeva, Sankarsana, Narayana, Maha-Visnu, etc. Los devotos adoran a todas esas formas según sus preferencias, y el Señor, llevado del afecto, Se presenta en la forma del arca-vigraha. A veces, por afecto o por corresponder con él, el Señor aparece personalmente ante el devoto. El devoto siempre está completamente entregado a servicio amoroso del Señor, y el Señor se hace visible ante él conforme a sus deseos. Puede aparecer en la forma del Señor Rama, del Señor Krishna, del Señor Nrsimhadeva, etc. Así es el intercambio de amor entre el Señor y Sus devotos. VERSO 10 yatrasrama-padany ubhayato nabhibhir drsac-cakrais cakra-nadi nama sarit-pravara sarvatah pavitri-karoti.
yatra—donde; asrama-padani—todas las ermitas; ubhayatah—tanto por arriba como por abajo; nabhibhih—como la marca simbólica de un ombligo; drsat—visible; cakraih—con los círculos; cakra-nadi—el río Cakra-nadi (generalmente llamado Gandaki); nama—de nombre; sarit-pravara—el más importante de todos los ríos; sarvtah—por todas partes; pavitri--karoti—santifica. TRADUCCIÓN Por Pulaha-asrama fluye el río Gandaki, que es el mejor de todos los ríos. Todos esos parajes están purificados por las salagrama-silas, guijarros de mármol en que pueden verse, por arriba y por abajo, círculos en forma de ombligo. SIGNIFICADO Los guijarros salagrama-silas son piedras marcadas con círculos por arriba y por abajo. Pueden conseguirse en el río llamado Gandaki-nadi. Ese río santifica inmediatamente con sus aguas todos los lugares por donde pasa. VERSO 11 tasmin vava kila sa ekalah pulahasramopavane vividha-kusuma- kisalaya-tulasikambubhih kanda-mula-phalopaharais ca samihamano bhagavata aradhanam vivikta uparata-visayabhilasa upabhrtopasamah param nirvrtim avapa.
tasmim—en ese asrama; vava kila—en verdad; sah—Bharata Maharaja; ekalah—en soledad, solamente; pulaha-asrama-upavane—en los jardínes de Pulaha-asrama; vividha-kusuma-kisalaya-tulasika-ambubhih—con diversas clases de flores, ramitas y hojas de tulasi, además de agua; kanda-mula-phala-upaharaih—con ofrenda de raíces, bulbos y fruta; ca—y; samihamanah—llevar a cabo; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; aradhanam—adorar; viviktah—purificado; uparata—liberado de; visaya-abhilasah—deseo de disfrute material de los sentidos; upabhrta—aumentó; upasamah—tranquilidad; param—trascendental; nirvrtim—satisfacción; avapa—obtuvo. TRADUCCIÓN En los jardines de Pulaha-asrama, Maharaja Bharata vivía solo y recogió diversoas clases de flores, ramitas y hojas de tulasi. También recogía agua del río Gandaki, raíces, frutas y bulbos. Con todo ello preparaba alimentos que ofrecía a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, y permaneció satisfecho adorándole. De ese modo, su corazón estaba completamente libre de contaminación, y no tenía el menor deseo de disfrute material. Todos sus deseos materiales se desvanecieron. En esa posición estable, sentía una satisfacción plena, situado en el plano del servicio devocional. SIGNIFICADO Todo el mundo busca paz de la mente. Eso sólo puede obtener cuando se está completamente liberado del deseo de complacencia material de los sentidos y ocupado en el servicio devocional del Señor. Como se explica en la Bhagavad-gita: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati (9.26). Adorar al Señor no es caro. Se Le puede ofrecer una hoja, una flor, un poco de fruta y agua. El Señor Supremo acepta esas ofrendas cuando se hacen con amor y devoción. De ese modo, podemos liberarnos de los deseos materiales. Mientras tengamos deseos materiales, no podremos ser felices; pero tan pronto como nos ocupemos en el servicio devocional del Señor, nuestra mente se purificará de todos los deseos materiales. Entonces alcanzaremos la satisfacción plena. sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaye ahaituky apratihata yayatma suprasidati vasudeve bhagavati bhakti-yogah proyojitah janayaty asu vairagyam jñanam ca yad ahaitukam «La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar al plano del servicio devocional amoroso del Señor upremo trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo (Bhag. 1.2.6-7). Ésas son las instrucciones que se dan en el Srimad-Bhagavatam, la Escritura védica suprema. Tal vez no podamos ir a Pulaha-asrama, pero en cualquier lugar en que nos encontremos podemos ser felices ofreciendo servicio devocional al Señor por medio de los procesos antes mencionados. VERSO 12 tayettham avirata-purusa-paricaryaya bhagavati pravardhamana- nuraga-bhara-druta-hrdaya-saithilyah praharsa-vegenatmany udbhidyamana-roma-pulaka-kulaka autkanthay-pravrtta- pranaya-baspa-niruddhavaloka-nayana evam nija-ramanaruna- caranaravindanudhyana-paricita-bhakti-yogena paripluta- paramahlada-gambhira-hrdaya-hradavagadha-dhisanas tam api kriyamanam bhagavat-saparyam na sasmara.
taya—con ese; ittham—de esa manera; avirata—constante; purusa—del Señor Supremo; paricaryaya—con servicio; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; pravardhamana—aumentando sin cesar; anuraga—de apego; bhara—por la carga; druta—derretido; hrdaya—corazón; saithilyah—laxitud; praharsa-vegena—por la fuerza del éxtasis trascendental; atmani—en su cuerpo; udbhidya—anhelo; pravatta—producido; pranaya-baspa-niruddha-avaloka-nayanah—-brotar lágrima de amor en los ojos, impidiendo la visión; evam—así; nija-ramana-aruna-carana-aravindha—en los rojizos pies de loto del Señor; anudhyana—por meditar; paricita—aumentó; bhakti-yogena—por medio del servicio devocional; paripluta—difundiendo por todas partes; parama—superior; ahlada—de bienaventuranza espiritual; gambhira—muy profunda; hrdaya-hrada—en el corazón, que se compara con un lago; avagadha—sumergida; dhisanah—cuya inteligencia; tam—esa; api—aunque; kriyamanam—practicar; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; saparyma—la asoración; na—no; sasmara—recordaba. TRADUCCIÓN De este modo, aquel que es muy excelso, Maharaja Bharata, se ocupó constantemente en el servicio devocional del Señor. De forma natural, su amor por Vasudeva, Krishna, fue aumentando cada vez más, y derretía su corazón. Debido a ello, fue perdiendo todo apego por los deberes regulativos. Los vellos se le erizaban, y en su cuerpo se manifestaban todos los signos del éxtasis. De sus ojos fluía tantas lágrimas que no podía ver nada. De ese modo, meditaba sin cesar en los rojizos pies de loto del Señor. En aquellos momentos, su corazón era como un lago lleno con el agua del amor extático. Cuando su mente se sumergía en aquel lago, llegaba a olvidar incluso la práctica regulada del servicio del Señor. SIGNIFICADO En el cuerpo de la persona verdaderamente avanzada en el amor extático por Krishna se manifiestan ocho signos de éxtasis, que indican la perfección resultante del servicio devocional, y, debido a ello, en su cuerpo se manifiestaron todos los signos del amor extáticos. VERSO 13 ittham dhrta-bhagavad-vrata aineyajina-vasasanusavanabhisekardra- kapisa-kutila-jata-kalapena ca virocamanah suryarca bhagavantam hiranmayam purusam ujjihane surya-mandake ’bhyupatisthann etad u hovaca.
ittham—de ese modo; dhrta-bhagavata-vratah—habiendo hecho el voto de servir a la Suprema Personalidad de Dios; aineya-ajina-vasasa—con un vestido de piel de ciervo; anusavana—tres veces al día; abhiseka—con un baño; ardra—húmedo; kapisa—moreno; kutila-jata—de cabellos rizados y enredados; kalapena—con mechones; ca—y; virocamanah—muy hermosamente decorado; suyarca—con los himnos védicos que adoran a la expansión de Narayana que está dentro del Sol; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; hiranmayam—al Señor, cuyo cuerpo es del color del oro; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; ujjihane—cuando sale; surya-mandale—el globo solar; abhyupatistham—adorar; etat—eso; u ha—ciertamente; uvaca—recitaba. TRADUCCIÓN Maharaja Bharata tenía un aspecto muy hermoso, con una abundante cabellera rizada que siempre estaba húmeda, pues se bañaba tres veces al día. Iba vestido con una piel de ciervo y adoraba al Señor Narayana, cuyo cuerpo estaba compuesto de una refulgencia dorada y que residía en el interior del Sol. Maharaja Bharata adoró al Señor Narayana cantando los himnos delRg Veda: a la salidad del Sol, recitaba el siguiente verso. SIGNIFICADO La Deidad regente del Sol Es Hiranmaya, el Señor Narayana, a quien se adora con el mantra gayatri: om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya namah dhimahi. Se Le adora también con otros himnos que se mencionan en el Rg Veda, como por ejemplo: dheyah sada savitr-mandala-madhya-varti. El Señor Narayana se encuentra en el Sol, y Su cuerpo es de color dorado. VERSO 14 paro-rajah savitur jata-vedo devasya bhargo manasedam jajana suretasadah punar avisya caste hamsam grdhranam nrsad-ringiram imah
parah-rajah—más allá de la modalidad de la pasión (situado en el plano de la modalidad pura de la bondad); savituh—de aquel que ilumina todo el universo; jata-vedah—quien satisface todos los deseos del devoto; devasya—del Señor; bhargah—la refulgencia personal; manasa—por el simple hecho de contemplar; idam—este universo; jajana—creó; su-retasa—por medio de la potencia espiritual; adah—en este mundo creado; punah—de nuevo; avisya—entrar; caste—ve o mantiene; hamsam—a la entidad viviente; grdhranam—que desea disfrute material; nrsat—a la inteligencia; ringiram—al que da movimiento; imah—ofrezcamos reverencias. TRADUCCIÓN «La Suprema Personalidad de Dios está situado en el plano de la bondad pura. Él ilumina el universo entero y concede a Sus devotos toda bendición. El Señor ha creado este universo a partir de Su propia potencia espiritual. Conforme a Su deseo, ha entrado en él en la forma de Superalma, y por medio de Sus diversas potencias, está manteniendo a todas las entidades vivientes que desean el disfrute material. Ofrezcamos respetuosas reverencias al Señor que nos da la inteligencia». SIGNIFICADO La Deidad regente del Sol es otra expansión de Narayana, que ilumina el universo entero. El Señor, en la forma de Superalma, entra en el corazón de todas las entidades vivientes, les da inteligencia, y satisface sus deseos materiales. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita: sarvasya caham hrdi sannivistah: «Yo estoy en el corazón de todos» (Bg. 15.15). En forma de Superalma, el Señor entra en el corazón de todas las entidades vivientes. Como afirma la Brahma-samhita (5.35): andantara-stha-paramanu-cayantara-stham: «Él entra en el universo y también en el átomo». En el Rg Veda se adora a la Deidad regente del Sol con este mantra: dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti narayanah sarasijasana-sannivistah: Narayana está en el interior del Sol sobre una flor de loto. Recitando este mantra, toda entidad viviente debe refugiarse en Narayana en el momento en que sale el Sol. Según los científicos modernos, el mundo material tiene como fundamento la refulgencia del Sol. Debido a esa luz del Sol nos planetas giran y los vegetales crecen. También sabemos que la luz de la Luna ayuda a crecer a las plantas y las hierbas. En realidad es Narayana, dentro del Sol, quien mantiene el universo entero, por eso se debe adorar a Narayana mediante el mantra-gayatri o el rg mantra. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Actividades del rey Bharata».