Capítulo Vl
Actividades del Señor Rsabhadeva
Este capítulo cuenta cómo abandonó el cuerpo el Señor Rsabhadeva, quien no manifestó apego por Su cuerpo ni siquiera cuando éste se quemaba en un incendio forestal. Cuando el fuego del conocimiento quema la semilla de la actividad fruitiva, de un modo natural se manifiestan las propiedades espirituales y los poderes místicos; aun así, esos poderes místicos no afectan al bhakti-yoga. El yogi corriente se ve cautivado por los poderes místicos, y eso interrumpe su progreso; el yogi perfecto, por lo tanto, no los recibe con mucho agrado. La mente es inquieta y no podemos fiarnos de ella; de modo que siempre debe permanecer bajo control. Incluso el gran yogi Saubhari, que era muy avanzado, perdió sus poderes místicos debido a la perturbación de su mente. Una mente inquieta puede hacer caer incluso a un yogi muy avanzado. La mente es tan inquieta que induce a caer bajo el control de los sentidos incluso a los yogis perfectos. Por esa razón, el Señor Rsabhadeva mostró el proceso de cómo abandonar el cuerpo, a fin de que sirviese de instrucción a todos los yogis. Mientras viajaba por el sur de la India, el Señor Rsabhadeva pasó por las provincias de Karnata, Konka, Venka y Kutaka; cuando estaba en un bosque en las proximidades de Kutakacala, de pronto se declaró un incendio que redujo a cenizas aquel bosque y, con él, el cuerpo del Señor Rsabhadeva. El rey de Konka, Venka y Kutaka tuvo noticia de los pasatiempos del Señor Rsabhadeva como alma liberada. Ese rey se llamaba Arhat, y más adelante quedó cautivado por la energía ilusoria; en esa condición, estableció los principios básicos del jainismo. El Señor Rsabhadeva estableció los principios de la religión que pueden liberarnos del cautiverio material, y puso fin a todo tipo de actividades ateas. La parte de la Tierra que recibe el nombre de Bharata- varsa era muy piadosa, ya que en ella apareció el Señor Supremo cuando deseó encarnarse. El Señor Rsabhadeva desdeñó todos los poderes místicos que tanto anhelan los mal llamados yogis. Debido a la belleza del servicio devocional, los devotos no tienen el menor interés en esos supuestos poderes místicos. El Señor Krishna, el amo de todo poder místico, puede manifestar todos esos poderes por el bien de Su devoto. El servicio devocional es más valioso que los poderes místicos del yoga. Puede ocurrir que un devoto se desvíe y aspire a la liberación y a los poderes místicos. Cuando eso ocurre, el Señor Supremo da a ese devoto todo lo que desea; sin embargo, no puede obtener lo más importante, que es el servicio devocional. El servicio devocional del Señor lo tienen garantizado aquellos que no desean ni la liberación ni los poderes místicos. VERSO 1 rajovaca na nunam bhagava atmaramanam yoga-samirita-jñanavabharjita- karma-bijanam aisvaryani punah klesadani bhavitum arhanti yadrc- chayopagatani.
raja uvaca—el rey Pariksit preguntó; na—no; nunam—ciertamente; bhagavah— ¡oh, muy poderoso Sukadeva Gosvami!; atmaramanam—de los devotos puros que simplemente se ocupan en servicio devocional; yoga-samirita—obtenidos mediante la práctica del yoga; jñana—con conocimiento; avabharjita—quemadas; karma- bijanam—de aquellos cuyas semillas de actividades fruitivas; aisvaryani—los poderes místicos; punah—de nuevo; klesadani—fuentes de aflicción; bhavitum— volverse; arhanti—pueden; yadrcchaya—de modo natural; upagatani—obtenidos. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, aquellos que son completamente puros de corazón alcanzan el conocimiento por medio de la práctica del bhakti-yoga, y su apego a las actividades fruitivas queda reducido a cenizas. En esas personas, los poderes del yoga místico surgen de un modo natural, y no son causa de aflicción. ¿Por qué, entonces, dejó Rsabhadeva a un lado esos poderes? SIGNIFICADO El devoto puro está constantemente ocupado en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, y de modo natural obtiene todo lo que se necesita para la práctica del servicio devocional, aunque ello pueda parecer resultado del poder místico del yoga. A veces un yogi manifiesta un pequeño poder yóguico, y produce oro. Con un poquito de oro cautiva a los necios, y de ese modo, obtiene muchos seguidores, deseosos de aceptar a esa insignificante persona como si fuese la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocurrir que ese yogi se proclame Bhagavan. El devoto, sin embargo, no tiene que exhibir esas proezas mágicas, y, sin necesidad del proceso de yoga místico, obtiene una opulencia aún mayor por todo el mundo. En vista de las circunstancias, el Señor Rsabhadeva Se negó a manifestar las perfecciones místicas del yoga, y Maharaja Pariksit pregunta la razón de que no las aceptase, ya que para el devoto no suponen ninguna perturbación. El devoto nunca está ni afligido ni satisfecho con la opulencia material. Lo que le preocupa es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando, por la gracia del Señor, obtiene una opulencia extraordinaria, el devoto aprovecha la oportunidad para servir al Señor. La opulencia no le perturba. VERSO 2 rsir uvaca satyam uktam kintv iha va eke na manaso 'ddha visrambham anavasthanasya satha-kirata iva sangacchante.
rsih uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; satyam—lo correcto; uktam—has dicho; kintu—pero; iha—en el mundo material; va—o; eke—algún; na—no; manasah— de la mente; addha—directamente; visrambham—fiel; anavasthanasya—que es inestable; satha—muy astuto; kiratah—un cazador; iva—como; sangacchante—se vuelve. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (18.5), el Señor Krishna dice: yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat yajño danam tapas caiva pavanani manisinam «Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas». Ni siquiera quien haya renunciado al mundo por entrar en la orden de sannyasa debe renunciar al canto del maha-mantra Hare Krishna. Renunciación no significa que hay que renunciar al sankirtana-yajña. De igual manera, tampoco se debe renunciar a la caridad ni a la tapasya. El sistema de yoga para el control de la mente y los sentidos debe seguirse estrictamente. El Señor Rsabhadeva mostró cómo se pueden realizar formas rigurosas de tapasya, sentando así el ejemplo para todos los demás. VERSO 3 tatha coktam—— na kuryat karhicit sakhyam manasi hy anavasthite yad-visrambhac cirac cirnam caskanda tapa aisvaram
tatha—así; ca—y; uktam—se dice; na—nunca; kuryat—debe hacer; karhicit—en ningún momento, ni con nadie; sakhyam—amistad; manasi—en la mente; hi— ciertamente; anavasthite—que es muy inquieta; yat—en la cual; visrambhat—de confiar demasiado; cirat—durante mucho tiempo; cirnam—practicada; caskanda—se perturbó; tapah—la austeridad; aisvaram—de grandes personalidades como el Señor Siva y el gran sabio Saubhari. TRADUCCIÓN Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta, y no se debe hacer amistad con ella. Si confiamos en ella por completo, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Siva se agitó cuando vio la forma de Mohini del Señor Krishna, y también Saubhari Muni cayó del estado de madurez de la perfección yóguica. SIGNIFICADO La primera preocupación del que trata de avanzar en la vida espiritual debe ser controlar la mente y los sentidos. Tal como Sri Krishna dice en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y por lo tanto su posición es trascendental; pero, a pesar de ello, debido a la mente y los sentidos, continúan sufriendo en el mundo material y luchando por la existencia. Para liberarnos de esa engañosa lucha por la existencia y ser felices en el mundo material, tenemos que controlar la mente y los sentidos, y desapegarnos de las condiciones materiales. Nunca debemos ser negligentes con las austeridades y penitencias; siembre debemos ponerlas en práctica. El Señor Rsabhadeva nos mostró con Su ejemplo personal la manera de hacerlo. En el Srimad-Bhagavatam (9.19.17), se afirma específicamente: matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati El grhastha, el vanaprastha, el sannyasi y el brahmacari deben ser muy prudentes cuando se relacionen con mujeres. Está prohibido quedarse a solas incluso con la propia madre, una hermana o una hija. En el movimiento para la conciencia de Krishna nos ha sido muy difícil dejar de relacionarnos con las mujeres que se han ido integrando a este movimiento, sobre todo en Occidente. Debido a ello, a veces se nos critica; pero, aun así, estamos tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de cantar el maha-mantra Hare Krishna, para que, de esa forma, avancen en la vida espiritual. Si seguimos estrictamente el principio de cantar el maha-mantra Hare Krishna sin cometer ofensas, por la gracia de Srila Haridasa Thakura podremos salvarnos del encanto de las mujeres. Sin embargo, si no somos muy estrictos en el canto del maha-mantra Hare Krishna, podemos ser víctimas de las mujeres en cualquier momento. VERSO 4 nityam dadati kamasya cchidram tam anu ye 'rayah yoginah krta-maitrasya patyur jayeva pumscali
nityam—siempre; dadati—da; kamasya—de deseo de disfrute; chidram— facilidad; tam—a ese (deseo de disfrute); anu—seguir; ye—aquellos; arayah— enemigos; yoginah—de los yogis, es decir, de las personas que tratan de avanzar en la vida espiritual; krta-maitrasya—habiéndose fiado de la mente; patyuh—del esposo; jaya iva—como la esposa ; pumscali—que no es casta, o que se deja seducir fácilmente por otros hombres. TRADUCCIÓN Cuando una mujer no es casta, es muy fácil que se deje llevar por sus amantes, y a veces ocurre que esos amantes asesinan violentamente a su esposo. Cuando un yogi da una oportunidad a su mente y no la refrena, ésta abrirá la puerta a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que ineludiblemente matarán al yogi. SIGNIFICADO La palabra pumscali de este verso se refiere a una mujer que se deja seducir fácilmente por cualquier hombre. Nunca se debe confiar en esa clase de mujeres. Por desgracia, en la era actual, nunca se controla a las mujeres. Según las indicaciones de los sastras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. De niñas, deben estar bajo el estricto control del padre. En su juventud, deben ser estrictamente controladas por su esposo, y en la vejez, deben estar bajo el control de sus hijos mayores. Si se les da independencia y se les permite la relación irrestricta con hombres, se corrompen, y una mujer corrupta, manejada por sus amantes, puede llegar incluso a matar a su marido. Se da este ejemplo porque el yogi que desee liberarse del condicionamiento material siempre debe tener la mente bajo control. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que lo primero que debemos hacer por la mañana es darle a la mente cien veces con el zapato, y antes de acostarnos, darle cien escobazos. De esa forma se puede tener la mente bajo control. Una mente sin control y una esposa que no es casta son iguales. Una esposa que no es casta puede matar a su esposo en cualquier momento, y una mente sin control, seguida por la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la envidia y la ilusión, puede, sin la menor duda, matar al yogi. El yogi que cae bajo el control de la mente se ve reducido al condicionamiento material. Debemos cuidarnos de la mente, tanto como debe cuidarse de su esposa el marido de una mujer poco casta. VERSO 5 kamo manyur mado lobhah soka-moha-bhayadayah karma-bandhas ca yan-mulah svikuryat ko un tad budhah
kamah—lujuria; manyuh—ira; madah—orgullo; lobhah—codicia; soka—lamentación; moha—ilusión; bhaya—temor; adayah—todo ello junto; karma-bandhah—cautiverio en actividades fruitivas; ca—y; yat-mulah—el origen del cual; svikuryat—aceptaría; kah—quién; nu—en verdad; tat—esa mente; budhah—si se es sabio. TRADUCCIÓN La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjuntom constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente? SIGNIFICADO La mente es la causa original del cautiverio material, y viene seguida de muchos enemigos, como la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. La mejor manera de controlar la mente es ocuparla siempre en el proceso de conciencia de Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). Teniendo en cuenta que estos seguidores que la mente trae consigo son la causa del cautiverio material, debemos cuidarnos mucho de confiar en la mente. VERSO 6 athaivam akhila-loka-pala lalamo ’pi vilaksanair jadavad avadhuta- vesa-bhasa-caritair avilaksita-bhagavat-prabhavo yoginam saparaya- vidhim anuksiksayan sva.kalevaram jihasur atmany atmanam asamvyavahitam anarthantara.bhavenanviksamana uparatanuvrttir upararama
atha—a continuación; evam—de este modo; akhila-loka.pala-lalamah—el jefe de todos los reyes y monarcas del universo; api—aunque; vilaksanaih—diversos; jada--vat—como si fuese estúpido; avadhuta-vesa-bhasa-caritaih—con el atuendo, el lenguajje y las carácter´siticas de un avadhuta; avilaksita.bhagavat-prabhavah—ocultando la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios (permaneciendo como un ser humano cualquiera); yoginam—de los yogis; samparaya-vidhim—el método para abandonar el cuerpo material; anuksiksayan—enseñar; sva-kalevaram—Su propio cuerpo personal, que no es material en absoluto; jihasuh—deseando abandonar como un ser humano corriente; atmani—a Vasudeva, la persona original; atmanam—Él mismo, el Señor Rsabhadeva, que era un avesa-avatara del Señor Visnu; asamvyavahitam—sin intervención de la energía ilusoria; anartha-antara-bhavena—Él mismo en la posición de Visnu; anviksamanah—viendo siempre; uparata-anuvrttih—que estaba actuando como si abandonase Su cuerpo material; upararama—puso fin a Sus actividades como el rey de este planeta. TRADUCCIÓN El Señor Rsabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores del universo, pero asumió el atuendo y el lenguaje de un avadhuta para actuar como si fuese un tonto y estuviese encadenado a lo material. Por esa razón, nadie pudo ver Su opulencia divina. Si adoptó esa línea de conducto, fue tan sólo para enselar a los yogis cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Se mantuvo en Su posición original como expansión plenaria del Señor Vasudeva, Krishna, y permaneciendo siempre en ese estado, puso final a Sus pasatiempos como el Señor Rsabhadeva en el mundo material. Si podemos seguir los pasos del Señor Rsabhadeva y abandonar el cuerpo sutil, no habrá la menor posibilidad de que tengamos que aceptar de nuevo un cuerpo material. SIGNIFICADO El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esto es posible cuando nos mantenemos en la posición de sirvientes eternos del Señor Supremo. Debemos entender nuestra posición constitucional, y también la posición constitucional del Señor Supremo, debemos evitar el tener que nacer de nuevo en el mundo material. Si nos mantenemos espiritualmente sanos, considerándono sirvientes eternos del Señor Supremo, cuando llegue el momento de abandonar el cuerpo material, tendremos éxito. VERSO 7 tasya ha va ekam mukta-lingasya bhagavata rsabhasya yogamaya- vasanaya deha imam jagatim abhimanabhasena sankramamanah konka-venka-kutakan daksina-karnatakan desan yadrcchayopagatah kutakacalopavana asya krtasma-kavala unmada iva mukta-murdhajo
’samvita eva vicacara.
tasya—de Él (el Señor Rsabhadeva); ha va—como si fuese; evam—así; mukta-lingasya—que no se identifica con los cuerpos denso y sutil; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rsabhasya—del Señor Rsabhadeva; yoga-maya-vasanaya—por obra de yogamaya en aras de los pasatiempos del Señor; dehah—cuerpo; imam—esta; jagatim—Tierra; abhimana-abhasena—con el concepto aparente de tener un cuerpo de elementos materiales; sankramamanah—viajar; konka-venka-kutakan—Konka, Venka y Kutaka; daksina—en el Sur de la india; karnatakan—en la provincia de Karnata; desan—todos los países; yadrcchaya—por su propia voluntad; upagatah—llegó; kutakacala-upavane—a un bosque cercano a Kutakacaka; asya—en la boca; krta-asma-kavalah—llenar la boca de piedras; unmadah iva—como un loco; mukta-murdhajah—con el cabello despeinado; asamvitah—desnudo; eva—así; vicacara—-viajó. TRADUCCIÓN En realidad, el cuerpo del Señor Rsabhadeva no era material, pero, por obra de yogamaya, lo consideró material. En consecuencia, y puesto que actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo ese principio, comenzó a vagar por todo el mundo. En su viaje, llegó a la provincia de Karnata, en el sur de la India, y pasó por Konka, Venka y Kutaka. Viajando sin ningún plan preconcebido, entró en un bosque cercano a Kutakacala, y, después de llenarse la boca de piedras, comenzó a dealbular por él, desnudo y con el cabello enmarañado, como un loco. VERSO 8 atha samira vega-cidhuta-venu-vikarsana-jatogra-davanalas tad vanam alelihanah saha tena dadaha.
atha—después; samira-vega—por la fuerza del viento; vidhuta—sacudidos; venu—de bambúes; vikarsana—por la fricción; jata—provocado; ugra—voraz; dava-analah—un incendio forestal; tat—ese; vanam—bosque de Kutakacala; alelihanah—devorar todo lo que había alrededor; saha—con; tena—ese; dadaha—reducido a cenizas. TRADUCCIÓN Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de un bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kutakacala y, con él, el cuerpo del Señor Rsabhadeva. SIGNIFICADO Un incendio forestal puede quemar los cuerpos externos de los animales, pero el Señor Rsabhadeva, aunque pudiera parecer lo contrario, no ardió en el incendio. El Señor Rsabhadeva es la Superalma de todas las entidades vivientes en el bosque, y Su alma no puede ser quemada por el fuego. Como se explica en Bhagavad-gita: adahyo ’yam: El alma no puede ser quemada por el fuego. Debido a la presencia del Señor Rsabhadeva en el bosque, todos los animales se liberaron del encarcelamiento material. VERSO 9 yasya kilanucaritam upakarnya konka-venka.kutakanam rajarhan- namopasiksya kalav adharma utkrsyamane bhavitavyena vimohitah sva-dharma-patham akuto-bhayam apahaya kupatha-pakhandam asamañjasam nija-manisaya mandah sampravartayisyate.
yasya—de quien (el Señor Rsabhadeva); kila anucaritam—pasatiempos como paramahamsa, por encima de todos los principios regulativos del varnasrama; upakarnya—escuchar; konka-venka-kutakanam—de Konka, Venka y Kutaka; raja—el rey; arhat-nama—cuyo nombre era Arhat (conocido ahora como el Jaín); upasiksya—imitando las actividades del Señor Rsabhadeva en Su aspecto de paramahamsa; kalau—en la era de Kali; adharme utkrsyamane—debido al aumento de la vida irreligiosa; bhavitavyena—por lo que estaba a punto de ocurrir; vimohitah—condundido; sva-dharma-patham—el sendero de la religión; akutah-bhayam—que está libre de todo tipo de temibles peligros; apahaya—abandonar (prácticas como la limpieza, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la sencillez, los principios de la religión y la aplicación práctica del conocimiento); ku-patha-pakhandam—la errónea senda del ateísmo; asamañjasam—impropio o contrario a las Escrituras védicas; nija-manisaya—de su fértil cerebro; mandah—muy necio; sampravartayisyate—introducirá. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó diciendo a Maharaja Pariksit: Mi querido rey, el rey de Konka, Venka y Kutaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó acerca de las actividades de Rsabhadeva e, imitando Sus principios, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando la influencia de Kali-yuga, la era de las actividades pecaminosas, el rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de todo tipo de riesgos, y opuso a los Vedas un nuevo sistema religioso de su invención. Ése fue el comienzo del dharma jaín. Ese sistema ateo fue seguido por muchas otras falsas religiones. SIGNIFICADO Cuando el Señor Sri Krishna estaba presente en el planeta, una persona llamada Paundraka, imitando al Narayana de cuatro brazos, declaró que era la Suprema Personalidad de Dios. Deseaba competir con Krishna. De manera similar, en tiempos del Señor Rsabhadeva, el rey de Konka y Venka actuó como si fuera un paramahamsa, imitando al Señor Rsabhadeva. Ese rey untrodujo un sistema religioso y se aprovechó de la degradada condición de la gente en la era de Kali. En las Escrituras védicas se dice que en esta era la gente se sentirá muy inclinada a aceptar a cualquiera como Señor Supremo, y aceptará cualquier sistema de esta era con las palabras mandah sumanda-matayah. Como por lo general no tienen cultura espiritual, han caído muy bajo; debido a ello, aceptarán cualquier sistema religioso. Y, como son desafortunadaos, olvidan los principios védicos. En esta era, siguiendo esos principios no védicos, piensan que ellos mismos son el Señor Supremo, y de ese modo difunden el culto del ateísmo por todo el mundo. VERSO 10 yena ha vava kalau manujapasada deva-maya-mohitah sva-vidhi- niyoga-sauca-caritra-vihina deva-helanany apavratani nija-nijecchaya grhnana asnananacamanasauca-kesolluñcanadini kalinadharma- bahulenopahata-dhiyo brahma-brahmana-yajña-purusa-loka- vidusakah prayena bhavisyanti.
yena—sistema seudo religioso por el cual; ha vava—ciertamente; kalau—en la era de Kali; manuja-apasadah—los hombres más degradados; deva-maya-mohitah —confundidos por la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios; sva-vidhi-niyoga-sauca-caritra-vihinah—sin carácter, sin limpieza y sin seguir las reglas y regulaciones que se dan conforme al deber de cada persona en la vida; deva-helanani—desdeñando a la Suprema Personalidad de Dios; apavratani—votos impíos; nija-nija-icchaya—por sus propios deseos; grhnanah—aceptando; asnana-anacamana-asauca-kesa-ulluñcana-adini— principios religiosos inventados, como no bañarse, no lavarse la boca, estar sucio y arrancarse el cabello; kalina—en la era de Kali; adharma-bahulena—con abundancia de irreligión; upahata-dhiyah—cuya conciencia pura es destruida; brahma-brahmana-yajña-purusa-loka-vidusakah—blasfemos contra los Vedas, los brahmanas estrictos, las ceremonias rituales, como el sacrificio, y la Suprema Personalidad de Dios y los devotos; prayena—casi por entero; bhavisyanti—se volverán. TRADUCCIÓN Los más bajos entre los hombres, confundidos por la energía ilusoria del Señor Supremo, abandonarán el varnasrama-dharma original y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Abandonando la limpieza y desdeñando al Señor Supremo, seguirán principios sin sentido. Como no se bañarán ni se lavarán la boca con regularidad, permanecerán siempre sucios, y se arrancarán los cabellos. Florecerán siguiendo una religión inventada. Durante la era de Kali, la gente siente inclinación por los sistemas irreligiosos. En consecuencia, esas personas, por naturaleza, se burlarán de la autoridad védica y de sus seguidores, de los brahmanas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos. SIGNIFICADO Los hippies que hoy en día vemos en los países occidentales concuerdan con esta descripción. Son irresponsables y no siguen ninguna regulación. No se bañan, y se burlan del conocimiento védico autorizado. Inventan nuevos modos de vida y nuevas religiones. Los numerosos grupos hippies que vemos en la actualidad tienen su origen en el rey Arhat, quien imitó las actividades del Señor Rsabhadeva, que Se había elevado hasta el estado de paramahamsa. El rey Arhat sólo tuvo en cuenta que el Señor Rsabhadeva actuaba como un loco, y no se paró a considerar que Sus excrementos y Su orina desprendían una fragancia muy agradable cuyo perfume se extendía por muchos kilómetros a la redonda. Los seguidores del rey Arhat adoptaron el nombre de jainistas, y más tarde fueron seguidos por muchos otros, y en particular por los hippies, que vienen a ser retoños de la filosofía mayavada, ya que piensan que son la Suprema Personalidad de Dios. Semejantes personas no respetan a los verdaderos seguidores de los principios védicos, los brahmanas ideales, y tampoco sienten respeto por la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Debido a la influencia de la era de Kali, tienen la capacidad de inventar sistemas religiosos falsos. VERSO 11 te ca hy arvaktanaya nija-loka-yatrayandha-paramparayasvastas tamasy andhe svayam eva prapatisyanti.
te—las personas que no siguen los principios védicos; ca—y; hi—ciertamente; arvaktanaya—apartarse de los principios eternos de la religión védica; nija-loka- yatraya—con prácticas a las que llegan por sus propias invenciones mentales; andha-paramparaya—con una sucesión discipular de gente ciega e ignorante; asvastah—animados; tamasi—en la oscuridad de la ignorancia; andhe—ceguera; svayam eva—ellos mismos; prapatisyanti—caerán. TRADUCCIÓN Personas de baja clase, llevadas de su profunda ignorancia, introducen sistemas religiosos que se apartan de los principios védicos. Siguiendo sus propias invenciones mentales, caen en las regiones más oscuras de la existencia. SIGNIFICADO Con respecto a esto, puede verse la descripción de la caída de los asuras que se da en el Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita (versos 16.16 y 16.23). VERSO 12 ayam avataro rajasopapluta-kaivalyopasiksanarthah.
ayam avatarah—esta encarnación (el Señor Rsabhadeva); rajasa—por la modalidad de la pasión; upapluta—dominados; kaivalya-upasiksana-arthah— para enseñar a la gente el sendero de la liberación. TRADUCCIÓN En la era de Kali, la gente está completamente dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Rsabhadeva Se encarnó para liberarles de las garras de maya. SIGNIFICADO Las características de Kali-yuga se predicen en el Capítulo Tercero del Canto Doce del Srimad-Bhagavatam: lavanyam kesa-dharanam. Allí se predice cuál será la conducta de las almas caídas. Se dejarán el pelo largo y se encontrarán muy hermosos, o se arrancarán el cabello, como hacen los jainistas. Estarán siempre sucios y no se lavarán la boca. Los jainistas ven al Señor Rsabhadeva como su preceptor original. Esas personas, si son seguidores sinceros de Rsabhadeva, también deben seguir Sus instrucciones. En el Capítulo Cinco de este Canto, Rsabhadeva impartió a Sus cien hijos una serie de instrucciones mediante las cuales podrían liberarse de las garras de maya. Ciertamente, el verdadero seguidor de Rsabhadeva se liberará de las garras de maya, y regresará al hogar, de vuelta a Dios. Quien siga estrictamente las instrucciones de Rsabhadeva que se dan en el Capítulo Cinco, sin duda alguna, se liberará. El Señor Rsabhadeva Se encarnó con la misión específica de liberar a esas almas caídas. VERSO 13 tasyanugunan slokan gayanti—— aho bhuvah sapta-samudravatya dvipesu varsesv adhipunyam etat gayanti yatratya-jana murareh karmani bhadrany avataravanti
tasya—de Él (el Señor Rsabhadeva); anugunan—de acuerdo con las instrucciones para alcanzar la liberación; slokan—versos; gayanti—glorifican; aho—¡oh!; bhuvah—de este planeta terrenal; sapta-samudra-vatyah—que tiene siete mares; dvipesu—entre las islas; varsesu—entre las extensiones de tierra; adhipunyam—más piadosa que cualquier otra isla; etat—ésta (Bharata-varsa); gayanti—glorifican; yatratya-janah—la población de esta extensión de tierra; murareh—de Murari, la Suprema Personalidad de Dios; karmani—las actividades; bhadrani—completamente auspiciosas; avataravanti—en muchas encarnaciones, como el Señor Rsabhadeva. TRADUCCIÓN Los sabios eruditos glorifican las trascendentales cualidades del Señor Rsabhadeva con los siguientes himnos: «¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete mares y muchas islas y extensiones de tierra, de las cuales Bharata-varsa se considera la más piadosa. Los habitantes de Bharata-varsa están acostumbrados a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones, como el Señor Rsabhadeva y otras. Todas esas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho: bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara Como se afirma en este verso, Bharata-varsa es una región sumamente piadosa. Los seguidores de las Escrituras védicas comprenden a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, y tienen el privilegio de glorificar al Señor siguiendo las indicaciones de las Escrituras védicas. Esas personas, tras comprender las glorias de la vida humana, deben asumir la misión de predicar por todo el mundo la importancia de la vida humana. Ésa es la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. La palabra adhipunyam indica que, sin duda alguna, en el mundo hay muchas otras personas piadosas; sin embargo, los habitantes de Bharata-varsa son los más piadosos de todos. Por esa razón, están capacitados para propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Krishna para beneficio de toda la sociedad humana. También Srila Madhvacarya reconoce la importancia de esa región: visesad bharate punyam: No hay en todo el mundo un sólo lugar donde florezca el bhagavad-bhakti, el servicio devocional, pero los habitantes de Bharata-varsa pueden entender fácilmente ese servicio devocional que se ofrece al Señor. Así pues, todo habitante de Bharata-varsa puede perfeccionar su vida mediante la práctica del bhagavad-bhakti y predicar este culto por el mundo entero para beneficio de todos. VERSO 14 aho nu vamso yasasavadatah praiyavrato yatra puman puranah krtavatarah purusah sa adyas cacara dharmam yad akarma-hetum
aho—¡oh!; nu—en verdad; vamsah—la dinastía; yasasa—de amplia fama; avadatah—completamente pura; praiyavratah—emparentada con Maharaja Priyavrata; yatra—donde; puman—la Persona Suprema; puranah—la original; krta-avatarah—descendió como encarnación; purusah—la Suprema Personalidad de Dios; sah—Él; adyah—la persona original; cacara—puso en práctica; dharmam—principios religiosos; yat—de los cuales; akarma-hetum—la causa del final de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN «¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinastía de Priyavrata, tan pura y tan famosa? La Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación en esa dinastía y puso en práctica principios religiosos que pueden liberarnos de los resultados de las actividades fruitivas. SIGNIFICADO En la sociedad humana hay muchas dinastías en las que el Señor Supremo desciende como encarnación. El Señor Krishna apareció en la dinastía Yadu, y el Señor Ramacandra, en la dinastía Iksvaku, o Raghu. Del mismo modo, el Señor Rsabhadeva apareció en la dinastía del rey Priyavrata. Todas esas dinastías son muy famosas, y de entre ellas, la dinastía de Priyavrata goza de una fama especial. VERSO 15 ko nv asya kastham aparo 'nugacchen mano-rathenapy abhavasya yogi yo yoga-mayah sprhayaty udasta hy asattaya yena krta-prayatnah
kah—quién; nu—en verdad; asya—del Señor Rsabhadeva; kastham—el ejemplo; aparah—otro; anugacchet—puede seguir; manah-rathena—con la mente; api— incluso; abhavasya—del innaciente; yogi—el místico; yah—quien; yoga-mayah— las perfecciones místicas del yoga; sprhayati—desea; udastah—rechazadas por Rsabhadeva; hi—ciertamente; asattaya—por la cualidad de ser insustanciales; yena—por el cual, Rsabhadeva; krta-prayatnah—aunque deseosas de servir. TRADUCCIÓN «¿Dónde está el yogi místico que puede seguir el ejemplo del Señor Rsabhadeva aunque sólo sea con la mente? El Señor Rsabhadeva rechazó todo tipo de perfecciones yóguicas, que otros yogis anhelan alcanzar. ¿Qué yogi podría compararse con el Señor Rsabhadeva?» SIGNIFICADO Generalmente, los yogis desean las perfecciones yóguicas de anima, laghima, mahima, prakamya, prapti, isitva, vasitva y kamavasayita. El Señor Rsabhadeva, sin embargo, nunca aspiró a ninguna de esas cosas materiales. Esos siddhis (perfecciones) vienen de manos de la energía ilusoria del Señor. El verdadero objetivo del sistema de yoga consiste en alcanzar el favor y el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, pero ese objetivo está cubierto por la energía ilusoria yogamaya. Por ello, los supuestos yogis se ven deslumbrados por las superficiales perfecciones materiales de anima, laghima, prapti, etc. Por lo tanto, los yogis corrientes no pueden compararse con el Señor Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 16 iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brahmana-gavam parama-guror bhagavata rsabhakhyasya visuddhacaritam iritam pumsam samasta- duscaritabhiharanam parama-maha-mangalayanam idam anusraddhayopacitayanusrnoty asravayati vavahito bhagavati tasmin vasudeva ekantato bhaktir anayor api samanuvartate.
iti—así; ha sma—en verdad; sakala—todo; veda—del conocimiento; loka—de la gente en general; deva—de los semidioses; brahmana—de los brahmanas; gavam—de las vacas; parama—el supremo; guroh—amo; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rsabha-akhyasya—cuyo nombre era Rsabhadeva; visuddha—puras; acaritam—actividades; iritam—ahora explicadas; pumsam— de toda entidad viviente; samasta—todas; duscarita—actividades pecaminosas; abhiharanam—destruir; parama—principal; maha—grande; mangala—de cosas auspiciosas; ayanam—el refugio; idam—esto; anusraddhaya—con fe; upacitaya— en aumento; anusrnoti—escucha de la autoridad; asravayati—habla a otros; va—o; avahitah—con atención; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; tasmin—a Él; vasudeve—al Señor Vasudeva, el Señor Krishna; eka-antatah—inquebrantable; bhaktih—devoción; anayoh—de ambos grupos, los que escuchan y los que hablan; api—ciertamente; samanuvartate—comienza de hecho. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: El Señor Rsabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brahmanas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Rsabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los acaryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Las enseñanzas del Señor Rsabhadeva son para la gente de todos los yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, y, especialmente, para Kali- yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los acaryas, o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vasudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el Srimad-Bhagavatam, de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. Nityam bhagavata-sevaya. Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Srimad-Bhagavatam sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ése es el consejo de Sri Caitanya Mahaprabhu: kirtaniyah sada harih. Los devotos deben cantar el maha-mantra Hare Krishna o leer el Srimad-Bhagavatam, para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Rsabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Krishna. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita, aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios. VERSO 17 yasyam eva kavaya atmanam aviratam vividha-vrjina-samsara- paritapopatapyamanam anusavanam snapayantas tayaiva paraya nirvrtya hy apavargam atyantikam parama-purusartham api svayam asaditam no evadriyante bhagavadiyatvenaiva parisamapta-sarvarthah.
yasyam eva—en el cual (el estado de conciencia de Krishna, el néctar del servicio devocional); kavayah—el progreso en la vida espiritual de los sabios o filósofos eruditos; atmanam—el ser; aviratam—constantemente; vividha—diversos; vrjina—llenos de pecados; samsara—en la existencia material; paritapa—de condiciones miserables; upatapyamanam—sufrir; anusavanam—sin detener; snapayantah—bañar; taya—por eso; eva—ciertamente; paraya—gran; nirvrtya— con felicidad; hi—ciertamente; apavargam—liberación; atyantikam— ininterrumpida; parama-purusa-artham—el principal de todos los logros humanos; api—aunque; svayam—en sí mismo; asaditam—alcanzado; no—no; eva— ciertamente; adriyante—se esfuerzan por lograr; bhagavadiyatvena eva—debido a una relación con la Suprema Personalidad de Dios; parisamapta-sarva-arthah— aquellos que han puesto fin a todo tipo de deseos materiales. TRADUCCIÓN Los devotos se bañan constantemente en el servicio devocional, a fin de liberarse de las diversas penalidades de la existencia material. Con ello, disfrutan de una bienaventuranza suprema, y la liberación en persona viene a servirles. Sin embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni siquiera si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación [mukti] tiene muy poca importancia, pues, habiendo llegado al servicio amoroso trascendental del Señor, han logrado todo lo que puede desearse y han trascendido todos los deseos materiales. SIGNIFICADO El servicio devocional del Señor es el mayor logro que puede alcanzar todo el que desee liberarse de las penalidades de la existencia material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (6.22): yam labdha caparam labham manyate nadhikam tatah: «Quien logra esto, piensa que no existe nada superior». Quien alcanza el servicio del Señor, que no es diferente del Señor, ya no desea nada material. Mukti significa liberarse de la existencia material. Dice Bilvamangala Thakura: muktih mukulitañjalih sevate 'sman. Para el devoto, el logro de mukti no es muy importante. Mukti significa estar situado en la propia posición constitucional. La posición constitucional de todos los seres vivos es ser sirvientes del Señor; por lo tanto, la entidad viviente que está ocupada en el servicio amoroso del Señor ya ha alcanzado mukti. Por eso el devoto no aspira a mukti, ni siquiera si se la ofrece el propio Señor Supremo. VERSO 18 rajan patir gurur alam bhavatam yadunam daivam priyah kula-patih kva ca kinkaro vah astv evam anga bhagavan bhajatam mukundo muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam
rajan—¡oh, mi querido rey!; patih—sustentador; guruh—maestro espiritual; alam—ciertamente; bhavatam—de ti; yadunam—la dinastía Yadu; daivam—la Deidad adorable; priyah—muy querido amigo; kula-patih—el amo de la dinastía; kva ca—a veces incluso; kinkarah—sirviente; vah—de vosotros (los Pandavas); astu—para estar seguro; evam—así; anga—¡oh, rey!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhajatam—de los devotos ocupados en servicio; mukundah—el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; muktim—liberación; dadati—entrega; karhicit—en cualquier momento; sma—en efecto; na—no; bhakti-yogam—servicio devocional amoroso. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda, es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pandava y Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Deidad adorable, tu amigo y quien dirige tus actividades. Por encima de todo eso, Él a veces sirve a tu familia actuando como mensajero o como sirviente. Es decir, Él llegó incluso a actuar como un vulgar sirviente. A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo. SIGNIFICADO Mientras instruía a Maharaja Pariksit, Sukadeva Gosvami juzgó prudente animar al rey, pues éste podía estar pensando en la gloriosa posición de otras dinastías monárquicas. Especialmente gloriosa es la dinastía de Priyavrata, en la cual Se encarnó Rsabhadeva, el Señor Supremo. También es gloriosa la familia de Uttanapada Maharaja, el padre de Maharaja Dhruva, ya que en ella nació el rey Prthu. A la dinastía de Maharaja Raghu se la glorifica porque en esa familia apareció el Señor Ramacandra. Y, en cuanto a las dinastías Yadu y Kuru, ambas fueron contemporáneas, pero la dinastía Yadu fue la más gloriosa de las dos, pues en ella hizo Su advenimiento el Señor Krishna. Maharaja Pariksit pudo haber pensado que la dinastía Kuru no era tan afortunada como las demás, ya que en esa familia no había aparecido el Señor Supremo, ni como Krishna, ni como el Señor Ramacandra, el Señor Rsabhadeva o Maharaja Prthu. Por esa razón, en este verso en particular Sukadeva Gosvami alienta a Pariksit Maharaja. La dinastía Kuru puede considerarse más gloriosa debido a la presencia de devotos como los cinco Pandavas, que ofrecieron servicio devocional puro. El Señor Krishna, a pesar de que no advino en la dinastía Kuru, Se sentía tan endeudado con los Pandavas por su servicio devocional que actuó como sustentador de la familia y como maestro espiritual de los Pandavas. Aunque había nacido en la dinastía Yadu, el Señor Krishna sentía mayor afecto por los Pandavas. El Señor Krishna, con Sus actos, demostró que sentía mayor inclinación por la dinastía Kuru que por la dinastía Yadu. En efecto, el Señor Krishna, endeudado con el servicio devocional de los Pandavas, algunas veces actuó como mensajero suyo, y les guió en muchas situaciones peligrosas. Por lo tanto, Maharaja Pariksit no tenía que sentirse triste por el hecho de que el Señor Krishna no hubiera aparecido en su familia. La Suprema Personalidad de Dios siempre siente inclinación por Sus devotos puros, y con Su modo de actuar dejó bien claro que la liberación no es muy importante para los devotos. El Señor Krishna concede fácilmente la liberación, pero no es tan fácil que dé a alguien la posibilidad de ser Su devoto. Muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam. Directa o indirectamente, está probado que el bhakti-yoga es la base de la relación suprema con el Señor Supremo. Es muy superior a la liberación. El devoto puro del Señor alcanza el plano de mukti de modo natural. VERSO 19 nityanubhuta-nija-labha-nivrtta-trsnah sreyasy atad-racanaya cira-supta-buddheh lokasya yah karunayabhayam atma-lokam akhyan namo bhagavate rsabhaya tasmai
nitya-anubhuta—debido a estar siempre consciente de Su verdadera identidad; nija-labha-nivrtta-trsnah—que era completo en Sí mismo y no tenía ningún otro deseo que satisfacer; sreyasi—en el bienestar genuino de la vida; a-tat-racanaya— por aumentar las actividades en el campo material, confundiendo el cuerpo con el ser; cira—durante mucho tiempo; supta—durmiendo; buddheh—cuya inteligencia; lokasya—de hombres; yah—quien (el Señor Rsabhadeva); karunaya— por Su misericordia sin causa; abhayam—libre de temor; atma-lokam—la verdadera identidad del ser; akhyat—instruyó; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; rsabhaya—al Señor Rsabhadeva; tasmai—a Él. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rsabhadeva, era completamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente, y no deseaba satisfacciones externas. Él no tenía necesidad de aspirar al éxito, pues era completo en Sí mismo. Aquellos que se ocupan en conceptos corporales innecesarios y crean una atmósfera de materialismo, siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Rsabhadeva enseñó cuál es la verdadera identidad del ser y el objetivo de la vida. Por ello ofrecemos respetuosas reverencias al Señor, que advino en la forma del Señor Rsabhadeva. SIGNIFICADO Éste es el resumen del presente capítulo, en el que se narran las actividades del Señor Rsabhadeva. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rsabhadeva es completo en Sí mismo. Nosotros, las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, debemos seguir las instrucciones del Señor Rsabhadeva y volvernos autosuficientes. No debemos crear necesidades sin sentido basadas en el concepto corporal. La persona autorrealizada se siente satisfecha por que está situada en su posición espiritual original. Como se confirma en la Bhagavad-gita (18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati. Ése es el objetivo de todas las entidades vivientes. Aunque estemos en el mundo material, podemos alcanzar la satisfacción plena y liberarnos del anhelo y de la lamentación con tan sólo seguir las instrucciones del Señor tal y como se exponen en la Bhagavad-gita o el Srimad-Bhagavatam. La satisfacción que se deriva de la autorrealización recibe el nombre de svarupananda. El alma condicionada, que duerme eternamente en la oscuridad, no comprende cuál es su verdadero interés personal. Simplemente trata de ser feliz mediante ajustes materiales, lo cual es imposible. Por consiguiente, en el Srimad-Bhagavatam se dice: na te viduh svartha- gatim hi visnum: Debido a su profunda ignorancia, el alma condicionada no sabe que su verdadero interés consiste en refugiarse en los pies de loto del Señor Visnu. Tratar de ser feliz por medio de ajustes en la atmósfera material es un esfuerzo inútil. Es verdaderamente imposible. Con Su comportamiento personal y Sus instrucciones, el Señor Rsabhadeva iluminó a las almas condicionadas y les mostró la forma de llegar a ser autosuficientes en su identidad espiritual. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Actividades del Señor Rsabhadeva».