Capítulo V

Enseñanzas del Señor Rsabhadeva a Sus hijos

En este capítulo se da una descripción del bhagavata-dharma, es decir, de los principios religiosos del servicio devocional, que trascienden los principios religiosos orientados hacia la liberación y el alivio de los sufrimientos materiales. En este capítulo se afirma que el ser humano no debe trabajar arduamente en busca de complacencia de los sentidos, como los perros y los gatos. La vida humana está destinada especialmente para que revivamos nuestra relación con el Señor Supremo; con ese fin, debemos aceptar todo tipo de penitencias y austeridades. Mediante actividades austeras, podemos limpiar la contaminación material del corazón, y con ello, situarnos en el plano espiritual. Para alcanzar esa perfección, tenemos que refugiarnos en un devoto y servirle. Eso nos abrirá las puertas de la liberación. Aquellos que sienten apego material por las mujeres y por la complacencia de los sentidos, poco a poco se van enredando en el plano material de conciencia y sufren las miserias del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. De las personas que trabajan por el bienestar de toda la gente, libres del apego a la familia y a los hijos, se dice que son mahatmas. Aquellos que con sus actividades, tanto si son piadosas como si son impías, buscan la complacencia de los sentidos, no pueden entender el objetivo del alma. Por lo tanto, deben acudir a un devoto situado en una posición espiritual muy elevada y aceptarle como maestro espiritual. Con él podrán entender el propósito de la vida. Siguiendo las instrucciones de ese maestro espiritual, pueden alcanzar el nivel del servicio devocional al Señor, el desapego hacia las cosas materiales, y la capacidad de tolerar los sufrimientos y aflicciones materiales. De ese modo, la persona adquiere una visión ecuánime de todas las entidades vivientes y siente grandes deseos de profundizar en los temas trascendentales. Cuando persiste en su esfuerzo por satisfacer a Krishna, se desapega de la esposa, el hogar y los hijos. No quiere perder su tiempo. De ese modo, llega a la autorrealización. La persona avanzada en conocimiento espiritual no ocupa a nadie en actividades materiales. Sin embargo, no debe actuar como maestro espiritual, ni como padre, madre, semidiós o esposo, si no puede liberar a quienes dependen de él informándoles acerca del servicio devocional. El Señor Rsabhadeva instruyó a Sus cien hijos, aconsejándoles que aceptasen a su hermano mayor, Bharata, como su guía y señor, y que le sirviesen adecuadamente. De entre todas las entidades vivientes, los brahmanas son las mejores, pero, por encima de ellos, la posición de los vaisnavas es superior. Servir a un vaisnava significa servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así describe Sukadeva Gosvami las características de Bharata Maharaja y la ceremonia de sacrificio que el Señor Rsabhadeva llevó a cabo para instruir a la población en general. VERSO 1 rsabha uvaca nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam ye tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

rsabhah uvaca—el Señor Rsabhadeva dijo; na—no; ayam—este; dehah—cuerpo; deha-bhajam—de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales; nr-loke—en este mundo; kastan—penosa; kaman—complacencia de los sentidos; arhate—merece; vit-bhujam—de comedores de excremento; ye— que; tapah—austeridades y penitencias; divyam—divinas; putrakah—Mis queridos hijos; yena—por las cuales; sattvam—el corazón; suddhyet—se purifica; yasmat— de lo cual; brahma-saukhyam—felicidad espiritual; tu—ciertamente; anantam—sin fin. TRADUCCIÓN El Señor Rsabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Debéis ocuparos en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre. SIGNIFICADO En este verso, el Señor Rsabhadeva habla a Sus hijos de la importancia de la vida humana. La palabra deha-bhak se refiere a todo el que ha aceptado un cuerpo material. Pero la entidad viviente que ha recibido la forma humana no debe comportarse como los animales. Los perros y los cerdos disfrutan de la complacencia de los sentidos comiendo excremento. Los seres humanos soportan grandes penalidades durante todo el día, y cuando llega la noche tratan de disfrutar comiendo, bebiendo, entregándose a la vida sexual y durmiendo. Al mismo tiempo, también tienen que defenderse. Sin embargo, eso no es civilización humana. Vida humana significa aceptar voluntariamente sufrimientos para avanzar en la vida espiritual. Por supuesto, en la vida de los animales y las plantas también hay sufrimientos, que se deben a las malas acciones cometidas en el pasado. Sin embargo, los seres humanos deben aceptar sufrimientos en forma de austeridades y penitencias voluntarias, con la idea de alcanzar la vida divina. Una vez situados en la vida divina, podemos disfrutar de una felicidad eterna. Al fin y al cabo, todas las entidades vivientes tratan de disfrutar y ser felices; pero mientras estén enjauladas en cuerpos materiales, tendrán que pasar por distintos tipos de sufrimiento. En la forma humana se da una dimensión más elevada. Debemos actuar siguiendo indicaciones superiores para, de ese modo, alcanzar la felicidad eterna e ir de regreso a Dios. En este verso es significativo que el gobierno y el tutor natural, el padre, deben educar a sus subordinados y elevarles al estado de conciencia de Krishna. Las entidades vivientes, faltas de conciencia de Krishna, sufren a perpetuidad en el ciclo de nacimientos y muertes. Para liberarlas de ese cautiverio y permitirles alcanzar la dicha y la felicidad, se les debe enseñar el bhakti-yoga. Es necia la civilización en la que no se hace nada por enseñar a la gente a elevarse al plano de bhakti- yoga. La persona carente de conciencia de Krishna no es mejor que los perros o los cerdos. Estas instrucciones de Rsabhadeva son esenciales en el momento actual. Se está educando y preparando a la gente para que trabajen arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, y se niega todo sentido sublime de la vida. Hay hombres que, para ganarse el sustento, tienen que viajar; salen de casa por la mañana temprano y pasan una o dos horas empaquetados, de pie, en el vagón de un tren, hasta que llegan al pueblo o barrio en que trabajan. Luego, tienen que tomar un autobús para llegar a la oficina, y, una vez allí, trabajan intensamente desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde. Regresar a casa les lleva dos o tres horas más. Después de comer, tienen relaciones sexuales y se van a dormir. Frente a tantas penalidades, no obtienen más compensación que un poco de vida sexual. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Rsabhadeva afirma claramente que no es ésa la vida que debe llevar el ser humano; ese disfrute de la existencia está al alcance incluso de los perros y los cerdos. A decir verdad, los perros y los cerdos no tienen que trabajar tanto para tener relaciones sexuales. El ser humano debe tratar de vivir de otra manera, sin imitar a los perros y los cerdos. En el verso se indica, además, la alternativa: la vida humana es para la tapasya, la práctica de austeridades y penitencias. Por medio de esa tapasya, podemos liberarnos de las garras de la materia. La persona que está situada en el plano de conciencia de Krishna, ocupada en servicio devocional, tiene garantizada eternamente la felicidad. Mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional, purificamos nuestra existencia. La entidad viviente busca la felicidad vida tras vida, pero con la práctica del bhakti-yoga puede hallar la solución a todos sus problemas, y, de inmediato, capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». VERSO 2 mahat-sevam dvaram ahur vimuktes tamo-dvaram yositam sangi-sangam mahantas te sama-cittah prasanta vimanyavah suhrdah sadhavo ye

mahat-sevam—servicio a las personas espiritualmente avanzadas, que reciben el nombre de mahatmas; dvaram—el sendero; ahuh—ellos dicen; vimukteh—de la liberación; tamah-dvaram—el camino a la oscura prisión de las condiciones de vida infernal; yositam—de mujeres; sangi—de compañeros; sangam—relación; mahantah—muy avanzados en entendimiento espiritual; te—ellos; sama-cittah— personas que ven en todos la misma identidad espiritual; prasantah—muy pacíficos, situados en el Brahman o en Bhagavan; vimanyavah—sin ira (se debe llevar el proceso de conciencia de Krishna a las personas que están en contra de él sin irritarse con ellas); suhrdah—bienquerientes de todos; sadhavah—devotos cualificados, sin comportamiento abominable; ye—aquellos que. TRADUCCIÓN Sólo mediante el servicio que se ofrece a las personalidades espiritualmente muy avanzadas se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material. Esas personalidades pueden ser impersonalistas o devotos. Tanto si queremos fundirnos en la existencia del Señor, como si deseamos relacionarnos con la Personalidad de Dios, debemos ofrecer servicio a los mahatmas. Aquellos que no tienen interés en esas actividades y se relacionan con personas adictas a las mujeres y a la vida sexual, tienen abiertas de par en par las puertas del infierno. Los mahatmas son ecuánimes. No ven ninguna diferencia entre los distintos tipos de entidades vivientes. Son muy pacíficos y están plenamente dedicados al servicio devocional. Están libres de la ira, y trabajan para beneficio de todos. Su comportamiento nunca es abominable. A esas personas se les da el nombre de mahatmas. SIGNIFICADO El cuerpo humano es como una encrucijada, desde la que podemos seguir, o bien el sendero de la liberación, o bien el sendero que lleva a una condición infernal. En este verso se explica la manera en que se llega a esos senderos. Para seguir el sendero de la liberación, hay que relacionarse con mahatmas, y quien se relacione con personas apegadas a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, seguirá la senda del cautiverio. Hay dos clases de mahatmas: el impersonalista y el devoto. Aunque sus objetivos son distintos, el proceso de emancipación es prácticamente el mismo. Ambos desean felicidad eterna. El uno busca la felicidad en el Brahman impersonal, y el otro la busca en la relación con la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el primer verso: brahma-saukhyam. Brahman significa espiritual o eterno; tanto el impersonalista como el devoto buscan una vida eterna y bienaventurada. En todo caso, se nos aconseja que alcancemos la perfección. En palabras del Caitanya- caritamrta (Madhya 22.87): asat-sanga-tyaga,——ei vaisnava-acara 'stri-sangi'——eka asadhu, 'krsnabhakta' ara Para permanecer desapegados de las modalidades de la naturaleza material, debemos evitar la relación con las personas asat, los materialistas, que pueden ser de dos tipos: unos están apegados a las mujeres y a la complacencia de los sentidos, y los otros son simplemente no devotos. Aquí se recomienda, por una parte, relacionarse con mahatmas, y por otra, evitar a los no devotos y mujeriegos. VERSO 3 ye va mayise krta-sauhrdartha janesu dehambhara-vartikesu grhesu jayatmaja-ratimatsu na priti-yukta yavad-arthas ca loke

ye—aquellos que; va—o; mayi—a Mí; ise—a la Suprema Personalidad de Dios; krta-sauhrda-arthah—muy ansiosos por lograr el amor (en una relación de dasya, sakhya, vatsalya o madhurya); janesu—a la gente; dehambhara-vartikesu—que sólo tiene interés en mantener el cuerpo, y no en la salvación espiritual; grhesu—al hogar; jaya—la esposa; atma-ja—los hijos; rati—las riquezas o los amigos; matsu—que consiste en; na—no; priti-yuktah—muy apegados; yavat-arthah— que, para vivir, ganan sólo lo que necesitan; ca—y; loke—en el mundo material. TRADUCCIÓN A aquellos que desean revivir su conciencia de Krishna y aumentar su amor por Dios, no les gusta hacer nada que no esté relacionado con Krishna. No tienen interés en mezclarse con la gente que sólo se preocupa de mantener el cuerpo, comer, dormir, aparearse y defenderse. Tal vez estén casados, pero no están apegados a sus hogares, ni a sus esposas, hijos, amigos o riquezas. Al mismo tiempo, tampoco les es indiferente la puesta en práctica de sus deberes. En cuanto al dinero, se contentan con el necesario para mantener juntos el cuerpo y el alma. SIGNIFICADO Sea impersonalista o devoto, la persona verdaderamente deseosa de avanzar en la vida espiritual no debe mezclarse con aquellos cuyo único interés es mantener el cuerpo mediante el supuesto avance de la civilización. Las personas interesadas en la vida espiritual no deben estar apegadas a las comodidades del hogar en compañía de la esposa, los hijos, los amigos, etc. Incluso el grhastha, que tiene que ganarse el sustento, debe estar satisfecho con ganar sólo el dinero suficiente para mantener juntos el cuerpo y el alma. No se debe poseer ni más ni menos que eso. Como aquí se indica, el casado debe esforzarse por ganar el dinero necesario para la práctica del bhakti-yoga: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma- nivedanam. El casado debe llevar una vida que le permita ocuparse ampliamente en los procesos de escuchar y cantar. También debe adorar a la Deidad en su hogar, observar las festividades señaladas, invitar a sus amigos y darles prasada. El casado debe ganar dinero con estos fines, y no para complacer sus sentidos. VERSO 4 nunam pramattah kurute vikarma yad indriya-pritaya aprnoti na sadhu manye yata atmano 'yam asann api klesada asa dehah

nunam—en verdad; pramattah—loco; kurute—realiza; vikarma—actividades pecaminosas prohibidas en las Escrituras; yat—cuando; indriya-pritaye—para complacer los sentidos; aprnoti—se ocupa; na—no; sadhu—propio; manye— considero; yatah—por lo cual; atmanah—del alma; ayam—esta; asan—que es temporal; api—aunque; klesa-dah—que causa sufrimiento; asa—hizo posible; dehah—el cuerpo. TRADUCCIÓN Cuando una persona considera que la finalidad de la vida es complacer los sentidos, busca como un loco la vida materialista, y se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, a causa de sus pecados, ha recibido ya un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su sufrimiento. En realidad, la entidad viviente no debería tener un cuerpo material, pero se le ha concedido para que pueda complacer los sentidos. Por lo tanto, no me parece digno de una persona inteligente volverse a enredar en las actividades de complacencia sensorial, que son la causa de que reciba un cuerpo material tras otro, eternamente. SIGNIFICADO En este verso se censura el hecho de mendigar, pedir prestado o robar con vistas a sostener una vida de complacencia de los sentidos, ya que esa conciencia nos degrada a una oscura condición infernal. Las cuatro actividades pecaminosas son: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumir drogas y la práctica de juegos de azar. Esas actividades nos llevan a recibir otro cuerpo material lleno de miserias. En los Vedas se dice: asango hy ayam purusah. En realidad, la entidad viviente no está en contacto con este mundo material, pero, debido a su tendencia a disfrutar de los sentidos materiales, se ve sometida al condicionamiento material. Debemos perfeccionar nuestra vida, y para ello tenemos que relacionarnos con devotos. No debemos aumentar nuestro enredo en el cuerpo material. VERSO 5 parabhavas tavad abodha-jato yavan na jijñasata atma-tattvam yavat kriyas tavad idam mano vai karmatmakam yena sarira-bandhah

parabhavah—derrota, miserias; tavat—mientras; abodha-jatah—producto de la ignorancia; yavat—mientras que; na—no; jijñasate—indaga acerca de; atma- tattvam—la verdad del ser; yavat—mientras que; kriyah—actividades fruitivas; tavat—mientras; idam—esta; manah—mente; vai—en verdad; karma-atmakam— absorta en actividades materiales; yena—por la cual; sarira-bandhah—cautiverio en el cuerpo material. TRADUCCIÓN Mientras no nos planteemos averiguar cuáles son los valores espirituales de la vida, estaremos expuestos a la derrota y a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es piadoso como si es pecaminoso, trae consigo unas determinadas reacciones resultantes. Cuando una persona se ocupa en algún tipo de karma, se dice que su mente es karmatmaka, es decir, que está teñida de actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia no es clara, y mientras estemos absortos en actividades fruitivas, tendremos que aceptar cuerpos materiales. SIGNIFICADO Por lo general, la gente piensa que para liberarse del sufrimiento es necesario actuar de forma muy piadosa; pero no es así. Aunque nos ocupemos en actividades piadosas y en especulación, nos espera la derrota. Nuestro único objetivo debe ser la emancipación de las garras de maya y de todas las actividades materiales. El conocimiento especulativo y las actividades piadosas no resuelven los problemas de la vida material. Debemos ser inquisitivos y tratar de entender nuestra posición espiritual. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.37): yathaidhamsi samiddho 'gnir bhasmasat kurute 'rjuna jñanagnih sarva-karmani bhasmasat kurute tatha «Así como un fuego ardiente reduce la leña a cenizas, ¡oh, Arjuna!, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales». Mientras no comprendamos el ser y sus actividades, debe considerarse que estamos bajo el cautiverio material. En el Srimad-Bhagavatam (10.2.32), se dice también: ye 'nye 'ravindaksa vimukta-maninas tvayy asta-bhavad avisuddha- buddhayah: Una persona sin conocimiento del servicio devocional puede creerse liberada, pero en realidad, no lo está. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah: Esa clase de personas pueden haberse acercado a la refulgencia impersonal del Brahman, pero como no tienen conocimiento acerca del servicio devocional, vuelven a caer en el disfrute material. Mientras sigamos interesados en el karma y en el jñana, continuaremos padeciendo las miserias de la vida material: el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En efecto, los karmis tienen que seguir pasando de un cuerpo a otro. Y en cuanto a los jñanis, a no ser que se eleven al plano más elevado de conocimiento, tienen que regresar al mundo material. Como se explica en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. Lo esencial es saber que Krishna, Vasudeva, lo es todo, y entregarse a Él. Aunque los karmis lo ignoran, el devoto que está dedicado al servicio devocional del Señor el ciento por ciento de sus posibilidades, sabe perfectamente lo que es karma y lo que es jñana; por esa razón, el devoto puro no tiene el menor interés ni en el karma ni en el jñana. Anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam: El verdadero bhakta no está influenciado en lo más mínimo por el karma y el jñana. Su único objetivo en la vida es servir al Señor. VERSO 6 evam manah karma-vasam prayunkte avidyayatmany upadhiyamane pritir na yavan mayi vasudeve na mucyate deha-yogena tavat

evam—así; manah—la mente; karma-vasam—subyugada por las actividades fruitivas; prayunkte—actúa; avidyaya—por ignorancia; atmani—cuando la entidad viviente; upadhiyamane—se ve cubierta; pritih—amor; na—no; yavat—mientras que; mayi—a Mí; vasudeve—Vasudeva, Krishna; na—no; mucyate—se libera; deha- yogena—del contacto con el cuerpo material; tavat—mientras. TRADUCCIÓN La entidad viviente, cuando está cubierta por la modalidad de la ignorancia, no entiende la existencia del ser viviente individual ni del ser viviente supremo; su mente está subyugada por la actividad fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta amor por el Señor Vasudeva —que no es otro que Yo mismo—, seguirá teniendo que aceptar cuerpos materiales una y otra vez. SIGNIFICADO Cuando su mente está contaminada de actividad fruitiva, la entidad viviente desea elevarse de una posición material a otra. Por lo general, todo el mundo se dedica a trabajar arduamente noche y día para mejorar su situación económica. Cuando una persona llega a conocer los rituales védicos, incluso entonces se siente atraída a elevarse a los planetas celestiales, sin saber que su verdadero interés está en regresar al hogar, de vuelta a Dios. Al actuar en el plano de la actividad fruitiva, la persona vaga por todo el universo, pasando por distintas especies y formas. Sólo si entra en contacto con un devoto del Señor, un guru, se apegará al servicio del Señor Vasudeva. Para entender el conocimiento relativo a Vasudeva, es necesario haber pasado por muchas vidas. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.19): vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: Después de luchar por la existencia durante muchas vidas, puede que nos refugiemos en los pies de loto de Vasudeva, Krishna. Cuando eso ocurre, adquirimos sabiduría verdadera y nos entregamos a Él. Ésa es la única manera de detener el ciclo de nacimientos y muertes. Así lo confirma el Caitanya-caritamrta (Madhya 19.151), cuando Sri Caitanya Mahaprabhu instruye a Srila Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija La entidad viviente vaga por diversos planetas en distintas formas y en distintos cuerpos, pero si por casualidad entra en contacto con un maestro espiritual genuino, por la gracia de ese maestro espiritual logra el refugio del Señor Krishna, y así comienza su vida devocional. VERSO 7 yada na pasyaty ayatha guneham svarthe pramattah sahasa vipascit gata-smrtir vindati tatra tapan asadya maithunyam agaram ajñah

yada—cuando; na—no; pasyati—ve; ayatha—innecesario; guna-iham—esfuerzo por satisfacer los sentidos; sva-arthe—en su propio interés; pramattah—loca; sahasa—muy pronto; vipascit—incluso la persona avanzada en conocimiento; gata- smrtih—olvidando; vindati—obtiene; tatra—allí; tapan—miserias materiales; asadya—obtener; maithunyam—basado en la relación sexual; agaram—un hogar; ajñah—como un necio. TRADUCCIÓN Por muy sabia y erudita que sea, la persona que no entiende que el esfuerzo por la complacencia de los sentidos es una inútil pérdida de tiempo, está loca. Habiendo olvidado su verdadero interés, trata de ser feliz en el mundo material, y centra sus intereses en torno a su hogar, que está basado en la relación sexual y que le trae toda clase de miserias materiales. En esas circunstancias, esa persona no es mejor que un animal ignorante. SIGNIFICADO Quien se encuentra en la etapa más baja de la vida devocional no es un devoto puro. Anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam: Para ser un devoto puro, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, sin el menor contacto con las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo. Mientras estamos en un plano inferior, a veces podemos sentir interés por la especulación filosófica con un cierto matiz de devoción. Sin embargo, en esa etapa seguimos aspirando a la complacencia de los sentidos y seguimos contaminados por las modalidades de la naturaleza material. La influencia de maya es tan fuerte que incluso una persona avanzada en conocimiento llega a olvidar que es un sirviente eterno de Krishna. En consecuencia, permanece satisfecha en la vida familiar, que gira en torno a la relación sexual. Entregándose a la vida sexual, acepta sufrir toda clase de miserias materiales. De ese modo, debido a la ignorancia, se ve atada por la cadena de las leyes materiales. VERSO 8 pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti

pumsah—de un varón; striyah—de una hembra; mithuni-bhavam—atracción sexual; etam—esta; tayoh—de ambos; mithah—entre uno y otro; hrdaya- granthim—el nudo de los corazones; ahuh—llaman; atah—a continuación; grha— por el hogar; ksetra—el campo; suta—los hijos; apta—los parientes; vittaih—y por las riquezas; janasya—del ser vivo; mohah—ilusión; ayam—esto; aham— yo; mama—mío; iti—así. TRADUCCIÓN La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de «yo y mío». SIGNIFICADO El impulso sexual actúa como una atracción natural entre el hombre y la mujer; cuando se casan, su relación se complica. Del enredo debido a esa relación entre hombre y mujer, surge una cierta ilusión que nos hace pensar en que «este hombre es mi esposo», o «esta mujer es mi esposa». Eso se denomina hrdaya-granthi, «el nudo en el corazón». Ese nudo es muy difícil de desatar, incluso cuando el hombre y la mujer se separan, ya sea por seguir los principios del varnasrama, o, simplemente, porque se divorcian. En todo caso, el hombre siempre piensa en la mujer, y la mujer siempre piensa en el hombre. De ese modo, en la persona se forja el apego material por la familia, las propiedades y los hijos, a pesar de que son cosas temporales. Por desdicha, el propietario se identifica con sus propiedades y su riqueza. A veces, incluso después de haber renunciado, surge un apego por un templo o por las pocas cosas que constituyen la propiedad de un sannyasi; ese apego, sin embargo, no es tan fuerte como el apego familiar. El apego a la familia es la mayor de las ilusiones. En la Satya-samhita, se afirma: brahmadya yajñavalkadya mucyante stri-sahayinah bodhyante kecanaitesam visesam ca vido viduh A veces, entre personalidades tan gloriosas como el Señor Brahma, puede verse que la esposa y los hijos no son causa de cautiverio. Por el contrario, la esposa constituye una verdadera ayuda para progresar en la vida espiritual y en la liberación. Aun así, la mayor parte de la gente se ve atada por los nudos de la relación conyugal, y debido a ello, olvidan su relación con Krishna. VERSO 9 yada mano-hrdaya-granthir asya karmanubaddho drdha aslatheta tada janah samparivartate 'smad muktah param yaty atihaya hetum

yada—cuando; manah—la mente; hrdaya-granthih—el nudo del corazón; asya—de esa persona; karma-anubaddhah—atada por los resultados de sus acciones pasadas; drdhah—muy fuerte; aslatheta—se afloja; tada—en ese momento; janah—el alma condicionada; samparivartate—da la espalda; asmat— a su apego por la vida sexual; muktah—liberada; param—al mundo trascendental; yati—va; atihaya—abandonando; hetum—la causa original. TRADUCCIÓN Cuando el nudo del corazón se afloja, la persona que se ha visto envuelta en la vida material debido a los resultados de sus acciones pasadas, da la espalda a su apego por el hogar, la esposa y los hijos. De esa forma, abandona el principio básico de la ilusión [yo y mío] y se libera. Y así, regresa al mundo trascendental. SIGNIFICADO Cuando alguien se relaciona con sadhus y se dedica al servicio devocional, poco a poco llega a liberarse del concepto material, y gracias al conocimiento, la práctica y el desapego, el nudo del apego en el corazón se afloja. De ese modo, puede liberarse de la vida condicionada y capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSOS 10-13 hamse gurau mayi bhaktyanuvrtya vitrsnaya dvandva-titiksaya ca sarvatra jantor vyasanavagatya jijñasaya tapaseha-nivrttya

mat-karmabhir mat-kathaya ca nityam mad-deva-sangad guna-kirtanan me nirvaira-samyopasamena putra jihasaya deha-gehatma-buddheh

adhyatma-yogena vivikta-sevaya pranendriyatmabhijayena sadhryak sac-chraddhaya brahmacaryena sasvad asampramadena yamena vacam

sarvatra mad-bhava-vicaksanena jñanena vijñana-virajitena yogena dhrty-udyama-sattva-yukto lingam vyapohet kusalo 'ham-akhyam

hamse—que es un paramahamsa, la persona más excelsa y espiritualmente elevada; gurau—al maestro espiritual; mayi—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; bhaktya—por medio del servicio devocional; anuvrtya—por seguir; vitrsnaya—por el desapego de la complacencia de los sentidos; dvandva—de las dualidades del mundo material; titiksaya—por la tolerancia; ca—también; sarvatra—en todas partes; jantoh—de la entidad viviente; vyasana—la miserable condición de vida; avagatya—por comprender; jijñasaya—por preguntar acerca de la verdad; tapasa—por practicar austeridades y penitencias; iha-nivrttya—por abandonar el esfuerzo en busca del disfrute sensorial; mat-karmabhih—por trabajar para Mí; mat-kathaya—por escuchar los temas que tratan de Mí; ca— también; nityam—siempre; mat-deva-sangat—por la relación con Mis devotos; guna-kirtanat me—por cantar y glorificar Mis cualidades trascendentales; nirvaira—libres de enemistad; samya—ver a todos con ecuanimidad basada en el entendimiento espiritual; upasamena—por subyugar la ira, la lamentación, etc.; putrah—¡oh, hijos!; jihasaya—por desear abandonar; deha—con el cuerpo; geha—con el hogar; atma-buddheh—identificación del ser; adhyatma-yogena—por estudiar las Escrituras reveladas; vivikta-sevaya—por vivir en un lugar solitario; prana—el aire vital; indriya—los sentidos; atma—la mente; abhijayena—por controlar; sadhryak—completamente; sat-sraddhaya—por cultivar la fe en las Escrituras; brahmacaryena—por observar celibato; sasvat—siempre; asampramadena—por no confundirse; yamena—por la restricción; vacam—de palabras; sarvatra—en todas partes; mat-bhava—pensar en Mí; vicaksanena—por observar; jñanena—por cultivar conocimiento; vijñana—por la aplicación práctica del conocimiento; virajitena—iluminados; yogena—por la práctica del bhakti-yoga; dhrti—paciencia; udyama—entusiasmo; sattva—discreción; yuktah—dotados de; lingam—la causa del cautiverio material; vyapohet—se puede abandonar; kusalah—de modo completamente auspicioso; aham-akhyam—el ego falso, la falsa identificación con el mundo material. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijos Míos!, debéis aceptar un maestro espiritual espiritualmente avanzado, un paramahamsa muy elevado. De esa forma, debéis depositar en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, vuestra fe y vuestro amor. Debéis detestar la complacencia de los sentidos, y tolerar la dualidad del placer y el dolor, que son como las estaciones del verano y el invierno. Tratad de comprender la miserable condición de las entidades vivientes, que son desdichadas incluso en los sistemas planetarios superiores. Investigad filosóficamente acerca de la verdad; después, someteos a todo tipo de austeridades y penitencias en aras del servicio devocional. Abandonad todo empeño por obtener el disfrute de los sentidos y ocupaos en el servicio del Señor. Escuchad las conversaciones que traten de la Suprema Personalidad de Dios, y relacionaos siempre con devotos. Cantad acerca del Señor Supremo y glorificadle, y considerad que todos los seres, en el plano espiritual, son iguales. Liberaos de la envidia y subyugad la ira y la lamentación. Abandonad la identificación del ser con el cuerpo y con el hogar, y practicad la lectura de las Escrituras reveladas. Vivid en un lugar apartado y seguid el proceso para controlar por completo el aire vital, la mente y los sentidos. Tened plena fe en las Escrituras reveladas, las Escrituras védicas, y manteneos siempre célibes. Cumplid con vuestros deberes prescritos y evitad las conversaciones ociosas. Pensando constantemente en la Suprema Personalidad de Dios, obtened conocimiento de la fuente correcta. De este modo, practicando bhakti-yoga, con paciencia y con entusiasmo os elevaréis al plano del conocimiento y podréis abandonar el ego falso. SIGNIFICADO En estos cuatro versos, Rsabhadeva explica a Sus hijos cómo pueden liberarse de la identificación falsa que surge del ego falso y de la vida material condicionada. Con la práctica progresiva de los procesos que aquí se indican, se llega a obtener la liberación. Todos estos métodos prescritos nos capacitan para abandonar el cuerpo material (lingam vyapohet) y situarnos en nuestro cuerpo espiritual original. En primer lugar, hay que aceptar un maestro espiritual genuino, tal como recomienda Srila Rupa Gosvami en su Bhakti- rasamrta-sindhu: sri-guru-padasrayah. Para liberarnos del enredo del mundo material, tenemos que acudir a un maestro espiritual. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet. Haciendo preguntas al maestro espiritual y sirviéndole, podemos avanzar en la vida espiritual. Cuando nos ocupamos en servicio devocional, disminuye la atracción por la comodidad personal en el comer, dormir y vestir. Por nuestro contacto con el devoto, podemos mantener un nivel de espiritualidad. La palabra mad-deva-sangat es muy importante. Hay muchas mal llamadas religiones consagradas a la adoración de diversos semidioses; en este verso, se entiende por buena compañía la de aquel para quien la única Deidad adorable es Krishna. También es importante dvandva-titiksa. Mientras estemos en el mundo material, el cuerpo material nos proporcionará placeres y nos ocasionará sufrimientos. Tal como aconseja Krishna en la Bhagavad-gita: tams titiksasva bharata. Tenemos que aprender a tolerar los placeres y sufrimientos temporales del mundo material. También debemos estar desapegados de la familia, y practicar el celibato. La relación sexual con la esposa, y siguiendo los mandamientos de las Escrituras, también se considera brahmacarya (celibato), pero la vida sexual ilícita va en contra de los principios religiosos, y es un obstáculo en el cultivo de conciencia espiritual. Otra palabra importante es vijñana-virajita. Todo debe hacerse de un modo muy científico y consciente. Debemos ser almas iluminadas. De ese modo, podemos abandonar el enredo del cautiverio material. Sri Madhvacarya señala que la esencia de estos cuatro slokas es que debemos abstenernos de actuar llevados por el deseo de complacer los sentidos, y que, en lugar de ello, debemos ocuparnos siempre en el servicio amoroso del Señor. En otras palabras, el bhakti-yoga es el sendero autorizado para la liberación. Srila Madhvacarya cita el siguiente verso del Adhyatma: atmano 'vihitam karma varjayitvanya-karmanah kamasya ca parityago nirihety ahur uttamah Todas nuestras actividades deben buscar el beneficio del alma; se debe abandonar cualquier otra actividad. Cuando una persona está situada en esa posición, se dice que está libre de deseos. En realidad, la entidad viviente no puede estar completamente libre de deseos, pero cuando desea única y exclusivamente el beneficio del alma, se dice que no tiene deseos. El conocimiento espiritual es jñana-vijñana-samanvitam. La persona perfectamente dotada de jñana y vijñana es perfecta. Jñana significa que entendemos que la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es el Ser Supremo. Vijñana se refiere a las actividades que nos liberan de la ignorancia de la existencia material. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (2.9.31): jñanam parama-guhyam me yad vijñana-samanvitam. El conocimiento relativo al Señor Supremo es muy confidencial, y el conocimiento supremo mediante el cual Le podemos entender propicia la liberación de todas las entidades vivientes. Ese conocimiento es vijñana. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». VERSO 14 karmasayam hrdaya-granthi-bandham avidyayasaditam apramattah anena yogena yathopadesam samyag vyapohyoparameta yogat

karma-asayam—el deseo de realizar actividades fruitivas; hrdaya-granthi—el nudo en el corazón; bandham—cautiverio; avidyaya—debido a la ignorancia; asaditam—ocasionado; apramattah—sin estar cubiertos por la ignorancia o la ilusión, con gran prudencia; anena—por esa; yogena—práctica de yoga; yatha- upadesam—como he aconsejado; samyak—completamente; vyapohya—liberarse de; uparameta—se debe desistir; yogat—de la práctica del yoga, el medio que lleva a la liberación. TRADUCCIÓN Queridos hijos Míos, debéis actuar conforme a como os he aconsejado. Sed muy cuidadosos. De ese modo, os liberaréis de la ignorancia del deseo de realizar actividades fruitivas, y el nudo del cautiverio en el corazón quedará completamente cortado. Pero, para seguir avanzando, deberéis abandonar también esos medios. Es decir, no os apeguéis al proceso de liberación en sí mismo. SIGNIFICADO El proceso de liberación es brahma-jijñasa, la búsqueda de la Verdad Absoluta. Por lo general, brahma-jijñasa recibe el nombre de neti neti, el proceso mediante el cual se analiza la existencia para encontrar la Verdad Absoluta. Ese método se sigue practicando mientras no se ha llegado al plano de la vida espiritual. La vida espiritual es brahma-bhuta, el estado de autorrealización. En palabras de la Bhagavad-gita(18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Se trata, entonces, de entrar en para bhakti, el servicio devocional trascendental del Señor Supremo. Para alcanzar ese nivel, se debe analizar la propia existencia; pero cuando de hecho se está ocupado en servicio devocional, ya no hay que molestarse en buscar conocimiento. Es suficiente con ocuparse en servicio devocional sin desviaciones; ésa es la manera de permanecer siempre en una condición liberada. mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate (Bg. 14.26) La dedicación resuelta al servicio devocional es, en sí misma, brahma-bhuta. En este contexto, otro aspecto importante es anena yogena yathopadesam. Las instrucciones que se reciben del maestro espiritual deben seguirse inmediatamente. No hay que desviarse ni ir más allá de esas instrucciones. No basta con dedicarse a consultar libros, sino que, al mismo tiempo, se debe cumplir la orden del maestro espiritual (yathopadesam). El logro de poderes místicos nos permite abandonar el concepto material, pero cuando realmente nos ocupamos en servicio devocional, ya no necesitamos practicar el sistema místico de yoga. En resumen, podemos abandonar la práctica del yoga, pero no la práctica de servicio devocional. Como dice el Srimad-Bhagavatam (1.7.10): atmaramas ca munayo nirgrantha apy urukrame kurvanty ahaitukim bhaktim ittham-bhuta-guno harih Incluso las personas liberadas (atmarama) deben ocuparse siempre en servicio devocional. Cuando se alcanza el nivel de la autorrealización, se puede abandonar la práctica del yoga, pero el servicio devocional no se puede abandonar en ninguna etapa. Todas las demás actividades dirigidas a la autorrealización, y entre ellas el yoga y la especulación filosófica, pueden abandonarse, pero el servicio devocional se debe mantener en todo momento. VERSO 15 putrams ca sisyams ca nrpo gurur va mal-loka-kamo mad-anugraharthah ittham vimanyur anusisyad ataj-jñan na yojayet karmasu karma-mudhan kam yojayan manujo 'rtham labheta nipatayan nasta-drsam hi garte

putran—a los hijos; ca—y; sisyan—a los discípulos; ca—y; nrpah—el rey; guruh—el maestro espiritual; va—o; mat-loka-kamah—que desean ir a Mi morada; mat-anugraha-arthah—pensar que obtener Mi misericordia es el objetivo de la vida; ittham—de este modo; vimanyuh—libres de ira; anusisyat—deben instruir; a-tat-jñan—privados de conocimiento espiritual; na—no; yojayet—deben ocupar; karmasu—en actividades fruitivas; karma-mudhan—simplemente ocupados en actividades piadosas e impías; kam—qué; yojayan—ocupando; manu-jah—a un hombre; artham—beneficio; labheta—puede obtener; nipatayan—hacer caer; nasta-drsam—al que ya está privado de su visión trascendental; hi—en verdad; garte—en el hoyo. TRADUCCIÓN Para el que es sincero en su deseo de regresar al hogar, de vuelta a Dios, el principal objetivo de la vida, el bien más sublime, debe ser la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Tanto el padre que instruye a sus hijos, como el maestro espiritual que instruye a sus discípulos, como el rey que instruye a sus súbditos, deben seguir Mis consejos, y continuar dándoles instrucciones sin irritarse, incluso si el discípulo, hijo o súbdito es a veces incapaz de seguir esas órdenes. A la gente ignorante, que se ocupa en actividades piadosas e impías, se la debe ocupar en servicio devocional a toda costa. Deben evitar siempre las actividades fruitivas. ¿Qué beneficio se obtiene de poner al discípulo, al hijo o al súbdito bajo el cautiverio de las actividades kármicas? Es como llevar a un ciego hacia un pozo oculto y hacer que caiga. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.26), se afirma: na buddhi-bhedam janayed ajñanam karma-sanginam josayet sarva-karmani vidvan yuktah samacaran «Para no perturbar la mente de las personas ignorantes, que están apegadas a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, la persona erudita no debe inducirlas a que interrumpan su trabajo. Por el contrario, trabajando con espíritu de devoción, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Krishna]». VERSO 16 lokah svayam sreyasi nasta-drstir yo 'rthan samiheta nikama-kamah anyonya-vairah sukha-lesa-hetor ananta-duhkham ca na veda mudhah

lokah—gente; svayam—personalmente; sreyasi—del sendero de lo auspicioso; nasta-drstih—que ha perdido la visión; yah—quien; arthan—cosas destinadas a la complacencia de los sentidos; samiheta—deseo; nikama-kamah—con demasiados deseos de disfrute de los sentidos; anyonya-vairah—con envidias mutuas; sukha-lesa-hetoh—sólo por una felicidad material temporal; ananta- duhkham—ilimitados sufrimientos; ca—también; na—no; veda—sabe; mudhah— necio. TRADUCCIÓN Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra nasta-drstih, que significa «el que no tiene ojos para ver el futuro». La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la siguiente, si no en ésta. El que no es inteligente, el que carece de ojos para ver el futuro, se crea enemistades y lucha contra los demás por la complacencia de los sentidos. Como resultado, en su siguiente vida tendrá que sufrir; pero, en su ceguera, como sigue actuando de la misma forma, sus sufrimientos no tienen límites. Esa persona es un mudha, pues pierde el tiempo sin comprender el servicio devocional del Señor. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam «Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yogamaya], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible». En el Katha Upanisad se dice también: avidyayam antare vartamanah svayam dhirah panditam manyamanah: La gente es ignorante, pero aun así, busca la guía de otros que también son ciegos. Como resultado, unos y otros tienen que padecer circunstancias miserables. Un ciego guía a otro ciego, y los dos caminan hacia la zanja. VERSO 17 kas tam svayam tad-abhijño vipascid avidyayam antare vartamanam drstva punas tam saghrnah kubuddhim prayojayed utpathagam yathandham

kah—qué persona es la que; tam—a él; svayam—personalmente; tat-abhijñah— con conocimiento espiritual; vipascit—un sabio erudito; avidyayam antare— ignorante; vartamanam—existir; drstva—al ver; punah—de nuevo; tam—a él; sa- ghrnah—muy misericordioso; ku-buddhim—que es adicto al sendero del samsara; prayojayet—ocuparía; utpatha-gam—que sigue el camino equivocado; yatha— como; andham—un ciego. TRADUCCIÓN ¿Cómo puede una persona verdaderamente culta, misericordiosa y avanzada en el conocimiento espiritual, ocupar en actividades fruitivas a un ignorante adicto al sendero del samsara, haciendo que se enrede aún más en la existencia material? Si un ciego confunde su camino, ¿qué hombre de bien le permitiría dirigirse hacia el peligro? ¿Cómo podría aprobar esa forma de proceder? Ningún hombre sabio o bondadoso podría permitirlo. VERSO 18 gurur na sa syat sva-jano na sa syat pita na sa syaj janani na sa syat daivam na tat syan na patis ca sa syan na mocayed yah samupeta-mrtyum

guruh—un maestro espiritual; na—no; sah—él; syat—debe ser; sva-janah— un familiar; na—no; sah—esa persona; syat—debe ser; pita—un padre; na—no; sah—él; syat—debe ser; janani—una madre; na—no; sa—ella; syat—debe ser; daivam—la deidad adorable; na—no; tat—eso; syat—debe ser; na—no; patih— un esposo; ca—también; sah—él; syat—debe ser; na—no; mocayet—puede liberar; yah—quien; samupeta-mrtyum—al que está en el ciclo de nacimientos y muertes. TRADUCCIÓN Aquel que no puede liberar a sus subordinados del ciclo de nacimientos y muertes nunca debe actuar como maestro espiritual, padre, esposo, madre o semidiós adorable. SIGNIFICADO Hay muchos maestros espirituales, pero Rsabhadeva aconseja que nadie debe actuar como maestro espiritual si no puede salvar a su discípulo del sendero del nacimiento y la muerte. Si una persona no es un devoto puro de Krishna, no puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna. La única manera de detener el nacimiento y la muerte es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, ¿quién puede ir de regreso a Dios si no comprende verdaderamente al Señor Supremo? Janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. La historia nos da muchos ejemplos que sirven de ilustración a las instrucciones de Rsabhadeva. Bali Maharaja rechazó a Sukracarya debido a que éste no podía salvarle del ciclo de nacimientos y muertes. Sukracarya no era un devoto puro; tenía una cierta inclinación por las actividades fruitivas, y puso reparos a Bali Maharaja cuando éste prometió dar todo lo que poseía al Señor Visnu. En realidad, tenemos el deber de dar todo lo que poseemos al Señor, ya que todo Le pertenece a Él. Por eso el Señor Supremo aconseja en la Bhagavad-gita (9.27): yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí». Eso es bhakti. Sólo el que es devoto puede darlo todo al Señor Supremo. Quien no pueda actuar así, no puede ser maestro espiritual, esposo, padre ni madre. El ejemplo de las esposas de los brahmanas que estaban celebrando sacrificios, las cuales abandonaron a sus familiares para satisfacer a Krishna, nos muestra a unas esposas que rechazaron a sus maridos porque no podían liberarlas del inminente peligro del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, Prahlada Maharaja rechazó a su padre, y Bharata Maharaja, a su madre (janani na sa syat). La palabra daivam se refiere a un semidiós, o a quien acepta la adoración de un subordinado. Por lo común, el maestro espiritual, el esposo, el padre, la madre y los parientes mayores aceptan la adoración de los miembros menores de la familia; sin embargo, en este verso, Rsabhadeva lo prohibe. Lo primero es que el padre, esposo o maestro espiritual deben ser capaces de liberar del ciclo de nacimientos y muertes a los que dependen de ellos. Si no pueden hacerlo, se hunden en el océano de la deshonra, debido a su falta de honestidad. Todo el mundo debe ser muy responsable y cuidar de sus subordinados tal como un maestro espiritual cuida de su discípulo o un padre de su hijo. La única manera de cumplir honestamente con todas esas responsabilidades consiste en salvar al subordinado del ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 19 idam sariram mama durvibhavyam sattvam hi me hrdayam yatra dharmah prsthe krto me yad adharma arad ato hi mam rsabham prahur aryah

idam—este; sariram—cuerpo trascendental, sac-cid-ananda-vigraha; mama— Mío; durvibhavyam—inconcebible; sattvam—sin el menor rastro de las modalidades materiales de la naturaleza; hi—en efecto; me—Mío; hrdayam— corazón; yatra—donde; dharmah—el plano de la verdadera religión, el bhakti- yoga; prsthe—en la espalda; krtah—hecho; me—por Mí; yat—a causa de; adharmah—irreligión; arat—muy lejos; atah—por lo tanto; hi—en verdad; mam— a Mí; rsabham—el mejor de los seres vivos; prahuh—llaman; aryah—los que son avanzados en la vida espiritual, los superiores dignos de respeto. TRADUCCIÓN La forma de Mi cuerpo trascendental [sac-cid-ananda-vigraha] es idéntica a la forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. Yo no acepto un determinado tipo de cuerpo obligado por la naturaleza; lo hago por Mi propia voluntad. Mi corazón también es espiritual, y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por esa razón, en él puede encontrarse el proceso del servicio devocional, que es para los devotos. Muy lejos de Mi corazón, he desterrado la irreligión [adharma] y las actividades no devocionales. Nada de eso Me atrae. A causa de todas estas cualidades trascendentales, la gente suele ofrecerme oraciones llamándome Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes. SIGNIFICADO En este verso son muy significativas las palabras idam sariram mama durvibhavyam. Normalmente, percibimos dos energías, la material y la espiritual. Hasta cierto punto, estamos familiarizados con la energía material (tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego), ya que en el mundo material todos los cuerpos están compuestos de esos elementos. Dentro del cuerpo material está el alma espiritual, pero no podemos verla con los ojos materiales. Cuando vemos un cuerpo hecho completamente de energía espiritual, nos es muy difícil entender cómo puede tener un cuerpo la energía espiritual. En este verso se dice que el cuerpo del Señor Rsabhadeva es completamente espiritual; por lo tanto, a los materialistas les resulta muy difícil de entender. Para ellos, ese cuerpo completamente espiritual es inconcebible. Allí donde nuestra percepción experimental no nos permita entender un tema, tenemos que aceptar la versión de los Vedas. Como se afirma en la Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. El Señor Supremo tiene un cuerpo, y ese cuerpo tiene forma, pero no está hecho de elementos materiales, sino de bienaventuranza espiritual, eternidad y fuerza viviente. Por la inconcebible energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor puede aparecer ante nosotros en Su cuerpo espiritual original, pero como no tenemos experiencia de un cuerpo espiritual, a veces, confundidos, consideramos que la forma del Señor es material. Los filósofos mayavadis son completamente incapaces de concebir un cuerpo espiritual. Dicen que el espíritu siempre es impersonal, y siempre que ven algo personal, dan por sentado que es material. En la Bhagavad-gita (9.11), se dice: avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Las personas poco inteligentes creen que el Señor Supremo acepta un cuerpo compuesto de energía material. El cuerpo material podemos entenderlo fácilmente, pero no ocurre lo mismo con el cuerpo espiritual. Por esa razón, Rsabhadeva dice: idam sariram mama durvibhavyam. En el mundo espiritual, todos tienen cuerpo espiritual. Allí no existe el concepto de existencia material. En el mundo espiritual sólo existen el servicio y el recibir servicio. Solamente sevya, seva, y sevaka: la persona servida, el proceso de servicio, y el sirviente. Esos tres elementos son completamente espirituales; por eso se dice que el mundo espiritual es absoluto. En él no hay vestigio alguno de contaminación material. El Señor Rsabhadeva, siendo completamente trascendental al concepto material, afirma que Su corazón está hecho de dharma. Ese dharma viene explicado en la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. En el mundo espiritual, todas las entidades vivientes están entregadas al Señor Supremo, completamente situadas en el plano espiritual. A pesar de la existencia de los servidores, el servido y el servicio, todos ellos son espirituales, y están llenos de diversidad. En la actualidad, debido a nuestro concepto material, todo es durvibhavya, inconcebible. El Señor, al ser el Supremo, recibe el nombre de Rsabha, «el mejor». En lenguaje védico se define con los términos nityo nityanam. Nosotros también somos espirituales, pero subordinados. Krishna, el Señor Supremo, es la principal de las entidades vivientes. La palabra rsabha significa «el principal», o «el supremo», y se refiere al Ser Supremo, Dios mismo. VERSO 20 tasmad bhavanto hrdayena jatah sarve mahiyamsam amum sanabham aklista-buddhya bharatam bhajadhvam susrusanam tad bharanam prajanam

tasmat—por lo tanto (ya que Yo soy el Supremo); bhavantah—vosotros; hrdayena—de Mi corazón; jatah—nacidos; sarve—todos; mahiyamsam—el mejor; amum—ese; sa-nabham—hermano; aklista-buddhya—con vuestra inteligencia, sin contaminación material; bharatam—Bharata; bhajadhvam—tratad, simplemente, de servirle; susrusanam—servicio; tat—ese; bharanam prajanam— gobernar a los ciudadanos. TRADUCCIÓN Mis queridos hijos, habéis nacido de Mi corazón, en donde reposan todas las cualidades espirituales. Por lo tanto, no debéis ser como los hombres materialistas y envidiosos. Debéis seguir a Bharata, vuestro hermano mayor, cuyo servicio devocional es glorioso. Si os ocupáis en servirle, con ello Me estaréis sirviendo a Mí también, y gobernaréis a los ciudadanos sin más esfuerzo. SIGNIFICADO La palabra hrdaya de este verso se refiere al corazón, que también se denomina urah, el pecho. El corazón está en el pecho, y aunque a un hijo se le concibe por medio de los genitales, en realidad nace del corazón. Según la situación del corazón, el semen adopta una forma corporal. Por esa razón, el sistema védico enseña que cuando se concibe un hijo es necesario que el corazón se purifique mediante la ceremonia ritual denominada garbhadhana. El corazón de Rsabhadeva era siempre espiritual y siempre estaba libre de contaminación. Por esa razón, todos los hijos que nacieron del corazón de Rsabhadeva sentían inclinaciones espirituales. Aun así, Rsabhadeva insinuó la superioridad de Su hijo mayor, y aconsejó a los demás que le sirviesen. Todos los hermanos de Bharata Maharaja recibieron de Rsabhadeva el consejo de apegarse a servir a su hermano. Podría plantearse la pregunta de por qué apegarse a los miembros de la familia, si al principio se desaconsejaron esos apegos por el hogar y la familia. Sin embargo, también se aconseja: mahiyasam pada-rajo-'bhiseka: Debemos servir al mahiyan, a la persona que es muy avanzada espiritualmente. Mahat-sevam dvaram ahur vimukteh: El servicio al mahat, es decir, al devoto excelso, abre las puertas de la liberación. La familia de Rsabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. El hijo mayor de Rsabhadeva, Bharata Maharaja, era una persona especialmente excelsa. Por esa razón, los demás hijos recibieron el consejo de servirle y complacerle. Ése iba a ser su deber. El Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Maharaja que se convirtiera en el gobernante principal del planeta. Ése es el verdadero plan del Señor Supremo. En la batalla de Kuruksetra, vemos que el Señor Krishna quería que Maharaja Yudhisthira fuese emperador supremo del mundo. Nunca quiso que Duryodhana ocupara esa posición. Como se afirmó en el verso anterior, el corazón del Señor Rsabhadeva es hrdayam yatra dharmah. La Bhagavad-gita explica también cuál es ese dharma característico: Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el dharma (paritranaya sadhunam), el Señor siempre quiere que el gobernante de la Tierra sea un devoto. Cuando eso es así, todo discurre plácidamente para beneficio de todos, pero tan pronto como el gobierno de la Tierra cae en manos de un demonio, el resultado es el caos. En la actualidad, en el mundo existe una preferencia por el proceso democrático, pero la gente está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, no pueden escoger a la persona correcta como jefe del gobierno. Los sudras ignorantes eligen con sus votos al presidente; eligen, por lo tanto, a otro sudra, y, de este modo, todo el gobierno se contamina. Si la gente siguiese estrictamente los principios de la Bhagavad-gita, elegirían a una persona que fuera devota del Señor. Entonces, de un modo natural, habría un buen gobierno. Por esa razón, Rsabhadeva recomendó que Bharata Maharaja fuera el emperador del planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues el devoto es el representante del Señor. Cuando el gobierno está en manos de un devoto, siempre satisface y beneficia a todos. VERSOS 21-22 bhutesu virudbhya uduttama ye sarisrpas tesu sabodha-nisthah tato manusyah pramathas tato 'pi gandharva-siddha vibudhanuga ye

devasurebhyo maghavat-pradhana daksadayo brahma-sutas tu tesam bhavah parah so 'tha viriñca-viryah sa mat-paro 'ham dvija-deva-devah

bhutesu—entre las cosas generadas (con y sin señales de vida); virudbhyah— que las plantas; uduttamah—muy superiores; ye—aquellos que; sarisrpah— entidades móviles como los gusanos y serpientes; tesu—que ellos; sa-bodha- nisthah—los que tienen inteligencia; tatah—que ellos; manusyah—los seres humanos; pramathah—los espíritus fantasmales; tatah api—mejores que ellos; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka (los cantantes de los planetas de los semidioses); siddhah—los habitantes del Siddhaloka, que tienen todos los poderes místicos; vibudha-anugah—los kinnaras; ye—aquellos que; deva—los semidioses; asurebhyah—que los asuras; maghavat-pradhanah—encabezados por Indra; daksa-adayah—comenzando con Daksa; brahma-sutah—los hijos directos de Brahma; tu—entonces; tesam—de ellos; bhavah—el Señor Siva; parah—el mejor; sah—él (el Señor Siva); atha—además; viriñca-viryah—que procede del Señor Brahma; sah—él (Brahma); mat-parah—Mi devoto; aham—Yo; dvija-deva- devah—un adorador de los brahmanas, o el Señor de los brahmanas. TRADUCCIÓN De las dos energías manifiestas [el espíritu y la materia inerte], los seres que poseen fuerza vital [hortalizas, hierbas, árboles y plantas] son superiores a la materia inerte [piedras, tierra, etc.]. Superiores a las plantas y vegetales inmóviles son los gusanos y serpientes, que pueden moverse. Superiores a los gusanos y serpientes son los animales que tienen inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a éstos son los fantasmas, pues no tienen cuerpo material. Superiores a los fantasmas son los gandharvas, y superiores a ellos son los siddhas. Superiores a los siddhas son los kinnaras, y superiores a ellos, los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y entre los semidioses, Indra, el rey del cielo, es el supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahma, como el rey Daksa, y el supremo entre los hijos de Brahma es el Señor Siva. Puesto que el Señor Siva es hijo de Brahma, a Brahma se le considera superior, pero él también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Y como Yo siento inclinación por los brahmanas, los brahmanas son los mejores entre todos. SIGNIFICADO En este verso se asigna a los brahmanas una posición superior a la del Señor Supremo. El gobierno debe actuar bajo la guía de los brahmanas. Rsabhadeva recomendó a Su hijo mayor, Bharata, como emperador de la Tierra; no obstante, éste, para gobernar el mundo de modo perfecto, tendría que seguir las instrucciones de los brahmanas. Al Señor se Le adora como brahmanya-deva. Él siente un gran afecto por los devotos, los brahmanas. Esto no se refiere a los supuestos brahmanas de casta, sino a los brahmanas cualificados. El brahmana debe estar dotado de las ocho cualidades que se mencionan en el verso 24, como sama, dama, satya y titiksa. Los brahmanas siempre deben recibir nuestra adoración, y los gobernantes deben llevar a cabo sus deberes y regir a los ciudadanos bajo su guía. Por desgracia, en la era de Kali los jefes ejecutivos no son elegidos por las personas más inteligentes, ni guiados por brahmanas cualificados. En consecuencia, el resultado es el caos. Se debe educar a las masas de gente para que sean conscientes de Krishna, de modo que, siguiendo las pautas de la democracia, puedan elegir como jefe del gobierno a un devoto de primera categoría como Bharata Maharaja. Si el jefe del estado sigue las instrucciones de brahmanas cualificados, todo es perfecto y completo. En este verso se menciona indirectamente el proceso evolutivo. En cierto modo, en él se respalda la teoría hoy vigente de que la vida evoluciona a partir de la materia, ya que se afirma: bhutesu virudbhyah: Las entidades vivientes evolucionan a partir de las hortalizas, hierbas, plantas y árboles, que son superiores a la materia inerte. En otras palabras, la materia también tiene la potencia de manifestar entidades vivientes en forma de vegetales. En ese sentido, la vida viene de la materia, pero la materia también viene de la vida. Como dice Krishna en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Las dos energías, material y espiritual, tienen su origen en Krishna. Krishna es el ser viviente supremo. Si bien puede decirse que en el mundo material una fuerza viviente se genera de la materia, debe admitirse que en origen, la materia se genera del ser viviente supremo. Nityo nityanam cetanas cetananam. La conclusión es que todo, tanto lo material como lo espiritual, se genera del Ser Supremo. Desde el punto de vista evolutivo, la perfección se logra cuando la entidad viviente alcanza la posición de brahmana. Un brahmana es un adorador del Brahman Supremo, y el Brahman Supremo adora al brahmana. En otras palabras, el devoto está subordinado al Señor Supremo, y el Señor Se siente inclinado a procurar la satisfacción de Su devoto. Al brahmana se le da el nombre de dvija-deva, y al Señor, dvija-deva-deva. Él es el Señor de los brahmanas. El proceso evolutivo se explica también en el Caitanya-caritamrta (Madhya, Capítulo 19), donde se dice que hay dos tipos de entidades vivientes, las móviles y las inmóviles. Entre las entidades móviles están las aves, los mamíferos, los peces, los seres humanos, etc. De entre ellas se considera que las mejores son los seres humanos; sin embargo, seres humanos hay pocos, y de esa escasa cantidad, muchos son seres humanos de clase inferior, como los mlecchas, pulindas, bauddhas y sabaras. El ser humano que es lo bastante elevado como para aceptar los principios védicos, es superior. Entre los que aceptan los principios védicos generalmente denominados varnasrama (hoy en día se les da el nombre de «sistema hindú»), son pocos los que los siguen realmente. Entre los que realmente siguen esos principios védicos, la mayoría ejecutan actividades fruitivas u obras piadosas para alcanzar posiciones elevadas. Manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye: De entre muchas personas apegadas a las actividades fruitivas, tal vez haya un jñani, es decir, una persona que tenga inclinaciones filosóficas y sea superior a los karmis. Yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah: De entre muchos jñanis, tal vez uno esté liberado del cautiverio material, y de entre millones de jñanis liberados, puede que uno llegue a ser devoto de Krishna. VERSO 23 na brahmanais tulaye bhutam anyat pasyami viprah kim atah param tu yasmin nrbhih prahutam sraddhayaham asnami kamam na tathagni-hotre

na—no; brahmanaih—con los brahmanas; tulaye—considero igual; bhutam— entidad; anyat—otra; pasyami—puedo ver; viprah—¡oh, brahmanas reunidos!; kim—nada; atah—a los brahmanas; param—superior; tu—ciertamente; yasmin— por medio de quienes; nrbhih—por la gente; prahutam—alimento ofrecido después de una correcta ejecución de ceremonias rituales; sraddhaya—con fe y amor; aham—Yo; asnami—como; kamam—con plena satisfacción; na—no; tatha—de ese modo; agni-hotre—en el fuego de sacrificio. TRADUCCIÓN ¡Oh, respetables brahmanas!, en lo que a Mi respecta, en este mundo no hay nadie igual o superior a los brahmanas. No sé de nadie que se les pueda comparar. La gente que conoce cuál es Mi intención en que se celebren rituales conforme a los principios védicos, Me ofrece alimentos con fe y amor a través de la boca de un brahmana. Yo como con plena satisfacción lo que se Me ofrece de ese modo. En verdad, Me produce más placer el alimento así ofrecido que las ofrendas hechas en el fuego de sacrificio. SIGNIFICADO En el sistema védico, después de una ceremonia de sacrificio, se invita a los brahmanas a que coman los remanentes del alimento ofrecido. Cuando los brahmanas comen ese alimento, se considera que ha sido comido directamente por el Señor Supremo. De modo que nadie puede compararse con los brahmanas cualificados. La perfección de la evolución es situarse en el nivel brahmínico. Toda civilización que no se base en la cultura brahmínica o que no esté guiada por brahmanas es sin duda una civilización condenada. En la actualidad, la civilización humana se basa en la complacencia de los sentidos; debido a ello, hay cada vez más personas adictas a ciertos tipos de actividades. Nadie respeta la cultura brahmínica. La civilización demoníaca está apegada a ugra-karma, es decir, a realizar actividades horribles, y se crean grandes industrias para satisfacer unos deseos de disfrute insaciables. Como consecuencia, la gente está muy agobiada por los impuestos que le exige el gobierno. Las personas son irreligiosas, y no ejecutan los sacrificios que se recomiendan en la Bhagavad-gita. Yajñad bhavati parjanyah: La ejecución de sacrificios hace que se formen nubes y que llueva. Cuando llueve lo suficiente, se producen alimentos en abundancia. La sociedad debe seguir los principios de la Bhagavad-gita bajo la guía de los brahmanas. La gente entonces será muy feliz. Annad bhavanti bhutani: Los animales y los hombres, cuando tienen suficientes cereales para alimentarse, se hacen más fuertes; su corazón se tranquiliza, y su cerebro se vuelve más pacífico. Entonces pueden avanzar en la vida espiritual, que es el destino supremo de la vida. VERSO 24 dhrta tanur usati me purani yeneha sattvam paramam pavitram samo damah satyam anugrahas ca tapas titiksanubhavas ca yatra

dhrta—mantenido mediante la educación trascendental; tanuh—cuerpo; usati— libre de contaminación material; me—Mío; purani—eterno; yena—por quien; iha—en el mundo material; sattvam—la modalidad de la bondad; paramam— suprema; pavitram—purificada; samah—control de la mente; damah—control de los sentidos; satyam—veracidad; anugrahah—misericordia; ca—y; tapah— austeridad; titiksa—tolerancia; anubhavah—percepción de Dios y de la entidad viviente; ca—y; yatra—donde. TRADUCCIÓN Los Vedas son Mi encarnación sonora trascendental y eterna. Por lo tanto, los Vedas son sabda-brahma. En este mundo, los brahmanas hacen un estudio exhaustivo de todos los Vedas, y como han asimilado las conclusiones védicas, deben ser considerados la personificación de los Vedas. Los brahmanas están situados bajo la influencia de la modalidad suprema y trascendental, sattva-guna. Debido a ello, están firmemente establecidos en el control de la mente [sama], el control de los sentidos [dama], y la veracidad [satya]. Ellos explican el sentido original de los Vedas, y por misericordia [anugraha], predican a todas las almas condicionadas el objetivo de los Vedas. Con sus prácticas de penitencia [tapasya] y tolerancia [titiksa], comprenden la posición de la entidad viviente y del Señor Supremo [anubhava]. Éstas son las ocho cualidades de los brahmanas. Por lo tanto, de entre todas las entidades vivientes, ninguna es superior a los brahmanas. SIGNIFICADO Ésta es una descripción precisa de lo que es un brahmana. Brahmana es aquel que ha asimilado las conclusiones védicas mediante la práctica del control de la mente y los sentidos. El brahmana expone la auténtica versión de los Vedas. Como se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: Con el estudio de los Vedas, se debe llegar a comprender la posición trascendental del Señor Sri Krishna. El que de verdad ha asimilado la esencia de los Vedas, puede predicar la verdad. Esa persona es compasiva con las almas condicionadas que están sufriendo las tres miserias del mundo condicionado debido a su falta de conciencia de Krishna. El brahmana debe apiadarse de la gente y predicar el proceso de conciencia de Krishna a fin de elevarles. El propio Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, desciende personalmente a este universo desde el reino espiritual para enseñar a las almas condicionadas los valores de la vida espiritual, y trata de persuadirlas de que se entreguen a Él. Los brahmanas, por su parte, cumplen la misma misión. Después de asimilar las instrucciones de los Vedas, ayudan al Señor Supremo en Su esfuerzo por liberar a las almas condicionadas. El Señor Supremo siente gran afecto por los brahmanas, debido a sus elevadas cualidades propias del nivel de sattva-guna; ellos también se ocupan en actividades benéficas para todas las almas condicionadas del mundo material. VERSO 25 matto 'py anantat paratah parasmat svargapavargadhipater na kiñcit yesam kim u syad itarena tesam akiñcananam mayi bhakti-bhajam

mattah—de Mí; api—incluso; anantat—de fuerza y opulencia ilimitadas; paratah parasmat—superior al más elevado; svarga-apavarga-adhipateh—capaz de otorgar la felicidad que se obtiene por vivir en el reino celestial, por lograr la liberación o por el disfrute de las comodidades materiales seguido de la liberación; na—no; kiñcit—nada; yesam—de quien; kim—qué necesidad; u—¡oh!; syat—puede haber; itarena—con cualquier otra; tesam—de ellas; akiñcananam—sin necesidades, o sin posesiones; mayi—a Mí; bhakti-bhajam—ejecutar servicio devocional. TRADUCCIÓN Yo gozo de plena opulencia; soy todopoderoso, y soy superior al Señor Brahma y a Indra, el rey de los planetas celestiales. Soy además quien concede la felicidad que puede obtenerse en el reino celestial o mediante la liberación. Aun así, los brahmanas no Me piden bienestar material. Ellos son muy puros y no desean poseer nada. Simplemente se ocupan en Mi servicio devocional. ¿Qué necesidad tienen de pedir bienes materiales a nadie? SIGNIFICADO Aquí se expone la característica del brahmana perfecto: akiñcananam mayi bhakti-bhajam. Los brahmanas están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor; por consiguiente, no tienen necesidades materiales, ni poseen cosas materiales. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 11.8), Caitanya Mahaprabhu explica la posición de los vaisnavas puros que están ansiosos por regresar al hogar, de vuelta a Dios. niskiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Los que verdaderamente desean ir de regreso a Dios son niskiñcana, es decir, no tienen ningún deseo de bienestar material. Sri Caitanya Mahaprabhu aconseja: sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato 'py asadhu: La opulencia material y la complacencia de los sentidos que se obtiene por medio de la relación con mujeres son más peligrosas que el veneno. Los brahmanas que son vaisnavas puros están siempre ocupados en el servicio del Señor, y no tienen ningún deseo de ganancia material. Los brahmanas no adoran a semidioses como el Señor Brahma, Indra o el Señor Siva, en busca de comodidades materiales. Ni siquiera al Señor Supremo Le piden beneficios materiales; por lo tanto, la conclusión es que los brahmanas son las entidades vivientes supremas en este mundo. Esto lo confirma también Sri Kapiladeva en el Srimad-Bhagavatam (3.29.33): tasman mayy arpitasesa- kriyarthatma nirantarah mayy arpitatmanah pumso mayi sannyasta-karmanah na pasyami param bhutam akartuh sama-darsanat Los brahmanas están siempre consagrados al servicio del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras. No hay persona mejor que el brahmana que se ocupa de ese modo, consagrándose al Señor Supremo. VERSO 26 sarvani mad-dhisnyataya bhavadbhis carani bhutani suta dhruvani sambhavitavyani pade pade vo vivikta-drgbhis tad u harhanam me

sarvani—todas; mat-dhisnyataya—por estar Yo presente en ellas; bhavadbhih— por vosotros; carani—que se mueven; bhutani—las entidades vivientes; sutah— queridos hijos Míos; dhruvani—que no se mueven; sambhavitavyani—ser respetadas; pade pade—en todo momento; vah—por vosotros; vivikta-drgbhih— con una visión y una compresión clara (de que la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramatma, está en todas partes); tat u—que indirectamente; ha—ciertamente; arhanam—ofrecer respeto; me—a Mí. TRADUCCIÓN Queridos hijos míos, no debéis sentir envidia de ninguna entidad viviente, ni móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy en ellas, debéis ofrecerles respeto a todas en todo momento. De ese modo, Me ofreceréis respeto a Mí. SIGNIFICADO En este verso se emplea la palabra vivikta-drgbhih, que significa «sin envidia». Todas las entidades vivientes son morada de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramatma. Como se confirma en la Brahma-samhita: andantara-stham paramanu-cayantara-stham: El Señor está en este universo en Sus formas de Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu. Él está, además, dentro de cada uno de los átomos. En los Vedas encontramos: isavasyam idam sarvam: El Señor Supremo está en todas partes, y allí donde Él está, ese lugar es Su templo. Cuando vemos un templo, aunque sea a lo lejos, ofrecemos nuestro respeto; el mismo respeto se debe ofrecer también a todas las entidades vivientes. Esto no debe confundirse con la teoría del panteísmo, que sostiene que todo es Dios. Todo tiene una relación con Dios, ya que Dios está en todas partes. No debemos hacer ninguna distinción entre pobres y ricos, como los necios adoradores de daridra-narayana. Narayana está tanto en los ricos como en los pobres. No debemos pensar que Narayana solamente está entre los pobres. Él está en todas partes. El devoto avanzado ofrecerá respeto a todos, incluso a los gatos y a los perros. vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva sva-pake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). No debemos cometer el error de pensar que esa visión ecuánime, sama-darsinah, significa que el individuo y el Señor Supremo son lo mismo. No; son siempre distintos. Cada persona individual es distinta del Señor Supremo. Es un error equiparar a la entidad viviente individual con el Señor Supremo con el pretexto de vivikta-drk, sama-drk. El Señor siempre Se halla en una posición excelsa, incluso aunque acepta vivir en todas partes. Srila Madhvacarya, citando el Padma Purana, dice: vivikta-drsti-jivanam dhisnyataya paramesvarasya bheda-drstih: «Aquel que tiene una visión clara y está libre de la envidia puede ver que el Señor Supremo es diferente de las entidades vivientes, aunque está en todas ellas». Madhvacarya cita otro verso del Padma Purana: upapadayet paratmanam jivebhyo yah pade pade bhedenaiva na caitasmat priyo visnos tu kascana «Si una persona puede ver que la entidad viviente y el Señor Supremo son siempre distintos, el Señor siente gran afecto por ella». El Padma Purana afirma también: yo hares caiva jivanam bheda-vakta hareh priyah: «El Señor Visnu siente gran afecto por aquel que predica que las entidades vivientes son distintas del Señor Supremo». VERSO 27 mano-vaco-drk-karanehitasya saksat-krtam me paribarhanam hi vina puman yena maha-vimohat krtanta-pasan na vimoktum iset

manah—la mente; vacah—las palabras; drk—la vista; karana—de los sentidos; ihitasya—de todas las actividades (para el sustento del cuerpo, de la sociedad, de la amistad, etc.); saksat-krtam—directamente ofrecida; me—a Mí; paribarhanam—adoración; hi—debido a que; vina—sin; puman—cualquier persona; yena—lo cual; maha-vimohat—de la gran ilusión; krtanta-pasat— exactamente como la fuerte cuerda de Yamaraja; na—no; vimoktum—para liberarse; iset—se capacita. TRADUCCIÓN La actividad propia de los órganos de los sentidos —la mente, la vista, las palabras y todos los sentidos para la acción y para la adquisición de conocimiento— es ocuparse por completo en Mi servicio. Mientras la entidad viviente no ocupe los sentidos de ese modo, no puede pensar en liberarse del gran enredo de la existencia material, que es exactamente como la fuerte cuerda de Yamaraja. SIGNIFICADO El Narada-pañcaratra dice: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate Ésta es la conclusión del bhakti. Hasta ahora, el Señor Rsabhadeva ha estado haciendo hincapié en el servicio devocional, y ahora finaliza diciendo que todos los sentidos deben ocuparse en el servicio del Señor. Tenemos cinco sentidos de adquisición de conocimiento y cinco sentidos para la acción. Estos diez sentidos y la mente deben ocuparse por completo en el servicio del Señor. Si no los ocupamos de ese modo, no podemos liberarnos de las garras de maya. VERSO 28 sri-suka uvaca evam anusasyatmajan svayam anusistan api lokanusasanartham mahanubhavah parama-suhrd bhagavan rsabhapadesa upasama- silanam uparata-karmanam maha-muninam bhakti-jñana-vairagya- laksanam paramahamsya-dharmam upasiksamanah sva-tanaya-sata- jyestham parama-bhagavatam bhagavaj-jana-parayanam bharatam dharani-palanayabhisicya svayam bhavana evorvarita-sarira-matra- parigraha unmatta iva gagana-paridhanah prakirna-kesa atmany aropitahavaniyo brahmavartat pravavraja.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; evam—de este modo; anusasya— después de instruir; atma-jan—a Sus hijos; svayam—personalmente; anusistan— muy educados y cultos; api—aunque; loka-anusasana-artham—simplemente para instruir a la gente; maha-anubhavah—la gran personalidad; parama-suhrt—el sublime bienqueriente de todos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; <FU4<MI>rsabha-apadesah—que es famoso y conocido con el nombre de Rsabhadeva; upasama-silanam—de personas que no tienen deseos de disfrute material; uparata- karmanam—que ya no tienen interés en las actividades materiales; maha- muninam—que son sannyasis; bhakti—servicio devocional; jñana—conocimiento perfecto; vairagya—desapego; laksanam—caracterizados por; paramahamsya—de los mejores de los seres humanos; dharmam—los deberes; upasiksamanah— instruir; sva-tanaya—de Sus hijos; sata—cien; jyestham—el mayor; parama- bhagavatam—un devoto sumamente elevado del Señor; bhagavat-jana-parayanam —un seguidor de los devotos del Señor, los brahmanas y los vaisnavas; bharatam— Bharata Maharaja; dharani-palanaya—a fin de gobernar el mundo; abhisicya— elevar al trono; svayam—personalmente; bhavane—en el hogar; eva—aunque; urvarita—permanecer; sarira-matra—solamente el cuerpo; parigrahah—aceptar; unmattah—un loco; iva—exactamente como; gagana-paridhanah—con el cielo por vestido; prakirna-kesah—con el cabello despeinado; atmani—en Sí mismo; aropita—guardando; ahavaniyah—el fuego védico; brahmavartat—del lugar conocido como Brahmavarta; pravavraja—comenzó a viajar por todo el mundo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: De este modo, el gran bienqueriente de todos, el Señor Supremo Rsabhadeva, instruyó a Sus propios hijos. Aunque estaban perfectamente educados y eran cultos, les instruyó simplemente para dar ejemplo de cómo debe un padre instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar. Los sannyasis, que se han liberado definitivamente de los lazos de la actividad fruitiva y han emprendido el servicio devocional una vez subyugados todos sus deseos materiales, también aprenden de esas instrucciones. El Señor Rsabhadeva instruyó a Sus cien hijos, el mayor de los cuales, Bharata, era un devoto muy avanzado y un seguidor de los vaisnavas. A fin de gobernar el mundo entero, el Señor sentó en el trono real a Su hijo mayor. A partir de entonces, y aunque permanecía en el hogar, el Señor Rsabhadeva vivió como un loco, desnudo y con los cabellos despeinados. Después, llevando el fuego de sacrificio dentro de Sí, Se fue de Brahmavarta para viajar por todo el mundo. SIGNIFICADO En realidad, las instrucciones del Señor Rsabhadeva a Sus hijos no iban dirigidas precisamente a ellos, que ya eran educados y muy avanzados en conocimiento. Esas instrucciones, más bien, iban dirigidas a los sannyasis que quisieran llegar a ser devotos avanzados. En la senda del servicio devocional, los sannyasis deben regirse por las instrucciones del Señor Rsabhadeva. El Señor Rsabhadeva, después de retirarse de la vida familiar, vivió como un loco desnudo, incluso mientras aún permanecía con Su familia. VERSO 29 jadandha-muka-badhira-pisaconmadakavad-avadhuta-veso 'bhibhasyamano 'pi jananam grhita-mauna-vratas tusnim babhuva.

jada—ocioso; andha—ciego; muka—mudo; badhira—sordo; pisaca—un fantasma; unmadaka—un loco; vat—como; avadhuta-vesah—con el aspecto de un avadhuta (despreocupado del mundo material); abhibhasyamanah—así llamado (sordo, mudo y ciego); api—aunque; jananam—por la gente; grhita—aceptó; mauna—de silencio; vratah—el voto; tusnim babhuva—guardó silencio. TRADUCCIÓN Con el aspecto de un avadhuta, es decir, de un gran santo indiferente a las preocupaciones materiales, el Señor Rsabhadeva Se comportó ante la sociedad humana como si estuviera ciego, sordo y mudo, como si fuese una piedra inerte, un fantasma o un loco. Aunque la gente Le insultaba con esas palabras, Él guardaba silencio y no hablaba a nadie. SIGNIFICADO La palabra avadhuta se refiere a alguien que no se preocupa de las convenciones sociales, y en particular, del varnasrama-dharma. Sin embargo, esa persona puede estar perfectamente absorta en su propio ser interior y estar satisfecha con la Suprema Personalidad de Dios, en quien medita. En otras palabras, avadhuta es aquel que ha superado las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma. Esa persona ya está fuera del alcance de las garras de maya, y lleva una vida completamente aparte e independiente. VERSO 30 tatra tatra pura-gramakara-kheta-vata-kharvata-sibira-vraja-ghosa- sartha-giri-vanasramadisv anupatham avanicarapasadaih paribhuyamano maksikabhir iva vana-gajas tarjana-tadanavamehana- sthivana-grava-sakrd-rajah-praksepa-puti-vata-duruktais tad aviganayann evasat-samsthana etasmin dehopalaksane sad-apadesa ubhayanubhava-svarupena sva-mahimavasthanenasamaropitaham- mamabhimanatvad avikhandita-manah prthivim eka-carah paribabhrama.

tatra tatra—aquí y allá; pura—ciudades; grama—aldeas; akara—minas; kheta— centros agrícolas; vata—jardines; kharvata—aldeas en valles; sibira—campamentos militares; vraja—lugares de pastoreo; ghosa—lugares de residencia de pastores de vacas; sartha—albergues para peregrinos; giri—montañas; vana—bosques; asrama—en lugares habitados por ermitaños; adisu—etc.; anupatham—a Su paso por; avanicara-apasadaih—por personas indeseables y ruines; paribhuyamanah— rodeado; maksikabhih—por moscas; iva—como; vana-gajah—un elefante que sale del bosque; tarjana—con amenazas; tadana—golpear; avamehana—orinar sobre el cuerpo; sthivana—escupir sobre el cuerpo; grava-sakrt—piedras y excremento; rajah—tierra; praksepa—tirar; puti-vata—ventosearse sobre el cuerpo; duruktaih—y con malas palabras; tat—eso; aviganayan—sin preocuparse de; eva—así; asat-samsthane—ambiente indigno de un caballero; etasmin—en ese; deha-upalaksane—en la forma del cuerpo material; sat-apadese—llamado real; ubhaya-anubhava-svarupena—por entender la situación correcta del cuerpo y el alma; sva-mahima—en Su gloria personal; avasthanena—por estar situado; asamaropita-aham-mama-abhimanatvat—de no aceptar el erróneo concepto de «yo y mío»; avikhandita-manah—con la mente libre de perturbaciones; prthivim— por todo el mundo; eka-carah—solo; paribabhrama—deambuló. TRADUCCIÓN Rsabhadeva comenzó a viajar por ciudades, aldeas, regiones mineras, campos, valles, jardines, campamentos militares, tierras de pastoreo, cabañas de vaqueros, montañas, bosques, albergues para viajeros y ermitas. En todas partes, fuese a donde fuese, era acosado por todo tipo de personas ruines, que le rodeaban como las moscas que vuelan alrededor del cuerpo de un elefante que sale del bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban, Le golpeaban, orinaban encima de Él y Le escupían. A veces la gente Le tiraba piedras, excremento y tierra, y a veces se ventoseaban ante Él. De ese modo, la gente Le insultaba con malas palabras, y Le causaban grandes dificultades; pero Él no Se preocupaba de ello, pues comprendía que el cuerpo no tiene ningún otro destino. Estaba absorto en el plano espiritual, y desde Su gloriosa posición espiritual, no Se preocupaba por todos esos insultos materiales. En otras palabras, entendía perfectamente que la materia y el espíritu son diferentes, y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin irritarse con nadie, caminó solo por todo el mundo. SIGNIFICADO Narottama dasa Thakura dice: deha-smrti nahi yara, samsara bandhana kahan tara. Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo. Como aconseja Sri Krishna en la Bhagavad-gita (2.14): matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tams titiksasva bharata «¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Por lo que respecta a Rsabhadeva, ya se ha explicado: idam sariram mama durvibhavyam: No poseía, en absoluto, un cuerpo material; debido a ello, era tolerante con todos los sufrimientos que Le infligían los peores elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente Le golpeara y Le arrojase tierra y excremento. Su cuerpo era trascendental, y por lo tanto no sufría lo más mínimo. Él estaba siempre absorto en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». Como está en el corazón de todos, el Señor está también en el corazón de los cerdos y de los perros. No hay que pensar, sin embargo, que como los cerdos y los perros viven con sus cuerpos materiales en lugares sucios, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramatma también vive en un lugar sucio. A pesar de ser maltratado por los elementos indeseables del mundo, el Señor Rsabhadeva no Se afectó en lo más mínimo. Por eso este verso afirma: sva-mahima- avasthanena: «Él estaba situado en Su propia gloria». Los muchos insultos que antes se han descrito nunca llegaron a afectarle. VERSO 31 ati-sukumara-kara-caranorah-sthala-vipula-bahv-amsa-gala- vadanady-avayava-vinyasah prakrti-sundara-svabhava-hasa-sumukho nava-nalina-dalayamana-sisira-tararunayata-nayana-rucirah sadrsa- subhaga-kapola-karna-kantha-naso vigudha-smita-vadana- mahotsavena pura-vanitanam manasi kusuma-sarasanam upadadhanah parag-avalambamana-kutila-jatila-kapisa-kesa-bhuri- bharo 'vadhuta-malina-nija-sarirena graha-grhita ivadrsyata.

ati-su-kumara—muy delicados; kara—manos; carana—pies; urah-sthala— pecho; vipula—largos; bahu—brazos; amsa—hombros; gala—cuello; vadana— rostro; adi—etc.; avayava—miembros; vinyasah—en la posición adecuada; prakrti—por naturaleza; sundara—encantadora; sva-bhava—espontánea; hasa— con sonrisa; su-mukhah—Su hermosa boca; nava-nalina-dalayamana—con el aspecto de los pétalos de una flor de loto recién brotada; sisira—eliminar los sufrimientos; tara—los iris; aruna—rojizos; ayata—amplios; nayana—con ojos; rucirah—encantadores; sadrsa—esa; subhaga—belleza; kapola—frente; karna— oídos; kantha—cuello; nasah—Su nariz; vigudha-smita—de dulce sonrisa; vadana—con Su rostro; maha-utsavena—con el aspecto de un festival; pura- vanitanam—de mujeres casadas; manasi—en el corazón; kusuma-sarasanam— Cupido; upadadhanah—despertar; parak—por todas partes; avalambamana— extendidos; kutila—rizados; jatila—enmarañados; kapisa—castaños; kesa—de cabellos; bhuri-bharah—con gran abundancia; avadhuta—descuidado; malina— sucio; nija-sarirena—con Su cuerpo; graha-grhitah—poseído por fantasmas; iva— como si; adrsyata—tenía aspecto. TRADUCCIÓN Las manos, los pies y el pecho del Señor Rsabhadeva eran muy grandes. Sus hombros, Su rostro y Sus extremidades, muy delicados y de proporciones simétricas. Una sonrisa espontánea embellecía Su hermosa boca; Sus ojos rojizos, alargados como pétalos de una flor de loto recién brotada y cubierta con el rocío de la mañana, Le daban un encanto extraordinario. Los iris de Sus ojos eran tan agradables que eliminaban por completo los pesares de todo el que Le veía. Su frente, Sus oídos, Su cuello, Su nariz, y todos Sus demás rasgos eran muy hermosos. Con Su amable sonrisa, Su cara era tan hermosa que atraía incluso el corazón de las mujeres casadas. Era como si Cupido las hiriese con sus flechas. Una abundante cabellera de color castaño, rizada y despeinada, cubría Su cabeza. Tenía el cabello enmarañado, ya que descuidaba Su cuerpo y estaba sucio. Su aspecto era el de una persona poseída por un fantasma. SIGNIFICADO El Señor Rsabhadeva pasaba por alto hasta los más elementales cuidados del cuerpo; pero aun así, Sus trascendentales rasgos eran tan atractivos que incluso las mujeres casadas se sentían atraídas por Él. Su belleza, combinada con Su suciedad, daban la impresión de que Su hermoso cuerpo estuviera poseído por un fantasma. VERSO 32 yarhi vava sa bhagavan lokam imam yogasyaddha pratipam ivacaksanas tat-pratikriya-karma bibhatsitam iti vratam ajagaram- asthitah sayana evasnati pibati khadaty avamehati hadati sma cestamana uccarita adigdhoddesah.

yarhi vava—cuando; sah—Él; bhagavan—la Personalidad de Dios; lokam—la gente; imam—esta; yogasya—a la práctica del yoga; addha—directamente; pratipam—contrarios; iva—como; acaksanah—observó; tat—de eso; pratikriya— para hacer frente; karma—actividad; bibhatsitam—abominable; iti—así; vratam— la conducta; ajagaram—de la serpiente pitón (permanecer en un lugar); asthitah— seguir; sayanah—acostado; eva—en verdad; asnati—come; pibati—bebe; khadati —mastica; avamehati—orina; hadati—defeca; sma—así; cestamanah—revolcarse; uccarite—en el excremento y la orina; adigdha-uddesah—con el cuerpo así manchado. TRADUCCIÓN Cuando vio que la mayor parte de la gente se mostraba muy en contra de Su ejecución de yoga místico, el Señor Rsabhadeva resolvió hacer frente a esa oposición siguiendo la línea de conducta de las pitones. De modo que decidió permanecer tendido en un lugar; allí comía, bebía, defecaba y orinaba, para después revolcarse en Sus propias deyecciones. En efecto, para que los elementos hostiles no pudieran acercársele y molestarle, Se manchaba todo el cuerpo con Sus propios orines y excremento. SIGNIFICADO El destino nos tiene reservadas la felicidad y el sufrimiento que nos corresponden, incluso si permanecemos siempre en el mismo lugar. Ése es el veredicto de los sastras. La persona establecida en el plano espiritual puede permanecer siempre en un mismo lugar, y, por disposición del Señor Supremo, todas sus necesidades estarán cubiertas. A no ser que una persona dedique su vida a predicar, no necesita viajar por todo el mundo. Permaneciendo siempre en un mismo lugar, podemos dedicarnos a la práctica de un servicio devocional satisfactorio conforme al momento y las circunstancias. Rsabhadeva, cuando vio que Su continuo viajar por el mundo Le ocasionaba molestias, decidió tenderse en un determinado lugar, como las pitones. De ese modo comía, bebía, defecaba y orinaba, para después mancharse el cuerpo con Sus propias deyecciones, de modo que la gente no viniese a molestarle. VERSO 33 tasya ha yah purisa-surabhi-saugandhya-vayus tam desam dasa- yojanam samantat surabhim cakara.

tasya—Su ; ha—en verdad; yah—que; purisa—del excremento; surabhi—con el aroma; saugandhya—de agradable fragancia; vayuh—el aire; tam—ese; desam—país; dasa—hasta diez; yojanam—yojanas (una yojana equivale a trece kilómetros); samantat—alrededor; surabhim—aromática; cakara—hecha. TRADUCCIÓN La gente, al ver la condición en que permanecía el Señor Rsabhadeva, dejó de molestarle; sin embargo, Sus excrementos y Su orina no desprendían ningún mal olor. Muy al contrario: era una fragancia tan agradable que perfumaba todo el campo en un área de más de cien kilómetros a la redonda. SIGNIFICADO A partir de este hecho, podemos asumir con certeza que el Señor Rsabhadeva era trascendental y bienaventurado. Su excremento y Su orina eran completamente distintos del excremento y la orina materiales; tanto, que desprendían un agradable perfume. En el mundo material, se considera que el excremento de vaca es puro y antiséptico. Las boñigas de vaca se pueden apilar sin temor de que desprendan malos olores que puedan resultar molestos. Podemos dar por sentado que, en el mundo espiritual, el excremento y la orina también tienen un agradable perfume. De hecho, el excremento y la orina del Señor Rsabhadeva impregnaron toda la atmósfera de un agradable perfume. VERSO 34 evam go-mrga-kaka-caryaya vrajams tisthann asinah sayanah kaka- mrga-go-caritah pibati khadaty avamehati sma.

evam—de esa forma; go—de vacas; mrga—ciervos; kaka—cuervos; caryaya— con las actividades; vrajan—moverse; tisthan—estar de pie; asinah—sentarse; sayanah—acostarse; kaka-mrga-go-caritah—comportarse exactamente igual que los cuervos, los ciervos y las vacas; pibati—bebe; khadati—come; avamehati— orina; sma—Él actuó así. TRADUCCIÓN De esa forma, el Señor Rsabhadeva imitó el comportamiento de las vacas, los ciervos y los cuervos. Unas veces Se movía o caminaba, y otras veces Se sentaba en un lugar. A veces Se tendía tal como hacen las vacas, los ciervos y los cuervos. De esa forma, comía, bebía y evacuaba excremento y orina, engañando con ello a la gente. SIGNIFICADO Como era la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rsabhadeva poseía un cuerpo trascendental y espiritual. La gente, al no entender Su comportamiento y Sus prácticas de yoga místico, Le ocasionaba molestias, y Él, para engañarles, decidió comportarse como los cuervos, las vacas y los ciervos. VERSO 35 iti nana-yoga-caryacarano bhagavan kaivalya-patir rsabho 'virata- parama-mahanandanubhava atmani sarvesam bhutanam atma-bhute bhagavati vasudeva atmano 'vyavadhanananta-rodara-bhavena siddha- samastartha-paripurno yogaisvaryani vaihayasa-mano-javantardhana- parakaya-pravesa-dura-grahanadini yadrcchayopagatani nañjasa nrpa hrdayenabhyanandat.

iti—así; nana—diversas; yoga—de yoga místico; carya—prácticas; acaranah— llevar a cabo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; kaivalya-patih—el amo de kaivalya, la unidad, es decir, el dador de sayujya-mukti; rsabhah—el Señor Rsabha; avirata—sin cesar; parama—suprema; maha—gran; ananda- anubhavah—sentir felicidad trascendental; atmani—en el Alma Suprema; sarvesam—de todas; bhutanam—las entidades vivientes; atma-bhute—situado en el corazón; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudeve—Krishna, el hijo de Vasudeva; atmanah—de Sí mismo; avyavadhana—por ser idénticos en constitución; ananta—ilimitadas; rodara—como llorar, reír y temblar; bhavena— con las características del amor; siddha—completamente perfecto; samasta—todas; artha—con opulencias deseables; paripurnah—pleno; yoga-aisvaryani—los poderes místicos; vaihayasa—volar por el cielo; manah-java—viajar a la velocidad de la mente; antardhana—la capacidad de desaparecer; parakaya-pravesa—la capacidad de entrar en el cuerpo de otro; dura-grahana—la capacidad de percibir cosas situadas a una gran distancia; adini—y otros; yadrcchaya—sin dificultad, de modo natural; upagatani—obtuvo; na—no; añjasa—directamente; nrpa—¡oh, rey Pariksit!; hrdayena—dentro del corazón; abhyanandat—aceptó. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Pariksit!, el Señor Rsabhadeva, la expansión parcial del Señor Krishna, con la única intención de mostrar a todos los yogis el proceso místico, llevó a cabo actividades maravillosas. En realidad, Él era el amo de la liberación y estaba absorto por completo en una bienaventuranza trascendental siempre en aumento. El Señor Krishna, Vasudeva, el hijo de Vasudeva, es la fuente original del Señor Rsabhadeva. En Sus respectivas constituciones no hay la menor diferencia; en consecuencia, el Señor Rsabhadeva manifestó las características amorosas del llanto, la risa y el temblor. Siempre estaba absorto en amor trascendental. Debido a ello, todos los poderes místicos, como la capacidad de viajar por el espacio exterior a la velocidad de la mente, y los poderes de aparecer y desaparecer, entrar en el cuerpo de los demás, y ver cosas que estaban a una gran distancia, acudían a Él de un modo natural. Pero, a pesar de poseer todos esos poderes, nunca hizo uso de ellos. SIGNIFICADO En el Caitanya-caritamrta (Madhya 19.149), se dice: krsna-bhakta——niskama, ataeva 'santa' bhukti-mukti-siddhi-kami——sakali 'asanta' La palabra santa significa «completamente pacífico». Sólo quien ha satisfecho todos sus deseos puede estar en paz. Todo el mundo está tratando de satisfacer sus aspiraciones y deseos, tanto materiales como espirituales. Los que están en el mundo material son asanta (sin paz), pues tienen muchísimos deseos que satisfacer. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Anyabhilasita-sunya: El devoto puro está completamente libre de todo tipo de deseos materiales. Los karmis, sin embargo, están simplemente llenos de deseos, ya que tratan de disfrutar de la complacencia sensorial. No alcanzan la paz ni en esta vida ni en la siguiente, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro. De manera similar, los jñanis siempre aspiran a la liberación y a llegar a ser uno con el Supremo. La aspiración de los yogis es la obtención de una serie de siddhis (poderes): anima, laghima, prapti, etc. El devoto, sin embargo, no tiene el menor interés en esas cosas, pues depende por completo de la misericordia de Krishna. Krishna es yogesvara, el amo de todos los poderes místicos (siddhis), y es atmarama, es decir, está completamente satisfecho en el ser. Este verso nos habla de algunos de los yoga-siddhis. Se puede volar por el espacio sin ayuda de máquinas, y se puede viajar a la velocidad de la mente. Esto significa que un yogi, si desea ir a algún lugar, tanto dentro del universo como más allá de él, puede hacerlo inmediatamente. La velocidad de la mente no se puede calcular; en un segundo puede alejarse muchos millones de kilómetros. Los yogis, a veces, cuando sus cuerpos no funcionan debidamente, entran en el cuerpo de otras personas y actúan tratando de satisfacer sus propios deseos. Un yogi perfecto, cuando su cuerpo envejece, puede encontrar un cuerpo joven y capacitado; abandonando su cuerpo viejo, el yogi puede entrar en un cuerpo joven y actuar según desee. El Señor Rsabhadeva era una expansión plenaria del Señor Vasudeva, y poseía todos esos poderes místicos del yoga; sin embargo, estaba satisfecho con Su amor devocional por Krishna, que se ponía de manifiesto por los signos de éxtasis, como el llanto, la risa y el temblor. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Enseñanzas del Señor Rsabhadeva a Sus hijos».

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Capítulo VEnseñanzas del Señor Rsabhadeva a Sus hijos

Capítulo V

Enseñanzas del Señor Rsabhadeva a Sus hijos