Capítulo lV
Características de Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios
Este capítulo cuenta que Rsabhadeva, el hijo de Maharaja Nabhi, fue padre de cien hijos; durante el reinado de esos hijos, el mundo gozó de felicidad en todo aspecto. Rsabhadeva, que nació como hijo de Maharaja Nabhi, contaba con el aprecio del pueblo, que Le consideraba la personalidad más bella y gloriosa de Su época. Su porte, Su influencia, Su fuerza, Su entusiasmo, el brillo de Su cuerpo y Sus demás cualidades trascendentales, no tenían comparación. La palabra Rsabha se refiere a «el mejor», o «el supremo». Maharaja Nabhi puso a su hijo el nombre de Rsabha, «el mejor», porque Sus cualidades eran excepcionales. Su influencia era incomparable. Sin esperar la intervención de Indra, el rey del cielo, que se encarga de administrar las lluvias, Rsabhadeva remedió la sequía que asolaba Ajanabha cubriéndola de lluvias abundantísimas mediante Su propia potencia. Tras recibir como hijo a Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, el rey Nabhi Le proporcionó una esmerada educación, y más tarde Le confió el gobierno, se retiró de la vida familiar, y fue a vivir a Badarikasrama, donde se dedicó por completo a la adoración de Vasudeva, el Señor Supremo. Siguiendo la costumbre social, el Señor Rsabhadeva pasó una época estudiando en el gurukula; al regresar, siguió las órdenes de Su guru y aceptó por esposa a Jayanti, que Le había sido entregada por el rey del cielo, Indra. Con ella tuvo cien hijos. El mayor de ellos se llamó Bharata; desde su reinado, este planeta ha pasado a llamarse Bharata- varsa. Entre Sus hijos también destacaron Kusavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indrasprk, Vidarbha y Kikata. Otros nueve de Sus hijos, —Kavi, Havi, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana—, en lugar de gobernar el reino, llevaron vida de mendicantes, predicando el proceso de conciencia de Krishna y siguiendo los preceptos religiosos del Bhagavatam. De sus cualidades y actividades se habla en el Canto Once del Srimad-Bhagavatam, durante la conversación que sostuvieron Vasudeva y Narada en Kuruksetra. El rey Rsabhadeva, para enseñar a la población en general, celebró muchos sacrificios y enseñó a Sus hijos cómo gobernar a los ciudadanos. VERSO 1 sri-suka uvaca atha ha tam utpattyaivabhivyajyamana-bhagaval-laksanam samyopasama-vairagyaisvarya-maha-vibhutibhir anudinam edhamananubhavam prakrtayah praja brahmana devatas cavani-tala- samavanayatitaram jagrdhuh.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha ha—de este modo (después del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios); tam—a Él; utpattya— desde el principio de Su aparición; eva—incluso; abhivyajyamana—claramente manifestadas; bhagavat-laksanam—con las características de la Suprema Personalidad de Dios; samya—ecuánime con todos; upasama—completamente pacífico, con los sentidos y la mente controlados; vairagya—renunciación; aisvarya—opulencias; maha-vibhutibhih—con grandes atributos; anudinam— día tras día; edhamana—en aumento; anubhavam—Su poder; prakrtayah—los ministros; prajah—los ciudadanos; brahmanah—los sabios eruditos, con conocimiento completo del Brahman; devatah—los semidioses; ca—y; avani- tala—la superficie del globo; samavanaya—para gobernar; atitaram—muy; jagrdhuh—deseado. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: El Señor, en el mismo momento en que nació como hijo de Maharaja Nabhi, manifestó las características propias del Señor Supremo, como, por ejemplo, las marcas de las plantas de Sus pies [la bandera, el rayo, etc.]. Fue un hijo ecuánime con todos y muy pacífico. Podía controlar Su mente y Sus sentidos, y aunque poseía todas las opulencias, no ansiaba el disfrute material. Dotado con esos atributos, el hijo de Maharaja Nabhi era cada día más poderoso. Debido a ello, los ciudadanos, brahmanas eruditos, semidioses y ministros querían que Rsabhadeva fuese nombrado gobernador de la Tierra. SIGNIFICADO En estos días de encarnaciones baratas, es muy interesante señalar los signos característicos del cuerpo de una encarnación. Nada más nacer, se pudo observar que los pies de Rsabhadeva estaban marcados con los signos trascendentales (una bandera, un rayo, una flor de loto, etc.). Además de esto, a medida que iba creciendo, el Señor revelaba cada vez más Su posición excepcional. Era ecuánime con todos, y no favorecía a unos para descuidar a otros. Una encarnación de Dios debe tener las seis opulencias: riqueza, fuerza, conocimiento, belleza, fama y renunciación. Se explica que Rsabhadeva, aunque estaba dotado con todas las opulencias, no sentía el menor apego por el disfrute material. Era dueño de Sí mismo, y esto Le granjeaba las simpatías de todos. Debido a Sus excepcionales cualidades todos querían que asumiese el gobierno de la Tierra. El reconocimiento de una encarnación de Dios debe basarse en el criterio de las personas de más experiencia y en las características que se mencionan en los sastras. No se reconoce a una encarnación por la adulación de los necios. VERSO 2 tasya ha va ittham varsmana variyasa brhac-chlokena caujasa balena sriya yasasa virya-sauryabhyam ca pita rsabha itidam nama cakara.
tasya—de Él; ha va—ciertamente; ittham—así; varsmana—por los rasgos corporales; variyasa—muy excelso; brhat-slokena—adornado con todas las cualidades elevadas que describen los poetas; ca—también; ojasa—con poder; balena—con fuerza; sriya—con belleza; yasasa—con fama; virya-sauryabhyam— con influencia y heroísmo; ca—y; pita—el padre (Maharaja Nabhi); rsabhah—el mejor; iti—así; idam—ese; nama—nombre; cakara—dio. TRADUCCIÓN Cuando Se hizo visible, el hijo de Maharaja Nabhi manifestó todas las buenas cualidades que cantan los grandes poetas: un cuerpo bien formado, con todos los signos de la Divinidad, poder, fuerza, belleza, renombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando el padre, Maharaja Nabhi, vio todas aquellas cualidades, pensó que su hijo era, o el mejor de los seres humanos, o el ser supremo. Por eso Le dio el nombre de Rsabha. SIGNIFICADO Para que se acepte a alguien como Dios o como encarnación de Dios, en su cuerpo deben observarse los signos de Dios. Todos esos signos se encontraron en el cuerpo del poderosísimo hijo de Maharaja Nabhi. Tenía un cuerpo bien formado, y manifestaba todas las cualidades trascendentales. Demostró una gran influencia, y podía controlar Su mente y Sus sentidos. Debido a ello, recibió el nombre de Rsabha, que indica que se trataba del ser viviente supremo. VERSO 3 yasya hindrah spardhamano bhagavan varse na vavarsa tad avadharya bhagavan rsabhadevo yogesvarah prahasyatma- yogamayaya sva-varsam ajanabham namabhyavarsat.
yasya—de quien; hi—en verdad; indrah—el rey del cielo, Indra; spardhamanah— envidioso; bhagavan—muy opulento; varse—sobre Bharata-varsa; na vavarsa—no derramaba agua; tat—eso; avadharya—sabiendo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rsabhadevah—Rsabhadeva; yoga-isvarah—el amo de todo poder místico; prahasya—sonriendo; atma-yoga-mayaya—mediante Su propia potencia espiritual; sva-varsam—sobre el lugar en que Él vivía; ajanabham— Ajanabha; nama—llamado; abhyavarsat—derramó agua. TRADUCCIÓN Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Rsabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bharata- varsa. Entonces, el Señor Supremo, Rsabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yogamaya [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanabha, el lugar en que residía. SIGNIFICADO En este verso vemos que la palabra bhagavan se repite dos veces. Tanto el rey Indra como Rsabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, vienen descritos con la palabra bhagavan. También Narada y el Señor Brahma reciben a veces ese mismo tratamiento. La palabra bhagavan se refiere a las personas que son muy opulentas y poderosas, como el Señor Brahma, el Señor Siva, Narada o Indra. A todos ellos se les llama bhagavan debido a su extraordinaria opulencia. El rey Rsabhadeva es una encarnación del Señor Supremo, y, por lo tanto, era el Bhagavan original. Por eso este verso se refiere a Él con la palabra yogesvara, que indica que Él posee la potencia espiritual más poderosa. Él no depende del Señor Indra para proveerse de agua. Puede obtenerla por Sus propios medios, y eso fue lo que hizo en esa ocasión. En la Bhagavad-gita se afirma: yajñad bhavati parjanyah: La celebración de yajña hace que aparezcan en el cielo nubes cargadas de agua. Indra, el rey celestial, es el administrador de las nubes y de la lluvia; pero cuando Indra no cumple adecuadamente con su deber, el Señor Supremo, que recibe también los nombres de yajña y yajña-pati, asume personalmente esa tarea. Ésa fue la razón de que en el lugar de Ajanabha no faltase la lluvia. Yajña-pati, con sólo desearlo, puede hacerlo todo, sin ayuda de ningún subordinado. Por eso se dice que el Señor Supremo es todopoderoso. En la era actual, la era de Kali, el agua llegará a faltar casi por completo (anavrsti), pues la gente, por ignorancia y por escasez de elementos para el sacrificio, dejará de lado la celebración de yajñas. Por esa razón el Srimad-Bhagavatam aconseja: yajñaih sankirtana-prayaih yajanti hi sumedhasah. Al fin y al cabo, la finalidad de los yajñas es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la era de Kali predominan la ignorancia y la escasez; aun así, todo el mundo puede ejecutar sankirtana-yajña. Todas las familias, en todas las sociedades, pueden llevar a cabo sankirtana-yajña, por lo menos al final del día. De este modo, no faltará la lluvia ni habrá perturbaciones. En esta era, es esencial que la población celebre sankirtana-yajña, para que puedan ser materialmente felices y avanzar en la vida espiritual. VERSO 4 nabhis tu yathabhilasitam suprajastvam avarudhyati-pramoda-bhara- vihvalo gadgadaksaraya gira svairam grhita-naraloka-sadharmam bhagavantam purana-purusam maya-vilasita-matir vatsa tateti sanuragam upalalayan param nirvrtim upagatah.
nabhih—el rey Nabhi; tu—ciertamente; yatha-abhilasitam—conforme a su deseo; su-prajastvam—el más hermoso hijo; avarudhya—obtener; ati-pramoda— de gran júbilo; bhara—por un exceso; vihvalah—sobrecogido; gadgada-aksaraya— ahogada por el éxtasis; gira—con una voz; svairam—con Su voluntad independiente; grhita—aceptó; nara-loka-sadharmam—actuar como un ser humano; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; purana-purusam—la más anciana de las entidades vivientes; maya—por yogamaya; vilasita— confundida; matih—su mentalidad; vatsa—querido hijo mío; tata—cariño mío; iti—así; sa-anuragam—con gran afecto; upalalayan—criar; param—trascendental; nirvrtim—bienaventuranza; upagatah—obtuvo. TRADUCCIÓN Habiendo tenido un hijo perfecto, tal como deseaba, el rey Nabhi estaba siempre sobrecogido de felicidad trascendental, y sentía un gran cariño por su hijo. Lleno de éxtasis, y con una voz que se le ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo, cariño mío». Fue yogamaya quien despertó en él esa mentalidad, que le permitió aceptar al Señor Supremo, que es el padre supremo, como su propio hijo. El Señor, por Su bondadosa voluntad suprema, nació como hijo Suyo y Se comportó con todos como si fuese un ser humano corriente. El rey Nabhi comenzó entonces a criar a su trascendental hijo con gran cariño, sobrecogido de bienaventuranza trascendental, júbilo y devoción. SIGNIFICADO El sentido de la palabra maya es «ilusión». Considerando a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, Maharaja Nabhi, estaba, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión, pero era una ilusión trascendental. Ésa ilusión es necesaria; de lo contrario, ¿cómo podría nadie aceptar al padre supremo como hijo? El Señor Supremo aparece como hijo de uno de Sus devotos; el Señor Krishna, por ejemplo, apareció como hijo de Yasoda y Nanda Maharaja. Esos devotos nunca podrían pensar que su hijo es la Suprema Personalidad de Dios, pues esa consideración impediría su relación de amor paternal. VERSO 5 viditanuragam apaura-prakrti jana-pado raja nabhir atmajam samaya-setu-raksayam abhisicya brahmanesupanidhaya saha merudevya visalayam prasanna-nipunena tapasa samadhi-yogena nara-narayanakhyam bhagavantam vasudevam upasinah kalena tan- mahimanam avapa.
vidita—sabiendo muy bien; anuragam—popularidad; apaura-prakrti—entre todos los ciudadanos y funcionarios del gobierno; jana-padah—deseando servir a la gente; raja—el rey; nabhih—Nabhi; atmajam—a su hijo; samaya-setu- raksayam—para proteger a la gente actuando de estricta conformidad con los principios védicos de vida religiosa; abhisicya—elevar al trono; brahmanesu—a los brahmanas eruditos; upanidhaya—confiando; saha—con; merudevya—su esposa, Merudevi; visalayam—en Badarikasrama; prasanna-nipunena— practicadas con gran satisfacción y maestría; tapasa—con austeridades y penitencias; samadhi-yogena—con la plenitud del samadhi; nara-narayana- akhyam—llamado Nara-Narayana; bhagavantam—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevam—a Krishna; upasinah—adorar; kalena—a su debido tiempo; tat- mahimanam—Su gloriosa morada, el mundo espiritual, Vaikuntha; avapa—alcanzó. TRADUCCIÓN El rey Nabhi se dio cuenta de que su hijo, Rsabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y entre los funcionarios y ministros del gobierno. Al darse cuenta de ello, Maharaja Nabhi Le elevó al trono como emperador del mundo, para que protegiese a la población siguiendo el sistema religioso védico. Lo hizo poniendo a Su hijo en manos de brahmanas eruditos, a fin de que Le guiasen en la administración del gobierno. Después, Maharaja Nabhi y su esposa, Merudevi, partieron hacia Badarikasrama, en los Himalayas, donde el rey, lleno de júbilo, se ocupó con gran maestría en la práctica de austeridades y penitencias. Habiendo logrado la plenitud del samadhi, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara- Narayana, que es la expansión plenaria de Krishna. Gracias a ello, a su debido tiempo Maharaja Nabhi se elevó al mundo espiritual que recibe el nombre de Vaikuntha. SIGNIFICADO Cuando vio que su hijo, Rsabhadeva, era popular entre la población y entre los sirvientes del gobierno, Maharaja Nabhi decidió elevarle al trono imperial. Además, quería que su hijo quedase en manos de los brahmanas eruditos. Esto significa que un monarca tenía el deber de gobernar siguiendo estrictamente los principios védicos, bajo la guía de brahmanas eruditos que pudieran aconsejarle conforme a las Escrituras védicas prescritas, como el Manu- smrti y otros sastras parecidos. El rey tiene el deber de gobernar a los ciudadanos siguiendo los principios védicos. Esos principios establecen que la sociedad se divida en cuatro categorías: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Una vez se ha establecido esa división en la sociedad, el rey tiene el deber de velar por que todos pongan en práctica los principios védicos conforme a sus respectivas castas. El brahmana tiene que ejecutar su deber de brahmana sin engañar a la gente. No se es brahmana sólo de nombre, sin reunir las cualidades necesarias. El rey tiene el deber de velar por que todos se ocupen en los deberes propios de su varna conforme a los principios védicos. Además, al final de la vida es obligatorio retirarse. Maharaja Nabhi, aunque seguía siendo rey, se retiró de la vida familiar y se marchó con su esposa a un lugar de los Himalayas que recibe el nombre de Badarikasrama, donde se adora a la Deidad Nara-Narayana. Las palabras prasanna-nipunena tapasa indican que el rey llevó a cabo toda clase de austeridades con gran maestría y lleno de júbilo. Aunque era emperador, nunca le importó haber abandonado su confortable vida en el hogar. En Badarikasrama se sintió muy complacido, a pesar de las severas austeridades y penitencias que estaba realizando, y se mostró muy experto en todas sus actividades. De ese modo, Maharaja Nabhi, completamente absorto en el estado de conciencia de Krishna (samadhi-yoga), pensando siempre en Krishna, Vasudeva, logró el éxito al final de su vida y se elevó al mundo espiritual, Vaikunthaloka. Ése es el modo de vida védico. Debemos detener el ciclo de nacimientos y muertes y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a esto, son significativas las palabras tan-mahimanam avapa. Srila Sridhara Svami dice que mahima significa «liberación en esta vida». Debemos actuar de tal manera que, después de abandonar el cuerpo, nos liberemos del cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes. Eso se denomina jivan-mukti. Srila Viraraghava acarya explica que en el Chandogya Upanisad se detallan las ocho características del jivan-mukta, es decir, de la persona que está liberada incluso mientras vive en su cuerpo actual. La primera característica de la persona que ha logrado la liberación es que está libre de toda actividad pecaminosa (apahata-papa). Quienes están bajo las garras de maya en la energía material, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas. En la Bhagavad-gita se explica que esas personas son duskrtinah, lo cual indica que siempre están ocupadas en actividades pecaminosas. El que está liberado en vida no comete ninguna actividad pecaminosa. Esas actividades comprenden la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de alcohol y drogas, y el juego. Otra característica de la persona liberada es vijara, palabra que indica que esa persona no está expuesta a las miserias de la vejez. Otra característica es vimrtyu. La persona liberada se prepara de tal manera que ya nunca más vuelve a recibir un cuerpo material, que está destinado a morir. En otras palabras, no vuelve a caer al ciclo de nacimientos y muertes. Otra característica es visoka, que indica que es insensible al sufrimiento y a la felicidad materiales. Vijighatsa indica que ya no desea disfrute material, y apipata significa que no tiene más deseo que ocuparse en el servicio devocional de Krishna, su muy querido Señor, el objeto de sus anhelos. Otra característica es satya-kama, que indica que todos sus deseos van dirigidos hacia la Verdad Suprema, Krishna. No desea nada más. Es satya- sankalpa. Por la gracia de Krishna, todo lo que desea se cumple. En primer lugar, no desea nada para su beneficio material, y en segundo lugar, si acaso tiene algún deseo, es únicamente servir al Señor Supremo, y ese deseo, por la gracia del Señor, se cumple. Eso es lo que se denomina satya-sankalpa. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que la palabra mahima significa volver al mundo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Vaikuntha. Sri Sukadeva dice que la palabra mahima significa que el devoto logra las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual recibe el nombre de sadharma, es decir, «la misma cualidad». Tal como Krishna nunca nace ni muere, los devotos de Krishna que regresan a Dios nunca vuelven a nacer ni a morir en el mundo material. VERSO 6 yasya ha pandaveya slokav udaharanti— ko nu tat karma rajarser nabher anv acaret puman apatyatam agad yasya harih suddhena karmana
yasya—de quien; ha—en efecto; pandaveya—¡oh, Maharaja Pariksit!; slokau— dos versos; udaharanti—recitar; kah—quién; nu—entonces; tat—esa; karma— actividad; raja-rseh—del piadoso rey; nabheh—Nabhi; anu—seguir; acaret— podría realizar; puman—un hombre; apatyatam—la condición de hijo; agat— aceptó; yasya—de quien; harih—la Suprema Personalidad de Dios; suddhena— puras, realizadas como servicio devocional; karmana—actividades. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit!, para glorificar a Maharaja Nabhi, los sabios de antaño compusieron dos versos. Uno de ellos dice: «¿Quién puede alcanzar la perfección de Maharaja Nabhi? ¿Quién puede igualar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios consintió en nacer como hijo suyo». SIGNIFICADO En este verso son significativas las palabras suddhena karmana. La actividad que no se hace como servicio devocional está contaminada por las modalidades de la naturaleza material, como se explica en la Bhagavad-gita: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Las actividades que se llevan a cabo con la única finalidad de satisfacer al Señor Supremo son puras, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Todas las demás actividades están contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, además de la bondad. Todas las actividades materiales que van dirigidas a la satisfacción de los sentidos están contaminadas, y Maharaja Nabhi nunca llevó a cabo ninguna actividad contaminada. Se ocupó siempre en actividades trascendentales, incluso mientras celebraba yajñas. Como consecuencia, tuvo por hijo al Señor Supremo. VERSO 7 brahmanyo 'nyah kuto nabher vipra mangala-pujitah yasya barhisi yajñesam darsayam asur ojasa
brahmanyah—devoto de los brahmanas; anyah—algún otro; kutah—dónde hay; nabheh—además de Maharaja Nabhi; viprah—los brahmanas; mangala-pujitah— bien adorados y satisfechos; yasya—de quien; barhisi—en el recinto del sacrificio; yajña-isam—a la Suprema Personalidad de Dios, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; darsayam asuh—mostraron; ojasa—con su poder brahmínico. TRADUCCIÓN [Ésta es la segunda oración:] «¿Existe alguien que haya adorado mejor a los brahmanas que Maharaja Nabhi? Por haber adorado a los brahmanas cualificados hasta satisfacerles por completo, ellos, mediante su poder brahmínico, le mostraron en persona a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana». SIGNIFICADO Los brahmanas que oficiaban como sacerdotes en la ceremonia de sacrificio no eran brahmanas corrientes. Eran tan poderosos que con sus oraciones lograron atraer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, Maharaja Nabhi pudo ver al Señor cara a cara. Sólo el vaisnava puede hacer venir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no acepta ninguna invitación si no procede de un vaisnava. Por eso el Padma Purana dice: sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah sva-paco guruh «Un brahmana erudito y experto en todos los temas del conocimiento védico no está capacitado para ser maestro espiritual a menos que sea vaisnava; pero una persona nacida en una familia de baja casta, si es vaisnava, puede ser maestro espiritual». Se trataba de brahmanas que, sin duda alguna, eran muy expertos en el canto de los mantras védicos. Eran competentes en la ejecución de rituales védicos, pero, por encima de todo, eran vaisnavas. Por esa razón, gracias a sus poderes espirituales, podían llamar a la Suprema Personalidad de Dios y dar la posibilidad a su discípulo, Maharaja Nabhi, de que viese al Señor directamente. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la palabra ojasa significa «a causa del servicio devocional». VERSO 8 atha ha bhagavan rsabhadevah sva-varsam karma-ksetram anumanyamanah pradarsita-gurukula-vaso labdha-varair gurubhir anujñato grhamedhinam dharman anusiksamano jayantyam indra- dattayam ubhaya-laksanam karma samamnayamnatam abhiyuñjann atmajanam atma-samananam satam janayam asa.
atha—luego (después de la partida de Su padre); ha—en efecto; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rsabha-devah—Rsabhadeva; sva—Su propio; varsam—reino; karma-ksetram—el campo de actividades; anumanyamanah— aceptar como; pradarsita—dio ejemplo; guru-kula-vasah—vivió en el gurukula; labdha—habiendo logrado; varaih—regalos; gurubhih—por los maestros espirituales; anujñatah—habiendo recibido la orden; grha-medhinam—de los casados; dharman—deberes; anusiksamanah—enseñar con el ejemplo; jayantyam —en Su esposa, Jayanti; indra-dattayam—ofrecida por el Señor Indra; ubhaya- laksanam—de ambos tipos; karma—actividades; samamnayamnatam— mencionadas en las Escrituras; abhiyuñjan—realizando; atmajanam—hijos; atma- samananam—exactamente iguales a Él; satam—cien; janayam asa—engendró. TRADUCCIÓN Después de que Nabhi hubo partido hacia Badarikasrama, el Señor Supremo, Rsabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-daksina) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayanti, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Rsabhadeva y Jayanti llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los sastras sruti y smrti. SIGNIFICADO Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Rsabhadeva no tenía nada que ver con asuntos materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gita: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: La encarnación del Señor tiene como objetivos liberar a Sus devotos y detener las actividades demoníacas de los no devotos. Ésas son las dos funciones que el Señor Supremo cumple cuando Se encarna. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho que, para predicar, tenemos que mostrar a la gente con nuestro ejemplo cómo deben hacerse las cosas en la vida práctica. Apani acari' bhakti sikhaimu sabare: No podemos enseñar a los demás si nosotros mismos no practicamos lo que predicamos. Rsabhadeva era un rey ideal, y a pesar de que ya poseía suficiente educación, pues el Señor Supremo es omnisciente, estudió en el gurukula, aunque no tenía nada que aprender allí; lo hizo para enseñar a la gente a recibir educación de la fuente correcta, de los maestros védicos. Después entró en la vida de casado y vivió conforme a los principios del conocimiento védico, sruti y smrti. En su Bhakti- rasamrta-sindhu (1.2.10), Srila Rupa Gosvami cita el Skanda Purana para afirmar: sruti-smrti-puranadi- pañcaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate La sociedad humana debe seguir las instrucciones que se reciben del sruti y del smrti, es decir, de las Escrituras védicas. El modo de aplicar en la vida práctica este precepto consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios conforme al sistema de pañcaratrika-vidhi. Todo ser humano debe avanzar en la vida espiritual y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. Maharaja Rsabhadeva siguió estrictamente todos esos principios. Viviendo como un grhastha ideal, enseñó a Sus hijos a lograr la perfección en la vida espiritual. Éstos son algunos ejemplos de cómo gobernó la Tierra y cumplió Su misión como encarnación. VERSO 9 yesam khalu maha-yogi bharato jyesthah srestha-guna asid yenedam varsam bharatam iti vyapadisanti.
yesam—de quien; khalu—en verdad; maha-yogi—un devoto muy excelso del Señor; bharatah—Bharata; jyesthah—el mayor; srestha-gunah—dotado de las mejores cualidades; asit—era; yena—por quien; idam—este; varsam—planeta; bharatam—Bharata; iti—así; vyapadisanti—la gente llama. TRADUCCIÓN Bharata, el mayor de los cien hijos de Rsabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bharata-varsa. SIGNIFICADO Este planeta, Bharata-varsa, recibe también el nombre de punya-bhumi, la tierra piadosa. En la actualidad, Bharata-bhumi, o Bharata-varsa, comprende una pequeña extensión de tierra que va desde los Himalayas hasta el cabo Comorín. Esa península recibe a veces el nombre de punya-bhumi. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dado especial importancia a los habitantes de ese lugar. bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara «Aquel que ha nacido como ser humano en tierras de la India [Bharata-varsa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás» (Cc. adi 9.41). Los habitantes de esa región son muy afortunados. Pueden purificar su existencia uniéndose a este movimiento para la conciencia de Krishna, y salir de Bharata-bhumi (la India) y predicar este culto para beneficio del mundo entero. VERSO 10 tam anu kusavarta ilavarto brahmavarto malayah ketur bhadrasena indrasprg vidarbhah kikata iti nava navati pradhanah.
tam—a él; anu—seguir; kusavarta—Kusavarta; ilavartah—Ilavarta; brahma- vartah—Brahmavarta; malayah—Malaya; ketuh—Ketu; bhadra-senah— Bhadrasena; indra-sprk—Indrasprk; vidarbhah—Vidarbha; kikatah—Kikata; iti— así; nava—nueve; navati—noventa; pradhanah—mayores que. TRADUCCIÓN Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kusavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indrasprk, Vidarbha y Kikata. VERSOS 11-12 kavir havir antariksah prabuddhah pippalayanah avirhotro 'tha drumilas camasah karabhajanah
iti bhagavata-dharma-darsana nava maha-bhagavatas tesam sucaritam bhagavan-mahimopabrmhitam vasudeva-narada-samvadam upasamayanam uparistad varnayisyamah.
kavih—Kavi; havih—Havi; antariksah—Antariksa; prabuddhah—Prabuddha; pippalayanah—Pippalayana; avirhotrah—avirhotra; atha—también; drumilah— Drumila; camasah—Camasa; karabhajanah—Karabhajana; iti—así; bhagavata- dharma-darsanah—predicadores autorizados del Srimad-Bhagavatam; nava— nueve; maha-bhagavatah—devotos muy avanzados; tesam—de ellos; sucaritam— buenas características; bhagavat-mahima-upabrmhitam—acompañados por las glorias del Señor Supremo; vasudeva-narada-samvadam—en la conversación entre Vasudeva y Narada; upasamayanam—que da plena satisfacción a la mente; uparistat—más adelante (en el Canto Once); varnayisyamah—explicaré con todo detalle. TRADUCCIÓN Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, avirhotra, Drumila, Camasa y Karabhajana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Srimad-Bhagavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Sukadeva Gosvami] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Narada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos. VERSO 13 yaviyamsa ekasitir jayanteyah pitur adesakara maha-salina maha- srotriya yajña-silah karma-visuddha brahmana babhuvuh.
yaviyamsah—menores; ekasitih—un total de ochenta y uno; jayanteyah—los hijos de Jayanti, la esposa de Rsabhadeva; pituh—de su padre; adesakarah— siguiendo la orden; maha-salinah—de buen comportamiento, cultos; maha- srotriyah—de enorme erudición en conocimiento védico; yajña-silah—expertos en la ejecución de ceremonias rituales; karma-visuddhah—de actividades muy puras; brahmanah—brahmanas cualificados; babhuvuh—fueron. TRADUCCIÓN Además de los diecinueve hijos hasta aquí mencionados, Rsabhadeva y Jayanti tuvieron ochenta y un hijos menores. Siguiendo la orden de su padre, todos ellos fueron personas muy cultas, de buen comportamiento, de actividades muy puras, y expertos en el conocimiento védico y en la ejecución de rituales védicos. Así pues, todos eran brahmanas perfectamente cualificados. SIGNIFICADO En este verso encontramos una información muy clara acerca de que las castas vienen determinadas por las cualidades y la actividad. Rsabhadeva, como rey, era, sin lugar a dudas, un ksatriya. De Sus cien hijos, diez actuaron como ksatriyas, gobernando el planeta, y nueve fueron excelentes predicadores del Srimad-Bhagavatam (maha-bhagavatas), lo cual indica que su posición era superior a la de los brahmanas. Los ochenta y uno restantes fueron brahmanas muy cualificados. Estos ejemplos prácticos nos muestran que, para poder llevar a cabo una determinada actividad, se deben tener en cuenta las cualidades, y no la cuna. Por nacimiento, todos los hijos de Maharaja Rsabhadeva eran ksatriyas, pero por sus cualidades, algunos fueron ksatriyas, y otros, brahmanas. Nueve de ellos fueron predicadores del Srimad-Bhagavatam (bhagavata-dharma-darsanah), lo que significa que estaban por encima de las categorías de ksatriya y brahmana. VERSO 14 bhagavan rsabha-samjña atma-tantrah svayam nitya-nivrttanartha- paramparah kevalanandanubhava isvara eva viparitavat karmany arabhamanah kalenanugatam dharmam acaranenopasiksayann atad- vidam sama upasanto maitrah karuniko dharmartha-yasah-prajanan- damrtavarodhena grhesu lokam niyamayat.
bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rsabha—Rsabha; samjñah— llamado; atma-tantrah—con plena independencia; svayam—personalmente; nitya—eternamente; nivrtta—libre de; anartha—de cosas indeseables (nacimiento, vejez, enfermedades y muerte); paramparah—la sucesión continua e ininterrumpida; kevala—solamente; ananda-anubhavah—lleno de bienaventuranza trascendental; isvarah—el Señor Supremo, el controlador; eva—en verdad; viparita- vat—exactamente lo contrario; karmani—actividades materiales; arabhamanah— ejecutar; kalena—con el correr del tiempo; anugatam—descuidado; dharmam—el varnasrama-dharma; acaranena—por ejecutar; upasiksayan—enseñar; a-tat- vidam—personas bajo la influencia de la ignorancia; samah—equilibrado; upasantah—libre de la perturbación de los sentidos materiales; maitrah—muy amistoso con todos; karunikah—muy misericordioso con todos; dharma— principios religiosos; artha—crecimiento económico; yasah—fama; praja—hijos; ananda—placer material; amrta—vida eterna; avarodhena—para conseguir; grhesu—en la vida familiar; lokam—a la gente; niyamayat—reguló. TRADUCCIÓN Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rsabhadeva gozaba de plena independencia, pues Su forma era espiritual y eterna, y estaba llena de bienaventuranza trascendental. Él estaba eternamente aparte de los cuatro principios de la miseria material [nacimiento, muerte, vejez y enfermedades], y no tenía apegos materiales. Siempre Se mantenía equilibrado, y veía a todos en el mismo nivel. La desgracia de los demás Le hacía sentirse desdichado, y era el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de ser una personalidad perfecta, el Señor Supremo, el controlador de todo, actuaba como si fuese un alma condicionada más. Así pues, seguía estrictamente los principios del varnasrama-dharma y actuaba conforme a ellos. Con el correr del tiempo, esos principios del varnasrama-dharma se habían empezado a descuidar; debido a ello, y mediante Sus características y Su comportamiento personal, enseñó a la gente el modo de cumplir con los deberes del varnasrama-dharma. De esa forma, impulsó a la población a que regulasen sus vidas en la institución familiar, facilitándoles así el progreso en los campos de la religión y del bienestar económico, y permitiéndoles adquirir fama, hijos, placeres materiales, y por último, la vida eterna. Con Sus instrucciones, mostró a la gente la manera en que podían llevar vida de familia y, al mismo tiempo, alcanzar la perfección por seguir los principios del varnasrama-dharma. SIGNIFICADO El varnasrama-dharma está destinado a las imperfectas almas condicionadas, a quienes educa para que avancen en el cultivo espiritual y puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Una civilización que no conoce el objetivo supremo de la vida no es mejor que una sociedad animal. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: na te viduh svartha-gatim hi visnum. La sociedad humana está destinada a elevar a las personas en el conocimiento espiritual, de manera que todo el mundo pueda liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El varnasrama-dharma permite a la sociedad humana llegar a capacitarse perfectamente para escapar de las garras de maya, y quien siga los principios regulativos del varnasrama-dharma puede alcanzar el éxito. Con respecto a esto, véase la Bhagavad-gita (3.21-24). VERSO 15 yad yac chirsanyacaritam tat tad anuvartate lokah.
yat yat—cualquiera que; sirsanya—por las personalidades principales; acaritam —ejecutada; tat tat—esa; anuvartate—sigue; lokah—la gente en general. TRADUCCIÓN Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.21) encontramos un verso parecido. En la sociedad humana es esencial que haya hombres educados en la perfección de las cualidades brahmínicas conforme a las instrucciones del conocimiento védico. Los que están por debajo de ese nivel de perfección brahmínica, es decir, los administradores, comerciantes y trabajadores, deben recibir las instrucciones de ese grupo ideal de personas consideradas intelectuales. De este modo, todo el mundo puede llegar a la posición trascendental más elevada y liberarse del apego material. El propio Señor Krishna explica que este mundo es duhkhalayam asasvatam, un lugar temporal lleno de miserias. Nadie puede quedarse aquí, ni siquiera si acepta esas condiciones miserables. Tenemos que abandonar el cuerpo, y recibir otro, que tal vez ni siquiera sea humano. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, pasamos a ser deha-bhrt, o dehi. En otras palabras, quedamos expuestos a las condiciones materiales. La sociedad debe contar con líderes ideales que puedan liberar de las garras de la existencia material a sus seguidores. VERSO 16 yadyapi sva-viditam sakala-dharmam brahmam guhyam brahmanair darsita-margena samadibhir upayair janatam anusasasa.
yadyapi—aunque; sva-viditam—conocido por Él; sakala-dharmam—que incluye todo tipo de deberes prescritos; brahmam—instrucción védica; guhyam—muy confidencial; brahmanaih—por los brahmanas; darsita-margena—por el sendero mostrado; sama-adibhih—sama, dama, titiksa (control de la mente, control de los sentidos, práctica de la tolerancia); upayaih—por los medios; janatam—la generalidad de la gente; anusasasa—gobernó a. TRADUCCIÓN El Señor Rsabhadeva, aunque estaba perfectamente versado en el conocimiento védico confidencial, que nos informa acerca de todo tipo de deberes prescritos, permaneció en Su posición de ksatriya y siguió las instrucciones de los brahmanas en cuanto al control de la mente y los sentidos, la tolerancia, etc. De este modo, gobernó al pueblo conforme al sistema de varnasrama-dharma, que dicta que los brahmanas deben instruir a los ksatriyas, y que los ksatriyas deben administrar el estado por intermedio de los vaisyas y los sudras. SIGNIFICADO Rsabhadeva conocía perfectamente bien todas las instrucciones de los Vedas, pero, aun así, siguió las instrucciones de los brahmanas, a fin de mantener el orden social en perfecto estado. Los brahmanas darían consejo conforme a los sastras, y todas las demás castas seguirían sus consejos. La palabra brahma significa «conocimiento perfecto de todas las actividades»; ese conocimiento se explica de un modo muy confidencial en las Escrituras védicas. Las personas con una formación brahmínica perfecta deben conocer todas las Escrituras védicas, y deben llevar a la población en general el beneficio que de esas Escrituras se deriva. La población debe seguir al brahmana perfecto. De ese modo, podemos aprender a controlar la mente y los sentidos y, con ello, avanzar paso a paso hacia la perfección espiritual. VERSO 17 dravya-desa-kala-vayah-sraddhartvig-vividhoddesopacitaih sarvair api kratubhir yathopadesam sata-krtva iyaja.
dravya—los artículos para la celebración del yajña; desa—el lugar concreto, un templo o lugar sagrado; kala—el momento idóneo, como la primavera; vayah— la edad, en especial la juventud; sraddha—fe bajo la influencia de la bondad, y no bajo la pasión y la ignorancia; rtvik—los sacerdotes; vividha-uddesa—adorar a diversos semidioses con distintos fines; upacitaih—enriquecidas con; sarvaih— toda clase de; api—ciertamente; kratubhih—con ceremonias de sacrificio; yatha- upadesam—conforme a la instrucción; sata-krtvah—cien veces; iyaja—Él adoró. TRADUCCIÓN El Señor Rsabhadeva celebró cien veces toda clase de sacrificios siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas. De ese modo satisfizo plenamente al Señor Visnu. En todos los rituales había una gran opulencia, pues empleó los mejores artículos. Todos esos sacrificios se celebraron en lugares sagrados y teniendo en cuenta el momento idóneo, y fueron dirigidos por sacerdotes jóvenes y leales. De ese modo se adoró al Señor Visnu, y el prasada fue ofrecido a todos los semidioses. Con esto, todas las ceremonias y festivales culminaron con éxito. SIGNIFICADO En el Bhagavatam se dice: kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha (Bhag. 7.6.1). Los rituales deben realizarlos hombres jóvenes, mejor incluso niños de corta edad, a fin de que la celebración culmine con éxito. La gente debe formarse en la cultura védica, y especialmente en el servicio devocional, desde la misma infancia. De esa forma, pueden perfeccionar sus vidas. El vaisnava no falta al respeto a los semidioses, pero, por otra parte, tampoco es tan necio como para considerar que los semidioses son el Señor Supremo. El Señor Supremo es el amo de todos los semidioses; por lo tanto, los semidioses son Sus sirvientes. El vaisnava les considera sirvientes del Señor Supremo, y les adora directamente. En la Brahma-samhita, la adoración de los semidioses importantes, como el Señor Siva y el Señor Brahma, e incluso de las encarnaciones y expansiones del Señor Krishna, como Maha-Visnu, Garbhodakasayi Visnu y todos los demás visnu-tattvas, y también de las sakti-tattvas, como Durgadevi, se lleva a cabo adorando a Govinda con las palabras govindam adi-purusam tam aham bhajami. El vaisnava adora a los semidioses en relación con Govinda, y no en forma independiente. Los vaisnavas no son tan necios como para considerar que los semidioses son independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: El amo supremo es Krishna, y todos los demás son Sus sirvientes. VERSO 18 bhagavatarsabhena pariraksyamana etasmin varse na kascana puruso vañchaty avidyamanam ivatmano 'nyasmat kathañcana kimapi karhicid aveksate bhartary anusavanam vijrmbhita-snehatisayam antarena.
bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; rsabhena—el rey Rsabha; pariraksyamane—protegido; etasmin—en este; varse—planeta; na—no; kascana— nadie; purusah—ni siquiera el hombre corriente; vañchati—desea; avidyamanam— que en realidad no existe; iva—como si; atmanah—para sí mismo; anyasmat—de ningún otro; kathañcana—por ningún medio; kimapi—nada; karhicit—en ningún momento; aveksate—procura ver; bhartari—hacia el amo; anusavanam—siempre; vijrmbhita—en aumento; sneha-atisayam—un cariño muy grande; antarena—en el propio ser. TRADUCCIÓN No hay nadie que desee poseer un espejismo, o una flor en el cielo, pues todo el mundo sabe muy bien que esas cosas no existen. Cuando el Señor Rsabhadeva gobernó este planeta, Bharata-varsa, ni siquiera los hombres corrientes tenían nada que pedir, en ningún momento y de ninguna manera. Nadie pide que le den un espejismo. En otras palabras, todo el mundo estaba completamente satisfecho, y por lo tanto, no había posibilidad de que a nadie le faltase de nada. La gente estaba absorta en un profundo sentimiento de cariño por el rey. Como ese cariño era cada vez mayor, no tenían ningún anhelo que satisfacer. SIGNIFICADO En Bengala se emplea la palabra ghoda-dimba, que significa «huevo de caballo». Como los caballos no ponen huevos, la palabra ghoda-dimba en realidad no quiere decir nada. En sánscrito existe la palabra kha-puspa, que significa «flor en el cielo». En el cielo no crecen flores; por lo tanto, nadie pide que le den una kha-puspa o un ghoda-dimba. Durante el reinado de Maharaja Rsabhadeva, la gente estaba tan bien provista de todo, que nadie tenía nada que pedir. Gracias al buen gobierno del rey Rsabhadeva, estaban sobrados de todo lo que se necesita para vivir. En consecuencia, todo el mundo se sentía completamente satisfecho, y nadie deseaba nada. Ésa es la perfección de un gobierno. Si los ciudadanos no son felices debido a un mal gobierno, los jefes del gobierno merecen nuestra condena. En estos días de democracia, a la gente no le gusta la monarquía; pero en este ejemplo vemos a un emperador del mundo entero que supo mantener satisfechos a todos sus súbditos, pues les proveía de todo lo que necesitaban para vivir y seguía los principios védicos. Así pues, durante el reinado de Maharaja Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo vivía feliz. VERSO 19 sa kadacid atamano bhagavan rsabho brahmavarta-gato brahmarsi- pravara-sabhayam prajanam nisamayantinam atmajan avahitatmanah prasraya-pranaya-bhara-suyantritan apy upasiksayann iti hovaca.
sah—Él; kadacit—una vez; atamanah—mientras viajaba; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; rsabhah—el Señor Rsabha; brahmavarta-gatah— cuando llegó al lugar conocido como Brahmavarta (que algunos identifican con Birmania, y otros sitúan cerca de Kanpura, en Uttar Pradesh, India); brahma-rsi- pravara-sabhayam—en una reunión de brahmanas de élite; prajanam—mientras los súbditos; nisamayantinam—estaban escuchando; atmajan—a Sus hijos; avahita-atmanah—con atención; prasraya—de buen comportamiento; pranaya— de devoción; bhara—por una abundancia; su-yantritan—bien controlados; api— aunque; upasiksayan—enseñando; iti—así; ha—ciertamente; uvaca—dijo. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, mientras recorría el mundo, el Señor Supremo, Rsabhadeva, llegó a un lugar llamado Brahmavarta. Allí se celebraba una gran conferencia de brahmanas eruditos, y todos los hijos del rey escucharon atentamente las enseñanzas de aquellos brahmanas. En aquella asamblea, Rsabhadeva instruyó a Sus hijos de modo que también Sus súbditos pudieran escucharle, aunque Sus hijos ya eran devotos cualificados y de buen comportamiento. Con las siguientes palabras, les instruyó para que en el futuro pudieran ser perfectos gobernantes del mundo. SIGNIFICADO Las instrucciones que el Señor Rsabhadeva dio a Sus hijos son muy valiosas para todo el que desee llevar una vida pacífica en este mundo de miserias. En el capítulo siguiente, el Señor Rsabhadeva da a Sus hijos esas valiosas instrucciones. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Características de Rsabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios».