Capítulo lll
Advenimiento de Rsabhadeva en el vientre de Merudevi, esposa del rey Nabhi
En este capítulo se describe la inmaculada personalidad del rey Nabhi, el primogénito de agnidhra. Deseando tener hijos, Maharaja Nabhi se sometió a rigurosas austeridades y penitencias. Él y su esposa ejecutaron muchos sacrificios y adoraron al Señor Visnu, amo y señor de todo sacrificio. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, Se sintió muy complacido con las austeridades de Maharaja Nabhi, y apareció en persona ante el rey en Su forma de cuatro brazos. Los sacerdotes que celebraban los sacrificios Le ofrecieron oraciones. Oraron pidiendo un hijo como el Señor, y el Señor Visnu consintió en nacer en el vientre de Merudevi, la esposa del rey Nabhi, y encarnarse en la forma del rey Rsabhadeva. VERSO 1 sri-suka uvaca nabhir apatya-kamo 'prajaya merudevya bhagavantam yajña-purusam avahitatmayajata.
sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; nabhih—el hijo de Maharaja agnidhra; apatya-kamah—con el deseo de tener hijos; aprajaya—que no había tenido ningún hijo; merudevya—con Merudevi; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; yajña-purusam—al Señor Visnu, amo y disfrutador de toda celebración de sacrificio; avahita-atma—con gran atención; ayajata—ofreció oraciones y adoró. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó diciendo: Con el deseo de tener hijos, Maharaja Nabhi, el hijo de agnidhra, comenzó a ofrecer oraciones y a adorar con gran atención a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, amo y disfrutador de todo sacrificio. La esposa de Maharaja Nabhi, Merudevi, que por entonces no había tenido ningún hijo, adoró al Señor Visnu junto con su esposo.
VERSO 2 tasya ha vava sraddhaya visuddha-bhavena yajatah pravargyesu pracaratsu dravya-desa-kala-mantrartvig-daksina-vidhana- yogopapattya duradhigamo 'pi bhagavan bhagavata-vatsalyataya supratika atmanam aparajitam nija-janabhipretartha-vidhitsaya grhita- hrdayo hrdayangamam mano-nayananandanavayavabhiramam aviscakara.
tasya—cuando él (Nabhi); ha vava—ciertamente; sraddhaya—con gran fe y devoción; visuddha-bhavena—con una mente pura y libre de contaminación; yajatah—estaba adorando; pravargyesu—mientras las actividades fruitivas que reciben el nombre de pravargya; pracaratsu—se estaban llevando a cabo; dravya— los elementos; desa—el lugar; kala—el tiempo; mantra—los himnos; rtvik—los sacerdotes que dirigen la ceremonia; daksina—los regalos a los sacerdotes; vidhana—los principios regulativos; yoga—y de los medios; upapattya—con la ejecución; duradhigamah—que no se puede obtener; api—aunque; bhagavan— la Suprema Personalidad de Dios; bhagavata-vatsalyataya—debido a que es muy afectuoso con Su devoto; su-pratikah—con una forma muy hermosa; atmanam— Él mismo; aparajitam—a quien nadie conquista; nija-jana—de Su devoto; abhipreta-artha—el deseo; vidhitsaya—satisfacer; grhita-hrdayah—con el corazón atraído; hrdayangamam—cautivar; manah-nayana-anandana—agradable para la mente y los ojos; avayava—con los miembros; abhiramam—hermosos; aviscakara—manifestó. TRADUCCIÓN Cuando se celebra un sacrificio, hay siete procesos trascendentales para obtener la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios: (1) ofrecer en sacrificio comestibles u objetos de valor, (2) actuar en función del lugar, (3) actuar en función del momento, (4) ofrecer himnos, (5) actuar por intermedio de los sacerdotes, (6) ofrecer regalos a los sacerdotes, y (7) observar los principios regulativos. Sin embargo, aun con todos esos elementos, no siempre se puede obtener al Señor Supremo. No obstante, Él siente afecto por Su devoto; por esa razón, la bondadosa Suprema Personalidad de Dios apareció ante el devoto Maharaja Nabhi en Su inconquistable y cautivadora forma de cuatro brazos cuando el rey, con gran fe y devoción, adoraba y ofrecía oraciones al Señor con una mente pura y libre de contaminación, mientras externamente celebraba un yajña en la línea de pravargya. Para satisfacer el deseo de Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó ante él con Su hermoso cuerpo, que complace la mente y los ojos de los devotos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice claramente: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el reino de Dios» (Bg. 18.55). El servicio devocional es la única manera de comprender y ver a la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna otra manera. Si bien Maharaja Nabhi realizó los deberes y sacrificios prescritos, debe saberse que, si el Señor apareció ante Él, no fue por sus sacrificios, sino por su servicio devocional. Ésa fue la razón de que el Señor consintiera en manifestar ante él Sus hermosos rasgos corporales. Como dice la Brahma-samhita (5.30), el Señor Supremo, en Su forma original, es muy hermoso: venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam: La Suprema Personalidad de Dios, aunque es negruzco, es extraordinariamente hermoso. VERSO 3 atha ha tam aviskrta-bhuja-yugala-dvayam hiranmayam purusa- visesam kapisa-kauseyambara-dharam urasi vilasac-chrivatsa-lalamam daravara-vanaruha-vana-malacchury-amrta-mani-gadadibhir upalaksitam sphuta-kirana-pravara-mukuta-kundala-kataka-kati- sutra-hara-keyura-nupurady-anga-bhusana-vibhusitam rtvik-sadasya- grha-patayo 'dhana ivottama-dhanam upalabhya sabahu-manam arhanenavanata-sirsana upatasthuh.
atha—a continuación; ha—ciertamente; tam—a Él; aviskrta-bhuja-yugala- dvayam—que Se manifestó con cuatro brazos; hiranmayam—muy brillante; purusa-visesam—el más elevado de los seres vivos, Purusottama; kapisa-kauseya- ambara-dharam—con un vestido de seda amarilla; urasi—en el pecho; vilasat— hermosa; srivatsa—llamada Srivatsa; lalamam—con la marca; dara-vara—con una caracola; vana-ruha—flor de loto; vana-mala—collar de flores silvestres; acchuri— disco; amrta-mani—la joya Kaustubha; gada-adibhih—y con una maza y otros símbolos; upalaksitam—caracterizado; sphuta-kirana—resplandecientes; pravara—excelentes; mukuta—yelmo; kundala—aretes; kataka—brazaletes; kati- sutra—cinturón; hara—collar; keyura—pulseras; nupura—campanitas tobilleras; adi—etc.; anga—del cuerpo; bhusana—con alhajas; vibhusitam—adornado; <FU4>rtvik—los sacerdotes; sadasya—los acompañantes; grha-patayah—y el rey Nabhi; adhanah—gente pobre; iva—como; uttama-dhanam—un gran tesoro; upalabhya—haber obtenido; sa-bahu-manam—con gran respeto; arhanena—con artículos de adoración; avanata—inclinaron; sirsanah—sus cabezas; upatasthuh—adoraron. TRADUCCIÓN El Señor Visnu apareció ante el rey Nabhi en una forma de cuatro brazos. Era muy brillante, y obviamente estaba por encima de todos los demás seres. Una prenda de seda amarilla vestía la parte inferior de Su cuerpo. En el pecho llevaba la marca de Srivatsa, que siempre irradia belleza. Además de la caracola, la flor de loto, el disco y la maza, llevaba la joya Kaustubha y un collar de flores silvestres. Estaba hermosamente adornado con un yelmo, aretes, ajorcas, un cinturón, un collar de perlas, brazaletes, campanitas tobilleras, y otras alhajas realzadas con gemas resplandecientes. Al ver al Señor ante ellos, el rey Nabhi, sus sacerdotes y los demás acompañantes se sintieron como gente pobre que inesperadamente obtiene una gran riqueza. Para recibir al Señor, inclinaron sus cabezas con respeto y Le adoraron ofreciéndole diversos artículos. SIGNIFICADO Aquí se indica claramente que la Suprema Personalidad de Dios no apareció como un ser humano corriente. Ante el rey Nabhi y sus acompañantes, Se manifestó como el más elevado de todos los seres vivos (Purusottama). En los Vedas se afirma: nityo nityanam cetanas cetananam. La Suprema Personalidad de Dios también es un ser viviente, pero es el ser viviente supremo. En la Bhagavad-gita (7.7), es el propio Señor Krishna quien dice: mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». No hay nadie más atractivo que el Señor Krishna, ni hay autoridad superior a la Suya. Ésa es una de las diferencias entre Dios y los seres vivos comunes. Según esta descripción del cuerpo trascendental del Señor Visnu, al Señor se Le puede distinguir fácilmente de todos los demás seres vivos. Por consiguiente, Maharaja Nabhi y sus sacerdotes y acompañantes ofrecieron reverencias al Señor y Le adoraron con diversos artículos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (6.22): yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah, es decir: «Para el que obtiene esto, todo lo demás carece de valor». Aquel que llega a comprender a Dios y ve al Señor cara a cara, no tiene la menor duda de que ha obtenido lo mejor de todo. Raso 'py asya param drstva nivartate: Cuando se experimenta algo superior, la conciencia queda fija. Después de ver a la Suprema Personalidad de Dios, las cosas materiales pierden todo atractivo. A partir de entonces, la persona se vuelve estable en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios. VERSOS 4-5 rtvija ucuh arhasi muhur arhattamarhanam asmakam anupathanam namo nama ity etavat sad-upasiksitam ko 'rhati puman prakrti-guna- vyatikara-matir anisa isvarasya parasya prakrti-purusayor arvaktanabhir nama-rupakrtibhi rupa-nirupanam sakala-jana-nikaya-vrjina-nirasana-sivatama-pravara-guna- ganaika-desa-kathanad rte.
rtvijah ucuh—los sacerdotes dijeron; arhasi—por favor (acepta); muhuh—una y otra vez; arhat-tama—¡oh, Tú, objeto supremo de adoración!; arhanam—ofrenda de adoración; asmakam—de nosotros; anupathanam—que somos Tus sirvientes; namah—reverencias respetuosas; namah—reverencias respetuosas; iti—de ese modo; etavat—hasta ahí; sat—por elevadas personalidades; upasiksitam— enseñado; kah—qué; arhati—puede (hacer); puman—el hombre; prakrti—de la naturaleza material; guna—de las modalidades; vyatikara—en las transformaciones; matih—cuya mente (está absorta); anisah—que es completamente incapaz; isvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; parasya—más allá; prakrti-purusayoh—el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material; arvaktanabhih—que no llegan hasta, o que son del mundo material; nama-rupa-akrtibhih—con nombres, formas y cualidades; rupa—de Tu naturaleza o posición; nirupanam—indagación, percepción; sakala—todas; jana- nikaya—de la humanidad; vrjina—acciones pecaminosas; nirasana—eliminan; sivatama—sumamente auspiciosas; pravara—excelentes; guna-gana—de las cualidades trascendentales; eka-desa—una parte; kathanat—hablando; <FU4<MI>rte—excepto. TRADUCCIÓN Los sacerdotes ofrecieron oraciones al Señor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el objeto supremo de adoración!, nosotros sólo somos Tus sirvientes. Tú gozas de plenitud en Ti mismo, pero, por Tu misericordia sin causa, ten la bondad de aceptar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un pequeño servicio. En realidad, no somos conscientes de Tu forma trascendental, y lo único que podemos hacer es ofrecerte una y otra vez respetuosas reverencias, siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas y de los acaryas autorizados. Las entidades vivientes materialistas sienten gran atracción por las modalidades de la naturaleza material, y debido a ello, nunca alcanzan la perfección, pero Tú estás por encima de la jurisdicción de todos los conceptos materiales. Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades son trascendentales, y están fuera del alcance del conocimiento experimental. En efecto, pues ¿quién puede concebirte? En el mundo material sólo podemos percibir nombres y cualidades materiales. Lo único que está en nuestras manos es ofrecerte respetuosas reverencias y oraciones a Ti, la persona trascendental. El canto de Tus auspiciosas cualidades trascendentales borrará los pecados de toda la humanidad. Ésa es la actividad más auspiciosa para nosotros; de ese modo podemos entender parcialmente Tu posición sobrenatural. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios está fuera del alcance de la percepción material. Incluso el impersonalista Sankaracarya dice: narayanah paro 'vyaktat: «Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de todo concepto material». Nosotros no podemos inventar la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente tenemos que aceptar la descripción que nos hacen las Escrituras védicas de la forma y las actividades del Señor. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.29): cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksavrtesu surabhir abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Para llegar a formarnos una idea de la Verdad Absoluta, Su forma y Sus atributos, tenemos que leer las descripciones que se dan en las Escrituras védicas y en las afirmaciones autorizadas de personalidades excelsas como Brahma, Narada, Sukadeva Gosvami y otros. Srila Rupa Gosvami dice: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: «Con los sentidos materiales no podemos concebir el nombre, la forma y las cualidades de Sri Krishna». Por esta razón, el Señor recibe también los nombres de adhoksaja y aprakrta, que indican que está fuera del alcance de los sentidos materiales. El Señor apareció ante Maharaja Nabhi por la misericordia sin causa que otorga a Sus devotos. De la misma manera, el Señor Se nos revela cuando nos ocupamos en Su servicio devocional. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. Ésa es la única manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en la Bhagavad-gita: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: A la Suprema Personalidad de Dios se Le puede comprender por medio del servicio devocional. No hay otra manera. Para formarnos un concepto del Señor, tenemos que escuchar de las autoridades y de los sastras, y basarnos en sus declaraciones. No podemos imaginar o inventar una serie de formas y cualidades y atribuírselas al Señor. VERSO 6 parijananuraga-viracita-sabala-samsabda-salila-sita-kisalaya-tulasika- durvankurair api sambhrtaya saparyaya kila parama paritusyasi.
parijana—por Tus sirvientes; anuraga—con gran éxtasis; viracita—realizadas; sabala—con una voz entrecortada; samsabda—con oraciones; salila—agua; sita- kisalaya—ramitas con hojas tiernas; tulasika—hojas de tulasi; durva-ankuraih—y con brotes de hierba fresca; api—también; sambhrtaya—realizada; saparyaya— con adoración; kila—en verdad; parama—¡oh, Señor Supremo!; paritusyasi—Tú Te satisfaces. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo!, Tú gozas de plenitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú estás muy satisfecho cuando Tus devotos Te ofrecen oraciones con la voz entrecortada, y, llenos de éxtasis, Te traen hojas de tulasi, agua, ramitas con hojas tiernas, y brotes de hierba fresca. Sin duda alguna, eso Te satisface. SIGNIFICADO Para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, no se necesitan grandes riquezas, educación u opulencia. Al que está absorto por completo en amor y en éxtasis, le basta con ofrecer una flor y un poco de agua. Como se afirma en la Bhagavad-gita: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26). La única manera de satisfacer al Señor Supremo es el servicio devocional; por eso se dice en este verso que la única manera segura de satisfacer al Señor es la devoción; no hay otra manera. Citando el Gautamiya-tantra, el Hari-bhakti- vilasa afirma: tulasi-dala-matrena jalasya culukena va vikrinite svam atmanam bhaktebhyo bhakta-vatsalah «Sri Krishna es muy afectuoso con Sus devotos, y cuando un devoto Le ofrece una simple hoja de tulasi y un poco de agua en la palma de la mano, Él Se vende a ese devoto». El Señor Supremo otorga a Su devoto misericordia sin causa, y aunque el devoto sea el más pobre de los hombres, puede ofrecer al Señor con devoción un poco de agua y una flor y de ese modo complacerle. Esto se debe a que los tratos del Señor con Sus devotos están llenos de afecto. VERSO 7 athanayapi na bhavata ijyayoru-bhara-bharaya samucitam artham ihopalabhamahe.
atha—de otra manera; anaya—esto; api—incluso; na—no; bhavatah—de Tu excelsa personalidad; ijyaya—con celebración de sacrificios; urubhara-bharaya— que exigen muchos artículos; samucitam—preciso; artham—empleo; iha—aquí; upalabhamahe—podemos ver. TRADUCCIÓN Te hemos ofrecido muchos artículos de adoración, y hemos celebrado sacrificios para Ti, pero pensamos que para complacer a Tu Señoría no se necesitan tantos preparativos. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami dice que de nada sirve ofrecer muchos alimentos a una persona que no tiene apetito. En una gran ceremonia de sacrificio se pueden reunir muchas cosas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, pero si no hay devoción, apego, amor por el Señor, todos esos preparativos son inútiles. El Señor goza de plenitud en Sí mismo, y no necesita nada de nosotros. Sin embargo, si Le ofrecemos un poco de agua, una flor y una hoja de tulasi, Él lo aceptará. Lo mejor para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es el bhakti, el servicio devocional. No se trata de organizar enormes sacrificios. Los sacerdotes estaban apesadumbrados, pensando que no habían seguido el sendero del servicio devocional y que su sacrificio no era del agrado del Señor. VERSO 8 atmana evanusavanam añjasavyatirekena bobhuyamanasesa- purusartha-svarupasya kintu nathasisa asasananam etad abhisamradhana-matram bhavitum arhati.
atmanah—de modo autosuficiente; eva—ciertamente; anusavanam—en todo momento; añjasa—directamente; avyatirekena—sin detener; bobhuyamana— aumentar; asesa—ilimitadamente; purusa-artha—los objetivos de la vida; sva-rupasya—Tu verdadera identidad; kintu—pero; natha—¡oh, Señor!; asisah— bendiciones para el disfrute material; asasananam—de nosotros, que siempre estamos deseando; etat—esto; abhisamradhana—para recibir Tu misericordia; matram—solamente; bhavitum arhati—puede ser. TRADUCCIÓN Todas las opulencias y todos aquellos objetivos a que los hombres aspiran en la vida aumentan en Ti a cada instante y sin cesar, de modo directo, autosuficiente e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute ilimitado y la existencia bienaventurada en sí misma. En lo que a nosotros se refiere, ¡oh, Señor!, siempre estamos buscando el disfrute material. Tú no necesitas todas esas formalidades y sacrificios; somos nosotros quienes las necesitamos para poder recibir la bendición de Tu Señoría. El objeto de esos sacrificios son los resultados fruitivos de que nosotros mismos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no los necesitas. SIGNIFICADO Siendo autosuficiente, el Señor Supremo no tiene necesidad de grandes sacrificios. Las actividades fruitivas para lograr una vida más opulenta son para aquellos que desean esa opulencia material para su propio beneficio. Yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Si nuestras actividades no van dirigidas a satisfacer al Señor, son actividades de maya. Podemos construir un magnífico templo e invertir en él miles de dólares, pero el Señor no necesita ese templo. El Señor tiene muchos millones de templos para vivir, y no necesita nuestro esfuerzo. No tiene la menor necesidad de esas opulentas actividades. Somos nosotros quienes nos beneficiamos de ellas. Si empleamos nuestro dinero en construir un magnífico templo, nos liberamos de las reacciones de nuestros esfuerzos, y ello redunda en beneficio nuestro. Además, si nos esforzamos por hacer algo para agradar al Señor, Él Se complace con nosotros y nos da Su bendición. La conclusión es que esos grandiosos proyectos no son para beneficio del Señor, sino para nuestro propio beneficio. Si llegamos a recibir las bendiciones y el favor del Señor, nuestra conciencia podrá purificarse, y nos capacitaremos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 9 tad yatha balisanam svayam atmanah sreyah param avidusam parama- parama-purusa prakarsa-karunaya sva-mahimanam capavargakhyam upakalpayisyan svayam napacita evetaravad ihopalaksitah.
tat—eso; yatha—como; balisanam—de los necios; svayam—por Ti mismo; atmanah—propio; sreyah—bienestar; param—final; avidusam—de personas que no conocen; parama-parama-purusa—¡oh, Señor de señores!; prakarsa-karunaya— con abundante misericordia sin causa; sva-mahimanam—Tu gloria personal; ca—y; apavarga-akhyam—denominada apavarga (liberación); upakalpayisyan—deseando dar; svayam—personalmente; na apacitah—no debidamente adorado; eva— aunque; itara-vat—como una persona corriente; iha—aquí; upalaksitah—(Tú estás) en persona y visto (por nosotros). TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor de señores!, con respecto a la puesta en práctica del proceso de liberación —dharma, artha, kama y moksa—, somos unos perfectos ignorantes, pues en realidad no conocemos el objetivo de la vida. Tú has aparecido personalmente ante nosotros como una persona que solicita adoración, pero en realidad si estás aquí es tan sólo para que podamos verte. Por Tu gran misericordia sin causa, has venido para ayudarnos a lograr nuestro objetivo, nuestro verdadero interés, y para darnos el beneficio de Tu gloria personal, que recibe el nombre de apavarga, liberación. Has venido, a pesar de que nosotros, por ignorancia, no Te hemos adorado debidamente. SIGNIFICADO El Señor Visnu en persona había aparecido en el recinto de sacrificios, pero eso no significa que tuviese interés alguno en Su propio beneficio personal. La presencia del arca-vigraha, la Deidad que está en el templo, tiene también ese mismo objetivo. Por Su misericordia sin causa, la Suprema Personalidad de Dios Se presenta personalmente ante nosotros para que podamos verle. Como no tenemos visión trascendental, no podemos ver la forma espiritual, sac-cid-ananda-vigraha, del Señor; entonces, el Señor, por Su misericordia sin causa, viene en una forma que nosotros podamos ver. Nosotros sólo podemos ver cosas materiales como la piedra y la madera; por esa razón, Él acepta una forma de piedra o de madera, y de ese modo acepta nuestro servicio en el templo. Así se manifiesta la misericordia sin causa del Señor. Él no tiene ningún interés en todo ello, pero, a fin de recibir nuestro servicio amoroso, consiente en actuar del modo en que lo hace. En realidad, no podemos ofrecer los artículos adecuados para adorar al Señor, pues somos unos perfectos ignorantes. Si el Señor apareció en el recinto del sacrificio de Maharaja Nabhi, se debió tan sólo a Su misericordia sin causa. VERSO 10 athayam eva varo hy arhattama yarhi barhisi rajarser varadarsabho bhavan nija-puruseksana-visaya asit.
atha—entonces; ayam—esta; eva—ciertamente; varah—bendición; hi—en verdad; arhat-tama—¡oh, Tú, el más adorable de los adorables!; yarhi—debido a; barhisi—en el sacrificio; raja-rseh—del rey Nabhi; varada-rsabhah—el mejor de los benefactores; bhavan—Tu Señoría; nija-purusa—de Tus devotos; iksana- visayah—el objeto de la visión; asit—Te has vuelto. TRADUCCIÓN ¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!, Tú eres el mejor de todos los benefactores, y has aparecido en el recinto del sacrificio del santo rey Nabhi para bendecirnos. Te hemos visto; con ello, nos has concedido la más valiosa de las bendiciones. SIGNIFICADO Nija-purusa-iksana-visaya. En la Bhagavad-gita (9.29), Krishna dice: samo 'ham sarva-bhutesu: «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». La Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. En ese sentido, no tiene amigos ni enemigos. Cada cual disfruta de las reacciones fruitivas de su propio trabajo, y el Señor, que está dentro del corazón de todo el mundo, es el observador que da a todos los resultados que desean. Sin embargo, de la misma forma que los devotos están siempre deseosos de ver que el Señor Supremo está satisfecho en todo, el Señor Supremo también está muy deseoso de aparecer ante Sus devotos. Sri Krishna dice en la Bhagavad-gita (4.8): paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». Así pues, Krishna adviene para liberar a Sus devotos y darles satisfacción. En realidad, no viene simplemente para matar a los demonios, pues eso podrían hacerlo Sus agentes. La aparición del Señor Visnu en el recinto del sacrificio de Maharaja Nabhi no tenía otro objetivo que complacer al rey y a Sus asistentes. Ésa era la única razón de Su presencia allí. VERSO 11 asanga-nisita-jñananala-vidhutasesa-malanam bhavat-svabhavanam atmaramanam muninam anavarata-parigunita-guna-gana parama- mangalayana-guna-gana-kathano 'si.
asanga—con desapego; nisita—fortalecidos; jñana—del conocimiento; anala— con el fuego; vidhuta—eliminadas; asesa—ilimitadas; malanam—cuyas impurezas; bhavat-svabhavanam—que han obtenido Tus cualidades; atma-aramanam—que están satisfechos en sí mismos; muninam—de grandes sabios; anavarata—sin cesar; parigunita—descritas; guna-gana—¡oh, Señor, cuyas cualidades espirituales!; parama-mangala—felicidad suprema; ayana—produce; guna-gana-kathanah— Él, el canto de cuyos atributos; asi—Tú eres. TRADUCCIÓN Querido Señor, los grandes sabios, que son personas santas y reflexivas, describen sin cesar Tus cualidades espirituales. Las impurezas que han quemado ya esos sabios son ilimitadas, y, con el fuego del conocimiento, fortalecen su desapego del mundo material. De este modo, han obtenido Tus cualidades y están satisfechos en sí mismos. Aun así, Tu presencia es muy poco frecuente incluso entre aquellos que sienten felicidad espiritual al cantar Tus atributos. SIGNIFICADO Los sacerdotes presentes en el sacrificio de Maharaja Nabhi apreciaron la presencia personal de Visnu, el Señor Supremo, y se consideraron muy endeudados. El hecho de que el Señor aparezca personalmente es muy poco frecuente, incluso ante grandes personas santas que se han desapegado por completo del mundo material y han purificado sus corazones con el canto constante de las glorias del Señor. Esas personas se sienten satisfechas con cantar las glorias trascendentales del Señor. Para ellas, la presencia personal del Señor no es verdaderamente necesaria. Los sacerdotes estaban indicando que la presencia personal del Señor es muy poco frecuente incluso entre los grandes sabios; sin embargo, el Señor fue tan bondadoso que había aparecido personalmente ante ellos. Por consiguiente, los sacerdotes se sentían muy endeudados. VERSO 12 atha kathañcit skhalana-ksut-patana-jrmbhana-duravasthanadisu vivasanam nah smaranaya jvara-marana-dasayam api sakala-kasmala- nirasanani tava guna-krta-namadheyani vacana-gocarani bhavantu.
atha—aún; kathañcit—de una u otra forma; skhalana—balbuceo; ksut— hambre; patana—caída; jrmbhana—bostezo; duravasthana—por estar en una condición indeseable; adisu—etc.; vivasanam—incapaces; nah—de nosotros; smaranaya—recordar; jvara-marana-dasayam—en caso de tener una fiebre alta en el momento de la muerte; api—también; sakala—todos; kasmala—los pecados; nirasanani—que pueden disipar; tava—Tus; guna—atributos; krta—actividades; namadheyani—nombres; vacana-gocarani—posible pronunciar; bhavantu—que sea. TRADUCCIÓN Querido Señor, es muy posible que a la hora de morir, cuando la fiebre es muy alta, nos falle la voz, y que el hambre, las caídas, los bostezos y los miserables sufrimientos de la enfermedad nos impidan recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cualidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Señor!, pues Tú eres siempre muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recordarte y a alabar Tus santos nombres, atributos y actividades, que pueden disipar todas las reacciones de nuestras vidas pecaminosas. SIGNIFICADO El verdadero éxito en la vida consiste en ante narayana-smrti: recordar el santo nombre, los atributos, las actividades y la forma del Señor en el momento de la muerte. Aunque estemos en un templo, ocupados en el servicio devocional del Señor, el condicionamiento material es tan fuerte e ineludible, que a la hora de la muerte es posible que olvidemos al Señor, debido a la enfermedad o a la confusión de la mente. Por lo tanto, debemos orar al Señor para poder tener el recuerdo seguro de Sus pies de loto en el momento de la muerte, cuando nos encontremos en esa precaria situación. Con respecto a esto, podemos consultar el Srimad-Bhagavatam (6.2.9-10 y 14-15). VERSO 13 kiñcayam rajarsir apatya-kamah prajam bhavadrsim asasana isvaram asisam svargapavargayor api bhavantam upadhavati prajayam artha-pratyayo dhanadam ivadhanah phalikaranam.
kiñca—además; ayam—este; raja-rsih—rey piadoso (Nabhi); apatya-kamah— deseoso de descendencia; prajam—un hijo; bhavadrsim—exactamente como Tú; asasanah—con la esperanza de; isvaram—al controlador supremo; asisam—de bendiciones; svarga-apavargayoh—de los planetas celestiales y de la liberación; api—aunque; bhavantam—Tú; upadhavati—adora; prajayam—hijos; artha- pratyayah—considerando el objetivo supremo de la vida; dhana-dam—a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; iva—como; adhanah— un pobre; phalikaranam—unas cáscaras de arroz. TRADUCCIÓN Querido Señor, he aquí al gran rey Nabhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Señoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puñado de arroz. Maharaja Nabhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios. SIGNIFICADO Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que Maharaja Nabhi estuviera celebrando un gran sacrificio simplemente para pedir al Señor la bendición de tener un hijo, cuando el Señor podía ofrecerle la elevación a los planetas celestiales o a los Vaikunthas. Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye. Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea mukti, la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Sri Caitanya Mahaprabhu no hubiera dicho mama janmani janmani. Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto. En realidad, la libertad eterna consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto no tiene ninguna preocupación material. Nabhi Maharaja deseaba tener un hijo que fuera como Visnu, pero el deseo de tener un hijo igual a Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor. VERSO 14 ko va iha te 'parajito 'parajitaya mayayanavasita-padavyanavrta-matir visaya-visa-rayanavrta-prakrtir anupasita-mahac-caranah.
kah va—cuál es la persona que; iha—en el mundo material; te—de Tu Señoría; aparajitah—no conquistada; aparajitaya—por la inconquistable; mayaya—energía ilusoria; anavasita-padavya—cuyo sendero no se puede averiguar; anavrta- matih—cuya inteligencia no está confundida; visaya-visa—del disfrute material, que es como veneno; raya—por el curso; anavrta—no cubierta; prakrtih—cuya naturaleza; anupasita—sin adorar; mahat-caranah—los pies de loto de los grandes devotos. TRADUCCIÓN Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa. SIGNIFICADO Maharaja Nabhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de maya. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyabhilasita-sunya). Todo el mundo está sometido a la influencia de maya, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Maharaja Nabhi no era una excepción. De la influencia de maya podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-carana- seva). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de maya. Srila Narottama dasa Thakura, por consiguiente, dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: «¿Quién se ha liberado de las garras de maya sin servir los pies de loto de un vaisnava?». Maya es aparajita, y su influencia también es aparajita. Como se confirma en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Sólo el devoto puede superar la gran influencia de maya. A Maharaja Nabhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.54): “sadhu-sanga”, “sadhu-sanga” sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya y en Madhya 22.51: mahat-krpa vina kona karme 'bhakti' naya krsna-bhakti dure rahu, samsara nahe ksaya La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de maya y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sadhu (devoto). Ése es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de maya. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sadhu-sanga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de maya. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.32), Prahlada Maharaja dice: naisam matis tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad arthah mahiyasam pada-rajo-'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pada-rajo- 'bhisekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niskiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de maya y de su influencia. VERSO 15 yad u ha vava tava punar adabhra-kartar iha samahutas tatrartha- dhiyam mandanam nas tad yad deva-helanam deva devarhasi samyena sarvan prativodhum avidusam.
yat—debido a; u ha vava—en verdad; tava—Tus; punah—de nuevo; adabhra- kartah—¡oh, Señor, que llevas a cabo muchas actividades!; iha—aquí, en el recinto de este sacrificio; samahutah—invitado; tatra—por lo tanto; artha-dhiyam—que aspiramos a satisfacer deseos materiales; mandanam—no muy inteligentes; nah— de nosotros; tat—eso; yat—lo cual; deva-helanam—falta de respeto a la Suprema Personalidad de Dios; deva-deva—Señor de señores; arhasi—por favor; samyena— debido a Tu equilibrio; sarvan—todo; prativodhum—tolera; avidusam—de nosotros, que somos completamente ignorantes. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú llevas a cabo muchas actividades maravillosas. Hemos celebrado este sacrificio con la única intención de lograr un hijo; así pues, nuestra inteligencia no es muy aguda. Nos falta experiencia para determinar el objetivo de la vida. Al invitarte a este insignificante sacrificio con motivos materiales, hemos cometido, sin duda alguna, una gran ofensa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Señor de señores!, apelamos a Tu misericordia sin causa y a Tu mente ecuánime para que perdones nuestra ofensa. SIGNIFICADO Los sacerdotes habían hecho venir al Señor Supremo desde Vaikuntha por un motivo insignificante, y eso les hacía sentirse desdichados. El devoto puro nunca desea ver al Señor a menos que sea necesario. El Señor Se ocupa en diversas actividades, y el devoto puro no desea verle por capricho, es decir, por la complacencia de sus propios sentidos. El devoto puro simplemente depende de la misericordia del Señor, y cuando el Señor está complacido, el devoto puede verle cara a cara. El Señor es invisible incluso para semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva. Al llamar al Señor Supremo, los sacerdotes de Nabhi Maharaja demostraron su falta de inteligencia; el Señor, sin embargo, descendió por Su misericordia sin causa. Todos ellos deseaban, por tanto, que el Señor les disculpase. Las autoridades no aprueban que se adore al Señor Supremo para obtener beneficios materiales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.16): catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna arto jijñasur artharthi jñani ca bharatarsabha «¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». La persona comienza a iniciarse en el bhakti cuando se encuentra afligida o necesitada de dinero, o, también, cuando es inquisitiva y desea comprender la Verdad Absoluta. Aun así, las personas que se acercan al Señor Supremo con esa actitud no son verdaderos devotos. Debido a su interés en saber acerca de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se les considera piadosos (sukrtinah). Como carecen de conocimiento acerca de las diversas actividades y ocupaciones del Señor, esas personas molestan al Señor innecesariamente, llevados por el deseo de beneficios materiales. El Señor, sin embargo, es tan bondadoso, que cumple los deseos de esos pedigüeños sin tener en cuenta las molestias. El devoto puro es anyabhilasita-sunya; adora al Señor sin motivación alguna. No actúa movido por la influencia de maya en la forma de karma y jñana. El devoto puro está siempre dispuesto a cumplir la orden del Señor, sin anteponer ninguna consideración personal. Los rtvijah, los sacerdotes que celebraban el sacrificio, conocían muy bien la diferencia entre karma y bhakti, y como se consideraban bajo la influencia del karma, es decir, de las actividades fruitivas, pidieron perdón al Señor. Sabían que las razones que les habían llevado a invitar al Señor eran mezquinas. VERSO 16 sri-suka uvaca iti nigadenabhistuyamano bhagavan animisarsabho varsa- dharabhivaditabhivandita-caranah sadayam idam aha.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así pues; nigadena—por medio de oraciones en prosa; abhistuyamanah—siendo adorado; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; animisa-rsabhah—el principal de todos los semidioses; varsa-dhara—por el rey Nabhi, emperador de Bharata-varsa; abhivadita—adorado; abhivandita—se postraron a; caranah—cuyos pies; sadayam—bondadosamente; idam—esto; aha—dijo. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Los sacerdotes, a quienes había adorado el propio Maharaja Nabhi, emperador de Bharata-varsa, ofrecieron oraciones en prosa [por lo general, se empleaba el verso], y se postraron a los pies de loto del Señor. El Señor de señores, el gobernante de los semidioses, Se sintió muy complacido con ellos, y les habló de la siguiente manera. VERSO 17 sri-bhagavan uvaca aho bataham rsayo bhavadbhir avitatha-girbhir varam asulabham abhiyacito yad amusyatmajo maya sadrso bhuyad iti mamaham evabhirupah kaivalyad athapi brahma-vado na mrsa bhavitum arhati mamaiva hi mukham yad dvija-deva-kulam.
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; aho—¡ay!; bata— estoy verdaderamente complacido; aham—Yo; rsayah—¡oh, grandes sabios!; bhavadbhih—por vosotros; avitatha-girbhih—cuyas palabras son verdaderas; varam—por una bendición; asulabham—muy difícil de obtener; abhiyacitah— habiendo sido rogado; yat—eso; amusya—del rey Nabhi; atma-jah—un hijo; maya sadrsah—como Yo; bhuyat—pueda haber; iti—así; mama—Mío; aham—Yo; eva— solamente; abhirupah—igual; kaivalyat—por no tener igual; athapi—sin embargo; brahma-vadah—las palabras de brahmanas excelsos; na—no; mrsa—falsas; bhavitum—volverse; arhati—deben; mama—Mía; eva—ciertamente; hi—debido a; mukham—boca; yat—esa; dvija-deva-kulam—la clase de brahmanas puros. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios contestó: ¡Oh, grandes sabios!, estoy verdaderamente complacido con vuestras oraciones. Habláis diciendo la verdad. Habéis orado pidiendo la bendición de que el rey Nabhi tenga un hijo como Yo, pero eso es muy difícil de obtener. Yo soy la Persona Suprema, aquel que no tiene igual; debido a ello, no es posible encontrar otra personalidad que sea como Yo. En todo caso, vosotros sois brahmanas cualificados; por lo tanto, vuestras palabras nunca deben resultar falsas. Para Mí, los brahmanas bien dotados de cualidades brahmínicas son como Mi propia boca. SIGNIFICADO La palabra avitatha-girbhih significa «aquellos cuyas vibraciones sonoras no se pueden anular». Las regulaciones de los sastras conceden a los brahmanas (dvija, los nacidos por segunda vez) la oportunidad de llegar a ser casi tan poderosos como el Señor Supremo. Lo que un brahmana dice, no se puede desmentir ni cambiar bajo ningún concepto. Según los mandamientos védicos, el brahmana es la boca de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, al brahmana se le ofrecen alimentos en todos los rituales (brahmana-bhojana), porque cuando el brahmana come, se considera que es el propio Señor Supremo quien come. De igual modo, lo que un brahmana dice no se puede cambiar. Debe cumplirse. Los sabios eruditos que oficiaban como sacerdotes en el sacrificio de Maharaja Nabhi, además de ser brahmanas, estaban tan cualificados que eran como devas (semidioses), o el mismo Dios. Si no fuera así, ¿cómo podían haber invitado al Señor Visnu al recinto del sacrificio? Dios es uno, y no pertenece a ninguna religión en particular. En Kali-yuga, cada grupo religioso considera que su Dios es distinto del Dios de los demás, pero eso no es posible. Dios es uno, y a Él se Le percibe desde distintos puntos de vista. La palabra kaivalyat de este verso significa que Dios no tiene competidor. Sólo hay un Dios. En el Svetasvatara Upanisad (6.8), se dice: na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate: «Nadie es igual ni más grande que Él». Ésa es la definición de Dios. VERSO 18 tata agnidhriye 'msa-kalayavatarisyamy atma-tulyam anupalabhamanah
tatah—por lo tanto; agnidhriye—en la esposa de Nabhi, el hijo de agnidhra; amsa-kalaya—mediante una expansión de Mi forma personal; avatarisyami— descenderé Yo mismo; atma-tulyam—Mi igual; anupalabhamanah—sin encontrar. TRADUCCIÓN Como no puedo encontrar a nadie igual a Mí, Me expandiré personalmente en una porción plenaria, y de ese modo Yo mismo descenderé al vientre de Merudevi, la esposa de Maharaja Nabhi, el hijo de agnidhra. SIGNIFICADO Éste es un ejemplo de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Él es uno y es inigualable, Se expande mediante svamsa, Su expansión personal, y a veces mediante vibhinnamsa, Su expansión separada. El Señor Visnu, en este verso, consiente en enviar a Su expansión personal para que nazca como hijo de Merudevi, la esposa de Maharaja Nabhi, el hijo de agnidhra. Los rtvijah, los sacerdotes, sabían que Dios es uno, pero oraron pidiendo al Señor Supremo que naciese como hijo de Maharaja Nabhi para que el mundo supiera que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es uno e inigualable. Él, cuando Se encarna, Se expande en diversas potencias. VERSO 19 sri-suka uvaca iti nisamayantya merudevyah patim abhidhayantardadhe bhagavan.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; nisamayantyah—que estaba escuchando; merudevyah—en presencia de Merudevi; patim—a su esposo; abhidhaya—haber hablado; antardadhe—desapareció; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN ukadeva Gosvami continuó: Tras decir esto, el Señor desapareció. La esposa del rey Nabhi, la reina Merudevi, que estaba sentada al lado de su esposo, pudo escuchar todo lo que el Señor Supremo había dicho. SIGNIFICADO Según los mandamientos védicos, el casado debe celebrar sacrificios en compañía de su esposa. Sapatniko dharmam acaret: Los rituales religiosos deben celebrarse en compañía de la esposa. Por esa razón, cuando Maharaja Nabhi dirigió su gran sacrificio, su esposa estaba a su lado. VERSO 20 barhisi tasminn eva visnudatta bhagavan paramarsibhih prasadito nabheh priya-cikirsaya tad-avarodhayane merudevyam dharman darsayitu-kamo vata-rasananam sramananam rsinam urdhva- manthinam suklaya tanuvavatatara.
barhisi—en el recinto de sacrificios; tasmin—aquel; eva—de ese modo; visnu- datta—¡oh, Maharaja Pariksit!; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; parama-rsibhih—por los grandes rsis; prasaditah—complacido; nabheh priya- cikirsaya—para complacer al rey Nabhi; tat-avarodhayane—en su esposa; merudevyam—Merudevi; dharman—los principios de la religión; darsayitu- kamah—con el deseo de mostrar cómo poner en práctica; vata-rasananam—de los sannyasis (que prácticamente no tienen ropa); sramananam—de los vanaprasthas; rsinam—de los grandes sabios; urdhva-manthinam—de los brahmacaris; suklaya tanuva—en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material; avatatara—apareció como encarnación. TRADUCCIÓN ¡Oh, Visnudatta, Pariksit Maharaja!, la Suprema Personalidad de Dios estaba complacido con los grandes sabios que celebraban aquel sacrificio. Por esa razón, el Señor decidió satisfacer el deseo de Maharaja Nabhi, y al mismo tiempo, mostrar personalmente el método para la puesta en práctica de los principios religiosos [que siguen los brahmacaris, sannyasis, vanaprasthas y grhasthas dedicados a la celebración de rituales]. Por consiguiente, apareció como hijo de Merudevi en Su forma espiritual original, que está por encima de las modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO El Señor Supremo, cuando aparece en el mundo material o desciende como encarnación, no lo hace en un cuerpo hecho de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). Los filósofos mayavadis dicen que el Dios impersonal aparece en el mundo material adoptando un cuerpo hecho de sattva-guna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura afirma que la palabra sukla significa «compuesto de suddha-sattva». El Señor Visnu desciende en Su forma suddha-sattva. Suddha-sattva se refiere a sattva- guna cuando está completa y permanentemente libre de contaminación. En el mundo material, incluso la modalidad de la bondad (sattva-guna) está contaminada con rastros de rajo-guna y tamo-guna. Cuando sattva-guna se mantiene permanentemente libre de la contaminación de rajo-guna y tamo-guna, recibe el nombre de suddha-sattva. Sattvam visuddham vasudeva-sabditam (Bhag. 4.3.23). Ése es el nivel de vasudeva, en el cual se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. En la Bhagavad-gita (4.7), el propio Sri Krishna dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». A diferencia de las entidades vivientes comunes, el Señor Supremo no Se ve forzado a aparecer por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Su aparición es dharman darsayitu-kama, para enseñar al ser humano cómo cumplir con sus deberes. La palabra dharma sólo se emplea cuando se trata de seres humanos, y nunca con respecto a seres inferiores a los humanos, como los animales. Por desdicha, sin la guía del Señor Supremo, los seres humanos a veces se inventan sus propios procesos de dharma. Pero, en realidad, el dharma no puede ser obra de los hombres. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam (Bhag. 6.3.19). El dharma lo dicta la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que el gobierno es quien dicta la ley. Un dharma hecho por los hombres no tiene sentido. El Srimad-Bhagavatam define ese tipo de dharma hecho por los hombres con la palabra kaitava-dharma, es decir, religión engañadora. Cuando el Señor Supremo envía a un avatara (una encarnación), lo hace para enseñar a la sociedad humana la manera correcta de poner en práctica los principios religiosos. Esos principios religiosos son bhakti-marga. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, dice el Señor Supremo en la Bhagavad-gita. El hijo de Maharaja Nabhi, Rsabhadeva, vino a la Tierra para predicar los principios de la religión. Esto se explicará en el Capítulo Quinto de este Quinto Canto. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Advenimiento de Rsabhadeva en el vientre de Merudevi, esposa del rey Nabhi».