A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXV

Descripción de los planetas infernales

El Capítulo 26 habla de los infiernos, en donde los asistentes de Yamaraja aplican diversos castigos a los hombres pecaminosos. Como se afirma en la Bhagavad- gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah

 ahankara-vimudhatma

kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Los necios creen que son independientes de toda clase de leyes. No creen en Dios ni en ningún principio regulador, y piensan que pueden actuar como les guste. De ese modo, se ocupan en diversas actividades pecaminosas, como resultado de las cuales tienen que sufrir vida tras vida el castigo de las leyes de la naturaleza en distintas condiciones infernales. El principio básico de sus sufrimientos es su necedad de considerarse independientes a pesar de estar bajo el estricto control de las leyes de la naturaleza material. Esas leyes actúan debido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza; por esa razón, los seres humanos también actúan bajo tres tipos distintos de influencias, y en función de cómo actúen sufren distintas reacciones en su siguiente vida o en su vida actual. Las actividades de las personas religiosas y las actividades de los ateos son distintas; debido a ello, las reacciones que tienen que sufrir también son distintas. Sukadeva Gosvami describe los veintiocho infiernos siguientes: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asi-patravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krmibhojana, Sandamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka- salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avici, Ayahpana, Ksarakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana y Sucimukha. La persona que roba las propiedades, el dinero o la esposa de otro, padece en el infierno Tamisra. El que engaña a alguien para difrutar de su esposa padece en los terribles tormentos de Andhatamisra. El necio que está absorto en el concepto corporal de la vida, y que se apoya en ese principio para procurarse el sustento y mantener a su esposa y a sus hijos cometiendo violencia contra otras entidades vivientes, tiene que sufrir en el infierno Raurava, donde los animales que él mismo mató nacen en forma de rurus, unas criaturas que le causan grandes sufrimientos. Los que matan animales y aves para cocinarlos son arrastrados por los agentes de Yamaraja al infierno Kumbhipaka, donde son hervidos en aceite. La persona que mata a un brahmana desciende al infierno Kalasutra, cuya superficie de cobre es completamente plana y caliente como un horno. Quien mata a un brahmana arde en ese lugar durante muchos años. El que no sigue los mandamientos de las Escrituras, sino que lo hace todo de modo caprichoso o sigue a algún sinvergüenza, cae al infierno de Asi-patravana. El funcionario del gobierno que administra mal la justicia o castiga a un inocente es llevado por los asistentes de Yamaraja al infierno Sukaramukha, donde se le golpea sin piedad. Dios ha dado al ser humano un nivel de conciencia avanzado, que le permite sentir el sufrimiento y la felicidad de otros seres vivos. Sin embargo, el ser humano que carece de ese nivel de conciencia siente inclinación por hacer sufrir a otros seres vivos. A esa persona, los ayudantes de Yamaraja la hacen descender al infierno Andhakupa, donde sus propias víctimas le castigan como merece. La persona que no recibe ni alimenta como es debido a un visitante, con la idea de disfrutar ella sola de la comida, cae al infierno de Krmibhojana, donde un número ilimitado de insectos y gusanos le muerden sin cesar. Los ladrones van al infierno conocido con el nombre de Sandamsa. La persona que tiene relaciones sexuales con una mujer de la que no debería disfrutar, sufre en el infierno Taptasurmi. Aquel que tienen relaciones sexuales con animales sufre en el infierno de Vajrakantaka-salamali. Una persona que nace en una familia aristocrática o de alta posición social, pero que no se comporta como se espera de ella, se hunde en la fosa de sangre, pus y orina que recibe el nombre de río Vaitarani. Quien vive como un animal tiene que padecer en el infierno Puyoda. La persona despiadada que mata animales en el bosque sin estar autorizada a ello desciende al infierno Pranarodha. El que mata animales con el pretexto de realizar un sacrificio religioso desciende al infierno Visasana. El hombre que obliga a su esposa a beber su semen tiene que pasar por el infierno Lalabhaksa. El que provoca un incendio o administra veneno a alguien para matarle tendrá que sufrir en el infierno Sarameyadana. Aquel que se gana la vida como testigo falso padece en el infierno Avici. La persona adicta al vino cae al infierno Ayahpana. El que infringe las normas de cortesía y no muestra el debido respeto a sus superiores desciende al infierno de Ksarakardama. La persona que ofrece sacrificios humanos a Bhairava sufre en el infierno Raksogana-bhojana. El que mata a un animal doméstico sufre en el infierno Sulaprota. Quien causa problemas a otros desciende al infierno Dandasuka. El que encierra a una entidad viviente en una cueva tiene que sufrir en el infierno Avata-nirodhana. La persona que manifiesta una ira injustificada hacia un huésped en su casa desciende al infierno Paryavartana. La persona que tiene un intenso deseo de poseer riquezas y está profundamente absorta en el pensamiento de cómo conseguir dinero, desciende al infierno Sucimukha. Después de describir los planetas infernales, Sukadeva Gosvami explica que las personas piadosas se elevan a los sistemas planetarios superiores, donde viven los semidioses, para de nuevo regresar a la Tierra cuando consumen todos los resultados de sus actividades piadosas. Por último, describe la forma universal del Señor y glorifica las actividades del Señor. VERSO 1 rajovaca maharsa etad vaicitryam lokasya katham iti.

raja uvaca—el rey dijo; maharse—¡oh, gran santo (Sukadeva Gosvami)!; etat— esta; vaicitryam—diversidad; lokasya—de las entidades vivientes; katham—cómo; iti—así. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, ¿cuál es la razón de la diversidad de situaciones materiales en que se encuentran las entidades vivientes? Explícame eso, por favor. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que los planetas infernales del universo permanecen ligeramente por encima del océano Garbhodaka. Este capítulo explica que esos planetas son el destino de las personas pecaminosas, quienes reciben allí el castigo de los asistentes de Yamaraja. Diferentes individuos, dotados de rasgos físicos diferentes, disfrutan o sufren de distintas reacciones conforme a sus actividades pasadas. VERSO 2 rsir uvaca tri-gunatvat kartuh sraddhaya karma-gatayah prthag-vidhah sarva eva sarvasya taratamyena bhavanti.

rsih uvaca—el gran santo (Sukadeva Gosvami) dijo; tri-gunatvat—debido a las tres modalidades de la naturaleza material; kartuh—del que actúa; sraddhaya— debido a la actitud; karma-gatayah—destinos que son resultado de la actividad; prthak—distintos; vidhah—diversidades; sarvah—todas; eva—así; sarvasya—de todas ellas; taratamyena—en distintos grados; bhavanti—se hacen posibles. TRADUCCIÓN El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, en este mundo material, las actividades pueden ser de tres tipos: bajo la influencia de la modalidad de la bondad, bajo la influencia de la pasión, o bajo la modalidad de la ignorancia. Como todo el mundo actúa bajo la influencia de esas tres modalidades de la naturaleza material, los resultados de las actividades también pueden ser de tres tipos. El que actúa influenciado por la modalidad de la bondad es religioso y feliz, el que actúa bajo la influencia de la pasión obtiene una mezcla de desdicha y felicidad, y quien actúa bajo la influencia de la ignorancia siempre es desdichado y vive como un animal. El destino que alcanzan las entidades vivientes varía conforme al grado en que influyen en ellas esas modalidades de la naturaleza. VERSO 3 athedanim pratisiddha-laksanasyadharmasya tathaiva kartuh sraddhaya vaisadrsyat karma-phalam visadrsam bhavati ya hy anady-avidyaya krta-kamanam tat-parinama-laksanah srtayah sahasrasah pravrttas tasam pracuryenanuvarnayisyamah.

atha—así pues; idanim—ahora; pratisiddha—por lo que está prohibido; laksanasya—caracterizadas; adharmasya—de actividades impías; tatha—también así; eva—sin duda; kartuh—del que realiza; sraddhayah—de fe; vaisadrsyat— por la diferencia; karma-phalam—la reacción de actividades fruitivas; visadrsam— diferente; bhavati—es; ya—la cual; hi—en verdad; anadi—desde tiempo inmemorial; avidyaya—por la ignorancia; krta—llevadas a cabo; kamanam—de personas llenas de deseos lujuriosos; tat-parinama-laksanah—las características de los resultados de esos deseos impuros; srtayah—condiciones infernales de vida; sahasrasah—por miles y miles; pravrttah—como resultado; tasam—esos; pracuryena—con todo detalle; anuvarnayisyamah—voy a explicar. TRADUCCIÓN El resultado de las diversas actividades piadosas son diversos niveles de vida celestial; del mismo modo, el que es impío en sus actividades cae en diversas condiciones de vida infernal. Aquellos que actúan bajo la influencia de la modalidad material de la ignorancia se ocupan en actividades impías, y en proporción a su ignorancia, tienen que sufrir en condiciones infernales de diversos tipos. Los sufrimientos de quien actúa bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia debido a la locura, serán los menos rigurosos; el que actúa de modo impío, pero conoce la diferencia entre las actividades piadosas e impías, sufrirá en un infierno de mediana severidad. El peor destino es el de quien actúa de modo impío e ignorante por ateísmo. Debido a la ignorancia, todas las entidades vivientes, desde tiempo inmemorial, se han visto arrastradas por diversos deseos a miles de planetas infernales distintos. Voy a tratar de describírtelos lo mejor que pueda. VERSO 4 rajovaca naraka nama bhagavan kim desa-visesa athava bahis tri-lokya ahosvid antarala iti. raja uvaca—el rey dijo; narakah—las regiones infernales; nama—llamado; bhagavan—¡oh, mi señor!; kim—si; desa-visesah—un país en particular; athava— o; bahih—fuera de; tri-lokyah—los tres mundos (el universo); ahosvit—o; antarale—en los espacios intermedios del universo; iti—así. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, esas regiones infernales, ¿están fuera del universo, dentro de la cubierta del universo, o en diversas regiones de este mismo planeta? VERSO 5 rsir uvaca antarala eva tri-jagatyas tu disi daksinasyam adhastad bhumer uparistac ca jalad yasyam agnisvattadayah pitr-gana disi svanam gotranam paramena samadhina satya evasisa asasana nivasanti.

rsih uvaca—el gran sabio constestó; antarale—en el espacio intermedio; eva— ciertamente; tri-jagatyah—de los tres mundos; tu—pero; disi—en la dirección; daksinasyam—sur; adhastat—por debajo; bhumeh—sobre la Tierra; uparistat—un poco por encima; ca—y; jalat—el océano Garbhodaka; yasyam—en el cual; agnisvatta-adayah—encabezados por Agnisvatta; pitr-ganah—las personas conocidas con el nombre de pitas; disi—dirección; svanam—sus propias; gotranam —de las familias; paramena—con gran; samadhina—absorción en pensamientos relacionados con el Señor; satyah—en verdad; eva—ciertamente; asisah— bendiciones; asasanah—deseando; nivasanti—viven. TRADUCCIÓN El gran sabio Sukadeva Gosvami respondió: Todos los planetas infernales se encuentran en el espacio comprendido entre los tres mundos y el océano Garbhodaka. Se encuentran en la parte sur del universo, por debajo de Bhu- mandala y ligeramente por encima de las aguas del océano Garbhodaka. En esa misma región, entre el océano y los sistemas planetarios inferiores, se encuentra también Pitrloka, cuyos habitantes, encabezados por Agnisvatta, meditan en la Suprema Personalidad de Dios en un estado de samadhi profundo y desean siempre el bien de sus familias. SIGNIFICADO Como antes se explicó, por debajo de nuestro sistema planetario hay siete sistemas planetarios inferiores, el más bajo de los cuales es Patalaloka. Por debajo de Patalaloka hay otros planetas, conocidos con el nombre de Narakaloka o planetas infernales. En el fondo del universo se encuentra el océano Garbhodaka. Así pues, los planetas infernales están entre Patalaloka y el océano Garbhodaka. VERSO 6 yatra ha vava bhagavan pitr-rajo vaivasvatah sva-visayam prapitesu sva-purusair jantusu samparetesu yatha-karmavadyam dosam evanullanghita-bhagavac-chasanah sagano damam dharayati.

yatra—donde; ha vava—en verdad; bhagavan—el muy poderoso; pitr-rajah— Yamaraja, el rey de los pitas; vaivasvatah—el hijo del dios del Sol; sva-visayam—a su propio reino; prapitesu—cuando hace que lleguen; sva-purusaih—por medio de sus mensajeros; jantusu—los seres humanos; samparetesu—muertos; yatha- karma-avadyam—en proporción a cuánto han violado las reglas y regulaciones de la vida condicionada; dosam—la culpa; eva—ciertamente; anullanghita-bhagavat- sasanah—que nunca pasa por encima de la orden de la Suprema Personalidad de Dios; sa-ganah—junto con sus seguidores; damam—castigo; dharayati— ejecuta. TRADUCCIÓN El rey de los pitas es Yamaraja, el muy poderoso hijo del dios del Sol. Vive en Pitrloka en compañía de sus asistentes personales y, rigiéndose por las reglas y regulaciones establecidas por el Señor Supremo, hace que sus agentes, los yamadutas, lleven ante él a todos los hombres pecaminosos inmediatamente después de que mueren. Una vez bajo su jurisdicción, él los juzga convenientemente conforme a las actividades pecaminosas que cada uno haya realizado, y los envía a uno de los muchos planetas infernales para que reciban su correspondiente castigo. SIGNIFICADO Yamaraja no es un personaje mitológico o de ficción; tiene su morada personal, Pitrloka, de la cual es rey. Los agnósticos no creen en el infierno, pero Sukadeva Gosvami confirma la existencia de los planetas Naraka, que se encuentran entre Patalaloka y el océano Garbhodaka. Yamaraja ha sido encargado por la Suprema Personalidad de Dios con la misión de velar por que los seres humanos no violen Sus reglas y regulaciones. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.17): karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih «Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Debemos comprender la naturaleza de karma, vikarma y akarma, y actuar en consecuencia. Ésa es la ley de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas, que han venido al mundo material en busca del placer de los sentidos, tienen permitido el disfrute de los sentidos bajo ciertos principios regulativos. Si violan esos principios, tienen que ser juzgadas y castigadas por Yamaraja, quien las lleva a los planetas infernales y les impone el castigo adecuado para que vuelvan al plano de conciencia de Krishna. Sin embargo, por la influencia de maya, las almas condicionadas permanecen hechizadas por la modalidad de la ignorancia. Así, a pesar de los repetidos castigos de Yamaraja, no recuperan la cordura, sino que continúan viviendo en el ámbito material, cometiendo actividades pecaminosas una y otra vez. VERSO 7 tatra haike narakan eka-vimsatim ganayanti atha tams te rajan nama-rupa-laksanato 'nukramisyamas tamisro 'nadhatamisro rauravo maharauravah kumbhipakah kalasutram asipatravanam sukaramukham andhakupah krmibhojanah sandamsas taptasurmir vajrakantaka-salmali vaitarani puyodah pranarodho visasanam lalabhaksah sarameyadanam avicir ayahpanamtamisro 'nadhatamisro rauravo maharauravah kumbhipakah kalasutram asipatravanam sukaramukham andhakupah krmibhojanah sandamsas taptasurmir vajrakantaka-salmali vaitarani puyodah pranarodho visasanam lalabhaksah sarameyadanam avicir ayahpanam iti. kiñca ksarakardamo raksogana-bhojanah sulaproto dandasuko 'vata-nirodhanah paryavartanah sucimukham ity asta-vimsatir naraka vividha-yatana-bhumayah.

tatra—allí; ha—ciertamente; eke—algunos; narakan—los planetas infernales; eka-vimsatim—veintiuno; ganayanti—cuentan; atha—por lo tanto; tan—ellos; te—a ti; rajan—¡oh, rey!; nama-rupa-laksanatah—conforme a sus nombres, formas y características; anukramisyamah—vamos a describir uno tras otro; tamisrah— Tamisra; andha-tamisrah—Andhatamisra; rauravah—Raurava; maha-rauravah— Maharaurava; kumbhi-pakah—Kumbhipaka; kala-sutram—Kalasutra; asi- patravanam—Asi-patravana; sukara-mukham—Sukaramukha; andha-kupah— Andhakupa; krmi-bhojanah—Krmibhojana; sandamsah—Sandamsa; tapta- surmih—Taptasurmi; vajra-kantaka-salmali—Vajrakantaka-salmali; vaitarani— Vaitarani; puyodah—Puyoda; prana-rodhah—Pranarodha; visasanam—Visasana; lala-bhaksah—Lalabhaksa; sarameyadanam—Sarameyadana; avicih—Avici; ayah-panam—Ayahpana; iti—así; kiñca—algunos más; ksara-kardamah—Ksarakardama; raksah-gana-bhojanah—Raksogana-bhojana; sula-protah—Sulaprota; danda-sukah—Dandasuka; avata-nirodhanah—Avata-nirodhana; paryavartanah— Paryavartana; suci-mukham—Sucimukha; iti—de este modo; asta-vimsatih— veintiocho; narakah—planetas infernales; vividha—diversas; yatana-bhumayah— regiones de sufrimientos infernales. TRADUCCIÓN Algunas autoridades dicen que los planetas infernales son veintiuno en total; otros dicen que son veintiocho. Mi querido rey, te hablaré de todos ellos citando sus nombres, formas y características. Los nombres de los diversos infiernos son los siguientes: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krmibhojana, Sandamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avici, Ayahpana, Ksarakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana y Sucimukha. Todos esos planetas están destinados como castigo para las entidades vivientes. VERSO 8 tatra yas tu para-vittapatya-kalatrany apaharati sa hi kala-pasa-baddho yama-purusair ati-bhayanakais tamisre narake balan nipatyate anasananudapana-danda-tadana-santarjanadibhir yatanabhir yatyamano jantur yatra kasmalam asadita ekadaiva murccham upayati tamisra-praye.

tatra—en esos planetas infernales; yah—la persona que; tu—pero; para-vitta- apatya-kalatrani—el dinero, la esposa y los hijos de otro; apaharati—arrebata; sah—esa persona; hi—ciertamente; kala-pasa-baddhah—atada por las cuerdas del tiempo, o Yamaraja; yama-purusaih—por los sirvientes de Yamaraja; ati- bhayanakaih—que son muy temibles; tamisre narake—al infierno llamado Tamisra; balat—por la fuerza; nipatyate—es arrojada; anasana—hambre; anudapana— sin agua; danda-tadana—golpeada con palos; santarjana-adibhih—con palabras de condena, etc.; yatanabhih—con rigurosos castigos; yatyamanah—castigada; jantuh—la entidad viviente; yatra—donde; kasmalam—sufrimiento; asaditah— obtenido; ekada—a veces; eva—ciertamente; murccham—se desmaya; upayati— obtiene; tamisra-praye—en esa situación de oscuridad casi completa. TRADUCCIÓN Mi querido rey, la persona que se apodera de la esposa legítima, los hijos o el dinero de otro, es arrestada en el momento de la muerte por los crueles yamadutas, quienes la atan con la cuerda del tiempo y la arrastran por la fuerza hasta el planeta infernal llamado Tamisra. En las profundas tinieblas de ese planeta, los yamadutas castigan al pecador con golpes e insultos; le hacen pasar hambre, y no le dan nada de beber. De ese modo, los iracundos sirvientes de Yamaraja le causan unos sufrimientos tan intensos que a veces se desmaya debido al castigo. VERSO 9 evam evandhatamisre yas tu vañcayitva purusam daradin upayunkte yatra sariri nipatyamano yatana-stho vedanaya nasta-matir nasta-drstis ca bhavati yatha vanaspatir vrscyamana-mulas tasmad andhatamisram tam upadisanti.

evam—de este modo; eva—ciertamente; andhatamisre—en el planeta infernal conocido con el nombre de Andhatamisra; yah—la persona que; tu—pero; vañcayitva—engañando; purusam—a otra persona; dara-adin—de la esposa y los hijos; upayunkte—disfruta; yatra—donde; sariri—la persona encarnada; nipatyamanah—arrojada violentamente; yatana-sthah—siempre situada en condiciones de sufrimiento insoportable; vedanaya—con ese sufrimiento; nasta—perdida; matih—cuya conciencia; nasta—perdida; drstih—cuya vista; ca—también; bhavati—se vuelve; yatha—tanto como; vanaspatih—los árboles; vrscyamana— siendo cortados; mulah—cuya raíz; tasmat—debido a esto; andhatamisram— Andhatamisra; tam—a ése; upadisanti—ellos llaman. TRADUCCIÓN El destino de la persona que se vale de engaños y disimulos para disfrutar de la esposa y de los hijos de otro hombre es el infierno Andhatamisra. Allí se encuentra en la misma situación que un árbol que está siendo cortado de raíz. Ya antes de llegar a Andhatamisra, la entidad viviente pecaminosa tiene que padecer sufrimientos insoportables, que le hacen perder la inteligencia y la vista. Ésa es la razón del nombre que los grandes sabios han dado a ese infierno, Andhatamisra. VERSO 10 yas tv iha va etad aham iti mamedam iti bhuta-drohena kevalam sva-kutumbam evanudinam prapusnati sa tad iha vihaya svayam eva tad-asubhena raurave nipatati.

yah—aquel que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; etat—este cuerpo; aham— yo; iti—así; mama—mío; idam—éste; iti—así; bhuta-drohena—por envidiar a otras entidades vivientes; kevalam—solo; sva-kutumbam—a sus familiares; eva— solamente; anudinam—día a día; prapusnati—mantiene; sah—ésa persona; tat— ésa; iha—aquí; vihaya—abandonar; svayam—personalmente; eva—ciertamente; tat—de ese; asubhena—por el pecado; raurave—en Raurava; nipatati—cae. TRADUCCIÓN La persona que identifica el cuerpo con el ser trabaja arduamente día y noche para conseguir dinero con el que mantener los cuerpos de su esposa, sus hijos y el suyo propio. En sus esfuerzos por mantener a su familia, puede llegar a cometer violencia contra otras entidades vivientes. En el momento de la muerte, se verá obligado a abandonar su cuerpo y a su familia, y será arrojado al infierno Raurava, donde tendrá que sufrir las reacciones de su envidia hacia otras criaturas. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam se dice: yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah «La persona que identifica con su ser la bolsa de tres elementos [bilis, moco y aire] que es el cuerpo, que está apegado a la relación íntima con su esposa e hijos, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que acude a bañarse a los lugares sagrados de peregrinaje, pero sin beneficiarse de la presencia de personas que tienen conocimiento verdadero, no es mejor que un asno o una vaca» (Bhag. 10.84.13). Hay dos tipos de hombres absortos en el concepto material de la vida. Unos son aquellos que, en su ignorancia, identifican el cuerpo con el ser; esa clase de hombres son, indudablemente, como los animales (sa eva go-kharah). Al segundo grupo pertenecen aquellos que, además de identificarse con el cuerpo material, cometen, para mantenerlo, toda clase de actividades pecaminosas. A fin de conseguir dinero para su familia y para sí mismos, engañan a todo el mundo, y son envidiosos e injustos con los demás. Esas personas son arrojadas al infierno Raurava. Quienes simplemente identifican el cuerpo con el ser, como los animales, no son demasiado pecaminosos. Sin embargo, los que innecesariamente cometen pecados para mantener el cuerpo, son enviados al infierno conocido con el nombre de Raurava. Ésa es la opinión de Visvanatha Cakravarti Thakura. Los animales, a pesar de que están bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no cometen ningún pecado para mantener a sus parejas, a sus cachorros o su propio cuerpo. Por esa razón, no van al infierno. Sin embargo, el ser humano que es envidioso y engaña a otros para mantener su cuerpo, tiene que sufrir en condiciones infernales. VERSO 11 ye tv iha yathaivamuna vihimsita jantavah paratra yama-yatanam upagatam ta eva ruravo bhutva tatha tam eva vihimsanti tasmad rauravam ity ahu rurur iti sarpad ati-krura-sattvasyapadesah.

ye—aquellas que; tu—pero; iha—en esta vida; yatha—tanto como; eva— ciertamente; amuna—por él; vihimsitah—que fueron dañadas; jantavah—las entidades vivientes; paratra—en la siguiente vida; yama-yatana upagatam— expuesto a los sufrimientos que Yamaraja le impone; te—esas entidades vivientes; eva—en verdad; ruravah—rurus (una especie animal envidiosa); bhutva— volviéndose; tatha—en la misma medida; tam—a él; eva—ciertamente; vihimsanti—hacen daño; tasmat—debido a esto; rauravam—Raurava; iti—así; ahuh—grandes sabios dicen; ruruh—el animal conocido con el nombre de ruru; iti—así; sarpat—que la serpiente; ati-krura—mucho más cruel y envidioso; sattvasya—de la entidad; apadesah—el nombre. TRADUCCIÓN A lo largo de su vida, la persona envidiosa comete actos de violencia contra muchas entidades vivientes. Por esa razón, después de morir, Yamaraja la lleva a un infierno en que las entidades vivientes a las que ella hizo daño se le aparecen en forma de animales ruru y le causan enormes dolores. Los grandes sabios dan a ese infierno el nombre de Raurava. Los rurus, que por lo común no se ven en este mundo, son más envidiosos que las serpientes. SIGNIFICADO Según Sridhara Svami, el ruru recibe también el nombre de bhara-srnga (ati-krurasya bhara-srngakhya-sattvasya apadesah samjña). Esto lo confirma Srila Jiva Gosvami en su Sandarbha: ruru-sabdasya svayam muninaiva <FU4>tika-vidhanal lokesv aprasiddha evayam jantu-visesah. Los rurus no son visibles en este mundo, pero su existencia viene confirmada en los sastras. VERSO 12 evam eva maharauravo yatra nipatitam purusam kravyada nama ruravas tam kravyena ghatayanti yah kevalam dehambharah.

evam—así; eva—ciertamente; maha-rauravah—el infierno conocido con el nombre de Maharaurava; yatra—donde; nipatitam—arrojada; purusam—la persona; kravyadah nama—que recibe el nombre de kravyada; ruravah—los animales ruru; tam—a él (la persona condenada); kravyena—para comer su carne; ghatayanti—matan; yah—quien; kevalam—solamente; dehambharah—resuelto a mantener su propio cuerpo. TRADUCCIÓN La persona que mantiene su propio cuerpo haciendo daño a otros está obligada a sufrir los castigos del infierno Maharaurava. Allí, los animales ruru que reciben el nombre de kravyada la atormentan y comen su carne. SIGNIFICADO La persona que es como un animal y vive simplemente absorta en el concepto corporal de la vida no obtiene perdón. Es enviada al infierno Maharaurava, donde sufre el ataque de los animales ruru conocidos con el nombre de kravyadas. VERSO 13 yas tv iha ugrah pasun paksino va pranata uparandhayati tam apakarunam purusadair api vigarhitam amutra yamanucarah kumbhipake tapta-taile uparandhayanti.

yah—la persona que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; ugrah—muy cruel; pasun—animales; paksinah—aves; va—o; pranatah—mientras están vivos; uparandhayati—cocina; tam—a él; apakarunam—de corazón muy cruel; purusa-adaih—por los que comen carne humana; api—incluso; vigarhitam—condenada; amutra—en la siguiente vida; yama-anucarah—los sirvientes de Yamaraja; kumbhipake—en el infierno de Kumbhipaka; tapta-taile—en aceite hirviendo; uparandhayanti—cocinan. TRADUCCIÓN Hay personas crueles que, por mantener el cuerpo y dar satisfacción a la lengua, cocinan pobres animales o aves indefensas sin siquiera haberles dado muerte. A esas personas, hasta los antropófagos las condenan. En su siguiente vida, los yamadutas las llevan al infierno de Kumbhipaka, donde las fríen en aceite hirviendo. VERSO 14 yas tv iha brahma-dhruk sa kalasutra-samjñake narake ayuta-yojana-parimandale tamramaye tapta-khale upary-adhastad agny-arkabhyam ati-tapyamane 'bhinivesitah ksut-pipasabhyam ca dahyamanantar bahih-sarira aste sete cestate 'vatisthati paridhavati ca yavanti pasu-romani tavad varsa-sahasrani.

yah—cualquiera que; tu—pero; iha—en esta vida; brahma-dhruk—el asesino de un brahmana; sah—esa persona; kalasutra-samjñake—llamado Kalasutra; narake—en el infierno; ayuta-yojana-parimandale—con una circunferencia de ciento treinta mil kilómetros; tamra-maye—hecho de cobre; tapta—calentado; khale—en un lugar plano; upary-adhastat—por encima y por debajo; agni—por el fuego; arkabhyam—y por el Sol; ati-tapyamane—que está siendo calentado; abhinivesitah—se le hace entrar; ksut-pipasabhyam—por el hambre y la sed; ca—y; dahyamana—quemado; antah—por dentro; bahih—por fuera; sarirah—cuyo cuerpo; aste—permanece; sete—a veces se tiende; cestate—a veces mueve sus miembros; avatisthati—a veces se pone en pie; paridhavati—a veces corre de un lugar a otro; ca—también; yavanti—tantos; pasu-romani—pelos en el cuerpo de un animal; tavat—el mismo tiempo; varsa-sahasrani—miles de años. TRADUCCIÓN Quien mata a un brahmana es enviado al infierno Kalasutra, que abarca una circunferencia de ciento treinta mil kilómetros y está hecho de cobre en toda su extensión. La temperatura de esa superficie de cobre, calentada con fuego desde abajo y por un Sol abrasador por encima, es insoportable, y en ella, el asesino de un brahmana sufre quemado tanto por dentro como por fuera. Por dentro, arde de hambre y de sed, y por fuera, arde debido al calor abrasador del Sol y al fuego que calienta por debajo la superficie de cobre. Así, unas veces se tiende y otras veces se sienta, se pone en pie o corre de un lugar a otro, padeciendo este suplicio durante tantos miles de años como pelos hay en el cuerpo de un animal. VERSO 15 yas tv iha vai nija-veda-pathad anapady apagatah pakhandam copagatas tam asi-patravanam pravesya kasaya praharanti tatra hasav itas tato dhavamana ubhayato dharais tala-vanasi-patrais chidyamana-sarvango ha hato 'smiti paramaya vedanaya murcchitah pade pade nipatati sva-dharmaha pakhandanugatam phalam bhunkte.

yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; nija-veda- pathat—de su propia senda, recomendada por los Vedas; anapadi—incluso sin que lo exijan las circunstancias; apagatah—desviado; pakhandam—un sistema inventado, ateo; ca—y; upagatah—que ha ido a; tam—a él; asi-patravanam—en el infierno conocido con el nombre de Asi-patravana; pravesya—hacen entrar; kasaya—con un látigo; praharanti—azotan; tatra—allí; ha—ciertamente; asau— ése; itah tatah—de un lugar a otro; dhavamanah—correr; ubhayatah—en ambos lados; dharaih—por los filos; tala-vana-asi-patraih—por las hojas como espadas de los árboles de palma; chidyamana—cortado; sarva-angah—cuyo cuerpo entero; ha—¡ay!; hatah—muerto; asmi—yo soy; iti—así; paramaya—con intenso; vedanaya—dolor; murcchitah—desmayado; pade pade—a cada paso; nipatati— cae; sva-dharma-ha—el que mata sus propios principios religiosos; pakhanda- anugatam phalam—el resultado de seguir una senda atea; bhunkte—sufre. TRADUCCIÓN A la persona que se desvía injustificadamente de la senda de los Vedas, los sirvientes de Yamaraja la envían al infierno de Asi-patravana, donde la azotan con látigos. Huyendo del insoportable dolor, corre de un lugar a otro, pero por todas partes tropieza con árboles de palma de hojas cortantes como espadas. Con todo el cuerpo herido, se desmaya a cada paso y clama en voz alta: «¡Ay! ¿Qué puedo hacer ahora?, ¿qué puedo hacer para salvarme?». Éste es el sufrimiento que se impone a quien se desvía de sus principios religiosos. SIGNIFICADO En realidad, sólo existe un principio religioso: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: El único principio religioso es seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por desdicha, y especialmente en esta era, todo el mundo es ateo. Si la gente ni siquiera cree en Dios, ¿cómo van a seguir Sus órdenes? La palabra nija-veda-patha también puede significar «los principios religiosos que una persona sigue». En el pasado sólo había un veda-patha, un sistema de principios religiosos; ahora hay muchos. No importa el sistema de principios religiosos que se siga; lo que sí se ordena es que esos principios se sigan estrictamente. Es ateo, o nastika, aquel que no cree en los Vedas. Este verso, sin embargo, indica que los principios religiosos que se hayan aceptado deben seguirse, aun si se trata de otro sistema religioso. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, todos debemos seguir los principios religiosos que nos corresponden. Sin embargo, quien invente su propio sendero religioso, o no siga ningún principio religioso, será castigado en el infierno Asi-patravana. En otras palabras, todo ser humano debe seguir algún principio religioso. Si no lo hace, no es mejor que un animal. A medida que Kali-yuga avanza, la gente se está volviendo atea y está aceptando una vida supuestamente laica, sin saber el castigo que les espera en Asi-patravana, como se explica en este verso. VERSO 16 yas tv iha vai raja raja-puruso va adandye dandam pranayati brahmane va sarira-dandam sa papiyan narake 'mutra sukaramukhe nipatati tatratibalair vinispisyamanavayavo yathaiveheksukhanda arta-svarena svanayan kvacin murcchitah kasmalam upagato yathaiveha-drsta-dosa uparuddhah.

yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; raja—un rey; raja-purusah—un representante del rey; va—o; adandye—a quien no se debe castigar; dandam—castigo; pranayati—impone; brahmane—a un brahmana; va—o; sarira-dandam—castigo corporal; sah—esa persona, rey o funcionario del gobierno; papiyan—la muy pecaminosa; narake—al infierno; amutra—en la siguiente vida; sukaramukhe—llamado Sukharamukha; nipatati—cae; tatra—allí; ati-balaih—por los muy fuertes sirvientes de Yamaraja; vinispisyamana— aplastadas; avayavah—las diversas partes de cuyo cuerpo; yatha—como; eva— ciertamente; iha—aquí; iksu-khandah—caña de azúcar; arta-svarena—con un sonido lastimero; svanayan—llorar; kvacit—a veces; murcchitah—desmayado; kasmalam upagatah—confundido; yatha—tal como; eva—en verdad; iha—aquí; adrsta-dosah—que no tiene culpa; uparuddhah—arrestado para recibir un castigo. TRADUCCIÓN En su siguiente vida, el rey o representante del gobierno que es pecaminoso y castiga a una persona inocente, o que impone un castigo corporal a un brahmana, es llevado por los yamadutas al infierno Sukharamukha, donde los muy poderosos sirvientes de Yamaraja lo aplastan del mismo modo que a una caña de azúcar cuando se le exprime el jugo. La entidad viviente pecaminosa llora de modo lastimero y se desmaya, igual que un hombre inocente sometido a castigos. Ése es el resultado de castigar a una persona sin culpa. VERSO 17 yas tv iha vai bhutanam isvaropakalpita-vrttinam avivikta-para-vyathanam svayam purusopakalpita-vrttir vivikta-para-vyatho vyatham acarati sa paratrandhakupe tad-abhidrohena nipatati tatra hasau tair jantubhih pasu-mrga-paksi-sarisrpair masaka-yuka-matkuna-maksikadibhir ye ke cabhidrugdhas taih sarvato 'bhidruhyamanas tamasi vihata-nidra-nirvrtir alabdhavasthanah parikramati yatha kusarire jivah.

yah—toda persona que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; bhutanam —a algunas entidades vivientes; isvara—por el controlador supremo; upakalpita— designadas; vrttinam—cuyo medio de sustentarse; avivikta—sin comprender; para- vyathanam—el dolor de otros; svayam—él mismo; purusa-upakalpita—designado por la Suprema Personalidad de Dios; vrttih—cuyo sustento; vivikta—comprender; para-vyathah—el dolor que otros sienten; vyatham acarati—pero sigue causando dolor; sah—esa persona; paratra—en su siguiente vida; andhakupe—al infierno llamado Andhakupa; tat—a ellas; abhidrohena—por el pecado de la maldad; nipatati—cae; tatra—allí; ha—en verdad; asau—esa persona; taih jantubhih— por esas mismas entidades vivientes; pasu—animales; mrga—fieras; paksi—aves; sarisrpaih—serpientes; masaka—mosquitos; yuka—piojos; matkuna—gusanos; maksika-adibhih—moscas y demás; ye ke—cualquier otro; ca—y; abhidrugdhah— perseguida; taih—por ellas; sarvatah—en todas partes; abhidruhyamanah—herida; tamasi—en la oscuridad; vihata—molestada; nidra-nirvrtih—cuyo lugar de descanso; alabdha—sin poder obtener; avasthanah—un lugar de descanso; parikramati—vaga; yatha—como; ku-sarire—en un cuerpo inferior; jivah—una entidad viviente. TRADUCCIÓN Por la voluntad del Señor Supremo, algunos seres vivos de nivel inferior, como las pulgas y los mosquitos, chupan la sangre de los seres humanos y de otros animales. Esas criaturas insignificantes no son conscientes de que sus picaduras causan dolor al ser humano. Sin embargo, los seres humanos avanzados, como los brahmanas, ksatriyas y vaisyas, tienen mayor grado de conciencia, y saben lo doloroso que es ser matado. Ciertamente, el ser humano con conocimiento incurre en pecado si mata o atormenta a esas criaturas insignificantes, que no tienen capacidad de discriminación. Para castigar a ese hombre pecaminoso, el Señor Supremo le envía al infierno Andhakupa, donde es atacado por las aves, fieras, reptiles, mosquitos, piojos, gusanos, moscas y demás criaturas a los que atormentó durante su vida, los cuales le atacan desde todas las direcciones y le privan del placer de dormir. Sin poder descansar, vaga constantemente en la oscuridad. Así, en Andhakupa pasa por los mismos sufrimientos que las criaturas de especies inferiores. SIGNIFICADO Este verso es muy instructivo; en él aprendemos que los animales inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para causar molestias a los seres humanos, no tienen que sufrir ningún castigo. Sin embargo, los seres humanos, que tienen una conciencia más avanzada, no pueden hacer nada que vaya en contra de los principios del varnasrama-dharma sin ser condenados por ello. En la Bhagavad-gita (4.13), Krishna afirma: catur-varnyam maya srstam guna- karma-vibhagasah: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, los hombres se dividen en cuatro clases —brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras—, que deben actuar conforme a las regulaciones que tienen prescritas. No pueden desviarse de ellas. Una de esas reglas establece que nunca deben hacer daño a los animales, ni siquiera a los que molestan a los seres humanos. Un tigre que ataca a otro animal y se come su carne no incurre en pecado; pero el hombre que tiene un mayor grado de conciencia tiene que recibir un castigo si actúa de ese modo. En otras palabras, el ser humano que no hace uso de su mayor grado de conciencia, sino que actúa como un animal, tiene asegurado el castigo en muchos infiernos diferentes. VERSO 18 yas tv iha va asamvibhajyasnati yat kiñcanopanatam anirmita-pañca-yajño vayasa-samstutah sa paratra krmibhojane narakadhame nipatati tatra sata-sahasra-yojane krmi-kunde krmi-bhutah svayam krmibhir eva bhaksyamanah krmi-bhojano yavat tad aprattaprahutado 'nirvesam atmanam yatayate.

yah—toda persona que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; asamvibhajya— sin compartir; asnati—come; yat kiñcana—todo lo que; upanatam—obtenido por la gracia de Krishna; anirmita—sin realizar; pañca-yajñah—los cinco tipos de sacrificios; vayasa—con los cuervos; samstutah—a quien se considera igual; sah— esa persona; paratra—en la siguiente vida; krmibhojane—llamado Krmibhojana; naraka-adhame—al más abominable de los infiernos; nipatati—cae; tatra—allí; sata-sahasra-yojane—que mide 100.000 yojanas (1.300.000 kilómetros); krmi- kunde—en un lago de gusanos; krmi-bhutah—convertido en uno de los gusanos; svayam—él mismo; krmibhih—por los demás gusanos; eva—ciertamente; bhaksyamanah—siendo comido; krmi-bhojanah—comiendo gusanos; yavat— tanto tiempo como; tat—la anchura de ese lago; apratta-aprahuta—alimentos no compartidos o no ofrecidos; adah—aquel que come; anirvesam—que no ha llevado a cabo la expiación; atmanam—a sí mismo; yatayate—da dolor. TRADUCCIÓN A la persona que recibe algún alimento y no lo comparte con sus huéspedes y con los ancianos y niños, sino que prefiere comerlo ella todo, o lo come sin realizar los cinco tipos de sacrificio, no se la considera mejor que un cuervo. Después de morir, es enviada al más abominable de los infiernos, Krmibhojana. En ese infierno hay un lago de 100.000 yojanas [1.300.000 kilómetros] de diámetro completamente lleno de gusanos; allí nace con cuerpo de gusano y se alimenta de los demás gusanos, que, a su vez, comen de su cuerpo. A menos que expíe sus pecados antes de morir, el pecador permanecerá en el infernal lago Krmibhojana durante tantos años como yojanas de ancho tiene el lago. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (3.13), se afirma: yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhuñjate te tv agham papa ya pacanty atma-karanat «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio. Los demás, los que preparan los alimentos para el goce de sus propios sentidos, en verdad comen únicamente pecado». Todo los alimentos nos han sido dados por la Suprema Personalidad de Dios. Eko bahunam yo vidadhati kaman: El Señor nos provee a todos de todo lo necesario para la vida. Por lo tanto, debemos agradecer Su misericordia mediante la ejecución de yajña (sacrificio). Ése es el deber de todos. En verdad, la vida no tiene otro objetivo que la ejecución de yajña, como Krishna dice en la Bhagavad- gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo siempre permanecerás libre de cautiverio». Si no ejecutamos yajña y repartimos prasada, nuestras vidas se dirigen a la perdición. Sólo se debe comer después de realizar yajña y repartir prasada entre todos los que dependen de nosotros (niños, brahmanas y ancianos). Sin embargo, quien solamente cocina para él y para su familia se condena, junto con todos aquellos a quienes alimenta. Después de morir, es enviado al infierno de Krmibhojana. VERSO 19 yas tv iha vai steyena balad va hiranya-ratnadini brahmanasya vapaharaty anyasya vanapadi purusas tam amutra rajan yama-purusa ayasmayair agni-pindaih sandamsais tvaci niskusanti.

yah—toda persona que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; steyena— por robar; balat—por la fuerza; va—o; hiranya—oro; ratna—joyas; adini—y demás; brahmanasya—de un brahmana; va—o; apaharati—roba; anyasya—de otros; va—o; anapadi—sin estar en una situación desesperada; purusah—una persona; tam—a él; amutra—en la siguiente vida; rajan—¡oh, rey!; yama- purusah—los agentes de Yamaraja; ayah-mayaih—hechas de hierro; agni- pindaih—bolas calentadas al fuego; sandamsaih—con tenazas; tvaci—sobre la piel; niskusanti—despedazada. TRADUCCIÓN Mi querido rey, quien robe las joyas o el oro de un brahmana —o, en verdad, de cualquier otra persona— sin una justificación imperiosa, será enviado al infierno Sandamsa, donde le sacarán la piel con tenazas y bolas de hierro al rojo vivo hasta despellejarle y cortar en pedazos todo su cuerpo. VERSO 20 yas tv iha va agamyam striyam agamyam va purusam yosid abhigacchati tav amutra kasaya tadayantas tigmaya surmya lohamayya purusam alingayanti striyam ca purusa-rupaya surmya.

yah—toda persona; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; agamyam—inadecuada; striyam—a una mujer; agamyam—inadecuado; va—o; purusam—a un hombre; yosit—una mujer; abhigacchati—acude en busca de relación sexual; tau—ambos; amutra—en la siguiente vida; kasaya—con látigos; tadayantah—azotados; tigmaya—muy caliente; surmya—con una imagen; loha-mayya—hecha de hierro; purusam—al hombre; alingayanti—ellos abrazan; striyam—a la mujer; ca— también; purusa-rupaya—en la forma de un hombre; surmya—con una imagen. TRADUCCIÓN El hombre o la mujer que se entregan a relaciones sexuales con un miembro indigno del sexo opuesto, después de morir son castigados por los sirvientes de Yamaraja en el infierno Taptasurmi, donde se les azota con látigos. Al hombre se le obliga a abrazar la forma de una mujer hecha de hierro candente, y a la mujer se le obliga a hacer lo mismo con la forma de un hombre. Ése es el castigo por las relaciones sexuales ilícitas. SIGNIFICADO Por lo general, un hombre no debe tener relaciones sexuales con ninguna mujer más que con su esposa. Según los principios védicos, la esposa de otro hombre es como la propia madre, y está estrictamente prohibido que un hombre tenga relaciones sexuales con su madre, su hermana o su hija. La vida sexual con la esposa de otro hombre se considera idéntica a tener relaciones sexuales con la propia madre. Es algo muy pecaminoso. El mismo principio se aplica también a las mujeres: disfrutar de la vida sexual con un hombre que no sea su esposo es equivalente a tener relaciones sexuales con su padre o su hijo. La vida sexual ilícita está siempre prohibida; todo hombre que se entregue a esa actividad recibirá el castigo que se describe en este verso. VERSO 21 yas tv iha vai sarvabhigamas tam amutra niraye vartamanam vajrakantaka-salmalim aropya niskarsanti.

yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; sarva- abhigamah—se entrega a la vida sexual indiscriminadamente, tanto con seres humanos como con animales; tam—a él; amutra—en la siguiente vida; niraye— en el infierno; vartamanam—existir; vajrakantaka-salmalim—un árbol de seda vegetal con espinas como rayos; aropya—subiéndole a; niskarsanti—lo empujan. TRADUCCIÓN La persona que se entrega indiscriminadamente a la vida sexual —incluso con animales— es enviada después de morir al infierno Vajrakantaka-salmali. En ese infierno crece un árbol de seda vegetal lleno de espinas duras como rayos. Los agentes de Yamaraja cuelgan de ese árbol al pecador y lo empujan con fuerza, de modo que las espinas le desgarren todo el cuerpo. SIGNIFICADO El impulso sexual es tan poderoso que a veces un hombre cae en vida sexual con una vaca, o una mujer tiene relaciones sexuales con un perro. A esos hombres y mujeres se les envía al infierno Vrajakantaka-salmali. El movimiento para la conciencia de Krishna prohibe la vida sexual ilícita. La descripción que se hace en estos versos revela que la vida sexual ilícita es una actividad extremadamente pecaminosa. Hay quien no cree en estas descripciones del infierno, pero, se crea o no se crea, todo se cumple conforme a las leyes de la naturaleza, de las que nadie puede escapar. VERSO 22 ye tv iha vai rajanya raja-purusa va apakhanda dharma-setun bhindanti te samparetya vaitaranyam nipatanti bhinna-maryadas tasyam niraya-parikha-bhutayam nadyam yado-ganair itas tato bhaksyamana atmana na viyujyamanas casubhir uhyamanah svaghena karma-pakam anusmaranto vin-mutra-puya-sonita-kesa-nakhasthi-medo-mamsa-vasa-vahinyam upatapyante.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; rajanyah— miembros de la familia real, o ksatriyas; raja-purusah—ministros del gobierno; va—o; apakhandah—aunque nacidos en familias con responsabilidades; dharma- setun—los límites de los principios religiosos prescritos; bhindanti—trasgreden; te—ellos; samparetya—después de morir; vaitaranyam—llamado Vaitarani; nipatanti—caen; bhinna-maryadah—que han roto los principios regulativos; tasyam—en ese; niraya-parikha-bhutayam—el infierno en forma de foso; nadyam—en el río; yadah-ganaih—por feroces animales acuáticos; itah tatah— aquí y allí; bhaksyamanah—ser comido; atmana—con el cuerpo; na—no; viyujyamanah—separado; ca—y; asubhih—los aires vitales; uhyamanah—llevado; sva-aghena—por sus propias actividades pecaminosas; karma-pakam—el resultado de sus actividades impías; anusmarantah—recordar; vit—de excremento; mutra— orina; puya—pus; sonita—sangre; kesa—pelo; nakha—uñas; asthi—huesos; medah—médula; mamsa—carne; vasa—grasa; vahinyam—en el río; upatapyante—con aflicción y dolor. TRADUCCIÓN La persona que nace en una familia con responsabilidades —como por ejemplo un ksatriya, un miembro de la realeza o un oficial del gobierno—, pero descuida la ejecución de sus deberes prescritos conforme a los principios religiosos, y debido a ello se degrada, en el momento de la muerte desciende al infernal río Vaitarani. Ese río, que es un infierno en forma de foso, está lleno de animales acuáticos muy feroces. Tan pronto como el pecador es arrojado al río Vaitarani, esos animales acuáticos comienzan a devorarle, pero debido a su vida extremadamente pecaminosa, no abandona el cuerpo; recuerda constantemente sus actividades pecaminosas y sufre lo indecible en ese río, que está lleno de excremento, orina, pus, sangre, pelo, uñas, huesos, médula, carne y grasa. VERSO 23 ye tv iha vai vrsali-patayo nasta-saucacara-niyamas tyakta-lajjah pasu-caryam caranti te capi pretya puya-vin-mutra-slesma-mala-purnarnave nipatanti tad evatibibhatsitam asnanti.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; vrsali-patayah— los esposos de las sudras; nasta—perdidos; sauca-acara-niyamah—cuya limpieza, buen comportamiento y vida regulada; tyakta-lajjah—sin vergüenza; pasu- caryam—la conducta de los animales; caranti—llevan a cabo; te—ellos; ca— también; api—en verdad; pretya—morir; puya—de pus; vit—excremento; mutra— orina; slesma—moco; mala—saliva; purna—lleno; arnave—en un océano; nipatanti—caen; tat—eso; eva—solamente; atibibhatsitam—extremadamente desagradable; asnanti—comen. TRADUCCIÓN Los desvergonzados maridos de mujeres sudras de bajo nacimiento viven como los animales, sin limpieza ni buen comportamiento, y sin llevar una vida regulada. Cuando mueren, esas personas son arrojadas al infierno Puyoda, donde tienen que permanecer en un océano de pus, excremento, orina, moco, saliva y otras sustancias impuras. Los sudras que no consiguen mejorar su condición caen en ese océano y se ven obligados a comer todas esas desagradables sustancias. SIGNIFICADO Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: karma-kanda, jñana-kanda,kevala visera banda, amrta baliya yeba khaya nana yoni sada phire,kadarya bhaksana kare, tara janma adah-pate yaya Las personas que siguen las sendas de karma-kanda y jñana-kanda (actividades fruitivas y pensamiento especulativo) están perdiendo la oportunidad que ofrece la vida humana, y se deslizan hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ante ellas siempre está abierta la posibilidad de ser enviadas al Puyoda Naraka, el infierno llamado Puyoda, donde se las obliga a comer excremento, orina, pus, moco, saliva y otras sustancias abominables. Es significativo el hecho de que en este verso se hable específicamente de los sudras. Quien nace sudra tiene que regresar una y otra vez a comer las horribles sustancias del océano de Puyoda. Es decir, incluso quien nace sudra tiene el deber de volverse brahmana; ése es el sentido de la vida humana. Todo el mundo debe mejorar su condición. En la Bhagavad-gita (4.13), Krishna dice: catur-varnyam maya srstam guna-karma- vibhagasah: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo cuatro divisiones en la sociedad humana». Incluso la persona que nace sudra debe tratar de elevar su posición y volverse un brahmana. Nadie debe tratar de impedir que otras personas, sea cual sea su posición actual, alcancen el nivel de brahmanas o vaisnavas. En realidad, se trata de alcanzar el nivel de vaisnava. Quien llega a ese nivel, de modo natural se convierte en brahmana. Todo esto sólo puede lograrse si se propaga el movimiento para la conciencia de Krishna, en donde estamos tratando de elevar a todo el mundo a la posición de vaisnava. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (18.66): sarva- dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». Se deben abandonar los deberes propios de los sudras, ksatriyas y vaisyas, y cumplir con los deberes prescritos de los vaisnavas, en los que están incluidos los de los brahmanas. Esto lo explica Krishna en la Bhagavad-gita (9.32): mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaisyas [comerciantes] y los sudras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». La finalidad específica de la vida humana es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe recibir esa oportunidad, tanto los sudras como los vaisyas, las mujeres o los ksatriyas. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna. Sin embargo, quien permanezca satisfecho en su condición de sudra, tendrá que pasar por los sufrimientos descritos en este verso: tad evatibibhatsitam asnanti. VERSO 24 ye tv iha vai sva-gardabha-patayo brahmanadayo mrgaya vihara atirthe ca mrgan nighnanti tan api samparetal laksya-bhutan yama-purusa isubhir vidhyanti.

ye—aquellos que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—o; sva—de perros; gardabha—y asnos; patayah—que mantienen; brahmana-adayah—brahmanas, ksatriyas y vaisyas; mrgaya viharah—complacerse en matar animales en el bosque; atirthe—que no son los prescritos; ca—también; mrgan—animales; nighnanti— matar; tan—a ellos; api—en verdad; samparetan—habiendo muerto; laksya- bhutan—convertidos en el blanco; yama-purusah—los sirvientes de Yamaraja; isubhih—con flechas; vidhyanti—hieren. TRADUCCIÓN El miembro de las clases superiores [brahmana, ksatriya, o vaisya] que en esta vida sienta demasiada afición por salir de caza con sus perros, mulas o asnos, para matar animales innecesariamente en el bosque, después de morir será enviado al infierno de Pranarodha, donde los sirvientes de Yamaraja le utilizarán como blanco de sus flechas. SIGNIFICADO Los aristócratas, sobre todo en los países occidentales, crían perros y caballos para cazar animales en el bosque. Esa matanza innecesaria de los animales del bosque está de moda entre los aristócratas de Kali-yuga, tanto occidentales como orientales. Los miembros de las clases superiores (brahmanas, ksatriyas y vaisyas) tienen el deber de cultivar el conocimiento del Brahman y de dar a los sudras la posibilidad de elevarse hasta ese mismo nivel. Si, en lugar de hacerlo, se dedican a cazar, recibirán el castigo que se describe en este verso. Además de ser heridos por las flechas de los agentes de Yamaraja, serán arrojados al océano de pus, orina y excremento descrito en el verso anterior. VERSO 25 ye tv iha vai dambhika dambha-yajñesu pasun visasanti tan amusmil loke vaisase narake patitan niraya-patayo yatayitva visasanti.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; dambhikah— muy orgullosas de su riqueza y de su posición prestigiosa; dambha-yajñesu—en un sacrificio celebrado para aumentar el prestigio; pasun—animales; visasanti— matan; tan—a ellos; amusmin loke—en el siguiente mundo; vaisase—Vaisasa o Visasana; narake—al infierno; patitan—caídas; niraya-patayah—sirvientes de Yamaraja; yatayitva—causando suficiente dolor; visasanti—matan. TRADUCCIÓN La persona que está orgullosa de su elevada posición en esta vida y que, llevada por el deseo de prestigio material, ofrece despreocupadamente animales en sacrificio, después de morir es enviada al infierno Visasana, donde los sirvientes de Yamaraja la matan después de causarle ilimitados sufrimientos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (6.41), Krishna dice: sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate: «Quien haya tenido contacto con el bhakti-yoga en su vida anterior, nacerá en una prestigiosa familia de brahmanas o aristócratas». Si alguien nace en esa elevada posición, debe aprovecharla para alcanzar la perfección en el bhakti-yoga. Sin embargo, debido a las malas compañías, a menudo olvida que su prestigiosa posición le ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y la desperdicia mediante la celebración de supuestos yajñas, como kali-puja o durga-puja, en los que se sacrifican animales indefensos. En este verso se describe el castigo que recibe esa persona. Es significativa la palabra dambha-yajñesu. Quien viole las instrucciones de los Vedas en la ejecución de un yajña o sacrificio, y lo convierta en un simple espectáculo con el objetivo de matar animales, será castigado después de morir. En Calcuta hay muchos mataderos donde se vende carne de animales que supuestamente han sido ofrecidos en sacrificio ante la diosa Kali. Los sastras regulan el sacrificio de una pequeña cabra ante la diosa Kali una vez al mes, pero en ningún pasaje dan permiso para mantener un matadero en que, so pretexto de adoración en el templo, se maten animales todos los días sin necesidad. Quienes así lo hagan recibirán el castigo que se describe en este verso. VERSO 26 yas tv iha vai savarnam bharyam dvijo retah payayati kama-mohitas tam papa-krtam amutra retah-kulyayam patayitva retah sampayayanti.

yah—toda persona que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; savarnam —de la misma casta; bharyam—a su esposa; dvijah—una persona de una casta superior (brahmana, ksatriya o vaisya); retah—el semen; payayati—hace beber; kama-mohitah—confundido por la influencia de los deseos lujuriosos; tam—a él; papa-krtam—que comete pecado; amutra—en la siguiente vida; retah-kulyayam —en un río de semen; patayitva—arrojando; retah—semen; sampayayanti— obligado a beber. TRADUCCIÓN Si un necio que pertenece a una de las clases de nacidos por segunda vez [brahmanas, ksatriyas y vaisyas] obliga a su esposa a beber su semen, llevado del deseo lujurioso de tenerla bajo control, después de morir será enviado al infierno Lalabhaksa, donde le arrojarán a un río de semen y le obligarán a beberlo. SIGNIFICADO Obligar a la esposa a beber el propio semen es una práctica de magia negra propia de personas extraordinariamente lujuriosas. Quienes se entregan a esa abominable actividad dicen que, si el marido obliga a su esposa a beber su semen, ella siempre le será muy fiel. Por lo general, sólo los hombres de baja clase se ocupan en esa práctica perversa; sin embargo, si un hombre de casta superior cae en ese pecado, después de morir será enviado al infierno Lalabhaksa, donde, sumergido en el río Sukra-nadi, será obligado a beber semen. VERSO 27 ye tv iha vai dasyavo 'gnida garada graman sarthan va vilumpanti rajano raja-bhata va tams capi hi paretya yamaduta vajra-damstrah svanah sapta-satani vimsatis ca sarabhasam khadanti.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; dasyavah— ladrones y bandoleros; agni-dah—que incendian; garadah—que envenenan; graman—aldeas; sarthan—a la clase mercantil; va—o; vilumpanti—saquean; rajanah—reyes; raja-bhatah—funcionarios del gobierno; va—o; tan—a ellos; ca— también; api—en verdad; hi—ciertamente; paretya—después de morir; yamadutah—los sirvientes de Yamaraja; vajra-damstrah—de poderosos colmillos; svanah—perros; sapta-satani—setecientos; vimsatih—veinte; ca—y; sarabhasam— vorazmente; khadanti—devoran. TRADUCCIÓN En este mundo hay bandidos de profesión que incendian las casas o envenenan a la gente. También hay miembros de la realeza y funcionarios del gobierno que, a veces, saquean a los comerciantes obligándoles a pagar el impuesto sobre la renta o sirviéndose de otros métodos. Después de morir, esos demonios son enviados al infierno Sarameyadana. En ese planeta hay 720 perros hambrientos que, siguiendo las órdenes de los agentes de Yamaraja, devoran a esos pecadores con sus colmillos duros como rayos. SIGNIFICADO En el Canto Doce del Srimad-Bhagavatam se dice que en esta era de Kali todo el mundo se verá muy perturbado por tres tipos de problemas: la escasez de lluvias, el hambre y los fuertes impuestos del gobierno. Como los seres humanos son cada vez más pecaminosos, cada vez lloverá menos; como consecuencia natural, el campo no producirá alimentos. El gobierno, con la excusa de paliar los sufrimientos debidos al hambre, impondrá fuertes impuestos, que recaerán especialmente sobre la rica comunidad mercantil. En este verso, a esos miembros del gobierno se les califica de dasyu, ladrones. Su principal actividad será despojar al pueblo de sus riquezas. Sean asaltantes de caminos o ladrones gubernamentales, en su siguiente vida esos hombres serán castigados en el infierno Sarameyadana, donde unos perros feroces les harán sufrir lo indecible con sus mordeduras. VERSO 28 yas tv iha va anrtam vadati saksye dravya-vinimaye dane va kathañcit sa vai pretya narake 'vicimaty adhah-sira niravakase yojana-satocchrayad giri-murdhnah sampatyate yatra jalam iva sthalam asma-prstham avabhasate tad avicimat tilaso visiryamana-sariro na mriyamanah punar aropito nipatati.

yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; anrtam—una mentira; vadati—habla; saksye—prestando testimonio; dravya-vinimaye—a cambio de bienes; dane—al dar caridad; va—o; kathañcit—de algún modo; sah—esa persona; vai—en verdad; pretya—después de morir; narake—en el infierno; avicimati— llamado Avicimat (que no tiene agua); adhah-sirah—con la cabeza hacia abajo; niravakase—sin sostén; yojana-sata—de mil trescientos kilómetros; ucchrayat—con una altura de; giri—de una montaña; murdhnah—de la cima; sampatyate—es arrojado; yatra—donde; jalam iva—como agua; sthalam—tierra; asma-prstham— con una superficie de piedra; avabhasate—parece; tat—ése; avicimat—sin agua ni olas; tilasah—en trozos tan pequeños como semillas; visirymana—roto; sarirah—el cuerpo; na mriyamanah—sin morir; punah—de nuevo; aropitah— subido a la cima; nipatati—cae. TRADUCCIÓN La persona que en esta vida presta falso testimonio, o miente en sus relaciones comerciales o al dar caridad, después de morir recibe un severo castigo de los agentes de Yamaraja, quienes le conducen a la cima de una montaña de mil trescientos kilómetros de alto y lo arrojan de cabeza al infierno Avicimat. En ese infierno no existe protección, y las duras piedras que lo forman son como olas en el mar. En él, sin embargo, no hay agua, por lo cual recibe el nombre de Avicimat [sin agua]. El pecador es arrojado una y otra vez desde la cima de la montaña, y su cuerpo queda roto en pequeños pedazos; sin embargo, no muere, y tiene que pasar una y otra vez por el mismo suplicio. VERSO 29 yas tv iha vai vipro rajanyo vaisyo va soma-pithas tat-kalatram va suram vrata-stho 'pi va pibati pramadatas tesam nirayam nitanam urasi padakramyasye vahnina dravamanam karsnayasam nisiñcanti.

yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; viprah—un brahmana erudito; rajanyah—un ksatriya; vaisyah—un vaisya; va—o; soma- pithah—beber soma-rasa; tat—su; kalatram—esposa; va—o; suram—alcohol; vrata-sthah—que está sometido a un voto; api—ciertamente; va—o; pibati—bebe; pramadatah—debido a la ilusión; tesam—de todos ellos; nirayam—al infierno; nitanam—llevados; urasi—sobre el pecho; pada—con el pie; akramya—pisando; asye—en la boca; vahnina—con fuego; dravamanam—fundido; karsnayasam— hierro; nisiñcanti—vierten en. TRADUCCIÓN Todo brahmana —o mujer casada con un brahmana— que beba alcohol, será llevado por los agentes de Yamaraja al infierno de Ayahpana. Ese infierno es también el destino de todo ksatriya, vaisya o persona sometida a un voto que, bajo la influencia de la ilusión, beba soma-rasa. En Ayahpana, los agentes de Yamaraja, subidos sobre su pecho, le vierten hierro fundido en la boca. SIGNIFICADO El brahmana que se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas, y especialmente en beber alcohol, es brahmana sólo de nombre. Los brahmanas, ksatriyas y vaisyas deben comportarse de acuerdo con los principios de sus respectivas órdenes. Si se degradan hasta el nivel de los sudras, que tienen costumbre de beber alcohol, recibirán el castigo que se describe en este verso. VERSO 30 atha ca yas tv iha va atma-sambhavanena svayam adhamo janma-tapo-vidyacara-varnasramavato variyaso na bahu manyeta sa mrtaka eva mrtva ksarakardame niraye 'vak-sira nipatito duranta yatana hy asnute.

atha—además; ca—también; yah—todo el que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; atma-sambhavanena—por prestigio falso; svayam—él mismo; adhamah— muy degradado; janma—buena cuna; tapah—austeridades; vidya—conocimiento; acara—buena conducta; varna-asrama-vatah—por seguir estrictamente los principios de varnasrama; variyasah—de quien es mucho más digno de honores; na—no; bahu—mucho; manyeta—respeta; sah—él; mrtakah—un cuerpo muerto; eva—solamente; mrtva—después de morir; ksarakardame—llamado Ksarakardama; niraye—al infierno; avak-sira—con la cabeza hacia abajo; nipatitah— arrojado; durantah yatanah—severos dolores y sufrimientos; hi—en verdad; asnute—sufre. TRADUCCIÓN La persona ruin y de bajo nacimiento que vive absorta en el orgullo falso y en la idea de que es alguien importante, y que por ello no muestra el debido respeto a quien es más elevado que ella por nacimiento, austeridad, educación, conducta, casta u orden espiritual, es como un muerto incluso mientras vive. Después de morir, es arrojada de cabeza al infierno de Ksarakardama, donde los agentes de Yamaraja le causan enormes sufrimientos. SIGNIFICADO No debemos albergar falso orgullo. Debemos ser respetuosos con las personas que, por nacimiento, educación, comportamiento, casta u orden espiritual, son más elevadas que nosotros. Quien no muestre el debido respeto a esas personas elevadas, y se deje llevar por el orgullo falso, será castigado en Ksarakardama. VERSO 31 ye tv iha vai purusah purusa-medhena yajante yas ca striyo nr-pasun khadanti tams ca te pasava iva nihata yama-sadane yatayanto rakso-ganah saunika iva svadhitinavadayasrk pibanti nrtyanti ca gayanti ca hrsyamana yatheha purusadah.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; purusah— hombres; purusa-medhena—con un sacrificio humano; yajante—adoran (a la diosa Kali o Bhadra Kali); yah—aquellos que; ca—y; striyah—mujeres; nr-pasun—a los hombres víctimas del sacrificio; khadanti—comen; tan—a ellos; ca—y; te— ellos; pasavah iva—como los animales; nihatah—matados; yama-sadane—en la morada de Yamaraja; yatayantah—castigando; raksah-ganah—como raksasas; saunikah—los que mataron; iva—como; svadhitina—con una espada; vadaya— cortando en pedazos; asrk—la sangre; pibanti—beben; nrtyanti—bailan; ca—y; gayanti—cantan; ca—también; hrsyamanah—deleitándose; yatha—tal como; iha—en este mundo; purusa-adah—los caníbales. TRADUCCIÓN En este mundo hay hombres y mujeres que sacrifican seres humanos ante Bhairava, Bhadra Kali, para luego comer la carne de sus víctimas. Después de morir, los ejecutores de esos sacrificios son llevados a la morada de Yamaraja, donde sus víctimas, en cuerpo de raksasa, les cortan en pedazos con sus afiladas espadas. Del mismo modo que los caníbales de este mundo bailan y cantan llenos de júbilo mientras beben la sangre de sus víctimas, esos raksasas disfrutan bebiendo la sangre de quienes les sacrificaron y lo festejan del mismo modo. VERSO 32 ye tv iha va anagaso 'ranye grame va vaisrambhakair upasrtan upavisrambhayya jijivisun sula-sutradisupaprotan kridanakataya yatayanti te 'pi ca pretya yama-yatanasu suladisu protatmanah ksut-trdbhyam cabhihatah kanka-vatadibhis cetas tatas tigma-tundair ahanyamana atma-samalam smaranti.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; anagasah—que están libres de culpa; aranye—en el bosque; grame—en la aldea; va—o; vaisrambhakaih—con buena fe; upasrtan—venidas cerca; upavisrambhayya— inspirándoles confianza; jijivisun—que desean ser protegidos; sula-sutra-adisu— con una lanza, lazo, etc.; upaprotan—inmovilizados; kridanakataya—como un juguete; yatayanti—causan dolor; te—esas personas; api—ciertamente; ca—y; pretya—después de morir; yama-yatanasu—las persecuciones de Yamaraja; sula-adisu—con lanzas, etc.; prota-atmanah—cuyos cuerpos están inmovilizados; ksut- trdbhyam—con hambre y sed; ca—también; abhihatah—abrumadas; kanka-vata-adibhih—por aves como las garzas y los buitres; ca—y; itah tatah—aquí y allí; tigma-tundaih—de picos afilados; ahanyamanah—torturadas; atma-samalam— actividades pecaminosas propias; smaranti—recuerdan. TRADUCCIÓN En esta vida, algunas personas brindan refugio a animales y aves que, en la aldea o en un bosque, acuden a ellas en busca de protección; después de hacerles creer que los van a proteger, los hieren con lanzas y lazos y juegan con ellos como si fueran muñecos, causándoles mucho dolor. Después de morir, esas personas son llevadas por los sirvientes de Yamaraja al infierno de Sulaprota, donde les hieren el cuerpo con lanzas afiladas como agujas. Pasan hambre y sed, y muchas aves de pico afilado, como buitres y garzas, vienen de todas partes para picotear sus cuerpos. En medio del sufrimiento de esas torturas, recuerdan las actividades pecaminosas que cometieron en el pasado. VERSO 33 ye tv iha vai bhutany udvejayanti nara ulbana-svabhava yatha dandasukas te 'pi pretya narake dandasukakhye nipatanti yatra nrpa dandasukah pañca-mukhah sapta-mukha upasrtya grasanti yatha bilesayan.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; vai—en verdad; bhutani—a entidades vivientes; udvejayanti—causan sufrimientos innecesarios; narah— hombres; ulbana-svabhavah—iracundos por naturaleza; yatha—tal como; dandasukah—serpientes; te—ellos; api—también; pretya—después de morir; narake—al infierno; dandasuka-akhye—llamado Dandasuka; nipatanti—caen; yatra—donde; nrpa—¡oh, rey!; dandasukah—serpientes; pañca-mukhah—con cinco cabezas; sapta-mukhah—de siete cabezas; upasrtya—alcanzando; grasanti— comen; yatha—tal como; bilesayan—ratones. TRADUCCIÓN Aquellos que en esta vida son envidiosos como serpientes, siempre iracundos y haciendo sufrir a otras entidades vivientes, después de morir caen al infierno Dandasuka. Mi querido rey, en ese infierno hay serpientes de cinco y de siete cabezas, que devoran a esas personas pecaminosas del mismo modo que una serpiente se traga un ratón. VERSO 34 ye tv iha va andhavata-kusula-guhadisu bhutani nirundhanti tathamutra tesv evopavesya sagarena vahnina dhumena nirundhanti.

ye—personas que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; andha-avata—un pozo oculto; kusula—graneros; guha-adisu—y en grutas; bhutani—las entidades vivientes; nirundhanti—encierran; tatha—del mismo modo; amutra—en la siguiente vida; tesu—en esos mismos lugares; eva—ciertamente; upavesya— haciendo entrar; sagarena—con vapores venenosos; vahnina—con fuego; dhumena—con humo; nirundhanti—encierran. TRADUCCIÓN Aquellos que en esta vida encierran a otras entidades vivientes en pozos oscuros, graneros o grutas de la montaña, después de morir son enviados al infierno Avata- nirodhana. Allí se les arroja en pozos oscuros, donde se asfixian en medio de humos y vapores venenosos, sufriendo muy intensamente. VERSO 35 yas tv iha va atithin abhyagatan va grha-patir asakrd upagata-manyur didhaksur iva papena caksusa niriksate tasya capi niraye papa-drster aksini vajra-tunda grdhrah kanka-kaka-vatadayah prasahyoru-balad utpatayanti.

yah—una persona que; tu—pero; iha—en esta vida; va—o; atithin—huéspedes; abhyagatan—visitantes; va—o; grha-patih—jefe de familia; asakrt—muchas veces; upagata—obtener; manyuh—ira; didhaksuh—quien desea quemar; iva—como; papena—pecaminosos; caksusa—con ojos; niriksate—mira a; tasya—de él; ca—y; api—ciertamente; niraye—en el infierno; papa-drsteh—de aquel cuya mirada se ha vuelto pecaminosa; aksini—los ojos; vajra-tundah—los que tienen picos poderosos; grdhrah—buitres; kanka—garzas; kaka—cuervos; vata-adayah—y otras aves; prasahya—con violencia; uru-balat—con gran fuerza; utpatayanti—sacan. TRADUCCIÓN El casado que recibe a huéspedes o visitantes con miradas de odio, como si fuera a quemarles con la vista, es enviado al infierno Paryavartana, en medio de muchos buitres, cuervos, garzas y otras aves que le miran con sus penetrantes ojos hasta que, de pronto, se abalanzan contra él y le arrancan los ojos con gran violencia. SIGNIFICADO Las normas védicas de urbanidad establecen que el jefe de familia debe ser tan amable con quien llame a su puerta que incluso un enemigo llegue a olvidar que se encuentra en casa de su enemigo. Las visitas deben ser recibidas con toda cortesía. El casado no debe mirar con malos ojos al visitante que no sea de su agrado, pues si lo hace, después de morir será enviado al infierno de Paryavartana, donde muchas aves feroces, como buitres, cuervos, etc., se arrojarán por sorpresa sobre él y le arrancarán los ojos. VERSO 36 yas tv iha va adhyabhimatir ahankrtis tiryak-preksanah sarvato 'bhivisanki artha-vyaya-nasa-cintaya parisusyamana-hrdaya-vadano nirvrtim anavagato graha ivartham abhiraksati sa capi pretya tad-utpadanotkarsana-samraksana-samala-grahah sucimukhe narake. nipatati yatra ha vitta-graham papa-purusam dharmaraja-purusa vayaka iva sarvato 'ngesu sutraih parivayanti.

yah—toda persona que; tu—pero; iha—en este mundo; va—o; adhya- abhimatih—orgullosa de sus riquezas; ahankrtih—egotista; tiryak-preksanah—de visión deformada; sarvatah abhivisanki—con el constante temor de ser engañado por otros, incluso por sus superiores; artha-vyaya-nasa-cintaya—pensando en gastos y pérdidas; parisusyamana—secos; hrdaya-vadanah—su corazón y su rostro; nirvrtim—felicidad; anavagatah—sin obtener; grahah—un fantasma; iva—como; artham—riquezas; abhiraksati—protege; sah—él; ca—también; api—en verdad; pretya—después de morir; tat—de esas riquezas; utpadana—de la ganancia; utkarsana—aumentar; samraksana—proteger; samala-grahah—aceptando las actividades pecaminosas; sucimukhe—llamado Sucimukha; narake—al infierno; nipatati—cae; yatra—donde; ha—en verdad; vitta-graham—como un fantasma que se aferra al dinero; papa-purusam—hombre muy pecaminoso; dharmaraja-purusah—los agentes de Yamaraja; vayakah iva—como expertos tejedores; sarvatah—por todos; angesu—los miembros de su cuerpo; sutraih—con hilos; parivayanti—cosen. TRADUCCIÓN El que está muy orgulloso de las riquezas que posee en este mundo o en esta vida, siempre piensa: «¡Qué rico soy!, ¿quién podría compararse conmigo?». Con una visión distorsionada, siempre tiene miedo de que alguien le quite sus riquezas. En verdad, sospecha incluso de sus superiores. Cuando piensa en la posibilidad de perder sus riquezas, el rostro y el corazón se le secan; debido a ello, su expresión es la de un espíritu malvado. Le es imposible ser verdaderamente feliz, y no sabe lo que es estar libre de ansiedad. Por las actividades pecaminosas que realiza para ganar dinero, aumentar sus riquezas y protegerlas, es enviado al infierno de Sucimukha, donde los alguaciles de Yamaraja cosen todo su cuerpo y lo atraviesan con hilos, como los tejedores cuando fabrican una tela. SIGNIFICADO Ciertamente, quien posee más riquezas de las que necesita se vuelve orgulloso. Ésa es la situación del hombre en la civilización actual. En la cultura védica, los brahmanas no poseen nada, mientras que los ksatriyas sí tienen riquezas, pero sólo las necesarias para celebrar sacrificios y para otras nobles actividades establecidas en las Escrituras védicas. El vaisya también puede ganar dinero honradamente por medio de la agricultura, la protección de las vacas y alguna actividad comercial. El sudra, sin embargo, tan pronto como tenga dinero, lo derrochará sin discriminación, o lo guardará sin ningún objetivo concreto. En esta era no hay brahmanas, ksatriyas y vaisyas cualificados, de modo que la práctica totalidad de las personas son sudras (kalau sudra-sambhavah). Y la mentalidad sudra está haciendo mucho daño a la civilización moderna. El sudra no sabe emplear el dinero en el servicio amoroso trascendental del Señor. El dinero recibe también el nombre de laksmi, y Laksmi siempre está ocupada en el servicio de Narayana. Todo el mundo debe emplear su dinero en la propagación del gran movimiento trascendental para la conciencia de Krishna. Quien, en lugar de gastar el dinero en esta misión, acumule más de lo necesario, se volverá orgulloso del dinero que posee de modo ilegal. En realidad, el dinero pertenece a Krishna, quien, en la Bhagavad-gita (5.29), dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka- mahesvaram: «Yo soy el verdadero disfrutador de los sacrificios y penitencias, y el propietario de todos los planetas». Por lo tanto, todo Le pertenece únicamente a Krishna. Quien posea más dinero del que necesita, debe gastarlo para Krishna. Si no lo hace, se envanecerá debido a sus posesiones falsas, y, debido a ello, en su siguiente vida será castigado, como se explica en este verso. VERSO 37 evam-vidha naraka yamalaye santi satasah sahasrasas tesu sarvesu ca sarva evadharma-vartino ye kecid ihodita anuditas cavani-pate paryayena visanti tathaiva dharmanuvartina itaratra iha tu punar-bhave ta ubhaya-sesabhyam nivisanti.

evam-vidhah—de esta clase; narakah—los muchos infiernos; yama-alaye—en la provincia de Yamaraja; santi—hay; satasah—cientos; sahasrasah—miles; tesu— en esos planetas infernales; sarvesu—todos; ca—también; sarve—todos; eva—en verdad; adharma-vartinah—personas que no siguen los principios védicos o los principios regulativos; ye kecit—quienquiera que; iha—aquí; uditah— mencionados; anuditah—no mencionados; ca—y; avani-pate—¡oh, rey!; paryayena —en proporción al grado de los diversos tipos de actividades pecaminosas; visanti—entran; tatha eva—de manera similar; dharma-anuvartinah—los que son piadosos y actúan conforme a los principios regulativos y a los mandamientos védicos; itaratra—en otro lugar; iha—en este planeta; tu—pero; punah-bhave— en otra vida; te—todos ellos; ubhaya-sesabhyam—por los restantes resultados de sus obras piadosas o viciosas; nivisanti—entran. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, en la provincia de Yamaraja hay miles de planetas infernales. Todas las personas impías que he mencionado —y muchas otras que no he nombrado— tendrán que sufrir en esos planetas en proporción a su grado de impiedad. Las personas piadosas, sin embargo, entrarán en otros sistemas planetarios, los planetas de los semidioses. Aun así, tanto unos como otros tendrán que regresar a la Tierra cuando agoten los resultados de sus actividades. SIGNIFICADO Este verso se corresponde con las primeras enseñanzas de Krishna en la Bhagavad-gita. Tatha dehantara-praptih: Nuestro único destino en el mundo material es cambiar de un cuerpo a otro, pasando por distintos sistemas planetarios. ¶rdhvam gacchanti satva-stha: Quienes están bajo la modalidad de la bondad se elevan a los planetas celestiales. Adho gacchanti tamasah: Por su parte, quienes están absortos en la ignorancia entran en los sistemas planetarios infernales. Sin embargo, tanto unos como otros, están sujetos al ciclo de nacimientos y muertes. En la Bhagavad-gita se afirma que incluso los que son muy piadosos regresan a la Tierra después de agotar su período de disfrute en los sistemas planetarios superiores (ksine punye martya-lokam visanti). Por lo tanto, ir de un planeta a otro no resuelve los problemas de la vida. Esos problemas sólo se resolverán cuando ya no tengamos que recibir más cuerpos materiales, lo cual sólo es posible si nos volvemos conscientes de Krishna. En la Bhagavad-gita (4.9), Krishna dice: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Ésta es la perfección, la verdadera solución a los problemas de la vida. No debemos estar ansiosos por ir a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, ni actuar de manera que tengamos que ir a los planetas infernales. Cuando recuperemos nuestra identidad espiritual y vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, habremos cumplido con el objetivo esencial del mundo material. La Suprema Personalidad de Dios establece un método muy sencillo para lograrlo: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. No debemos ser ni piadosos ni impíos. Debemos ser devotos y entregarnos a los pies de loto de Krishna. Es un proceso de entrega muy sencillo, que incluso un niño puede poner en práctica: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Simplemente debemos pensar en Krishna cantando siempre Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Debemos ser devotos de Krishna, adorarle y ofrecerle reverencias. De ese modo, debemos consagrar al servicio del Señor Krishna todas nuestras actividades en la vida. VERSO 38 nivrtti-laksana-marga adav eva vyakhyatah. etavan evanda-koso yas caturdasadha puranesu vikalpita upagiyate yat tad bhagavato narayanasya saksan maha-purusasya sthavistham rupam atmamaya-gunamayam anuvarnitam adrtah pathati srnoti sravayati sa upageyam bhagavatah paramatmano 'grahyam api sraddha-bhakti-visuddha-buddhir veda.

nivrtti-laksana-margah—la senda caracterizada por la renuncia, es decir, la senda de la liberación; adau—al principio (en los Cantos Segundo y Tercero); eva—en verdad; vyakhyatah—explicada; etavan—todo esto; eva—ciertamente; anda- kosah—el universo, que tiene la forma de un gran huevo; yah—el cual; caturdasa- dha—en catorce partes; puranesu—en los Puranas; vikalpitah—dividido; upagiyate—se describe; yat—que; tat—esa; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; narayanasya—del Señor Narayana; saksat—directamente; maha-purusasya—de la Persona Suprema; sthavistham—la densa; rupam—forma; atma-maya—de Su propia energía; guna—de las modalidades; mayam— compuesta de; anuvarnitam—descrita; adrtah—con veneración; pathati—lee; srnoti—o escucha; sravayati—o explica; sah—esa persona; upageyam—canción; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; paramatmanah—de la Superalma; agrahyam—difícil de entender; api—aunque; sraddha—con fe; bhakti—y devoción; visuddha—purificada; buddhih—cuya inteligencia; veda— entiende. TRADUCCIÓN Ya al principio [en los Cantos Segundo y Tercero del Srimad-Bhagavatam], te he explicado cómo progresar en la senda de la liberación. En los Puranas se describe la vasta existencia del universo, que tiene forma de huevo. Se considera que esa enorme forma es el cuerpo externo del Señor, creado por Su energía y las modalidades. Comúnmente se lo conoce con el nombre de virata-rupa. Quien lea con gran fe la descripción de esa forma externa del Señor, escuche hablar de ella, o la explique a otros con el fin de propagar el bhagavata-dharma, el proceso de conciencia de Krishna, verá aumentar gradualmente su fe y su devoción. Es muy difícil alcanzar ese estado de conciencia; pero mediante este proceso podemos purificarnos y, poco a poco, llegar a ser conscientes de la Verdad Absoluta Suprema.

SIGNIFICADO El movimiento para la conciencia de Krishna está esforzándose por publicar el Srimad-Bhagavatam, con explicaciones especialmente adaptadas a la comprensión del hombre moderno civilizado, a fin de despertar en él su conciencia original. Sin esa conciencia, nos hundimos en la más profunda oscuridad. Tanto si vamos a los sistemas planetarios superiores como a los planetas infernales, lo único que haremos será perder el tiempo. Por consiguiente, debemos escuchar acerca de la forma virata, la forma universal del Señor, tal como se describe en el Srimad-Bhagavatam. Eso nos ayudará a salvarnos de la vida material condicionada, y hará que, poco a poco, nos elevemos en la senda de la liberación, de manera que podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios.

VERSO 39 srutva sthulam tatha suksmam rupam bhagavato yatih sthule nirjitam atmanam sanaih suksmam dhiya nayed iti

srutva—después de escuchar de (de la sucesión discipular); sthulam—densa; tatha—así como; suksmam—sutil; rupam—forma; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; yatih—un sannyasi o devoto; sthule—la forma densa; nirjitam—conquistada; atmanam—la mente; sanaih—poco a poco; suksmam— la forma sutil o espiritual del Señor; dhiya—con inteligencia; nayet—debe llevar a; iti—así. TRADUCCIÓN La persona cuyo interés está en seguir la senda de la liberación y no siente atracción por la senda de la vida condicionada recibe el nombre de yati, devoto. Esa persona debe comenzar por controlar la mente pensando en el virata-rupa, la gigantesca forma universal del Señor, para después, poco a poco, pensar en la forma espiritual de Krishna [sac-cid-ananda-vigraha], una vez que haya escuchado acerca de ambas formas. De ese modo, su mente se establecerá firmemente en el plano de samadhi, y mediante el servicio devocional llegará a percibir la forma espiritual del Señor, que es el destino de los devotos, alcanzando así el éxito en la vida. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice: mahat-sevam dvaram ahur vimukteh: Quien desee progresar en la senda de la liberación debe relacionarse con mahatmas, devotos liberados, pues en esa compañía se goza de todas las posibilidades para escuchar, describir y cantar acerca del nombre, la forma, las cualidades y los objetos relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, todo lo cual se describe en el Srimad-Bhagavatam. Quien sigue la senda del cautiverio, se sitúa en el ciclo de nacimientos y muertes a perpetuidad. Quien desee liberarse de ese cautiverio, debe unirse a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna y, de ese modo, beneficiarse de la oportunidad de escuchar el Srimad-Bhagavatam de labios de devotos, así como de explicarlo para propagar la conciencia de Krishna. VERSO 40 bhu-dvipa-varsa-sarid-adri-nabhah-samudra- patala-din-naraka-bhagana-loka-samstha gita maya tava nrpadbhutam isvarasya sthulam vapuh sakala-jiva-nikaya-dhama

bhu—de este planeta Tierra; dvipa—y otros sistemas planetarios; varsa—de regiones; sarit—ríos; adri—montañas; nabhah—el cielo; samudra—océanos; patala—planetas inferiores; dik—direcciones; naraka—los planetas infernales; bhagana-loka—los astros luminosos y los planetas superiores; samstha—la situación; gita—descritos; maya—por mí; tava—para ti; nrpa—¡oh, rey!; adbhutam—maravilloso; isvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sthulam—denso; vapuh—cuerpo; sakala-jiva-nikaya—de todas las multitudes de entidades vivientes; dhama—que es lugar de reposo. TRADUCCIÓN Mi querido rey, hasta aquí he descrito para ti el planeta Tierra, además de otros sistemas planetarios y sus regiones [varsas], junto con sus ríos y montañas. También te he hablado del cielo, los océanos, los sistemas planetarios inferiores, las direcciones, los sistemas planetarios infernales y las estrellas. Todo ello constituye el virata-rupa, la gigantesca forma material del Señor, en la que reposan las entidades vivientes. De ese modo te he explicado la maravillosa expansión del cuerpo externo del Señor. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Sexto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Descripción de los planetas infernales».

—Acabado en el templo del Pañca-tattva, Honolulu, el 5 de junio de 1975.

Se añade una nota complementaria, que es la traducción de una nota escrita por Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja Prabhupada en su Gaudiya-bhasya: Los sabios eruditos que tienen conocimiento completo de las Escrituras védicas coinciden en señalar que las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son infinitas. Esas encarnaciones pueden dividirse en dos tipos: prabhava y vaibhava. Según las Escrituras, las encarnaciones prabhava, a su vez, pueden dividirse en dos clases: las que se denominan eternas, y las que no se describen con todo detalle. En este Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam, en los capítulos que van del Tercero al Sexto, se habla de Rsabhadeva, aunque no se relatan por entero Sus actividades espirituales. Por lo tanto, se considera que pertenece al segundo tipo de encarnaciones prabhava. En el Srimad-Bhagavatam (1.3.13), se dice: astame merudevyam tu nabher jata urukramah

 darsayan vartma dhiranam

sarvasrama-namaskrtam «En Su octava encarnación, el Señor Visnu nació como hijo de Maharaja Nabhi [el hijo de agnidhra] y su esposa Merudevi, y enseñó la senda de la perfección, la etapa paramahamsa de la vida, adorada por todos los seguidores del varnasrama-dharma». Rsabhadeva es la Suprema Personalidad de Dios, y Su cuerpo es espiritual (sac-cid-ananda-vigraha). Por consiguiente, alguien podría preguntar cómo es posible que evacuase excremento y orina. El acarya gaudiya vedanta Baladeva Vidyabhusana ha respondido a esa pregunta en su libro Siddhanta-ratna (Parte primera, versos 65-68). Hay hombres imperfectos que llaman la atención sobre el hecho de que Rsabhadeva evacuase heces y orina, considerándolo un tema propio para el estudio de los no devotos, que no comprenden la posición espiritual de los cuerpos trascendentales. En este Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam (5.6.11), se describe perfectamente el estado de confusión e ilusión de los materialistas de esta era. En otro pasaje del Quinto Canto (5.5.19), Rsabhadeva afirma: idam sariram mama durvibhavyam: «Mi cuerpo es inconcebible para los materialistas». Esto lo confirma también el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam

 param bhavam ajananto

mama bhuta-mahesvaram «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Es extraordinariamente difícil comprender la forma humana de la Suprema Personalidad de Dios; de hecho, para el hombre común es inconcebible. Por esa razón, Rsabhadeva ha explicado directamente que Su propio cuerpo pertenece al plano espiritual. Siendo así, Rsabhadeva en realidad no evacuaba heces y orina. Aunque aparentemente pareciera hacerlo, esa actividad también era trascendental, y ningún hombre corriente puede imitarla. En el Srimad-Bhagavatam se afirma también que las heces y la orina de Rsabhadeva desprendían una intensa fragancia trascendental. Es posible imitar a Rsabhadeva, pero no podemos imitarle en su actividad de evacuar heces de aroma fragante. Las actividades de Rsabhadeva, por lo tanto, no respaldan las pretensiones de los arhat. Ese tipo de personas a veces se presentan como seguidores de Rsabhadeva; pero, ¿cómo pueden ser seguidores de Rsabhadeva si con sus actividades van en contra de los principios védicos? Sukadeva Gosvami explica que el rey de Konka, Venka y Kutaka, después de escuchar acerca de las características de Rsabhadeva, dio inicio a un sistema de principios religiosos conocido con el nombre de arhat. Esos principios no coinciden con los principios védicos; por esa razón se dice que son pasanda-dharma. Los miembros de la comunidad arhat consideran materiales las actividades de Rsabhadeva. Sin embargo, Rsabhadeva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; por consiguiente, está en el plano trascendental, y nadie puede compararse con Él. Rsabhadeva manifestó personalmente las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (5.6.8): davanalas tad vanam alelihanah saha tena dadaha: El final de los pasatiempos de Rsabhadeva llegó con un incendio que redujo a cenizas un bosque entero y el cuerpo del Señor, que se encontraba en él. Del mismo modo, Rsabhadeva redujo a cenizas la ignorancia de la gente. Cuando instruyó a Sus hijos, manifestó las características de un paramahamsa. Los principios de la comunidad arhat, sin embargo, no se corresponden con las enseñanzas de Rsabhadeva. Srila Baladeva Vidyabhusana subraya el hecho de que en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam existe otra descripción de Rsabhadeva, pero que se trata de un Rsabhadeva distinto del que habla este canto.