A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XXlV

Los planetas celestiales subterráneos

Este capítulo habla del planeta Rahu, que está a 10.000 yojanas (129.000 kilómetros) por debajo del Sol; también habla de Atala y los demás sistemas planetarios inferiores. Rahu está por debajo del Sol y de la Luna, situado entre esos dos planetas y la Tierra. Los eclipses se producen cuando Rahu cubre parcial o totalmente al Sol o a la Luna, lo cual depende de si su trayectoria es recta o curva. A 10.000 yojanas por debajo de Rahu se encuentran los planetas de los siddhas, caranas y vidyadharas, por debajo de los cuales hay otros planetas, como Yaksaloka y Raksaloka. Por debajo de todos ellos está la Tierra, y a 70.000 yojanas por debajo de la Tierra se encuentran los sistemas planetarios inferiores (Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala), habitados por demonios y raksasas a quienes acompañan sus esposas e hijos. Todos ellos se dedican constantemente a complacer los sentidos, sin temor de lo que el destino les depare en sus siguientes vidas. Son planetas a los que no llega la luz del Sol; en ellos hay serpientes de capuchas enjoyadas, y el brillo de esas gemas elimina la oscuridad casi por completo. Los habitantes de esos planetas no envejecen ni enferman; lo único que hace que sientan temor a la muerte es el factor tiempo, la Suprema Personalidad de Dios. En el planeta Atala, el bostezo de un demonio dio lugar a tres clases de mujeres: svairini (independientes), kamini (lujuriosas) y pumscali (que son seducidas fácilmente por los hombres). Por debajo de Atala está el planeta Vitala, en el que viven el Señor Siva y su esposa Gauri. Debido a su presencia, el planeta produce un tipo de oro, denominado hataka. Por debajo de Vitala está el planeta Sutala, morada de Bali Maharaja, el más afortunado de los reyes, quien recibió el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Vamanadeva, debido a su intenso servicio devocional. El Señor fue al recinto de sacrificios de Bali Maharaja y mendigó de él tres pasos de tierra; con esa excusa, le quitó todas sus posesiones. Al Bali Maharaja acceder gustosamente, el Señor quedó tan complacido con él que desde entonces le sirve como portero. La historia de Bali Maharaja se encuentra en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam. Cuando la Suprema Personalidad de Dios da felicidad material a un devoto, no le está otorgando Su verdadera misericordia. Los semidioses, que están muy envanecidos de su opulencia material, oran al Señor solamente para pedirle felicidad material, pues no conocen nada mejor. Sin embargo, los devotos, como Prahlada Maharaja, no desean felicidad material. Es más, ni siquiera desean liberarse del cautiverio material, aunque esa liberación puede lograrse con simplemente cantar el santo nombre del Señor, incluso sin pronunciarlo correctamente. Por debajo de Sutala está el planeta Talatala, la morada del demonio Maya. Ese demonio, gracias al favor del Señor Siva, siempre goza de felicidad material; sin embargo, nunca puede alcanzar la felicidad espiritual. Por debajo de Talatala está el planeta Mahatala, donde hay muchas serpientes con cientos y miles de cabezas. Por debajo de Mahatala está Rasatala, y por debajo de éste, Patala, donde viven la serpiente Vasuki y sus acompañantes. VERSO 1 sri-suka uvaca adhastat savitur yojanayute svarbhanur naksatravac caratity eke yo 'sav amaratvam grahatvam calabhata bhagavad-anukampaya svayam asurapasadah saimhikeyo hy atad-arhas tasya tata janma karmani coparistad vaksyamah.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; adhastat—por debajo; savituh—el globo solar; yojana—medida de longitud equivalente a unos trece kilómetros; ayute—diez mil; svarbhanuh—el planeta Rahu; naksatra-vat—como una de las estrellas; carati—gira; iti—así; eke—algunos eruditos en los Puranas; yah—que; asau—ése; amaratvam—una vida como la de los semidioses; grahatvam—una posición semejante a la de los planetas principales; ca—y; alabhata—obtuvo; bhagavat-anukampaya—por la compasión de la Suprema Personalidad de Dios; svayam—personalmente; asura-apasadah—el más bajo de los asuras; saimhikeyah—siendo hijo de Simhika; hi—en verdad; a-tat-arhah—no cualificado para esa posición; tasya—su; tata—¡oh, mi querido rey!; janma—nacimiento; karmani—actividades; ca—también; uparistat—después; vaksyamah—te explicaré. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, los historiadores que narraron los Puranas dicen que a 10.000 yojanas [129.000 kilómetros] por debajo del Sol se encuentra el planeta Rahu, que sigue un curso semejante al de las estrellas. La deidad regente de ese planeta es el hijo de Simhika, y es el más abominable de todos los asuras; está completamente incapacitado para ocupar una posición de semidiós o de deidad planetaria, pero ha logrado elevarse hasta ese nivel por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Más adelante volveré a hablarte de él. VERSO 2 yad adas taraner mandalam pratapatas tad vistarato yojanayutam acaksate dvadasa-sahasram somasya trayodasa-sahasram rahor yah parvani tad-vyavadhana-krd vairanubandhah surya-candramasav abhidhavati.

yat—que; adah—ese; taraneh—del Sol; mandalam—globo; pratapatah—que siempre está irradiando calor; tat—ese; vistaratah—en anchura; yojana—una distancia de unos trece kilómetros; ayutam—diez mil; acaksate—calculan; dvadasa- sahasram—20.000 yojanas (298.000 kilómetros); somasya—de la Luna; trayodasa—treinta; sahasram—mil; rahoh—del planeta Rahu; yah—que; parvani—con ocasión de; tat-vyavadhana-krt—que puso un obstáculo al Sol y a la Luna en el momento de repartir el néctar; vaira-anubandhah—cuyas intenciones son hostiles; surya—al Sol; candramasau—y a la Luna; abhidhavati— corre tras ellos en la noche de Luna llena y en el día de Luna nueva. TRADUCCIÓN El globo solar, que es fuente de calor, tiene un diámetro de 10.000 yojanas [129.000 kilómetros]. La extensión de la Luna es de 20.000 yojanas [258.000 kilómetros], y la de Rahu es de 30.000 yojanas [387.000 kilómetros]. En el pasado, cuando se estaba repartiendo néctar, Rahu trató de crear perturbaciones entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ambos. Rahu es enemigo del Sol y de la Luna; por esa razón, en los días de Luna nueva y en las noches de Luna llena siempre trata de cubrir su luz. SIGNIFICADO Como aquí se afirma, la extensión del Sol es de 10.000 yojanas, y la de la Luna es el doble, 20.000 yojanas. La palabra dvadasa significa dos veces diez, es decir, veinte. En opinión de Vijayadhvaja, el diámetro de Rahu sería dos veces el de la Luna, es decir, 40.000 yojanas. Sin embargo, para reconciliar esta aparente contradicción con el texto del Bhagavatam, Vijayadhvaja presenta la siguiente cita acerca de Rahu: rahu-soma-ravinam tu mandala dvi-gunoktitam. Esto significa que Rahu es el doble de grande que la Luna, que es el doble de grande que el Sol. Ésa es la conclusión del comentarista Vijayadhvaja. VERSO 3 tan nisamyobhayatrapi bhagavata raksanaya prayuktam sudarsanam nama bhagavatam dayitam astram tat tejasa durvisaham muhuh parivartamanam abhyavasthito muhurtam udvijamanas cakita-hrdaya arad eva nivartate tad uparagam iti vadanti lokah.

tat—esa situación; nisamya—escuchar; ubhayatra—alrededor del Sol y de la Luna; api—en verdad; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; raksanaya—para su protección; prayuktam—ocupada; sudarsanam—la rueda de Krishna; nama—llamada; bhagavatam—el devoto más íntimo; dayitam—la favorita; astram—arma; tat—esa; tejasa—por su refulgencia; durvisaham—calor insoportable; muhuh—repetidamente; parivartamanam—girando alrededor del Sol y de la Luna; abhyavasthitah—situado; muhurtam—durante un muhurta (cuarenta y ocho minutos); udvijamanah—cuya mente estaba llena de ansiedades; cakita—aterrorizado; hrdayah—lo más hondo de cuyo corazón; arat—a un lugar distante; eva—ciertamente; nivartate—huye; tat—esa situación; uparagam—un eclipse; iti—así; vadanti—ellos dicen; lokah—la gente. TRADUCCIÓN Cuando los semidioses del Sol y de la Luna Le informaron del ataque de Rahu, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, empleó Su disco, el cakra Sudarsana, para protegerles. El cakra Sudarsana es el devoto más querido del Señor y goza del favor del Señor. Incapaz de soportar el intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no vaisnavas, Rahu huye de él lleno de temor. Cuando Rahu perturba al Sol o a la Luna, se produce lo que la gente conoce con el nombre de eclipse. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios, Visnu, protege siempre a Sus devotos, a quienes se conoce también con el nombre de semidioses. Los semidioses que ocupan cargos de responsabilidad son muy obedientes al Señor Visnu, aunque también desean el disfrute material de los sentidos; ésa es la razón de que se les llame semidioses, «casi divinos». El Señor Visnu protege al Sol y la Luna de los ataques de Rahu. Éste, muy temeroso del cakra del Señor Visnu, no puede permanecer más de un muhurta (cuarenta y ocho minutos) frente a ellos. El fenómeno que se produce cuando Rahu cubre la luz del Sol o de la Luna se denomina eclipse. El intento de los científicos terrestres de ir a la Luna es tan demoníaco como el ataque de Rahu. Por supuesto, todos sus intentos fracasarán, ya que no es tan fácil entrar en la Luna o en el Sol. Esos intentos, que son como el ataque de Rahu, tienen asegurado el fracaso. VERSO 4 tato 'dhastat siddha-carana-vidyadharanam sadanani tavan matra eva.

tatah—del planeta Rahu; adhastat—por debajo; siddha-carana—de los planetas Siddhaloka y Caranaloka; vidyadharanam—y los planetas de los vidyadharas; sadanani—los lugares en que habitan; tavat matra—sólamente esa distancia (ciento veintinueve mil kilómetros); eva—en verdad. TRADUCCIÓN Por debajo de Rahu, y a una distancia de 10.000 yojanas [129.000 kilómetros], están los planetas Siddhaloka, Caranaloka y Vidyadhara-loka. SIGNIFICADO Las Escrituras dicen que los habitantes de Siddhaloka, dotados por naturaleza con los poderes de los yogis, pueden ir de un planeta a otro con sus poderes místicos naturales sin necesidad de ningún tipo de avión o máquina. VERSO 5 tato 'dhastad yaksa-raksah-pisaca-preta-bhuta-gananam viharajiram antariksam yavad vayuh pravati yavan megha upalabhyante.

tatah adhastat—por debajo de los planetas ocupados por los siddhas, caranas y vidyadharas; yaksa-raksah-pisaca-preta-bhuta-gananam—de yaksas, raksasas, pisacas, fantasmas y demás; vihara-ajiram—el lugar en que complacen sus sentidos; antariksam—en el cielo o espacio exterior; yavat—hasta donde; vayuh—el viento; pravati—sopla; yavat—hasta donde; meghah—las nubes; upalabhyante—se ven. TRADUCCIÓN Por debajo de Vidyadhara-loka, Caranaloka y Siddhaloka, en el espacio celestial denominado antariksa, se encuentran los lugares en que disfrutan los yaksas, raksasas, pisacas, fantasmas y demás. Antariksa se extiende por toda la región en que sopla el viento y hay nubes flotando en el aire. Por encima de esa región ya no hay aire. VERSO 6 tato 'dhastac chata-yojanantara iyam prthivi yavad dhamsa-bhasa-syena-suparnadayah patattri-pravara utpatantiti.

tatah adhastat—por debajo de eso; sata-yojana—de cien yojanas; antare—por un intervalo; iyam—este; prthivi—planeta Tierra; yavat—tan alto como; hamsa— cisnes; bhasa—buitres; syena—águilas; suparna-adayah—y otras aves; patattri- pravarah—las aves principales; utpatanti—pueden volar; iti—así. TRADUCCIÓN Por debajo de las moradas de los yaksas y raksasas, y a una distancia de 100 yojanas [1.290 kilómetros], se encuentra el planeta Tierra. El vuelo de los cisnes, halcones, águilas y demás grandes aves señala sus límites superiores. VERSO 7 upavarnitam bhumer yatha-sannivesavasthanam avaner apy adhastat sapta bhu-vivara ekaikaso yojanayutantarenayama-vistarenopak†pta atalam vitalam sutalam talatalam mahatalam rasatalam patalam iti.

upavarnitam—antes explicado; bhumeh—del planeta Tierra; yatha-sannivesa- avasthanam—conforme a la disposición de los distintos lugares; avaneh—la Tierra; api—ciertamente; adhastat—por debajo; sapta—siete; bhu-vivarah—otros planetas; eka-ekasah—en sucesión, hasta el límite exterior del universo; yojana- ayuta-antarena—con un intervalo de diez mil yojanas (ciento veintinueve mil kilómetros); ayama-vistarena—de ancho y largo; upak†ptah—situados; atalam— llamados Atala; vitalam—Vitala; sutalam—Sutala; talatalam—Talatala; mahatalam—Mahatala; rasatalam—Rasatala; patalam—Patala; iti—así. TRADUCCIÓN Mi querido rey, por debajo de la Tierra hay otros siete planetas, cuyos nombres son Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala. Te he hablado ya de la situación de los sistemas planetarios de la Tierra. Las medidas de ancho y largo de los siete sistemas planetarios inferiores son idénticas a las de la Tierra. VERSO 8 etesu hi bila-svargesu svargad apy adhika-kama-bhogaisvaryananda-bhuti-vibhutibhih susamrddha-bhavanodyanakrida-viharesu daitya-danava-kadraveya nitya-pramuditanurakta-kalatrapatya-bandhu-suhrd-anucara grha-pataya isvarad apy apratihata-kama maya-vinoda nivasanti.

etesu—en ésos; hi—ciertamente; bila-svargesu—conocidos con el nombre de mundos celestiales subterráneos; svargat—que los planetas celestiales; api—incluso; adhika—una cantidad mayor; kama-bhoga—disfrute de la complacencia sensorial; aisvarya-ananda—felicidad debida a la opulencia; bhuti—influencia; vibhutibhih— por esas cosas y riquezas; su-samrddha—aumentada; bhavana—casas; udyana— jardines; akrida-viharesu—en lugares adecuados para distintos tipos de complacencia de los sentidos; daitya—los demonios; danava—fantasmas; kadraveyah—serpientes; nitya—que siempre están; pramudita—llenos de júbilo; anurakta—debido al apego; kalatra—a la esposa; apatya—hijos; bandhu— relaciones familiares; suhrt—amigos; anucarah—seguidores; grha-patayah—los cabezas de familia; isvarat—que aquellos más capaces, como los semidioses; api— incluso; apratihata-kamah—la satisfacción de cuyos deseos de disfrute no encuentra obstáculos; maya—ilusoria; vinodah—que sienten felicidad; nivasanti—viven. TRADUCCIÓN En esos siete sistemas planetarios, también conocidos con el nombre de cielos subterráneos [bila-svarga], hay hermosas casas, jardines y lugares para el disfrute de los sentidos, más opulentos incluso que los que se encuentran en los sistemas planetarios superiores, pues los demonios gozan de un elevado nivel de placer de los sentidos, riqueza e influencia. La mayor parte de los habitantes de esos planetas, conocidos con los nombres de daityas, danavas y nagas, entran en la vida de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así como la sociedad en que viven, están dedicados por entero a la felicidad material ilusoria. Los semidioses ven a veces interrumpido su disfrute de los sentidos, pero los habitantes de estos planetas disfrutan de la vida sin perturbación alguna; de modo que están muy apegados a la felicidad ilusoria. SIGNIFICADO Según las enseñanzas de Prahlada Maharaja, el disfrute material es maya-sukha, un disfrute ilusorio. El vaisnava pasa grandes ansiedades por liberar a todas las entidades vivientes de ese disfrute falso. Dice Prahlada Maharaja: maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan: Esos necios (vimudhas) se entregan a la felicidad material, que es, indudablemente, temporal. Tanto si pertenecen a los planetas celestiales como si habitan en los planetas inferiores o terrestres, la gente está absorta en la felicidad material, que es temporal, y olvidan que, cuando les llegue el momento, tendrán que cambiar de cuerpo conforme a las leyes de la materia, y tendrán que volver a sufrir una y otra vez el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Los materialistas más apegados, sin preocuparse de qué les ocurrirá en su siguiente vida, están simplemente ocupados en disfrutar del breve período de su vida actual. El vaisnava está siempre deseoso de dar a esos materialistas confundidos la verdadera felicidad, la bienaventuranza espiritual. VERSO 9 yesu maharaja mayena mayavina vinirmitah puro nana-mani-pravara-praveka-viracita-vicitra-bhavana-prakara-gopura-sabha-caitya-catvarayatanadibhir nagasura-mithuna-paravata-suka-sarikakirna-krtrima-bhumibhir vivaresvara-grhottamaih samalankrtas cakasati.

yesu—en esos sistemas planetarios inferiores; maha-raja—¡oh, mi querido rey!; mayena—por el demonio llamado Maya; maya-vina—que posee conocimiento avanzado en la construcción de comodidades materiales; vinirmitah—construidas; purah—ciudades; nana-mani-pravara—de piedras preciosas; praveka—con excelentes; viracita—construidas; vicitra—maravillosas; bhavana—casas; prakara—murallas; gopura—pórticos; sabha—salas de juntas legislativas; caitya— templos; catvara—escuelas; ayatana-adibhih—con hoteles, salones recreativos, etc.; naga—de entidades vivientes con cuerpos serpentinos; asura—de demonios o personas ateas; mithuna—por parejas; paravata—palomas; suka—loros; sarika—mirlos; akirna—pobladas; krtrima—artificiales; bhumibhih—con zonas; vivara-isvara—de los líderes de los planetas; grha-uttamaih—con casas magníficas; samalankrtah—decoradas; cakasati—brillan con esplendor. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en los cielos de imitación conocidos con el nombre de bila- svarga vive un gran demonio llamado Maya Danava, artista y arquitecto muy experto que ha construido muchas ciudades decoradas con gran esplendor. Todo en ellas es maravilloso: las casas, las murallas, los pórticos, los lugares de asamblea, los templos, con sus patios y recintos anexos, así como los numerosos hoteles en los que encuentran alojamiento los forasteros. Las casas de los líderes de esos planetas están construidas con las piedras más preciosas, y siempre están llenas de nagas y asuras, así como de otras entidades vivientes, como palomas, loros y otras aves parecidas. En suma, esas ciudades celestiales de imitación son muy hermosas y están decoradas de un modo muy atractivo. VERSO 10 udyanani catitaram mana-indriyanandibhih kusuma-phala-stabaka-subhaga-kisalayavanata-rucira-vitapa-vitapinam latangalingitan)am sribhih samithuna-vividha-vihangama-jalasayanam amala-jala-purnanam jhasakulollanghana-ksubhita-nira-niraja-kumuda-kuva-laya-kahlara-nilotpala-lohita-satapatradi-vanesu krta-niketananam eka-viharakula-madhura-vividha-svanadibhir indriyotsavair amara-loka-sriyam atisayitani.

udyanani—los jardines y parques; ca—también; atitaram—mucho; manah— para la mente; indriya—y para los sentidos; anandibhih—que causan placer; kusuma—con flores; phala—de frutas; stabaka—racimos; subhaga—muy hermosas; kisalaya—ramas tiernas; avanata—inclinadas hacia abajo; rucira— atractivas; vitapa—con ramas; vitapinam—de árboles; lata-anga-alingitanam— abrazados por las enredaderas; sribhih—por la belleza; sa-mithuna—en parejas; vividha—diversidad; vihangama—frecuentados por aves; jala-asayanam—de estanques de agua; amala-jala-purnanam—llenos de agua clara y transparente; jhasa-kula-ullanghana—por los saltos de los peces; ksubhita—agitadas; nira— en el agua; niraja—de flores de loto; kumuda—nenúfares; kuvalaya—flores llamadas kuvalaya; kahlara—flores kahlara; nila-utpala—flores de loto azules; lohita—rojas; sata-patra-adi—flores de loto con cien pétalos, y otras; vanesu— en bosques; krta-niketananam—de aves que han hecho sus nidos; eka-vihara- akula—llenos de disfrute ininterrumpido; madhura—muy dulces; vividha— diversidad; svana-adibhih—con vibraciones; indriya-utsavaih—que invitan al placer de los sentidos; amara-loka-sriyam—la belleza de los lugares en que habitan los semidioses; atisayitani—superando. TRADUCCIÓN Los parques y jardines de esos cielos artificiales superan en belleza a los de los planetas celestiales superiores. Los árboles, abrazados por las enredaderas, se inclinan con el peso de las ramas tiernas cargadas de frutas y flores; todo ello les da un aspecto extraordinariamente hermoso. Es una belleza que podría atraer a cualquiera, inundando su mente en el placer del goce de los sentidos. Hay allí muchos lagos y estanques de aguas claras y transparentes, agitadas con el saltar de los peces y embellecidas con muchas flores, como nenúfares, kuvalayas, kahlaras y lotos azules y rojos. En esos lagos anidan parejas de cakravakas y muchas otras aves acuáticas, siempre felices y gozosas; sus cantos dulces y agradables llenan de satisfacción e inducen al disfrute de los sentidos. VERSO 11 yatra ha vava na bhayam aho-ratradibhih kala-vibhagair upalaksyate.

yatra—donde; ha vava—ciertamente; na—no; bhayam—temor; ahah-ratra- adibhih—debidas a los días y las noches; kala-vibhagaih—las divisiones del tiempo; upalaksyate—se percibe. TRADUCCIÓN En esos planetas subterráneos no brilla el Sol, y por lo tanto, el tiempo no se divide en días y noches. Por esa razón, tampoco existe el temor que produce el paso del tiempo. VERSO 12 yatra hi mahahi-pravara-siro-manayah sarvam tamah prabadhante.

yatra—donde; hi—en verdad; maha-ahi—de grandes serpientes; pravara—de las mejores; sirah-manayah—las gemas en las capuchas; sarvam—toda; tamah— oscuridad; prabadhante—disipan. TRADUCCIÓN En ellos habitan grandes serpientes que portan gemas en sus capuchas; la refulgencia de esas gemas disipa la oscuridad en todas direcciones. VERSO 13 na va etesu vasatam divyausadhi-rasa-rasayananna-pana-snanadibhir adhayo vyadhayo vali-palita-jaradayas ca deha-vaivarnya-daurgandhya-sveda-klama-glanir iti vayo 'vasthas ca bhavanti.

na—no; va—o; etesu—en esos planetas; vasatam—de los habitantes; divya— maravillosas; ausadhi—de hierbas; rasa—los jugos; rasayana—y elixires; anna— comiendo; pana—bebiendo; snana-adibhih—bañándose, etc.; adhayah—problemas mentales; vyadhayah—enfermedades; vali—arrugas; palita—canas; jara—vejez; adayah—y demás; ca—y; deha-vaivarnya—la disminución del lustre corporal; daurgandhya—mal olor; sveda—transpiración; klama—fatiga; glanih—falta de energía; iti—así; vayah avasthah—condiciones miserables debidas a la edad avanzada; ca—y; bhavanti—son. TRADUCCIÓN Los habitantes de esos planetas beben jugos y elixires hechos con hierbas maravillosas, y también se bañan en ellos, gracias a lo cual están libres de toda ansiedad y enfermedad física. No saben lo que son las canas, las arrugas o la invalidez; el brillo de sus cuerpos nunca disminuye; su transpiración no huele mal, y no conocen la fatiga ni la falta de energía y de entusiasmo propias de la vejez. VERSO 14 na hi tesam kalyananam prabhavati kutascana mrtyur vina bhagavat-tejasas cakrapadesat.

na hi—no; tesam—de ellos; kalyananam—que son auspiciosos por naturaleza; prabhavati—capaz de influir; kutascana—de ninguna parte; mrtyuh—muerte; vina—excepto; bhagavat-tejasah—de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; cakra-apadesat—del arma que recibe el nombre de cakra Sudarsana. TRADUCCIÓN Todo en la vida les es favorable, y no temen a la muerte en ninguna de sus formas, con excepción de la establecida por el tiempo, que es la refulgencia del cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Éste es el defecto de la existencia material. En los cielos subterráneos todo es muy agradable; las condiciones de vivienda son óptimas, la atmósfera es agradable, y no hay molestias físicas ni ansiedades mentales; aun así, los habitantes de esos lugares tendrán que volver a nacer, conforme a su karma. Las personas de mente obtusa no pueden comprender este defecto de la civilización materialista que aspira a las comodidades materiales. Se pueden alcanzar unas condiciones de vida muy agradables para los sentidos, pero, por favorables que esas condiciones sean, cuando llega el momento hay que enfrentarse con la muerte. Los miembros de las civilizaciones demoníacas se esfuerzan por lograr un elevado nivel de comodidad en la vida; pero no pueden detener a la muerte. La influencia del cakra Sudarsana no va a permitir que su supuesta felicidad material se prolongue por mucho tiempo. VERSO 15 yasmin praviste 'sura-vadhunam prayah pumsavanani bhayad eva sravanti patanti ca.

yasmin—donde; praviste—cuando entra; asura-vadhunam—de las esposas de esos demonios; prayah—casi siempre; pumsavanani—fetos; bhayat—por el miedo; eva—ciertamente; sravanti—salen; patanti—caen; ca—y. TRADUCCIÓN Cuando el disco Sudarsana entra en esas regiones, las esposas de los demonios abortan, debido al miedo que les inspira su refulgencia. VERSO 16 athatale maya-putro 'suro balo nivasati yena ha va iha srstah san-navatir mayah kascanadyapi mayavino dharayanti yasya ca jrmbhamanasya mukhatas trayah stri-gana udapadyanta svairinyah kaminyah pumscalya iti ya vai bilayanam pravistam purusam rasena hatakakhyena sadhayitva sva-vilasavalokananuraga-smita-samlapopaguhanadibhih svairam kila ramayanti yasminn upayukte purusa isvaro 'ham siddho 'ham ity ayuta-maha-gaja-balam atmanam abhimanyamanah katthate madandha iva.

atha—ahora; atale—en el planeta llamado Atala; maya-putrah asurah—el demonio hijo de Maya; balah—Bala; nivasati—vive; yena—por quien; ha va— en verdad; iha—en este; srstah—propagadas; sat-navatih—noventa y seis; mayah— diversidades de ilusión; kascana—algunas; adya api—incluso hoy; maya-vinah— aquellos que conocen el arte de las proezas mágicas (como fabricar oro); dharayanti—utilizan; yasya—de quien; ca—también; jrmbhamanasya—mientras bostezaba; mukhatah—de la boca; trayah—tres; stri-ganah—especies de mujeres; udapadyanta—se generaron; svairinyah—svairini (que sólo se casa con alguien de su misma clase); kaminyah—kamini (que, llena de lujuria, se casa con hombres de cualquier clase); pumscalyah—pumscali (que quiere ir de marido en marido); iti—así; yah—quien; vai—ciertamente; bila-ayanam—en los planetas subterráneos; pravistam—entrar; purusam—un hombre; rasena—con un jugo; hataka-akhyena— hecho de una hierba embriagante denominada hataka; sadhayitva—que aumenta la potencia sexual; sva-vilasa—para su propia complacencia sensual; avalokana— con miradas; anuraga—lujuriosas; smita—con sonrisas; samlapa—hablando; upaguhana-adibhih—y con abrazos; svairam—conforme a su propio deseo; kila— en verdad; ramayanti—disfruta del placer sexual; yasmin—que; upayukte—cuando emplea; purusah—un hombre; isvarah aham—yo soy la persona más poderosa; siddhah aham—yo soy la persona más grande y elevada; iti—así; ayuta—diez mil; maha-gaja—de grandes elefantes; balam—la fuerza; atmanam—él mismo; abhimanyamanah—lleno de orgullo; katthate—dicen; mada-andhah—cegado por el prestigio falso; iva—como. TRADUCCIÓN Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Danava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogis y svamis aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairini, kamini y pumscali. A las svairinis les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kaminis no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las pumscali cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hataka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte. VERSO 17 tato 'dhastad vitale haro bhagavan hatakesvarah sva-parsada-bhuta-ganavrtah prajapati-sargopabrmhanaya bhavo bhavanya saha mithuni-bhuta aste yatah pravrtta sarit-pravara hataki nama bhavayor viryena yatra citrabhanur matarisvana samidhyamana ojasa pibati tan nisthyutam hatakakhyam suvarnam bhusanenasurendravarodhesu purusah saha purusibhir dharayanti.

tatah—del planeta Atala; adhastat—por debajo; vitale—en el planeta; harah—el Señor Siva; bhagavan—la más poderosa personalidad; hatakesvarah—el amo del oro; sva-parsada—con sus propios acompañantes; bhuta-gana—que son seres vivientes fantasmales; avrtah—rodeado; prajapati-sarga—de la creación del Señor Brahma; upabrmhanaya—para aumentar la población; bhavah—el Señor Siva; bhavanya saha—con su esposa, Bhavani; mithuni-bhutah—unidos sexualmente; aste—permanece; yatah—de este planeta (Vitala); pravrtta—que mana; sarit- pravara—el gran río; hataki—Hataki; nama—llamado; bhavayoh viryena—debido al semen y los óvulos del Señor Siva y Bhavani; yatra—donde; citra-bhanuh—el dios del fuego; matarisvana—por el viento; samidhyamanah—inflamado con gran brillo; ojasa—con gran fuerza; pibati—bebe; tat—ese; nisthyutam—escupe con un sonido silbante; hataka-akhyam—llamado hataka; suvarnam—oro; bhusanena —con adornos de distintos tipos; asura-indra—de los grandes asuras; avarodhesu—en los hogares; purusah—los varones; saha—con; purusibhih—sus esposas y mujeres; dharayanti—se adornan. TRADUCCIÓN Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Siva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Siva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavani, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hataki. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hataka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta. SIGNIFICADO Parece ser que cuando Bhava y Bhavani, el Señor Siva y su esposa, se unen sexualmente, la emulsión de sus secreciones forma una sustancia que, calentada en contacto con el fuego, puede producir oro. Se dice que los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro a partir de metales baratos; también Srila Sanatana Gosvami afirma que el bronce tratado con mercurio puede producir oro. Srila Sanatana Gosvami menciona ese proceso comparándolo al proceso de iniciación, que convierte en brahmanas a personas de baja clase. Dice Sanatana Gosvami: yatha kañcanatam yati kamsyam rasa-vidhanatah tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam «Del mismo modo que el metal kamsa, el bronce, se transforma en oro cuando se lo trata con mercurio, un hombre de baja cuna puede elevarse hasta el nivel brahmínico si se le inicia debidamente en las actividades vaisnavas». La Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna está tratanto de convertir a los mlecchas y yavanas en verdaderos brahmanas por medio de un proceso genuino de iniciación, y haciéndoles abandonar los malos hábitos de comer carne, consumir sustancias embriagantes, disfrutar de relaciones sexuales ilícitas y practicar juegos de azar. Aquel que pone fin a estos cuatro principios de la actividad pecaminosa y canta el maha-mantra Hare Krishna puede, sin lugar a dudas, llegar a ser un brahmana puro mediante el proceso genuino de iniciación, como sugiere Srila Sanatana Gosvami. Aparte de esto, si seguimos la sugerencia de este verso y aprendemos la manera de mezclar mercurio con bronce calentándolos y fundiéndolos adecuadamente, podemos fabricar oro sin gastar apenas nada. Los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro, pero no lo lograron, quizá porque no seguían las instrucciones correctas. VERSO 18 tato 'dhastat sutale udara-sravah punya-sloko virocanatmajo balir bhagavata mahendrasya priyam cikirsamanenaditer labdha-kayo bhutva vatu-vamana-rupena paraksipta-loka-trayo bhagavad-anukampayaiva punah pravesita indradisv avidyamanaya susamrddhaya sriyabhijustah sva-dharmenaradhayams tam eva bhagavantam aradhaniyam apagata-sadhvasa aste 'dhunapi.

tatah adhastat—por debajo del planeta Vitala; sutale—en el planeta Sutala; udara-sravah—muy famoso; punya-slokah—muy piadoso y avanzado en conciencia espiritual; virocana-atmajah—el hijo de Virocana; balih—Bali Maharaja; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; maha-indrasya— del rey del cielo, Indra; priyam—el bienestar; cikirsamanena—deseando realizar; aditeh—de aditi; labdha-kayah—habiendo obtenido Su cuerpo; bhutva— apareciendo; vatu—brahmacari; vamana-rupena—en la forma de un enano; paraksipta—arrebató; loka-trayah—los tres mundos; bhagavat-anukampaya— por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios; eva— ciertamente; punah—de nuevo; pravesitah—hizo entrar; indra-adisu—incluso entre los semidioses como el rey del cielo; avidyamanaya—que no existe; susamrddhaya —muy enriquecido por esa gloriosa opulencia; sriya—con buena fortuna; abhijustah—bendecido; sva-dharmena—mediante el desempeño de servicio devocional; aradhayan—adorando; tam—a Él; eva—ciertamente; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; aradhaniyam—que es muy digno de veneración; apagata-sadhvasah—sin temor; aste—permanece; adhuna api—todavía hoy. TRADUCCIÓN Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Maharaja Virocana, Bali Maharaja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Visnu apareció en la forma de un brahmacari enano hijo de aditi, y engañó a Bali Maharaja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Maharaja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Maharaja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Uttamasloka, «aquel a quien se adora con los más escogidos versos sánscritos»; a devotos Suyos como Bali Maharaja se les adora también mediante punya-sloka, versos que aumentan la piedad. Bali Maharaja lo ofreció todo al Señor: sus riquezas, su reino, incluso su propio cuerpo (sarvatma-nivedane balih). El Señor apareció ante él en la forma de un brahmana mendigo, y Bali Maharaja Le dio todo lo que tenía. Sin embargo, no por ello fue más pobre; al dar a la Suprema Personalidad de Dios todas sus posesiones, logró el éxito como devoto y lo recuperó todo de nuevo, además de recibir las bendiciones del Señor. Del mismo modo, aquellos que hagan donaciones al movimiento para la conciencia de Krishna con el fin de ayudar en la expansión de sus actividades y en el logro de sus objetivos, nunca saldrán perdiendo; recibirán sus riquezas de nuevo, junto con las bendiciones del Señor Krishna. Por otro lado, aquellos que recojan donativos en nombre de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna deben poner sumo cuidado en no usar ni un céntimo del dinero así adquirido con otros fines que no sean el servicio amoroso trascendental del Señor. VERSO 19 no evaitat saksatkaro bhumi-danasya yat tad bhagavaty asesa-jiva-nikayanam jiva-bhutatma-bhute paramatmani vasudeve tirthatame patra upapanne paraya sraddhaya paramadara-samahita-manasa sampratipaditasya saksad apavarga-dvarasya yad bila-nilayaisvaryam.

no—no; eva—en verdad; etat—esto; saksatkarah—el resultado directo; bhumi- danasya—de la donación de tierra; yat—que; tat—esa; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; asesa-jiva-nikayanam—de cantidades ilimitadas de entidades vivientes; jiva-bhuta-atma-bhute—que es la vida y la Superalma; parama-atmani— el regulador supremo; vasudeve—el Señor Vasudeva (Krishna); tirtha-tame—que es el mejor de todos los lugares de peregrinaje; patre—el más digno receptor; upapanne—habiéndose dirigido; paraya—con la suprema; sraddhaya—fe; parama- adara—con gran respeto; samahita-manasa—con una mente atenta; sampratipaditasya—que fue dado; saksat—directamente; apavarga-dvarasya—la puerta de la liberación; yat—que; bila-nilaya—de bila-svarga, los planetas celestiales de imitación; aisvaryam—la opulencia. TRADUCCIÓN Mi querido rey, Bali Maharaja donó todas sus posesiones a la Suprema Personalidad de Dios, Vamanadeva; pero nadie debe pensar que las grandes opulencias materiales de que goza en bila-svarga son resultado de su actitud caritativa. La Suprema Personalidad de Dios, que es fuente de vida para todos los seres, vive en el corazón de todos en la forma de la Superalma, la amiga de la entidad viviente; bajo Su dirección, ella disfruta o sufre en el mundo material. Llevado del gran aprecio que le inspiraban las cualidades trascendentales del Señor, Bali Maharaja ofreció todo lo que tenía a Sus pies de loto. No lo hizo, sin embargo, con la intención de obtener ganancias materiales, sino para volverse un devoto puro. El devoto puro tiene abiertas, sin necesidad de esforzarse por ello, las puertas de la liberación. Nadie debe pensar que Bali Maharaja recibió tan grandes opulencias materiales por el simple hecho de ser caritativo. Cuando alguien alcanza la posición de devoto puro y su actitud es de amor, por la voluntad del Señor Supremo también puede ser bendecido con una posición material elevada. Sin embargo, no se debe cometer el error de pensar que la opulencia material del devoto es el resultado de su servicio devocional. El verdadero resultado del servicio devocional es el despertar del amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, amor que continúa en toda circunstancia. VERSO 20 yasya ha vava ksuta-patana-praskhalanadisu vivasah sakrn namabhigrnan purusah karma-bandhanam añjasa vidhunoti yasya haiva pratibadhanam mumuksavo 'nyathaivopalabhante.

yasya—de quien; ha vava—en verdad; ksuta—cuando está hambrienta; patana—cayendo; praskhalana-adisu—tropezando, etc.; vivasah—desamparada; sakrt—una vez; nama abhigrnan—cantar el santo nombre del Señor; purusah— una persona; karma-bandhanam—el cautiverio de la actividad fruitiva; añjasa— por completo; vidhunoti—elimina; yasya—del cual; ha—ciertamente; eva—de este modo; pratibadhanam—la repulsión; mumuksavah—personas que desean la liberación; anyatha—de otro modo; eva—ciertamente; upalabhante—tratan de comprender. TRADUCCIÓN Cuando una persona pronuncia voluntaria o involuntariamente el santo nombre del Señor, aunque sea una sola vez, y aunque lo haga encontrándose agobiada por el hambre, por tropezar con algo o en una caída, inmediatamente se libera de las reacciones de sus pecados pasados. Para obtener ese mismo beneficio, los karmis enredados en actividades materiales tienen que enfrentarse con muchas dificultades en la práctica del yoga místico y de otros procesos. SIGNIFICADO No es cierto que para ocuparse en servicio devocional sea necesario haber alcanzado antes la liberación y haber ofrecido todas las posesiones materiales a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto alcanza la liberación de modo natural, sin necesidad de esfuerzos adicionales. Bali Maharaja no recuperó todas sus posesiones materiales por el simple hecho de haber sido caritativo con el Señor. El devoto que está libre de deseos y motivaciones materiales considera que todas las situaciones, tanto materiales como espirituales, son bendiciones del Señor; de ese modo, ningún obstáculo puede detener su servicio al Señor. Bhukti, el disfrute material, y mukti, la liberación, no son más que subproductos del servicio devocional. El devoto no necesita hacer esfuerzos particularmente dirigidos al logro de mukti. Srila Bilvamangala Thakura dijo: muktih svayam mukulitañjalih sevate 'sman: El devoto puro del Señor no necesita de ningún esfuerzo particularmente dirigido al logro de mukti, pues mukti está siempre dispuesta a servirle. Con respecto a esto, el Caitanya-caritamrta (Antya 3.177-188) recoge la explicación que hizo Haridasa Thakura de los efectos del canto del santo nombre del Señor: keha bale——`nama haite haya papa-ksaya' keha bale——`nama haite jivera moksa haya' Algunos dicen que el canto del santo nombre del Señor nos libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa; otros dicen que mediante ese canto se alcanza la liberación del cautiverio material. haridasa kahena,——“namera ei dui phala naya namera phale krsna-pade prema upajaya Haridasa Thakura, sin embargo, dijo que el anhelado fruto del canto del santo nombre del Señor no es la liberación del cautiverio material ni de las reacciones de la vida pecaminosa. El verdadero resultado es el despertar de la conciencia de Krishna latente, el servicio amoroso del Señor. anusangika phala namera——`mukti', `papa-nasa' tahara drstanta yaiche suryera prakasa Haridasa Thakura dijo que la liberación y el verse libre de las reacciones de las actividades pecaminosas son simples subproductos del canto del santo nombre del Señor. Cuando se canta con pureza, se alcanza el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a esto, Haridasa Thakura puso un ejemplo, comparando el poder del santo nombre con la luz del Sol. ei slokera artha kara panditera gana'' sabe kahe,——`tumi kaha artha-vivarana' Citó un verso ante los grandes sabios allí presentes; éstos le pidieron que explicara su significado. haridasa kahena,——''yaiche suryera udaya udaya na haite arambhe tamera haya ksaya Haridasa Thakura dijo que la luz del alba disipa la oscuridad de la noche, antes incluso de que el Sol sea visible. caura-preta-raksasadira bhaya haya nasa udaya haile dharma-karma-adi parakasa Antes incluso de que el Sol haya salido, la luz del alba destruye el miedo a los peligros de la noche, como los ladrones, fantasmas y raksasas; y cuando aparecen los rayos del Sol, las personas se ocupan en sus deberes. aiche namodayarambhe papa-adira ksaya udaya kaile krsna-pade haya premodaya Lo mismo ocurre con el canto del santo nombre. Incluso antes de que sea puro, nos libera de todas las reacciones pecaminosas; quien lo canta con pureza se convierte en un amante de Krishna. `mukti' tuccha-phala haya namabhasa haite ye mukti bhakta na laya, se krsna cahe dite'' El devoto nunca acepta mukti, ni siquiera si Krishna se la ofrece. Mukti, la liberación de todas las reacciones pecaminosas, se obtiene incluso con namabhasa, que es un vislumbre de la luz del santo nombre antes de que sea perfectamente visible en todo su esplendor. La etapa namabhasa se encuentra entre nama-aparadha, el canto del santo nombre con ofensas, y el canto puro. En el canto del santo nombre del Señor hay tres etapas. En la primera, se cometen diez clases de ofensas; en la siguiente etapa, namabhasa, las ofensas casi han desaparecido, y se está cerca del plano del canto puro. En la tercera etapa, cuando se canta el mantra Hare Krishna sin ofensas, el amor latente por Krishna se despierta de inmediato. Ésa es la perfección. VERSO 21 tad bhaktanam atmavatam sarvesam atmany atmada atmatayaiva.

tat—ese; bhaktanam—de grandes devotos; atma-vatam—de personas autorrealizadas como Sanaka y Sanatana; sarvesam—de todos; atmani—a la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma; atma-de—quien Se da a Sí mismo sin titubear; atmataya—que es el Alma Suprema, Paramatma; eva—en verdad. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, Se vende a devotos Suyos como Narada Muni. En otras palabras, el Señor da a esos devotos amor puro, y Se entrega en persona a quienes Le aman con pureza. Grandes yogis místicos autorrealizados, como los cuatro Kumaras, obtienen también una gran bienaventuranza trascendental cuando perciben a la Superalma dentro de sí mismos. SIGNIFICADO El Señor hace de portero de Bali Maharaja, pero no porque éste se lo haya entregado todo, sino debido a su excelsa posición como amante del Señor. VERSO 22 na vai bhagavan nunam amusyanujagraha yad uta punar atmanusmrti-mosanam mayamaya-bhogaisvaryam evatanuteti.

na—no; vai—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; nunam— ciertamente; amusya—a Bali Maharaja; anujagraha—mostró Su favor; yat— porque; uta—ciertamente; punah—de nuevo; atma-anusmrti—del recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios; mosanam—que nos priva de; maya-maya—un atributo de Maya; bhoga-aisvaryam—la opulencia material; eva—ciertamente; atanuta—extensa; iti—así. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios no concedió Su misericordia a Bali Maharaja en forma de felicidad y opulencia materiales, pues esas cosas hacen olvidar el servicio amoroso del Señor. El resultado de la opulencia material es no poder mantener la mente absorta en la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La opulencia puede ser de dos clases. Una, que es resultado del propio karma, es material, mientras que la otra es espiritual. El alma entregada que depende por completo de la Suprema Personalidad de Dios no desea opulencias materiales para complacer los sentidos. Por eso, cuando se ve que un devoto puro posee mucha opulencia material, esa opulencia no se debe al karma, sino, por el contrario, al bhakti. En otras palabras, se encuentra en esa posición porque el Señor Supremo desea que realice su ofrenda de servicio gozando de facilidades y riquezas. La misericordia del Señor con el devoto neófito se manifiesta en forma de pobreza material. Es misericordia porque el devoto neófito olvidaría el servicio del Señor si adquiriese opulencia material. Sin embargo, cuando el Señor favorece a un devoto avanzado dándole mucha opulencia, ésta no es material; se trata de una oportunidad espiritual. En el caso de los semidioses, la opulencia material hace que se olviden del Señor, pero la opulencia que Bali Maharaja recibió para continuar sirviendo al Señor estaba libre de toda traza de maya. VERSO 23 yat tad bhagavatanadhigatanyopayena yacña-cchalenapahrta-sva-sariravasesita-loka-trayo varuna-pasais ca sampratimukto giri-daryam capaviddha iti hovaca.

yat—que; tat—ese; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; anadhigata-anya-upayena—a quien no se percibe por otros medios; yacña- chalena—con el truco de mendigar; apahrta—arrebatadas; sva-sarira-avasesita— quedándose únicamente con el cuerpo; loka-trayah—los tres mundos; varuna- pasaih—con las cuerdas de Varuna; ca—y; sampratimuktah—completamente atado; giri-daryam—en una cueva de una montaña; ca—y; apaviddhah—retenido; iti—así; ha—en verdad; uvaca—dijo. TRADUCCIÓN Como no veía otra forma de quitárselo todo a Bali Maharaja, la Suprema Personalidad de Dios recurrió a un truco, y, acudiendo a él como un mendigo, le arrebató los tres mundos. A Bali Maharaja sólo le quedaba el cuerpo, pero el Señor aún no estaba satisfecho. Le hizo prisionero, le ató con las cuerdas de Varuna y le arrojó a una cueva en una montaña. Pero Bali Maharaja era un devoto tan excelso que, a pesar de haber sido despojado de todas sus propiedades y arrojado a una cueva, habló de la siguiente manera. VERSO 24 nunam batayam bhagavan arthesu na nisnato yo 'sav indro yasya sacivo mantraya vrta ekantato brhaspatis tam atihaya svayam upendrenatmanam ayacatatmanas casiso no eva tad-dasyam ati-gambhira-vayasah kalasya manvantara-parivrttam kiyal loka-trayam idam.

nunam—ciertamente; bata—¡ay!; ayam—este; bhagavan—muy erudito; arthesu—en su propio interés; na—no; nisnatah—muy experto; yah—quien; asau—el rey del cielo; indrah—Indra; yasya—de quien; sacivah—el primer ministro; mantraya—para dar instrucciones; vrtah—elegido; ekantatah—solo; brhaspatih—llamado Brhaspati; tam—a él; atihaya—ignorando; svayam— personalmente; upendrena—por medio de Upendra (el Señor Vamanadeva); atmanam—a mí; ayacata—pidió; atmanah—para sí mismo; ca—y; asisah— bendiciones (los tres mundos); no—no; eva—ciertamente; tat-dasyam—el servicio amoroso del Señor; ati—muy; gambhira-vayasah—de incalculable duración; kalasya—de tiempo; manvantara-parivrttam—cambiado por el final de una vida de manu; kiyat—de qué sirven; loka-trayam—los tres mundos; idam—estos. TRADUCCIÓN ¡Ay! ¡Qué lamentable es que Indra, el rey del cielo, a pesar de ser muy erudito y poderoso, y a pesar de haber elegido a Brhaspati como primer ministro y consejero, sea un perfecto ignorante en lo que al avance espiritual se refiere! Tampoco Brhaspati es inteligente, pues no ha sabido instruir a su discípulo Indra. Cuando el Señor Vamanadeva estuvo a su puerta, el rey Indra, en lugar de pedirle una oportunidad de ofrecer servicio amoroso trascendental, se sirvió de Él e hizo que me pidiera una limosna, para así quitarme los tres mundos y aumentar su propia complacencia sensorial. La soberanía sobre los tres mundos es de lo más insignificante, pues todas las opulencias materiales que se puedan poseer duran únicamente lo que un manu, que no es más que una minúscula fracción del tiempo infinito. SIGNIFICADO Bali Maharaja era tan poderoso que, después de luchar contra Indra, había conquistado los tres mundos. Indra, sin lugar a dudas, era muy avanzado en conocimiento, pero en lugar de pedir al Señor Vamanadeva que le ocupase en Su servicio, se sirvió de Él para recuperar unas posesiones materiales destinadas a desaparecer al cabo de una era de manu. Una era de manu es la duración de la vida de un manu, y comprende setenta y dos yugas. Cada yuga dura 4.300.000 años; por lo tanto, la duración de la vida de manu es de 309.600.000 años. La opulencia material de los semidioses dura solamente hasta el final de la vida de manu. El tiempo es insuperable, y el que tenemos asignado, aunque sean millones de años, pasa rápidamente. Los semidioses gozan de sus posesiones materiales sólo dentro de los límites del tiempo. Por esa razón, Bali Maharaja lamentó el hecho de que Indra, a pesar de toda su erudición, no supiera emplear debidamente la inteligencia, pues, en lugar de pedir a Vamanadeva que le permitiera ocuparse en Su servicio, se sirvió de Él para que mendigara las riquezas materiales de Bali Maharaja. Tanto Indra como Brhaspati, su primer ministro, eran sabios; pero ninguno de los dos fue capaz de pedir al Señor Vamanadeva Su servicio amoroso. Por esa razón, Bali Maharaja se lamentaba por Indra. VERSO 25 yasyanudasyam evasmat-pitamahah kila vavre na tu sva-pitryam yad utakutobhayam padam diyamanam bhagavatah param iti bhagavatoparate khalu sva-pitari.

yasya—de quien (la Suprema Personalidad de Dios); anudasyam—el servicio; eva—ciertamente; asmat—nuestro; pita-mahah—abuelo; kila—en verdad; vavre— aceptó; na—no; tu—pero; sva—propia; pitryam—propiedades paternas; yat— que; uta—ciertamente; akutah-bhayam—ausencia de temor; padam—posición; diyamanam—siendo ofrecida; bhagavatah—que la Suprema Personalidad de Dios; param—otra; iti—así; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; uparate—cuando mató; khalu—en verdad; sva-pitari—a su propio padre. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: Mi abuelo, Prahlada Maharaja, es la única persona que comprendió cuál era su verdadero interés personal. El Señor Nrsimhadeva, después de matar a Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, quiso ofrecer a éste el reino de su padre e incluso la liberación del cautiverio material; Prahlada, sin embargo, no aceptó ninguna de las dos cosas. Pensó que la liberación y la opulencia material son obstáculos en la senda del servicio devocional, y que por lo tanto, esos dones de la Suprema Personalidad de Dios no son Su verdadera misericordia. Por consiguiente, en lugar de aceptar los resultados del karma y del jñana, Prahlada Maharaja simplemente pidió al Señor que le ocupase en el servicio de Su sirviente. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu ha enseñado que el devoto puro debe considerarse sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo (gopi- bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). Según la filosofía vaisnava, ni siquiera debemos ser sirvientes directos. A Prahlada Maharaja se le ofrecieron todas las bendiciones de una posición opulenta en el mundo material, e incluso la liberación de fundirse en el Brahman, pero lo rechazó todo. Lo único que deseaba era ocuparse en el servicio del sirviente del sirviente del Señor. Ésa es la razón por la que Bali Maharaja dice que su abuelo Prahlada Maharaja, quien había rechazado las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios en forma de opulencia material y de liberación del cautiverio material, comprendía cuál era su verdadero interés. VERSO 26 tasya mahanubhavasyanupatham amrjita-kasayah ko vasmad-vidhah parihina-bhagavad-anugraha upajigamisatiti.

tasya—de Prahlada Maharaja; maha-anubhavasya—que era un devoto excelso; anupatham—el sendero; amrjita-kasayah—persona materialmente contaminada; kah—qué; va—o; asmat-vidhah—como nosotros; parihina-bhagavat-anugrahah— que no gozan del favor de la Suprema Personalidad de Dios; upajigamisati— desea seguir; iti—así. TRADUCCIÓN Bali Maharaja dijo: Las personas como nosotros, que todavía estamos apegadas al disfrute material, contaminadas por las modalidades de la naturaleza material y faltas de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no podemos seguir el sendero supremo de Prahlada Maharaja, el excelso devoto del Señor. SIGNIFICADO Dicen las Escrituras que para alcanzar la iluminación espiritual debemos seguir a grandes personalidades como el Señor Brahma, Devarsi Narada, el Señor Siva y Prahlada Maharaja. La senda del bhakti no es difícil si seguimos los pasos de los acaryas y autoridades que nos han precedido; sin embargo, aquellos que están demasiado contaminados por las modalidades de la naturaleza material son incapaces de hacerlo. Bali Maharaja era un perfecto seguidor de la senda trazada por su abuelo, pero, debido a su gran humildad, se consideraba fuera de ella. Los vaisnavas avanzados se caracterizan porque, a pesar de seguir los principios del bhakti, se consideran seres humanos comunes y corrientes. Esa muestra de humildad no es artificial; el vaisnava piensa sinceramente de ese modo; por lo tanto, nunca admite lo glorioso de su posición. VERSO 27 tasyanucaritam uparistad vistarisyate yasya bhagavan svayam akhila-jagad-gurur narayano dvari gada-panir avatisthate nija-jananukampita-hrdayo yenangusthena pada dasa-kandharo yojanayutayutam dig-vijaya uccatitah.

tasya—de Bali Maharaja; anucaritam—la narración; uparistat—más adelante (en el Octavo Canto); vistarisyate—se explicará; yasya—de quien; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; svayam—personalmente; akhila-jagat-guruh— el amo de los tres mundos; narayanah—el Señor Supremo, Narayana en persona; dvari—a la puerta; gada-panih—con la maza en la mano; avatisthate—guarda; nija-jana-anukampita-hrdayah—cuyo corazón está siempre lleno de misericordia hacia Sus devotos; yena—por quien; angusthena—con el dedo gordo; pada—de Su pie; dasa-kandharah—Ravana, que tiene diez cabezas; yojana-ayuta-ayutam— una distancia de ciento treinta mil kilómetros; dik-vijaye—con intención de vencer a Bali Maharaja; uccatitah—alejado. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, ¿cómo podría yo glorificar la personalidad de Bali Maharaja? La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos, que es sumamente compasivo con Su devoto, guarda su puerta con una maza en la mano. Cuando Ravana, el poderoso demonio, se acercó allí con intención de derrotar a Bali Maharaja, Vamanadeva, con un golpe del dedo gordo de Su pie, lo envió a una distancia de 130.000 kilómetros. De la personalidad y actividades de Bali Maharaja te hablaré más adelante [en el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam]. VERSO 28 tato 'dhastat talatale mayo nama danavendras tri-puradhipatir bhagavata purarina tri-loki-sam cikirsuna nirdagdha-sva-pura-trayas tat-prasadal labdha-pado mayavinam acaryo mahadevena pariraksito vigata-sudarsana-bhayo mahiyate.

tatah—del planeta llamado Sutala; adhastat—por debajo; talatale—en el planeta llamado Talatala; mayah—Maya; nama—llamado; danava-indrah—el rey de los demonios danavas; tri-pura-adhipatih—el Señor de las tres ciudades; bhagavata— por el muy poderoso; purarina—el Señor Siva, conocido con el nombre de Tripurari; tri-loki—de los tres mundos; sam—la buena fortuna; cikirsuna—que estaba deseando; nirdagdha—quemó; sva-pura-trayah—cuyas tres ciudades; tat- prasadat—por la misericorida del Señor Siva; labdha—obtuvo; padah—un reino; maya-vinam acaryah—que es el acarya (maestro) de todos los hechiceros; maha- devena—por el Señor Siva; pariraksitah—protegido; vigata-sudarsana-bhayah— que no teme a la Suprema Personalidad de Dios ni a Su cakra Sudarsana; mahiyate—es adorado. TRADUCCIÓN Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talatala, gobernado por el demonio danava llamado Maya, quien es el acarya [maestro] de todos los mayavis, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Siva, que recibe el nombre de Tripurari, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Danava cuenta con la protección del Señor Siva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 29 tato 'dhastan mahatale kadraveyanam sarpanam naika-sirasam krodhavaso nama ganah kuhaka-taksaka-kaliya-susenadi-pradhana maha-bhogavantah patattri-rajadhipateh purusa-vahad anavaratam udvijamanah sva-kalatrapatya-suhrt-kutumba-sangena kvacit pramatta viharanti.

tatah—del planeta Talatala; adhastat—por debajo; mahatale—en el planeta llamado Mahatala; kadraveyanam—de los descendientes de Kadru; sarpanam— que son grandes serpientes; na eka-sirasam—con muchas capuchas; krodha- vasah—siempre víctimas de la ira; nama—llamadas; ganah—el grupo; kuhaka— Kuhaka; taksaka—Taksaka; kaliya—Kaliya; susena—Susena; adi—y otras; pradhanah—que son las más importantes; maha-bhogavantah—adictas al disfrute material en todas sus formas; patattri-raja-adhipateh—del rey de todas las aves, Garuda; purusa-vahat—que lleva a la Suprema Personalidad de Dios; anavaratam—constantemente; udvijamanah—temerosas; sva—de sus propias; kalatra-apatya—esposas e hijos; suhrt—amigos; kutumba—familiares; sangena— en compañia de; kvacit—a veces; pramattah—iracundas; viharanti—juegan. TRADUCCIÓN El sistema planetario que está por debajo de Talatala recibe el nombre de Mahatala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadru, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Taksaka, Kaliya y Susena. Las serpientes de Mahatala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuda, la montura del Señor Visnu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares. SIGNIFICADO En este verso se afirma que las serpientes que viven en el sistema planetario de Mahatala son muy poderosas y tienen muchas capuchas. Viven en compañía de sus esposas e hijos, y se consideran muy felices, aunque siempre están llenas de ansiedad por temor a Garuda, que visita el lugar para destruirlas. Así es la vida material. Incluso el que vive en las circunstancias más abominables se cree feliz en compañía de su esposa, hijos, amigos y familiares. VERSO 30 tato 'dhastad rasatale daiteya danavah panayo nama nivata-kavacah kaleya hiranya-puravasina iti vibudha-pratyanika utpattya mahaujaso maha-sahasino bhagavatah sakala-lokanubhavasya harer eva tejasa pratihata-balavalepa bilesaya iva vasanti ye vai saramayendra-dutya vagbhir mantra-varnabhir indrad bibhyati.

tatah adhastat—por debajo del sistema planetario de Mahatala; rasatale—en el planeta llamado Rasatala; daiteyah—los hijos de Diti; danavah—los hijos de Danu; panayah nama—llamados panis; nivata-kavacah—nivata-kavacas; kaleyah—kaleyas; hiranya-puravasinah—hiranya-puravasis; iti—así; vibudha- pratyanikah—enemigos de los semidioses; utpattyah—desde que nacen; maha- ojasah—muy poderosos; maha-sahasinah—muy crueles; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; sakala-loka-anubhavasya—que es auspicioso para todos los sistemas planetarios; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; eva— ciertamente; tejasa—por el cakra Sudarsana; pratihata—derrotados; bala—fuerza; avalepah—y orgullo (debido a la fuerza física); bila-isayah—las serpientes; iva— como; vasanti—ellos viven; ye—quienes; vai—en verdad; saramaya—por Sarama; indra-dutya—la mensajera de Indra; vagbhih—por las palabras; mantra-varnabhih —en la forma de un mantra; indrat—del rey Indra; bibhyati—sienten temor. TRADUCCIÓN Por debajo de Mahatala se encuentra el sistema planetario llamado Rasatala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de panis, nivata-kavacas, kaleyas e hiranya-puravasis [los habitantes de Hiranya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Sarama, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahatala sienten gran temor de Indra. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice que esos demonios serpentinos sostuvieron una gran batalla contra Indra, el rey del cielo. Los demonios fueron vencidos, y cuando se encontraron con la mensajera Sarama, que estaba cantando un mantra, quedaron aterrorizados; desde entonces viven en el planeta Rasatala. VERSO 31 tato 'dhastat patale naga-loka-patayo vasuki-pramukhah sankha-kulika-mahasankha-sveta-dhanañjaya-dhrtarastra-sankhacuda-kambalasvatara-devadattadayo maha-bhogino mahamarsa nivasanti yesam u ha vai pañca-sapta-dasa-sata-sahasra-sirsanam phanasu viracita maha-manayo rocisnavah patala-vivara-timira-nikaram sva-rocisa vidhamanti.

tatah adhastat—por debajo del planeta Rasatala; patale—en el planeta llamado Patala; naga-loka-patayah—los señores de los Nagalokas; vasuki—por Vasuki; pramukhah—encabezados; sankha—Sankha; kulika—Kulika; maha-sankha— Mahasankha; sveta—Sveta; dhanañjaya—Dhanañjaya; dhrtarastra—Dhrtarastra; sankha-cuda—Sankhacuda; kambala—Kambala; asvatara—Asvatara; deva- datta—Devadatta; adayah—y otras; maha-bhoginah—muy adictas a la felicidad material; maha-amarsah—muy envidiosas por naturaleza; nivasanti—viven; yesam—de todas ellas; u ha—ciertamente; vai—en verdad; pañca—cinco; sapta— siete; dasa—diez; sata—cien; sahasra—mil; sirsanam—de los que poseen capuchas; phanasu—sobre cuyas capuchas; viracitah—fijas; maha-manayah—gemas muy valiosas; rocisnavah—plenas de refulgencia; patala-vivara—las cuevas del sistema planetario Patala; timira-nikaram—la masa de tinieblas; sva-rocisa—con la refulgencia de sus capuchas; vidhamanti—dispersan. TRADUCCIÓN Por debajo de Rasatala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Patala o Nagaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nagaloka. Entre ellas están Sankha, Kulika, Mahasankha, Sveta, Dhanañjaya, Dhrtarastra, Sankhacuda, Kambala, Asvatara y Devadatta; la principal es Vasuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los planetas celestiales subterráneos».