Capítulo XXlll
El sistema planetario Sisumara
Este capítulo explica que todos los sistemas planetarios se refugian en la Estrella Polar, Dhruvaloka. También explica que el conjunto de esos sistemas planetarios constituye Sisumara, otra expansión del cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruvaloka, la morada del Señor Visnu en este universo, está a 1.300.000 yojanas de las siete estrellas. En el sistema planetario de Dhruvaloka están los planetas del dios del fuego, Indra, Prajapati, Kasyapa y Dharma. Todos ellos son muy respetuosos con el gran devoto Dhruva, que vive en la Estrella Polar. Todos los sistemas planetarios giran alrededor de Dhruvaloka como bueyes uncidos a un pivote central, impulsados por el tiempo eterno. Las personas que adoran el virat-purusa, la forma universal del Señor, conciben todo ese sistema de planetas en movimiento como un animal que recibe el nombre de sisumara. Ese imaginario sisumara es otra forma del Señor. La cabeza de la forma sisumara está hacia abajo, y su cuerpo tiene el aspecto de una serpiente enroscada. En el extremo de su cola está Dhruvaloka, en la cola propiamente dicha están Prajapati, Agni, Indra y Dharma, y en su raíz están Dhata y Vidhata. En su cintura están los siete grandes sabios. Todo el cuerpo del sisumara mira hacia la derecha, y tiene el aspecto de una espiral de estrellas. En la parte derecha de esa espiral están las catorce estrellas principales, de Abhijit a Punarvasu, y en su parte izquierda están las otras catorce estrellas más importantes, de Pusya a Uttarasadha. Las estrellas Punarvasu y Pusya están sobre las ancas derecha e izquierda del sisumara; en sus pies derecho e izquierdo se encuentran las estrellas ardra y Aslesa, respectivamente. En distintas partes del sistema planetario de Sisumara, y conforme a los cálculos de los astrónomos védicos, están fijas también otras estrellas. Los yogis, para concentrar la mente, adoran el sistema planetario Sisumara, cuyo nombre técnico es kundalini- cakra. VERSO 1 sri-suka uvaca atha tasmat paratas trayodasa-laksa-yojanantarato yat tad visnoh paramam padam abhivadanti yatra ha maha-bhagavato dhruva auttanapadir agninendrena prajapatina kasyapena dharmena ca samakala-yugbhih sabahu-manam daksinatah kriyamana idanim api kalpa-jivinam ajivya upaste tasyehanubhava upavarnitah.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; atha—a continuación; tasmat—la esfera de las siete estrellas; paratah—más allá de esa; trayodasa-laksa-yojana- antaratah—otras 1.300.000 yojanas; yat—que; tat—esa; visnoh paramam padam—la morada suprema del Señor Visnu, o los pies de loto del Señor Visnu; abhivadanti—los mantras del Rg Veda alaban; yatra—sobre la cual; ha—en verdad; maha-bhagavatah—el gran devoto; dhruvah—Maharaja Dhruva; auttanapadih—el hijo de Maharaja Uttanapada; agnina—por el dios del fuego; indrena—por el rey del cielo, Indra; prajapatina—por el prajapati; kasyapena—por Kasyapa; dharmena—por Dharmaraja; ca—también; samakala-yugbhih—que están ocupados al mismo tiempo; sa-bahu-manam—siempre con respeto; daksinatah— sobre el lado derecho; kriyamanah—en torno al cual giran; idanim—ahora; api— incluso; kalpa-jivinam—de las entidades vivientes que existen al final de la creación; ajivyah—la fuente de la vida; upaste—permanece; tasya—su; iha—aquí; anubhavah—grandeza en el desempeño de servicio devocional; upavarnitah—ya descrita (en el Cuarto Canto del Srimad-Bhagavatam). TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, a 1.300.000 yojanas [16.770.000 kilómetros] por encima de los planetas de los siete sabios se encuentra el lugar que los sabios eruditos describen como la morada del Señor Visnu. En él tiene aún hoy su residencia el hijo de Maharaja Uttanapada, el gran devoto Maharaja Dhruva, fuente de vida para todas las entidades vivientes hasta el final de la creación. Agni, Indra, Prajapati, Kasyapa y Dharma se reúnen allí para ofrecerle honores y reverencias respetuosas; presentándole siempre el lado derecho, dan vueltas alrededor de él. De las gloriosas actividades de Maharaja Dhruva te he hablado ya [en el Cuarto Canto del Srimad-Bhagavatam]. VERSO 2 sa hi sarvesam jyotir-gananam graha-naksatradinam animisenavyakta-ramhasa bhagavata kalena bhramyamananam sthanur ivavastambha isvarena vihitah sasvad avabhasate.
sah—ese planeta de Dhruva Maharaja; hi—en verdad; sarvesam—de todos; jyotih-gananam—los astros luminosos; graha-naksatra-ad)+nam—como los planetas y las estrellas; animisena—que no descansa; avyakta—inconcebible; ramhasa— cuya fuerza; bhagavata—el muy poderoso; kalena—por el factor tiempo; bhramyamananam—a quienes hace girar; sthanuh iva—como un poste; avastambhah— el pivote; isvarena—por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; vihitah— establecida; sasvat—constantemente; avabhasate—brilla. TRADUCCIÓN Establecida por la suprema voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, la Estrella Polar, el planeta de Maharaja Dhruva, brilla constantemente como pivote central en torno al que giran todas las estrellas y planetas. El muy poderoso factor tiempo, que es invisible y jamás duerme, hace que esos astros giren sin cesar en torno a ella. SIGNIFICADO Aquí se afirma con toda claridad que los astros luminosos, planetas y estrellas, giran por la influencia suprema del factor tiempo, que es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo está bajo la influencia del factor tiempo, pero la Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso y ama tanto a Su devoto Maharaja Dhruva que ha puesto todos los astros luminosos bajo el control del planeta de Dhruva, y ha dispuesto que el factor tiempo actúe bajo su orden o con su colaboración. En realidad, todo se hace conforme a la voluntad y a la dirección de la Suprema Personalidad de Dios; pero el Señor, para hacer de Su devoto Dhruva Maharaja la persona más importante del universo, ha puesto las actividades del factor tiempo bajo su control. VERSO 3 yatha medhistambha akramana-pasavah samyojitas tribhis tribhih savanair yatha-sthanam mandalani caranty evam bhagana grahadaya etasminn antar-bahir-yogena kala-cakra ayojita dhruvam evavalambya vayunodiryamana akalpantam parican kramanti nabhasi yatha meghah syenadayo vayu-vasah karma-sarathayah parivartante evam jyotirganah prakrti-purusa-samyoganugrhitah karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.
yatha—igual que; medhistambhe—al poste pivote; akramana-pasavah—bueyes para trillar arroz; samyojitah—uncidos; tribhih tribhih—de tres en tres; savanaih—movimientos; yatha-sthanam—en sus lugares correspondientes; mandalani—órbitas; caranti—recorren; evam—del mismo modo; bha-ganah—los astros, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter; graha-adayah—los distintos planetas; etasmin—en este; antah-bahih-yogena—por el contacto con los círculos interior o exterior; kala-cakre—en la rueda del tiempo eterno; ayojitah —fijados; dhruvam—a Dhruvaloka; eva—ciertamente; avalambya—apoyándose en; vayuna—por el viento; udiryamanah—impulsados; a-kalpa-antam—hasta el final de la creación; parican kramanti—giran en torno; nabhasi—en el cielo; yatha—igual que; meghah—pesadas nubes; syena-adayah—aves como la gran águila; vayu-vasah—controlados por el aire; karma-sarathayah—cuadrigas cuyos aurigas son los resultados de sus propias actividades pasadas; parivartante—giran alrededor; evam—de este modo; jyotih-ganah—los astros, planetas y estrellas del cielo; prakrti—de la naturaleza material; purusa—y de la Suprema Personalidad, Krishna; samyoga-anugrhitah—apoyados por la combinación de esfuerzos; karma- nirmita—causados por sus propias actividades fruitivas pasadas; gatayah—cuyos movimientos; bhuvi—al suelo; na—no; patanti—caen. TRADUCCIÓN Cuando se ata un grupo de bueyes a un poste central para trillar el arroz, cada uno de ellos camina alrededor del pivote sin desviarse de la posición que le corresponde, es decir, uno más cerca cerca del poste, otro en medio, y el tercero en la parte de afuera. De manera similar, todos los planetas y los centenares de miles de estrellas giran alrededor de la Estrella Polar, el planeta de Maharaja Dhruva, siguiendo sus órbitas respectivas, a mayor o menor altura. Atados por la Suprema Personalidad de Dios a la máquina de la naturaleza material conforme a los resultados de sus actos fruitivos, son llevados por el viento alrededor de la Estrella Polar, y así continuarán hasta el final de la creación. Esos planetas flotan en el aire, en la amplitud del espacio, como lo hacen las nubes, que flotan en el cielo cargadas con cientos de toneladas de agua, o como las grandes águilas syena, que, debido a los resultados de sus actividades pasadas, vuelan a grandes alturas sin posibilidad de caer. SIGNIFICADO Según lo que se explica en este verso, la causa de la cohesión que existe entre los centenares de miles de estrellas y los grandes planetas, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter, no es ni la ley de la gravedad, ni ninguna idea parecida de los científicos contemporáneos. Todos esos planetas y estrellas son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Krishna, en obediencia de cuya orden se sientan en sus cuadrigas para recorrer sus respectivas órbitas. Esas órbitas se comparan a máquinas que la naturaleza material ha dado a las deidades activas de las estrellas y planetas, que cumplen las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios girando alrededor de Dhruvaloka, el planeta del gran devoto Maharaja Dhruva. Esto se confirma en la Brahma-samhita (5.52) de la siguiente manera: yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, y tiene una ilimitada potencia de luz y calor». Este verso de la Brahma-samhita confirma que incluso el Sol, el planeta más grande y poderoso, gira siguiendo una órbita fija, kala-cakra, obedeciendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no tiene nada que ver con la gravedad ni con ninguna otra ley imaginaria creada por los científicos materialistas. Esos científicos desean eludir el dominio de la Suprema Personalidad de Dios, y para ello imaginan distintas condiciones que supuestamente rigen el movimiento de los planetas. Sin embargo, lo único que vale es la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Todas las deidades regentes de los planetas son personas, como también lo es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios da órdenes a las personas subordinadas, los distintos semidioses, para que cumplan Su voluntad suprema. Esto lo confirma también la Bhagavad-gita (9.10), donde Krishna dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Las órbitas de los planetas son como los cuerpos en que se encuentran las entidades vivientes, pues tanto unas como otros son máquinas controladas por la Suprema Personalidad de Dios. Dice Krishna en la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya «El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». La máquina que nos da la naturaleza material, ya se trate de la máquina del cuerpo o de la máquina orbital, kala-cakra, funciona siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Él y la naturaleza material actúan juntos para mantener no solamente este gran universo, sino también los muchos millones de universos que existen aparte de éste. En este verso se responde también a la pregunta de por qué flotan las estrellas y los planetas. No se debe a la ley de la gravedad, sino a la influencia del aire. Es esa influencia lo que permite que las nubes, enormes y pesadas, floten en el aire, y que las grandes águilas vuelen por el cielo. Los aviones modernos, como los Boeings, responden a un sistema parecido: mediante el control del aire, flotan a grandes alturas en el cielo y resisten la tendencia a caer a tierra. Esos ajustes del aire son posibles gracias a la combinación de los principios de purusa (masculino) y prakrti (femenino). Por la combinación de la naturaleza material, que se considera prakrti, con la Suprema Personalidad de Dios, a quien se considera purusa, los asuntos universales discurren en buen orden. La Brahma-samhita (5.44) nos habla también de prakrti, la naturaleza material, de la siguiente manera: srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka chayeva yasya bhuvanani bibharti durga icchanurupam api yasya ca cestate sa govindam adi-purusam tam aham bhajami «La potencia externa, maya, cuya naturaleza es de sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todos como Durga, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durga». La energía material, que es la energía externa del Señor Supremo, es también conocida con el nombre de Durga, la energía femenina que protege el gran fortín del universo. La palabra Durga significa también «fortín», y al universo se lo compara con una gran fortaleza en la que están recluidas todas las almas condicionadas, que sólo pueden salir de ella si la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia, las libera. El Señor declara personalmente en la Bhagavad-gita (4.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por lo tanto, si, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos conscientes de Krishna, eso es suficiente para que nos liberemos, o, en otras palabras, de ese modo podemos salir del gran fortín del universo y alcanzar el mundo espiritual. También es significativo el hecho de que a las deidades regentes de los planetas, incluso de los planetas más grandes, se les han ofrecido sus gloriosas posiciones debido al gran valor de las actividades piadosas que realizaron en sus vidas anteriores. Esto se indica en el verso con la palabra karma-nirmita-gatayah. Por ejemplo, y como ya hemos comentado, la Luna recibe el nombre de jiva, lo cual significa que es una entidad viviente como nosotros; sin embargo, debido a sus actividades piadosas, ha sido designada para cubrir el puesto de dios de la Luna. Del mismo modo, todos los semidioses son entidades vivientes que han sido designadas para cubrir los cargos de gobernadores de la Luna, la Tierra, Venus, etc., debido a su gran servicio y a sus actividades piadosas. Sólo la deidad regente del Sol, Surya-Narayana, es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Maharaja Dhruva, la deidad regente de Dhruvaloka, también es una entidad viviente. Por lo tanto, hay dos clases de entidades: la entidad suprema, la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente común, la jiva (nityo nityanam cetanas cetananam). Todos los semidioses están ocupados en el servicio del Señor, y sólo gracias a que Él así lo ha dispuesto funcionan adecuadamente los asuntos del universo. Con respecto a las grandes águilas que se mencionan en este verso, debemos saber que existen unas aves tan enormes que pueden apresar grandes elefantes entre sus garras. Vuelan tan alto que pueden viajar de un planeta a otro. Parten de un planeta, y vuelan hasta posarse en otro; durante el vuelo dejan caer sus huevos, y sus crías salen de ellos mientras van cayendo por el aire. En sánscrito, esas águilas se denominan syena. Por supuesto, en la actualidad no podemos ver unas aves tan enormes, pero por lo menos sabemos de la existencia de águilas capaces de cazar monos y arrojarlos desde lo alto para matarlos y comerlos. Del mismo modo puede entenderse que existen aves gigantescas capaces de cargar con elefantes, matarlos y comerlos. Los dos ejemplos del águila y la nube son suficientes para probar que la influencia del aire hace posible volar y flotar en el espacio. Algo parecido ocurre con los planetas; flotan porque la naturaleza material dispone el aire conforme a las órdenes del Señor Supremo. Alguien podría decir que esos ajustes constituyen lo que se llama la ley de la gravedad, pero, en todo caso, debe aceptarse que esas leyes han sido hechas por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos no tienen control sobre ellas. Falsa e impropiamente pueden declarar que Dios no existe, pero no es ésa la realidad. VERSO 4 kecanaitaj jyotir-anikam sisumara-samsthanena bhagavato vasudevasya yoga-dharanayam anuvarnayanti.
kecana—algunos yogis o sabios astrónomos eruditos; etat—esta; jyotih- anikam—gran rueda de planetas y estrellas; sisumara-samsthanena—imaginan que esa rueda es un sisumara (delfín); bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; vasudevasya—el Señor Vasudeva (el hijo de Vasudeva), Krishna; yoga- dharanayam—absortos en la adoración; anuvarnayanti—describen. TRADUCCIÓN La forma de esa gran máquina, constituida por las estrellas y los planetas, es parecida a la de un sisumara [delfín] en el agua. A veces se la considera una encarnación de Krishna, Vasudeva. Hay grandes yogis que meditan en esa forma de Vasudeva porque es realmente visible. SIGNIFICADO Hay yogis trascendentalistas cuyas mentes no pueden adaptarse a la forma del Señor y que prefieren visualizar algo muy grande, como, por ejemplo, el virata-purusa. Por esa razón, algunos yogis contemplan ese sisumara imaginario nadando en el cielo del mismo modo que un delfín en el agua. Meditan en él considerándolo el virata-rupa, la forma gigantesca de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 5 yasya pucchagre 'vaksirasah kundali-bhuta-dehasya dhruva upakalpitas tasya langule prajapatir agnir indro dharma iti puccha-mule dhata vidhata ca katyam saptarsayah. tasya daksinavarta-kundali-bhuta-sarirasya yany udagayanani daksina-parsve tu naksatrany upakalpayanti daksinayanani tu savye. yatha sisumarasya kundala-bhoga-sannivesasya parsvayor ubhayor apy avayavah samasankhya bhavanti. prsthe tv ajavithi akasa-ganga codaratah.
yasya—del cual; puccha-agre—al final de la cola; avaksirasah—cuya cabeza está hacia abajo; kundali-bhuta-dehasya—cuyo cuerpo, que está enroscado; dhruvah—Maharaja Dhruva en su planeta, la Estrella Polar; upakalpitah—está situado; tasya—de ése; langule—en la cola; prajapatih—llamado Prajapati; agnih—Agni; indrah—Indra; dharmah—Dharma; iti—así; puccha-mule—en la raíz de la cola; dhata vidhata—los semidioses Dhata y Vidhata; ca—también; katyam—en las ancas; sapta-rsayah—los siete sabios santos; tasya—de ése; daksina-avarta-kundali-bhuta-sarirasya—cuyo cuerpo es como una espiral vuelta hacia el lado derecho; yani—que; udagayanani—señalando el curso del Norte; daksina-parsve—en el lado derecho; tu—pero; naksatrani—constelaciones; upakalpayanti—están situadas; daksina-ayanani—las catorce estrellas, de Pusya a Uttarasadha, que señalan el curso Norte; tu—pero; savye—en el lado izquierdo; yatha—tal como; sisumarasya—del delfín; kundala-bhoga-sannivesasya—cuyo cuerpo tiene el aspecto de una espiral; parsvayoh—en los flancos; ubhayoh— ambos; api—ciertamente; avayavah—los miembros; samasankhyah—de igual número (catorce); bhavanti—son; prsthe—en el lomo; tu—por supuesto; ajavithi— las primeras tres estrellas que señalan el rumbo Sur (Mula, Purvasadha y Uttarasadha); akasa-ganga—el Ganges del cielo (la Vía Láctea); ca—también; udaratah—en el abdomen. TRADUCCIÓN Esa forma de sisumara tiene la cabeza hacia abajo y el cuerpo enroscado sobre sí mismo. En el extremo de su cola está el planeta de Dhruva, en la cola propiamente dicha están los planetas de los semidioses Prajapati, Agni, Indra y Dharma, y en su raíz, los planetas de los semidioses Dhata y Vidhata. En el lugar que ocuparían las ancas están los siete sabios santos, como Vasistha y Angira. El cuerpo enroscado del Sisumara-cakra se vuelve hacia el lado derecho, donde se encuentran las veintiocho constelaciones que van desde Abhijit hasta Punarvasu. En su lado izquierdo están las catorce estrellas que van de Pusya a Uttarasadha. De ese modo, su cuerpo está equilibrado, ya que en sus dos flancos hay el mismo número de estrellas. En el lomo del sisumara se encuentra el grupo de estrellas denominadas Ajavithi, y en su abdomen, el Ganges que fluye por el cielo [la Vía Láctea]. VERSO 6 punarvasu-pusyau daksina-vamayoh sronyor ardraslese ca daksina-vamayoh pascimayoh padayor abhijid-uttarasadhe daksina-vamayor nasikayor yatha-sankhyam sravana-purvasadhe daksina-vamayor locanayor dhanistha mulam ca daksina-vamayoh karnayor maghadiny asta naksatrani daksinayanani vama-parsva-vankrisu yuñjita tathaiva mrga-sirsadiny udagayanani daksina-parsva-vankrisu pratilomyena prayuñjita satabhisa-jyesthe skandhayor daksina-vamayor nyaset.
punarvasu—la estrella llamada Punarvasu; pusyau—y la estrella llamada Pusya; daksina-vamayoh—en el derecho e izquierdo; sronyoh—ijada; ardra—la estrella llamada ardra; aslese—la estrella llamada Aslesa; ca—también; daksina- vamayoh—en el derecho e izquierdo; pascimayoh—detrás; padayoh—pies; abhijit- uttarasadhe—las estrellas llamadas Abhijit y Uttarasadha; daksina-vamayoh— en la derecha e izquierda; nasikayoh—fosas nasales; yatha-sankhyam—siguiendo el orden numérico; sravana-purvasadhe—las estrellas llamadas Sravana y Purvasadha; daksina-vamayoh—en el derecho e izquierdo; locanayoh—ojos; dhanistha mulam ca—y las estrellas llamadas Dhanistha y Mula; daksina-vamayoh—en el derecho e izquierdo; karnayoh—oídos; magha-adini—las estrellas como Magha; asta naksatrani—ocho estrellas; daksina-ayanani—que señalan el rumbo Sur; vama-parsva—del lado izquierdo; vankrisu—en las costillas; yuñjita—pueden situarse; tatha eva—de la misma manera; mrga-sirsa-ad)+ni—como Mrgasirsa; udagayanani—señalando el rumbo Norte; daksina-parsva-vankrisu—en el lado derecho; pratilomyena—en orden inverso; prayuñjita—pueden situarse; satabhisa— Satabhisa; jyesthe—Jyestha; skandhayoh—en los dos hombros; daksina- vamayoh—derecho e izquierdo; nyaset—deben situarse. TRADUCCIÓN A la derecha y a la izquierda de donde estaría la cintura del Sisumara-cakra se encuentran las estrellas Punarvasu y Pusya. En sus pies derecho e izquierdo están ardra y Aslesa, y en las ventanas derecha e izquierda de su nariz están Abhijit y Uttarasadha; Sravana y Purvasadha están en sus ojos derecho e izquierdo, y Dhanistha y Mula, en sus oídos derecho e izquierdo. Las ocho estrellas que señalan el rumbo Sur, de Magha a Anuradha, están en las costillas izquierdas de su cuerpo, y las ocho estrellas que señalan el rumbo Norte, de Mrgasirsa a Purvabhadra, están en las costillas del lado derecho. Satabhisa y Jyestha están en sus hombros derecho e izquierdo. VERSO 7 uttara-hanav agastir adhara-hanau yamo mukhesu cangarakah sanaiscara upasthe brhaspatih kakudi vaksasy adityo hrdaye narayano manasi candro nabhyam usana stanayor asvinau budhah pranapanayo rahur gale ketavah sarvangesu romasu sarve tara-ganah.
uttara-hanau—en la mandibula superior; agastih—la estrella llamada Agasti; adhara-hanau—en la mandíbula inferior; yamah—Yamaraja; mukhe—en la boca; ca—también; angarakah—Marte; sanaiscarah—Saturno; upasthe—en los genitales; brhaspatih—Júpiter; kakudi—en la nuca; vaksasi—en el pecho; adityah—el Sol; hrdaye—dentro del corazón; narayanah—el Señor Narayana; manasi—en la mente; candrah—la Luna; nabhyam—en el ombligo; usana—Venus; stanayoh—en las dos mamas; asvinau—las dos estrellas llamadas Asvin; budhah—Mercurio; pranapanayoh—en los aires internos conocidos como prana y apana; rahuh—el planeta Rahu; gale—en el cuello; ketavah—cometas; sarva-angesu—por todo el cuerpo; romasu—en los poros del cuerpo; sarve—todas; tara-ganah—las numerosas estrellas. TRADUCCIÓN En la mandíbula superior del sisumara está Agasti; en la inferior, Yamaraja; en su boca, Marte; en sus genitales, Saturno; en su nuca, Júpiter; en su pecho, el Sol; y en lo más profundo de su corazón, Narayana. En su mente está la Luna; en su ombligo, Venus; en sus mamas, los Asvinikumaras. En su aire vital, que recibe el nombre de pranapana, está Mercurio; en su cuello está Rahu; los cometas están por todo su cuerpo; y en sus poros están las numerosas estrellas. VERSO 8 etad u haiva bhagavato visnoh sarva-devatamayam rupam aharahah sandhyayam prayato vagyato niriksamana upatistheta namo jyotir-lokaya kalayanayanimisam pataye maha-purusayabhidhimahiti.
etat—esta; u ha—en verdad; eva—ciertamente; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; visnoh—del Señor Visnu; sarva-devata-mayam—compuesta por todos los semidioses; rupam—forma; ahah-ahah—siempre; sandhyayam— por la mañana, al mediodía y al atardecer; prayatah—meditar en; vagyatah— controlando las palabras; niriksamanah—observando; upatistheta—se debe adorar; namah—reverencias respetuosas; jyotih-lokaya—al lugar de reposo de todos los sistemas planetarios; kalayanaya—en la forma del tiempo supremo; animisam—de los semidioses; pataye—al amo; maha-purusaya—a la Persona Suprema; abhidhimahi—meditemos; iti—así. TRADUCCIÓN Mi querido rey, el cuerpo del sisumara que así te he descrito debe considerarse la forma externa del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Por la mañana, al mediodía y al atardecer, se debe observar en silencio la forma de Sisumara-cakra del Señor, y se Le debe adorar con el siguiente mantra: ¡Oh, Señor que has adoptado la forma del tiempo!, ¡oh, Tú, lugar de reposo de todos los planetas que siguen distintas órbitas!, ¡oh, amo de los semidioses!, ¡oh, Persona Suprema!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias y medito en Ti». VERSO 9 graharksataramayam adhidaivikam papapaham mantra-krtam tri-kalam namasyatah smarato va tri-kalam nasyeta tat-kalajam asu papam
graha-rksa-tara-mayam—compuesto de todos los planetas y estrellas; adhidaivikam—el líder de todos los semidioses; papa-apaham—quien acaba con todas las reacciones pecaminosas; mantra-krtam—de aquellos que cantan el mantra que antes se mencionó; tri-kalam—tres veces; namasyatah—ofreciendo reverencias; smaratah—meditando; va—o; tri-kalam—tres veces; nasyeta—destruye; tat-kala-jam—nacido en ese momento; asu—enseguida; papam—todas las reacciones pecaminosas. TRADUCCIÓN El cuerpo del Señor Supremo, Visnu, que forma el Sisumara-cakra, es el lugar en que reposan todos los semidioses, estrellas y planetas. Quien cante tres veces al día —por la mañana, al mediodía y al atardecer— este mantra de adoración a la Persona Suprema, se liberará, con toda seguridad, de todas las reacciones pecaminosas. Con simplemente ofrecer reverencias a esta forma o recordarla tres veces al día, verá destruidas todas sus actividades pecaminosas cientes. SIGNIFICADO Resumiendo toda la descripción de los sistemas planetarios del universo, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que quien puede meditar en esa estructura universal considerándola el virata-rupa o visva-rupa, el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios, y adorarla tres veces al día meditando en ella, estará siempre libre de toda reacción pecaminosa. Visvanatha Cakravarti Thakura calcula que Dhruvaloka, la Estrella Polar, está a 3.800.000 yojanas por encima del Sol. A 10.000.000 yojanas por encima de Dhruvaloka está Maharloka; a 20.000.000 yojanas por encima de Maharloka está Janaloka; Tapoloka está a 80.000.000 yojanas por encima de Janaloka; y a 120.000.000 yojanas por encima de Tapoloka está Satyaloka. Así pues, la distancia del Sol a Satyaloka es de 233.800.000 yojanas, es decir, 3.010.034.000 kilómetros. Los planetas Vaikuntha comienzan a 26.200.000 yojanas (337.310.000 kilómetros) por encima de Satyaloka. El Visnu Purana explica que la cubierta del universo está a 260.000.000 yojanas (3.347.000.000 kilómetros) de distancia del Sol. La distancia del Sol a la Tierra es de 100.000 yojanas; a 70.000 yojanas por debajo de la Tierra están los siete sistemas planetarios inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala. A 30.000 yojanas por debajo de esos planetas inferiores reposa Sesa Naga sobre el océano Garbhodaka. Ese océano tiene 249.800.000 yojanas de profundidad. El diámetro total del universo es entonces de, aproximadamente, 500.000.000 yojanas, es decir, unos 00.000.000 kilómetros. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El sistema planetario Sisumara».