Capítulo XlX
Descripción de la isla de Jambudvipa
Este capítulo describe las glorias de Bharata-varsa; también describe la adoración que recibe el Señor Ramacandra en la región de Kimpurusa-varsa. Los habitantes de Kimpurusa-varsa tienen la fortuna de adorar al Señor Ramacandra en compañía de Su fiel sirviente, Hanuman. El Señor Ramacandra es el ejemplo ilustrativo de la encarnación de Dios que desciende con la misión de paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, proteger a los devotos y destruir a los malvados. El Señor Ramacandra muestra la verdadera finalidad de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y los devotos aprovechan la oportunidad para ofrecerle servicio amoroso trascendental. Debemos entregarnos por completo al Señor, olvidando lo que consideramos felicidad material, opulencia y educación, ya que esas cosas no son en absoluto útiles a la hora de complacer al Señor. Al Señor sólo podemos complacerle entregándonos a Él. Cuando Devarsi Narada descendió para instruir a Sarvani Manu, describió la opulencia de Bharata-varsa, la India. Sarvani Manu, en compañía de los habitantes de Bharata-varsa, se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el origen de la creación, mantenimiento y aniquilación, y que siempre recibe la adoración de las almas autorrealizadas. En el planeta de Bharata-varsa, como en las demás regiones, hay muchos ríos y montañas; Bharata-varsa, sin embargo, tiene una importancia especial, pues en esa región se sigue el principio védico del varnasrama-dharma, que divide a la sociedad en cuatro varnas y cuatro asramas. Narada Muni, además, es de la opinión de que los principios del varnasrama-dharma, incluso si hay alguna perturbación temporal en su puesta en práctica, pueden volverse a implantar en cualquier momento. El resultado de participar en la institución varnasrama es la paulatina elevación hasta el plano espiritual y la liberación del cautiverio material. Cuando seguimos los principios del varnasrama-dharma, recibimos la oportunidad de relacionarnos con devotos. Ese contacto despierta poco a poco nuestra latente propensión a servir a la Suprema Personalidad de Dios y nos libera de los principios básicos de la vida pecaminosa. Entonces recibimos la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro a Vasudeva, el Señor Supremo. Por gozar de esa oportunidad, los habitantes de Bharata-varsa son alabados incluso en los planetas celestiales. La posición de Bharata-varsa es un tema de conversación placentero incluso en Brahmaloka, el planeta más elevado del universo. Todas las entidades vivientes condicionadas evolucionamos dentro del universo pasando por diversos planetas y diversas especies. De ese modo podemos elevarnos hasta Brahmaloka; pero en su momento tendremos que descender de nuevo a la Tierra, como se confirma en la Srimad Bhagavad-gita (abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna). Los habitantes de Bharata-varsa, si siguen estrictamente los principios del varnasrama-dharma y despiertan su latente conciencia de Krishna, ya no tienen que volver al mundo material después de morir. Ningún lugar en que no se pueda escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de almas iluminadas es apropiado para la entidad viviente aunque se trate de Brahmaloka. Cuando alguien nace como ser humano en la región de Bharata- varsa, pero no aprovecha la oportunidad para elevarse espiritualmente, su posición es, ciertamente, de lo más miserable. En esa región de Bharata-varsa, incluso el devoto sarva-kama-bhakta, que busca satisfacer algún deseo material, se libera de todos los deseos materiales gracias a la relación con devotos, hasta que finalmente llega al plano de la devoción pura y regresa al hogar, de vuelta a Dios, sin dificultad. Al final del capítulo, Sri Sukadeva Gosvami describe a Maharaja Pariksit las ocho islas menores que se encuentran en la isla de Jambudvipa. VERSO 1 sri-suka uvaca kimpuruse varse bhagavantam adi-purusam laksmanagrajam sitabhiramam ramam tac-carana-sannikarsabhiratah parama- bhagavato hanuman saha kimpurusair avirata-bhaktir upaste.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó hablando; kimpuruse varse— la región que recibe el nombre de Kimpurusa; bhagavantam—la Suprema Personalidad de Dios; adi-purusam—la causa original de todas las causas; laksmana-agra-jam—el hermano mayor de Laksmana; sita-abhiramam—que Le es muy agradable a madre Sita, o que es el esposo de Sitadevi; ramam—el Señor Ramacandra; tat-carana-sannikarsa-abhiratah—el que está siempre ocupado en el servicio a los pies de loto del Señor Ramacandra; parama-bhagavatah—el gran devoto famoso en todo el universo; hanuman—Su Gracia Hanumanji; saha— con; kimpurusaih—los habitantes de la región que recibe el nombre de Kimpurusa; avirata—continuado; bhaktih—que posee servicio devocional; upaste—adora. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, en Kimpurusa-varsa el gran devoto Hanuman, junto con los demás habitantes de la región, está siempre ocupado en el servicio devocional del Señor Ramacandra, el hermano mayor de Laksmana y esposo querido de Sitadevi. VERSO 2 arstisenena saha gandharvair anugiyamanam parama-kalyanim bhartr-bhagavat-katham samupasrnoti svayam cedam gayati.
arsti-senena—arstisena, la personalidad más importante de Kimpurusa-varsa; saha—con; gandharvaih—por una compañía de gandharvas; anugiyamanam— cantadas; parama-kalyanim—sumamente auspiciosas; bhartr-bhagavat-katham— las glorias de su Señor, que es también la Suprema Personalidad de Dios; samupasrnoti—escucha con gran atención; svayam ca—y personalmente; idam— esto; gayati—canta. TRADUCCIÓN Un ejército de gandharvas canta constantemente las glorias del Señor Ramacandra. Ese cántico es extremadamente auspicioso. Hanumanji y arstisena, la persona más importante de Kimpurusa-varsa, siempre están escuchando esas glorificaciones con suma atención. Hanuman canta los siguientes mantras. SIGNIFICADO En los Puranas encontramos dos opiniones distintas respecto al Señor Ramacandra. Esto se confirma en un pasaje del Laghu-bhagavatamrta (5.34-36), que describe la encarnación de Manu. vasudevadi-rupanam avatarah prakirtitah visnu-dharmottare rama- laksmanadyah kramadami padme tu ramo bhagavan narayana itiritah sesas cakram ca sankhas ca kramat syur laksmanadayah madhya-desa-sthitayodhya- pure 'sya vasatih smrta maha-vaikunthaloke ca raghavedrasya kirtita El Visnu-dharmottara explica que el Señor Ramacandra y Sus hermanos, Laksmana, Bharata y Satrughna, son encarnaciones de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha, respectivamente. El Padma Purana, sin embargo, dice que el Señor Ramacandra es una encarnación de Narayana y que Sus tres hermanos son encarnaciones de Sesa, Cakra y Sankha. Srila Baladeva Vidyabhusana establece entonces la siguiente conclusión: tad idam kalpa-bhedenaiva sambhavyam. En otras palabras, esas opiniones no son contradictorias. En algunos milenios, el Señor Ramacandra y Sus hermanos advienen como encarnaciones de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha, mientras que en otros aparecen en forma de encarnaciones de Narayana, Sesa, Cakra y Sankha. La morada del Señor Ramacandra en este planeta es Ayodhya. Esa ciudad existe todavía hoy en el distrito de Hyderabad, en la parte norte de Uttara Pradesh. VERSO 3 om namo bhagavate uttamaslokaya nama arya-laksana-sila-vrataya nama upasiksitatmana upasita-lokaya namah sadhu-vada-nikasanaya namo brahmanya-devaya maha-purusaya maha-rajaya nama iti.
om—¡oh, mi Señor!; namah—respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; uttama-slokaya—a quien siempre Se adora con versos escogidos; namah—respetuosas reverencias; arya-laksana-sila-vrataya—que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas; namah—respetuosas reverencias; upasiksita-atmane—a Ti, que tienes los sentidos bajo control; upasita-lokaya—siempre recordado y adorado por los distintos tipos de entidades vivientes; namah—respetuosas reverencias; sadhu-vada-nikasanaya—al Señor, que es como una piedra para evaluar las buenas cualidades del sadhu; namah— respetuosas reverencias; brahmanya-devaya—a quien adoran los brahmanas más cualificados; maha-purusaya—al Señor Supremo, a quien se adora con el Purusa- sukta por ser la causa de la creación material; maha-rajaya—al rey supremo, o rey de todos los reyes; namah—respetuosas reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN Que Tu Señoría Se sienta complacido con mi canto del bija-mantra omkara. Deseo ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, el más grande entre las personalidades más elevadas. Tu Señoría es el receptáculo de todas las buenas cualidades de los aryas, las personas avanzadas. Tu carácter y Tu comportamiento son siempre coherentes; Tus sentidos y Tu mente están siempre bajo control. Actuando como un ser humano corriente, manifiestas un carácter ejemplar para enseñar a los demás el modo de comportarse. Existe una piedra de toque que se emplea para evaluar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que sirves de referencia para todas las buenas cualidades. Tú recibes la adoración de los brahmanas más sobresalientes de entre todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el rey de reyes. Por todo ello, Te ofrezco respetuosas reverencias. VERSO 4 yat tad visuddhanubhava-matram ekam sva-tejasa dhvasta-guna-vyavastham pratyak prasantam sudhiyopalambhanam hy anama-rupam niraham prapadye
yat—que; tat—a esa verdad suprema; visuddha—trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; anubhava—experiencia; matram— ese cuerpo trascendental sac-cid-ananda; ekam—el único; sva-tejasa—por Su propia potencia espiritual; dhvasta—superada; guna-vyavastham—la influencia de las modalidades de la naturaleza material; pratyak—trascendental, que no se ve con los ojos materiales; prasantam—a quien no Le perturba la agitación material; sudhiya—con conciencia de Krishna o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; upalambhanam—que se puede obtener; hi—en verdad; anama-rupam —sin nombre ni forma materiales; niraham—sin ego material; prapadye—ofrezco respetuosas reverencias. TRADUCCIÓN El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ananda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedanta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor sólo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Krishna. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Ramacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Como se afirma en la Brahma-samhita (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, Se manifiesta en diversas expansiones: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu krsnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rama, Nrsimha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, quien Se encarna también personalmente». Krishna, que es visnu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Visnu, una de las cuales es el Señor Ramacandra. Sabemos que el visnu-tattva viaja a lomos de Garuda, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Ramacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanuman, y no por Garuda, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes sankha, cakra, gada y padma. Por eso este verso nos aclara que Ramacandra está en el mismo nivel que Krishna (ramadi-murtisu kala). Aunque Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, Ramacandra no es diferente de Él. Ramacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es prasanta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban. Sólo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Ramacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Ravana, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Ramacandra un rey ksatriya común y corriente. Ravana trató incluso de raptar a Sitadevi, la consorte eterna del Señor Ramacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras pratyak prasantam de este verso indican por lo tanto que el Señor Ramacandra y Su potencia, la diosa Sita, permanecen aparte de la influencia de la energía material. En los Upanisads se dice: yam evaisa vrnute tena labhyah: El Señor Supremo, Paramatma, la Personalidad de Dios, sólo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la Brahma-samhita (5.38): premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Syamasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chandogya Upanisad se afirma: etas tisro devata anena jivena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al atma del Paramatma como dos identidades separadas. Las palabras tisro devata indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramatma entra en el corazón de la jivatma, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramatma, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jivatma; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anama-rupam niraham. Paramatma, a diferencia de la jivatma, no tiene identidad material. La jivatma puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramatma no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jivatma es diferente de su nombre, pero Paramatma no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ése es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramatma no tenga ahankara, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Srila Jiva Gosvami. Visvanatha Cakravarti Thakura da otra explicación, según la cual niraham significa nirniscayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no sólo significa «negación», sino también «comprobación palpable». VERSO 5 martyavataras tv iha martya-siksanam rakso-vadhayaiva na kevalam vibhoh kuto 'nyatha syad ramatah sva atmanah sita-krtani vyasananisvarasya
martya—como ser humano; avatarah—cuya encarnación; tu—sin embargo; iha—en el mundo material; martya-siksanam—para enseñar a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos; raksah-vadhaya—para matar al demonio Ravana; eva—ciertamente; na—no; kevalam—solamente; vibhoh—de la Suprema Personalidad de Dios; kutah—de dónde; anyatha—de otro modo; syat—habría; ramatah—de quien disfruta; sve—en Sí mismo; atmanah—la identidad espiritual del universo; sita—de la esposa del Señor Ramacandra; krtani—que aparecen debido a la separación; vyasanani—todas las miserias; isvarasya—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Se había establecido que Ravana, el príncipe de los raksasas, sólo podía morir a manos de un hombre; por esa razón, el Señor Ramacandra, la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Su misión, sin embargo, no se limitaba a matar a Ravana; vino también para enseñar a los mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es causa de muchos sufrimientos. Él es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y para Él nada es digno de lamentación. ¿Qué otra razón podía tener para exponerse a las dificultades que siguieron al rapto de madre Sita? SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.9), el Señor, cuando desciende en forma humana a este universo, lo hace con un doble objetivo: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los devotos y destruir a los demonios. Para proteger a los devotos el Señor les satisface con Su presencia personal, pero además les imparte Sus enseñanzas, para evitar que caigan del servicio devocional. Con Su ejemplo personal, el Señor Ramacandra enseñó a los devotos que es mejor no entrar en la vida de casado, ya que ello trae consigo, indefectiblemente, muchas dificultades. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (7.9.45): yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham trpyanti neha krpana bahu-duhkha-bhajah kandutivan manasijam visaheta-dhirah Krpana es la persona que no es avanzada en cuanto a conocimiento espiritual; es, por lo tanto, lo contrario de un brahmana; los krpanas por lo general entran en la vida familiar, que es una licencia para la vida sexual, y de ese modo disfrutan del placer sexual una y otra vez, aunque ese disfrute viene seguido de muchas dificultades. Con esto se quiere advertir a los devotos. Para enseñar esta lección a los devotos y a la sociedad humana en general, el Señor Sri Ramacandra, a pesar de ser la propia Suprema Personalidad de Dios, Se sometió a una serie de dificultades que se debieron al hecho de haber aceptado una esposa, la madre Sita. Por supuesto, el Señor Ramacandra llevó a cabo esas austeridades con la única finalidad de instruirnos; en realidad, para Él nunca hay motivos de lamentación. Otro aspecto de las instrucciones del Señor es que quien acepta a una mujer por esposa debe serle fiel y brindarle plena protección. La sociedad humana se divide en dos clases de hombres: los que siguen estrictamente los principios religiosos, y los que son devotos. Con Su ejemplo personal, el Señor Ramacandra quiso instruir a ambos tipos de hombres, enseñándoles a someterse por completo a la disciplina del sistema religioso y a ser esposos cariñosos y responsables. Aparte de esto, no tenía ningún motivo para pasar por esas dificultades aparentes. La persona que siga estrictamente los principios religiosos no debe dejar de proveer a su esposa de todo lo necesario para que esté perfectamente protegida. Esto puede causar un cierto sufrimiento, pero, aun así, debe hacerse. Ése es el deber de un esposo fiel, como demostró el Señor Ramacandra con Su propio ejemplo. El Señor Ramacandra podría haber producido cientos de miles de Sitas a partir de Su energía de placer; pero, con la única finalidad de mostrar el deber de un esposo fiel, además de rescatar a Sita de las manos de Ravana, mató a Ravana y a todos sus familiares. Otro aspecto de las enseñanzas del Señor Ramacandra es que ni el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, ni Sus devotos tienen nada que ver con las dificultades materiales en que aparentemente se encuentren. Son mukta-purusas, personas liberadas, en toda circunstancia. Por eso en el Caitanya-bhagavata se dice: yata dekha vaisnavera vyavahara duhkha niscaya janiha taha paramananda-sukha El vaisnava siempre está firmemente establecido en el plano de la bienaventuranza trascendental, debido a que está ocupado en servicio devocional. Aunque aparentemente esté pasando por sufrimientos materiales, en realidad se encuentra en una posición que se define como bienaventuranza trascendental en separación (viraha). Las emociones que los amantes sienten cuando se separan el uno del otro, aunque parezcan dolorosas, en realidad están llenas de felicidad. Por consiguiente, la separación del Señor Ramacandra de Sitadevi, así como las dificultades que tuvieron que pasar por esa causa, no son sino una muestra de felicidad trascendental. Ésa es la opinión de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. VERSO 6 na vai sa atmatmavatam suhrttamah saktas tri-lokyam bhagavan vasudevah na stri-krtam kasmalam asnuvita na laksmanam capi vihatum arhati
na—no; vai—en verdad; sah—Él; atma—el Alma Suprema; atmavatam—de las almas autorrealizadas; suhrt-tamah—el mejor amigo; saktah—apegado; tri- lokyam—a nada en los tres mundos; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevah—el Señor omnipresente; na—no; stri-krtam—obtenidos a causa de Su esposa; kasmalam—sufrimientos de separación; asnuvita—obtendría; na—no; laksmanam—a Su hermano menor, Laksmana; ca—también; api—ciertamente; vihatum—abandonar; arhati—poder. TRADUCCIÓN El Señor Sri Ramacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Él es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo tipo de opulencias. Por eso, no es posible que sufriese por estar separado de Su esposa, ni que abandonase a Su esposa y a Laksmana, Su hermano menor. Hubiera sido absolutamente imposible que Él abandonase a cualquiera de los dos. SIGNIFICADO Definimos a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y renunciación. Se dice que es renunciado porque no está apegado a nada del mundo material; está apegado al mundo espiritual y a las entidades vivientes que allí viven. La supervisión de todo lo relativo al mundo material está en manos de Durgadevi (srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka/ chayeva yasya bhuvanani bibharti durga). Todo tiene lugar bajo las estrictas reglas y regulaciones de la energía material, representada por Durga. Por lo tanto, el Señor está completamente desapegado y no tiene necesidad de prestar atención al mundo material. Sitadevi pertenece al mundo espiritual. Del mismo modo, el Señor Laksmana, el hermano menor de Ramacandra, es una manifestación de Sankarsana, y el propio Señor Ramacandra es Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Las cualidades del Señor son espirituales, y por lo tanto, está apegado a los sirvientes que Le ofrecen servicio amoroso trascendental constantemente. Está apegado a la verdad viva, y no a las cualidades brahmínic