A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XVlll

Los habitantes de Jambudvipa ofrecen oraciones al Señor

En este capítulo, Sukadeva Gosvami habla de los distintos varsas de Jambuvipa y de las encarnaciones del Señor Supremo que se adoran en cada uno de ellos. El principal gobernante de Bhadrasva-varsa, es Bhadrasrava. Él y sus muchos sirvientes adoran constantemente a la encarnación del Señor conocida con el nombre de Hayagriva. Al final de cada kalpa, el demonio Ajñana roba el conocimiento védico; el Señor Hayagriva aparece entonces para protegerlo y entregárselo al Señor Brahma. En la región de Hari-varsa, el excelso devoto Prahlada Maharaja adora al Señor Nrsimhadeva, cuyo advenimiento viene descrito en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam. Siguiendo los pasos de Prahlada Maharaja, los habitantes de Hari-varsa adoran al Señor Nrsimhadeva para recibir de Él la bendición de ocuparse siempre en Su servicio amoroso. En la región de Ketumala-varsa, la Suprema Personalidad de Dios (el Señor Hrsikesa) aparece en la forma de Cupido. La diosa de la fortuna y los semidioses que allí viven se ocupan día y noche a Su servicio. Manifestándose en dieciséis partes, el Señor Hrsikesa es la fuente del ánimo, la fuerza y la influencia. La entidad viviente condicionada tiene el defecto de estar siempre llena de temor, pero con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios puede liberarse de ese defecto de la vida material. Por lo tanto, sólo el Señor puede recibir el tratamiento de «amo». Manu y los habitantes de la región de Ramyaka-varsa adoran todavía hoy a Matsyadeva. Matsyadeva, cuya forma es bondad pura, es el gobernador y sustentador del universo entero; desde esa posición, dirige a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra. En Hiranmaya-varsa, el Señor Visnu ha adoptado la forma de una tortuga (Kurma murti), y recibe la adoración de Aryama y todos los demás habitantes del lugar. Del mismo modo, en la región de Uttarakuru- varsa, el Señor Sri Hari ha adoptado la forma de un jabalí, y en esa forma acepta el servicio de todos los habitantes de esa región. Aquel que se relacione con devotos del Señor podrá comprender perfectamente toda la información contenida en este capítulo. Ésa es la razón de que los sastras recomienden la compañía de devotos. Eso es mejor que vivir a orillas del Ganges. El corazón del devoto puro es la morada de todos los buenos sentimientos y todas las cualidades superiores de los semidioses. Los no devotos, sin embargo, están simplemente hechizados por la ilusoria energía externa del Señor; en consecuencia, en sus corazones no se encuentra ninguna buena cualidad. Siguiendo los pasos de los devotos, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la única Deidad digna de veneración. Todo el mundo debe aceptar esta fórmula y adorar al Señor. Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: El propósito del estudio de todas las Escrituras védicas es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Si el amor latente por el Señor Supremo no se despierta después de estudiar todas las Escrituras védicas, debe entenderse que ese estudio ha sido inútil, una simple pérdida de tiempo. Carentes de apego por la Suprema Personalidad de Dios, seguimos apegados a la vida familiar en este mundo material. Por consiguiente, la lección que este capítulo nos enseña es que debemos liberarnos de la vida familiar y refugiarnos por completo en los pies de loto del Señor. VERSO 1 sri-suka uvaca tatha ca bhadrasrava nama dharma-sutas tat-kula-patayah purusa bhadrasva-varse saksad bhagavato vasudevasya priyam tanum dharmamayim hayasirsabhidhanam paramena samadhina sannidhapyedam abhigrnanta upadhavanti.

sri-sukah uvaca—Sukadeva Gosvami dijo; tatha ca—del mismo modo (tal como el Señor Siva adora a Sankarsana en Ilavrta-varsa); bhadra-srava—Bhadrasrava; nama—con el nombre de; dharma-sutah—el hijo de Dharmaraja; tat—de él; kula- patayah—los jefes de la dinastía; purusah—todos los habitantes; bhadrasva- varse—en la región de Bhadrasva-varsa; saksat—directamente; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; vasudevasya—del Señor Vasudeva; priyam tanum—forma muy querida; dharma-mayim—quien tiene a Su cargo los principios religiosos; hayasirsa-abhidhanam—Hayasirsa, la encarnación del Señor (también llamado Hayagriva); paramena samadhina—con la forma de trance más elevada; sannidhapya—acercándose; idam—esto; abhigrnantah—cantando; upadhavanti— adoran. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: La región de Bhadrasva-varsa es gobernada por Bhadrasrava, el hijo de Dharmaraja. Del mismo modo que el Señor Siva adora a Sankarsana en Ilavrta-varsa, Bhadrasrava, acompañado por sus sirvientes íntimos y todos los habitantes de esa región, adora a la expansión plenaria de Vasudeva conocida con el nombre de Hayasirsa. El Señor Hayasirsa les es muy querido a los devotos, y tiene a Su cargo todos los principios religiosos. Fijos en el estado de trance más intenso, Bhadrasrava y sus acompañantes ofrecen reverencias respetuosas al Señor y, esmerándose en la pronunciación correcta, cantan las siguientes oraciones. VERSO 2 bhadrasravasa ucuh om namo bhagavate dharmayatma-visodhanaya nama iti.

bhadrasravasah ucuh—el gobernador Bhadrasrava y sus compañeros íntimos dijeron; om—¡oh, Señor!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; dharmaya—la fuente de todos los principios religiosos; atma-visodhanaya—que nos purifica de la contaminación material; namah—reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN El gobernador Bhadrasrava y sus compañeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los necios materialistas no saben que las leyes de la naturaleza les están controlando y castigando a cada instante. Se consideran muy felices en el estado condicionado de vida material, sin conocer el propósito de que tengan que nacer, morir, envejecer y caer enfermos. Debido a esto, en la Bhagavad-gita (7.15) el Señor Krishna dice que esos materialistas son mudhas (sinvergüenzas): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Esos mudhas no saben que, si desean purificarse, tienen que adorar al Señor Vasudeva (Krishna) mediante penitencias y austeridades. Esa purificación es la finalidad de la vida humana. El propósito de la vida no es entregarse ciegamente al placer de los sentidos. En la forma de vida humana, el ser viviente debe ocuparse en el cultivo de conciencia de Krishna para purificar su existencia: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet. Ésa es la instrucción del rey Rsabhadeva a Sus hijos. En la forma de vida humana, debemos someternos a todo tipo de austeridades para purificar nuestra existencia. Yasmad brahma-saukhyam tv anantam. Todos tratamos de ser felices, pero por ignorancia y necedad no podemos comprender en qué consiste realmente la felicidad sin trabas. La felicidad sin trabas recibe el nombre de brahma-saukhya, felicidad espiritual. En cierto modo, en el mundo material podemos ser felices, pero esa supuesta felicidad es temporal. Esto no lo pueden comprender los necios materialistas. Por consiguiente, Prahlada Maharaja subraya: maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan: Por un poco de felicidad materialista, que es temporal, esos sinvergüenzas se entregan a esfuerzos enormes, y de ese modo, vida tras vida, acaban decepcionados. VERSO 3 aho vicitram bhagavad- vicestitam ghnantam jano 'yam hi misan na pasyati dhyayann asad yarhi vikarma sevitum nirhrtya putram pitaram jijivisati

aho—¡ay!; vicitram—maravillosos; bhagavat- vicestitam—los pasatiempos del Señor; ghnantam— muerte; janah—una persona; ayam—esta; hi— ciertamente; misan—aunque viendo; na pasyati—no ve; dhyayan—pensar en; asat—felicidad material; yarhi—debido a; vikarma—actividades prohibidas; sevitum—disfrutar; nirhrtya—ardiendo; putram— hijos; pitaram—el padre; jijivisati—desea una larga vida. TRADUCCIÓN ¡Ay! ¡Qué asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, también quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido. SIGNIFICADO La felicidad material consiste en estar bien provisto de todo lo necesario para comer, dormir, disfrutar de relaciones sexuales y defenderse. En este mundo, la persona materialista vive sólo en razón de esos cuatro principios del placer de los sentidos, sin preocuparse por el inminente peligro de la muerte. Cuando el padre muere, el hijo procura hacerse con la herencia y gastar el dinero en complacer los sentidos. Del mismo modo, un padre que pierde a su hijo trata de disfrutar de sus propiedades, y a veces incluso de su viuda. Ése es el comportamiento de los materialistas. Sukadeva Gosvami dice al respecto: «¡Qué asombrosos son esos pasatiempos de felicidad material, que se producen por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios!». En otras palabras, los materialistas desean cometer todo tipo de actividades pecaminosas. Pero sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede hacer nada. ¿Por qué permite entonces la Suprema Personalidad de Dios esas actividades pecaminosas? El Señor Supremo no desea que ningún ser vivo cometa actividades pecaminosas, y, mediante la voz de la conciencia, les pide que se abstengan de pecar. Sin embargo, cuando alguien insiste en actuar así, el Señor Supremo le autoriza a hacerlo, pero por su propia cuenta y riesgo (mattah smrtir jñanam apohanam ca). Nadie puede hacer nada sin la sanción del Señor, pero Él es tan bondadoso que, cuando el alma condicionada persiste en hacer algo, el Señor le permite actuar por su cuenta y riesgo. Según Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en otros sistemas planetarios y en otras regiones de este universo, y especialmente en Svargaloka, los hijos nunca mueren antes que sus padres. En este planeta Tierra, sin embargo, no es raro que el hijo muera antes; el padre materialista se complace entonces en disfrutar de las propiedades del hijo. Ni el uno ni el otro pueden ver la realidad, es decir, que ambos están esperando la muerte. Sin embargo, la muerte viene y pone punto final a todos sus planes de disfrute material. VERSO 4 vadanti visvam kavayah sma nasvaram pasyanti cadhyatmavido vipascitah tathapi muhyanti tavaja mayaya suvismitam krtyam ajam nato 'smi tam

vadanti—dicen con autoridad; visvam—toda la manifestación material; kavayah—grandes sabios eruditos; sma—ciertamente; nasvaram—perecedera; pasyanti—ven en estado de trance; ca—también; adhyatma-vidah—que han comprendido el conocimiento espiritual; vipascitah—sabios muy eruditos; tatha api—aun así; muhyanti—caen bajo la influencia de la ilusión; tava—Tuya; aja— ¡oh, Tú, el innaciente!; mayaya—por la energía ilusoria; su-vismitam—muy maravillosa; krtyam—actividad; ajam—al innaciente supremo; natah asmi— ofrezco reverencias; tam—a Él. TRADUCCIÓN ¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos védicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En el mundo material, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios no actúa solamente sobre las almas condicionadas, sino que a veces también influye en sabios eruditos muy avanzados, que han comprendido de modo práctico y cabal la posición constitucional de este mundo. En el mismo momento en que pensamos: «Yo soy este cuerpo material (aham mameti) y todo lo relacionado con este cuerpo material es mío», caemos bajo la influencia de la ilusión (moha). Esa ilusión causada por la energía material actúa especialmente sobre las almas condicionadas, pero a veces también actúa sobre las almas liberadas. Las almas liberadas son personas con abundante conocimiento acerca del mundo material, y, por lo tanto, están desapegadas del concepto corporal de la vida. Sin embargo, como han estado en contacto con las modalidades de la naturaleza material durante muchísimo tiempo, incluso ellas quedan a veces cautivadas por la energía ilusoria debido a falta de atención en el cuidado de la posición trascendental. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (7.14), el Señor Krishna dice: mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: «Sólo aquellos que se entregan a Mí pueden superar la influencia de la energía material». De modo que nadie debe pensar que es una persona liberada, inmune ya a la influencia de maya. Todo el mundo debe ser muy cuidadoso en la práctica del servicio devocional y seguir estrictamente los principios regulativos. Quien así lo haga, permanecerá fijo en los pies de loto del Señor. En caso contrario, una pequeña distracción puede ocasionar un desastre. Hemos visto ya un ejemplo de esto en el caso de Maharaja Bharata. Sin duda alguna, era un gran devoto, pero por haber dejado que su atención se desviase ligeramente hacia un cervatillo, tuvo que sufrir otras dos vidas, una como ciervo y otra como el brahmana Jada Bharata. Después de eso, se liberó y regresó al hogar, de vuelta a Dios. El Señor siempre está dispuesto a perdonar a Su devoto; sin embargo, si un devoto pretende aprovecharse de la benignidad del Señor y comete errores deliberadamente una y otra vez, puede estar seguro de que el Señor le castigará dejándole caer en las garras de la energía ilusoria. En otras palabras, el conocimiento teórico que se adquiere mediante el estudio de los Vedas no es suficiente para protegernos de las garras de maya. Debemos sujetarnos fuertemente a los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Entonces estaremos en una posición segura. VERSO 5 visvodbhava-sthana-nirodha-karma te hy akartur angikrtam apy apavrtah yuktam na citram tvayi karya-karane sarvatmani vyatirikte ca vastutah

visva—del universo entero; udbhava—de la creación; sthana—del mantenimiento; nirodha—de la aniquilación; karma—esas actividades; te—de Ti (¡oh, querido Señor!); hi—en verdad; akartuh—aparte; angikrtam—aun así aceptado por las Escrituras védicas; api—aunque; apavrtah—sin contacto con todas esas actividades; yuktam—apropiado; na—no; citram—maravilloso; tvayi— en Ti; karya-karane—la causa original de todos los efectos; sarva-atmani—en todos los aspectos; vyatirikte—aparte; ca—también; vastutah—la sustancia original. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible. VERSO 6 vedan yugante tamasa tiraskrtan rasatalad yo nr-turanga-vigrahah pratyadade vai kavaye 'bhiyacate tasmai namas te 'vitathehitaya iti

vedan—los cuatro Vedas; yuga-ante—al final del milenio; tamasa—por el demonio de la personificación de la ignorancia; tiraskrtan—robados; rasatalat— del sistema planetario más bajo (Rasatala); yah—quien (la Suprema Personalidad de Dios); nr-turanga-vigrahah—adoptando la forma mitad caballo, mitad hombre; pratyadade—devolvió; vai—en verdad; kavaye—al poeta supremo (el Señor Brahma); abhiya-cate—cuando él Se los pidió; tasmai—a Él (la forma de Hayagriva); namah—respetuosas reverencias; te—a Ti; avitatha-ihitaya—cuya resolución nunca fracasa; iti—así. TRADUCCIÓN Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasatala. Pero el Señor Supremo, en Su forma de Hayagriva, a petición del Señor Brahma, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, cuya determinación nunca fracasa. SIGNIFICADO El conocimiento védico es imperecedero; pero en el mundo material a veces está manifiesto, y a veces no lo está. Cuando los habitantes del mundo material están demasiado inmersos en la ignorancia, el conocimiento védico desaparece. Sin embargo, el Señor Hayagriva o el Señor Matsya siempre lo protegen, y a su debido tiempo, ese conocimiento se propaga de nuevo por intermedio del Señor Brahma, el representante de confianza del Señor. Por esa razón, cuando Brahma volvió a pedir el tesoro del conocimiento védico, el Señor satisfizo su deseo. VERSO 7 hari-varse capi bhagavan nara-hari-rupenaste. tad-rupa-grahana-nimittam uttaratrabhidhasye. tad dayitam rupam maha-purusa-guna-bhajano maha-bhagavato daitya-danava-kula-tirthikarana-sila-caritah prahlado 'vyavadhanananya-bhakti-yogena saha tad-varsa-purusair upaste idam codaharati.

hari-varse—en la región de Hari-varsa; ca—también; api—en verdad; bhagavan —la Suprema Personalidad de Dios; nara-hari-rupena—Su forma de Nrsimhadeva; aste—está situado; tat-rupa-grahana-nimittam—la razón por la que el Señor Krishna (Kesava) adoptó la forma de Nrsimha; uttaratra—en capítulos posteriores; abhidhasye—explicaré; tat—esa; dayitam—muy agradable; rupam—forma del Señor; maha-purusa-guna-bhajanah—Prahlada Maharaja, que es la morada de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades; maha-bhagavatah— el devoto más glorioso; daitya-danava-kula-tirthi-karana-sila-caritah—cuyas actividades y cuyo carácter eran tan excelsos que liberó a todo los daityas (demonios) nacidos en su familia; prahladah—Maharaja Prahlada; avyavadhana-ananya-bhakti-yogena—mediante el servicio devocional ininterrumpido e inquebrantable; saha—con; tat-varsa-purusaih—Los habitantes de Hari-varsa; upaste—ofrece reverencias y adora; idam—esto; ca—y; udarahati—canta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, el Señor Nrsimhadeva tiene Su morada en la región de Hari-varsa. En el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam te hablaré de cuando el Señor adoptó la forma de Nrsimhadeva para proteger a Prahlada Maharaja, el más glorioso devoto del Señor, posee todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y actividades han dado la liberación a todos los miembros de su caída y demoníaca familia. A esa personalidad excelsa, Prahlada Maharaja, le es muy querido al Señor Nrsimhadeva, y en compañía de sus sirvientes y de todos los habitantes Hari-varsa. Le adora cantando el siguiente mantra. SIGNIFICADO Jayadeva Gosvami compuso diez oraciones adorando a las encarnaciones del Señor Krishna; cada una de esas estrofas repite el nombre del Señor (Kesava). Por ejemplo: kesava dhrta-nara-hari-rupa jaya jagad isahare, kesava dhrta-mina-sarira jaya jagad-isa hare, y: kesava dhrta-vamana-rupa jaya jagad-isa hare. La palabra jagad-isa se refiere al propietario de todos los universos. Su forma original es la forma de dos brazos del Señor Krishna, con una flauta en las manos y ocupado en cuidar de las vacas. En palabras de la Brahma-samhita: cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksavrtesu surabhir abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aha‚ bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Este verso nos enseña que Govinda, Krishna, es el adi-purusa, la persona original. El Señor tiene infinitas encarnaciones, tan numerosas como las olas de un río, pero Su forma original es Krishna, Kesava. Sukadeva Gosvami habla de Nrsimhadeva para referirse a Prahlada Maharaja, que fue puesto en grandes dificultades por su poderoso padre, el demonio Hiranyakasipu. Prahlada, aparentemnte, estaba indefenso ante su padre, pero cuando invocó al Señor, Él se manifestó inmediatameente en la gigantesca forma de Nrsimhadeva, mitad hombre y mitad león, para matar al gigantesco demonio. Krishna, a pesar de ser la persona original, el que no tiene igual adopta diversas formas con la única finalidad de satisfacer a Sus devotos o cumplir una determinada visión. Ésa es la razón de que Jayadeva Gosvami repita siempre el nombre de Kesava, la personalidad de Dios original, al describir en sus oraciones a las diversas encarnaciones del Señor, que aparecieron con distintos fines. VERSO 8 om namo bhagavate narasimhaya namas tejas-teyase avir-avirbhava vajra-nakha vajra-damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om svaha. abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum.

om—¡oh, Señor!; namah—respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; naara-simhaya—conocida con el nombre de Nrsimha; namah—reverencias; tejah-tejase—el poder de todo poder; avih-avirbhava—por favor, manifiéstate por completo; vajra-nakha—¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; vajra-damstra—¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-asayan—deseos demoníados de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya—por favor, disipa; grasa—por favor, disipa; om—¡oh, mi Señor!; svaha—oblaciones respetuosas; abhayam—ausencia de temor; abhayam—ausencia de temor; atmani—en mi mente; bhuyisthah—que Tú aparezcas; om—¡oh, Señor!; ksraum—la bija o semilla, de los mantras con que se orecen oraciones al Señor Nrsimha. TRADUCCIÓN

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nrsimhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam (4.22.39), Sanat-kumara dirige las siguientes palabras a Maharaja Prthu: yat-pada-pankaya-palasa-vilasa-bhaktya karmasayam grahitam udgrathayanti santah tadvan na rikta-matay yatayo’pi ruddha- srotoganas tam aranam bhaja vasudevam «Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos —los jñanis y los yogis—, no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Krishna, el hijo de Vasudeva». En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir esos objetivos, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Srila Rupa Gosvami decribe el bhakti (servicio devocional) puro de la siguiente manera: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnaun- silanam bhaktir uttama «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krishna debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruiticas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nrsimhadeva, que mató a Hiranyakasipu, la personificación del deseo material. Hiranya significa «oro», y kasipu significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiranyakasipu era el representante perdecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlada Maharaja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nrsimhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nrsimhadeva, como Prahlada Maharaja hace en este verso. VERSO 9 svasty astu visvasya khalah prasidatam dhyayantu bhutani sivam mitho dhiya manas ca bhadram bhajatad adoksaje avesyatam no matir apy ahaituki svasti—lo auspicioso; astu—que sea; visvasya—del universo entero; khalah—los envidiosos (prácticamente todos); prasidatam—que se apacigüen; dhyayantu—que consideren; bhutani—todas las entidades vivientes; sivam—lo auspicioso; mithah—mutuo; dhiya—con la inteligencia; manah—la mente; ca—y; bhadram—calma; bhajatat—que experimenten; adhoksaje—en la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de la mente, la inteligencia y los sentidos; avesyatam—que se absorba; nah—nuestra; matih—inteligencia; api—en verdad; ahaituki—sin ninguna motivación. TRADUCCIÓN Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentrenla paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Sri Krishna, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él. SIGNIFICADO El siguiente verrso describe al vaisnava: vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sundhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah Como un árbol de deseos, el vaisnava puede satisfacer todos los deseosde todo el que se refugie en sus pies de loto. Prahlada Maharaja, como buen vaisnava, no ora por él mismo, sino por todas las entidades vivientes, tanto las que son nobles como las envidiosas y malvadas. Él siempre pensó en el bien de las personas malvadas como su padre, Hiranyakasipu. Prahlada Maharaja no pidió nada para él mismo; al contrario, oró al Señor pidiéndole que perdonase a su demoníaco padre. Ésa es la actitud del vaisnava, que siempre piensa en el bien del universo entero. El Srimad-Bhagavatam y el bhagavata-dharma son para personas completamente libres de la envidia (parama-nirmarsaranam). Por esa razón, Prahlada Maharaja en este verso ora con las palabras khalah prasidatam: «Que todas las personas envidiosas se apacigüen». El mundo material está lleno de personas envidiosas, pero la persona que se libera de la envidia actúa con generosidad en sus relaciones sociales, y puede pensar en el bien de los demás. Todo aquel que emprende el proceso de la conciencia de Krishna y se dedica enteramente al servicio del Señor limpia por completo su mento de todo rastro de envidia (manas ca bhadram bhajatad adhoksaje). Por lo tanto, debemos orar al Señor Nrsimhadeva pidiéndole que Se establezca en nuestro corazón. Debemos pedirle:bahir nrsimho hrdaye nrsimhah: Que el Señor Nrsimhadeva se establezca en lo profundo de mi corazón, matando todas mis tendencias negativas. Que mi mente se purifique, de manera que yo pueda adorar pacíficamente al Señor y llevar la paz al mundo entero. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos ha dejado un maravilloso comentario al respecto. Cuando ofrecemos oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, siempre Le pedimos alguna bendición. Incluso los devotos puros (niskama) oran pidiendo alguna bendición, como el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseña en Su Siksastaka: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaya- sthiti-dhuli-sadrsam vicintaya «¡Oh, hijo de Maharaja Nanda [Krishna]!, yo soy Tu sirviente eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». En otra oración el Señor Caitanya dice: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: Gpor favor, permíteme tener amor y devoción puros por los pues de loto de Tu Señoría vida tras vida». Prahlada Maharaja, cuando canta om namo bhagavate narasimhaya, está orando por una bendición al Señor; pero como él además es un vaisanava excelso, no desea nada para complacer sus propios sentidos. El primer deseo que expresó en su oración es svasty astu visvasya: «Que la buena fortuna reine en todo el universo». Con esas palabras, Prahlada Maharaja rogó al Señor que fuese misericordioso con todos, incluso con su padre, que era una persona de lo más envidiosa. Canakya Pandita dice que hay dos tipos de entidades vivientes envidiosas: una es la serpiente, y la otra son los hombres como Hiranyakasipu, que por naturaleza sienten envidia de todo el mundo, incluso de sus propios padres o hijos. Hiranyakasipu estaba envidioso del niño Prahlada, su hijo; aún así, Prahlada Maharaja pidió una bendición para beneficio de su padre. Hiranyakasipu estaba muy envidioso de los devotos, pero Prahlada deseó que, por la gracia del Señor, su padre y otros demonios como él abandonasen su naturaleza envidiosa y dejasen de perseguir a los devotos (khalah prasidatam). Lo difícil es que esa entidad viviente envidiosa (khala) rara vez se apacigua. Un tipo de khala, la serpiente, puede calmarse mediante mantras o por la acción de una determinada hierba (mantrausadhi-vasah sarpah khalakena nivaryate). A la persona envidiosa, sin embargo, no se la puede calmar de ningún modo. Por lo tanto, Prahlada Maharaja ora pidiendo que el corazón de las personas envidiosas cambie, de manera que puedan pensar en el bien de los demás. Si el movimiento para la conciencia de Krishna se difunde por todo el mundo, y si, por la gracia de Krishna, todo el mundo lo acepta, la mentalidad de los envidiosos cambiará. Todo el mundo pensará en el bienestar de los demás. Por esa razón, Prahlada Maharaja ora:sivam mitho dhiya. En el ámbito de las actividades materiales, todo el mundo siente envidia de los demás, pero en un ámbito consciente de Krishna, nadie siente envidia de nadie; todo el mundo piensa en el bien de los demás. Por consiguiente, Prahlada Maharaja ora pidiendo que todas las mentes se vuelvan hacia el bien absorbiéndose en los pies de loto de Krishna (bhajatad adhoksaje). Como se indica en otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (sa vai manah krsnah-padaravindayoh), y como el Señor Krishna aconseja en la Bhagavad-gita (18.65): (mam mana bhava mad-bhaktah), debemos pensar constantemente en los pies de loto del Señor Krishna. Entonces nuestra mente, sin duda, se purificará (ceto-darpana-marjanam). Los materialistas siempre piensan en complacer los sentidos, pero Prahlada Maharaja ora pidiendo que, por la misericordia del Señor, cambien de actitud y dejen de pensar en la complacencia de los sentidos. Si piensan siempre en Krishna, todo irá bien. Algunas personas presentan el argumento de que, si todos pensasen en Krishna de ese modo, el universo acabaría vaciándose, porque todo el mundo iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, sin embargo, dice que eso es imposible, porque hay infinitas entidades vivientes. Si el movimiento para la conciencia de Krishna liberase de hecho a todas las entidades vivientes del universo, éstan serían sustituidas de inmediato por una población semejante. VERSO 10 magara-daratmaja-vitta-bandhusu sango yadi syad bhagavat-priyesu nah yah prana-vrttya paritusta atmavan siddhyaty aduran na tathendriya-priyah

ma—no; agara—casa; dara—esposa; atma-ja—hijos; vitta—cuenta bancaria; bandhusu—entre amigos y familiares; sangah—compañía o apego; yadi—si; syat—debe haber; bhagavat-priyesu—entre personas a quienes les es muy querido la Suprema Personalidad de Dios; nah—de nosotros; yah—cualquiera que; prana-vrttya—por las necesidades básicas de la vida; paritustah—satisfechos; atma-van—que ha controlado la mente y comprendido el ser; siddhyati—logra el éxito; adurat—muy pronto; na—no; tatha—tanto; indriya-priyah—una persona apegada a complacer los sentidos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, oramos pidiendo no sentir jamás atracción por la cárcel de la vida familiar, que está constituida por la casa, la esposa, los hijos, los amigos, la cuenta bancaria, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo es Krishna. La persona que ha alcanzado verdaderamente el plano de la autorrealización y ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No trata de dar placer a los sentidos. Esa persona avanza rápidamente en el proceso de conciencia de Krishna, mientras otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, encuentran muy difícil el avance. SIGNIFICADO Cuando Le pidieron que explicase el deber del vaisnava, es decir, de la persona consciente de Krishna, Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu contestó inmediatamente: asat-sanga-tyaga, —<BU6>—ei vaisnava-acara: El primer deber del vaisnava es abandonar la compañía de las personas que no son devotas de Krishna y están demasiado apegadas a cosas materiales como la esposa, los hijos, la cuenta bancaria, etc. También Prahlada Maharaja ora a la Personalidad de Dios pidiéndole que le permita evitar la compañía de los no devotos apegados al modo de vida materialista. Si tiene que apegarse a alguien, que sea únicamente al devoto. Al devoto no le interesa aumentar sin necesidad las exigencias de los sentidos. Por supuesto, mientras estemos en el mundo material, tenemos un cuerpo material que hay que mantener para poder practicar servicio devocional. Pero, si comemos krsna-prasada, mantener el cuerpo resulta muy fácil. Como dice Krishna en la Bhagavad-gita (9.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Qué necesidad hay de ampliar el menú para satisfacer el paladar? Los devotos deben comer lo más sencillamente posible. De lo contrario, su apego por las cosas materiales irá en aumento, y las exigencias de disfrute material de los sentidos, que son muy fuertes, serán cada vez mayores. Entonces el progreso en la senda de conciencia de Krishna, que es la verdadera misión de la vida, se detendrá. VERSO 11 yat-sanga-labdham nija-virya-vaibhavam tirtham muhuh samsprsatam hi manasam haraty ajo 'ntah srutibhir gato 'ngajam ko vai na seveta mukunda-vikramam

yat—de quienes (los devotos); sanga-labdham—obtenida mediante la compañía; nija-virya-vaibhavam—cuya influencia es extraordinaria; tirtham—lugares sagrados, como el Ganges; muhuh—repetidamente; samsprsatam—de aquellos que tocan; hi—ciertamente; manasam—las cosas sucias que están en la mente; harati—desvanece; ajah—el innaciente supremo; antah—en lo profundo del corazón; srutibhih—por los oídos; gatah—que han entrado; anga-jam—cosas sucias, o infecciones del cuerpo; kah—quién; vai—en verdad; na—no; seveta— serviría; mukunda-vikramam—las gloriosas actividades de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN En compañía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Señor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con sólo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Señor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Señor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, bañarse en el Ganges también reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados sólo pueden limpiar el corazón después de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida? SIGNIFICADO Bañarse en el Ganges puede, sin lugar a dudas, curarnos de muchas enfermedades infecciosas, pero no puede purificar una mente que está apegada a la materia y es la causa de todo tipo de contaminaciones en la existencia material. Sin embargo, cuando nos relacionamos directamente con el Señor Supremo escuchando acerca de Sus actividades, la suciedad de la mente se limpia, y en muy poco tiempo nos volvemos conscientes de Krishna. Esto lo confirma Suta Gosvami en el Srimad-Bhagavatam (1.2.17): srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt-satam El Señor Supremo, que está en el corazón de todos, Se siente muy complacido cuando alguien escucha narraciones acerca de Sus actividades; Él en persona elimina la suciedad de la mente de quien así escucha. Hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti: Él limpia la mente de toda suciedad. Esas impurezas de la mente son la causa de la existencia material. Cuando alguien logra purificar su mente, de inmediato recupera su posición original consciente de Krishna, y de ese modo obtiene el éxito en la vida. Por esa razón, todos los grandes santos que siguieron la línea devocional recomiendan encarecidamente el proceso de escuchar. Sri Caitanya Mahaprabhu introdujo el canto en congregación del mantra Hare Krishna para dar a todo el mundo la oportunidad de escuchar el santo nombre de Krishna, pues el simple hecho de escuchar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, nos purifica (ceto-darpana- marjanam). Por consiguiente, la principal actividad de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna es cantar el mantra Hare Krishna por todo el mundo. Cuando nuestra mente se ha limpiado con el canto de Hare Krishna, poco a poco nos vamos elevando al plano de conciencia de Krishna, y leemos libros como la Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam, el Caitanya-caritamrta y El néctar de la devoción. De ese modo, como se explica en el Srimad-Bhagavatam (1.2.18), nos vamos purificando cada vez más de la contaminación material: nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki «El proceso de escuchar regularmente el Bhagavatam y ofrecer servicio al devoto puro destruye prácticamente por completo todo lo que perturba al corazón; de ese modo, el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien Se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable». Así pues, por el simple proceso de escuchar las poderosas actividades del Señor, el corazón del devoto se limpia casi por completo de las contaminaciones materiales, y su posición original como sirviente eterno, parte integral del Señor, se manifiesta. A medida que el devoto se ocupa en servicio devocional, la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia se va disipando, hasta que el devoto actúa solamente en el plano de la modalidad de la bondad. Es entonces cuando alcanza la felicidad y continúa avanzando en el cultivo de conciencia de Krishna. Todos los grandes acaryas han recomendado encarecidamente que se dé a la gente la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo. El éxito está entonces asegurado. Cuanto más limpiamos de nuestros corazones la suciedad de los apegos materiales, más atracción sentimos por el nombre, la forma, las cualidades, los objetos y las actividades de Krishna. Ésa es la esencia del movimiento para la conciencia de Krishna. VERSO 12 yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih

yasya—de quien; asti—hay; bhaktih—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcana—sin ninguna motivación; sarvaih— con todas; gunaih—buenas cualidades; tatra—allí (en esa persona); samasate— moran; surah—todos los semidioses; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; abhaktasya—de una persona que no es devota; kutah—dónde; mahat-gunah— buenas cualidades; manorathena—por especulación mental; asati—en el mundo material, que es temporal; dhavatah—que corre; bahih—fuera. TRADUCCIÓN En el cuerpo de aquel que ha adquirido devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, se manifiestan todos los semidioses con sus sublimes cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación. Por otra parte, una persona sin servicio devocional y ocupada en actividades materiales, no tiene buenas cualidades. Incluso si es un adepto de la práctica del yoga místico, o está empeñado en el honesto esfuerzo de mantener a su familia y a sus parientes, es seguro que será arrastrado por sus propias especulaciones mentales y tendrá que ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Qué buenas cualidades puede haber en esa persona? SIGNIFICADO Como se explica en el siguiente verso, Krishna es la fuente original de todas las entidades vivientes. El propio Krishna lo confirma en la Bhagavad-gita (15.7) con las siguientes palabras: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de Krishna, y por lo tanto, cuando recuperan su conciencia de Krishna original, manifiestan, en pequeña proporción, todas las buenas cualidades de Krishna. Cuando alguien se ocupa en los nueve procesos del servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam), su corazón se purifica; esa persona entiende inmediatamente su relación con Krishna y recupera su cualidad original de ser consciente de Krishna. En el Capítulo Ocho del adi-lila del Caitanya-caritamrta, se describen algunas de las cualidades de los devotos. De Sri Pandita Haridasa, por ejemplo, se dice que tenía muy buena conducta y era tolerante, pacífico, magnánimo y grave. Además de eso, hablaba con gran dulzura, y se esforzaba en complacer a los demás; era siempre paciente y respetuoso con todos, y siempre trabajó por el beneficio de todos; en su mente no había duplicidad, y estaba libre por completo de malicia. En origen, todas esas cualidades pertenecen a Krishna, pero, de modo natural, se manifiestan también en la persona que se hace devota. Sri Krsnadasa Kaviraja, el autor del Caitanya-caritamrta, dice que en el cuerpo del vaisnava se manifiestan todas las buenas cualidades, y que sólo por la presencia de esas buenas cualidades se puede distinguir a un vaisnava de un no vaisnava. Krsnadasa Kaviraja da la siguiente lista de veintiséis cualidades del vaisnava: (1)Es muy bondadoso con todos. (2)No es enemigo de nadie. (3)Es veraz. (4)Es ecuánime. (5)Nadie puede encontrarle defectos. (6)Es magnánimo. (7)Es manso. (8)Es siempre limpio. (9)Carece de posesiones. (10)Trabaja por el bien de todos. (11)Es muy pacífico. (12)Siempre está entregado a Krishna. (13)No tiene deseos materiales. (14)Es muy manso. (15)Es estable. (16)Controla sus sentidos. (17)No come más de lo necesario. (18)No está bajo la influencia de la energía ilusoria del Señor. (19)Ofrece respeto a todos. (20)No desea ningún respeto para él. (21)Es muy grave. (22)Es misericordioso. (23)Es amistoso. (24)Es poético. (25)Es experto. (26)Es silencioso. VERSO 13 harir hi saksad bhagavan saririnam atma jhasanam iva toyam ipsitam hitva mahams tam yadi sajjate grhe tada mahattvam vayasa dampatinam

harih—el Señor; hi—ciertamente; saksat—directamente; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; saririnam—de todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; atma—la vida y el alma; jhasanam—de los seres acuáticos; iva—como; toyam—vastas extensiones de agua; ipsitam—es deseada; hitva— abandonando; mahan—una gran personalidad; tam—a Él; yadi—si; sajjate—se apega; grhe—a la vida familiar; tada—en ese momento; mahattvam—grandeza; vayasa—por la edad; dam-patinam—de los esposos. TRADUCCIÓN Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales. SIGNIFICADO Los cocodrilos son animales muy feroces, pero cuando se aventuran a salir del agua, en tierra firme, pierden todo su poderío. Fuera del agua no pueden manifestar su poder original. Del mismo modo, la Superalma omnipresente, Paramatma, es la fuente de todas las entidades vivientes, que son partes integrales Suyas. La entidad viviente, como el cocodrilo que manifiesta su fuerza en el agua, manifiesta su poder espiritual cuando se mantiene en contacto con el omnipresente Vasudeva, la Personalidad de Dios. En otras palabras, la grandeza de la entidad viviente puede percibirse cuando está en el mundo espiritual, ocupada en actividades espirituales. Muchos jefes de familia, a pesar de estar bien educados en el conocimiento de los Vedas, se apegan a la vida familiar. En este verso se les compara con cocodrilos fuera del agua, pues carecen por completo de fuerza espiritual. Su grandeza es como la de los jóvenes esposos que, a pesar de no tener educación, se alaban el uno al otro, atraídos por su propia belleza temporal. Ese tipo de grandeza sólo la aprecian personas de baja clase y sin suficiente conocimiento. Por consiguiente, todo el mundo debe buscar el refugio del Alma Suprema, la fuente de todas las entidades vivientes. No debemos perder el tiempo en la supuesta felicidad de la vida familiar materialista. En la civilización védica, esa forma imperfecta de vida sólo se permite hasta los cincuenta años, edad en que hay que abandonar la vida de familia para entrar, o bien en la orden de vanaprastha (vida retirada independiente, cuyo objetivo es el cultivo de conocimiento espiritual), o bien en la orden de sannyasa (la orden de renuncia, en la que el único refugio es la Suprema Personalidad de Dios). VERSO 14 tasmad rajo-raga-visada-manyu- mana-sprha-bhayadainyadhimulam hitva grham samsrti-cakravalam nrsimha-padam bhajatakutobhayam iti

tasmat—por lo tanto; rajah—de pasión o deseos materiales; raga—apego por cosas materiales; visada—seguidos de la desilusión; manyu—la ira; mana-sprha— el deseo de ser una persona respetable en la sociedad; bhaya—el miedo; dainya—de la pobreza; adhimulam—la raíz; hitva—abandonar; grham—la vida familiar; samsrti-cakravalam—el ciclo de nacimientos y muertes; nrsimha-padam—a los pies de loto del Señor Nrsimhadeva; bhajata—adorad; akutah-bhayam—el refugio en que no existe el temor; iti—así. TRADUCCIÓN Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonad la supuesta felicidad de la vida familiar y refugiaos en los pies de loto del Señor Nrsimhadeva, que son el verdadero refugio en que no existe el temor. El enredo en la vida familiar es la raíz de la que nacen el apego material, los inagotables deseos, la tristeza, la ira, la desesperación, el miedo, y el deseo de prestigio falso, todo lo cual trae como resultado la prolongación del ciclo de nacimientos y muertes. VERSO 15 ketumale 'pi bhagavan kamadeva-svarupena laksmyah priya-cikirsaya prajapater duhitrnam putranam tad-varsa-patinam purusayusaho-ratra-parisankhyananam yasam garbha maha-purusa-mahastra-tejasodvejita-manasam vidhvasta vyasavah samvatsarante vinipatanti.

ketumale—en la región conocida con el nombre de Ketumala-varsa; api— también; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu; kamadeva- svarupena—en la forma de Kamadeva (Cupido o Pradyumna); laksmyah—de la diosa de la fortuna; priya-cikirsaya—con deseo de satisfacer; prajapateh—de prajapati; duhitrnam—de las hijas; putranam—de los hijos; tat-varsa-patinam—el gobernador de esa región; purusa-ayusa—en una vida humana (unos cien años); ahah-ratra—los días y noches; parisankhyananam—cuyo número es igual; yasam— de quienes (las hijas); garbhah—fetos; maha-purusa—de la Suprema Personalidad de Dios; maha-astra—de la gran arma (el disco); tejasa—por la refulgencia; udvejita-manasam—cuyas mentes se agitan; vidhvastah—echados a perder; vyasavah—muertos; samvatsara-ante—al final del año; vinipatanti—caen. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: En la región conocida con el nombre de Ketumala-varsa vive el Señor Visnu en la forma de Kamadeva, sólo para satisfacer a Sus devotos, entre quienes están Laksmiji [la diosa de la fortuna] y el prajapati Samvatsara, acompañado por todos sus hijos e hijas. A ellas se las considera las deidades que rigen las noches, y a los hijos se les considera los controladores de los días. Los descendientes del prajapati son 36.000, uno por cada día y cada noche de la vida del ser humano. Al final de cada año, cuando ven la extremada refulgencia del disco de la Suprema Personalidad de Dios, las hijas del prajapati se perturban muchísimo; esa agitación las hace abortar. SIGNIFICADO Este Kamadeva, que aparece en la forma de Pradyumna, el hijo de Krishna, es visnu-tattva. Para explicar esto, Madhvacarya cita el Brahmanda Purana: kamadeva-sthitam visnum upaste: A pesar de ser un visnu-tattva, Su cuerpo no es espiritual, sino material. El Señor Visnu, en la forma de Pradyumna o Kamadeva, adopta un cuerpo material, pero sigue actuando en el plano espiritual. Que Su cuerpo sea material o espiritual no supone la menor diferencia; Él puede actuar en el plano espiritual cualquiera que sea la circunstancia en que exista. Los filósofos mayavadis llegan incluso a considerar material el cuerpo del Señor Krishna; pero sus opiniones no pueden impedir la actividad espiritual del Señor. VERSO 16 ativa sulalita-gati-vilasa-vilasita-rucira-hasa-lesavaloka-lilaya kiñcid-uttambhita-sundara-bhru-mandala-subhaga-vadanaravinda-sriya ramam ramayann indriyani ramayate.

ativa—mucho; su-lalita—hermosos; gati—con movimientos; vilasa—con pasatiempos; vilasita—manifestados; rucira—agradables; hasa-lesa—sonrisa apacible; avaloka-lilaya—con miradas traviesas; kiñcit-uttambhita—ligeramente alzadas; sundara—hermosas; bhru-mandala—con las cejas; subhaga—auspiciosa; vadana-aravinda-sriya—con Su hermosa cara de loto; ramam—a la diosa de la fortuna; ramayan—complaciendo; indriyani—todos los sentidos; ramayate—Él complace. TRADUCCIÓN Los movimientos del Señor Kamadeva [Pradyumna] en Ketumala-varsa están llenos de gracia. Su apacible sonrisa es muy hermosa; Él aumenta aún más la belleza de Su rostro levantando ligeramente las cejas y lanzando miradas traviesas con las que complace a la diosa de la fortuna. Así disfruta Él de Sus sentidos trascendentales. VERSO 17 tad bhagavato mayamayam rupam parama-samadhi-yogena rama devi samvatsarasya ratrisu prajapater duhitrbhir upetahahsu ca tad-bhartrbhir upaste idam codaharati.

tat—esa; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; maya-mayam— lleno de afecto por los devotos; rupam—forma; parama—suprema; samadhi- yogena—por absorción de la mente en el servicio del Señor; rama—la diosa de la fortuna; devi—mujer divina; samvatsarasya—conocido con el nombre de Samvatsara; ratrisu—durante las noches; prajapateh—del prajapati; duhitrbhih— con las hijas; upeta—en compañía; ahahsu—durante los días; ca—también; tat-bhartrbhih—con los esposos; upaste—adora; idam—esto; ca—también; udaharati—canta. TRADUCCIÓN Con los hijos del prajapati [las deidades regentes de los días] durante el día, y con sus hermanas [las deidades de las noches] durante la noche, Laksmidevi adora al Señor en Su misericordiosa forma de Kamadeva durante el período que lleva el nombre de Samvatsara. Completamente absorta en servicio devocional, canta los siguiente mantras. SIGNIFICADO La palabra mayamayam que se emplea en este verso no debe entenderse conforme a las interpretaciones de los mayavadis. Maya significa «afecto», y también «ilusión». Cuando una madre trata a su hijo con afecto, se dice que es mayamaya. El Señor Supremo, Visnu, en todas las formas en que aparece, siempre Se muestra afectuoso con Sus devotos. Así pues, en este verso la palabra mayamayam se emplea con el sentido de «muy afectuoso con los devotos». Con respecto a esto, Srila Jiva Gosvami escribe que mayamayam también puede significar krpa-pracuram, «profundamente misericordioso». En el mismo orden de cosas, Srila Viraraghava dice: maya-pracuranatmiya-sankalpena parigrhitam ity arthah jñana-paryayo 'tra maya-sabdah: Mayamaya es la palabra que se usa para describir a una persona que, debido a una relación íntima, es muy afectuosa con otra. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura divide la palabra en maya y amayam, y en su explicación indica que la entidad viviente está cubierta por la enfermedad de la ilusión, y que debido a ello el Señor está siempre ansioso por liberar a Su devoto de las garras de maya y curarle de la enfermedad causada por la energía ilusoria. VERSO 18 om hram hrim hrum om namo bhagavate hrsikesaya sarva-guna-visesair vilaksitatmane akutinam cittinam cetasam visesanam cadhipataye sodasa-kalaya cchando-mayayanna-mayayamrta-mayaya sarva-mayaya sahase ojase balaya kantaya kamaya namas te ubhayatra bhuyat.

om—¡oh, Señor!; hram hrim hrum—las semillas del mantra, que se cantan para obtener un resultado favorable; om—¡oh, Señor!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; hrsikesaya— a Hrsikesa, el Señor de los sentidos; sarva-guna—con todas las cualidades trascendentales; visesaih—con todas las diversidades; vilaksita—particularmente observadas; atmane—al alma de todas las entidades vivientes; akutinam—de toda clase de actividad; cittinam—de todo tipo de conocimiento; cetasam—de las funciones de la mente, como la determinación y el esfuerzo mental; visesanam—de sus respectivos objetos; ca—y; adhipataye—al amo; sodasa-kalaya—cuyas partes son los dieciséis componentes originales de la creación (es decir, los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, la mente entre ellos); chandah-mayaya—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; anna-mayaya—que mantiene a todas las entidades vivientes proveyéndolas de todo lo necesario para vivir; amrta- mayaya—que concede vida eterna; sarva-mayaya—que es omnipresente; sahase— el poderoso; ojase—que da fuerza a los sentidos; balaya—que da fuerza al cuerpo; kantaya—el esposo o amo supremo de todas las entidades vivientes; kamaya— que provee a los devotos de todo lo que necesitan; namah—reverencias respetuosas; te—a Ti; ubhayatra—siempre (tanto durante el día como durante la noche, o tanto en esta vida como en la siguiente); bhuyat—que haya buena fortuna. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hrsikesa, el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como amo supremo de todas las actividades físicas, mentales e intelectuales, Él es el único disfrutador de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, entre los que se cuenta la mente, son Sus manifestaciones parciales. Él nos provee de todas las cosas necesarias para la vida, que son energía Suya, y que, por lo tanto, no son diferentes de Él. En verdad, Él es el esposo que provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La finalidad de los Vedas es adorarle a Él. Ofrezcámosle todos, por ello, respetuosas reverencias. Que Él siempre nos favorezca, tanto en esta vida como en la siguiente. SIGNIFICADO En este verso, y en relación con la forma en que el Señor expande Su misericordia de diversas maneras, se amplía la explicación de la palabra mayamaya. Parasya saktir vividhaiva sruyate: Las energías del Señor Supremo se comprenden de maneras diferentes. En este verso, a Él se Le describe como la fuente original de todo, incluso de nuestro cuerpo y nuestros sentidos, mente, actividades, valor, fuerza física, vigor mental, y determinación para procurarnos lo necesario para vivir. En verdad, las energías del Señor se pueden percibir en todo. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.8): raso 'ham apsu kaunteya: También el sabor del agua es Krishna. Krishna es el principio activo de todo lo que necesitamos para subsistir. Este verso, en el que se ofrecen respetuosas reverencias al Señor, fue compuesto por Rama, la diosa de la fortuna, y está lleno de potencia espiritual. Todo el mundo debe cantar este mantra bajo la guía de un maestro espiritual, para de ese modo llegar a ser un devoto completo y perfecto. Este mantra puede cantarse para obtener la liberación del cautiverio material; y, después de estar completamente liberado, se puede continuar cantando mientras se adora al Señor Supremo en Vaikunthaloka. Por supuesto, todos los mantras son para esta vida y para la siguiente, como confirma en la Bhagavad-gita (9.14) el propio Krishna: satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate «Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción». El devoto que canta el maha-mantra, o cualquier mantra, tanto en esta vida como en la siguiente, recibe el nombre de nitya-yuktopasaka. VERSO 19 striyo vratais tva hrsikesvaram svato hy aradhya loke patim asasate 'nyam tasam na te vai paripanty apatyam priyam dhanayumsi yato 'sva-tantrah

striyah—todas las mujeres; vrataih—observando ayunos y otros votos; tva—a Ti; hrsikesvaram—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los sentidos; svatah—por Tu propia voluntad; hi—ciertamente; aradhya—adorar; loke—en el mundo; patim—un esposo; asasate—piden; anyam—otra; tasam—de todas esas mujeres; na—no; te—los esposos; vai—en verdad; paripanti—capaces de proteger; apatyam—a los hijos; priyam—muy queridos; dhana—las riquezas; ayumsi—o la duración de la vida; yatah—puesto que; asva-tantrah—dependiente. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres en verdad el amo, por completo independiente, de todos los sentidos. Por eso, todas las mujeres que Te adoran siguiendo votos estrictos con el deseo de lograr un esposo que satisfaga sus sentidos están, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión. No saben que ese esposo no puede brindarles verdadera protección, ni a ellas ni a sus hijos, ni que tampoco podrá proteger sus riquezas ni la duración de sus vidas, pues él mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todo lo cual está subordinado a Ti. SIGNIFICADO En este verso, Laksmidevi (Rama) se muestra compasiva con las mujeres que adoran al Señor para obtener la bendición de un buen esposo. Esas mujeres desean ser felices con hijos, riquezas, una larga vida y todo lo que les es querido. Sin embargo, no es probable que lo consigan, pues el supuesto marido depende del control de la Suprema Personalidad de Dios. Abundan los ejemplos de mujeres cuyo esposo, que depende del resultado de sus propias actividades fruitivas, no puede mantenerlas, ni a ellas ni a los hijos, ni puede proporcionarles riquezas ni asegurarles una larga vida. Por lo tanto, la realidad es que el único marido verdadero de todas las mujeres es Krishna, el marido supremo. Así lo comprendieron las gopis, como almas liberadas que eran, y, en consecuencia, rechazaron a sus esposos materiales y aceptaron a Krishna como verdadero esposo. Él es el verdadero esposo, no sólo de las gopis, sino de todas las entidades vivientes. Esto debe entenderlo perfectamente todo el mundo; en la Bhagavad-gita a las entidades vivientes se las describe con la palabra prakrti (femenino), no purusa (masculino). En la Bhagavad-gita (10.12), el calificativo de purusa sólo se atribuye a Krishna. param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande». Krishna es el purusa original, y las entidades vivientes son prakrti. Por lo tanto, Krishna es el disfrutador, y todas las entidades vivientes existen para que Él disfrute de ellas. Vemos entonces que toda mujer que busque un esposo material para que la proteja, o cualquier hombre que desee ser esposo de una mujer, están bajo la influencia de la ilusión. Ser esposo significa mantener a la esposa y a los hijos proporcionándoles las debidas riquezas y seguridad. Puede ocurrir, sin embargo, que un esposo no sea capaz de cumplir esa tarea, ya que depende de su karma. Karmana daiva-netrena: Son sus actividades fruitivas pasadas lo que determina sus circunstancias. Por lo tanto, quien se enorgullece pensando que puede proteger a su esposa está bajo la influencia de la ilusión. El único esposo es Krishna; de modo que la relación entre marido y mujer en el mundo material no puede ser absoluta. Krishna es misericordioso, y como sentimos el deseo de casarnos, Él permite que los supuestos esposos posean una esposa, y viceversa, proporciona maridos a las esposas, para que se satisfagan mutuamente. En el Isopanisad se dice: tena tyaktena bhuñjitha: El Señor da a cada uno lo que le corresponde. Sin embargo, en realidad, todas las entidades vivientes son prakrti, femeninas, y el único esposo es Krishna. ekale isvara krsna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya (Cc. adi 5.142) Krishna es el amo o esposo original de todos, y todas las demás entidades vivientes, que han adoptado formas de falsos esposos y esposas, danzan al son que Él les toca. El supuesto marido puede unirse con su esposa en busca de placer de los sentidos, pero es Hrsikesa, el amo de los sentidos, quien dirige sus sentidos y quien, por lo tanto, es el verdadero esposo. VERSO 20 sa vai patih syad akutobhayah svayam samantatah pati bhayaturam janam sa eka evetaratha mitho bhayam naivatmalabhad adhi manyate param

sah—él; vai—en verdad; patih—un esposo; syat—sería; akutah-bhayah—que no siente temor de nadie; svayam—autosuficiente; samantatah—por entero; pati—mantiene; bhaya-aturam—que siente mucho temor; janam—a una persona; sah—por lo tanto, él; ekah—uno; eva—solamente; itaratha—de lo contrario; mithah—de otro; bhayam—temor; na—no; eva—en verdad; atma-labhat—que alcanzarte a Ti; adhi—más grande; manyate—se acepta; param—otra cosa. TRADUCCIÓN Sólo aquel que nunca siente temor y que, por el contrario, brinda un refugio perfecto a todos los que sí lo sienten, puede ser un verdadero esposo y protector. Por eso, mi Señor, Tú eres el único esposo, y nadie más puede pretender esa posición. Si Tú no fueses el único esposo, tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los eruditos bien versados en las Escrituras védicas reconocen que Tu Señoría es el único amo de todos, y piensan que nadie es mejor esposo o protector que Tú. SIGNIFICADO Aquí se explica claramente lo que es un esposo o tutor. Las personas desean ser esposos, tutores, gobernantes o líderes políticos, sin conocer el verdadero significado de esas posiciones de superioridad. En el mundo —o, por mejor decir, en el universo entero—, son muchos los hombres que durante algún tiempo pretenden ser esposos, líderes políticos o tutores; sin embargo, siempre acaba por llegar el día en que el Señor Supremo desea apartarles de esos puestos, y sus carreras se terminan en un instante. Por ello, los que son verdaderamente eruditos y avanzados en la vida espiritual no reconocen como líder, esposo o sustentador a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.66), el Señor Krishna afirma personalmente: aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas». Krishna no teme a nadie; al contrario, todo el mundo siente temor de Krishna. Él, por lo tanto, puede brindar verdadera protección a la entidad viviente subordinada. Los supuestos líderes y dictadores están bajo el control de la naturaleza material, y por lo tanto nunca pueden proteger plenamente a los demás, por mucho que, debido al prestigio falso, declaren poseer esa habilidad. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: La gente no sabe que el verdadero progreso en la vida consiste en aceptar como amo a la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás diciendo que son todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y guardianes deben difundir el movimiento para la conciencia de Krishna, de manera que todo el mundo pueda aprender a entregarse a Krishna, el esposo supremo. VERSO 21 ya tasya te pada-saroruharhanam nikamayet sakhila-kama-lampata tad eva rasipsitam ipsito 'rcito yad-bhagna-yacña bhagavan pratapyate

ya—una mujer que; tasya—de Él; te—de Ti; pada-saroruha—de los pies de loto; arhanam—la adoración; nikamayet—desea completamente; sa—esa mujer; akhila-kama-lampata—aunque alimenta todo tipo de deseos materiales; tat— eso; eva—solamente; rasi—Tú concedes; ipsitam—alguna otra bendición que se desee; ipsitah—que se busca; arcitah—adorados; yat—de lo cual; bhagna-yacña— aquel que desea otros objetos aparte de Tus pies de loto, y que, de ese modo, acaba con el corazón roto; bhagavan—¡oh, mi Señor!; pratapyate—sufre. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, también se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami describe el servicio devocional puro con las palabras anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam: No debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios deseando que nos conceda algún resultado material de las actividades fruitivas o la especulación mental. Servir los pies de loto del Señor significa servirle a Él del modo que Él desee. Por esa razón, al devoto neófito se le ordena que adore al Señor siguiendo estrictamente los principios regulativos enunciados por el maestro espiritual y los sastras. Quien desempeñe servicio devocional de este modo se irá apegando a Krishna, y poco a poco, cuando su amor original latente por el Señor se manifieste, le servirá de modo espontáneo y sin ninguna motivación. Ese estado es la situación perfecta en nuestra relación con el Señor. El Señor, entonces, vela por la comodidad y seguridad de Su devoto sin que éste se lo pida. En la Bhagavad-gita (9.22), Krishna promete: ananyas cintayanto mam ye janah paryupasate tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham Cuando alguien se consagra por completo al servicio devocional del Señor Supremo, Él le cuida personalmente. Él protege todas sus posesiones, y le abastece de todo lo que necesita. ¿Por qué, entonces, molestar al Señor pidiendo cosas materiales? No hay necesidad de esas oraciones. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que, si un devoto desea que el Señor le satisfaga algún deseo concreto, no por ello se le debe considerar sakama-bhakta (devoto con motivaciones personales). En la Bhagavad-gita (7.16), Krishna dice: catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna arto jijñasur artharthi jñani ca bharatarsabha «¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». El arta y el artharthi, que acuden a la Suprema Personalidad de Dios para que les libere del sufrimiento o en busca de dinero, no son sakama-bhaktas, aunque quizá lo parezcan. Como devotos neófitos, son simplemente ignorantes. Más adelante, en la Bhagavad-gita, el Señor dice: udarah sarva evaite: Todos ellos son magnánimos (udarah). Al principio el devoto puede abrigar algún deseo personal, pero con el paso del tiempo ese deseo desaparecerá. Por eso el Srimad-Bhagavatam afirma: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param «La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhag. 2.3.10). Incluso quien desee algo material debe orar por la satisfacción de su deseo única y exclusivamente al Señor. A quien acude a un semidiós en busca de la satisfacción de los deseos se le considera nasta-buddhi, es decir, carente por completo de buen juicio. En la Bhagavad-gita (7.20), Krishna dice: kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya «Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza». A los devotos que acuden al Señor con deseos materiales, Laksmidevi, según su propia experiencia práctica, les recuerda que el Señor es Kamadeva, de modo que no hay necesidad de pedirle nada material. Dice también que lo único que debe hacer todo el mundo es servir al Señor sin ninguna motivación personal. La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y conoce nuestros pensamientos. Con el tiempo, Él satisfará todos los deseos. Por lo tanto, dependamos por completo del servicio del Señor sin molestarle con nuestras peticiones materiales. VERSO 22 mat-praptaye 'jesa-surasuradayas tapyanta ugram tapa aindriye dhiyah rte bhavat-pada-parayanan na mam vindanty aham tvad-dhrdaya yato 'jita

mat-praptaye—para obtener misericordia; aja—el Señor Brahma; isa—el Señor Siva; sura—los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuna; asura-adayah—así como los demonios; tapyante—se someten; ugram—rigurosa; tapah—austeridad; aindriye dhiyah—cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; rte—a menos que; bhavat-pada-parayanat— aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo; na—no; mam—a mí; vindanti—obtienen; aham—yo; tvat—en Ti; hrdayah—cuyos corazones; yatah—por lo tanto; ajita—¡oh, inconquistable! TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahma y el Señor Siva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, sólo puedo bendecir a los devotos. SIGNIFICADO En este verso la diosa de la fortuna, Laksmidevi, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Laksmidevi, sino por la diosa Durgadevi, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgadevi con el siguiente mantra: dhanam dehi rupam dehi rupa-pati-bhajam dehi: «¡Oh, adorable madre Durgadevi!, por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa...». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durga, pero, como son temporales, su único resultado es maya-sukha (felicidad ilusoria). En palabras de Prahlada Maharaja: maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan: Aquellos que trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son vimudhas, necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlada y Dhruva Maharaja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era maya-sukha. El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Narayana. Las opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durga son temporales. Como explica la Bhagavad-gita (7.23): antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; éste, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Ravana, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sitadevi, apartándola del Señor Ramacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sitadevi que se llevó por la fuerza no era la Sitadevi original, sino una expansión de maya, de Durgadevi. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Ravana y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgadevi (srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka). VERSO 23 sa tvam mamapy acyuta sirsni vanditam karambujam yat tvad-adhayi satvatam bibharsi mam laksma varenya mayaya ka isvarasyehitam uhitum vibhur iti

sah—esa; tvam—Tú; mama—de mí; api—también; acyuta—¡oh, infalible!; sirsni—sobre la cabeza; vanditam—adorada; kara-ambujam—Tu mano de loto; yat—que; tvat—por Ti; adhayi—puesta; satvatam—sobre la cabeza de los devotos; bibharsi—Tú mantienes; mam—a mí; laksma—como una insignia sobre Tu pecho; varenya—¡oh, adorable!; mayaya—con engaño; kah—quién; isvarasya—del controlador supremamente poderoso; ihitam—los deseos; uhitum—entender mediante la razón y los argumentos; vibhuh—puede; iti—así. TRADUCCIÓN ¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu mano de loto es la fuente de toda bendición. Por ello, Tus devotos puros la adoran, y Tú, con gran misericordia, la posas sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas también Tu mano sobre mi cabeza, pues, aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en el pecho, me parece que me haces ese honor sólo para halagar mi prestigio falso. Tu verdadera misericordia se la muestras a Tus devotos, pero no a mí. Por supuesto, eres el controlador absoluto supremo, y nadie puede comprender Tus motivos. SIGNIFICADO En muchos pasajes de los sastras se describe a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que siente mayor inclinación por Sus devotos que por Su esposa, que está siempre en Su pecho. En el Srimad-Bhagavatam (11.14.15), se afirma: na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan En ese verso, Krishna declara francamente que Sus devotos Le son más queridos que el Señor Brahma, el Señor Siva, el Señor Sankarsana (la causa original de la creación), la diosa de la fortuna, o incluso Su propio ser. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (10.9.20), Sukadeva Gosvami dice: nemam viriñco na bhavo na srir apy anga samsraya prasadam lebhire gopi yat tat prapa vimuktidat El Señor Supremo, que puede conceder la liberación a todos, Se mostró más misericordioso con las gopis que con el Señor Brahma, el Señor Siva o incluso la diosa de la fortuna, que es Su propia esposa y está en contacto con Su cuerpo. Del mismo modo, el Srimad-Bhagavatam (10.47.60) afirma también: nayam sriyo 'nga u nitanta-rateh prasadah svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto 'nyah rasotsave 'sya bhuja-danda-grhita-kantha- labdhasisam ya udagad vraja-sundarinam «Las gopis recibieron del Señor las bendiciones que ni Laksmidevi ni las más hermosas bailarinas de los planetas celestiales pudieron obtener. En la danza rasa, el Señor mostró Su favor a las gopis más afortunadas rodeándoles los hombros con Sus brazos y bailando personalmente con cada una de ellas. Nadie puede compararse con las gopis, que recibieron la misericordia sin causa del Señor». En el Caitanya-caritamrta se dice que nadie puede recibir la verdadera misericordia de la Suprema Personalidad de Dios sin seguir los pasos de las gopis. Ni siquiera la diosa de la fortuna pudo ser favorecida como las gopis, a pesar de que se sometió a rigurosas austeridades y penitencias durante muchos años. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu comentó esa cuestión en Su conversación con Vyenkata Bhatta en el Caitanya-caritamrta (Cc. Madhya 9.111-131): «El Señor preguntó a Vyenkata Bhatta: "Tu adorable diosa de la fortuna, Laksmi, está siempre en el pecho de Narayana, y es, sin duda, la mujer más casta de la creación. Mi Señor, sin embargo, es el Señor Sri Krishna, un pastorcillo que saca vacas a pastar. ¿Cómo es que Laksmi, una esposa tan casta, desea estar con Mi Señor? Para estar con Él, Laksmi abandonó toda la felicidad trascendental de Vaikuntha, y, durante muchísimo tiempo, se sometió a votos y principios regulativos y llevó a cabo infinitas austeridades''. «Vyenkata Bhatta contestó: "El Señor Krishna y el Señor Narayana son uno, la misma persona, pero los pasatiempos de Krishna son más agradables debido a su naturaleza desenfadada. A las saktis de Krishna les son muy agradables. Krishna y Narayana son la misma personalidad; así pues, Laksmi no rompió su voto de castidad al relacionarse con Krishna. Más bien, si deseaba relacionarse con el Señor Krishna es porque la idea le parecía muy divertida. Ella consideró que su relación con Krishna no comprometía su voto de castidad. Pensaba que si estaba con Krishna podría disfrutar del beneficio de la danza rasa. ¿Qué mal hay en que quisiera disfrutar con Krishna? ¿Por qué bromeas acerca de esto?''. «El Señor Caitanya Mahaprabhu contestó: "Yo sé que no hay nada de malo en la diosa de la fortuna; pero, aun así, ella no pudo entrar en la danza rasa. Esto lo hemos escuchado de las Escrituras reveladas. Las autoridades del conocimiento védico se encontraron con el Señor Ramacandra en Dandakaranya, y por sus penitencias y austeridades se les permitió entrar en la danza rasa. ¿Podrías decirme, entonces, por qué no se le brindó esa oportunidad también a la diosa de la fortuna?''. «Vyenkata Bhatta respondió: "No puedo comprender el misterio de ese incidente. Soy un ser viviente común. Mi inteligencia es limitada, y siempre estoy perturbado. ¿Cómo voy a comprender los pasatiempos del Señor Supremo, que son más profundos que millones de océanos?''. «El Señor Caitanya le respondió: "El Señor Krishna tiene una característica particular, y es que, con la melosidad de Su amor conyugal, atrae el corazón de todos. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta de Vrajaloka o Goloka Vrndavana, se puede obtener el refugio de los pies de loto de Sri Krishna. Sin embargo, los habitantes de ese planeta no saben que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber que Krishna es el Señor Supremo, los habitantes de Vrndavana como Nanda Maharaja, Yasodadevi y las gopis tratan a Krishna como a su querido hijo o amante. Madre Yasoda Le considera Su hijo, y a veces Le ata a un mortero de moler. Los pastorcillos de vacas amigos de Krishna creen que es un niño corriente, y se montan en Sus hombros. En Goloka Vrndavana, nadie tiene ningún deseo aparte del deseo de amar a Krishna''.» La conclusión es que nadie puede relacionarse con Krishna a menos que reciba en plenitud el favor de los habitantes de Vrajabhumi. Por lo tanto, quien desee ser liberado directamente por Krishna, debe dedicarse a servir a los habitantes de Vrndavana, que son devotos puros del Señor. VERSO 24 ramyake ca bhagavatah priyatamam matsyam avatara-rupam tad-varsa-purusasya manoh prak-pradarsitam sa idanim api mahata bhakti-yogenaradhayatidam codaharati.

ramyake ca—también en Ramyaka-varsa; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; priya-tamam—el principal; matsyam—pez; avatara-rupam —la forma de la encarnación; tat-varsa-purusasya—del gobernador de esa región; manoh—Manu; prak—anteriormente (al final del Caksusa-manvantara); pradarsitam—manifestada; sah—ese manu; idanim api—incluso hasta ahora; mahata bhakti-yogena—merced al servicio devocional avanzado; aradhayati— adora a la Suprema Personalidad de Dios; idam—esto; ca—y; udaharati—canta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: En Ramyaka-varsa, donde gobierna Vaivasvata Manu, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de Matsya al final de la última era [Caksusa-manvantara]. Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya con servicio devocional puro, y canta el siguiente mantra. VERSO 25 om namo bhagavate mukhyatamaya namah sattvaya pranayaujase sahase balaya maha-matsyaya nama iti.

om—¡oh, mi Señor!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mukhya-tamaya—la encarnación que aparece en primer lugar; namah—respetuosas reverencias; sattvaya—a la realidad trascendental pura; pranaya—el origen de la vida; ojase—la fuente de la potencia de los sentidos; sahase—el origen de todo poder mental; balaya—el origen de la fuerza física; maha-matsyaya—a la gigantesca encarnación pez; namah—reverencias respetuosas; iti—así. TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es realidad trascendental pura. Él es el origen de la vida, de la fuerza física, del poder mental y de la habilidad sensorial. Con el nombre de Matsyavatara, la gigantesca encarnación pez, es la primera de las encarnaciones en aparecer. De nuevo Le ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Srila Jayadeva Gosvami dice en una canción: pralayo payodhi-jale dhrtavan asi vedam vihita-vahitra-caritram akhedam kesava dhrta-mina-sarira jaya jagad-isa hare Poco tiempo después de la creación cósmica, el universo entero se inundó de agua. En aquel entonces el Señor Krishna (Kesava) Se encarnó en la forma de un pez gigantesco para proteger los Vedas. Ésa es la razón de que Manu se dirija al Señor Matsya con la palabra mukhyatama, «la encarnación que aparece en primer lugar». Por lo general se considera que los peces son una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero debemos entender que todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son completamente trascendentales. La naturaleza trascendental original del Señor Supremo nunca se deteriora. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra sattvaya, que significa «bondad pura en el plano trascendental». Las encarnaciones del Señor son muy numerosas: Varaha murti (la forma de jabalí), Kurma murti (la forma de tortuga), Hayagriva murti (la forma de caballo), etc. Sin embargo, ninguna de Ellas debe considerarse material, ya que están situadas en el plano de suddha-sattva, la realidad trascendental pura. VERSO 26 antar bahis cakhila-loka-palakair adrsta-rupo vicarasy uru-svanah sa isvaras tvam ya idam vase 'nayan namna yatha darumayim narah striyam

antah—dentro; bahih—fuera; ca—también; akhila-loka-palakaih—por los líderes de los diversos planetas, sociedades, reinos, etc.; adrsta-rupah—no visto; vicarasi—Tú vagas; uru—muy grande; svanah—cuyos sonidos (mantras védicos); sah—Él; isvarah—el controlador supremo; tvam—Tú; yah—quien; idam—éste; vase—bajo control; anayat—ha puesto; namna—con distintos nombres, como brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra; yatha—exactamente como; darumayim— hecho de madera; narah—un hombre; striyam—a un muñeco. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, del mismo modo que el titiritero controla a sus marionetas, o el esposo controla a su mujer, Tu Señoría controla a todas las entidades vivientes del universo, ya sean brahmanas, ksatriyas, vaisyas o sudras. Aunque estás en el corazón de todos como testigo y dirigente supremo, y aunque también estás fuera de todos, los supuestos líderes de las sociedades, comunidades y países no pueden comprenderte. Sólo aquellos que escuchan la vibración de los mantras védicos pueden percibirte. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios es antarbahih, es decir, está dentro y fuera de todo. Debemos liberarnos de la ilusión causada por la energía externa del Señor y llegar a percibir Su presencia tanto en el exterior como en el interior de todo lo que existe. En el Srimad-Bhagavatam (1.9), Srimati Kuntidevi ha explicado que Krishna viene a este mundo nato natyadharo yatha, «como un actor disfrazado para interpretar un papel». En la Bhagavad-gita (18.61), Krishna dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». El Señor está dentro y fuera del corazón de todos. Dentro del corazón, Él es la Superalma, la encarnación que actúa como consejero y testigo. Los necios, sin embargo, a pesar de que Dios está en sus corazones, dicen: «Yo no puedo ver a Dios. Enséñemelo. ¿Dónde está?». Del mismo modo que la marionetas están bajo el control del titiritero, y del mismo modo que la esposa es controlada por el marido, todo el mundo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. A la mujer se la compara a una muñeca (darumayi), debido a que no tiene independencia. Siempre debe estar bajo la autoridad de un hombre. Aun así, debido al prestigio falso, hay una clase de mujeres que desean ser independientes. Pero no sólo las mujeres, sino todas las entidades vivientes son prakrti (femeninas), y por lo tanto, dependen del Señor Supremo, como Krishna mismo explica en la Bhagavad-gita (apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param). El ser vivo nunca es independiente. Siempre, en toda circunstancia, tiene que depender de la misericordia del Señor. El Señor crea las divisiones sociales de la sociedad humana (brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras), y les ordena seguir las reglas y regulaciones adecuadas a su posición particular. De esa forma, todos los miembros de la sociedad están siempre bajo la autoridad del Señor Supremo. A pesar de todo, hay necios que niegan la existencia de Dios. Autorrealización significa entender nuestra posición subordinada con respecto al Señor. Cuando alguien se ilumina de ese modo, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y se libera de las garras de la energía material. En otras palabras, mientras no nos entreguemos a los pies de loto del Señor, continuaremos sometidos a la energía material en sus diversos aspectos. En el mundo material nadie puede negar que está bajo control. El Señor Supremo, Narayana, que está más allá de la existencia material, nos controla a todos, como lo confirma el siguiente mantra védico: eko ha vai narayana asit. Los necios creen que Narayana está en el plano común de la existencia material; sin comprender la posición constitucional natural de la entidad viviente, inventan nombres como daridra- narayana, svami-narayana o mithya-narayana. Pero Narayana es en realidad el controlador supremo de todos. En comprender esto consiste la autorrealización. VERSO 27 yam loka-palah kila matsara-jvara hitva yatanto 'pi prthak sametya ca patum na sekur dvi-padas catus-padah sarisrpam sthanu yad atra drsyate

yam—a quien (Tú); loka-palah—los grandes líderes del universo, comenzando por el Señor Brahma; kila—qué decir de otros; matsara-jvarah—que sufren de la fiebre de la envidia; hitva—dejando de lado; yatantah—esforzándose; api— aunque; prthak—por separado; sametya—juntos; ca—también; patum—para proteger; na—no; sekuh—capaces; dvi-padah—de dos piernas; catuh-padah— de cuatro patas; sarisrpam—reptiles; sthanu—que no se mueven; yat—todo lo que; atra—dentro del mundo material; drsyate—es visible. TRADUCCIÓN Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahma y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos están envidiosos de Tu autoridad. Sin Tu ayuda, sin embargo, no podrían mantener a las infinitas entidades vivientes que pueblan el universo, ni por separado ni juntos. En realidad, Tú eres el único sustentador de los seres humanos, de los animales, como las vacas y los asnos, de las plantas, de los reptiles, de las aves, de las montañas y de todo lo que es visible en el mundo material. SIGNIFICADO Entre las personas materialistas se ha puesto de moda competir con el poder de Dios. Cuando intentan fabricar entidades vivientes en sus laboratorios, los supuestos científicos no tienen otro propósito que desafiar el talento y la habilidad de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina ilusión, y existe incluso en los sistemas planetarios superiores, donde residen grandes semidioses como el Señor Brahma, el Señor Siva y otros. Todos los habitantes de este mundo están envanecidos con el prestigio falso, a pesar de que todos sus esfuerzos fracasan. Cuando los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna acuden a los que supuestamente desean ayudar a los pobres, esos supuestos filántropos dicen: «Mientras vosotros perdéis el tiempo, yo doy de comer a grandes masas de gente hambrienta». Por desdicha, sus pobres esfuerzos, ya sean individuales o en grupo, no resuelven los problemas de nadie. A veces son los falsos svamis quienes están muy ansiosos por dar de comer a los pobres, considerándoles daridra-narayana, encarnaciones del Señor en forma de mendigos. Prefieren servir a esos daridra-narayana de su invención que al Narayana supremo y original. Dicen: «No fomentéis el servicio al Señor Narayana; es mejor servir a la gente que pasa hambre en el mundo». Por desdicha, esos materialistas, bien sea solos o agrupados formando las Naciones Unidas, no pueden ver realizados sus planes. En realidad es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien mantiene a los muchos millones de seres humanos, animales, aves y árboles, y, en realidad, a todas las entidades vivientes. Eko bahunam yo vidadhati kaman: Una persona, el Señor Supremo, está abasteciendo a todas las demás entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Quienes se ocupan en desafiar la autoridad de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, son asuras (demonios). Sin embargo, a veces los suras, los devotos, también quedan confundidos por la energía ilusoria y pretenden ser sustentadores del universo entero. Acerca de esto, encontraremos ejemplos en el Décimo Canto del Srimad- Bhagavatam, donde Sukadeva Gosvami cuenta que el Señor Brahma y el rey Indra se envanecieron y fueron finalmente castigados por Krishna. VERSO 28 bhavan yugantarnava urmi-malini ksonim imam osadhi-virudham nidhim maya sahoru kramate 'ja ojasa tasmai jagat-prana-ganatmane nama iti

bhavan—Tu Señoría; yuga-anta-arnave—en el agua de la devastación, al final del milenio; urmi-malini—con grandes olas; ksonim—el planeta Tierra; imam— este; osadhi-virudham—de todo tipo de hierbas y plantas medicinales; nidhim—el almacén; maya—a mí; saha—con; uru—gran; kramate—Tú surcaste; aja—¡oh, innaciente!; ojasa—con velocidad; tasmai—a Él; jagat—del universo entero; prana-gana-atmane—la fuente original de la vida; namah—respetuosas reverencias; iti—así. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor todopoderoso!, al final del milenio, este planeta Tierra, que es la fuente de toda clase de hierbas, plantas medicinales y árboles, fue inundado por el agua y se hundió bajo las olas de la devastación. En ese entonces, Tú nos protegiste, a mí y a la Tierra, y surcaste el mar a gran velocidad. ¡Oh, innaciente!, Tú eres el verdadero sustentador de toda la creación universal, y eres, por lo tanto, la causa de todas las entidades vivientes. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los envidiosos no pueden apreciar el modo maravilloso en que el Señor crea, mantiene y aniquila el universo, pero los devotos del Señor lo comprenden perfectamente. Los devotos pueden ver que tras las maravillosas obras de la naturaleza material está la mano del Señor. En la Bhagavad-gita (9.10), el Señor dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Todas las maravillosas transformaciones de la naturaleza tienen lugar bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no pueden verlo los envidiosos; pero el devoto, aunque de condición humilde, e incluso aunque no haya recibido educación, sabe que detrás de todas las actividades de la naturaleza está la mano suprema del Ser Supremo. VERSO 29 hiranmaye 'pi bhagavan nivasati kurma-tanum bibhranas tasya tat priyatamam tanum aryama saha varsa-purusaih pitr-ganadhipatir upadhavati mantram imam canujapati.

hiranmaye—en Hiranmaya-varsa; api—en verdad; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; nivasati—reside; kurma-tanum—el cuerpo de una tortuga; bibhranah—manifestando; tasya—de la Suprema Personalidad de Dios; tat— ese; priya-tamam—sumamente querido; tanum—cuerpo; aryama—Aryama, el principal habitante de Hiranmaya-varsa; saha—con; varsa-purusaih—los habitantes de esa región; pitr-gana-adhipatih—que es el príncipe de los pitas; upadhavati— adora mediante el servicio devocional; mantram—himno; imam—este; ca— también; anujapati—canta. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: En Hiranmaya-varsa, el Señor Supremo, Visnu, vive en la forma de una tortuga [kurma-sarira]. Esa forma sumamente querida y hermosa recibe allí, mediante el servicio devocional, la adoración constante de los habitantes de Hiranmaya-varsa encabezados por Aryama. Todos ellos cantan los siguientes himnos. SIGNIFICADO La palabra priyatama (la más querida) es muy significativa en este verso. Cada devoto considera más querida una determinada forma del Señor. Hay personas que, debido a una mentalidad atea, piensan que las encarnaciones del Señor con forma de tortuga, jabalí o pez no son demasiado hermosas. No saben que el Señor, en cualquiera de Sus formas, es siempre la Suprema Personalidad de Dios, pleno de opulencias. Una de esas opulencias del Señor es la belleza infinita; por lo tanto, todas las encarnaciones del Señor son muy hermosas, y los devotos saben apreciar esa hermosura. Los no devotos, sin embargo, piensan que las encarnaciones del Señor Krishna son criaturas materiales corrientes, de modo que hacen diferencias entre las que consideran hermosas y las que no se lo parecen. Cuando un determinado devoto adora una determinada forma del Señor, es porque le gusta ver esa forma del Señor. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.33): advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca. La muy hermosa forma del Señor siempre es joven. Los sirvientes sinceros de una determinada forma del Señor siempre La consideran muy hermosa, y de ese modo se ocupan constantemente en Su servicio. VERSO 30 om namo bhagavate akuparaya sarva-sattva-guna-visesanayanu-palaksita-sthanaya namo varsmane namo bhumne namo namo 'vasthanaya namas te.

om—¡oh, mi Señor!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; akuparaya—en la forma de una tortuga; sarva- sattva-guna-visesanaya—cuya forma está hecha de suddha-sattva, bondad trascendental; anupalaksita-sthanaya—a Ti, que ocupas una posición que no se puede determinar; namah—respetuosas reverencias; varsmane—a Ti, que, aunque eres el más antiguo, estás libre de la influencia del tiempo; namah—respetuosas reverencias; bhumne—a la gran personalidad que puede ir a todas partes; namah namah—reverencias repetidas; avasthanaya—el refugio de todo; namah— reverencias respetuosas; te—a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que has adoptado la forma de una tortuga. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; Tú estás libre por completo del contacto con la materia y, por lo tanto, perfectamente establecido en el plano de la bondad pura. Tú Te desplazas por el agua de un lugar a otro, pero nadie puede determinar Tu posición. Te ofrezco por ello respetuosas reverencias. Debido a Tu naturaleza trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás en todas partes y eres el refugio de todo lo que existe; por todo ello, yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se dice: goloka eva nivasaty akhilatma- bhutah: El Señor siempre permanece en Goloka, el planeta más elevado del mundo espiritual. Al mismo tiempo, el Señor está en todas partes. Esa paradoja sólo puede darse en la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en todas las opulencias. El carácter omnipresente del Señor se confirma en la Bhagavad-gita (18.61), donde Krishna afirma: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: «El Señor Supremo está en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». En otro pasaje de la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice: sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, aunque el Señor está en todas partes, no se Le puede ver con ojos materiales. En palabras de Aryama, el Señor es anupalaksita-sthana, nadie puede determinar Su posición exacta. Ésa es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 31 yad-rupam etan nija-mayayarpitam artha-svarupam bahu-rupa-rupitam sankhya na yasyasty ayathopalambhanat tasmai namas te 'vyapadesa-rupine

yat—de quien; rupam—la forma; etat—esta; nija-mayaya arpitam—manifestada por medio de Tu potencia personal; artha-svarupam—toda esta manifestación cósmica visible; bahu-rupa-rupitam—que se manifiesta en diversidad de formas; sankhya—la medida; na—no; yasya—de la cual; asti—hay; ayatha—falsamente; upalambhanat—de percibir; tasmai—a Él (el Señor Supremo); namah— respetuosas reverencias; te—a Ti; avyapadesa—que no se puede determinar mediante la especulación mental; rupine—cuya forma real. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. La incontable diversidad de formas que existen en ella no es más que una manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, este virata- rupa [el cuerpo universal] no es Tu verdadera forma. Sólo un devoto situado en un estado de conciencia trascendental puede percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco, por todo ello, respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los filósofos mayavadis creen que la forma universal del Señor es real, y que Su forma personal es ilusoria. Un sencillo ejemplo nos permitirá comprender su error. El fuego está compuesto de tres elementos: el calor y la luz, que son su energía, y el tercero es el fuego en sí. Todo el mundo puede entender que el fuego original es la realidad y que el calor y la luz son simplemente su energía. Esas energías del fuego, —el calor y la luz—, no tienen forma; en ese sentido, puede decirse que son irreales. Sólo el fuego tiene forma, y, por lo tanto, es la verdadera forma del calor y la luz. Como afirma Krishna en la Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina: «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo». Vemos entonces que el aspecto impersonal del Señor es como la expansión del calor y la luz de un fuego. En la Bhagavad-gita, el Señor continúa diciendo: mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah: Toda la creación material reposa en la energía de Krishna, ya bien sea material, espiritual o marginal, pero como Su forma está ausente de la expansión de Su energía, Él no está presente en persona. Esa expansión inconcebible de la energía del Señor Supremo se denomina acintya-sakti. Por lo tanto, nadie puede comprender la verdadera forma del Señor sin ser devoto Suyo. VERSO 32 jarayujam svedajam andajodbhidam caracaram devarsi-pitr-bhutam aindriyam dyauh kham ksitih saila-sarit-samudra- dvipa-graharksety abhidheya ekah

jarayu-jam—el que nace de un vientre; sveda-jam—el que nace del sudor; anda- ja—el que nace de un huevo; udbhidam—el que nace de la tierra; cara-acaram—el móvil y el estático; deva—los semidioses; rsi—los grandes sabios; pitr—los habitantes de Pitrloka; bhutam—los elementos materiales: aire, fuego, agua y tierra; aindriyam—todos los sentidos; dyauh—los sistemas planetarios superiores; kham—el cielo; ksitih—los planetas terrenales; saila—las colinas y montañas; sarit—los ríos; samudra—los océanos; dvipa—las islas; graha-rksa—las estrellas y planetas; iti—así; abhidheyah—de diversos nombres; ekah—uno. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitas; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montañas, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible. SIGNIFICADO Este verso rechaza de plano la teoría de brahma satyam jagan mithya, que dice que el espíritu, Brahman, es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran diversidad, es falso. Nada es falso. Puede que haya cosas permanentes y cosas temporales, pero tanto las permanentes como las temporales son reales. Por ejemplo, cuando nos enfadamos, la ira dura un cierto tiempo, pero nadie puede decir que esa ira sea falsa. Simplemente es temporal. Todas nuestras experiencias diarias tienen ese mismo carácter temporal, pero son reales. En este verso hay una clara descripción de las entidades vivientes en relación con las diversas fuentes de que proceden. Las hay que nacen de un vientre materno, mientras otras (como algunos insectos) vienen de la transpiración humana. Otras salen de los huevos, y las hay que brotan de la tierra. La entidad viviente nace en unas determinadas circunstancias conforme a sus actividades pasadas (karma). El cuerpo de la entidad viviente, aunque es material, nunca es falso. Si alguien dice que se puede asesinar impunemente debido a que el cuerpo material de las personas es falso, nadie aceptará el argumento. Recibimos nuestros cuerpos temporales conforme a nuestro karma, y debemos permanecer en el cuerpo que se nos ha dado para experimentar los sufrimientos y los placeres de la vida. Nuestros cuerpos no son falsos; simplemente son temporales. En otras palabras, la energía del Señor Supremo es permanente, del mismo modo que lo es el propio Señor; esa energía, sin embargo, a veces se manifiesta y a veces no. Esto se resume en el aforismo védico sarvam khalv idam brahma: «Todo es Brahman». VERSO 33 yasminn asankhyeya-visesa-nama- rupakrtau kavibhih kalpiteyam sankhya yaya tattva-drsapaniyate tasmai namah sankhya-nidarsanaya te iti

yasmin—en Ti (la Suprema Personalidad de Dios); asankhyeya—incontables; visesa—particulares; nama—nombres; rupa—formas; akrtau—con rasgos corporales; kavibhih—por grandes personas eruditas; kalpita—imaginados; iyam—ese; sankhya—número; yaya—por el cual; tattva—de la verdad; drsa— con conocimiento; apaniyate—se extrae; tasmai—a Él; namah—reverencias respetuosas; sankhya-nidarsanaya—que es quien revela este conocimiento numérico; te—a Ti; iti—así. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en incontables formas. Nadie puede determinar con exactitud el número de formas existentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación de Kapiladeva, el sabio erudito, has analizado la manifestación cósmica, explicando que contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, quien sienta interés por la filosofía sankhya, mediante la cual se pueden enumerar las distintas verdades, debe escucharla de Tus labios. Los no devotos, por desgracia, se limitan a contar los distintos elementos, pero continúan ignorando Tu verdadera forma. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los filósofos y científicos, en su intento de estudiar la naturaleza del cosmos, llevan millones de años elaborando teorías y haciendo cálculos de distintos tipos. Sin embargo, la investigación especulativa del supuesto científico o filósofo se ve siempre interrumpida por la llegada de la muerte; las leyes de la naturaleza siguen entonces su curso sin preocuparse de sus descubrimientos. La creación material cambia constantemente durante miles de millones de años, hasta que, por último, el universo entero se disuelve y queda en estado no manifiesto. La naturaleza está permanentemente sometida al cambio y a la destrucción (bhutva bhutva praliyate); aun así, los científicos materialistas quieren estudiar las leyes naturales sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, que es el trasfondo de la naturaleza. Dice Krishna en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». La creación material está ahora en estado manifiesto; a su debido tiempo será aniquilada y permanecerá en estado latente durante millones de años, hasta que finalmente sea creada de nuevo. Ésa es la ley de la naturaleza. VERSO 34 uttaresu ca kurusu bhagavan yajña-purusah krta-varaha-rupa aste tam tu devi haisa bhuh saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhavati imam ca paramam upanisadam avartayati.

uttaresu—en el lado norte; ca—también; kurusu—en la región que recibe el nombre de Kuru; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yajña-purusah— que acepta todos los resultados de los sacrificios; krta-varaha-rupah—habiendo adoptado la forma de un jabalí; aste—existe eternamente; tam—a Él; tu— ciertamente; devi—la diosa; ha—ciertamente; esa—este; bhuh—planeta Tierra; saha—junto con; kurubhih—los habitantes de la región denominada Kuru; askhalita—sin interrupción; bhakti-yogena—mediante el servicio devocional; upadhavati—adora; imam—este; ca—también; paramam upanisadam—el supremo upanisad (proceso mediante el cual podemos acercarnos al Señor); avartayati—practica el canto una y otra vez. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami dijo: Querido rey, el avatara Jabalí del Señor Supremo, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambudvipa. Allí, en la región de Uttarakuru-varsa, la madre Tierra, en compañía de todos los demás habitantes de la región, Le adora constantemente con servicio devocional cantando una y otra vez el siguiente mantra upanisad. VERSO 35 om namo bhagavate mantra-tattva-lingaya yajña-kratave maha-dhvaravayavaya maha-purusaya namah karma-suklaya tri-yugaya namas te.

om—¡oh, Señor!; namah—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mantra-tattva-lingaya—a quien se comprende en verdad mediante diversos mantras; yajña—en la forma de sacrificios de animales; kratave—y sacrificio de animales; maha-dhvara—grandes sacrificios; avayavaya— cuyos miembros y partes del cuerpo; maha-purusaya—a la Persona Suprema; namah—reverencias respetuosas; karma-suklaya—que purifica las actividades fruitivas de las entidades vivientes; tri-yugaya—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y aparece en tres yugas (permaneciendo oculto en el cuarto yuga); namah—respetuosas reverencias; te—a Ti. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Te ofrecemos respetuosas reverencias en Tu forma de persona gigantesca. Por el simple hecho de cantar mantras, podremos comprenderte en plenitud. Tú eres yajña [el sacrificio], y eres también kratu [el ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio forman parte de Tu cuerpo trascendental, y eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Se Te conoce con el nombre de tri-yuga, debido a que en Kali-yuga advienes en una encarnación oculta, y también porque siempre posees en plenitud los tres pares de opulencias. SIGNIFICADO Sri Caitanya Mahaprabhu es la encarnación para la era de Kali, como se confirma en muchos pasajes de los Puranas, el Mahabharata, el Srimad-Bhagavatam y los Upanisads. Su advenimiento se resume en el Caitanya- caritamrta (Madhya 6.99) con las siguientes palabras: kali-yuge lilavatara na kare bhagavan ataeva 'tri-yuga' kari' kahi tara nama En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), no aparece en forma de lilavatara, es decir, como encarnación para manifestar pasatiempos. Por eso se Le conoce con el nombre de tri-yuga. A diferencia de otras encarnaciones, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu adviene en la era de Kali en forma de devoto del Señor. Por eso se dice que es una encarnación oculta (channavatara). VERSO 36 yasya svarupam kavayo vipascito gunesu darusv iva jata-vedasam mithnanti mathna manasa didrksavo gudham kriyarthair nama iritatmane

yasya—cuya; sva-rupam—forma; kavayah—los sabios muy eruditos; vipascitah—expertos en determinar la Verdad Absoluta; gunesu—en la manifestación material, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza; darusu—en la leña; iva—como; jata—manifestado; vedasam—fuego; mithnanti— avivar; mathna—con una pieza de madera que se usa para producir fuego; manasa—con la mente; didrksavah—que son inquisitivos; gudham—oculto; kriya-arthaih—por medio de actividades fruitivas y sus resultados; namah— reverencias respetuosas; irita-atmane—al Señor, que Se manifiesta. TRADUCCIÓN Por medio de una vara de madera que reúna las propiedades adecuadas, los grandes santos y sabios pueden extraer el fuego latente en la leña. Del mismo modo, ¡oh, Señor!, aquellos que son expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces oculto. A Ti no se Te comprende mediante procesos indirectos basados en actividades físicas o mentales. Tú Te manifiestas por Ti mismo, y debido a ello, sólo Te revelas a la persona que está ocupada de todo corazón en buscarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La palabra kriyarthaih significa «mediante la ejecución de ceremonias rituales para satisfacer a los semidioses». La palabra vipascitah se explica en el Taittiriya Upanisad de la siguiente manera: satyam jñanam anantam brahma. yo veda nihitam guhayam parame vyoman. so 'snute sarvan kaman saha brahmana vipasciteti. En la Bhagavad-gita (7.19), Krishna afirma: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate: «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí». Cuando entendemos que el Señor está en el corazón de todos y realmente vemos que está en todas partes, tenemos conocimiento perfecto. La palabra jata-vedah significa «fuego que se enciende en la madera por fricción». En los tiempos védicos, los sabios eruditos podían extraer el fuego de la madera. Jata-vedah también se refiere al fuego del estómago, que digiere todo lo que comemos y da lugar también al apetito. La palabra gudha se explica en el Svetasvatara Upanisad: eko devah sarva- bhutesu gudhah: Mediante el canto de los mantras védicos se comprende a la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-vyapi sarva-bhutantar-atma: Él es omnipresente, y está en el corazón de las entidades vivientes. Karmadhyaksah sarva- bhutadhivasah: Él es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Saksi ceta kevalo nirgunas ca: El Señor Supremo es el testigo y también la fuerza viviente, pero es trascendental a todas las cualidades materiales. VERSO 37 dravya-kriya-hetv-ayanesa-kartrbhir maya-gunair vastu-niriksitatmane anviksayangatisayatma-buddhibhir nirasta-mayakrtaye namo namah

dravya—por los objetos del disfrute de los sentidos; kriya—las actividades de los sentidos; hetu—las deidades regentes de las actividades sensitivas; ayana—el cuerpo; isa—el tiempo supremo; kartrbhih—por egotismo falso; maya-gunaih— por las modalidades de la naturaleza material; vastu—como un hecho; niriksita— observada; atmane—al Alma Suprema; anviksaya—mediante la consideración cuidadosa; anga—por las partes de la práctica yóguica; atisaya-atma- buddhibhih—por aquellos cuya inteligencia ha quedado fija; nirasta— completamente libres de; maya—la energía ilusoria; akrtaye—cuya forma; namah—reverencias respetuosas; namah—reverencias respetuosas. TRADUCCIÓN Los objetos del disfrute material [sonido, forma, sabor, tacto y olor], las actividades de los sentidos, los controladores de esas actividades [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo, son creaciones de Tu energía material. Aquellos que mediante la ejecución perfecta del yoga místico han adquirido una inteligencia fija, pueden ver que todos esos elementos son el resultado de las acciones de Tu energía externa. También ven que Tu forma trascendental, la Superalma, es el trasfondo de todo lo que existe. Por eso Te ofrezco repetidamente respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los objetos del disfrute material, las actividades de los sentidos, el apego al placer de los sentidos, el cuerpo, el egotismo falso, etc., son productos de maya, la energía externa del Señor. El trasfondo de todas esas actividades es el ser vivo, que actúa bajo la dirección de la Superalma. El ser vivo no es la esencia de todo; a él lo dirige la Superalma. Esto lo confirma Krishna en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». La entidad viviente depende de las directrices de la Superalma. La persona que es avanzada en el conocimiento espiritual, o la que es experta en la práctica del yoga místico (yama, niyama, asana, etc.), pueden entender la realidad trascendental, bien sea en la forma de Paramatma o como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la causa original de todo lo que ocurre en la naturaleza. Por eso se Le describe como sarva-karana-karanam, la causa de todas las causas. Existe una causa que está detrás de todo lo que es visible a nuestros ojos materiales; aquel que puede ver al Señor Krishna, la causa original de todas las causas, puede ver las cosas tal y como son. Krishna, sac-cid- ananda-vigraha, es el trasfondo de todo, como Él mismo confirma en la Bhagavad- gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». VERSO 38 karoti visva-sthiti-samyamodayam yasyepsitam nepsitam iksitur gunaih maya yathayo bhramate tad-asrayam gravno namas te guna-karma-saksine

karoti—hacer; visva—del universo; sthiti—el mantenimiento; samyama—la conclusión; udayam—la creación; yasya—de quien; ipsitam—deseado; na—no; ipsitam—deseado; iksituh—del que mira; gunaih—con las modalidades de la naturaleza material; maya—la energía material; yatha—tanto como; ayah—hierro; bhramate—se mueve; tat-asrayam—puesta cerca de él; gravnah—una piedra magnética; namah—respetuosas reverencias; te—a Ti; guna-karma-saksine—el testigo de las acciones y reacciones de la naturaleza material. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor!, Tú no deseas la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, pero, por medio de Tu energía creativa, llevas a cabo esas actividades para las almas condicionadas. Del mismo modo que un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, cuando Tú lanzas Tu mirada sobre la energía material total, la materia inerte se pone en movimiento. SIGNIFICADO A veces se plantea una pregunta: ¿Por qué ha creado el Señor Supremo el mundo material, un lugar tan lleno de sufrimientos para las entidades vivientes atrapadas en él? La respuesta se da en este verso: La Suprema Personalidad de Dios, cuando crea el mundo material, no lo hace con el deseo de causar sufrimientos a las entidades vivientes. El Señor Supremo lo crea solamente porque las almas condicionadas desean disfrutar de él. La naturaleza no funciona de modo automático. Es únicamente la mirada que el Señor lanza sobre la energía material lo que hace que ésta actúe de tantas maneras maravillosas, del mismo modo que un imán hace que un trozo de hierro se desplace de un lugar a otro. Los científicos materialistas y los seguidores de la filosofía sankhya falsa, como no creen en Dios, piensan que la naturaleza material actúa sin ningún tipo de supervisión. Pero no es así. En el Caitanya-caritamrta (adi 6.18-19) se explica de la siguiente manera la creación del mundo material: yadyapi sankhya mane `pradhana'——karana jada ha-ite kabhu nahe jagat-srjana nija-srsti-sakti prabhu sañcare pradhane isvarera saktye tabe haye ta' nirmane «Los seguidores de la filosofía sankhya atea piensan que la causa de la manifestación cósmica es la energía material total; pero están equivocados. La materia inerte no tiene capacidad de movimiento, y por lo tanto no puede actuar de modo independiente. El Señor infunde Su propia potencia creativa en los elementos materiales; es entonces cuando, por la potencia del Señor, se producen el movimiento y las interacciones de la materia». El movimiento de las olas del mar se debe a la acción del aire, que se crea a partir del éter; éste, a su vez, es producto de la agitación de las tres modalidades de la naturaleza material, y la interacción de las modalidades se debe a la mirada del Señor Supremo sobre la energía material total. Por lo tanto, y como se confirma en la Bhagavad-gita (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram), la Suprema Personalidad de Dios es el trasfondo de todo lo que ocurre en la naturaleza. Esto se explica con más detalle en el Caitanya-caritamrta (adi 5.59-61): jagat-karana nahe prakrti jada-rupa sakti sañcariya tare krsna kare krpa krsna-saktye prakrti haya gauna karana agni-saktye lauha yaiche karaye jarana ataeva krsna mula-jagat-karana prakrti——karana yaiche aja-gala-stana «Puesto que prakrti es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. El Señor Krishna muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte. Así que prakrti, debido a la energía del Señor Krishna, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego. Por lo tanto, el Señor Krishna es la causa original de la manifestación cósmica. Prakrti se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche». Vemos entonces que los científicos y filósofos materialistas cometen un gran error al pensar que la materia puede ponerse en movimiento de modo independiente. VERSO 39 pramathya daityam prativaranam mrdhe yo mam rasaya jagad-adi-sukarah krtvagra-damstre niragad udanvatah kridann ivebhah pranatasmi tam vibhum iti

pramathya—después de matar; daityam—al demonio; prativaranam—al formidable adversario; mrdhe—en la lucha; yah—Aquel que; mam—a mí (la Tierra); rasayah—caída en el fondo del universo; jagat—en el mundo material; adi-sukarah—la forma del jabalí original; krtva—sosteniendo; agra-damstre— en la punta del colmillo; niragat—salí del agua; udanvatah—del océano Garbhodaka; kridan—jugando; iva—como; ibhah—elefante; pranata asmi—me postro; tam—a Él; vibhum—el Señor Supremo; iti—así. TRADUCCIÓN Mi Señor, en Tu forma de jabalí, el jabalí original del universo, luchaste contra el gran demonio Hiranyaksa y lo mataste. Después, con la punta de Tu colmillo, me sacaste [a la Tierra] del océano Garbhodaka, del mismo modo que un elefante, jugando, recoge del agua una flor de loto. Ante Ti me postro. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoctavo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Los habitantes de Jambudvipa ofrecen oraciones al Señor».