Capítulo XVl
Descripción de Jambudvipa
Mientras describía la personalidad de Maharaja Priyavrata y sus descendientes, Sukadeva Gosvami habló también del monte Meru y del sistema planetario Bhu-mandala. Bhu-mandala es como una flor de loto, y sus siete islas se comparan al verticilo del loto. En el centro del verticilo está Jambudvipa, y en Jambudvipa se encuentra el monte Sumeru, que está hecho de oro macizo. Su altura es de 84.000 yojanas, 16.000 de las cuales están por debajo de la tierra. Su anchura se calcula en 32.000 yojanas en la cima y 16.000 yojanas en la base (una yojana equivale, aproximadamente, a trece kilómetros). Ése rey de los montes, Sumeru, es el soporte del planeta Tierra. Al sur de la tierra que recibe el nombre de Ilavrta-varsa, se encuentran los montes Himavan, Hemakuta y Nisadha; al norte están los montes Nila, Sveta y Srnga. Al este y al oeste se encuentran dos grandes montes: Malyavan y Gandhamadana. El monte Sumeru está rodeado de cuatro montañas: Mandara, Merumandara, Suparsva y Kumuda, cada una de los cuales tiene 10.000 yojanas de altura y otras 10.000 yojanas de largo. En cada una de ellas hay un árbol de 1.100 yojanas de altura: un mango, un yambo, un kadamba y un árbol de los banianos. En ellos también hay un lago de leche, uno de miel, uno de jugo de caña de azúcar, y uno de agua pura. Esos lagos pueden satisfacer todos los deseos. También hay cuatro jardines: Nandana, Citraratha, Vaibhrajaka y Sarvatobhadra. En la ladera del monte Suparsva crece un árbol kadamba, de cuyas cavidades fluyen torrentes de miel, y en el monte Kumuda crece un árbol de los banianos que recibe el nombre de Satavalsa, de cuyas raíces fluyen ríos de miel, yogur y muchas otras sustancias deliciosas. Rodeando al monte Sumeru, como los filamentos del verticilo de un loto, se alzan veinte cordilleras, entre las cuales están las de Kuranga, Kurara, Kusumbha, Vaikanka y Trikuta. Al este del Sumeru están las montañas Jathara y Devakuta; al oeste, Pavana y Pariyatra; al sur, Kailasa y Karavira; y al norte, Trisrnga y Makara. Esas ocho montañas miden unas 18.000 yojanas de largo, 2.000 yojanas de ancho y otras 2.000 de altura. En la cima del monte Sumeru está Brahmapuri, la residencia del Señor Brahma. Cada uno de sus cuatro lados tiene una longitud de 10.000 yojanas. Alrededor de Brahmapuri están las ciudades del rey Indra y de otros siete semidioses. Cada una de esas ciudades es de una cuarta parte del tamaño de Brahmapuri. VERSO 1 rajovaca uktas tvaya bhu-mandalayama-viseso yavad adityas tapati yatra casau jyotisam ganais candrama va saha drsyate.
raja uvaca—Maharaja Pariksit dijo; uktah—ya dicho; tvaya—por ti; bhu- mandala—del sistema planetario que recibe el nombre de Bhu-mandala; ayama- visesah—la longitud concreta del radio; yavat—tan lejos como; adityah—el Sol; tapati—calienta; yatra—donde; ca—también; asau—ese; jyotisam—de las luminarias; ganaih—con multitudes; candrama—la Luna; va—o bien; saha—con; drsyate—se ve. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, brahmana!, me has informado ya de que el radio de Bhu-mandala abarca toda la extensión que cubre el Sol con su calor y su luz, y toda la distancia en que son visibles la Luna y las estrellas. SIGNIFICADO En este verso se explica que el sistema planetario conocido como Bhu-mandala se extiende hasta los límites alcanzados por la luz del Sol. Según la ciencia moderna, la luz del Sol llega a la Tierra desde una distancia de 150.000.000 de kilómetros. Ateniéndonos a esa información actual, esos 150.000.000 de kilómetros pueden considerarse el radio de Bhu-mandala. En el mantra gayatri cantamos om bhur bhuvah svah. La palabra bhur se refiere a Bhu-mandala. Tat savitur varenyam: La luz del Sol se difunde por Bhu-mandala. Ésa es la razón de que el Sol reciba nuestra adoración. Las estrellas, que en sánscrito se llaman naksatras, no son soles, como hoy en día suponen los astrónomos. La Bhagavad- gita (10.21) nos indica que las estrellas son como la Luna (naksatranam aham sasi). Las estrellas, como la Luna, reflejan la luz del Sol. Dejando a un lado los muy respetables cálculos que hoy en día se hacen acerca de la posición de los sistemas planetarios, podemos ver que el cielo y sus diversos planetas ya se estudiaban muchísimo tiempo antes de que se escribiese el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami está explicando la posición de los planetas; eso indica que esa información ya se conocía muchísimo tiempo antes de que Sukadeva Gosvami la explicase a Maharaja Pariksit. Esa información no les era desconocida a los sabios que florecieron en la época védica. VERSO 2 tatrapi priyavrata-ratha-carana-parikhataih saptabhih sapta sindhava upak†pta yata etasyah sapta-dvipa-visesa-vikalpas tvaya bhagavan khalu sucita etad evakhilam aham manato laksanatas ca sarvam vijijñasami.
tatra api—en ese Bhu-mandala; priyavrata-ratha-carana-parikhataih—por las fosas que formaron las ruedas de la cuadriga en que Priyavrata Maharaja rodeó el Sumeru siguiendo al Sol; saptabhih—por las siete; sapta—siete; sindhavah— océanos; upak†ptah—generados; yatah—debido a los cuales; etasyah—de ese Bhu-mandala; sapta-dvipa—de las siete islas; visesa-vikalpah—el modo en que se contruyeron; tvaya—por ti; bhagavan—¡oh, gran santo!; khalu—en verdad; sucitah—descrito; etat—esto; eva—ciertamente; akhilam—el tema completo; aham—yo; manatah—desde el punto de vista de las medidas; laksanatah—y de las características; ca—también; sarvam—todo; vijijñasami—deseo conocer. TRADUCCIÓN Mi querido señor, las ruedas de la cuadriga de Maharaja Priyavrata formaron siete fosas, en las que se generaron siete océanos. Esos siete océanos dividen Bhu-mandala en siete islas. Has dado una descripción a grandes rasgos de sus dimensiones, nombres y características. Ahora deseo conocerlas en detalle. Por favor, satisface mi deseo. VERSO 3 bhagavato gunamaye sthula-rupa avesitam mano hy agune 'pi suksmatama atma-jyotisi pare brahmani bhagavati vasudevakhye ksamam avesitum tad u haitad guro 'rhasy anuvarnayitum iti.
bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; guna-maye—en los aspectos externos, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material; sthula- rupe—la forma densa; avesitam—entrado; manah—la mente; hi—en verdad; agune—trascendental; api—aunque; suksmatame—en Su forma más pequeña, como Paramatma en el corazón; atma-jyotisi—que está pleno de refulgencia Brahman; pare—la suprema; brahmani—entidad espiritual; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; vasudeva-akhye—que recibe el nombre de Bhagavan Vasudeva; ksamam—adecuado; avesitum—absorber; tat—esa; u ha—en verdad; etat—esto; guro—¡oh, mi querido maestro espiritual!; arhasi anuvarnayitum—por favor, explica concretamente; iti—así. TRADUCCIÓN La mente, cuando está fija en el aspecto externo de la Suprema Personalidad de Dios hecho de las modalidades materiales de la naturaleza, es decir, cuando está fija en la forma universal densa, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental, se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, quien, en Su forma más sutil, es autorrefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh, mi señor!, por favor, explícame en detalle cómo se percibe esa forma que cubre el universo entero. SIGNIFICADO Maharaja Pariksit ya había recibido de Sukadeva Gosvami, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su guru, pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Pariksit Maharaja estaba saturada de conciencia espiritual. Srila Rupa Gosvami afirma: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate Todo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura traduce este verso con las siguientes palabras: hari-sevaya yaha haya anukula visaya baliya tahara tyage haya bhula «No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Maharaja Pariksit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (1.5.20), Narada Muni ha dicho: idam hi visvam bhagavan ivetarah: El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Pariksit Maharaja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor. En nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Krishna, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Krishna. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas del maha-mantra en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Krishna, y el cultivo espiritual de conciencia de Krishna. VERSO 4 rsir uvaca na vai maharaja bhagavato maya-guna-vibhuteh kastham manasa vacasa vadhigantum alam vibudhayusapi purusas tasmat pradhan-yenaiva bhu-golaka-visesam nama-rupa-mana-laksanato vyakhyasyamah.
rsih uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó hablando; na—no; vai—en verdad; maha-raja—¡oh, gran rey!; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; maya-guna-vibhuteh—de la transformación de las cualidades de la energía material; kastham—el fin; manasa—con la mente; vacasa—con palabras; va—o bien; adhigantum—entender por completo; alam—capaz; vibudha-ayusa—con una duración de vida como la de Brahma; api—incluso; purusah—una persona; tasmat—por lo tanto; pradhanyena—con una descripción general de los principales lugares; eva—ciertamente; bhu-golaka-visesam—la descripción concreta de Bhuloka; nama-rupa—nombres y formas; mana—dimensiones; laksanatah— conforme a las características; vyakhyasyamah—trataré de explicar. TRADUCCIÓN El gran rsi Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, la expansión de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límites. El mundo material es una transformación de las cualidades materiales [sattva-guna, rajo-guna y tamo- guna]; sin embargo, nadie podría explicarlo perfectamente ni aunque viviese tanto tiempo como Brahma. En el mundo material no hay nadie perfecto, y una persona imperfecta no puede describir el universo material correctamente, ni siquiera después de entregarse a la especulación durante mucho tiempo. ¡Oh, rey!, aun así, trataré de describirte sus regiones más importantes, como Bhu-golaka [Bhuloka], con sus nombres, formas, dimensiones y diversas características. SIGNIFICADO El mundo material no es más que una cuarta parte de la creación de la Suprema Personalidad de Dios; pero es ilimitado. Ni siquiera alguien que gozase de una vida tan larga como la de Brahma, que vive muchísimos millones de años, podría conocerlo o describirlo. Los científicos y astrónomos actuales tratan de explicar el entramado cósmico y el espacio infinito; algunos de ellos creen que cada una de las resplandecientes estrellas es un sol. La Bhagavad-gita, sin embargo, nos enseña que todas esas estrellas (naksatras) son como la Luna, en tanto que reflejan la luz del Sol. No tienen luz propia. Bhuloka se define como la porción del espacio exterior sobre la que se extienden el calor y la luz del Sol. Por consiguiente, es natural llegar a la conclusión de que este universo se extiende en el espacio hasta donde la vista alcanza, y que contiene las estrellas resplandecientes. Srila Sukadeva Gosvami admitió que sería imposible explicar con todo detalle este inmenso universo material; sin embargo, en la medida de lo posible, quiso transmitir al rey el conocimiento que él había recibido del sistema de parampara. En conclusión, debemos entender que, si ni siquiera podemos comprender las expansiones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, es indudable que tampoco podremos medir la inmensidad del mundo espiritual. Esto se confirma en la Brahma-samhita (5.33): advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca Nadie, ni siquiera una persona tan perfecta como Brahma, puede medir los límites de las expansiones de Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, mucho menos es lo que pueden hacer los insignificantes científicos, que se valen de sentidos e instrumentos imperfectos, y que ni siquiera pueden informarnos acerca de este universo en concreto. Por consiguiente, debemos darnos por satisfechos con la información que se recibe de las fuentes védicas, tal como la explican autoridades como Sukadeva Gosvami. VERSO 5 yo vayam dvipah kuvalaya-kamala-kosabhyantara-koso niyuta-yojana- visalah samavartulo yatha puskara-patram.
yah—que; va—o bien; ayam—esta; dvipah—isla; kuvalaya—el Bhuloka; kamala-kosa—del verticilo de una flor de loto; abhyantara—interior; kosah— verticilo; niyuta-yojana-visalah—un millón de yojanas (unos trece millones de kilómetros) de ancho; samavartulah—perfectamente redonda, o igual de larga que ancha; yatha—como; puskara-patram—una hoja de loto. TRADUCCIÓN El sistema planetario conocido como Bhu-mandala tiene la forma de una flor de loto, y sus siete islas son como el verticilo de esa flor. En el centro de ese verticilo está la isla de Jambudvipa, que mide un millón de yojanas [unos trece millones de kilómetros] de largo y de ancho. Jambudvipa es redonda como la hoja de una flor de loto. VERSO 6 yasmin nava varsani nava-yojana-sahasrayamany astabhir maryada- giribhih suvibhaktani bhavanti.
yasmin—en Jambudvipa; nava—nueve; varsani—divisiones de tierra; nava- yojana-sahasra—116.000 kilómetros de longitud; ayamani—midiendo; astabhih— por ocho; maryada—que indican los límites; giribhih—por montañas; suvibhaktani —claramente separadas unas de otras; bhavanti—están. TRADUCCIÓN Jambudvipa está dividida en nueve extensiones de tierra, de 9.000 yojanas (116.000 kilómetros) de longitud cada una. Están claramente separadas por ocho montañas que constituyen sus límites. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura presenta la siguiente cita del Vayu Purana, en donde se señalan las posiciones de las diversas montañas, comenzando por los Himalayas: dhanurvat samsthite jñeye dve varse daksinottare. dirghani tatra catvari caturasram ilavrtam iti daksinottare bharatottara-kuru-varse catvari kimpurusa- harivarsa-ramyaka-hiranmayani varsani nila-nisadhayos tirascinibhuya samudra- pravistayoh samlagnatvam angikrtya bhadrasva-ketumalayor api dhanur- akrtitvam. atas tayor dairghyata eva madhye sankucitatvena nava-sahasra- yamatvam ilavrtasya tu meroh sakasat catur-diksu nava-sahasrayamatvam sambhavet vastutas tv ilavrta-bhadrasva-ketumalanam catus-trimsat-sahasraya- matvam jñeyam. VERSO 7 esam madhye ilavrtam namabhyantara-varsam yasya nabhyam avasthitah sarvatah sauvarnah kula-giri-rajo merur dvipayama-samunnahah karnika-bhutah kuvalaya-kamalasya murdhani dva-trimsat sahasra-yojana-vitato mule sodasa-sahasram tavat antar-bhumyam pravistah.
esam—todas esas divisiones de Jambudvipa; madhye—entre; ilavrtam nama— denominada Ilavrta-varsa; abhyantara-varsam—la división interna; yasya—del cual; nabhyam—en el ombligo; avasthitah—situado; sarvatah—completamente; sauvarnah—hecho de oro; kula-giri-rajah—la más famosa entre las montañas famosas; meruh—el monte Meru; dvipa-ayama-samunnahah—cuya altura es igual a la anchura de Jambudvipa; karnika-bhutah—que existe como pistilo; kuvalaya— de ese sistema planetario; kamalasya—como una flor de loto; murdhani—en la cima; dva-trimsat—treinta y dos; sahasra—mil; yojana—yojanas (de unos trece kilómetros cada una); vitatah—extendido; mule—en la base; sodasa-sahasram— dieciséis mil yojanas; tavat—tanto; antah-bhumyam—dentro de la Tierra; pravistah—entrado. TRADUCCIÓN Una de esas divisiones o varsas recibe el nombre de Ilavrta; está situada en el centro del verticilo del loto. En Ilavrta-varsa se encuentra el monte Sumeru, que está hecho de oro. El monte Sumeru es como el pistilo del loto del sistema planetario Bhu-mandala. Su altura es igual a la anchura de Jambudvipa, es decir, 100.000 yojanas [1.290.000 kilómetros]. De esa cifra, 16.000 yojanas [205.000 kilómetros] están dentro de la Tierra; por lo tanto, la altura de la montaña sobre la superficie de la Tierra es de 84.000 yojanas [1.080.000 kilómetros]. Su anchura es de 32.000 yojanas [413.000 kilómetros] en la cima, y 16.000 yojanas en la base. VERSO 8 uttarottarenelavrtam nilah svetah srngavan iti trayo ramyaka- hiranmaya-kurunam varsanam maryada-girayah prag-ayata ubhayatah ksarodavadhayo dvi-sahasra-prthava ekaikasah purvasmat purvasmad uttara uttaro dasamsadhikamsena dairghya eva hrasanti.
uttara-uttarena ilavrtam—yendo cada vez más hacia el Norte desde Ilavrta-varsa; nilah—Nila; svetah—Sveta; srngavan—Srngavan; iti—así; trayah—tres montañas; ramyaka—Ramyaka; hiranmaya—Hiranmaya; kurunam—de la división Kuru; varsanam—de los varsas; maryada-girayah—las montañas que marcan los límites; prak-ayatah—extendidas por el lado este; ubhayatah—hacia el Este y el Oeste; ksaroda—al océano de agua salada; avadhayah—extendiéndose hasta; dvi-sahasra- prthavah—de dos mil yojanas de ancho; eka-ekasah—una tras otra; purvasmat— que la anterior; purvasmat—que la anterior; uttarah—más al Norte; uttarah— más al Norte; dasa-amsa-adhika-amsena—con una décima parte de la anterior; dairghyah—en longitud; eva—en verdad; hrasanti—se acortan. TRADUCCIÓN Junto a Ilavrta-varsa, y según se avanza en dirección al Norte, aparecen tres montañas, Nila, Sveta y Srngavan, que delimitan los tres varsas llamados Ramyaka, Hiranmaya y Kuru, y los separan entre sí. Esas montañas tienen una anchura de 2.000 yojanas [26.000 kilómetros], y se extienden longitudinalmente hacia el Este y hacia el Oeste hasta tocar las playas del océano de agua salada. Yendo de Sur a Norte, la longitud de cada montaña es la décima parte de la anterior; en altura, sin embargo, son iguales. SIGNIFICADO Con respecto a esto, Madhvacarya cita los siguientes versos del Brahmanda Purana: yatha bhagavate tuktam bhauvanam kosa-laksanam tasyavirodhato yojyam anya-granthantare sthitam mandode puranam caiva vyatyasam ksira-sagare rahu-soma-ravinam ca mandalad dvi-gunoktitam vinaiva sarvam unneyam yojanabhedato 'tra tu Estos versos indican que, junto con el Sol y la Luna, existe un planeta invisible que recibe el nombre de Rahu. Los movimientos de Rahu son la causa de los eclipses de Sol y de Luna. Nuestra opinión es que probablemente las expediciones que actualmente tratan de llegar a la Luna, por error, aterrizan en Rahu. VERSO 9 evam daksinenelavrtam nisadho hemakuto himalaya iti prag-ayata yatha niladayo 'yuta-yojanotsedha hari-varsa- kimpurusa-bharatanam yatha-sankhyam.
evam—así; daksinena—en grados hacia el Sur; ilavrtam—de Ilavrta-varsa; nisadhah hema-kutah himalayah—tres montañas llamadas Nisadha, Hemakuta e Himalaya; iti—así; prak-ayatah—que se extienden hacia el Este; yatha—como; nila-adayah—las montañas encabezadas por Nila; ayuta-yojana-utsedhah—diez mil yojanas de altura; hari-varsa—la división llamada Hari-varsa; kimpurusa—la división llamada Kimpurusa; bharatanam—la división llamada Bharata-varsa; yatha-sankhyam—según el número. TRADUCCIÓN De la misma manera, al sur de Ilavrta-varsa hay tres montañas que se extienden de Este a Oeste y que, de Norte a Sur, reciben los nombres de Nisadha, Hemakuta e Himalaya. Cada una de ellas mide 10.000 yojanas [129.000 kilómetros] de altura. Marcan los límites de los tres varsas denominados Hari-varsa, Kimpurusa-varsa y Bharata-varsa [India]. VERSO 10 tathaivelavrtam aparena purvena ca malyavad-gandhamadanav anila-nisadhayatau dvi-sahasram paprathatuh ketumala-bhadrasvayoh simanam vidadhate.
tatha eva—exactamente de la misma forma; ilavrtam aparena—en el lado occidental de Ilavrta-varsa; purvena ca—y en el lado oriental; malyavad- gandha-madanau—las montañas de Malyavan en el oeste y Gandhamadana en el este, que marcan límites; a-nila-nisada-ayatau—hacia el Norte hasta el monte Nila, y hacia el Sur hasta el monte Nisadha; dvi-sahasram—dos mil yojanas; paprathatuh—se extienden; ketumala-bhadrasvayoh—de los dos varsas denominados Ketumala y Bhadrasva; simanam—los límites; vidadhate— establecen. TRADUCCIÓN Del mismo modo, al oeste y al este de Ilavrta-varsa hay dos grandes montañas que reciben los nombres de Malyavan y Gandhamadana, respectivamente. Esas dos montañas, de 2.000 yojanas [26.000 kilómetros] de alto, se extienden por el norte hasta el monte Nila, y hasta el monte Nisadha por el sur. Marcan los límites de Ilavrta-varsa, así como los varsas denominados Ketumala y Bhadrasva. SIGNIFICADO Hay muchísimas montañas, incluso en este planeta Tierra. No creemos que se hayan calculado realmente las dimensiones de todas ellas. Mientras volábamos de México a Caracas sobre regiones montañosas, vimos tantas montañas que dudamos de que se haya medido debidamente su altura, su longitud y su anchura. Por lo tanto, como indica Sukadeva Gosvami en el Srimad- Bhagavatam, no debemos tratar de comprender las grandes regiones montañosas de escala universal mediante nuestros simples cálculos. Sukadeva Gosvami ha afirmado ya que esos cálculos le resultarían muy difíciles incluso a una persona con una vida tan larga como la de Brahma. Debemos darnos por satisfechos con las afirmaciones de autoridades como Sukadeva Gosvami, y apreciar el modo en que la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios ha hecho posible la totalidad de la manifestación cósmica. Las dimensiones que se han dado en estos versos, como 10.000 y 100.000 yojanas, deben considerarse correctas, pues proceden de Sukadeva Gosvami. Con nuestro conocimiento experimental no podemos certificar ni desmentir las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam. Simplemente debemos escuchar esas afirmaciones de labios de las autoridades. Si podemos apreciar la inmensidad de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, eso nos beneficiará. VERSO 11 mandaro merumandarah suparsvah kumuda ity ayuta-yojana-vistaronnaha meros catur-disam avastambha-giraya upak)lptah.
mandarah—la montaña llamada Mandara; meru-mandarah—la montaña llamada Merumandara; suparsvah—la montaña llamada Suparsva; kumudah— la montaña llamada Kumuda; iti—así; ayuta-yojana-vistara-unnahah—que miden diez mil yojanas de alto y de largo; meroh—de Sumeru; catuh-disam—las cuatro caras; avastambha-girayah—montañas que son como cinturones de Sumeru; upak)lptah—situadas. TRADUCCIÓN A los cuatro lados de la gran montaña Sumeru se alzan cuatro montañas, que forman una especie de cinturón. Sus nombres son Mandara, Merumandara, Suparsva y Kumuda, y su longitud y altura es de 10.000 yojanas [129.000 kilómetros]. VERSO 12 catursv etesu cuta-jambu-kadamba-nyagrodhas catvarah padapa-pravarah parvata-ketava ivadhi-sahasra-yojanonnahas tavad vitapa-vitatayah sata-yojana-parinahah.
catursu—sobre las cuatro; etesu—sobre esas montañas, comenzando con Mandara; cuta-jambu-kadamba—de árboles como el mango, el yambo y el kadamba; nyagrodhah—y el árbol de los banianos; catvarah—cuatro clases; padapa-pravarah—los mejores entre los árboles; parvata-ketavah—las astas de bandera sobre las montañas; iva—como; adhi—sobre; sahasra-yojana-unnahah— mil yojanas de alto; tavat—tanto como; vitapa-vitatayah—la largura de las ramas; sata-yojana—cien yojanas; parinahah—ancho. TRADUCCIÓN En las cimas de esas cuatro montañas se alzan, como astas de bandera, un árbol de mango, un árbol de pomarrosa, un kadamba y un árbol de los banianos. Se les calcula una anchura de 100 yojanas [1.300 kilómetros] y una altura de 1.100 yojanas [14.200 kilómetros]. Sus ramas cubren un radio de 1.100 yojanas. VERSOS 13-14 hradas catvarah payo-madhv-iksurasa-mrsta-jala yad-upasparsina upadeva-gana yogaisvaryani svabhavikani bharatarsabha dharayanti. devodyanani ca bhavanti catvari nandanam caitraratham vaibhrajakam sarvatobhadram iti.
hradah—lagos; catvarah—cuatro; payah—leche; madhu—miel; iksu-rasa—jugo de caña de azúcar; mrsta-jalah—lleno de agua pura; yat—de los cuales; upasparsinah—aquellos que usan esos líquidos; upadeva-ganah—los semidioses; yoga-aisvaryani—todas las perfecciones del yoga místico; svabhavikani—sin tratar de lograrlas; bharata-rsabha—¡oh, joya de la dinastía Bharata!; dharayanti— poseen; deva-udyanani—jardines celestiales; ca—también; bhavanti—hay; catvari—cuatro; nandanam—del jardín Nandana; caitra-ratham—el jardín Caitraratha; vaibhrajakam—el jardín Vaibhrajaka; sarvatah-bhadram—el jardín Sarvatobhadra; iti—así. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Pariksit, joya de la dinastía Bharata!, entre esas cuatro montañas hay cuatro grandes lagos. En el primero, el agua tiene sabor a leche; en el segundo, a miel; y en el tercero, a jugo de caña de azúcar. El cuarto lago está lleno de agua pura. Seres celestiales, como los siddhas, caranas y gandharvas, a quienes se conoce también como semidioses, disfrutan de los placeres de esos cuatro lagos. Como resultado, gozan de las perfecciones naturales del yoga místico, como los poderes de volverse más pequeño que lo más pequeño, o más grande que lo más grande. Hay también cuatro jardines celestiales, llamados Nandana, Caitraratha, Vaibhrajaka y Sarvatobhadra. VERSO 15 yesv amara-parivrdhah saha sura-lalana-lalama-yutha-pataya upadeva-ganair upagiyamana-mahimanah kila viharanti.
yesu—en los cuales; amara-parivrdhah—los semidioses principales; saha—con; sura-lalana—de las esposas de todos los semidioses y semi-semidioses; lalama— de esas mujeres, que son como ornamentos; yutha-patayah—los esposos; upadeva- ganaih—por los semi-semidioses (los gandharvas); upagiyamana—cantadas; manimanah—cuyas glorias; kila—en verdad; viharanti—disfrutan de los juegos. TRADUCCIÓN Los semidioses principales, en compañía de sus esposas, que son como ornamentos de belleza celestial, se reúnen y disfrutan en esos jardines, mientras otros semidioses de menor categoría, los gandharvas, cantan sus glorias. VERSO 16 mandarotsanga ekadasa-sata-yojanottunga-devacuta-siraso giri-sikhara-sthulani phalany amrta-kalpani patanti.
mandara-utsange—en la falda de la montaña Mandara; ekadasa-sata-yojana- uttunga—de 1.100 yojanas de alto; devacuta-sirasah—de lo alto de un árbol de mango llamado Devacuta; giri-sikhara-sthulani—tan voluminosos como picos de montañas; phalani—frutos; amrta-kalpani—tan dulces como el néctar; patanti—caen. TRADUCCIÓN En la falda de la montaña Mandara crece un árbol de mango que recibe el nombre de Devacuta. Su altura es de 1.100 yojanas. Para el disfrute de los habitantes del cielo, de lo alto de ese árbol caen mangos tan grandes como picos de montañas, y tan dulces como el néctar. SIGNIFICADO En el Vayu Purana, los grandes sabios hablan también de ese árbol: aratninam satany astav eka-sasty-adhikani ca phala-pramanam akhyatam rsibhis tattva-darsibhir VERSO 17 tesam visiryamananam ati-madhura-surabhi-sugandhi-bahularuna-rasodenarunoda nama nadi mandara-giri-sikharan nipatanti purvenelavrtam upaplavayati.
tesam—de todos los mangos; visiryamananam—rotos por caer desde lo alto; ati-madhura—muy dulce; surabhi—fragante; sugandhi—perfumado con otros aromas; bahula—grandes cantidades; aruna-rasa-udena—por jugo rojizo; arunoda —Arunoda; nama—llamado; nadi—el río; mandara-giri-sikharat—desde las cumbres de la montaña Mandara; nipatanti—cayendo; purvena—en el lado oriental; ilavrtam—por Ilavrta-varsa; upaplavayati—discurre. TRADUCCIÓN Esas frutas, al caer de esa gran altura, se rompen y sueltan un jugo dulce y aromático que, a medida que se empapa de otros aromas, va aumentando su fragancia. Ese jugo forma cataratas que caen de la montaña y se convierten en el río Arunoda, que discurre plácidamente por el lado oriental de Ilavrta. VERSO 18 yad-upajosanad bhavanya anucarinam punya-jana-vadhunam avayava-sparsa-sugandha-vato dasa-yojanam samantad anuvasayati.
yat—del cual; upajosanat—por usar las fragantes aguas; bhavanyah—de Bhavani, la esposa del Señor Siva; anucarinam—de sirvientas asistentas; punya- jana-vadhunam—que son esposas de los muy piadosos yaksas; avayava—de los miembros del cuerpo; sparsa—del contacto; sugandha-vatah—el viento, que se llena de fragancia; dasa-yojanam—hasta diez yojanas (unos ciento treinta kilómetros); samantat—alrededor; anuvasayati—llena de fragancia. TRADUCCIÓN Las piadosas esposas de los yaksas actúan como sirvientas personales de Bhavani, la esposa del Señor Siva. Como beben las aguas del río Arunoda, sus cuerpos se llenan de fragancia, y esa fragancia, llevada por la brisa, perfuma la atmósfera más de cien kilómetros a la redonda. VERSO 19 evam jambu-phalanam atyucca-nipata-visirnanam anasthi-prayanam ibha-kaya-nibhanam rasena jambu nama nadi meru-mandara-sikharad ayuta-yojanad avani-tale nipatanti daksinenatmanam yavad ilavrtam upasyandayati.
evam—de manera similar; jambu-phalanam—de las frutas llamadas jambu (la pomarrosa); ati-ucca-nipata—por caer desde una gran altura; visirnanam—que se rompen en pedazos; anasthi-prayanam—de semilla muy pequeña; ibha-kaya- nibhanam—y que son tan grandes como el cuerpo de un elefante; rasena—por el jugo; jambu nama nadi—un río llamado Jambu-nadi; meru-mandara-sikharat— de la cumbre de la montaña Merumandara; ayuta-yojanat—de diez mil yojanas de altura; avani-tale—al suelo; nipatanti—cayendo; daksinena—en la parte sur; atmanam—él mismo; yavat—la totalidad; ilavrtam—Ilavrta-varsa; upasyandayati—fluye a través. TRADUCCIÓN De manera similar, las frutas del árbol jambu, muy carnosas y de semilla muy pequeña, caen desde una gran altura y se rompen en pedazos. Son tan grandes como elefantes, y su jugo se desliza dando lugar al río Jambu-nadi, que cae desde la cumbre de Merumandara hasta la parte sur de Ilavrta, formando una catarata de 10.000 yojanas e inundando de jugo toda la extensión de Ilavrta. SIGNIFICADO Casi no podemos ni imaginar la cantidad de zumo que debe de contener una fruta que es del tamaño de un elefante pero tiene una sola semilla muy pequeña. De modo natural, el jugo de las frutas caídas del árbol jambu forma cataratas e inunda toda la tierra de Ilavrta. Ese zumo, como se explicará en los siguientes versos, produce inmensas cantidades de oro. VERSOS 20-21 tavad ubhayor api rodhasor ya mrttika tad-rasenanuvidhyamana vayv-arka-samyoga-vipakena sadamara-lokabharanam jambu-nadam nama suvarnam bhavati. yad u ha vava vibudhadayah saha yuvatibhir mukuta-kataka-kati-sutrady-abharana-rupena khalu dharayanti.
tavat—por entero; ubhayoh api—de ambas; rodhasoh—de las orillas; ya—que; mrttika—el barro; tat-rasena—con el jugo de las frutas jambu que forma el río; anuvidhyamana—saturado; vayu-arka-samyoga-vipakena—por una reacción química con el aire y los rayos del Sol; sada—siempre; amara-loka-abharanam— que se utiliza para las alhajas de los semidioses, habitantes de los planetas celestiales; jambu-nadam nama—llamado jambu-nada; suvarnam—oro; bhavati—se vuelve; yat—que; u ha vava—en verdad; vibudha-adayah—los grandes semidioses; saha—con; yuvatibhih—sus esposas, eternamente jóvenes; mukuta— coronas; kataka—ajorcas; kati-sutra—cinturones; adi—y otros adornos; abharana—de todo tipo de alhajas; rupena—en la forma; khalu—en verdad; dharayanti—poseen. TRADUCCIÓN El barro de las orillas del río Jambu-nadi, al ser bañado por la corriente de jugo y secado después por el aire y los rayos del Sol, produce grandes cantidades del oro denominado jambu-nada. Los habitantes del cielo utilizan ese oro en sus diversas alhajas. Por esa razón, todos los habitantes de los planetas celestiales, junto con sus jóvenes esposas, están adornados con suntuosos almetes, ajorcas y cinturones de oro. De ese modo, disfrutan de la vida. SIGNIFICADO Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, en algunos planetas las orillas de los ríos producen oro. Los pobres habitantes de este planeta Tierra, al no tener conocimiento completo, quedan cautivados por un mal llamado bhagavan que puede producir una insignificante cantidad de oro. Sin embargo, tenemos la información de que en un sistema planetario superior de este mundo material existe un río, Jambu-nadi, hecho de jugo de jambu; ese jugo se mezcla con el barro de las márgenes del río y reacciona con los rayos del Sol en el aire, produciendo de modo natural grandes cantidades de oro. En ese planeta, los hombres y las mujeres se adornan con alhajas de oro, y tienen un aspecto muy hermoso. En la Tierra, por desgracia, el oro es tan escaso que los gobiernos del mundo procuran almacenar sus reservas e imprimir papel moneda. Ese papel moneda, sin embargo, carece de valor real, pues no está respaldado por las reservas de oro existentes. Aun así, la población de la Tierra está muy orgullosa de su progreso material. En la actualidad, las jóvenes y las damas llevan alhajas de plástico, en lugar de oro, y los utensilios domésticos de plástico han sustituido a los de oro; aun así, la gente está muy orgullosa de su riqueza material. Por consiguiente, a la población de esta era se la describe con las palabras mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (Bhag. 1.1.10). En otras palabras, son extremadamente torpes y perezosos a la hora de comprender la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Se les ha caracterizado como sumanda-matayah, debido a que sus conceptos son tan retorcidos que consideran Dios a un farsante que produce un poquito de oro. Como no tienen oro, en realidad están en la miseria; por eso se les considera desdichados. Esas desdichadas personas a veces desean elevarse a los planetas celestiales para alcanzar la felicidad que describen estos versos; los devotos puros del Señor, sin embargo, no tienen el mínimo interés en esas opulencias. De hecho, los devotos a veces comparan el brillo del oro al color de un excremento dorado. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dejado a Sus devotos la instrucción de que no se dejen hechizar por alhajas de oro y por mujeres hermosamente adornadas. Na dhanam na janam na sundarim: El devoto no debe dejarse hechizar por el oro, las mujeres hermosas o el prestigio de tener muchos seguidores. Sri Caitanya Mahaprabhu ora desde el fondo del corazón: mama janmami janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: «Mi Señor, por favor, bendíceme con Tu servicio devocional. No deseo nada más». El devoto puede que ore para liberarse del mundo material. Ésa es su única aspiración. ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya El devoto humilde ora al Señor: «Por favor, sácame del mundo material, que está lleno de opulencias materiales, y acógeme en el refugio de Tus pies de loto». Srila Narottama dasa Thakura ora: ha ha prabhu nanda-suta,vrsabhanu-suta-yuta, karuna karaha ei-bara narottama-dasa kaya, na theliha ranga-paya, toma vine ke ache amara «¡Oh, mi Señor!, ¡oh, hijo de Nanda Maharaja!, ahora estás frente a mí con Tu consorte, la hija de Vrsabhanu, Srimati Radharani. Por favor, acéptame como una mota de polvo a Tus pies de loto. Por favor, no me rechaces, pues no tengo otro refugio». De manera similar, Prabodhananda Sarasvati indica que la posición de los semidioses, que se adornan con yelmos de oro y otras alhajas, es un simple espejismo (tri-dasa-pur akasa-puspayate). El devoto nunca se deja hechizar por esas opulencias. Su única aspiración es llegar a ser una mota de polvo a los pies de loto del Señor. VERSO 22 yas tu maha-kadambah suparsva-nirudho yas tasya kotarebhyo vinihsrtah pañcayama-parinahah pañca madhu-dharah suparsva-sikharat patantyo 'parenatmanam ilavrtam anumodayanti.
yah—que; tu—pero; maha-kadambah—el árbol llamado Mahakadamba; suparsva-nirudhah—que crece en la ladera del monte Suparsva; yah—el cual; tasya—de ése; kotarebhyah—de las cavidades; vinihsrtah—fluir; pañca—cinco; ayama—vyama, unidad métrica equivalente a dos metros y medio, aproximadamente; parinahah—cuya medida; pañca—cinco; madhu-dharah—ríos de miel; suparsva-sikharat—de la cima del monte Suparsva; patantyah— descendiendo; aparena—sobre el lado occidental del monte Sumeru; atmanam—la totalidad de; ilavrtam—Ilavrta-varsa; anumodayanti—llena de fragancia. TRADUCCIÓN En la ladera de la montaña Suparsva crece el enorme árbol Mahakadamba, que es muy famoso. De las cavidades de ese árbol manan cinco ríos de miel; cada uno de ellos tiene una anchura de cinco vyamas, aproximadamente. Ese flujo incesante de miel cae de la cima del monte Suparsva y da la vuelta a Ilavrta-varsa a partir del lado occidental. De ese modo, toda la región se satura de su agradable fragancia. SIGNIFICADO La distancia que separa las manos cuando extendemos los brazos hacia los lados recibe el nombre de vyama. Son más o menos dos metros y medio. De modo que la anchura de cada uno de los ríos era de unos doce metros, y la anchura total, de unos sesenta metros. VERSO 23 ya hy upayuñjananam mukha-nirvasito vayuh samantac chata-yojanam anuvasayati.
yah—que (esos ríos de miel); hi—en verdad; upayuñjananam—de aquellos que beben; mukha-nirvasitah vayuh—el aire que emana de las bocas; samantat— alrededor; sata-yojanam—hasta cien yojanas (mil trescientos kilómetros); anuvasayati—inunda de un dulce aroma. TRADUCCIÓN El aire que lleva la fragancia del aliento perfumado de los que beben esa miel, inunda la región en un radio de cien yojanas. VERSO 24 evam kumuda-nirudho yah satavalso nama vatas tasya skandhebhyo nicinah payo-dadhi-madhu-ghrta-gudannady-ambara-sayyasanabharanadayah sarva eva kama-dugha nadah kumudagrat patantas tam uttarenelavrtam upayojayanti.
evam—así; kumuda-nirudhah—que ha crecido en el monte Kumuda; yah— ese; sata-valsah nama—el árbol llamado Satavalsa (por tener cientos de troncos); vatah—un árbol de los banianos; tasya—de él; skandhebhyah—de las ramas gruesas; nicinah—fluye; payah—leche; dadhi—yogur; madhu—miel; ghrta— mantequilla clarificada; guda—melaza; anna—cereales; adi—y otros productos; ambara—ropa; sayya—camas; asana—asientos; abharana-adayah—que llevan alhajas, etc.; sarve—todo; eva—ciertamente; kama-dughah—cumpliendo todos los deseos; nadah—grandes ríos; kumuda-agrat—de la cima del monte Kumuda; patantah—fluir; tam—a esa; uttarena—en la parte norte; ilavrtam—a la tierra de Ilavrta-varsa; upayojayanti—da felicidad. TRADUCCIÓN Y, de la misma manera, en la montaña Kumuda crece un gran árbol de los banianos, que recibe el nombre de Satavalsa porque sus ramas principales son cien. De esas ramas brotan muchas raíces, de las cuales manan muchos ríos. Esos ríos descienden desde la cima de la montaña hasta la parte norte de Ilavrta-varsa, para beneficio de todos los que allí habitan, quienes, gracias a su fluir, gozan de amplias provisiones de leche, yogur, miel, mantequilla clarificada [ghi], melaza, cereales, ropas, camas, asientos y alhajas. Abastecidos en abundancia de todos los objetos que puedan desear para su prosperidad, viven muy felices. SIGNIFICADO La prosperidad del hombre no depende de una civilización demoníaca que, en lugar de cultura y conocimiento, sólo ofrece gigantescos rascacielos y grandes automóviles que corren a toda velocidad por las autopistas. Los productos de la naturaleza son suficientes. Cuando hay abundancia de leche, yogur, miel, cereales, ghi, melaza, dhotis, saris, camas, asientos y alhajas, la gente goza de verdadera opulencia. Esos productos se pueden obtener cuando los ríos inundan la tierra con abundante caudal; de ese modo, no hay escasez. Todo depende, sin embargo, de la ejecución de sacrificios, como se explica en las Escrituras védicas: annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah «Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos». Ésas son las indicaciones que se dan en la Bhagavad-gita (3.14). Si la gente sigue esos principios y es plenamente consciente de Krishna, en la sociedad humana reinará la prosperidad, y la gente será feliz, tanto en esta vida como en la siguiente. VERSO 25 yan upajusananam na kadacid api prajanam vali-palita-klama-sveda-daurgandhya-jaramaya-mrtyu-sitosna-vaivarnyopasargadayas tapa-visesa bhavanti yavaj jivam sukham niratisayam eva.
yan—los cuales (todos los productos debidos a los ríos mencionados); upajusananam—de personas que están utilizando completamente; na—no; kadacit—en ningún momento; api—ciertamente; prajanam—de los ciudadanos; vali—arrugas; palita—canas; klama—fatiga; sveda—sudor; daurgandhya—malos olores debidos a la transpiración; jara—vejez; amaya—enfermedad; mrtyu—muerte prematura; sita—frío intenso; usna—calor sofocante; vaivarnya—pérdida del lustre corporal; upasarga—problemas; adayah—etc.; tapa—de sufrimientos; visesah— diversidad; bhavanti—son; yavat—mientras que; jivam—vida; sukham—felicidad; niratisayam—ilimitada; eva—solamente. TRADUCCIÓN Los habitantes del mundo material que disfrutan de los productos de esos ríos nunca tienen arrugas ni canas. Nunca sienten fatiga, y, cuando sudan, sus cuerpos no huelen mal. No tienen que sufrir la vejez, las enfermedades ni la muerte prematura; no tienen que soportar fríos intensos ni calores sofocantes; sus cuerpos nunca pierden el lustre. Todos ellos viven muy felices, sin ansiedades, hasta la muerte. SIGNIFICADO Este verso alude a la perfección de la sociedad humana incluso dentro del mundo material. Los miserables condicionamientos del mundo material pueden corregirse con una provisión suficiente de leche, yogur, miel, ghi, melaza, cereales, alhajas, camas, asientos, etc. Eso es civilización humana. Mediante empresas agrícolas se pueden producir cereales en gran cantidad, y mediante la protección de la vaca se puede tener leche, yogur y ghi en abundancia. Si se protegen los bosques, habrá mucha miel. Por desgracia, en la civilización actual, los hombres se dedican a matar a las vacas, que son la fuente del yogur, la leche y el ghi, están talando los árboles que nos abastecen de miel, y, en lugar de dedicarse a la agricultura, abren industrias para fabricar vino, automóviles, tuercas y tornillos. ¿Cómo puede ser feliz la gente? Tienen que sufrir toda la miseria del materialismo. Sus cuerpos se arrugan, y se van deteriorando hasta que parecen enanos; una transpiración insana, consecuencia de comer toda clase de porquerías, les da mal olor. Eso no es civilización humana. La gente, si de verdad quiere ser feliz en esta vida y prepararse para lo mejor en la siguiente, debe adoptar la civilización védica. Esa civilización védica nos provee en abundancia de todo lo necesario para la vida, como antes se mencionó. VERSO 26 kuranga-kurara-kusumbha-vaikanka-trikuta-sisira-patanga-rucaka-nisadha-sinivasa-kapila-sankha-vaidurya-jarudhi-hamsa-rsabha-naga-kalañjara-naradadayo vimsati-girayo meroh karnikaya iva kesara-bhuta mula-dese parita upakliptah.
kuranga—Kuranga; kurara—Kurara; kusumbha-vaikanka-trikuta-sisira-patanga- rucaka-nisadha-sinivasa-kapila-sankha-vaidurya-jarudhi-hamsa-rsabha-naga- kalañjara-narada—nombres de montañas; adayah—etc.; vimsati-girayah—veinte montañas; meroh—del monte Sumeru; karnikayah—del verticilo del loto; iva— como; kesara-bhutah—como filamentos; mula-dese—en la base; paritah—alrededor; upakliptah—dispuestas por la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN En armoniosa disposición, como filamentos en torno al verticilo de una flor de loto, alrededor del monte Meru se alzan otras montañas. Sus nombres son los siguientes: Kuranga, Kurara, Kusumbha, Vaikanka, Trikuta, Sisira, Patanga, Rucaka, Nisadha, Sinivasa, Kapila, Sankha, Vaidurya, Jarudhi, Hamsa, Rsabha, Naga, Kalañjara y Narada. VERSO 27 jathara-devakutau merum purvenastadasa-yojana-sahasram udagayatau dvi-sahasram prthu-tungau bhavatah. evam aparena pavana-pariyatrau daksinena kailasa-karavirau prag-ayatav evam uttaratas trisrnga-makarav astabhir etaih parisrto 'gnir iva paritas cakasti kañcana-girih.
jathara-devakutau—dos montañas llamadas Jathara y Devakuta; merum—el monte Sumeru; purvena—en el lado oriental; astadasa-yojana-sahasram— dieciocho mil yojanas; udagayatau—que se extienden de Norte a Sur; dvi- sahasram—dos mil yojanas; prthu-tungau—en ancho y alto; bhavatah—hay; evam—del mismo modo; aparena—en el lado occidental; pavana-pariyatrau— dos montañas llamadas Pavana y Pariyatra; daksinena—en el lado sur; kailasa- karavirau—dos montañas llamadas Kailasa y Karavira; prak-ayatau—que se extienden de Este a Oeste; evam—del mismo modo; uttaratah—en el lado norte; trisrnga-makarau—dos montañas llamadas Trisrnga y Makara; astabhih etaih—por esas ocho montañas; parisrtah—rodeado; agnih iva—como el fuego; paritah— por todas partes; cakasti—brilla resplandeciente; kañcana-girih—la montaña de oro llamada Sumeru, o Meru. TRADUCCIÓN En el lado oriental del monte Sumeru hay dos montañas llamadas Jathara y Devakuta, que cubren de Norte a Sur una extensión de 18.000 yojanas [232.000 kilómetros]. Del mismo modo, en el lado occidental del Sumeru se alzan dos montañas llamadas Pavana y Pariyatra, que cubren de Norte a Sur esa misma distancia. En el lado sur del monte hay dos montañas, Kailasa y Karavira, que van de Este a Oeste cubriendo una extensión de 18.000 yojanas, y en el lado norte, cubriendo la misma distancia de Este a Oeste, están las montañas Trisrnga y Makara. La anchura y altura de todas esas montañas es de 2.000 yojanas [26.000 kilómetros]. El Sumeru, una montaña de oro macizo tan brillante como el fuego, está rodeado por esas ocho montañas. VERSO 28 meror murdhani bhagavata atma-yoner madhyata upak†ptam purim ayuta-yojana-sahasrim sama-caturasram satakaumbhim vadanti.
meroh—de la montaña Sumeru; murdhani—sobre la cumbre; bhagavatah— del ser más poderoso; atma-yoneh—del Señor Brahma; madhyatah—en el centro; upak†ptam—situada; purim—la gran ciudad; ayuta-yojana—diez mil yojanas; sahasrim—mil; sama-caturasram—con todos sus lados de la misma longitud; sata-kaumbhim—hecha por entero de oro; vadanti—los grandes sabios eruditos dicen. TRADUCCIÓN En la parte central de la cima del monte Meru está la ciudad del Señor Brahma. Cada uno de sus cuatro lados tiene una longitud de diez millones de yojanas [129.000.000 kilómetros]. Toda ella está hecha de oro; por esa razón, los eruditos y los sabios le dan el nombre de Satakaumbhi. VERSO 29 tam anuparito loka-palanam astanam yatha-disam yatha-rupam turiya-manena puro 'stav upak†ptah.
tam—a esa gran ciudad llamada Brahmapuri; anuparitah—rodear; loka- palanam—de los gobernadores de los planetas; astanam—ocho; yatha- disam—conforme a las direcciones; yatha-rupam—en conformidad exacta con la ciudad de Brahmapuri; turiya-manena—con una cuarta parte de sus dimensiones; purah—ciudades; astau—ocho; upak†ptah—situadas. TRADUCCIÓN Brahmapuri la rodean, en cada una de las direcciones, las residencias de los ocho principales gobernadores de los sistemas planetarios, comenzando por el rey Indra. Esas moradas son como Brahmapuri, pero de un cuarto de su tamaño. SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura confirma que las ciudades del Señor Brahma y de los ocho gobernadores subordinados de los sistemas planetarios, comenzando con Indra, se mencionan en otros Puranas. merau nava-purani syur manovaty amaravati tejovati samyamani tatha krsnangana para sraddhavati gandhavati tatha canya mahodaya yasovati ca brahmendra bahyadinam yatha-kramam La ciudad de Brahma recibe el nombre de Manovati, y las de sus asistentes, como Indra y Agni, se llaman Amaravati, Tejovati, Samyamani, Krsnangana, Sraddhavati, Gandhavati, Mahodaya y Yasovati. En medio de todas ellas, que la rodean en las ocho direcciones, está Brahmapuri. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimosexto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Descripción de Jambudvipa».