A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XV

Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata

En este capítulo se habla de los descendientes de Bharata Maharaja, así como de muchos otros reyes. El hijo de Maharaja Bharata se llamó Sumati, y siguió el sendero de liberación trazado por Rsabhadeva. Algunas personas confunden a Sumati con una encarnación directa del Señor Buddha. El hijo de Sumati se llamó Devatajit, que fue padre de Devadyumna. El hijo de éste fue Paramesthi, que, a su vez, fue padre de Pratiha. Pratiha fue un gran devoto del Señor Visnu, y tuvo tres hijos, que se llamaron Pratiharta, Prastota y Udgata. Pratiharta tuvo dos hijos, Aja y Bhuma. El hijo de Bhuma se llamó Udgitha, y el hijo de Udgitha, Prastava. Prastava fue padre de Vibhu, que, a su vez, fue padre de Prthusena, cuyo hijo fue Nakta. Druti, la esposa de Nakta, dio a luz a Gaya, que fue un rey santo muy famoso. En realidad, el rey Gaya era una encarnación parcial del Señor Visnu; su gran devoción por el Señor Visnu le hizo merecer el título de Mahapurusa. Los hijos del rey Gaya se llamaron Citraratha, Sumati y Avarodhana. El hijo de Citraratha fue el emperador Samrat, cuyo hijo fue Marici, el hijo del cual fue Bindu. El hijo de Bindu fue Madhu, que fue padre de Viravrata. Viravrata tuvo dos hijos, que se llamaron Manthu y Pramanthu, y el hijo de Manthu fue Bhauvana. Bhauvana fue padre de Tvasta, que, a su vez, fue padre de Viraja. Viraja fue la gloria de toda la dinastía, y tuvo cien hijos y una hija. De entre ellos, fue muy famoso Satajit. VERSO 1 sri-suka uvaca bharatasyatmajah sumatir namabhihito yam u ha vava kecit pakhandina rsabha-padavim anuvartamanam canarya aveda- samamnatam devatam sva-manisaya papiyasya kalau kalpayisyanti.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami continuó hablando; bharatasya—de Bharata Maharaja; atma-jah—el hijo; sumatih nama-abhihitah—llamado Sumati; yam—a quien; u ha vava—en verdad; kecit—algunos; pakhandinah—ateos, hombres sin conocimiento védico; rsabha-padavim—la senda del rey Rsabhadeva; anuvartamanam—siguiendo; ca—y; anaryah—no pertenecientes a los aryas que siguen estrictamente los principios védicos; aveda-samamnatam—no enumerados en los Vedas; devatam—ser el Señor Buddha o deidad budista equivalente; sva- manisaya—por su propia especulación mental; papiyasya—muy pecaminosos; kalau—en la era de Kali; kalpayisyanti—imaginarán. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: El hijo de Maharaja Bharata llamado Sumati siguió la senda de Rsabhadeva, pero algunas personas sin escrúpulos quisieron imaginar que se trataba del propio Señor Buddha. Esas personas, verdaderos ateos llenos de malas cualidades, encontraron en los principios védicos un imaginario respaldo para sus infames actividades. Esos pecadores consideraron que Sumati era el Señor Buddhadeva, y propagaron la teoría de que todo el mundo debe imitar a Sumati y seguir sus principios. De ese modo, fueron víctimas de la especulación mental y se desviaron. SIGNIFICADO Las personas aryas siguen estrictamente los principios védicos; pero en la era de Kali ha surgido una comunidad, que recibe el nombre de arya-samaja, que ignora el significado de los Vedas establecido por el sistema parampara. Sus líderes desprecian a todos los acaryas genuinos y se presentan a sí mismos como los verdaderos seguidores de los principios védicos. A esos acaryas que no siguen los principios védicos se les conoce en la actualidad con el nombre de arya-samajas o jainistas. No sólo no siguen los principios védicos; tampoco tienen relación con el Señor Buddha. Imitando la conducta de Sumati, se declaran descendientes de Rsabhadeva. Ignoran el sendero de los Vedas, y, debido a ello, los vaisnavas se cuidan mucho de su compañía. En la Bhagavad-gita (15.15), Krishna dice: vedais ca sarvair aham eva vedyah: «La verdadera finalidad de los Vedas es comprenderme a Mí». Ése es el mandamiento de todas las Escrituras védicas. A quien no conozca la grandeza del Señor Krishna, no se le puede considerar arya. El Señor Buddha, que es una encarnación del Señor Krishna, se valió de un procedimiento particular para propagar la filosofía de bhagavata-dharma. Predicó casi exclusivamente a los ateos. Como ellos no querían ningún Dios, el Señor Buddha dijo que no existe Dios, pero tomó las medidas necesarias para instruir a sus seguidores de manera que pudieran beneficiarse. Por lo tanto, predicó con duplicidad, diciendo que Dios no existe, mientras él mismo era una encarnación de Dios. VERSO 2 tasmad vrddhasenayam devatajin-nama putro 'bhavat.

tasmat—de Sumati; vrddha-senayam—en el vientre de su esposa, Vrddhasena; devatajit-nama—llamado Devatajit; putrah—un hijo; abhavat—nació. TRADUCCIÓN La mujer de Sumati, Vrddhasena, le dio un hijo que se llamó Devatajit. VERSO 3 athasuryam tat-tanayo devadyumnas tato dhenumatyam sutah paramesthi tasya suvarcalayam pratiha upajatah.

atha—a continuación; asuryam—en el vientre de su esposa, que se llamaba asuri; tat-tanayah—un hijo de Devatajit; devadyumnah—llamado Devadyumna; tatah—de Devadyumna; dhenu-matyam—en el vientre de Dhenumati, la esposa de Devadyumna; sutah—un hijo; paramesthi—llamado Paramesthi; tasya—de Paramesthi; suvarcalayam—en el vientre de su esposa, llamada Suvarcala; pratihah—el hijo llamado Pratiha; upajatah—apareció. TRADUCCIÓN Después, Devatajit engendró en su esposa, asuri, un hijo que recibió el nombre de Devadyumna. Devadyumna y su esposa, Dhenumati, concibieron un hijo que se llamó Paramesthi. Paramesthi se casó con Suvarcala y engendró en ella a Pratiha. VERSO 4 ya atma-vidyam akhyaya svayam samsuddho maha-purusam anusasmara.

yah—quien (el rey Pratiha); atma-vidyam akhyaya—después de instruir a mucha gente acerca de la autorrealización; svayam—personalmente; samsuddhah—que era muy avanzado y purificado en la autorrealización; maha-purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; anusasmara—comprendió perfectamente y recordó siempre. TRADUCCIÓN El rey Pratiha propagó personalmente los principios de la autorrealización. De ese modo, además de purificarse, se convirtió en un gran devoto de la Persona Suprema, el Señor Visnu, a quien llegó a percibir directamente. SIGNIFICADO La palabra anusasmara es muy significativa. El estado de conciencia de Dios no es algo imaginario o inventado. El devoto que es puro y avanzado percibe a Dios tal y como es. Maharaja Pratiha alcanzó ese nivel, y debido a su percepción directa del Señor Visnu, actuó como predicador y propagó el proceso de la autorrealización. No es lo mismo un verdadero predicador que un farsante; ante todo, tiene que haber percibido al Señor Visnu tal y como es. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (4.34): upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah: «Aquel que ha visto la verdad puede impartir conocimiento». La palabra tattva-darsi se refiere a aquel que conoce perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios. Esa persona puede actuar como guru y presentar la filosofía vaisnava por todo el mundo. El rey Pratiha es modelo de gurus y predicadores genuinos. VERSO 5 pratihat suvarcalayam pratihartradayas traya asann ijya-kovidah sunavah pratihartuh stutyam aja-bhumanav ajanisatam.

pratihat—del rey Pratiha; suvarcalayam—en el vientre de su esposa, Suvarcala; pratihartr-adayah trayah—los tres hijos llamados Pratiharta, Prastota y Udgata; asan—vinieron al mundo; ijya-kovidah—los cuales fueron muy expertos en las ceremonias rituales de los Vedas; sunavah—hijos; pratihartuh—de Pratiharta; stutyam—en el vientre de Stuti, su esposa; aja-bhumanau—los dos hijos Aja y Bhuma; ajanisatam—fueron traídos al mundo. TRADUCCIÓN Pratiha engendró tres hijos en su esposa Suvarcala; sus nombres fueron Pratiharta, Prastota y Udgata. Los tres fueron muy expertos en la celebración de rituales védicos. Pratiharta y su esposa, Stuti, concibieron dos hijos, Aja y Bhuma. VERSO 6 bhumna rsikulyayam udgithas tatah prastavo devakulyayam prastavan niyutsayam hrdayaja asid vibhur vibho ratyam ca prthusenas tasman nakta akutyam jajñe naktad druti-putro gayo rajarsi-pravara udara- srava ajayata saksad bhagavato visnor jagad-riraksisaya grhita- sattvasya kalatmavattvadi-laksanena maha-purusatam praptah.

bhumnah—del rey Bhuma; rsi-kulyayam—en el vientre de su esposa, llamada Rsikulya; udgithah—el hijo llamado Udgitha; tatah—a su vez, del rey Udgitha; prastavah—el hijo llamado Prastava; deva-kulyayam—su esposa, llamada Devakulya; prastavat—del rey Prastava; niyutsayam—en su esposa, llamada Niyutsa; hrdaya-jah—el hijo; asit—fue engendrado; vibhuh—llamado Vibhu; vibhoh—del rey Vibhu; ratyam—en su esposa, llamada Rati; ca—también; prthu-senah—llamado Prthusena; tasmat—de él (el rey Prthusena); naktah—un hijo llamado Nakta; akutyam—en su esposa, llamada akuti; jajñe—fue engendrado; naktat—del rey Nakta; druti-putrah—un hijo en el vientre de Druti; gayah—el rey Gaya; raja-rsi-pravarah—muy excelso entre la orden de los reyes santos; udara-sravah—famoso por ser un rey muy piadoso; ajayata—nació; saksat bhagavatah—directamente de la Suprema Personalidad de Dios; visnoh—del Señor Visnu; jagat-rirak-sisaya—con el propósito de brindar protección al mundo entero; grhita—que es concebido; sattvasya—en las cualidades de suddha-sattva; kala-atma-vattva-adi—de ser una encarnación directa del Señor; laksanena—con características; maha-purusatam—la cualidad principal de ser el líder de la sociedad humana (de la misma manera que el Señor Visnu, el líder principal de todos los seres vivos); praptah—obtenido. TRADUCCIÓN El rey Bhuma concibió un hijo, Udgitha, en el vientre de su esposa, Rsikulya. De Devakulya, la esposa de Udgitha, nació Prastava; Prastava y su esposa, Niyutsa, fueron padres de Vibhu. Vibhu se casó con Rati y fue padre de Prthusena. Prthusena engendró a Nakta en su esposa akuti. La esposa de Nakta se llamó Druti, y de ella nació el gran rey Gaya. Gaya fue muy famoso y piadoso, el mejor de los reyes santos. El Señor Visnu y Sus expansiones, cuya misión es proteger el universo, permanecen siempre en el plano de la modalidad de la bondad trascendental, visuddha-sattva. El rey Gaya, como expansión directa del Señor Visnu, también permaneció en el plano de visuddha-sattva. Por esa razón, Maharaja Gaya estaba perfectamente dotado de conocimiento trascendental, y recibió el nombre de Mahapurusa. SIGNIFICADO De este verso se desprende que hay diversos tipos de encarnaciones de Dios. Unas son expansiones directas del Señor Visnu, y otras son partes integrales de esas expansiones directas. La encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de amsa, o svamsa, mientras que la encarnación de amsa se denominan kala. Entre las kalas están las entidades vivientes, vibhinnamsa-jivas, a quienes se incluye entre las jiva-tattvas. Las emanaciones directas del Señor Visnu son visnu-tattva; a veces reciben el nombre de Mahapurusa, que es otro nombre de Krishna; al devoto a veces se le da el nombre de maha-paurusika. VERSO 7 sa vai sva-dharmena praja-palana-posana-prinanopalalananusasana-laksanenejyadina ca bhagavati maha-puruse paravare brahmani sarvatmanarpita-paramartha-laksanena brahmavic-carananusevayapadita-bhagavad-bhakti-yogena cabhiksnasah paribhavitati-suddha-matir uparatanatmya atmani svayam upalabhyamana-brahmatmanubhavo 'pi nirabhimana evavanim ajugupat.

sah—el rey Gaya; vai—en verdad; sva-dharmena—con su propio deber; praja- palana—de proteger a sus súbditos; posana—de mantenerles; prinana—de hacerles felices en todo; upalalana—de tratarles como a hijos; anusasana—de castigarles a veces por sus errores; laksanena—con las características de un rey; ijya-adina— por celebrar las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas; ca—también; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu; maha-puruse—la principal de todas las entidades vivientes; para-avare—la fuente de todas las entidades vivientes, desde la más elevada, el Señor Brahma, a la más baja, como las insignificantes hormigas; brahmani—a Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva; sarva-atmana—en todos los aspectos; arpita—de estar entregado; parama-artha-laksanena—con características espirituales; brahma-vit— de devotos santos y autorrealizados; carana-anusevaya—por el servicio a los pies de loto; apadita—obtuvo; bhagavat-bhakti-yogena—por la práctica del servicio devocional del Señor; ca—también; abhiksnasah—continuamente; paribhavita— saturado; ati-suddha-matih—cuya conciencia completamente pura (plena comprensión de que el cuerpo y la mente son distintos del alma); uparata-anatmye —en donde cesa la identificación con las cosas materiales; atmani—en su propio ser; svayam—personalmente; upalabhyamana—habiendo comprendido; brahma-atma-anubhavah—percepción de su propia posición como Espíritu Supremo; api—aunque; nirabhimanah—sin prestigio falso; eva—de este modo; avanim— el mundo entero; ajugupat—gobernó siguiendo estrictamente los principios védicos. TRADUCCIÓN El rey Gaya brindó plena protección y seguridad a sus súbditos, para que ningún elemento indeseable pusiera en peligro sus propiedades. También veló porque hubiese alimentos suficientes para todos los ciudadanos [esto se denomina posana]. A veces satisfacía a sus súbditos mediante el reparto de regalos [esto se denomina prinana]. A veces convocaba asambleas y satisfacía a los ciudadanos con palabras dulces [upalalana]. También les impartía valiosas instrucciones acerca de cómo ser buenos ciudadanos [anusasana]. Ésas eran las características de la monarquía del rey Gaya. Además de esto, como cabeza de familia, el rey observaba estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado. Celebraba sacrificios y era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Como rey, facilitó a sus súbditos todo lo que necesitaban, y como jefe de familia, cumplió con todos sus deberes, y de ese modo llegó a ser un devoto estricto del Señor Supremo. Esto le hizo merecer el nombre de Mahapurusa. Como devoto, siempre estaba dispuesto a ofrecer respeto a los demás devotos y a ocuparse en el servicio devocional del Señor. En eso consiste el proceso de hakti-yoga. Por todas esas actividades trascendentales, el rey Gaya permaneció siempre libre del concepto corporal. La plenitud de su percepción del Brahman le hacía gozar de un júbilo constante. No conoció la lamentación material. A pesar de que era perfecto en todo, no estaba orgulloso, y tampoco estaba ansioso por gobernar el reino. SIGNIFICADO El Señor Krishna afirma en la Bhagavad-gita que Él desciende a la Tierra con una doble misión: proteger a los fieles, y aniquilar a los demonios (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). El rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios; por esa razón, a veces se le llama nara-deva, es decir, el Señor como ser humano. Según los mandamientos védicos, al rey se le adora como Dios manifestado en el plano material. Como representante del Señor Supremo, el rey tenía el deber de brindar una protección perfecta a sus súbditos, de modo que no tuvieran que preocuparse de la alimentación y la defensa, y de este modo fueran felices. El rey proveía a sus súbditos de todo lo que necesitaban; por esa razón, también recaudaba impuestos. Un rey o gobierno que recaude impuestos sin cumplir esos deberes, tiene que responder de las actividades pecaminosas de los ciudadanos. En Kali-yuga se ha abolido la monarquía, pues los propios reyes están sometidos a la influencia de la era. En el Ramayana se cuenta que Vibhisana, en su pacto de amistad con el Señor Ramacandra, prometió al Señor que si, por casualidad, rompía las leyes de ese pacto, tendría que nacer como brahmana o rey en Kali-yuga. Esa promesa de Vibhisana nos revela que, en esta era, la condición de los brahmanas y de los reyes es pésima. En realidad, en Kali-yuga no hay ni brahmanas ni reyes, y, debido a ello, el mundo entero se encuentra en una situación caótica, y en él reina siempre la aflicción. Si lo comparamos con los modelos actuales, Maharaja Gaya era un verdadero representante del Señor Visnu; por eso se le dio el nombre de Mahapurusa. VERSO 8 tasyemam gatham pandaveya puravida upagayanti.

tasya—del rey Gaya; imam—estas; gatham—composiciones poéticas de glorificación; pandaveya—¡oh, Maharaja Pariksit!; pura-vidah—los que están versados en los hechos históricos de los Puranas; upagayanti—cantan. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, los sabios eruditos versados en las historias de los Puranas elogian y glorifican al rey Gaya con los siguiente versos. SIGNIFICADO Las referencias históricas de reyes excelsos son ejemplos excelentes para los actuales gobernantes del mundo, quienes deben aprender del rey Gaya, el rey Yudhisthira y el rey Prthu, y gobernar a sus súbditos de modo que éstos sean felices. En la actualidad, los gobiernos están recaudando impuestos sin que los ciudadanos mejoren ni en lo cultural, ni en lo religioso, ni en lo social, ni en lo político. Según los Vedas, eso no es recomendable. VERSO 9 gayam nrpah kah pratiyati karmabhir yajvabhimani bahuvid dharma-gopta samagata-srih sadasas-patih satam sat-sevako 'nyo bhagavat-kalam rte

gayam—al rey Gaya; nrpah—rey; kah—quién; pratiyati—puede compararse a; karmabhih—por su celebración de ceremonias rituales; yajva—que ejecutó todos los sacrificios; abhimani—que era muy respetado por todo el mundo; bahu-vit— consciente por completo de la conclusión de las Escrituras védicas; dharma- gopta—protector de los deberes prescritos de todos; samagata-srih—poseedor de todo tipo de opulencias; sadasah-patih satam—decano en la asamblea de grandes personalidades; sat-sevakah—sirviente de los devotos; anyah—nadie más; bhagavat-kalam—la encarnación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; rte—además de. TRADUCCIÓN El gran rey Gaya solía celebrar todo tipo de rituales védicos. Era muy inteligente y experto en el estudio de todas las Escrituras védicas. Mantuvo los principios de la religión y gozó de todo tipo de opulencias. Líder entre caballeros, y sirviente de los devotos, era una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios perfectamente cualificada. ¿Quién podría entonces equipararse a él en la celebración de gigantescas ceremonias rituales? VERSO 10 yam abhyasiñcan paraya muda satih satyasiso daksa-kanyah saridbhih yasya prajanam duduhe dharasiso nirasiso guna-vatsa-snutodhah

yam—a quien; abhyasiñcan—bañaron; paraya—con gran; muda—satisfacción; satih—todas castas y consagradas a sus esposos; satya—verdaderas; asisah—cuyas bendiciones; daksa-kanyah—las hijas del rey Daksa; saridbhih—con agua santificada; yasya—cuyos; prajanam—de los ciudadanos; duduhe—satisfizo; dhara—el planeta Tierra; asisah—de todos los deseos; nirasisah—aunque personalmente no tenía deseos; guna-vatsa-snuta-udhah—la Tierra, volviéndose como una vaca cuyas ubres derramaban leche al ver las buenas cualidades que Gaya mostraba en el gobierno de sus súbditos. TRADUCCIÓN Todas las castas y honestas hijas de Maharaja Daksa, como Sraddha, Maitri y Daya, cuyas bendiciones eran infalibles, bañaron a Maharaja Gaya con agua santificada. Ciertamente, ellas estaban muy satisfechas con Maharaja Gaya. El planeta Tierra vino personalmente en forma de vaca, y, cuando vio todas las buenas cualidades del rey, dio grandes cantidades de leche, como si hubiese visto a su ternero. En otras palabras, Maharaja Gaya supo obtener de la Tierra toda clase de bienes, y de ese modo satisfizo los deseos de sus súbditos. Sin embargo, personalmente, no tenía ningún deseo. SIGNIFICADO La Tierra, sobre la que Maharaja Gaya gobernó, se compara a una vaca, y las buenas cualidades con las que gobernó y mantuvo a sus súbditos, se comparan al ternero. Una vaca, cuando tiene delante a su ternero, da leche; de la misma manera, la vaca, la Tierra, satisfizo los deseos de Maharaja Gaya, que supo utilizar para beneficio de sus súbditos todos los recursos de la Tierra. Eso fue posible porque se había bañado en el agua que las honestas hijas de Daksa habían santificado. Sin las bendiciones de las autoridades, ningún rey o dirigente puede gobernar satisfactoriamente a sus súbditos. Las buenas cualidades del gobernante hacen que los súbditos sean felices y virtuosos. VERSO 11 chandamsy akamasya ca yasya kaman duduhur ajahrur atho balim nrpah pratyañcita yudhi dharmena vipra yadasisam sastham amsam paretya

chandamsi—todas las distintas partes de los Vedas; akamasya—de alguien que no tiene deseos de complacer sus propios sentidos; ca—también; yasya—cuyos; kaman—todo lo deseable; duduhuh—otorgados; ajahruh—ofrecidos; atho—así; balim—obsequios; nrpah—todos los reyes; pratyañcitah—satisfechos por luchar contra él; yudhi—en la guerra; dharmena—por medio de principios religiosos; viprah—todos los brahmanas; yada—cuando; asisam—de bendiciones; sastham amsam—una sexta parte; paretya—en la siguiente vida. TRADUCCIÓN El rey Gaya no tenía deseos de complacer sus propios sentidos; pero, aun así, todos sus deseos se cumplieron gracias a sus celebraciones de rituales védicos. Todos los reyes con los que Maharaja Gaya tuvo que enfrentarse tuvieron que luchar siguiendo los principios religiosos. Ello les hacía sentirse muy satisfechos, por lo cual le ofrecían toda clase de presentes. Del mismo modo, en el reino de Maharaja Gaya todos los brahmanas estaban muy satisfechos con el carácter generoso y caritativo del rey. Debido a ello, le cedieron la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fuesen de beneficio en la siguiente vida. SIGNIFICADO Como ksatriya o emperador, Maharaja Gaya a veces, para mantener el mando, tenía que enfrentarse a reyes subordinados; esos reyes, sin embargo, no estaban insatisfechos con él, pues sabían que lo hacía llevado por principios religiosos. En consecuencia, aceptaban su papel subordinado y le ofrecían todo tipo de regalos. De la misma manera, los brahmanas que celebraban rituales védicos estaban tan satisfechos con el rey que encantados decidieron concederle la sexta parte de sus actividades piadosas, para que le fueran de beneficio en su siguiente vida. Así pues, los ksatriyas y los brahmanas estaban perfectamente satisfechos con Maharaja Gaya, debido a su correcta administración. En otras palabras, Maharaja Gaya satisfizo a los reyes ksatriyas con su combate, y a los brahmanascon su caridad. Con sus palabras amables y su trato afectuoso, inspiró también a los vaisyas; los sudras también estaban satisfechos, porque, debido a que siempre estaba celebrando sacrificios, recibían alimentos suculentos y regalos. De ese modo, Maharaja Gaya tenía muy satisfechos a todos los ciudadanos. Los brahmanas y personas santas, cuando son honrados debidamente, ceden una parte de sus actividades piadosas a quienes les honran y les ofrecen servicio. Por lo tanto, como se afirma en la Bhagavad-gita (4.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya: Con una actitud de sumisión, debemos tratar de acudir a un maestro espiritual y ofrecerle servicio. VERSO 12 yasyadhvare bhagavan adhvaratma maghoni madyaty uru-soma-pithe sraddha-visuddhacala-bhakti-yoga- samarpitejya-phalam ajahara

yasya—de quien (el rey Gaya); adhvare—en sus numerosos sacrificios; bhagavan —la Suprema Personalidad de Dios; adhvara-atma—el disfrutador supremo de todos los sacrificios, el yajña-purusa; maghoni—cuando el rey Indra; madyati— ebrio; uru—muy; soma-pithe—bebiendo el embriagador soma; sraddha—con devoción; visuddha—purificada; acala—y estable; bhakti-yoga—con servicio devocional; samarpita—ofrecido; ijya—de adorar; phalam—el resultado; ajahara— aceptaba personalmente. TRADUCCIÓN En los sacrificios de Maharaja Gaya había gran abundancia de soma embriagador. El rey Indra solía asistir a ellos, y se embriagaba bebiendo grandes cantidades de soma-rasa. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu [el yajña-purusa] también hacía acto de presencia, y aceptaba personalmente todos los sacrificios que, con devoción firme y pura, se Le ofrecían en el recinto de sacrificios. SIGNIFICADO Maharaja Gaya era tan perfecto que satisfizo a todos los semidioses, al frente de los cuales estaba el celestial rey Indra. También el Señor Visnu descendió en persona al recinto de sacrificios para aceptar las ofrendas. Maharaja Gaya recibía todas las bendiciones de los semidioses y del propio Señor Supremo, aunque no las deseaba. VERSO 13 yat-prinanad barhisi deva-tiryan- manusya-virut-trnam aviriñcat priyeta sadyah sa ha visva-jivah pritah svayam pritim agad gayasya

yat-prinanat—por complacer a la Suprema Personalidad de Dios; barhisi—en el recinto de sacrificios; deva-tiryak—los semidioses y animales inferiores; manusya—la sociedad humana; virut—las plantas y árboles; trnam—la hierba; a-viriñcat—comenzando con el Señor Brahma; priyeta—se siente satisfecho; sadyah—inmediatamente; sah—esa Suprema Personalidad de Dios; ha—en verdad; visva-jivah—mantiene a las entidades vivientes en todo el universo; pritah—aunque satisfecho en Sí mismo; svayam—personalmente; pritim—satifacción; agat— obtuvo; gayasya—de Maharaja Gaya. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Supremo está complacido con los actos de una persona, de manera natural todos los semidioses, seres humanos, animales, aves, insectos, enredaderas, árboles, hierbas y demás entidades vivientes, comenzando por el Señor Brahma, se sienten complacidos también. La Suprema Personalidad de Dios es la Superalma de todo el mundo, y está plenamente complacido en Sí mismo. Aun así, descendió al recinto de sacrificios de Maharaja Gaya y dijo: «Me has complacido totalmente». SIGNIFICADO En este verso se afirma explícitamente que, si satisfacemos a la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses y todas las demás entidades vivientes, sin distinción, también quedan satisfechos. Cuando se riega la raíz de un árbol, todas las ramas, tallos, hojas y flores se nutren también. El Señor Supremo está satisfecho en Sí mismo, pero estaba tan complacido con la conducta de Maharaja Gaya que descendió en persona al recinto de sacrificios y dijo: «Me has satisfecho plenamente». ¿Quién puede compararse con Maharaja Gaya? VERSOS 14-15 gayad gayantyam citrarathah sugatir avarodhana iti trayah putra babhuvus citrarathad urnayam samrad ajanista. tata utkalayam maricir maricer bindumatyam bindum anudapadyata tasmat saraghayam madhur namabhavan madhoh sumanasi viravratas tato bhojayam manthu-pramanthu jajñate manthoh satyayam bhauvanas tato dusanayam tvastajanista tvastur virocanayam virajo virajasya satajit-pravaram putra-satam kanya ca visucyam kila jatam.

gayat—de Maharaja Gaya; gayantyam—en su esposa, Gayanti; citra-rathah— llamado Citraratha; sugatih—llamado Sugati; avarodhanah—llamado Avarodhana; iti—así; trayah—tres; putrah—hijos; babhuvuh—nacieron; citrarathat—de Citraratha; urnayam—en el vientre de ¶rna; samrat—llamado Samrat; ajanista—nació; tatah—de él; utkalayam—en su esposa llamada Utkala; maricih— llamado Marici; mariceh—de Marici; bindu-matyam—en el vientre de su esposa Bindumati; bindum—un hijo llamado Bindu; anudapadyata—nació; tasmat— de él; saraghayam—en el vientre de su esposa Saragha; madhuh—Madhu; nama— llamado; abhavat—nació; madhoh—de Madhu; sumanasi—en el vientre de su esposa, Sumana; vira-vratah—un hijo llamado Viravrata; tatah—de Viravrata; bhojayam—en el vientre de su esposa Bhoja; manthu-pramanthu—dos hijos llamados Manthu y Pramanthu; jajñate—nacieron; manthoh—de Manthu; satyayam—en su esposa, Satya; bhauvanah—un hijo llamado Bhauvana; tatah— de él; dusanayam—en el vientre de su esposa Dusana; tvasta—un hijo llamado Tvasta; ajanista—nació; tvastuh—de Tvasta; virocanayam—en su esposa llamada Virocana; virajah—un hijo llamado Viraja; virajasya—del rey Viraja; satajit- pravaram—encabezados por Satajit; putra-satam—cien hijos; kanya—una hija; ca—también; visucyam—en su esposa Visuci; kila—en verdad; jatam—nació. TRADUCCIÓN En el vientre de Gayanti, Maharaja Gaya concibió tres hijos, cuyos nombres fueron Citraratha, Sugati y Avarodhana. Citraratha engendró un hijo, Samrat, en su esposa ¶rna. Samrat se casó con Utkala, y en ella engendró a Marici. Marici engendró en su esposa Bindumati un hijo que se llamó Bindu. Bindu engendró en su esposa Saragha un hijo a quien dieron el nombre de Madhu. Madhu engendró a Viravrata en el vientre de su esposa Sumana. Viravrata engendró dos hijos, Manthu y Pramanthu, en su esposa Bhoja. Manthu concibió un hijo, Bhauvana, en su esposa Satya, y Bhauvana, en el vientre de su esposa Dusana, engendró a Tvasta. Tvasta y su esposa Virocana fueron padres de Viraja. Viraja se casó con Visuci, y en ella engendró cien hijos y una hija. De todos ellos, el principal fue Satajit. VERSO 16 tatrayam slokah—— praiyavratam vamsam imam virajas caramodbhavah akarod aty-alam kirtya visnuh sura-ganam yatha

tatra—en relación con él; ayam slokah—es famoso este verso; praiyavratam— que viene del rey Priyavrata; vamsam—la dinastía; imam—este; virajah—el rey Viraja; carama-udbhavah—la fuente de cien hijos (encabezados por Satajit); akarot—adornada; ati-alam—mucho; kirtya—por su fama; visnuh—el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios; sura-ganam—a los semidioses; yatha—como. TRADUCCIÓN Acerca del rey Viraja hay un verso famoso: «Por sus excelsas cualidades y su amplia fama, el rey Viraja fue la joya de la corona del rey Priyavrata, del mismo modo que Visnu, por Su potencia trascendental, es el adorno y la bendición de los semidioses». SIGNIFICADO Un árbol que florece en un jardín adquiere buena reputación por sus fragantes flores. Análogamente, un hombre famoso en una familia se compara a una flor fragante en un bosque. Por su causa, una familia entera puede hacerse famosa y pasar a la historia. El nacimiento del Señor Krishna en la dinastía Yadu hace que la dinastía Yadu y los Yadavas sean famosos por siempre. El nacimiento del rey Viraja ha hecho que la familia de Maharaja Priyavrata sea famosa por siempre. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata».