Capítulo XlV
El gran bosque de disfrute del mundo material
En este capítulo se da el significado directo de la alegoría del bosque de la existencia material. A veces los mercaderes van al bosque a recoger artículos valiosos para venderlos en la ciudad y sacar beneficios; sin embargo, los senderos del bosque están plagados de peligros. Cuando el alma pura desea abandonar el servicio del Señor para disfrutar del mundo material, Krishna no tiene inconveniente en darle una oportunidad de entrar en este mundo. Como se afirma en el Prema-vivarta: krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare. Ésa es la razón de que el alma espiritual pura caiga al mundo material. Bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente realiza actividades que la llevan a distintas posiciones en distintas especies. Unas veces es un semidiós en los planetas celestiales, y otras es una criatura de lo más insignificante en los sistemas planetarios inferiores. A este respecto, Srila Narottama dasa Thakura dice: nana yoni sada phire: La entidad viviente pasa por diversas especies. Kardarya bhaksana kare: Se ve obligada a comer y a disfrutar de cosas abominables. Tara janma adhah-pate yaya: De ese modo, toda su vida es un fracaso. Sin la protección de un vaisnava pleno de misericordia, el alma condicionada no puede liberarse de las garras de maya. Como se explica en la Bhagavad-gita (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati), la entidad viviente comienza su vida material con la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento, y con ellos lucha por la existencia en el mundo material. A esos sentidos se les compara a los bandidos y ladrones del bosque. Privan al hombre de conocimiento y le hacen caer en las redes de la nesciencia. Así pues, los sentidos son como bandidos y ladrones que despojan a la entidad viviente de conocimiento espiritual. Además de esto, en la familia, la esposa y los hijos son como las alimañas del bosque, que se alimentan de carne humana. La entidad viviente se deja atacar por zorras y chacales (la esposa y los hijos); de ese modo se termina su verdadera vida, la vida espiritual. En el bosque de la vida material, todos son envidiosos como mosquitos; las ratas y los ratones siempre están dando molestias. Todo el que vive en el mundo material tiene que pasar por muchas situaciones difíciles, rodeado de gente envidiosa y animales molestos. El resultado es que en el mundo material la entidad viviente siempre tiene que sufrir los robos y mordeduras de muchas otras entidades vivientes. Aun así, y a pesar de esas perturbaciones, no desea abandonar la vida familiar, y continúa con sus actividades fruitivas, en un intento de labrarse un futuro feliz. De ese modo, se va enredando cada vez más y más en los resultados del karma, y se ve obligada a cometer actos impíos. El Sol es testigo de sus actividades diurnas; la Luna es su testigo nocturno; y los semidioses también contemplan sus actividades; el alma condicionada, sin embargo, cree que nadie es testigo de sus intentos de complacer los sentidos. A veces, cuando le descubren, renuncia a todo durante algún tiempo, pero, debido a su gran apego por el cuerpo, abandona la vida de renuncia antes de poder alcanzar la perfección. En el mundo material hay mucha gente envidiosa. En él hay gobiernos que recaudan impuestos, y a quienes se compara a búhos, y hay grillos invisibles que producen sonidos insoportables. Ciertamente, el alma condicionada se ve muy hostigada por los agentes de la naturaleza material; pero debido a las compañías indeseables, pierde la inteligencia. Cuando trata de aliviarse de los sufrimientos de la existencia material, cae víctima de falsos yogis, sadhus y encarnaciones, que pueden mostrar algo de magia, pero que no entienden el servicio devocional. A veces, el alma condicionada se queda sin dinero, y debido a ello se desahoga maltratando a su familia. En el mundo material no hay el menor rastro de la verdadera felicidad, por la cual suspira vida tras vida el alma condicionada. Los funcionarios del gobierno son como raksasas carnívoros; para sufragar los gastos del gobierno, imponen fuertes impuestos, los cuales causan al alma condicionada, que tanto tiene que trabajar, una profunda desesperanza. La senda de las actividades fruitivas conduce a montañas escabrosas; a veces, el alma condicionada quiere atravesarlas, pero nunca lo consigue; debido a ello, cada vez está más afligida y desanimada. Cuando tiene dificultades económicas y materiales, se muestra iracundo e injusto con su familia. El condicionamiento material da lugar a cuatro necesidades de primer orden; una de ellas es el sueño, que se compara con una serpiente pitón. Cuando duerme, el alma condicionada olvida por completo su verdadera existencia, y no siente los problemas de la vida material. A veces está necesitada de dinero y se dedica al robo y al fraude, aunque puede que, mientras tanto, tenga mucha relación con devotos, aparentando buscar el avance espiritual. El único deber del alma condicionada es liberarse de las garras de maya, pero, sin una guía adecuada, se enreda cada vez más en los asuntos materiales. El mundo material no es más que una gran fuente de dificultades; en él sólo hay inconvenientes, que se presentan en forma de felicidad, aflicción, apego, enemistad y envidia. En esencia, es un mundo compuesto de sufrimientos y miserias. Cuando una persona pierde la inteligencia debido al apego por la esposa y la vida sexual, su conciencia se contamina completamente. Entonces solamente piensa en estar en compañía de mujeres. El factor tiempo, que es como una serpiente, se lleva la vida de todos, desde el Señor Brahma hasta la insignificante hormiga. A veces, el alma condicionada trata de salvarse del tiempo, que fluye inexorable, y para ello se refugia en un farsante que se hace pasar por su salvador. Por desdicha, ese farsante ni siquiera puede salvarse a sí mismo. ¿Qué protección podrá brindar a otros? Esos falsos salvadores no se preocupan del conocimiento genuino que transmiten los brahmanas cualificados y las fuentes védicas. Su única ocupación consiste en entregarse a la vida sexual y aconsejar la libertad sexual incluso a las viudas. Por lo tanto, son como monos del bosque. Ésta es la explicación que Srila Sukadeva Gosvami dio a Maharaja Pariksit acerca del bosque del mundo material y su difícil sendero. VERSO 1 sa hovaca sa esa dehatma-maninam sattvadi-guna-visesa-vikalpita-kusalakusala-samavahara-vinirmita-vividha-dehavalibhir viyoga-samyogady-anadi-samsaranubhavasya dvara-bhutena sad-indriya-vargena tasmin durgadhvavad asugame 'dhvany apatita isvarasya bhagavato visnor vasa-vartinya mayaya jiva-loko 'yam yatha vanik-sartho 'rtha-parah sva-deha-nispadita-karmanubhavah smasanavad asivatamayam samsaratavyam gato nadyapi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tapopasamanim hari-guru-caranaravinda-madhukaranupadavim avarundhe.
sah—el devoto autorrealizado (Sri Sukadeva Gosvami); ha—en verdad; uvaca— habló; sah—él (el alma condicionada); esah—este; deha-atma-maninam—de los necios que piensan que el cuerpo es el ser; sattva-adi—de sattva, rajah y tamah; guna—por las modalidades; visesa—particular; vikalpita—falsamente constituido; kusala—a veces por acciones favorables; akusala—a veces por acciones muy desfavorables; samavahara—por una mezcla de ambas; vinirmita—obtenidos; vividha—diversos tipos; deha-avalibhih—por la serie de cuerpos; viyoga-samyoga-adi—que se caracteriza por abandonar un tipo de cuerpo (viyoga) y recibir otro (samyoga); anadi-samsara-anubhavasya—de la percepción del proceso de transmigración, que no tiene principio; dvara-bhutena—que existen como puertas; sat-indriya-vargena—por esos seis sentidos (la mente y los cinco sentidos para adquirir conocimiento, es decir, los ojos, los oídos, la lengua, la nariz y la piel); tasmin—sobre eso; durga-adhva-vat—como un camino que es muy difícil de recorrer; asugame—por el que es difícil pasar; adhvani—en un sendero del bosque; apatitah—ocurrido; isvarasya—del controlador; bhagavatah—la Suprema Personalidad de Dios; visnoh—del Señor Visnu; vasa-vartinya—actuando bajo el control; mayaya—por la energía material; jiva-lokah—la entidad viviente condicionada; ayam—esta; yatha—exactamente como; vanik—un mercader; sa- arthah—con un propósito; artha-parah—que está muy apegado al dinero; sva- deha-nispadita—realizadas por su propio cuerpo; karma—los frutos de las actividades; anubhavah—que experimenta; smasana-vat asivatamayam—como un inauspicioso cementerio o camposanto; samsara-atavyam—en el bosque de la vida material; gatah—habiendo entrado; na—no; adya api—hasta ahora; viphala— sin resultado; bahu-pratiyoga—lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables; ihah—cuyas actividades aquí, en el mundo material; tat- tapa-upasa-manim—que alivia las miserias del bosque de la vida material; hari- guru-carana-aravinda—a los pies de loto del Señor y de Su devoto; madhukara- anupadavim—el camino por el que se siguen los pasos de los devotos apegados como abejorros; avarundhe—ganancia. TRADUCCIÓN Respondiendo a la pregunta del rey Pariksit acerca del significado directo de la alegoría del bosque del mundo material, Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, los miembros de la comunidad mercantil [vanik] siempre están buscando la forma de ganar dinero. A veces van al bosque y adquieren productos de bajo coste, como leña y tierra, por ejemplo, para venderlos después en la ciudad a buen precio. De manera similar, la codiciosa alma condicionada entra en el mundo material en busca de alguna ganancia material. Poco a poco se va internando en lo más denso del bosque, sin realmente saber cómo salir de él. Una vez dentro del mundo material, el alma pura queda condicionada por la atmósfera material, que es una creación de la energía externa bajo el control del Señor Visnu. Es así como la entidad viviente queda bajo el control de la energía externa, daivi maya. Lleva una vida independiente y permanece confundida en el bosque, sin poder relacionarse con los devotos que están siempre ocupados en el servicio del Señor. Ya inmersa en el concepto corporal, va recibiendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, bajo la influencia de la energía externa e impulsada por las modalidades de la naturaleza material [sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna]. De ese modo, el alma condicionada va unas veces a los planetas celestiales, otras a los terrenales, y otras a los planetas y especies inferiores. Así sufre continuamente debido a distintos tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimientos y dolores vienen mezclados. A veces son muy intensos, y otras veces no. Esos condicionamientos corporales se deben a la especulación mental del alma condicionada. La mente y los cinco sentidos que emplea para adquirir conocimiento son la causa de sus diversos cuerpos y condicionamientos. Valiéndose de los sentidos, y bajo el control de la energía externa, maya, la entidad viviente sufre las miserables condiciones de la existencia material. En realidad está buscando liberarse, y aunque a veces tras muchas dificultades, logra algún alivio, generalmente acaba frustrándose. Inmerso en esa lucha por la existencia, no puede obtener el refugio de los devotos puros, que son como abejorros ocupados en servicio amoroso a los pies de loto del Señor Visnu. SIGNIFICADO En este verso, la información más importante es hari-guru- carana-aravinda-madhukara-anupadavim. En el mundo material, las almas condicionadas están decepcionadas de sus actividades, y sólo a veces, tras grandes dificultades, logran algún alivio. Pero, en definitiva, el alma condicionada nunca es feliz. Simplemente lucha por la existencia. En realidad, su único deber es aceptar al maestro espiritual, el guru, y, por su mediación, aceptar los pies de loto del Señor. Esto lo explica Sri Caitanya Mahaprabhu: guru-krsna-prasade paya bhakti- lata-bija. La gente que lucha por la existencia en los bosques o ciudades del mundo material, en realidad no está disfrutando de la vida. Sólo sufren, por medio de sus variados placeres y dolores; por lo general se trata de dolores muy poco auspiciosos; y aunque tratan de liberarse de ellos, la ignorancia se lo impide. Para ellos, los Vedas afirman: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet. La entidad viviente se pierde en el bosque de la existencia material, en la lucha por la existencia; en él, su primer deber es encontrar un guru genuino que esté siempre consagrado a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Después de todo, si tiene un mínimo deseo de aliviarse de la lucha por la existencia, debe encontrar un guru genuino y recibir sus instrucciones a sus pies de loto. De ese modo puede liberarse de esa situación. Puesto que se está comparando el mundo material con un bosque, podría plantearse el argumento de que la moderna civilización de Kali-yuga está principalmente en las ciudades. Sin embargo, una gran ciudad es como un gran bosque. En realidad, es más peligrosa la vida en la ciudad que la vida en el bosque. Para el que llega a una ciudad desconocida sin tener amigos ni un lugar en que quedarse, la vida en la ciudad es más difícil que vivir en el bosque. Hay muchas grandes ciudades repartidas por la superficie del globo; en ellas no veremos otra cosa que la lucha por la existencia las veinticuatro horas del día. La gente va de aquí para allá en automóviles, a más de cien kilómetros por hora, yendo y viniendo sin parar; ése es el escenario de la gran lucha por la existencia. Hay que levantarse temprano por la mañana y viajar en un coche a velocidades suicidas. El peligro de un accidente de tráfico siempre está presente, y hay que conducir con gran prudencia. En su automóvil, la entidad viviente está llena de ansiedades, y su lucha no tiene nada de auspicioso. Esa situación no sólo afecta a los seres humanos; las demás especies, como los perros y los gatos, tienen que sostener también noche y día una ardua lucha por sobrevivir. La lucha por la existencia sigue su curso, y el alma condicionada cambia de una posición a otra. Durante un breve período es niño, pero tiene que crecer. Tiene que entrar en la adolescencia, y de ahí convertirse en un hombre para luego ser un anciano. Por último, cuando el cuerpo ya no da más de sí, tiene que recibir otro en una especie diferente. Abandonar el cuerpo se llama muerte, y recibir otro cuerpo se llama nacimiento. La forma humana es una oportunidad que se nos brinda para que nos refugiemos en el maestro espiritual genuino, y por medio de él, en el Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado para dar una oportunidad a todos los miembros de la sociedad humana, que están siendo descarriados por líderes necios. Nadie puede liberarse de esa lucha por la existencia, que está llena de miserias, sin aceptar a un devoto puro del Señor. Mediante intentos materiales, podemos cambiar de una posición a otra distinta, pero de nada nos sirve para liberarnos de la lucha por la existencia. El único recurso son los pies de loto de un maestro espiritual genuino, y, por medio de él, los pies de loto del Señor. VERSO 2 yasyam u ha va ete sad-indriya-namanah karmana dasyava eva te. Tad yatha purusasya dhanam yat kiñcid dharmaupayikam bahu-krcchradhigatam saksat parama-purusaradhana-laksano yo 'sau dharmas tam tu samparaya udaharanti. tad-dharmyam dhanam darsana-sparsana-sravanasvadanavaghrana-sankalpa-vyavasaya-grha-gramyopabhogena kunathasyajitatmano yatha sarthasya vilumpanti.
yasyam—en lo que; u ha—ciertamente; va—o; ete—todos esos; sat-indriya- namanah—que reciben el nombre de seis sentidos (la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento); karmana—por su actividad; dasyavah—los bandoleros; eva—ciertamente; te—ellos; tat—eso; yatha—como; purusasya—de una persona; dhanam—la riqueza; yat—cualquiera; kiñcit—algo; dharma- aupayikam—que es un medio para la práctica de principios religiosos; bahu- krcchra-adhigatam—ganado tras un arduo trabajo; saksat—directamente; parama- purusa-aradhana-laksanah—cuyas características son la adoración del Señor por medio de la celebración de sacrificios, etc.; yah—que; asau—esos; dharmah— principios religiosos; tam—eso; tu—pero; samparaye—para beneficio de la entidad viviente después de la muerte; udaharanti—el sabio declara; tat-dharmyam— religioso (en relación con la puesta en práctica del varnasrama-dharma); dhanam— riqueza; darsana—por ver; sparsana—por tocar; sravana—por escuchar; asvadana —por saborear; avaghrana—por oler; sankalpa—por la decisión; vyavasaya— por una conclusión; grha—en el hogar material; gramya-upabhogena—por la complacencia material de los sentidos; kunathasya—de la desorientada alma condicionada; ajita-atmanah—que no posee dominio sobre sí misma; yatha—tal como; sarthasya—de la entidad viviente que busca complacer los sentidos; vilumpanti—ellos despojan. TRADUCCIÓN En el bosque de la existencia material, los sentidos fuera de control son como bandidos. El alma condicionada puede ganar algún dinero para avanzar en el proceso de conciencia de Krishna, pero por desgracia los sentidos fuera de control se lo arrebatan para emplearlo en su propia complacencia. Los sentidos son como bandidos, porque nos hacen gastar innecesariamente el dinero en ver, oler, saborear, tocar, escuchar, desear y querer. De ese modo, el alma condicionada se ve obligada a complacerlos y gasta todo su dinero. En realidad, ese dinero estaba destinado a la puesta en práctica de principios religiosos, pero los sentidos, que son como bandidos, se lo arrebatan. SIGNIFICADO Purva-jamnarjita vidya purva-janmarjitam dhanam agre dhavati dhavati. Si seguimos los principios del varnasrama-dharma, alcanzamos una posición mejor en el mundo material. Podemos ser ricos, sabios, bellos o de buena cuna. Quien goce de esos dones, debe saber que la finalidad de todos ellos es el progreso en el sendero de conciencia de Krishna. Por desdicha, la persona desorientada abusa de su elevada posición para complacer los sentidos. Por esa razón a los sentidos fuera de control se les considera bandidos. Mediante la puesta en práctica de principios religiosos, podemos alcanzar una posición elevada, pero los sentidos, como ladrones, pueden arrebatárnosla y echarla a perder. Siguiendo las leyes del varnasrama-dharma en la ejecución de los principios religiosos, nos situamos en una posición desahogada. Es muy fácil emplear esos bienes para avanzar en el proceso de conciencia de Krishna. Debemos entender que las riquezas y ventajas de que gozamos en el mundo material no deben despilfarrarse en la complacencia de los sentidos. Su finalidad es que progresemos en el sendero de conciencia de Krishna. Por esa razón el movimiento para la conciencia de Krishna está enseñando a la gente a controlar la mente y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento por medio de un proceso definido. Se debe practicar un poco de austeridad, y no gastar dinero en nada que esté fuera de las regulaciones de la vida devocional. Los sentidos nos piden ver cosas hermosas; por lo tanto, se debe gastar dinero en decorar a la Deidad del templo. La lengua, por su parte, debe saborear los buenos alimentos que se compran y se ofrecen a la Deidad. La nariz puede emplearse para oler las flores ofrecidas en el altar, y el oído, para escuchar la vibración del mantra Hare Krishna. De ese modo se pueden regular los sentidos, empleándolos para avanzar en el proceso de conciencia de Krishna. Ésa es la manera de no echar a perder una buena posición por medio de la complacencia de los sentidos, que se presenta en forma de vida sexual ilícita, consumo de carne, ingestión de drogas, alcohol, etc., y práctica de juegos de azar. La manera de echar a perder la buena posición alcanzada en el mundo material es conducir coches, pasar el tiempo en clubs nocturnos, o comer los abominables platos que se sirven en los restaurantes. Mediante esas actividades, los sentidos, que son como asaltantes, roban al alma condicionada todos los bienes que tantas dificultades le ha costado lograr. VERSO 3 atha ca yatra kautumbika darapatyadayo namna karmana vrka-srgala evanicchato 'pi kadaryasya kutumbina uranakavat samraksyamanam misato 'pi haranti.
atha—de ese modo; ca—también; yatra—en el cual; kautumbikah—a los familiares; dara-apatya-adayah—empezando por la esposa y los hijos; namna— sólo de nombre; karmana—por su conducta; vrka-srgalah—tigres y chacales; eva—ciertamente; anicchatah—de quien no desea gastar sus riquezas; api— ciertamente; kadaryasya—siendo demasiado avaro; kutumbinah—que está rodeado de familiares; uranaka-vat—como un cordero; samraksyamanam—aunque protegido; misatah—de quien está observando; api—incluso; haranti—lo roban por la fuerza. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en el mundo material a los miembros de la familia se les dan los nombres de esposa e hijos, pero en realidad se comportan como tigres y chacales. El pastor hace todo lo posible por proteger sus ovejas, pero los tigres y raposos se las arrebatan por la fuerza. De la misma manera, el avaro procura tener su dinero bien guardado, pero sus familiares se lo quitan por la fuerza, a pesar de su estricta vigilancia. SIGNIFICADO Un poeta hindú dice en una canción: din ka dakini rat ka baghini palak palak rahu cuse. Durante el día, a la esposa se la compara con una bruja, y por la noche, con una tigresa. Lo único que hace, tanto de día como de noche, es chupar la sangre de su marido. Durante el día, con los gastos de la casa, hace desaparecer el dinero que el marido ha ganado a costa de su propia sangre. Por la noche, atraído por el placer sexual, el marido pierde su sangre en forma de semen. De ese modo, su mujer le desangra de noche y de día, pero él está tan loco que se esmera por mantenerla. De manera similar, los hijos también son como tigres, chacales y raposos. Del mismo modo que esos animales arrebatan las ovejas al pastor a pesar de su estricta vigilancia, los hijos se llevan el dinero del padre, a pesar de que éste lo administra personalmente. Así, los miembros de la familia, aunque reciban los nombres de esposa e hijos, en realidad son asaltantes. VERSO 4 yatha hy anuvatsaram krsyamanam apy adagdha-bijam ksetram punar evavapana-kale gulma-trna-virudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva grhasramah karma-ksetram yasmin na hi karmany utsidanti yad ayam kama-karanda esa avasathah.
yatha—tal como; hi—ciertamente; anuvatsaram—cada año; krsyamanam— arado; api—aunque; adagdha-bijam—en el cual no han sido quemadas las semillas; ksetram—el campo; punah—de nuevo; eva—ciertamente; avapana-kale—en la época de la siembra; gulma—con malezas; trna—con hierbas; virudbhih—con las enredaderas; gahvaram iva—como una enramada; bhavati—se vuelve; evam— así; eva—ciertamente; grha-asramah—la vida familiar; karma-ksetram—el campo de actividades; yasmin—en el cual; na—no; hi—ciertamente; karmani utsidanti— las actividades fruitivas desaparecen; yat—por lo tanto; ayam—este; kama- karandah—el almacen de los deseos fruitivos; esah—esa; avasathah—morada. TRADUCCIÓN El labrador ara todos los años su campo de trigo, arrancando de raíz todas las malas hierbas. Sin embargo, las semillas quedan en la tierra, y como no han sido completamente quemadas, vuelven a brotar con las plantas sembradas en el campo. A pesar de que se ha labrado a fondo, las malas hierbas vuelven a nacer y a cubrir el terreno. De manera similar, el grhastha-asrama [la vida familiar], es un campo de actividades fruitivas. A menos que se queme por completo el deseo de disfrutar de la vida familiar, volverá a brotar una y otra vez. Un recipiente que ha contenido alcanfor, conservará su aroma aunque el alcanfor ya no esté en él. Mientras no se destruyan las semillas del deseo, las actividades fruitivas no se destruirán. SIGNIFICADO Si los deseos no se orientan por completo hacia el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el deseo de vida familiar continuará incluso después de entrar en la orden de sannyasa. En nuestra sociedad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna, a veces ocurre que una persona entra en la orden de sannyasa llevada por una serie de emociones; sin embargo, no ha quemado por completo sus deseos, y regresa de nuevo a la vida familiar, aun corriendo el riesgo de perder su prestigio y arruinar su buen nombre. Quien se ocupa por completo en el servicio del Señor mediante el servicio devocional puede quemar por completo esos fuertes deseos. VERSO 5 tatra gato damsa-masaka-samapasadair manujaih salabha-sakunta-taskara-musakadibhir uparudhyamana-bahih-pranah kvacit parivartamano 'sminn adhvany avidya-kama-karmabhir uparakta-manasanupapannartham nara-lokam gandharva-nagaram upapannam iti mithya-drstir anupasyati.
tatra—a esa vida familiar; gatah—ido; damsa—tábanos; masaka—mosquitos; sama—iguales a; apasadaih—que son de clase baja; manu-jaih—por hombres; salabha—langostas; sakunta—una gran ave de presa; taskara—ladrones; musaka-adibhih—por ratas, etc.; uparudhyamana—molestado; bahih-pranah—el aire vital externo en forma de riquezas, etc.; kvacit—a veces; parivartamanah—vagar; asmin—en este; adhvani—sendero de la existencia material; avidya-kama—por la ignorancia y el deseo de disfrute; karmabhih—y por las actividades fruitivas; uparakta-manasa—debido a que la mente es influida; anupapanna-artham—en el cual nunca se obtienen los resultados deseados; nara-lokam—este mundo material; gandharva-nagaram—una ciudad espejismo; upapannam—existir; iti— considerándolo; mithya-drstih—aquel que ve las cosas de modo equivocado; anupasyati—observa. TRADUCCIÓN A veces el alma condicionada, apegada a la riqueza y las posesiones materiales de la vida familiar, se ve perturbada por tábanos y mosquitos; otras veces son las langostas, las aves de presa y las ratas quienes le molestan. Aun así, sigue adelante en su vagar por el sendero de la existencia material. Debido a la ignorancia, a veces está llena de deseos de disfrute y se ocupa en actividades fruitivas. Como tiene la mente absorta en esas actividades, contempla el mundo material como algo permanente, aunque es temporal como un espejismo, como un castillo en el aire. SIGNIFICADO Narottama dasa Thakura canta la siguiente canción: ahankare matta haña,nitai-pada pasariya, asatyere satya kari mani Habiendo olvidado los pies de loto del Señor Nityananda, y envanecidos con las posesiones materiales, la riqueza y la opulencia, pensamos que este mundo material, que es temporal y falso, es una realidad. Ésa es la enfermedad material. La entidad viviente es eterna y bienaventurada, pero, debido a la ignorancia, cree que el mundo material es real y cierto, a pesar de las miserables condiciones materiales a que se ve sometida. VERSO 6 tatra ca kvacid atapodaka-nibhan visayan upadhavati pana-bhojana-vyavayadi-vyasana-lolupah.
tatra—allí (en ese lugar ilusorio); ca—también; kvacit—a veces; atapa-udaka- nibhan—como el agua de un espejismo en el desierto; visayan—los objetos del disfrute de los sentidos; upadhavati—corre tras; pana—para beber; bhojana— para comer; vyavaya—para tener relaciones sexuales; adi—etc.; vyasana—con adicción; lolupah—un libertino. TRADUCCIÓN A veces, en ese castillo en el aire [gandharva-pura], el alma condicionada bebe, come y goza de relaciones sexuales. Está muy apegada, y persigue los objetos de los sentidos tal como el ciervo persigue un espejismo en el desierto. SIGNIFICADO Existen dos mundos: el espiritual y el material. El mundo material es falso, como un espejismo en el desierto. En el desierto, los animales creen ver agua donde en realidad no la hay. De manera similar, las personas que son como animales tratan de encontrar la paz en el desierto de la vida material. Los sastras afirman repetidamente que en el mundo material no existe el placer. Además, aunque estuviéramos de acuerdo en vivir sin placer, no se nos permitiría hacerlo. En la Bhagavad-gita el Señor Krishna dice que el mundo material, no sólo está lleno de miserias (duhkhalayam), sino que además es temporal (asasvatam). Aunque quisiéramos vivir aquí, rodeados de sufrimientos, la naturaleza material no nos lo permitiría. Nos obligaría a cambiar de cuerpo y a entrar en otra atmósfera plena de condiciones miserables. VERSO 7 kvacic casesa-dosa-nisadanam purisa-visesam tad-varna-guna-nirmita-matih suvarnam upaditsaty agni-kama-katara ivolmuka-pisacam.
kvacit—a veces; ca—también; asesa—ilimitadas; dosa—de faltas; nisadanam—la fuente de; purisa—de excremento; visesam—un tipo particular; tat-varna-guna— cuyo color es el mismo que el de la modalidad de la pasión (rojizo); nirmita- matih—cuya mente está absorta en eso; suvarnam—oro; upaditsati—deseando obtener; agni-kama—por el deseo de estar cerca de un fuego; katarah—que pasa dificultad; iva—como; ulmuka-pisacam—una luz fosforescente que recibe el nombre de fuego fatuo y que a veces se confunde con un fantasma. TRADUCCIÓN A veces la entidad viviente desea el excremento amarillo al que llaman oro y corre en su busca. Ese oro es la fuente de la opulencia material y de la envidia; quien lo posee tiene acceso a la vida sexual ilícita, a los juegos de azar y al consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. Su color atrae las mentes de quienes están dominados por la modalidad de la pasión, que corren tras él como el hombre que pasa frío en el bosque y corre hacia la fosforescencia de una ciénaga pensando que es fuego. SIGNIFICADO Pariksit Maharaja ordenó a Kali-yuga que abandonase su reino inmediatamente, y le permitió vivir en los siguientes cuatro lugares: los burdeles, los bares, los mataderos y los casinos. Kali-yuga, sin embargo, le pidió que le concediese un solo lugar que incluyera esos cuatro. Pariksit Maharaja le concedió entonces el lugar en que se almacena oro. El oro lleva implícitos los cuatro principios del pecado; por consiguiente, según los principios de la vida espiritual, se lo debe evitar en la medida de lo posible. Donde haya oro también habrá vida sexual ilícita, juegos de azar y consumo de carne y de toda clase de sustancias embriagantes. En el mundo occidental, la gente tiene mucho oro; por esa razón, son víctimas de esos cuatro pecados. El oro tiene un color muy brillante, y los materialistas se sienten muy atraídos por ese color amarillo. Sin embargo, en realidad no es más que un tipo de excremento. Una persona con el hígado enfermo suele defecar excremento amarillo. El color de ese excremento atrae a los materialistas, del mismo modo que un fuego fatuo atrae a quien necesita calor. VERSO 8 atha kadacin nivasa-paniya-dravinady-anekatmopajivanabhinivesa etasyam samsaratavyam itas tatah paridhavati.
atha—de este modo; kadacit—a veces; nivasa—residencia; paniya—agua; dravina—riqueza; adi—etc.; aneka—en diversos objetos; atma-upajivana—que se consideran necesarios para mantener juntos el cuerpo y el alma; abhinivesah— una persona completamente absorta; etasyam—en este; samsara-atavyam— el mundo material, que es como un gran bosque; itah tatah—aquí y allá; paridhavati—corre por. TRADUCCIÓN A veces el alma condicionada está absorta en buscar un lugar o apartamento en el que establecer su residencia, y en lograr un abastecimiento de agua y una fuente de riqueza para mantener el cuerpo. Absorta en la satisfacción de infinidad de necesidades, se olvida de todo lo demás y corre incesantemente por el bosque de la existencia material. SIGNIFICADO Como al principio se mencionó, un miembro pobre de la comunidad mercantil va al bosque para obtener algunos bienes a bajo coste para venderlos en la ciudad a buen precio. Está tan absorto en cómo mantener juntos el cuerpo y el alma que se olvida de su relación original con Krishna y solamente busca comodidades para el cuerpo. De ese modo, las actividades materiales son la única ocupación del alma condicionada. Sin conocer el objetivo de la vida, el materialista vaga por la existencia material a perpetuidad, luchando por satisfacer las necesidades de la vida. Como no entiende el objetivo de la vida, se inventa necesidades artificiales y se enreda cada vez más, a pesar de que ya dispone de todo lo que necesita. Cultiva una mentalidad que le lleva a necesitar cada vez mayores comodidades. El materialista no conoce los modos secretos de la naturaleza. Como se confirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Debido a los deseos de disfrute, la entidad viviente cultiva una mentalidad que la impulsa a desear disfrutar del mundo material. De ese modo se enreda, entra en diversidad de cuerpos, y sufre en ellos. VERSO 9 kvacic ca vatyaupamyaya pramadayaroham aropitas tat-kala-rajasa rajani-bhuta ivasadhu-maryado rajas-valakso 'pi dig-devata atirajas-vala-matir na vijanati.
kvacit—a veces; ca—también; vatya aupamyaya—comparada a un torbellino; pramadaya—por una mujer hermosa; aroham aropitah—abrazado para el disfrute sexual; tat-kala-rajasa—por la pasión de los deseos lujuriosos en ese momento; rajani-bhutah—la oscuridad de la noche; iva—como; asadhu-maryadah—que no respeta debidamente a los testigos superiores; rajah-vala-aksah—cegado por fuertes deseos lujuriosos; api—ciertamente; dik-devatah—los semidioses que se encargan de las direcciones, como el Sol y la Luna; atirajah-vala-matih—cuya mente está dominada por la lujuria; na vijanati—no sabe (que en torno suyo hay testigos que toman nota de su impúdico acto sexual). TRADUCCIÓN A veces, como si le cegase el polvo de un torbellino, el alma condicionada contempla la belleza del sexo opuesto, que recibe el nombre de pramada. Así confundido, acaba entre los brazos de una mujer, y sus sentidos se ven entonces dominados por la fuerza de la pasión. Casi cegado por los deseos lujuriosos, desobedece las reglas y regulaciones que rigen la vida sexual. No sabe que hay muchos semidioses presenciando su desobediencia, y disfruta de la vida sexual en la oscuridad de la noche, sin ver el castigo que el futuro le depara. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.11), se dice: dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi bharatarsabha. Las relaciones sexuales sólo se permiten cuando su finalidad es la procreación, y no el disfrute. Cuando lo que se busca es concebir un buen hijo para beneficio de la familia, la sociedad y el mundo, la relación sexual está permitida. De lo contrario, la vida sexual va contra las reglas y regulaciones de la vida religiosa. El materialista no cree que todo lo que existe en la naturaleza esté siendo supervisado, ni sabe que hay semidioses que son testigos de las malas acciones que comete. Disfruta de relaciones sexuales ilícitas, y, cegado por deseos lujuriosos, cree que nadie puede verle; sin embargo, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios observan con todo detalle todos sus actos sexuales ilícitos. Como consecuencia, recibe diversos castigos. En la actualidad, en Kali- yuga, la vida sexual ilícita es la causa de muchos embarazos no deseados, y a veces se cometen abortos. Los agentes de la Suprema Personalidad de Dios son testigos de esas actividades pecaminosas, de manera que en el futuro el hombre y la mujer que crearon esa situación tendrán que sufrir el castigo de las estrictas leyes de la naturaleza material (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). Las relaciones sexuales ilícitas nunca se perdonan; quienes se entregan a ellas son castigados vida tras vida. Como se confirma en la Bhagavad-gita (16.20): asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim «Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». La Suprema Personalidad de Dios no permite que nadie vaya en contra de las estrictas leyes de la naturaleza material; por consiguiente, la vida sexual ilícita se castiga vida tras vida. Las relaciones ilícitas causan embarazos no deseados, y éstos llevan al aborto. Las personas implicadas en esos pecados se enredan en sus consecuencias, hasta el punto de que en la siguiente vida se les aplica el mismo castigo. Así, se ven forzados a entrar en el vientre de una madre y ser matados de la misma forma. Todo ello puede evitarlo quien permanece en el plano trascendental de conciencia de Krishna. Ésa es la forma de no cometer actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es el principal pecado debido al deseo de disfrute. Quien entra en contacto con la modalidad de la pasión, se ve envuelto en sufrimientos vida tras vida. VERSO 10 kvacit sakrd avagata-visaya-vaitathyah svayam parabhidhyanena vibhramsita-smrtis tayaiva marici-toya-prayams tan evabhidhavati.
kvacit—a veces; sakrt—una vez; avagata-visaya-vaitathyah—cobrar conciencia de la inutilidad de disfrutar de la complacencia material de los sentidos; svayam—él mismo; para-abhidhyanena—por el concepto corporal del ser; vibhramsita— destruido; smrtih—cuyo recuerdo; taya—por ese; eva—ciertamente; marici-toya— agua en un espejismo; prayan—parecido a; tan—esos objetos de los sentidos; eva—ciertamente; abhidhavati—corre tras de. TRADUCCIÓN El alma condicionada a veces se da cuenta de la inutilidad del disfrute de los sentidos en el mundo material, y a veces considera que ese disfrute material está lleno de miserias. Sin embargo, debido a su fuerte concepto corporal, pierde la memoria y corre una y otra vez en busca del disfrute material, como un animal que persigue un espejismo en el desierto. SIGNIFICADO La principal enfermedad en la vida materialista es el concepto corporal. Repetidamente decepcionada de las actividades materiales, el alma condicionada reflexiona durante un tiempo acerca de la futilidad del disfrute material, pero vuelve a intentarlo de nuevo. Por relacionarse con devotos, una persona puede llegar a convencerse de lo inútil que es la vida material; pero, a pesar de sus grandes deseos de regresar al hogar, de vuelta a Dios, no puede abandonar su enredo. En esas circunstancias, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, Se muestra compasivo con ese devoto y le quita todas sus posesiones materiales. Como se explica en el Srimad- Bhagavatam (10.88.8): yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. El Señor Krishna dice que cuando un devoto a quien Él favorece especialmente está demasiado apegado a las posesiones materiales, Él se lo quita todo. Entonces, habiéndolo perdido todo, el devoto se siente desamparado y desengañado de la sociedad, la amistad y el amor. Siente que su familia ha dejado de preocuparse por él; por consiguiente, se entrega a los pies de loto del Señor Supremo. Se trata de una gracia especial que el Señor concede al devoto que no puede entregársele plenamente debido a un fuerte concepto corporal. Como se explica en el Caitanya- caritamrta (Madhya 22.39): ami—<BU6>—vijña, ei murkhe `visaya' kene diba. El Señor entiende al devoto que titubea ante la idea de ocuparse en Su servicio, y que no sabe si tratar de reconstruir de nuevo su vida material. Tras repetidos intentos y fracasos, ese devoto se entrega por completo a los pies de loto del Señor. El Señor le marca algunas directrices, y el devoto alcanza la felicidad, olvidando por completo su enredo material. VERSO 11 kvacid uluka-jhilli-svanavad ati-parusa-rabhasatopam pratyaksam paroksam va ripu-raja-kula-nirbhartsitenati-vyathita-karna-mula-hrdaya)h.
kvacit—a veces; uluka—del búho; jhilli—y del grillo; svana-vat—iguales a los insoportables sonidos; ati-parusa—extremadamente hirientes; rabhasa—por perseverancia; atopam—agitación; pratyaksam—directamente; paroksam— indirectamente; va—o; ripu—de enemigos; raja-kula—y de funcionarios del gobierno; nirbhartsitena—por críticas; ati-vyathita—muy afligidos; karna-mula- hrdayah—cuyo corazón y cuyos oídos. TRADUCCIÓN A veces el alma condicionada se siente muy afligida por las críticas de sus enemigos y de los sirvientes del gobierno, que le censuran tanto directa como indirectamente con duras palabras. Entonces su corazón y sus oídos se entristecen mucho. Esas críticas pueden compararse a los sonidos de los búhos y los grillos. SIGNIFICADO En el mundo material hay enemigos de distintos tipos. El gobierno nos critica si no pagamos nuestros impuestos. Esas críticas, tanto directas como indirectas, nos hieren; el alma condicionada a veces trata de hacerles frente, pero desgraciadamente, no puede hacer nada. VERSO 12 sa yada dugdha-purva-sukrtas tada karaskara-kakatundady-apunya-druma-lata-visoda-panavad ubhayartha-sunya-dravinan jivan-mrtan svayam jivan-mriyamana upadhavati.
sah—esa alma condicionada; yada—cuando; dugdha—agotadas; purva— anteriores; sukrtah—actividades piadosas; tada—en ese entonces; karaskara- kakatunda-adi—que reciben los nombres de karaskara, kakatunda, etc.; apunya- druma-lata—árboles y enredaderas impíos; visa-uda-pana-vat—como pozos de agua envenenada; ubhaya-artha-sunya—que no pueden dar felicidad ni en esta vida ni en la siguiente; dravinan—a aquellos que poseen riquezas; jivat-mrtan—que están muertos, aunque en apariencia vivan; svayam—él mismo; jivat—vivir; mriyamanah—estando muerto; upadhavati—acude en busca de bienes materiales. TRADUCCIÓN Debido a las actividades piadosas de sus vidas anteriores, el alma condicionada obtiene en ésta un cierto bienestar material; sin embargo, cuando ese bienestar acaba, se refugia en la riqueza y las posesiones, que no pueden ayudarle ni en esta vida ni en la siguiente. Debido a ello, se relaciona con los muertos vivientes que poseen esas riquezas, a quienes se compara a árboles impuros, enredaderas y pozos envenenados. SIGNIFICADO Las riquezas y posesiones adquiridas gracias a las actividades piadosas anteriores no deben emplearse erróneamente en la complacencia de los sentidos. Disfrutar de ellas de ese modo es como disfrutar de los frutos de un árbol venenoso. Esas actividades no suponen ninguna ayuda para la entidad viviente, ni en esta vida ni en la siguiente. Sin embargo, quien ocupe sus posesiones en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual adecuado, obtendrá felicidad tanto en esta vida como en la siguiente. Quien no actúe así, estará comiendo del fruto prohibido, y debido a ello perderá su paraíso. Por consiguiente, el Señor Sri Krishna nos aconseja que Le ofrezcamos a Él nuestras posesiones. yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí» (Bg. 9.27). Si somos conscientes de Krishna, podemos obtener, tanto en esta vida como en la siguiente, el máximo beneficio de nuestras riquezas y opulencias materiales debidas a actividades piadosas pasadas. No se debe tratar de poseer más que lo estrictamente necesario. Todo lo que rebase ese límite debe dedicarse al servicio devocional del Señor. Con ello, el alma condicionada, el mundo y Krishna serán felices; ése es el objetivo de la vida. VERSO 13 ekadasat-prasangan nikrta-matir vyudaka-srotah-skhalanavad ubhayato 'pi duhkhadam pakhandam abhiyati.
ekada—a veces; asat-prasangat—por la relación con no devotos que son contrarios a los principios védicos y que se inventan diversas sendas religiosas; nikrta-matih—cuya inteligencia ha descendido hasta el abominable nivel de negar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios; vyudaka-srotah—a ríos sin suficiente agua; skhalana-vat—como lanzarse; ubhayatah—de ambos lados; api— aunque; duhkha-dam—dar sufrimiento; pakhandam—al sendero ateo; abhiyati— se dirige. TRADUCCIÓN A veces, para aliviar sus sufrimientos en el bosque del mundo material, el alma condicionada recibe las bendiciones baratas de personas ateas. En su compañía, pierde toda su inteligencia. Es como si se lanzara a un río que trae poca agua; lo único que consigue es romperse la cabeza. Y como, además, no puede aliviarse del calor que le agobia, sufre por partida doble. La desorientada alma condicionada acude también a falsos sadhus y svamis que predican en contra de los principios de los Vedas. No recibe ningún beneficio de ellos, ni en el presente ni en el futuro. SIGNIFICADO Siempre hay engañadores que se inventan su propia senda de iluminación espiritual. El alma condicionada, en busca de beneficios materiales, acude a esos seudo sannyasis y yogis en busca de bendiciones baratas. Sin embargo, no recibe el menor beneficio, ni espiritual ni material. En esta era abundan los engañadores que muestran un poco de magia y hacen juegos de palabras. Para asombrar a sus seguidores a veces crean un poco de oro, y ellos entonces les consideran Dios. Ese ti