Capítulo Xlll
Continuación de la conversación entre el Rey Rahugana y Jada Bharata
El brahmana Jada Bharata fue muy bondadoso con el rey Rahugana, y para que se desapegase del mundo material, estableció una analogía entre el mundo material y un bosque. Le explicó que el mundo material es un gran bosque en el que nos perdemos debido al contacto con la vida materialista. En ese bosque hay bandoleros (los seis sentidos), y animales carnívoros, como chacales, lobos y leones (la esposa, los hijos y los demás familiares), que siempre están deseosos de chupar la sangre del cabeza de familia. Juntos, los bandoleros del bosque y los animales carnívoros tratan de explotar la energía del hombre que se encuentra en el mundo material. En el bosque hay también un pozo oculto, cubierto de hierba, en el que corremos el riesgo de caer. Al entrar en el bosque y sentirnos cautivados por la infinidad de atractivos materiales, nos identificamos con el mundo material, la sociedad, la amistad, el amor y la familia. Perdidos y sin saber adónde ir, somos acosados por los animales y las aves, y caemos víctimas de infinidad de deseos. De ese modo, trabajamos arduamente en el bosque y deambulamos sin rumbo fijo. La felicidad temporal nos cautiva, y el sufrimiento nos llena de aflicción. En realidad, esas supuestas felicidad y aflicción sólo nos causan sufrimiento. A veces somos atacados por una serpiente (el sueño profundo), y debido a su picadura perdemos la conciencia y quedamos desconcertados y confusos con respecto al desempeño de nuestros deberes. A veces nos vemos atraídos por mujeres que no son nuestra esposa, y pensamos que disfrutamos de relaciones extraconyugales con ellas. Somos atacados por diversas enfermedades, por el invierno, por el verano, por la lamentación. De ese modo, perdidos en el bosque del mundo material, sufrimos los padecimientos de la existencia material. Con la esperanza de ser felices, cambiamos de posición yendo de un lugar a otro, pero la realidad es que en el mundo material la persona materialista nunca es feliz. Constantemente ocupados en actividades materialistas, siempre estamos perturbados. Nos olvidamos de que algún día tendremos que morir. A pesar de los terribles sufrimientos, debido a la influencia ilusoria de la energía material seguimos anhelando la felicidad material. De ese modo, olvidamos por completo nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios. Al escuchar esto de labios de Jada Bharata, Maharaja Rahugana revivió su conciencia de Krishna y, de ese modo, se benefició de su relación con Jada Bharata. Comprendió que su ilusión se había disipado, y pidió perdón a Jada Bharata por su mala conducta. Todo ello fue narrado por Sukadeva Gosvami a Maharaja Pariksit. VERSO 1 brahmana uvaca duratyaye 'dhvany ajaya nivesito rajas-tamah-sattva-vibhakta-karmadrk sa esa sartho 'rtha-parah paribrahman bhavatavim yati na sarma vindati
brahmanah uvaca—el brahmana Jada Bharata continuó hablando; duratyaye— que es muy difícil de atravesar; adhvani—en el sendero de las actividades fruitivas (realizar acciones en esta vida, y mediante ellas crear un cuerpo en la siguiente, y de ese modo someterse continuamente al ciclo de nacimientos y muertes); ajaya— por maya, la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; nivesitah— que se hace entrar; rajah-tamah-sattva-vibhakta-karma-drk—el alma condicionada que sólo ve actividades fruitivas que producen beneficios inmediatos, y los resultados de esas actividades, que, en función de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se dividen en tres grupos; sah—él; esah—esta; sa- arthah—la entidad viviente que busca erróneamente la complacencia de los sentidos; artha-parah—deseosa de ganar riquezas; paribrahman—vagando por todas partes; bhava-atavim—en el bosque de bhava, es decir, el bosque del ciclo de nacimientos y muertes; yati—entra; na—no; sarma—felicidad; vindati—obtiene. TRADUCCIÓN Jada Bharata, que había alcanzado la perfección en el nivel Brahman, continuó: Mi querido rey Rahugana, la entidad viviente anda errante por el difícil sendero del mundo material, sometida al ciclo de nacimientos y muertes. Cautivada por el mundo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna), y hechizada por la naturaleza material, solamente puede ver los tres frutos de las actividades: lo auspicioso, lo no auspicioso y lo mixto. De ese modo se apega a la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la teoría monista de la liberación (fundirse con el Supremo). Trabaja día y noche sin parar, como un mercader que entra en un bosque en busca de algún artículo que más tarde vender para lograr algún beneficio. Sin embargo, no puede obtener verdadera felicidad en el mundo material. SIGNIFICADO Es muy fácil entender que el sendero de la complacencia de los sentidos está lleno de dificultades insuperables. Como no sabe en qué consiste ese sendero, la entidad viviente se enreda de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, y sigue recibiendo distintos tipos de cuerpos una y otra vez. De ese modo sufre en la existencia material. Puede que en esta vida se considere muy feliz siendo americano, hindú, inglés o alemán, pero en la siguiente vida tendrá que recibir otro cuerpo de entre los 8.400.000 especies. Tendrá que aceptar un cuerpo adecuado a su karma. Se verá obligada a aceptar un determinado tipo de cuerpo, y de nada le servirá protestar. Así es la estricta ley de la naturaleza. La entidad viviente ignora su vida eterna y bienaventurada, y debido a ello, bajo el hechizo de maya, se siente atraída por las actividades materiales. En este mundo nunca puede ser feliz, pero, aun así, trabaja con gran ahínco para conseguirlo. Eso se denomina maya. VERSO 2 yasyam ime san nara-deva dasyavah sartham vilumpanti kunayakam balat gomayavo yatra haranti sarthikam pramattam avisya yathoranam vrkah
yasyam—en el cual (en el bosque de la existencia material); ime—estos; sat— seis; nara-deva—¡oh, rey!; dasyavah—los bandoleros; sa-artham—a las almas condicionadas, que se sienten atraídas por ideas falsas; vilumpanti—despojar, acostumbrar a llevarse todas las posesiones; ku-nayakam—que son siempre desorientadas por supuestos gurus (maestros espirituales); balat—por la fuerza; gomayavah—igual que zorros; yatra—en ese bosque; haranti—roban; sa- arthikam—al alma condicionada que busca beneficios materiales para mantener el cuerpo y el alma; pramattam—que es un loco que no conoce lo que verdaderamente le interesa; avisya—entrando en el corazón; yatha—tal como; uranam—corderos bien protegidos; vrkah—los tigres. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey Rahugana!, en ese bosque de la existencia material hay seis bandoleros muy poderosos. Cuando el alma condicionada entra en el bosque en busca de riquezas materiales, los seis bandoleros la desorientan. De ese modo, el condicionado mercader no sabe cómo gastar su dinero, y los bandoleros se lo arrebatan. Como tigres, chacales y otros animales feroces, que acechan en el bosque dispuestos a cazar un cordero a pesar de la vigilancia del pastor, la esposa y los hijos entran en el corazón del mercader y le despojan sirviéndose de diferentes medios. SIGNIFICADO En el bosque hay muchos bandoleros, dakaits, chacales y tigres. A los chacales se les compara con la esposa y los hijos. En la oscuridad de la noche, se escuchan los fuertes aullidos de los chacales, y en el mundo material la mujer y los hijos también aúllan como chacales. Los hijos dicen: «Padre, quiero esto; dámelo; yo soy tu hijo querido». Y la esposa dice: «Soy tu querida esposa. Por favor, dame esto, que lo necesito ahora mismo». De este modo, los bandoleros del bosque nos despojan de todo. Como no conocemos el objetivo de la vida humana, siempre estamos siendo desorientados. El objetivo de la vida es Visnu (na te viduh svartha-gatim hi visnum). Todo el mundo trabaja arduamente para ganar dinero, pero nadie sabe que su verdadero interés está en servir a la Suprema Personalidad de Dios. El dinero que tanto cuesta de ganar, se gasta en clubs, burdeles, bares, mataderos, etc., en lugar de gastarlo en impulsar el movimiento para la conciencia de Krishna. Debido a las actividades pecaminosas, nos enredamos en el proceso de transmigración, y de ese modo tenemos que recibir un cuerpo tras otro. Así, sumidos en el sufrimiento, nunca alcanzamos la felicidad. VERSO 3 prabhuta-virut-trna-gulma-gahvare kathora-damsair masakair upadrutah kvacit tu gandharva-puram prapasyati kvacit kvacic casu-rayolmuka-graham
prabhuta—una gran cantidad; virut—de enredaderas; trna—de hierbas de distintos tipos; gulma—de matorrales; gahvare—en cobijos; kathora—crueles; damsaih—por picaduras; masakaih—por mosquitos; upadrutah—perturbada; kvacit—a veces; tu—pero; gandharva-puram—un lugar falso creado por los gandharvas; prapasyati—ve; kvacit—y a veces; kvacit—a veces; ca—y; asu-raya— muy rápido; ulmuka—como un meteoro; graham—un duende. TRADUCCIÓN En la espesura del bosque hay cobijos de arbustos y matorrales, hierbas y enredaderas, donde el alma condicionada sufre constantemente las crueles picaduras de los mosquitos [personas envidiosas]. A veces ve un palacio imaginario en medio del bosque, y a veces queda desconcertada ante la fugaz visión de un duende o un fantasma que aparece como un meteoro en el cielo. SIGNIFICADO La vida familiar materialista en realidad es una madriguera de actividades fruitivas. Para ganarse la vida, la gente se ocupa en actividades industriales y comerciales, y a veces celebran grandes sacrificios para ir a los sistemas planetarios superiores. Aparte de esto, todo el mundo se dedica al menos a ganarse el sustento con el desempeño de alguna profesión u ocupación. En esas relaciones, hay que entrar en contacto con mucha gente indeseable, cuyo comportamiento se compara a la picadura de los mosquitos. Esto origina muchas situaciones desagradables; pero incluso rodeados de tantos trastornos, imaginamos que vamos a construir una casa muy grande y que viviremos en ella para siempre, a pesar de que sabemos que eso no es posible. El oro se compara a un duende que aparece y rápidamente desaparece, como un meteoro en el cielo. Se deja ver por un momento, y luego se va. Los karmis, por lo general, se sienten atraídos por el oro y el dinero, que en este verso se comparan a brujas y fantasmas. VERSO 4 nivasa-toya-dravinatma-buddhis tatas tato dhavati bho atavyam kvacic ca vatyotthita-pamsu-dhumra diso na janati rajas-valaksah
nivasa—lugar de residencia; toya—agua; dravina—riqueza; atma-buddhih— que considera que esas cosas materiales son el atma, el ser; tatah tatah—aquí y allá; dhavati—corre; bhoh—¡oh, rey!; atavyam—por el camino del bosque de la existencia material; kvacit ca—y a veces; vatya—por el torbellino; utthita— levantado; pamsu—por polvo; dhumrah—del color del humo; disah—las direcciones; na—no; janati—conoce; rajah-vala-aksah—cuyos ojos quedan cubiertos por el polvo que levanta el viento, o que se ve cautivado por su esposa durante el período menstrual. TRADUCCIÓN Mi querido rey, con la inteligencia anulada por la influencia del hogar, las riquezas, los familiares, etc., el mercader corre de un lugar a otro por los caminos del bosque del mundo material en busca del éxito. A veces sus ojos quedan cubiertos por el polvo que levanta un torbellino, o, en otras palabras, llevado por la lujuria, cae víctima de la belleza de su esposa, especialmente durante el período menstrual. Con sus ojos cegados, no puede ver adónde va ni qué está haciendo. SIGNIFICADO La vida familiar gira en torno a la relación sexual; por ello se dice que el atractivo de la vida familiar está centrado en la esposa: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. La persona materialista hace de su esposa el centro de su atracción y, por ella, trabaja día y noche sin parar. En la vida material, el único disfrute es la relación sexual. Ésa es la razón de que los karmis se sientan atraídos por las mujeres, ya sea como amigas o como esposas. En verdad, sin vida sexual no pueden trabajar. En esas circunstancias, a la esposa se la compara con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar sólo tienen relaciones sexuales una vez al mes, al final del período menstrual. Esperando ansiosamente esa ocasión, el marido queda embobado con la belleza de su mujer. Así, se dice que el polvo del torbellino le ciega los ojos. El marido lujurioso no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observadas por diferentes semidioses, especialmente por el dios del Sol; están siendo registradas y determinarán el karma de su siguiente cuerpo. Los cálculos astrológicos se denominan jyoti-sastra. Ese nombre —jyoti-sastra, la ciencia de los astros luminosos— se debe a que la fuente de ese jyoti o refulgencia son las distintas estrellas y planetas. Los cálculos de jyoti nos indican cuál va a ser nuestro futuro. En otras palabras, todos los astros luminosos —las estrellas, el Sol y la Luna— son testigos de las actividades del alma condicionada, a quien de ese modo se le otorga un determinado tipo de cuerpo. La persona lujuriosa, con sus ojos cegados por el polvo del torbellino de la existencia material, nunca se para a considerar que sus actividades están siendo observadas y registradas por las diversas estrellas y planetas. Ignorante de esta realidad, el alma condicionada incurre en toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos de disfrute. VERSO 5 adrsya-jhilli-svana-karna-sula uluka-vagbhir vyathitantaratma apunya-vrksan srayate ksudhardito marici-toyany abhidhavati kvacit
adrsya—invisibles; jhilli—de grillos o de una clase de abejas; svana—por los sonidos; karna-sula—cuyos oídos son perturbados; uluka—de los búhos; vagbhih—por las vibraciones sonoras; vyathita—muy perturbados; antah-atma— cuya mente y cuyo corazón; apunya-vrksan—árboles impíos, que no dan frutas ni flores; srayate—se refugia en; ksudha—del hambre; arditah—sufriendo; marici-toyani—las aguas de un espejismo en el desierto; abhidhavati—corre tras; kvacit—a veces. TRADUCCIÓN Vagando por el bosque del mundo material, el alma condicionada a veces escucha los ásperos chirridos de un grillo invisible, que causan fuertes dolores a sus oídos. A veces es el ulular de los búhos, áspero como las palabras de sus enemigos, lo que produce dolor en su corazón. A veces está hambriento, y, en busca de refugio, se acerca a un árbol que no da frutas ni flores, y de ese modo, sufre. Quiere un poco de agua, y corre tras la ilusión de un simple espejismo. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam se dice que la filosofía bhagavata va dirigida a personas completamente liberadas de la envidia (paramo nirmatsaranam). El mundo material está lleno de personas envidiosas. Ni siquiera en nuestro círculo más íntimo estamos a salvo de murmuraciones; esto se compara con la vibración sonora del grillo en el bosque. Al grillo no se le puede ver, pero el sonido de su chirrido nos causa aflicción. Quien emprende el sendero de conciencia de Krishna siempre oye los reproches de sus familiares. Ésa es la naturaleza del mundo; no se puede evitar que la mente sufra debido a las murmuraciones de las personas envidiosas. Muy afligida, a veces la entidad viviente acude a una persona pecaminosa en busca de ayuda, pero ésta, debido a su falta de inteligencia, no sabe cómo ayudarle. De ese modo, la entidad viviente se desanima. Es como si corriese tras un espejismo del desierto en busca de agua. Es una actividad que no produce ningún resultado tangible. Dirigida por la energía ilusoria, el alma condicionada experimenta muchos sufrimientos. VERSO 6 kvacid vitoyah sarito 'bhiyati parasparam calasate nirandhah asadya davam kvacid agni-tapto nirvidyate kva ca yaksair hrtasuh
kvacit—a veces; vitoyah—que llevan poca agua; saritah—ríos; abhiyati—va a bañarse o se lanza en; parasparam—a otro; ca—y; alasate—desea; nirandhah— sin alimentos almacenados; asadya—sintiendo; davam—un incendio forestal en la vida familiar; kvacit—a veces; agni-taptah—quemado por el fuego; nirvidyate— se desanima; kva—en alguna parte; ca—y; yaksaih—por reyes que son como ladrones y maleantes; hrta—robada; asuh—riqueza, tan querida como la misma vida. TRADUCCIÓN A veces el alma condicionada se lanza a un río que apenas lleva agua, o, careciendo de cereales, acude a mendigar comida de personas que no son en absoluto caritativas. A veces sufre el calor abrasador de la vida familiar, que es como un incendio forestal, y a veces se desespera al ver que sus riquezas, tan queridas como su misma vida, le son arrebatadas por los reyes en forma de elevados impuestos. SIGNIFICADO A veces, cuando el Sol aprieta y sentimos mucho calor, tratamos de refrescarnos yendo a un río y lanzándonos en sus aguas. Sin embargo, si el río viene casi seco y sin apenas caudal, es muy fácil que nos rompamos los huesos al saltar en él. El alma condicionada siempre está sufriendo en circunstancias miserables. A veces, sus esfuerzos por conseguir ayuda de sus amigos son como lanzarse a un río seco. Son actividades de las que no obtiene el menor beneficio. Lo único que consigue es partirse los huesos. A veces, agobiada por la falta de alimentos, acude a pedir ayuda a una persona que ni puede ni quiere dar caridad. A veces se queda estancada en la vida familiar, que se compara a un incendio forestal (samsara-davanala-lidha-loka). Cuando tiene que pagar al gobierno fortísimos impuestos, se desespera. Esos elevados impuestos le obligan a encubrir sus ingresos; sin embargo, no puede escapar de la eficaz vigilancia de los inspectores del gobierno, que, a pesar de todos sus esfuerzos, le quitan todo el dinero, dejándola llena de aflicción. De este modo, el alma condicionada trata de ser feliz en el mundo material, pero es como si tratase de ser feliz en medio de un incendio forestal. No es necesario que nadie se preocupe de incendiar los bosques; el fuego surge por sí solo. De la misma manera, nadie desea ser desdichado en la vida familiar o en la vida mundana, pero las leyes de la naturaleza imponen a todo el mundo la felicidad y la aflicción. Es muy degradante depender de otra persona en lo que se refiere al sustento; por lo tanto, según el sistema védico, todo el mundo debe ser independiente. Sólo los sudras son incapaces de vivir independientemente, y, para procurarse el sustento, se ven obligados a servir a otros. En los sastras se dice: kalau sudra-sambhavah: En la era de Kali, todas las personas dependen de la misericordia de otros en cuanto a la manutención del cuerpo; por lo tanto, todos entran en la categoría de sudras. En el Canto Doce del Srimad-Bhagavatam se dice que en Kali-yuga el gobierno recaudará impuestos sin brindar a cambio ningún beneficio a los ciudadanos. Anavrstya vinanksyanti durbhiksa-kara-piditah. En esta era también habrá escasez de lluvia, y eso provocará la falta de alimentos; los gobiernos agobiarán a los ciudadanos con fortísimos impuestos. Debido a ello, los ciudadanos abandonarán todo intento de llevar una vida pacífica, y, completamente desengañados, se marcharán al bosque. VERSO 7 surair hrta-svah kva ca nirvinna-cetah socan vimuhyann upayati kasmalam kvacic ca gandharva-puram pravistah pramodate nirvrtavan muhurtam
suraih—por enemigos muy poderosos; hrta-svah—cuyas posesiones han sido robadas en su totalidad; kva ca—a veces; nirvinna-cetah—muy triste y compungido; socan—lamentándose profundamente; vimuhyan—quedar desconcertado; upayati—obtiene; kasmalam—inconciencia; kvacit—a veces; ca— también; gandharva-puram—en una ciudad imaginaria en el bosque; pravistah— haber entrado; pramodate—disfruta; nirvrta-vat—igual que una persona que ha logrado el éxito; muhurtam—solamente por un instante. TRADUCCIÓN A veces, la entidad viviente es vencida por un agente superior más poderoso que ella, que la despoja de todas sus posesiones. Sumida en una profunda tristeza, a veces cae inconsciente lamentándose por lo que ha perdido. A veces se imagina una gran ciudad llena de palacios en la que desea vivir felizmente con su familia y sus riquezas. Si tal cosa le llega a ocurrir, se siente plenamente satisfecha, pero esa falsa satisfacción no dura más que un instante. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra gandharva-puram. A veces en medio del bosque aparece un gran castillo; es lo que se llama un castillo en el aire, y en realidad sólo existe en la imaginación. Gandharva-pura es el nombre de ese castillo. En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyapati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el Sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, todo el mundo es ambicioso, pero el calor es abrasador. ¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Srila Vidyapati dice en una canción: tatala saikate, vari-bindu-sama, suta-mita-ramani-samaje. La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. Todo el mundo material está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa del ser viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización. VERSO 8 calan kvacit kantaka-sarkaranghrir nagaruruksur vimana ivaste pade pade 'bhyantara-vahninarditah kautumbikah krudhyati vai janaya
calan—vagar; kvacit—a veces; kantaka-sarkara—heridos por espinas y guijarros; anghrih—cuyos pies; naga—las montañas; aruruksuh—quien desea subir; vimanah—desanimado; iva—como; aste—se vuelve; pade pade—paso a paso; abhyantara—dentro del abdomen; vahnina—por el poderoso fuego del hambre; arditah—fatigado y afligido; kautumbikah—la persona que vive con su familia; krudhyati—se enfurece; vai—ciertamente; janaya—con los miembros de su familia. TRADUCCIÓN A veces, el mercader quiere subir a las montañas y colinas del bosque, pero como no lleva un calzado adecuado, los guijarros de la montaña y las espinas le hieren los pies. Esos pinchazos le causan mucho dolor. A veces, una persona demasiado apegada a su familia pasa mucha hambre, y debido a lo miserable de su condición, se enfurece con los miembros de su familia. SIGNIFICADO La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas. A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99'9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Ésa es la situación. Por consiguiente, el sistema de varnasrama recomienda que en el ecuador de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar: pañcasordhvam vanam vrajet: A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vrndavana, o a un bosque. Así lo recomienda Srila Prahlada Maharaja (Bhag. 7.5.5): tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta No se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vrndavana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna ha construido un templo en honor de Krishna-Balarama para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: kautumbikah krudhyati vai janaya. Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero éste, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (12.2.9): acchinna-dara-dravin)a yasyanti giri-kananam. El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de los Vedas, a una edad determinada y para depender de Krishna por completo, nos conduce al éxito en la vida. VERSO 9 kvacin nigirno 'jagarahina jano navaiti kiñcid vipine 'paviddhah dastah sma sete kva ca danda-sukair andho 'ndha-kupe patitas tamisre
kvacit—a veces; nigirnah—tragada; ajagara-ahina—por la gran serpiente pitón; janah—el alma condicionada; na—no; avaiti—entiende; kiñcit—nada; vipine— en el bosque; apaviddhah—herida por flechas de sufrimiento; dastah—picada; sma—en verdad; sete—yace; kva ca—a veces; danda-sukaih—por otras clases de serpientes; andhah—ciega; andha-kupe—en un pozo oculto; patitah—caída; tamisre—en una condición de vida infernal. TRADUCCIÓN En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada es atacada por una serpiente pitón, que se la traga o la aplasta entre sus anillos. Entonces queda tendida en el bosque, como un cadáver, sin conciencia ni conocimiento. A veces la pican otras serpientes venenosas. Inconsciente, cae en un oscuro pozo de vida infernal sin esperanza de ser rescatada. SIGNIFICADO Cuando alguien pierde la conciencia debido a la picadura de una serpiente, no puede entender lo que sucede fuera de su cuerpo. Esa condición de inconciencia es el sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. En una canción, Bhaktivinoda Thakura dice: kata nidra yao maya-pisacira kole: «¡Oh, entidad viviente!, ¿cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de la energía ilusoria?». La gente no comprende que de hecho está dormida en el mundo material, pues carece de conocimiento de la vida espiritual. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu dice: enechi ausadhi maya nasibara lagi' hari-nama-maha-mantra lao tumi magi' «He traído la medicina para despertar del sueño perpetuo a todos los seres vivientes. Por favor, tomad el santo nombre del Señor, el mantra Hare Krishna, y despertad». El Katha Upanisad (1.3.14) dice también: uttistha jagrata prapya varan nibodhata: «¡Oh, entidad viviente!, estás dormida en el mundo material. Por favor, levántate y aprovecha tu forma humana de vida». Estar dormido significa perder todo conocimiento. En la Bhagavad-gita (2.69), se dice también: ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami: «Lo que es noche para todos los seres, es el momento en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo». Todo el mundo está bajo el hechizo de la energía ilusoria, incluso en los planetas superiores. Nadie tiene verdadero interés en los valores reales de la vida. En esa condición dormida, que recibe el nombre de kala-sarpa (el factor tiempo), el alma condicionada permanece en un estado de ignorancia, y por ello pierde su conciencia pura. En el bosque hay muchos pozos ocultos; quien cae en uno de ellos, no tiene posibilidad de ser rescatado. En ese estado de sueño, somos constantemente mordidos por animales, y en especial por serpientes. VERSO 10 karhi sma cit ksudra-rasan vicinvams tan-maksikabhir vyathito vimanah tatrati-krcchrat pratilabdhamano balad vilumpanty atha tam tato 'nye
karhi sma cit—a veces; ksudra—muy insignificante; rasan—disfrute sexual; vicinvan—en busca de; tat—de esas mujeres; maksikabhih—por abejas, o los esposos o parientes; vyathitah—muy afligido; vimanah—insultado; tatra—en eso; ati—mucho; krcchrat—con dificultad por gastar dinero; pratilabdhamanah— obtener disfrute sexual; balat—por la fuerza; vilumpanti—raptada; atha—a continuación; tam—al objeto de disfrute sensual (la mujer); tatah—de él; anye— otro libertino. TRADUCCIÓN A veces, para disfrutar de un insignificante placer sexual, el alma condicionada busca mujeres libertinas, y tiene que soportar los insultos y reproches de los familiares de esas mujeres. Es como ir a recoger miel de una colmena y ser atacado por las abejas. A veces, a base de muchísimo dinero, puede conseguir otra mujer con la que disfrutar un poco más del placer sensual. Por desgracia, sin embargo, otro libertino se la arrebata, y se lleva su objeto de disfrute. SIGNIFICADO En un gran bosque, son muy importantes los panales de miel. La gente suele ir al bosque para recoger la miel de las colmenas, y a veces las abejas les atacan y les castigan. En la sociedad humana, las personas que no son conscientes de Krishna permanecen en el bosque de la vida material sólo para saborear la miel de la vida sexual. Son libertinos y no se sienten satisfechos con una esposa. Desean muchas mujeres. Día tras día, con gran dificultad, tratan de conseguirse mujeres, y a veces, mientras tratan de saborear esa clase de miel, son atacados por los parientes de alguna de sus amantes, quienes les propinan un severo castigo. Pagando dinero a otros, se pueden conseguir otra mujer para disfrutar; pero también puede aparecer otro mujeriego que la rapte o le ofrezca algo mejor. Esa compra y venta de mujeres tiene lugar en el bosque del mundo material, unas veces legal y otras veces ilegalmente. Los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna tienen por lo tanto prohibidas las relaciones sexuales ilícitas. De ese modo se evitan muchísimas dificultades. El hombre debe permanecer satisfecho con una sola mujer, su esposa legítima. Con la esposa se pueden satisfacer los deseos lujuriosos sin crear perturbación en la sociedad y tener que ser castigado por ello. VERSO 11 kvacic ca sitatapa-vata-varsa- pratikriyam kartum anisa aste kvacin mitho vipanan yac ca kiñcid vidvesam rcchaty uta vitta-sathyat
kvacit—a veces; ca—también; sita-atapa-vata-varsa—del frío glacial, el calor abrasador, los fuertes vientos y las lluvias torrenciales; pratikriyam—hacer frente; kartum—hacer; anisah—siendo incapaz; aste—permanece en una situación miserable; kvacit—a veces; mithah—una tras otra; vipanan—vender; yat ca—lo que; kiñcit—un poquito; vidvesam—enemistad mutua; rcchati—obtener; uta— se dice; vitta-sathyat—debido a que se engañan unos a otros simplemente por dinero. TRADUCCIÓN A veces la entidad viviente se afana por hacer frente a las perturbaciones naturales, como el frío glacial, el calor abrasador, los fuertes vientos, las lluvias torrenciales, etc. Cuando no es capaz de hacerles frente, es muy desdichada. A veces la engañan repetidamente en sus transacciones comerciales. De ese modo, mediante el engaño, las entidades vivientes crean enemistades entre sí. SIGNIFICADO Éste es un ejemplo de la lucha por la existencia, es decir, del intento de hacer frente al azote de la naturaleza material. Esa lucha crea enemistades en la sociedad, que, por consiguiente, está llena de gente envidiosa. Las personas se envidian entre sí. Así funciona el mundo material. El movimiento para la conciencia de Krishna tiene por objeto la creación de una atmósfera libre de envidia. Por supuesto, no todo el mundo puede volverse consciente de Krishna, pero el movimiento para la conciencia de Krishna puede crear una sociedad ejemplar en la que no haya envidia. VERSO 12 kvacit kvacit ksina-dhanas tu tasmin sayyasana-sthana-vihara-hinah yacan parad apratilabdha-kamah parakya-drstir labhate 'vamanam
kvacit kvacit—a veces; ksina-dhanah—carecer por completo de riquezas; tu— pero; tasmin—en ese bosque; sayya—de cama para acostarse; asana—de un lugar en que sentarse; sthana—de una casa en que vivir; vihara—de disfrute con una familia; hinah—carecer de; yacan—mendigar; parat—de otros (amigos y familiares); apratilabdha-kamah—sin lograr satisfacer sus deseos; parakya- drstih—codicioso de la riqueza ajena; labhate—obtiene; avamanam—deshonra. TRADUCCIÓN Por los senderos del bosque de la existencia material, a veces una persona carece de riquezas, y debido a ello no tiene casa, ni una cama o un asiento decentes, ni un disfrute familiar digno. Por esa razón, pide limosna a los demás; pero cuando no satisface sus deseos mendigando, pide prestado o roba la propiedad ajena. Entonces la sociedad le insulta. SIGNIFICADO Mendigar, pedir prestado y robar son actividades que encajan perfectamente en el mundo material. Cuando alguien está necesitado, mendiga, pide prestado o roba. Si mendigar no le da resultado, pide prestado. Si no puede pagar, roba, y cuando le capturan, la gente le insulta. Ésa es la ley de la existencia material. Como nadie puede llevar una vida demasiado honesta, las personas tratan de satisfacer sus sentidos por medio de fraudes y engaños, o mendigando, pidiendo prestado y robando. De ese modo, en el mundo material nadie vive en paz. VERSO 13 anyonya-vitta-vyatisanga-vrddha- vairanubandho vivahan mithas ca adhvany amusminn uru-krcchra-vitta- badhopasargair viharan vipannah
anyonya—mutuamente; vitta-vyatisanga—con transacciones monetarias; vrddha—aumentada; vaira-anubandhah—se llena de enemistad; vivahan—a veces casándose; mithah—uno con otro; ca—y; adhvani—en el camino de la existencia material; amusmin—ese; uru-krcchra—con grandes dificultades; vitta-badha— con falta de dinero; upasargaih—con enfermedades; viharan—vagando; vipannah—se desconcierta por completo. TRADUCCIÓN Cuando hay dinero de por medio, las relaciones son muy tensas, y acaban en enemistad. A veces, marido y mujer emprenden el camino del progreso material, y, para mantener su relación, trabajan con gran tesón. A veces, cuando no tienen dinero o se encuentran enfermos, esas penurias les llevan al borde de la muerte. SIGNIFICADO En el mundo material hay muchas transacciones entre pueblos, naciones y sociedades, pero poco a poco las partes acaban enemistándose. De la misma manera, a veces en la relación matrimonial las transacciones monetarias se ven afectadas por las peligrosas condiciones de la vida material. Entonces vienen las enfermedades o la penuria económica. Actualmente, la mayor parte de los países se han desarrollado económicamente; pero debido a los intercambios comerciales, se aprecia cierta tirantez en las relaciones. Finalmente, las naciones se declaran la guerra, y como resultado de esos brotes bélicos reina la destrucción por todo el mundo, y la gente sufre muchísimo. VERSO 14 tams tan vipannan sa hi tatra tatra vihaya jatam parigrhya sarthah avartate 'dyapi na kascid atra viradhvanah param upaiti yogam
tan tan—todos ellos; vipannan—con diversas dificultades; sah—el ser vivo; hi— ciertamente; tatra tatra—aquí y allá; vihaya—abandonar; jatam—los recién nacidos; parigrhya—llevando; sa-arthah—el ser vivo que busca su propio interés; avartate—vaga por el bosque; adya api—incluso hasta ahora; na—no; kascit— ninguno de ellos; atra—aquí, en este bosque; vira—¡oh, héroe!; adhvanah—de la senda de la vida material; param—el fin supremo; upaiti—obtiene; yogam—el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querido rey, en los senderos del bosque de la vida material, la persona se ve privada de sus padres, y cuando ellos mueren, se apega a los hijos recién nacidos. De ese modo, vaga por la senda del progreso material y siempre le llega un momento en que se encuentra en dificultades. Aun así, nadie sabe cómo salir de esa situación, ni siquiera en el momento de la muerte. SIGNIFICADO En el mundo material, la familia es la institución de la vida sexual. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham (Bhag. 7.9.45). Mediante la relación sexual, los padres engendran hijos, quienes, a su vez, se casan para seguir el mismo sendero de vida sexual. Tras la muerte de los padres, los hijos se casan y conciben sus propios hijos. De ese modo, la vida sigue su curso generación tras generación, sin que nadie logre liberarse de las dificultades de la vida material. Nadie acepta los procesos espirituales de conocimiento y renunciación que culminan en el bhakti- yoga, cuando de hecho el conocimiento y la renunciación, jñana y vairagya, son la finalidad de la vida humana, los medios mediante los cuales se puede llegar al plano del servicio devocional. Desafortunadamente, en esta era la gente evita la compañía de personas liberadas (sadhu-sanga) y sigue adelante con su estereotipado modo de vida familiar. Debido a ello, los intercambios sexuales y monetarios les ponen en dificultades. VERSO 15 manasvino nirjita-dig-gajendra mameti sarve bhuvi baddha-vairah mrdhe sayiran na tu tad vrajanti yan nyasta-dando gata-vairo 'bhiyati
manasvinah—muy grandes héroes (especuladores mentales); nirjita-dik- gajendrah—que han vencido a muchos otros héroes tan poderosos como elefantes; mama—mío (mi tierra, mi país, mi familia, mi comunidad, mi religión); iti—así; sarve—todos (grandes líderes políticos, sociales y religiosos); bhuvi—en este mundo; baddha-vairah—que han creado enemistad entre sí; mrdhe—en la batalla; sayiran—caídos en el campo de batalla; na—no; tu—pero; tat—a la morada de la Suprema Personalidad de Dios; vrajanti—se acercan; yat—que; nyasta- dandah—un sannyasi; gata-vairah—que no tiene enemigos en ninguna parte del mundo; abhiyati—alcanza esa perfección. TRADUCCIÓN Siempre ha habido y siempre habrá muchos héroes políticos y sociales que han vencido a enemigos de su misma talla, pero que, debido a la ignorancia de creer que la tierra en que viven les pertenece, luchan entre sí hasta perder la vida en el campo de batalla. A pesar de ser grandes héroes y grandes líderes políticos, no pueden seguir el sendero de iluminación espiritual que han emprendido los que se encuentran en la orden de renuncia. SIGNIFICADO Los grandes líderes políticos puede que sean capaces de vencer a enemigos políticos tan poderosos como ellos, pero por desgracia no pueden dominar sus poderosos sentidos, los enemigos que siempre les acompañan. Como no son capaces de vencer a esos enemigos cercanos, se contentan con tratar de vencer a otros enemigos; finalmente, mueren en la lucha por la existencia. Nunca emprenden el sendero de la iluminación espiritual ni entran en la orden de sannyasa. A veces esos grandes líderes se visten con el hábito de sannyasi y se hacen llamar mahatmas; sin embargo, su única ocupación es vencer a sus enemigos políticos. Debido a que desperdician sus vidas con la ilusión de que «éste es mi país, ésta es mi familia», no pueden avanzar espiritualmente ni liberarse de las garras de maya. VERSO 16 prasajjati kvapi lata-bhujasrayas tad-asrayavyakta-pada-dvija-sprhah kvacit kadacid dhari-cakratas trasan sakhyam vidhatte baka-kanka-grdhraih
prasajjati—se apega cada vez más; kvapi—a veces; lata-bhuja-asrayah—que se refugia en los suaves brazos de su hermosa esposa, que son como enredaderas; tat-asraya—a quienes esas enredaderas dan cobijo; avyakta-pada—que cantan canciones incomprensibles; dvija-sprhah—con el deseo de escuchar a los pájaros; kvacit—a veces; kadacit—en alguna parte; hari-cakratah trasan—temerosa del rugido del león; sakhyam—amistad; vidhatte—hace; baka-kanka-grdhraih—con grullas, garzas y buitres. TRADUCCIÓN A veces, en el bosque de la existencia material la entidad viviente se refugia en las enredaderas, y en ellas desea escuchar el gorjeo de los pájaros. Temerosa de los leones que rugen en el bosque, hace amistad con las grullas, las garzas y los buitres. SIGNIFICADO En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svamis, yogis, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice: harim vina mrtim na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte. La palabra hari se refiere al león, y también al Señor Supremo. Para salvarse de las garras de Hari, el león de la muerte, es necesario refugiarse en el Hari supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sadhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble. VERSO 17 tair vañcito hamsa-kulam samavisann arocayan silam upaiti vanaran taj-jati-rasena sunirvrtendriyah parasparodviksana-vismrtavadhih
taih—por ellos (los engañadores y farsantes, los falsos yogis, svamis, encarnaciones y gurus); vañcitah—engañado; hamsa-kulam—la compañía de grandes paramahamsas, o devotos; samavisan—entrando en contacto; arocayan— sin estar satisfecho con; silam—su comportamiento; upaiti—se acerca; vanaran— a los monos, todos los cuales son libertinos y sin buen carácter; tat-jati-rasena— mediante la complacencia de los sentidos en compañía de esos libertinos; sunirvrta- indriyah—muy satisfecho con tener la oportunidad de complacer los sentidos; paraspara—unos a otros; udviksana—por ver las caras; vismrta—que ha olvidado; avadhih—el final de la vida. TRADUCCIÓN Engañada por falsos yogis, svamis y encarnaciones, en el bosque del mundo material la entidad viviente trata de dejar de relacionarse con ellos para ir en busca de los verdaderos devotos; pero, por desdicha, no puede seguir las instrucciones del maestro espiritual y de los devotos avanzados; por esa razón, abandona su compañía y vuelve otra vez a relacionarse con monos que sólo se interesan en mujeres y en complacer los sentidos. Con ellos, obtiene satisfacción por medio del disfrute sexual y la embriaguez, y, entregado a esos placeres, desperdicia su vida. Contemplando el rostro de otras personas dedicadas como él a la complacencia de los sentidos, se olvida de todo y, de ese modo, llega al umbral de la muerte. SIGNIFICADO A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brahmanas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen sadhus, pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Krishna; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y ésa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte. VERSO 18 drumesu ramsyan suta-dara-vatsalo vyavaya-dino vivasah sva-bandhane kvacit pramadad giri-kandare patan vallim grhitva gaja-bhita asthitah
drumesu—en los árboles (o en las casas que se alzan como árboles en los que los monos saltan de rama en rama); ramsyan—disfrutando; suta-dara-vatsalah— apegado a la esposa y los hijos; vyavaya-dinah—de corazón mezquino por actuar en el plano del deseo sexual; vivasah—incapaz de abandonar; sva-bandhane—en el cautiverio de las reacciones de las propias actividades; kvacit—a veces; pramadat—del temor a la muerte inminente; giri-kandare—en una cueva de la montaña; patan—caer; vallim—las ramas de una enredadera; grhitva—agarrando; gaja-bhitah—temeroso del elefante de la muerte; asthitah—permanece en esa posición. TRADUCCIÓN La entidad viviente a veces es como un mono que salta de rama en rama, y permanece en el árbol de la vida familiar sin más beneficio que la vida sexual. Su esposa entonces le cocea como si de un asno se tratase. No puede liberarse, y permanece desamparado en esa situación. A veces, como si cayese en una cueva de la montaña, es víctima de una enfermedad incurable. Temeroso de la muerte, que es como un elefante en lo hondo de la cueva, queda colgado, sujetándose a los tallos y ramitas de una enredadera. SIGNIFICADO En este verso se describe la precaria condición del cabeza de familia. Su vida está llena de miserias; en ella lo único atractivo es la relación sexual con la esposa, que durante el acto sexual le cocea del mismo modo que una burra al macho. Debido a tanta vida sexual, cae víctima de muchas enfermedades incurables. Entonces, temeroso de la muerte, que es como un elefante, permanece colgado de las ramas del árbol, como un mono. VERSO 19 atah kathañcit sa vimukta apadah punas ca sartham pravisaty arindama adhvany amusminn ajaya nivesito bhramañ jano 'dyapi na veda kascana
atah—de esto; kathañcit—de alguna forma; sah—él; vimuktah—liberado; apadah—del peligro; punah ca—de nuevo; sa-artham—se interesa por esa vida; pravisati—comienza; arim-dama—¡oh, rey, aniquilador de los enemigos!; adhvani—en el sendero del disfrute; amusmin—eso; ajaya—por la influencia de la energía ilusoria; nivesitah—absorta; bhraman—viajar; janah—el alma condicionada; adya api—incluso hasta el momento de la muerte; na veda—no entiende; kascana—nada. TRADUCCIÓN ¡Oh, Maharaja Rahugana, aniquilador del enemigo!, el alma condicionada, si de alguna forma logra salir de esa peligrosa posición, de nuevo regresa a su hogar para disfrutar de la vida sexual, pues ésa es la naturaleza del apego. Así, bajo el hechizo de la energía material del Señor, continúa deambulando por el bosque de la existencia material. No descubre su verdadero interés ni siquiera en el momento de la muerte. SIGNIFICADO Así es la vida material. La persona cautivada por la atracción sexual se enreda tanto que no puede entender el verdadero objetivo de la vida. Por eso el Srimad-Bhagavatam (7.5.31), dice: na te viduh svartha-gatim hi visnum: Por lo general, la gente no entiende el objetivo supremo de la vida. Como se afirma en los Vedas: om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah: Los que son avanzados en el terreno espiritual simplemente contemplan los pies de loto de Visnu. El alma condicionada, sin embargo, no tiene interés en revivir su relación con Visnu, y por consiguiente se deja atraer por las actividades materiales y permanece cautiva perpetuamente, descarriada por líderes falsos. VERSO 20 rahugana tvam api hy adhvano 'sya sannyasta-dandah krta-bhuta-maitrah asaj-jitatma hari-sevaya sitam jñanasim adaya tarati-param
rahugana—¡oh, rey Rahugana!; tvam—tú; api—también; hi—ciertamente; adhvanah—de la senda de la existencia material; asya—esta; sannyasta-dandah— habiendo abandonado el cetro con que el rey castiga a los malhechores; krta- bhuta-maitrah—habiendo llegado a ser amistoso con todos; asat-jita-atma—cuya mente no siente atracción por el placer material de la vida; hari-sevaya—mediante el servicio amoroso al Señor Supremo; sitam—afilada; jñana-asim—la espada del conocimiento; adaya—empuñando; tara—atraviesa; ati-param—hasta el fin supremo de las existencia espiritual. TRADUCCIÓN Mi querido rey Rahugana, tú también eres víctima de la energía externa, pues sigues el sendero de la atracción al placer material. Así pues, para que puedas ser ecuánime y un amigo de todas las entidades vivientes, ahora te aconsejo que abandones tu posición como monarca y el cetro con que castigas a los malhechores. Abandona la atracción por los objetos de los sentidos, y empuña la espada del conocimiento, afilada con el servicio devocional. Con ella podrás cortar el apretado nudo de la energía ilusoria y atravesar así el océano de la nesciencia y llegar a la otra orilla. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna compara el mundo material con un árbol de ilusión del cual debemos desgajarnos para ser libres: na rupam asyeha tathopalabhyate nanto na cadir na ca sampratistha asvattham enam suvirudha-mulam asanga-sastrena drdhena chittva tatah padam tat parimargitavyam yasmin gata na nivartanti bhuyah tam eva cadyam purusam prapadye yatah pravrttih prasrta purani «La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, empuñando el arma del conocimiento, debemos cortar con decisión ese árbol de fuertes raíces. Después, debemos buscar ese lugar del que, habiéndo llegado, nunca se regresa, y allí entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, de quien todo comenzó y en quien todo se ha extendido desde tiempo inmemorial» (Bg. 15.3-4). VERSO 21 rajovaca aho nr-janmakhila-janma-sobhanam kim janmabhis tv aparair apy amusmin na yad dhrsikesa-yasah-krtatmanam mahatmanam vah pracurah samagamah
raja uvaca—el rey Rahugana dijo; aho—¡ay!; nr-janma—tú, que has nacido como ser humano; akhila-janma-sobhanam—la mejor de todas las especies de vida; kim—qué necesidad; janmabhih—con nacimientos en especies superiores, como los semidioses en los planetas celestiales; tu—pero; aparaih—no superior; api—en verdad; amusmin—en la siguiente vida; na—no; yat—que; hrsikesa- yasah—por las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Hrsikesa, el amo de todos los sentidos; krta-atmanam—de aquellos cuyos corazones están purificados; maha-atmanam—que realmente son grandes almas; vah—de nosotros; pracurah— abundante; samagamah—la compañía. TRADUCCIÓN El rey Rahugana dijo: Nacer como ser humano es el mejor de los destinos. Ni siquiera un nacimiento entre los semidioses en los planetas celestiales es tan glorioso como nacer en este planeta como ser humano. ¿De qué sirve la excelsa posición de un semidiós? En los planetas celestiales, debido a la abundancia de comodidades materiales, no hay posibilidad de relacionarse con devotos. SIGNIFICADO La vida humana es una gran oportunidad para la autorrealización. Si se nace entre los semidioses, en un sistema planetario superior, la abundancia de comodidades materiales impide alcanzar la liberación del cautiverio material. Incluso en este mismo planeta, los que gozan de mucha opulencia, por lo general, no se preocupan por seguir el proceso de conciencia de Krishna. La persona inteligente que de verdad desee liberarse de las garras de la materia, debe relacionarse con devotos puros. En su compañía, poco a poco podrá desapegarse de la atracción material por el dinero y las mujeres, que son los principios básicos del apego material. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó que quienes sinceramente deseen ir de regreso a Dios, deben dejar de lado el dinero y las mujeres, a fin de capacitarse para entrar en el reino de Dios. El dinero y las mujeres se pueden emplear perfectamente en el servicio del Señor; quien sabe utilizarlos de esa forma puede liberarse del cautiverio material. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhag. 3.25.25). Sólo en compañía de devotos se puede saborear la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Un ligero contacto con un devoto puro puede significar el éxito en el viaje de regreso a Dios. VERSO 22 na hy adbhutam tvac-caranabja-renubhir hatamhaso bhaktir adhoksaje 'mala mauhurtikad yasya samagamac ca me dustarka-mulo 'pahato 'vivekah
na—no; hi—ciertamente; adbhutam—maravilloso; tvat-carana-abja-renubhih— por el polvo de tus pies de loto; hata-amhasah—que estoy completamente libre de las reacciones de la vida pecaminosa; bhaktih—amor y devoción; adhoksaje—a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental; amala—completamente libre de toda contaminación material; mauhurtikat—momentánea; yasya—de quien; samagamat—por la visita y la compañía; ca—también; me—mis; dustarka—argumentos falsos; mulah—la raíz; apahatah—completamente destruida; avivekah—sin discriminar. TRADUCCIÓN No es en absoluto maravilloso que, por el simple hecho de ser cubierto por el polvo de tus pies de loto, inmediatamente haya alcanzado el plano del servicio devocional puro de Adhoksaja, al que no pueden acceder ni siquiera grandes semidioses como Brahma. Un simple momento de relación contigo ha bastado para que me libere de toda la argumentación, del prestigio falso y de la falta de discriminación, que son las raíces del enredo en el mundo material. Ahora estoy libre de todos esos problemas. SIGNIFICADO Ciertamente, la relación con devotos puros nos libera de las garras de la materia. Eso es lo que efectivamente ocurrió en el caso del rey Rahugana y Jada Bharata. El rey Rahugana se liberó inmediatamente de todos los recelos derivados del contacto con la materia. Los argumentos que los devotos puros presentan a sus discípulos son tan convincentes que incluso el discípulo más torpe se ilumina de inmediato con conocimiento espiritual. VERSO 23 namo mahadbhyo 'stu namah sisubhyo namo yuvabhyo nama avatubhyah ye brahmana gam avadhuta-lingas caranti tebhyah sivam astu rajñam
namah—toda reverencia; mahadbhyah—a las grandes personalidades; astu— que sea; namah—reverencias; sisubhyah—a esas grandes personalidades que se presentan como muchachos; namah—reverencias respetuosas; yuvabhyah—a los que se presentan como adolescentes; namah—reverencias respetuosas; a-vatubhyah —a los que tienen aspecto de niño; ye—a todos aquellos que; brahmanah— iluminados con conocimiento trascendental; gam—la Tierra; avadhuta-lingah—que se ocultan bajo diversos disfraces; caranti—atraviesan; tebhyah—de ellos; sivam astu—que toda buena fortuna sea; rajñam—a las dinastías reales o reyes (que siempre están envanecidos). TRADUCCIÓN Ofrezco respetuosas reverencias a las grandes personalidades, ya sea que caminen por la superficie de la Tierra con aspecto de niños, como muchachos, como avadhutas o como grandes brahmanas. Aunque asuman distintos disfraces para ocultarse, yo les presento mis respetos a todos ellos. Que por su misericordia gocen de buena fortuna las dinastías reales, que siempre les están ofendiendo. SIGNIFICADO El rey Rahugana estaba muy arrepentido de haber obligado a Jada Bharata a cargar con su palanquín. Por eso comenzó a ofrecer reverencias a los brahmanas y personas iluminadas de toda clase, incluso si se ocultaban bajo algún disfraz o eran niños dedicados a sus juegos. Los cuatro Kumaras viajaban por todas partes con el aspecto de niños de cinco años; de manera similar, hay muchos brahmanas, conocedores del Brahman, que recorren el globo con aspecto de adolescentes, niños o avadhutas. Envanecidas con su posición, las dinastías monárquicas a menudo ofenden a esas grandes personalidades. Por esa razón, el rey Rahugana se dispuso a ofrecerles respetuosas reverencias, para evitar que las dinastías monárquicas se deslizasen hacia una condición infernal debido a sus ofensas. La Suprema Personalidad de Dios no perdona a quien ofende a una gran personalidad, aunque ésta personalmente no se dé por ofendida. Durvasa, tras la ofensa que cometió contra Maharaja Ambarisa, acudió incluso al Señor Visnu para que le perdonase, pero el Señor no le concedió el perdón; de modo que, tuvo que postrarse a los pies de loto de Maharaja Ambarisa, a pesar de que éste era un ksatriya-grhastha. Debemos ser muy cuidadosos de no ofender los pies de loto de los vaisnavas y brahmanas. VERSO 24 sri-suka uvaca ity evam uttara-matah sa vai brahmarsi-sutah sindhu-pataya atma- satattvam viganayatah paranubhavah parama-karunikatayopadisya rahuganena sakarunam abhivandita-carana apurnarnava iva nibhrta- karanormy-asayo dharanim imam vicacara.
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti evam—de este modo; uttara- matah—¡oh, Maharaja Pariksit, hijo de madre Uttara!; sah—aquel brahmana; vai—en verdad; brahma-rsi-sutah—Jada Bharata, el hijo de un brahmana de gran educación; sindhu-pataye—al rey de la provincia de Sindhu; atma-sa-tattvam— la verdadera posición constitucional del alma; viganayatah—aunque había insultado a Jada Bharata; para-anubhavah—que era muy excelso en cuanto a iluminación espiritual; parama-karunikataya—por su cualidad de ser muy bondadoso con las almas caídas; upadisya—instruir; rahuganena—por el rey Rahugana; sa-karunam—lastimosamente; abhivandita-caranah—cuyos pies de loto eran adorados; apurna-arnavah iva—como el océano pleno; nibhrta— completamente acalladas; karana—de los sentidos; urmi—las olas; asayah—con un corazón en el cual; dharanim—la Tierra; imam—esta; vicacara—continuó con su vagar. TRADUCCIÓN Srila Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, ¡oh, hijo de madre Uttara!, en la mente de Jada Bharata había algunas olas de insatisfacción debidas al insulto del rey Rahugana, que le había hecho cargar con su palanquín. Jada Bharata, sin embargo, no les prestó atención, y el océano de su corazón recobró la calma y la serenidad. El rey le había insultado, pero él era un gran paramahamsa, un vaisnava, y por naturaleza tenía muy buen corazón; así pues, informó al rey acerca de la posición constitucional del alma. Cuando el rey Rahugana se humilló a sus pies de loto para pedirle perdón, él olvido la ofensa. Después del incidente, siguió vagando por la superficie de la Tierra, como hasta entonces había hecho. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam (3.25.21), Kapiladeva describe las características de las grandes personalidades: titiksavah karunikah suhrdah sarva- dehinam. El devoto santo es, en verdad, muy tolerante. Es el amigo de todas las entidades vivientes, y no se crea enemigos en el mundo. Como vemos en el ejemplo de Jada Bharata, el devoto puro reúne todas las cualidades del sadhu. Ciertamente, cuando el rey Rahugana le insultó, sus sentidos, debido a la influencia del cuerpo material, se agitaron; pero, más tarde, el rey se mostró humilde y sumiso, y Jada Bharata le perdonó. Todo aquel que desee regresar a Dios tiene el deber de adoptar la sumisa actitud del rey Rahugana y pedir perdón a los vaisnavas a los que pudiera haber ofendido. Generalmente los vaisnavas tienen muy buen corazón; por eso, si de inmediato nos humillamos a sus pies de loto, nos purificaremos de las reacciones de nuestras ofensas. Si no lo hacemos, las reacciones seguirán presentes, y sus resultados no van a ser de nuestro agrado. VERSO 25 sauvira-patir api sujana-samavagata-paramatma-satattva atmany avidyadhyaropitam ca dehatma-matim visasarja. evam hi nrpa bhagavad-asritasritanubhavah.
sauvira-patih—el rey del estado de Sauvira; api—ciertamente; su-jana—de una persona elevada; samavagata—habiendo entendido por completo; paramatma- sa-tattvah—la verdad acerca de la posición constitucional del alma y de la Superalma; atmani—en sí mismo; avidya—por nesciencia; adhyaropitam— erróneamente atribuida; ca—y; deha—en el cuerpo; atma-matim—el concepto del ser; visasarja—abandonó por completo; evam—así; hi—ciertamente; nrpa— ¡oh, rey!; bhagavat-asrita-asrita-anubhavah—la consecuencia de haberse refugiado en un devoto que, a su vez, también se había refugiado en un maestro espiritual del sistema parampara (la persona tiene asegurado el liberarse de la gran nesciencia del concepto corporal de la vida). TRADUCCIÓN Después de recibir lecciones del gran devoto Jada Bharata, el rey Rahugana de Sauvira cobró plena conciencia de la posición constitucional del alma. De ese modo, abandonó completamente el concepto corporal. Mi querido rey, todo aquel que se refugia en el sirviente del sirviente del Señor es en verdad glorioso, ya que puede abandonar el concepto corporal sin dificultad. SIGNIFICADO Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.54): “sadhu-sanga”, “sadhu-sanga”——sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya Es un hecho que quien se refugia en un devoto puro alcanza la perfección plena, incluso si esa relación es muy breve. Un sadhu es un devoto puro del Señor. Por experiencia propia hemos comprobado que, debido a que nuestro maestro espiritual nos infundió conciencia de Krishna con su primera instrucción, ahora por lo menos estamos en la senda de conciencia de Krishna y comprendemos la filosofía. El resultado es que ahora hay muchos devotos que forman parte del movimiento para la conciencia de Krishna. El mundo entero gira bajo la influencia del concepto corporal; por consiguiente, es necesario que por todo el mundo haya devotos que liberen a la gente del erróneo concepto corporal y les ocupen plenamente en el proceso de conciencia de Krishna. VERSO 26 rajovaca ya ha va iha bahu-vida maha-bhagavata tvayabhihitah paroksena vacasa jiva-loka-bhavadhva sa hy arya-manisaya kalpita-visayo nañjasavyutpanna-loka-samadhigamah. atha tad evaitad duravagamam samavetanukalpena nirdisyatam iti.
raja uvaca—el rey Pariksit dijo; yah—que; ha—ciertamente; va—o; iha—en esa narración; bahu-vida—que eres consciente de muchos episodios relacionados con el conocimiento trascendental; maha-bhagavata—¡oh, gran sabio devoto!; tvaya—por ti; abhihitah—descrita; paroksena—en sentido figurado; vacasa— con palabras; jiva-loka-bhava-adhva—el sendero de la existencia material del alma condicionada; sah—eso; hi—en verdad; arya-manisaya—por la inteligencia de devotos avanzados; kalpita-visayah—el tema es imaginado; na—no; añjasa— directamente; avyutpanna-loka—de las personas no muy expertas o inteligentes; samadhigamah—la comprensión completa; atha—por lo tanto; tat eva—debido a eso; etat—este tema; duravagamam—que es difícil de entender; samaveta- anukalpena—sustituyendo el significado directo de esos incidentes; nirdisyatam— sea explicada; iti—así. TRADUCCIÓN El rey Pariksit dijo entonces a Sukadeva Gosvami: Mi querido señor, ¡oh, gran sabio y devoto!, tú eres omnisciente. Has descrito perfectamente la posición del alma condicionada, a quien se compara con un mercader en el bosque. Gracias a esas enseñanzas, los hombres inteligentes pueden comprender que, bajo el concepto corporal, los sentidos son como ladrones y bandoleros del bosque, y que la esposa y los hijos son como chacales y otros animales salvajes. Sin embargo, la alegoría es difícil de descifrar, y a los que no son inteligentes les será difícil entender el sentido exacto de esa historia. Por eso pido que Tu antidad explique el sentido directo. SIGNIFICADO Muchas de las historias y episodios del Srimad-Bhagavatam se narran en sentido figurado, y es posible que los poco inteligentes no entiendan esas narraciones alegóricas; por lo tanto, el estudiante tiene el deber de acudir al maestro espiritual genuino en busca de la explicación directa. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimotercero del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Continuación de la conversación entre el rey Rahugana y Jada Bharata».