A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo Xll

Conversación entre Maharaj Rahugana y Jada Bharata

Maharaja Rahugana, que no estaba todavía seguro de haber asimilado las instrucciones del brahmana Jada Bharata, le pidió que se las repitiese y le aclarase las ideas que no había podido entender. En este capítulo, Maharaja Rahugana ofrece respetuosas reverencias a Jada Bharata, que mantenía oculta su verdadera posición. El rey, al escucharle, pudo darse cuenta de que era sumamente excelso y avanzado en conocimiento espiritual, y lamentó mucho el haberle ofendido. Maharaja Rahugana había sido picado por la serpiente de la ignorancia, pero las nectáreas palabras de Jada Bharata le curaron. Más tarde, como tenía dudas acerca de los temas de que habían tratado, siguió haciéndole preguntas. Pero primero quiso liberarse de la ofensa que había cometido contra sus pies de loto. Maharaja Rahugana sentía una cierta insatisfacción por no haber podido asimilar las enseñanzas de Jada Bharata, cuyo profundo significado no podría comprender un materialista. Por esa razón, Jada Bharata repitió sus enseñanzas con más claridad, diciendo que todas las entidades vivientes, que pueblan la superficie del planeta, móviles e inmóviles, no eran más que diversas transformaciones del elemento tierra. El rey estaba muy orgulloso de su cuerpo de monarca, pero ese cuerpo no era más que una transformación de la tierra. Llevado por el prestigio falso, y considerándose el amo, el rey había insultado al porteador de su palanquín, a quien tenía por sirviente. De hecho, había sido muy duro con otras entidades vivientes. Por consiguiente, Maharaja Rahugana no estaba capacitado para brindar protección a sus súbditos, y como era ignorante, tampoco se le podía incluir entre los filósofos avanzados. Aunque las cosas reciban nombres diversos conforme a la transformación que las haya producido, en realidad todo lo que existe en el mundo material no es sino la transformación de la tierra. En realidad, todas las diversidades vienen a ser, en esencia, una única cosa; en última instancia, todas se descomponen en átomos. Nada hay permanente en el mundo material. La diversidad de las cosas, y sus diferencias, no son más que invenciones mentales. La Verdad Absoluta está más allá de la ilusión, y se manifiesta en tres aspectos: el Brahman impersonal, Paramatma localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios, a quien Sus devotos llaman Vasudeva, es la percepción más completa de la Verdad Absoluta. Sin recibir sobre la cabeza la bendición del polvo de los pies de loto de un devoto puro, es imposible llegar a ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Jada Bharata habló también de sus vidas anteriores, e informó al rey de que, por la gracia del Señor, todavía recordaba todo lo que le había ocurrido en el pasado, y ese recuerdo le hacía conducirse con mucha prudencia y comportarse como si fuera sordomudo, a fin de evitar el contacto con el mundo material. La relación con las modalidades materiales de la naturaleza es muy poderosa. Sólo en compañía de devotos puede evitarse la mala compañía de los materialistas. Cuando nos relacionamos con devotos, se nos da la oportunidad de ofrecer servicio devocional de nueve maneras distintas: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam. De ese modo, en compañía de devotos, podemos superar el contacto con la materia, atravesar el océano de la nesciencia, y regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 1 rahugana uvaca namo namah karana-vigrahaya svarupa-tucchikrta-vigrahaya namo 'vadhuta dvija-bandhu-linga- nigudha-nityanubhavaya tubhyam

rahuganah uvaca—el rey Rahugana dijo; namah—respetuosas reverencias; namah—reverencias; karana-vigrahaya—a aquel cuyo cuerpo emana de la Persona Suprema, la causa de todas las causas; svarupa-tucchikrta-vigrahaya—que ha eliminado por completo todas las contradicciones de las Escrituras al manifestar su verdadera identidad; avadhuta—¡oh, Señor de todo poder místico!; dvija- bandhu-linga—con las características de una persona que ha nacido en familia brahmana pero que no cumple con los deberes propios de un brahmana; nigudha— cubierta; nitya-anubhavaya—a aquel cuya autorrealización eterna; tubhyam—a ti. TRADUCCIÓN El rey Rahugana dijo: ¡Oh, muy excelsa personalidad!, tú no eres diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Por la influencia de tu identidad verdadera, han desaparecido todas las contradicciones que pueden encontrarse en los sastras. Disfrazado como el amigo de un brahmana, estás ocultando tu posición de bienaventuranza trascendental. Yo te ofrezco respetuosas reverencias. SIGNIFICADO A la luz de la Brahma-samhita podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas (sarva-karana- karanam). Rsabhadeva era la encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Su hijo, Bharata Maharaja, que ahora hacía el papel de Jada Bharata, el brahmana, había recibido su cuerpo de la causa de todas las causas; debido a ello, se le da el nombre de karana-vigrahaya. VERSO 2 jvaramayartasya yathagadam sat nidagha-dagdhasya yatha himambhah kudeha-manahi-vidasta-drsteh brahman vacas te 'mrtam ausadham me

jvara—de una fiebre; amaya—por la enfermedad; artasya—de una persona afligida; yatha—tal como; agadam—la medicina; sat—correcta; nidagha- dagdhasya—del que se abrasa bajo el calor del Sol; yatha—tal como; hima- ambhah—agua muy fría; ku-deha—en este cuerpo hecho de materia y sustancias impuras, como excremento y orina; mana—del orgullo; ahi—por la serpiente; vidasta—picado; drsteh—de aquel cuya visión; brahman—¡oh, tú, el mejor de los brahmanas!; vacah—palabras; te—tuyas; amrtam—néctar; ausadham— medicina; me—para mí. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanas!, mi cuerpo está lleno de sustancias impuras, y mi visión, envenenada por la serpiente del orgullo. Debido a mis conceptos materiales, estoy enfermo. Tus nectáreas instrucciones son la medicina adecuada para el que sufre de esta clase de fiebre; son agua fresca para el que se abrasa de calor. SIGNIFICADO El cuerpo del alma condicionada está lleno de sustancias impuras: huesos, sangre, orina, excremento, etc. Sin embargo, los hombres más inteligentes del mundo material piensan que ellos son esa combinación de sustancias inmundas. Siendo así las cosas, ¿por qué no toman sangre, huesos, orina y excremento, que tan fáciles son de conseguir, y fabrican a otros hombres inteligentes como ellos? Ese concepto corporal predomina hoy en el mundo entero, y su influencia crea unas circunstancias infernales que cualquier persona respetable consideraría indignas. Las instrucciones de Jada Bharata al rey Rahugana son muy valiosas. Son como el antídoto contra una picadura de serpiente. Las enseñanzas de los Vedas son como el néctar y como el agua fresca para el que sufre bajo un calor abrasador. VERSO 3 tasmad bhavantam mama samsayartham praksyami pascad adhuna subodham adhyatma-yoga-grathitam tavoktam akhyahi kautuhala-cetaso me

tasmat—por lo tanto; bhavantam—a ti; mama—de mí; samsaya-artham—el tema que no me parezca claro; praksyami—te expondré; pascat—después; adhuna—ahora; su-bodham—para poder entenderlo claramente; adhyatma- yoga—de las instrucciones místicas para la autorrealización; grathitam— compuestas; tava—tus; uktam—palabras; akhyahi—por favor, explica otra vez; kautuhala-cetasah—cuya mente es muy inquisitiva en cuanto a comprender el misterio de esas afirmaciones; me—a mí. TRADUCCIÓN Luego te presentaré las dudas que se me hayan planteado con respecto a algún tema concreto. Por ahora, tus misteriosas instrucciones acerca del yoga y la autorrealización me parecen muy difíciles de entender. Por favor, repítemelas de un modo más sencillo, para que pueda entenderlas. Mi mente es muy inquisitiva, y deseo entenderlas claramente. SIGNIFICADO Las Escrituras védicas enseñan: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam. El hombre inteligente, para conocer a fondo la ciencia trascendental, debe ser muy inquisitivo. Por eso hay que acudir a un guru o maestro espiritual. Jada Bharata lo había explicado todo a Maharaja Rahugana, pero parece ser que la inteligencia del rey no era lo bastante perfecta como para entender claramente. Por lo tanto, el rey pidió una explicación más detallada. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. El estudiante debe acudir a un maestro espiritual y entregarse a él por completo (pranipatena). También debe hacerle preguntas, a fin de comprender sus instrucciones (pariprasnena). No basta con entregarse al maestro espiritual; también se le debe ofrecer servicio amoroso (sevaya), de manera que el maestro se sienta complacido con el discípulo y le explique los temas trascendentales con mayor claridad. Quien de verdad desee asimilar profundamente las enseñanzas de los Vedas, debe evitar toda actitud desafiante frente al maestro espiritual. VERSO 4 yad aha yogesvara drsyamanam kriya-phalam sad-vyavahara-mulam na hy añjasa tattva-vimarsanaya bhavan amusmin bhramate mano me

yat—lo que; aha—has dicho; yoga-isvara—¡oh, señor del poder místico!; drsyamanam—que se ha visto claramente; kriya-phalam—los resultados de llevar el cuerpo de un lugar a otro, como la fatiga; sat—existen; vyavahara-mulam— que se basa únicamente en la etiqueta; na—o; hi—ciertamente; añjasa—en suma, o de hecho; tattva-vimarsanaya—para entender la verdad mediante consultas; bhavan—tu gracia; amusmin—en esa explicación; bhramate—se confunde; manah—mente; me—mía. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor del poder yóguico!, has dicho que la fatiga que se deriva de llevar el cuerpo de un lugar a otro se aprecia mediante la percepción directa, pero que en realidad no existe, o existe como una simple cuestión formal. Con esas preguntas y esas respuestas, nadie puede llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Mi mente está un poco confundida por tu exposición al respecto. SIGNIFICADO Las preguntas y respuestas acerca del concepto corporal hechas por cuestión de formalidad no constituyen conocimiento de la Verdad Absoluta. El conocimiento de la Verdad Absoluta y la comprensión formal de los sufrimientos y placeres del cuerpo son cosas completamente distintas. En la Bhagavad-gita el Señor Krishna informa a Arjuna de que los sufrimientos y placeres relativos al cuerpo son temporales; vienen y van. Debemos tolerarlos sin perturbarnos, y seguir adelante con el proceso de iluminación espiritual. VERSOS 5-6 brahmana uvaca ayam jano nama calan prthivyam yah parthivah parthiva kasya hetoh tasyapi canghryor adhi gulpha-jangha- januru-madhyora-sirodharamsah

amse 'dhi darvi sibika ca yasyam sauvira-rajety apadesa aste yasmin bhavan rudha-nijabhimano rajasmi sindhusv iti durmadandhah

brahmanah uvaca—el brahmana dijo; ayam—esta; janah—persona; nama— famosa como; calan—que se mueven; prthivyam—sobre la Tierra; yah—quien; parthivah—una transformación de la tierra; parthiva—¡oh, rey, que también posees un cuerpo hecho de tierra!; kasya—por la cual; hetoh—razón; tasya api—de él también; ca—y; anghryoh—pies; adhi—sobre; gulpha—tobillos; jangha— pantorrillas; janu—rodillas; uru—muslos; madhyora—cintura; sirah-dhara— cuello; amsah—hombros; amse—hombro; adhi—sobre; darvi—hecho de madera; sibika—palanquín; ca—y; yasyam—sobre el cual; sauvira-raja—el rey de Sauvira; iti—así; apadesah—conocido como; aste—hay; yasmin—en el cual; bhavan—Su Majestad; rudha—impuesto sobre; nija-abhimanah—con un concepto de prestigio falso; raja asmi—yo soy el rey; sindhusu—en el estado de Sindhu; iti—así; durmada-andhah—cautivado por el prestigio falso. TRADUCCIÓN El brahmana Jada Bharata, que era una persona autorrealizada, dijo: Entre las muchas combinaciones y permutaciones materiales, existen diversas formas y transformaciones de la tierra. Por alguna razón, las hay que se mueven por la superficie de la Tierra y reciben el nombre de porteadores de palanquín, mientras que las transformaciones que no se mueven son objetos materiales burdos, como las piedras. En todo caso, el cuerpo material está hecho de tierra y piedra en forma de pies, tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, torso, garganta y cabeza. Sobre los hombros descansa el palanquín de madera, y dentro del palanquín, el supuesto rey de Sauvira. El cuerpo del rey no es más que otra transformación de la tierra, pero dentro de él vive Su Majestad, que piensa, y se equivoca al hacerlo, que es el rey del estado de Sauvira. SIGNIFICADO Tras analizar los cuerpos materiales del porteador y del pasajero del palanquín, Jada Bharata establece la conclusión de que la verdadera fuerza vital es la entidad viviente, que es progenie o descendiente del Señor Visnu; por lo tanto, en el mundo material, entre los seres móviles e inmóviles, el verdadero principio es el Señor Visnu. Es Su presencia lo que hace que todo funcione y que se produzcan acciones y reacciones. Debe entenderse que quien ha llegado a comprender que el Señor Visnu es la causa original de todo, está perfectamente situado en el plano del conocimiento. El rey Rahugana, a pesar del orgullo falso de creerse rey, en realidad no estaba situado en el plano del conocimiento. Ésa es la razón de que riñese a los porteadores del palanquín, entre quienes estaba Jada Bharata, el brahmana autorrealizado. Ésa es la primera acusación que hace Jada Bharata al rey, que se atrevía a hablar a un brahmana erudito desde el endeble plano de la ignorancia e identificándolo todo con la materia. El rey Rahugana presentó el argumento de que la entidad viviente sufre cuando el cuerpo se fatiga, ya que ella también está en el interior del cuerpo. En los siguientes versos se explica claramente que la entidad viviente no sufre debido a la fatiga del cuerpo. Srila Visvanatha Cakravarti da el ejemplo de un niño adornado con alhajas muy pesadas. A pesar de lo delicado de su cuerpo, no siente fatiga, y sus padres tampoco piensan que deban quitárselas. La entidad viviente no tiene nada que ver con los dolores y placeres del cuerpo, que no son más que invenciones mentales. El hombre inteligente buscará la causa original de todo. Las combinaciones y permutaciones materiales pueden tener entidad real en los tratos mundanos, pero, verdaderamente, la fuerza vital, el alma, no tiene nada que ver con ellas. Aquellos que están frustrados de lo material cuidan del cuerpo y se inventan la figura del daridra- narayana (Narayana pobre). Sin embargo, no es cierto que el alma o la Superalma sean pobres por el simple hecho de que el cuerpo lo sea. Esa afirmación es de ignorantes. El alma y la Superalma están siempre aparte de los placeres y sufrimientos del cuerpo. VERSO 7 socyan imams tvam adhikasta-dinan vistya nigrhnan niranugraho 'si janasya goptasmi vikatthamano na sobhase vrddha-sabhasu dhrstah

socyan—lamentable; iman—todos estos; tvam—tú; adhi-kasta-dinan—pobres que sufren más debido a su gran pobreza; vistya—por la fuerza; nigrhnan— apresando; niranugrahah asi—no tienes misericordia en el corazón; janasya—de la gente en general; gopta asmi—yo soy el protector (rey); vikatthamanah— alardeando; na sobhase—no pareces muy bueno; vrddha-sabhasu—en la comunidad de personas eruditas; dhrstah—simplemente impúdico. TRADUCCIÓN Sin embargo, es cierto que estos inocentes que cargan con tu palanquín sin que les pagues están sufriendo debido a tu injusticia. Se encuentran en un estado lamentable, debido a que les has forzado a cargar con tu palanquín. Esto demuestra que eres cruel e inhumano, aunque debido al prestigio falso creías estar protegiendo a tus súbditos. Es ridículo. Un necio como tú nunca sería adorado como una gran personalidad en una asamblea de personas avanzadas en conocimiento. SIGNIFICADO El rey Rahugana se sentía orgulloso por ser el rey, y creía que tenía derecho a controlar a los súbditos a su antojo; de hecho, estaba haciendo sufrir sin razón alguna a los hombres que cargaban con su palanquín, ya que no les pagaba. Aun así, se consideraba el protector de los ciudadanos. En realidad, el rey debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual se le da el nombre de nara-devata, es decir, el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, el rey que piense que ser jefe del estado le da derecho a valerse de los súbditos para complacer sus sentidos, está en un error. Ningún sabio erudito aprecia esa actitud. Según los principios védicos, el rey debe ser aconsejado por eruditos, brahmanas y sabios, que le orientan conforme a los mandamientos del dharma-sastra. El rey tiene el deber de seguir esas instrucciones. Los círculos eruditos no aprueban que el rey se sirva del esfuerzo de la gente para su propio beneficio. Por el contrario, el deber del rey es proteger a sus súbditos. No debe convertirse en un bandido que explote a los súbditos en busca de su propio provecho. En el Srimad-Bhagavatam se afirma que en Kali-yuga los jefes de gobierno serán bandoleros y ladrones. Esos bandoleros arrebatan a la gente su dinero y sus propiedades por la fuerza, directamente o por medio de sus cómplices. Por esa razón, en el Srimad-Bhagavatam se dice: rajanyair nirghrnair dasyu-dharmabhih. A medida que Kali-yuga avanza, podemos ver que esas características se van haciendo visibles. Podemos imaginar el deterioro de la sociedad humana al final de Kali-yuga. No habrá una sola persona cuerda que pueda comprender a Dios y la relación que nos une a Él. En otras palabras, los seres humanos no serán más que animales. En ese entonces, el Señor Krishna vendrá a corregir a la sociedad humana en la forma del avatara Kalki. Vendrá con la misión de matar a todos los ateos, ya que en última instancia el verdadero protector es Visnu, Krishna. Cuando los supuestos reyes y jefes de gobierno dirigen mal las cosas, el Señor Se encarna para poner orden. En la Bhagavad-gita, Krishna dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Esto, qué duda cabe, lleva muchos años, pero el principio está establecido. Cuando el rey o jefe de gobierno no sigue los principios correctos, la naturaleza administra castigos en forma de guerras, hambre, etc. Por lo tanto, un jefe de estado que no sea consciente del objetivo de la vida, no debe encargarse de gobernar al pueblo. El propietario supremo de todo es el Señor Visnu. Él es el sustentador de todos. El rey, el padre y el tutor no son más que representantes del Señor Visnu, a quienes Él ha dotado de poder para que se encarguen de administrar y mantener. Por consiguiente, el jefe del estado tiene el deber de mantener a la población de manera que todos puedan llegar finalmente a conocer el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Por desdicha, los necios jefes de gobierno, y la población en general, no saben que el objetivo supremo de la vida es comprender al Señor Visnu y acercarnos a Él. Sin ese conocimiento, todo el mundo está bajo la influencia de la ignorancia, y la sociedad entera está repleta de engañadores y engañados. VERSO 8 yada ksitav eva caracarasya vidama nistham prabhavam ca nityam tan namato 'nyad vyavahara-mulam nirupyatam sat-kriyayanumeyam

yada—por lo tanto; ksitau—en la Tierra; eva—ciertamente; cara-acarasya—de distintos cuerpos, unos móviles y otros inmóviles; vidama—sabemos; nistham— aniquilación; prabhavam—aparición; ca—y; nityam—regularmente conforme a los principios de la naturaleza; tat—eso; namatah—que simplemente por el nombre; anyat—otra; vyavahara-mulam—causa de actividades materiales; nirupyatam—que se distinga; sat-kriyaya—mediante el empleo efectivo; anumeyam—deducirse. TRADUCCIÓN Todos los que estamos sobre la superficie del globo somos entidades vivientes con distintas formas. Algunos nos movemos, y otros no. Todos comenzamos a existir, permanecemos durante algún tiempo, y somos aniquilados cuando el cuerpo vuelve a mezclarse con la tierra. No somos más que diversas transformaciones de la tierra. Los diversos cuerpos y capacidades no son más que transformaciones de la tierra que existen sólo de nombre, pues todo surge de la tierra y se funde de nuevo en ella cuando es aniquilado. En otras palabras, somos sólo polvo, y al polvo hemos de volver. Todo el mundo puede tener esto presente. SIGNIFICADO En el Brahma-sutra se dice: tad-ananyatvam arabhambhana- sabdadibhyah (2.1.14). La manifestación cósmica es una mezcla de materia y espíritu, pero su causa es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el Srimad-Bhagavatam (1.5.20) dice: idam hi visvam bhagavan ivetarah. Toda la manifestación cósmica no es más que una transformación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; pero la ilusión nos impide apreciar que Dios no es diferente del mundo material. El hecho es que no es diferente; este mundo material no es más que una transformación de las diversas energías del Señor: parasya saktir vividhaiva sruyate. En los Vedas encontramos también: sarvam khalv idam brahma. La materia y el espíritu no son en absoluto diferentes del Brahman Supremo, Bhagavan. Esta afirmación la confirma el Señor Sri Krishna en la Bhagavad-gita (7.4): me bhinna prakrtir astadha. La energía material es energía de Krishna, pero está separada de Él. La energía espiritual también es Su energía, pero no está separada de Él. La energía supuestamente material, cuando se ocupa en el servicio del Espíritu Supremo, se transforma también en energía espiritual, del mismo modo que una barra de hierro se vuelve fuego cuando se la pone en contacto con el fuego. Cuando, mediante un estudio analítico, podemos comprender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento es perfecto. Si solamente comprendemos las transformaciones de la diversas energías, nuestro conocimiento es parcial. Debemos llegar a la causa final: na te viduh svartha gatim hi visnum. El conocimiento de aquellos que no tienen interés en conocer la causa original de todas las emanaciones nunca es perfecto. En el mundo fenoménico no hay nada que no haya sido producido por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de la tierra pueden elaborarse diversos perfumes, que se pueden emplear con diversos fines, pero su causa original es única y exclusivamente la tierra. Un cántaro hecho de tierra se puede usar durante algún tiempo para llevar agua, pero en última instancia, el cántaro es solamente tierra. Por lo tanto, no hay diferencia entre el cántaro y la tierra, su ingrediente original. Se trata simplemente de una transformación distinta de la energía. En origen, la causa o elemento primario es la Suprema Personalidad de Dios, y las diversidades no son sino derivados. En el Chandogya Upanisad se afirma: yatha saumy ekena mrt-pindena sarvam mrnmayam vijñatam syad vacarambhañam vikaro namadheyam mrttikety eva satyam. Quien estudie la tierra, de modo natural comprenderá también sus derivados. Por consiguiente, los Vedas establecen: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati: Quien comprende a Krishna, la causa original, la causa de todas las causas, de modo natural lo comprende todo, aunque se manifieste en diversidad de formas. Si comprendemos la causa original de todas las diversidades, podemos entenderlo todo. Si entendemos a Krishna, la causa original de todo, ya no necesitamos estudiar por separado las diversidades secundarias. Por eso las Escrituras dicen desde el mismo principio: satyam param dhimahi: Debemos concentrar nuestra capacidad de entender en la Verdad Suprema, Krishna o Vasudeva. La palabra Vasudeva se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de todas las causas. Mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah. Así se resume la filosofía fenoménica y nouménica. El mundo fenoménico depende de la existencia nouménica; de manera similar, todo existe en virtud de la potencia del Señor Supremo, aunque debido a nuestra ignorancia no Le percibamos en todo. VERSO 9 evam niruktam ksiti-sabda-vrttam asan nidhanat paramanavo ye avidyaya manasa kalpitas te yesam samuhena krto visesah

evam—así; niruktam—falsamente descrita; ksiti-sabda—de la palabra «tierra»; vrttam—la existencia; asat—no real; nidhanat—de la disolución; parama- anavah—partículas atómicas; ye—todo lo cual; avidyaya—debido a falta de inteligencia; manasa—en la mente; kalpitah—imaginaron; te—ellos; yesam—de lo cual; samuhena—por el agregado; krtah—hechos; visesah—las particularidades. TRADUCCIÓN Podría decirse que las diversidades surgen del propio planeta Tierra. Pero el universo, aunque temporalmente parezca ser la verdad, en última instancia no tiene existencia real. En su origen, la creación de la Tierra se debió a una combinación de partículas atómicas; pero esas partículas no son permanentes. En realidad, el átomo no es la causa del universo, aunque algunos filósofos así lo crean. No es cierto que las diversidades que hallamos en el mundo material sean simplemente el resultado de la yuxtaposición o combinación de átomos. SIGNIFICADO Los seguidores de la teoría atómica creen que los protones y electrones de los átomos, al combinarse, generan toda la existencia material. Sin embargo, los científicos no aciertan a descubrir la causa de la existencia del átomo en sí. En esas circunstancias, no podemos aceptar que el átomo sea la causa del universo. Esas teorías proceden de personas con poca inteligencia. La verdadera inteligencia enseña que la causa real de la manifestación cósmica es el Señor Supremo. Janmady asya yatah: Él es la causa original de toda la creación. Como se afirma en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. Krishna es la causa original. Sarva-karana-karanam: Él es la causa de todas las causas. Krishna es la causa de los átomos, de la energía material. bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha (Bg. 7.4) La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y sólo los ignorantes tratan de hallar otras causas planteando diversas teorías. VERSO 10 evam krsam sthulam anur brhad yad asac ca saj jivam ajivam anyat dravya-svabhavasaya-kala-karma- namnajayavehi krtam dvitiyam

evam—así; krsam—delgado o bajo; sthulam—grueso; anuh—diminuto; brhat—grande; yat—lo que; asat—no permanente; ca—y; sat—que existen; jivam—las entidades vivientes; ajivam—la materia inerte e inanimada; anyat— otras causas; dravya—fenómenos; sva-bhava—naturaleza; asaya—disposición; kala—tiempo; karma—actividades; namna—sólo por esos nombres; ajaya—por la naturaleza material; avehi—debes entender; krtam—hecho; dvitiyam—dualidad. TRADUCCIÓN Puesto que en definitiva el universo no tiene existencia real, las cosas que existen en él —el ser bajo, las diferencias, ser gordo, ser delgado, ser pequeño, ser grande, el resultado, la causa, las señales de vida y los materiales— son todas imaginarias. Son cántaros hechos de una misma sustancia, la tierra, pero que reciben distintos nombres. Las diferencias se caracterizan por la sustancia, la naturaleza, la predisposición, el tiempo y la actividad. Debes saber que todas estas cosas son simples manifestaciones mecánicas creadas por la naturaleza material. SIGNIFICADO Las manifestaciones y diversidades temporales del mundo material son simples creaciones de la naturaleza material bajo diversas circunstancias: prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. A veces consideramos que las acciones y reacciones llevadas a cabo por la naturaleza material son invenciones científicas nuestras; por eso nos atribuímos el mérito a nosotros y negamos la existencia de Dios. Esto se explica en la Bhagavad-gita (3.27): ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate: Debido a que está cubierta por la ilusoria energía externa, la entidad viviente trata de atribuirse el mérito de las creaciones diferenciadas que existen en el mundo material. En realidad, todo ello está siendo creado automáticamente por la fuerza material, puesta en movimiento por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la causa original es la Persona Suprema. Como se afirma en la Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigraha anadir adir govindah sarva-karana-karanam Él es la causa de todas las causas, la causa original. A este respecto, Srila Madhvacarya dice: evam sarvam tatha prakrtvayai kalpitam visnor anyat. evam prakrtyadharah svayam ananyadharo visnur eva. atah sarva-sabdas ca tasminn eva. En realidad, la causa original es el Señor Visnu, pero, por ignorancia, la gente cree que la causa de todo es la materia. raja goptasrayo bhumih saranam ceti laukikah vyavaharo na tat satyam tayor brahmasrayo vibhuh Las cosas se contemplan desde el plano externo y efímero, pero la verdad es otra. El verdadero protector y refugio de todos es Brahman, el Supremo, no el rey. goptri ca tasya prakrtis tasya visnuh svayam prabhuh tava goptri tu prthivi na tvam gopta ksiteh smrtah atah sarvasrayais caiva gopta ca harir isvarah sarva-sabdabhideyas ca sabda-vrtter hi karanam sarvantarah sarva-bahir eka eva janardanah La verdadera protectora es la naturaleza material, pero Visnu es su Señor. Él es el Señor de todo. El Señor Janardana es el director, tanto externa como internamente. Él es la causa de la función de las palabras y lo que se expresa en todo sonido. sirasodharata yadvad grivayas tadvad eva tu asrayatvam ca goptrtvam anyesam upacaratah El Señor Visnu es el lugar en que se asienta toda la creación: brahmano hi pratisthaham (Bg. 14.27). Todo reposa en el Brahman. En el brahmajyoti reposan todos los universos, y todos los planetas reposan en la atmósfera universal. En todos los planetas hay mares, montañas, estados y reinos, y cada planeta está brindando refugio a muchísimas entidades vivientes, todas las cuales se sostienen sobre la tierra con pies y piernas, torso y hombros. Sin embargo, en última instancia, todo reposa en las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso a Él se Le conoce como sarva-karana-karanam, la causa de todas las causas. VERSO 11 jnanam visuddham paramartham ekam anantaram tv abahir brahma satyam pratyak prasantam bhagavac-chabda-samjñam yad vasudevam kavayo vadanti

jñanam—el conocimiento supremo; visuddham—sin contaminación; parama- artham—que da el objetivo supremo de la vida; ekam—unificado; anantaram— sin interior, indiviso; tu—también; abahih—sin exterior; brahma—la Suprema; satyam—Verdad Absoluta; pratyak—interno; prasantam—el sereno y apacible Señor Supremo, a quien adoran los yogis; bhagavat-sabda-samjñam—a quien en el plano más elevado se conoce como Bhagavan, o pleno en todas las opulencias; yat—ese; vasudevam—al Señor Krishna, el hijo de Vasudeva; kavayah—los sabios eruditos; vadanti—dicen. TRADUCCIÓN ¿Cuál es, entonces, la verdad suprema? La respuesta es que la verdad suprema es el conocimiento no dual. Ese conocimiento está libre de la contaminación de las cualidades materiales. Nos da la liberación. Es uno sin igual, es omnipresente y está más allá de la imaginación. El primer nivel de percepción de ese conocimiento es el Brahman. Paramatma, la Superalma, a quien perciben los yogis que tratan de verle sin resentimientos, representa el segundo nivel de ese conocimiento. Y, por último, la percepción plena de ese mismo conocimiento supremo es la Persona Suprema. Todos los sabios eruditos explican que la Persona Suprema es Vasudeva, la causa del Brahman, de Paramatma y de todo lo que existe. SIGNIFICADO En el Caitanya-caritamrta se dice: yad advaitam brahmopanisadi tad apy asya tanu-bha: El Brahman, la refulgencia impersonal de la Verdad Absoluta, está hecha de los rayos que emanan del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Ya atmantaryami purusa iti so 'syamsa-vibhavah: Aquello que recibe los nombres de atma y antaryami, la Superalma, no es sino una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Sad-aisvaryaih purno ya iha bhagavan sa svayam ayam: Aquello que se describe como la Suprema Personalidad de Dios, pleno con seis opulencias, es Vasudeva, y Sri Caitanya Mahaprabhu no es diferente de Él. Los grandes sabios eruditos y los grandes filósofos llegan a aceptar esto después de muchísimas vidas. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah (Bg. 7.19). El hombre sabio puede comprender que Vasudeva, Krishna, es en última instancia la causa del Brahman y de Paramatma, la Superalma. Así pues, Vasudeva es sarva-karana-karanam, la causa de todas las causas. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam. El verdadero tattva, la Verdad Absoluta, es Bhagavan; pero a veces la gente, debido a una comprensión incompleta de la Verdad Absoluta, describe a ese mismo Visnu diciendo que es el Brahman impersonal o Paramatma localizado. vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate (Bhag. 1.1.11) El Srimad-Bhagavatam dice en su mismo comienzo: satyam param dhimahi: Meditamos en la verdad suprema. En este verso, esa verdad suprema se explica con las palabras jñanam visuddham satyam. La Verdad Absoluta está libre de la contaminación material y es trascendental a las cualidades materiales; de ella proceden el éxito espiritual y la liberación del mundo material. Esa Verdad Absoluta Suprema es Krishna, Vasudeva. No hay diferencia entre el ser interno de Krishna y Su cuerpo externo. Krishna es purna, el todo completo. Entre Su cuerpo y Su alma no hay diferencia. Esto Le hace distinto de nosotros. A veces los supuestos eruditos, sin conocer la posición constitucional de Krishna, descarrían a la gente diciendo que el Krishna de dentro es distinto del Krishna de fuera. Cuando Krishna dice: man- mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru, los supuestos eruditos advierten al lector de que no es a la persona Krishna a quien debemos entregarnos, sino al Krishna interno. Esos supuestos eruditos, los mayavadis, no pueden comprender a Krishna con su escaso acopio de conocimiento. Por lo tanto, para comprender a Krishna debemos acudir a una persona autorizada. El maestro espiritual ha visto realmente a Krishna; por lo tanto, puede explicarlo adecuadamente. tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah (Bg. 4.34) Si no acudimos a una persona autorizada, no podremos entender a Krishna. VERSO 12 rahuganaitat tapasa na yati na cejyaya nirvapanad grhad va na cchandasa naiva jalagni-suryair vina mahat-pada-rajo-'bhisekam

rahugana—¡oh, rey Rahugana!; etat—este conocimiento; tapasa—con severas austeridades y penitencias; na yati—no es revelado; na—no; ca—también; ijyaya— con una espléndida adoración de la Deidad; nirvapanat—o de poner fin a todos los deberes materiales y entrar en la orden de sannyasa; grhat—de la vida de casado ideal; va—o; na—ni; chandasa—por observar celibato o estudiar las Escrituras védicas; na eva—ni; jala-agni-suryaih—por severas austeridades, como permanecer bajo el agua, en un fuego ardiente o bajo un Sol abrasador; vina—sin; mahat— de los grandes devotos; pada-rajah—el polvo de los pies de loto; abhisekam— ungir todo el cuerpo. TRADUCCIÓN Mi querido rey Rahugana, sólo quien tenga la oportunidad de ungir todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes devotos podrá comprender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no se puede comprender con la simple práctica de celibato [brahmacarya], ni por seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, abandonar el hogar como vanaprastha, entrar en la orden de sannyasa o someterse a severas austeridades, como mantenerse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el Sol abrasador del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta sólo se revela a quien ha obtenido la misericordia de un gran devoto. SIGNIFICADO El devoto puro puede otorgar el verdadero conocimiento de la bienaventuranza trascendental a todo el mundo. Vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau. Para obtener la perfección de la vida espiritual no basta con seguir las directrices de los Vedas. Hay que acudir a un devoto puro: anyabhilasita- sunyam jñana-karmady-anavrtam. Por la gracia de ese devoto, podemos entender a Krishna, la Verdad Absoluta, y la relación que nos une a Él. Los materialistas a veces piensan que para comprender la Verdad Absoluta basta con permanecer en el hogar realizando actividades piadosas. Eso se niega en este verso. Y, para entender la Verdad Absoluta, tampoco basta con seguir las reglas y regulaciones de brahmacarya (celibato). Hay que servir al devoto puro. Indefectiblemente, eso nos ayudará a comprender la Verdad Absoluta. VERSO 13 yatrottamasloka-gunanuvadah prastuyate gramya-katha-vighatah nisevyamano 'nudinam mumuksor matim satim yacchati vasudeve

yatra—lugar en el que (en presencia de devotos excelsos); uttama-sloka-guna- anuvadah—comentarios acerca de los pasatiempos y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; prastuyate—se exponen; gramya-katha-vighatah—razón por la cual no hay posibilidad de hablar de temas mundanos; nisevyamanah— escuchados con gran seriedad; anudinam—día tras día; mumuksoh—de personas muy serias en cuanto a liberarse del enredo material; matim—meditación; satim— puro y simple; yacchati—se vuelve; vasudeve—a los pies de loto de Vasudeva. TRADUCCIÓN ¿Quiénes son esos devotos puros de que te hablo? En una reunión de devotos puros, nunca oirás hablar de temas materiales como política o sociología. Ellos solamente hablan de las cualidades, formas y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Ponen toda su atención en adorarle y alabarle. Escuchando constantemente y con respeto esos temas en compañía de devotos puros, incluso una persona que desee fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta abandona esa idea para, poco a poco, irse apegando al servicio de Vasudeva. SIGNIFICADO En este verso se describen las características de los devotos puros. El devoto puro nunca se interesa en temas materiales. Sri Caitanya Mahaprabhu ha prohibido estrictamente a Sus devotos que hablen de temas mundanos. Gramya-varta na kahibe: No debemos consentirnos conversaciones innecesarias acerca de noticias del mundo material. No debemos perder el tiempo de esa forma. Éste es un aspecto muy importante en la vida del devoto. La única ambición del devoto es servir a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Este movimiento para la conciencia de Krishna ha sido fundado para ocupar a la gente en el servicio y la glorificación del Señor las veinticuatro horas del día. En esta institución, los estudiantes se consagran al cultivo de conciencia de Krishna desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche. Así no tienen oportunidad de perder el tiempo innecesariamente hablando de política, sociología y temas de actualidad. Todo ello sigue su propio rumbo. Al devoto sólo le interesa servir a Krishna de un modo serio y positivo. VERSO 14 aham pura bharato nama raja vimukta-drsta-sruta-sanga-bandhah aradhanam bhagavata ihamano mrgo 'bhavam mrga-sangad dhatarthah

aham—yo; pura—en el pasado (en mi vida anterior); bharatah nama raja—un rey llamado Maharaja Bharata; vimukta—liberado de; drsta-sruta—mediante la experiencia personal a través de la relación directa, o por recibir conocimiento de los Vedas; sanga-bandhah—cautiverio por la relación; aradhanam—la adoración; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva; ihamanah—siempre realizando; mrgah abhavam—me convertí en ciervo; mrga- sangat—debido a mi relación íntima con un ciervo; hata-arthah—habiendo descuidado los principios regulativos en el desempeño del servicio devocional. TRADUCCIÓN En una vida anterior, yo me llamaba Maharaja Bharata. Por medio de la experiencia directa me desapegué por completo de las actividades materiales, y la experiencia indirecta que recibí de los Vedas me proporcionó conocimiento. De ese modo alcancé el plano de la perfección. Yo estaba plenamente ocupado en el servicio del Señor, pero, por desdicha, me encariñé de un cervatillo. Llegué a quererlo tanto que descuidé mis deberes espirituales, y debido al profundo afecto que sentía por él, en mi siguiente vida tuve que recibir un cuerpo de ciervo. SIGNIFICADO El incidente que se describe en este verso es muy significativo. En un verso anterior se afirmaba: vina mahat-pada-rajo-'bhisekam: No se puede obtener la perfección sin ungir la cabeza con el polvo de los pies de loto de un devoto excelso. Si seguimos siempre las órdenes del maestro espiritual, no hay posibilidad de caer. Pero el discípulo necio que trata de pasar por encima de su maestro espiritual y ambiciona ocupar su posición, cae de inmediato. Yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi. Si un discípulo considera a su maestro espiritual un hombre corriente, es seguro que perderá su oportunidad de seguir avanzando. Bharata Maharaja, a pesar de que llevaba una vida de servicio devocional muy estricta, no consultó a ningún maestro espiritual cuando se apegó indebidamente a un ciervo. En consecuencia, su apego se hizo muy fuerte, y, olvidando sus prácticas espirituales, cayó de su posición. VERSO 15 sa mam smrtir mrga-dehe 'pi vira krsnarcana-prabhava no jahati atho aham jana-sangad asango visankamano 'vivrtas carami

sa—ese; mam—yo; smrtih—recuerdo de las actividades de mi vida anterior; mrga-dehe—en un cuerpo de ciervo; api—aunque; vira—¡oh, gran héroe!; krsna- arcana-prabhava—que apareció debido a la influencia del servicio sincero a Krishna; no jahati—no abandoné; atho—por ello; aham—yo; jana-sangat—de la relación con hombres comunes; asangah—completamente desapegado; visankamanah— temeroso; avivrtah—inadvertido para los demás; carami—voy de un lugar a otro. TRADUCCIÓN Mi querido y heróico rey, por haber servido sinceramente al Señor en mi vida anterior, en aquel cuerpo de ciervo podía recordar todo lo que me había ocurrido. Sigo siendo consciente de aquella caída, y por ello siempre me mantengo apartado de los hombres comunes. Temeroso de la mala compañía de los materialistas, vago solo por el mundo, inadvertido para todos. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice: svalpam apy asya dharmasya (Bg. 2.40). Pasar de la vida humana a la vida animal es, ciertamente, una gran caída, pero, en el caso de Bharata Maharaja o de cualquier devoto, el servicio devocional ofrecido al Señor nunca es en vano. Como se afirma en la Bhagavad- gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. Por ley de la naturaleza, en el momento de morir la mente está absorta en una determinada forma de pensar, que puede llevarnos a una vida animal; el devoto, sin embargo, nunca sale perdiendo. Bharata Maharaja no olvido su posición a pesar de haber recibido un cuerpo de ciervo. Debido a ello, en aquel cuerpo siempre procuró tener bien presente la causa de su caída. Como resultado, le fue dada la oportunidad de nacer en una familia de brahmanas muy puros. De modo que su servicio al Señor nunca fue en vano. VERSO 16 tasman naro 'sanga-susanga-jata- jñanasinehaiva vivrkna-mohah harim tad-iha-kathana-srutabhyam labdha-smrtir yaty atiparam adhvanah

tasmat—por esa razón; narah—toda persona; asanga—por desapegarse de la relación con personas mundanas; su-sanga—mediante la relación con devotos; jata—producido; jñana-asina—con la espada del conocimiento; iha—en el mundo material; eva—incluso; vivrkna-mohah—cuya ilusión es cortada en pedazos por completo; harim—la Suprema Personalidad de Dios; tad-iha—de Sus actividades; kathana-srutabhyam—con los dos procesos de escuchar y cantar; labdha- smrtih—se recupera la conciencia perdida; yati—logra; atiparam—el fin supremo; adhvanah—del sendero que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. TRADUCCIÓN Por el simple hecho de relacionarse con devotos excelsos, todo el mundo puede alcanzar la perfección del conocimiento, y, con la espada del conocimiento, cortar en pedazos los vínculos ilusorios del mundo material. Gracias a la compañía de los devotos, podemos ocuparnos en el servicio del Señor siguiendo los procesos de escuchar y cantar [sravanam kirtanam]. De ese modo podemos revivir nuestra conciencia de Krishna latente y, mediante el cultivo estricto de esa conciencia de Krishna, regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso n esta misma vida. SIGNIFICADO Quien desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la relación con personas mundanas y aceptar la compañía de devotos. De los procesos mencionados, uno es positivo y otro negativo. Mediante la relación con devotos, cultivamos el estado de conciencia de Krishna latente en nuestro interior. Ésta es la oportunidad que el movimiento para la conciencia de Krishna brinda a todo el mundo. Acogemos a todas las personas que sinceramente deseen progresar en el cultivo de conciencia de Krishna, proveyéndoles de alojamiento y alimento, de manera que puedan cultivar su conciencia de Krishna en paz y regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta vida. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Duodécimo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Conversación entre Maharaja Rahugana y Jada Bharata».