A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo XI

Jada Bharata instruye al Rey Rahugana

En este capítulo, el brahmana Jada Bharata instruye con todo detalle a Maharaja Rahugana. El sabio dice al rey: «Tú no tienes mucha experiencia, pero te presentas como una persona erudita porque estás muy orgulloso de tu conocimiento. En realidad, a una persona situada en el plano trascendental no le preocupan las pautas de conducta social, si éstas van en detrimento del avance espiritual. Esas pautas de conducta social entran en la jurisdicción de karma- kanda, la senda del beneficio material. Nadie puede hacer avance espiritual por medio de esas actividades. El alma condicionada siempre está bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, y por consiguiente, no tiene otra preocupación que los beneficios materiales y las cosas materiales auspiciosas o no auspiciosas. En otras palabras, la mente, que está al frente de los demás sentidos, se absorbe en actividades materiales vida tras vida. De ese modo, la entidad viviente va obteniendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, y sufre en condiciones materiales miserables. La formulación de las pautas de conducta social se basa en invenciones mentales. Si la mente está absorta en esas actividades, permanecemos condicionados en el mundo material. De acuerdo con distintas opiniones, hay once o doce actividades mentales básicas, que pueden llegar a transformarse en cientos o miles. La persona que no es consciente de Krishna es víctima de todas esas invenciones mentales y, de ese modo, se convierte en un títere en manos de la energía material. La entidad viviente que está libre de las invenciones mentales alcanza el plano del alma espiritual pura, libre de la contaminación material. Hay dos tipos de entidades vivientes: jivatma y paramatma, el alma individual y el Alma Suprema. Desde el plano de comprensión más elevado, ese Alma Suprema es el Señor Vasudeva, Krishna, quien entra en el corazón de todos y controla a la entidad viviente en sus diversas actividades. Él es, por lo tanto, el refugio supremo de todas las entidades vivientes. Para comprender al Alma Suprema y nuestra posición en relación con Él, es necesario estar completamente liberado de la indeseable relación con personas corrientes. De ese modo podemos capacitarnos para cruzar el océano de la nesciencia. La causa de la vida condicionada es el apego a la energía externa. Hay que superar esas invenciones mentales; quien no lo haga, nunca estará libre de las ansiedades materiales. Las invenciones mentales no tienen valor alguno, pero no por eso su influencia es menos formidable. No debemos descuidar el control de la mente; si lo hacemos, la mente se volverá tan poderosa que olvidaremos inmediatamente nuestra verdadera posición. Al olvidar que somos sirvientes eternos de Krishna y que el servicio a Krishna es nuestra única ocupación, la naturaleza material nos condena a servir a los objetos de los sentidos. Debemos acabar con las invenciones mentales, matándolas con la espada del servicio a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto [guru-krsna-prasade paya bhakti-lata bija]». VERSO 1 brahmana uvaca akovidah kovida-vada-vadan vadasy atho nati-vidam varisthah na surayo hi vyavaharam enam tattvavamarsena sahamananti

brahmanah uvaca—el brahmana dijo; akovidah—sin tener experiencia; kovida- vada-vadan—palabras empleadas por personas de experiencia; vadasi—estás hablando; atho—por lo tanto; na—no; ati-vidam—de los que son muy expertos; varisthah—lo más importante; na—no; surayah—esas personas inteligentes; hi—en verdad; vyavaharam—comportamiento social y mundano; enam—eso; tattva— de la verdad; avamarsena—lúcido juicio de la inteligencia; saha—con; amananti—hablan. TRADUCCIÓN El brahmana Jada Bharata dijo: Mi querido rey, aunque eres completamente inexperto, tratas de hablar como una persona de gran experiencia. Por lo tanto, está claro que no lo eres. Una persona experimentada no habla de los placeres y sufrimientos materiales, ni de la relación entre amo y sirviente, del modo en que tú lo has hecho. Todo eso son simples actividades externas. Un hombre avanzado y con experiencia, conociendo la Verdad Absoluta, no habla de ese modo. SIGNIFICADO Krishna reprendió a Arjuna de manera parecida. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase: «Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación» (Bg. 2.11). Del mismo modo, el 99'9 por ciento de las personas hablan como si fuesen consejeros experimentados, pero la realidad es que carecen de conocimiento espiritual, y por lo tanto son como niños inexpertos diciendo tonterías. De modo que no se puede dar ninguna importancia a sus palabras. Debemos aprender de Krishna o de Su devoto. Si hablamos apoyándonos en esa experiencia, es decir, en el conocimiento experimental, nuestras palabras tienen valor. En la actualidad, el mundo entero está lleno de gente necia, a quienes en la Bhagavad-gita se califica de mudhas. Tratan de gobernar a la sociedad humana, pero, como carecen de conocimiento espiritual, el mundo se encuentra en una situación caótica. Para liberarnos de esas miserables circunstancias, tenemos que volvernos conscientes de Krishna y recibir las enseñanzas de una personalidad excelsa como Jada Bharata, el Señor Krishna o Kapiladeva. Ésa es la única manera de resolver los problemas de la vida material. VERSO 2 tathaiva rajann uru-garhamedha- vitana-vidyoru-vijrmbhitesu na veda-vadesu hi tattva-vadah prayena suddho nu cakasti sadhuh

tatha—por lo tanto; eva—en verdad; rajan—¡oh, rey!; uru-garha-medha— rituales en relación con la vida familiar material; vitana-vidya—un conocimiento que aumenta; uru—mucho; vijrmbhitesu—entre los que tienen interés; na—no; veda-vadesu—que repiten la versión de los Vedas; hi—en verdad; tattva-vadah—la ciencia espiritual; prayena—casi siempre; suddhah—libres de todas las actividades materiales; nu—en verdad; cakasti—aparece; sadhuh—persona avanzada en el servicio devocional. TRADUCCIÓN Mi querido rey, hablar de la relación entre amo y sirviente, o entre rey y súbdito, etc., es hablar simplemente de temas materiales. La gente que tiene interés en las actividades materiales que presentan los Vedas, está absorta en la celebración de sacrificios materiales y deposita su fe en sus actividades materiales. En esas personas no se manifiesta el más mínimo avance espiritual. SIGNIFICADO En este verso hay dos palabras significativas: veda-vada y tattva-vada. Según la Bhagavad-gita, los que simplemente están apegados a los Vedas pero no pueden comprender la finalidad de los Vedas o del Vedanta-sutra reciben el nombre de veda-vada-ratah. yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam kriya-visesa-bahulam bhogaisvarya-gatim prati «Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales y alcanzar una buena cuna, poder, y demás. Como están deseosos de complacer los sentidos y de vivir una vida opulenta, dicen que, aparte de eso, no hay nada más» (Bg. 2.42-43). Los seguidores veda-vada de los Vedas, por lo general sienten inclinación por karma-kanda, la celebración de sacrificios conforme a los mandamientos védicos. Gracias a esos sacrificios, se elevan a los sistemas planetarios superiores. Generalmente, practican el sistema de caturmasya. Aksayyam ha vai caturmasya- yajinah sukrtam bhavati: Quien realiza el caturmasya-yajña, se vuelve piadoso, y gracias a ello puede elevarse a los sistemas planetarios superiores (urdhvam gacchanti sattva-sthah). Entre los seguidores de los Vedas, unos están apegados a karma-kanda, las actividades fruitivas de los Vedas, pues aspiran a elevarse a un nivel de vida superior. Otros presentan el argumento de que no es ése el objetivo de los Vedas. Tad yathaiveha karma-jitah lokah ksiyate evam evam utra punya- jitah lokah ksiyate. En este mundo, hay personas que, por haber nacido en familias aristocráticas, o contar con una buena educación, belleza física o riquezas, gozan de una elevada posición. Esos dones se deben a las actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Sin embargo, tan pronto como se consuman las actividades piadosas acumuladas, esos dones se terminarán. Si nos apegamos a las actividades piadosas, en la siguiente vida podemos nacer en los planetas celestiales y obtener todos esos beneficios mundanos. Pero cuando llegue el momento, todo ello se terminará. Ksine punye martya-lokam visanti (Bg. 9.21): Cuando las actividades piadosas acumuladas se terminan, hay que regresar de nuevo a este planeta, martya- loka. Según los mandamientos védicos, el verdadero objetivo de los Vedas no es la realización de actividades piadosas. El objetivo de los Vedas se explica en la Bhagavad-gita: Vedais ca sarvair aham eva vedyah: El objetivo de los Vedas es comprender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, los veda-vadis no están avanzados en el conocimiento; tampoco los seguidores de jñana-kanda (la comprensión del Brahman) son perfectos. Sin embargo, aquel que alcanza el plano de upasana y acepta la adoración de la Suprema Personalidad de Dios logra la perfección (aradhananam sarvesam visnor aradhanam param). Es indudable que en los Vedas se menciona la adoración de diversos semidioses y la celebración de sacrificios, pero esa adoración es inferior, porque los adoradores no saben que el objetivo supremo es Visnu (na te viduh svartha-gatim hi visnum). El que alcanza el plano de visnor aradhanam, el bhakti-yoga, ha logrado la perfección de la vida. Sin embargo, quien no alcanza ese plano no es tattva-vadi, sino veda-vadi, un seguidor ciego de los mandamientos védicos. Un veda-vadi no puede purificarse de la contaminación material a menos que se vuelva tattva-vadi, es decir, un conocedor de la Verdad Absoluta, tattva, que se percibe en tres aspectos: brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. Incluso después de llegar al plano de comprender tattva, es necesario adorar a Bhagavan, es decir, a Visnu y Sus expansiones; de lo contrario, no se ha alcanzado la perfección. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate: Después de muchas vidas, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Krishna. La conclusión es que las personas sin inteligencia, que no están demasiado dotadas de conocimiento, no pueden comprender a Bhagavan, Brahman ni Paramatma; sin embargo, cuando alguien ha estudiado los Vedas y ha alcanzado la comprensión de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se le considera en el plano de conocimiento perfecto. VERSO 3 na tasya tattva-grahanaya saksad variyasir api vacah samasan svapne niruktya grhamedhi-saukhyam na yasya heyanumitam svayam syat

na—no; tasya—de él (un estudiante dedicado a los Vedas); tattva-grahanaya— para aceptar el verdadero sentido del conocimiento védico; saksat—directamente; variyasih—muy excelsos; api—aunque; vacah—palabras de los Vedas; samasan— resultaron suficientemente; svapne—en un sueño; niruktya—por ejemplo; grha- medhi-saukhyam—la felicidad en este mundo material; na—no; yasya—de aquel que; heya-anumitam—que se concluye que es inferior; svayam—de modo natural; syat—resulta. TRADUCCIÓN De modo natural descubrimos que los sueños son falsos e inmateriales; de la misma manera, llega un momento en que comprendemos que la felicidad material es insignificante, tanto en esta vida como en la próxima, y tanto en este planeta como en los planetas superiores. Cuando comprendemos eso, los Vedas, a pesar de que son una excelente fuente de conocimiento, resultan insuficientes para darnos conocimiento directo de la verdad. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (2.45), Krishna aconsejó a Arjuna que trascendiera las actividades materiales impulsadas por las tres modalidades materiales de la naturaleza (traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna). El objetivo del estudio de los Vedas es trascender las actividades de las tres modalidades de la naturaleza material. Claro está que en el mundo material se considera que la modalidad de la bondad es la mejor; desde el plano de sattva- guna podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores. Sin embargo, eso no es la perfección. Tenemos que llegar a la conclusión de que tampoco el plano de sattva-guna es bueno. Tal vez soñemos que somos reyes, con una maravillosa familia, esposa, hijos; pero tan pronto como el sueño se termina, llegamos a la conclusión de que todo era falso. De manera similar, para una persona que aspira a la salvación espiritual, la felicidad material es indeseable en todas sus formas. Mientras no lleguemos a la conclusión de que no tenemos nada que ver con ningún tipo de felicidad material, no podemos elevarnos al nivel de comprender la Verdad Absoluta, tattva-jñana. Los karmis, jñanis y yogis aspiran a elevarse en el ámbito material. Los karmis trabajan día y noche sin parar en busca de un cierto bienestar corporal, y los jñanis simplemente especulan acerca de cómo liberarse del enredo del karma y fundirse en la refulgencia del Brahman. Los yogis son muy adictos a la adquisición de perfecciones materiales y poderes mágicos. Todos ellos están tratando de ser perfectos en el plano material; pero el devoto, mediante el servicio devocional, llega fácilmente al plano de nirguna; por lo tanto, para él los resultados de karma, jñana y yoga son insignificantes. Es decir, el devoto es el único que está en el plano de tattva-jñana. Los demás no lo están. La posición del jñani, por supuesto, es mejor que la del karmi; pero esa posición también es insuficiente. El jñani debe llegar a liberarse verdaderamente; después de la liberación, puede situarse en el plano del servicio devocional (mad-bhaktim labhate param). VERSO 4 yavan mano rajasa purusasya sattvena va tamasa vanuruddham cetobhir akutibhir atanoti nirankusam kusalam cetaram va

yavat—mientras; manah—la mente; rajasa—por la modalidad de la pasión; purusasya—de la entidad viviente; sattvena—por la modalidad de la bondad; va—o; tamasa—por la modalidad de la oscuridad; va—o; anuruddham— controlada; cetobhih—por los sentidos de adquisición de conocimiento; akutibhih—por los sentidos de acción; atanoti—expande; nirankusam— independiente como un elefante no controlado por un tridente; kusalam—lo auspicioso; ca—también; itaram—distinto de lo auspicioso, las actividades pecaminosas; va—o. TRADUCCIÓN La mente de la entidad viviente, mientras está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), es como un elefante que anda suelto y fuera de control. No hace otra cosa que expandir el ámbito de sus actividades piadosas e impías valiéndose de los sentidos. Como resultado, la entidad viviente permanece en el mundo material para disfrutar y sufrir de los placeres y sufrimientos debidos a esas actividades materiales. SIGNIFICADO En el Caitanya-caritamrta se dice que las actividades materiales, tanto las piadosas como las impías, son contrarias al principio del servicio devocional. Servicio devocional significa mukti, liberarse del enredo material, pero las actividades piadosas e impías dan como resultado el enredo en el mundo material. Cuando nuestra mente queda cautivada por las actividades piadosas e impías que se mencionan en los Vedas, permanecemos eternamente en la oscuridad; no podemos alcanzar el plano absoluto. Hacer que la conciencia pase de la ignorancia a la pasión o de la pasión a la bondad no resuelve verdaderamente el problema. Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.26): sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate: Debemos elevarnos hasta el plano trascendental; de lo contrario, nunca lograremos consumar la misión de la vida. VERSO 5 sa vasanatma visayoparakto guna-pravaho vikrtah sodasatma bibhrat prthan-namabhi rupa-bhedam antar-bahistvam ca purais tanoti

sah—esa; vasana—dotada con muchos deseos; atma—la mente; visaya- uparaktah—apegada a la felicidad material, la complacencia de los sentidos; guna- pravahah—conducida por la fuerza de sattva-guna, rajo-guna o tamo-guna; vikrtah—transformada por la lujuria, etc.; sodasa-atma—el principal entre los dieciséis elementos (los cinco elementos densos, los diez sentidos y la mente); bibhrat—vagando; prthak-namabhih—con nombres separados; rupa-bhedam— asumiendo distintas formas; antah-bahistvam—la cualidad de ser de primera categoría o de última categoría; ca—y; puraih—con distintas formas corporales; tanoti—manifiesta. TRADUCCIÓN La mente está absorta en deseos de realizar actividades piadosas e impías; debido a ello, por naturaleza está expuesta a las transformaciones de la lujuria y la ira. De ese modo, siente atracción por el disfrute material de los sentidos. En otras palabras, está dirigida por las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Hay once sentidos y cinco elementos materiales; de ese conjunto de dieciséis factores, el principal es la mente. Por lo tanto, ella es quien provoca el nacimiento en distintos tipos de cuerpos, entre los semidioses, los seres humanos, los animales y las aves. Según se sitúe en una posición más o menos elevada, recibirá un cuerpo material más o menos elevado. SIGNIFICADO La transmigración a través de las 8.400.000 especies se debe a que la mente está contaminada por ciertas cualidades materiales. La mente es la causa de que el alma se vea expuesta a las actividades piadosas e impías. La continuación de la existencia material es como las olas de la naturaleza material. A este respecto, Bhaktivinoda Thakura dice: mayara vase yaccha bhese', khaccha habudubu, bhai: «Mi querido hermano, el alma espiritual está completamente controlada por maya, y tú estás siendo arrastrado por sus olas». Esto se confirma también en la Bhagavad-gita: prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). Existencia material significa estar completamente controlado por la naturaleza material. La mente es el canal mediante el cual aceptamos los dictados de la naturaleza material. De ese modo, las entidades vivientes absorbemos nuestra atención en distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, milenio tras milenio. krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha ataeva maya tare deya samsara-duhkha (Cc. Madhya 20.117) La entidad viviente, por haber olvidado a Krishna, se ve atada por las leyes de la naturaleza material. VERSO 6 duhkham sukham vyatiriktam ca tivram kalopapannam phalam avyanakti alingya maya-racitantaratma sva-dehinam samsrti-cakra-kutah

duhkham—infelicidad debida a las actividades impías; sukham—felicidad debida a las actividades piadosas; vyatiriktam—ilusión; ca—también; tivram— muy fuerte; kala-upapannam—obtenida con el paso del tiempo; phalam—la acción resultante; avyanakti—crea; alingya—que comprende; maya-racita—creadas por la naturaleza material; antah-atma—la mente; sva-dehinam—la entidad viviente misma; samsrti—de las acciones y reacciones de la existencia material; cakra- kutah—que engaña a la entidad viviente para atarla a la rueda. TRADUCCIÓN La mente materialista que cubre al alma de la entidad viviente la lleva por diversas especies de vida. Eso se denomina existencia material continuada. Debido a la mente, la entidad viviente sufre o disfruta de los sufrimientos o la felicidad materiales. Así, bajo la influencia de la ilusión, la mente sigue creando actividades piadosas e impías con su karma resultante. Con ello, el alma queda condicionada. SIGNIFICADO Bajo la influencia de la naturaleza material, las actividades mentales causan la felicidad y la aflicción en el mundo material. Cubierta por la ilusión, la entidad viviente prolonga eternamente su vida condicionada bajo diversas identificaciones. Las entidades vivientes de ese tipo reciben el nombre de nitya-baddha, es decir, eternamente condicionadas. En esencia, la mente es la causa de la vida condicionada; por lo tanto, el proceso del yoga tiene por objeto el control de la mente y los sentidos. Si la mente está controlada, de modo natural los sentidos también lo están; entonces, el alma está a salvo de las reacciones de las actividades piadosas e impías. Si la mente se fija en los pies de loto del Señor Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh), los sentidos quedan inmediatamente ocupados en el servicio del Señor. Cuando la mente y los sentidos se ocupan en servicio devocional, la entidad viviente se vuelve consciente de Krishna. La persona que piensa siempre en Krishna se convierte en un yogi perfecto, como se confirma en la Bhagavad-gita (yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana). La mente, antaratma, está condicionada por la naturaleza material. Como se afirma en este verso: maya-racitantaratma sva-dehinam samsrti-cakra-kutah: La mente, que es muy poderosa, cubre a la entidad viviente y la sumerge en las olas de la existencia material. VERSO 7 tavan ayam vyavaharah sadavih ksetrajña-saksyo bhavati sthula-suksmah tasman mano lingam ado vadanti gunagunatvasya paravarasya

tavan—hasta ese momento; ayam—esto; vyavaharah—las identificaciones artificiales (ser grueso o delgado, estar entre los semidioses o entre los seres humanos); sada—siempre; avih—manifestar; ksetra-jña—de la entidad viviente; saksyah—testimonio; bhavati—es; sthula-suksmah—gordo y delgado; tasmat—por lo tanto; manah—la mente; lingam—la causa; adah—esto; vadanti—ellos dicen; guna-agunatvasya—de estar absorto en cualidades materiales o libre de cualidades materiales; para-avarasya—y de condiciones de vida superiores e inferiores. TRADUCCIÓN La mente hace que la entidad viviente vague por el mundo material en distintas especies de vida, y de ese modo, la entidad viviente experimenta las circunstancias materiales en distintos cuerpos, como ser humano, semidiós, persona gruesa, persona delgada, etc. Los sabios eruditos dicen que la mente es la causa del cautiverio, de la liberación y del aspecto del cuerpo. SIGNIFICADO La mente es la causa del cautiverio, pero también puede serlo de la liberación. En este verso se explica que la mente es para-avara. Para significa trascendental, y avara significa material. Cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor (sa vai manah krsna-padaravindayoh), se dice que es para, trascendental. Cuando se ocupa en la complacencia material de los sentidos, se dice que es avara, material. En nuestra situación actual, en el estado condicionado, nuestra mente está completamente absorta en la complacencia material de los sentidos; pero mediante el proceso de servicio devocional puede purificarse y volver a su estado original de conciencia de Krishna. A menudo hemos citado el ejemplo de Ambarisa Maharaja. Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane: La mente debe ser controlada mediante el proceso de conciencia de Krishna. La lengua puede emplearse para propagar el mensaje de Krishna y glorificar al Señor, o para tomar prasada, los remanentes del alimento ofrecido a Krishna. Sevonmukhe hi jihvadau: Cuando empleamos la lengua en el servicio del Señor, los demás sentidos pueden purificarse. Como se afirma en el Narada-pañcaratra: sarvopadhi- vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: Cuando la mente y los sentidos se purifican, toda nuestra existencia y nuestras identificaciones se purifican también. Entonces ya no nos consideramos semidioses, seres humanos, gatos, perros, hindúes, musulmanes, etc. Cuando los sentidos y la mente se purifican y estamos plenamente ocupados en el servicio de Krishna, podemos liberarnos y regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 8 gunanuraktam vyasanaya jantoh ksemaya nairgunyam atho manah syat yatha pradipo ghrta-vartim asnan sikhah sadhuma bhajati hy anyada svam padam tatha guna-karmanubaddham vrttir manah srayate 'nyatra tattvam

guna-anuraktam—al estar apegada a las modalidades materiales de la naturaleza; vyasanaya—para el condicionamiento en la existencia material; jantoh—de la entidad viviente; ksemaya—para el bienestar supremo; nairgunyam—al estar libre de la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; atho—así; manah—la mente; syat—se vuelve; yatha—tanto como; pradipah—una lámpara; ghrta-vartim—una mecha empapada en mantequilla clarificada; asnan—ardiendo; sikhah—la llama; sadhumah—con humo; bhajati—disfruta; hi—ciertamente; anyada—de otra manera; svam—su propia original; padam—posición; tatha— así; guna-karma-anubaddham—atada por las modalidades de la naturaleza y las reacciones de las actividades materiales; vrttih—diversas ocupaciones; manah— la mente; srayate—se refugia en; anyatra—de otra manera; tattvam—su condición original. TRADUCCIÓN La mente de la entidad viviente, cuando queda absorta en la complacencia de los sentidos en el mundo material, es la causa de su vida condicionada y de su sufrimiento en el ámbito material. Sin embargo, cuando se desapega del disfrute material, se convierte en la causa de la liberación. Cuando la llama de una lámpara no quema correctamente la mecha, la lámpara ennegrece, pero la misma lámpara, llena de ghi y ardiendo perfectamente, da una luz muy brillante. De manera similar, la mente, cuando está absorta en la complacencia material de los sentidos, provoca el sufrimiento, y cuando se desapega de esa complacencia material, trae consigo el brillo original del estado de conciencia de Krishna. SIGNIFICADO Por consiguiente, se concluye que la mente es la causa tanto de la existencia material como de la liberación. Debido a la mente, todos estamos sufriendo en el mundo material; por lo tanto, conviene educarla o limpiarla del apego material y ocuparla por completo en el servicio del Señor. Eso se denomina ocupación espiritual. Como se confirma en la Bhagavad-gita: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Debemos ocupar la mente por completo en actividades conscientes de Krishna. Ella será entonces la causa de nuestra liberación, de nuestro regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, si la mantenemos ocupada en actividades materiales de complacencia de los sentidos, esa misma mente será la causa de nuestro continuo cautiverio, y nos hará permanecer en el mundo material en distintos cuerpos, sufriendo las consecuencias de nuestras diversas acciones. VERSO 9 ekadasasan manaso hi vrttaya akutayah pañca dhiyo 'bhimanah matrani karmani puram ca tasam vadanti haikadasa vira bhumih

ekadasa—once; asan—hay; manasah—de la mente; hi—ciertamente; vrttayah— actividades; akutayah—sentidos para la acción; pañca—cinco; dhiyah—sentidos para adquirir conocimiento; abhimanah—el ego falso; matrani—distintos objetos de los sentidos; karmani—distintas actividades materiales; puram ca—y el cuerpo, la sociedad, la nación, la familia o el lugar de nacimiento; tasam—de esas funciones; vadanti—dicen; ha—¡oh!; ekadasa—once; vira—¡oh, héroe!; bhumih— campos de actividad. TRADUCCIÓN Hay cinco sentidos para la acción y cinco sentidos para adquirir conocimiento. También está el ego falso. De este modo, la mente cuenta con once elementos para sus funciones. ¡Oh, héroe!, los sabios eruditos estiman que los objetos de los sentidos [como el sonido y el tacto], las actividades orgánicas [como la evacuación], junto con las distintas clases de cuerpos, la sociedad, la amistad y la personalidad, son los campos de actividad para las funciones de la mente. SIGNIFICADO La mente es el controlador de los cinco sentidos para adquirir conocimiento y de los cinco sentidos para la acción. Cada sentido tiene su campo de actividad particular. El controlador o propietario es, en todos los casos, la mente. Por la acción del ego falso, creemos que somos el cuerpo y pensamos en términos de «mi cuerpo, mi casa, mi familia, mi sociedad, mi nación, etc.». Esas identificaciones falsas se deben a expansiones del ego falso. Esto nos hace pensar que somos tal o cual cosa. De este modo, la entidad viviente se enreda en la existencia material. VERSO 10 gandhakrti-sparsa-rasa-sravamsi visarga-raty-arty-abhijalpa-silpah ekadasam svikaranam mameti sayyam aham dvadasam eka ahuh

gandha—olor; akrti—forma; sparsa—tacto; rasa—sabor; sravamsi—y sonido; visarga—evacuar; rati—relación sexual; arti—movimiento; abhijalpa—hablar; silpah—coger o soltar; ekadasam—undécima; svikaranam—aceptando como; mama—mío; iti—así; sayyam—este cuerpo; aham—yo; dvadasam—duodécima; eke—algunos; ahuh—han dicho. TRADUCCIÓN El sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor son los objetos de los cinco sentidos de adquisición de conocimiento. El habla, el tacto, el movimiento, la evacuación y la relación sexual son los objetos de los sentidos de trabajo. Además de esto, existe otro concepto, mediante el cual pensamos: «Éste es mi cuerpo, ésta es mi sociedad, éstas son mi familia y mi nación, etc.». Esa undécima función propia de la mente se denomina ego falso. Según algunos filósofos, esa función es la duodécima, y su campo de actividad es el cuerpo. SIGNIFICADO Los once elementos se corresponden con distintos objetos. Con la nariz podemos oler, con los ojos ver, con los oídos oír; de ese modo podemos adquirir conocimiento. De manera similar, también existen los karmendriyas, los sentidos para la acción: las manos, las piernas, los genitales, el recto, la boca, etc. El ego falso, cuando se expande, nos hace pensar: «Esto es mi cuerpo, mi familia, mi sociedad, mi país, etc.». VERSO 11 dravya-svabhavasaya-karma-kalair ekadasami manaso vikarah sahasrasah satasah kotisas ca ksetrajñato na mitho na svatah syuh

dravya—por los objetos físicos; sva-bhava—por la naturaleza como causa de la formación; asaya—por la cultura; karma—por las acciones resultantes predestinadas; kalaih—por el tiempo; ekadasa—once; ami—todas esas; manasah—de la mente; vikarah—transformaciones; sahasrasah—en miles; satasah—en cientos; kotisah ca—y en millones; ksetra-jñatah—de la Suprema Personalidad de Dios original; na—no; mithah—recíprocamente; na—no; svatah—de sí mismas; syuh—son. TRADUCCIÓN Los elementos físicos, la naturaleza, que es la causa original, la cultura, el destino y el factor tiempo son todos causas materiales. Agitadas por esas causas materiales, las once funciones de la mente se transforman en cientos, y de ahí pasan a ser miles y millones. Pero todas esas transformaciones no se producen automáticamente, por la combinación de los elementos. No; tienen lugar bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO No se debe pensar que las interacciones de los elementos físicos densos y sutiles que causan la transformación de la mente y de la conciencia se producen de modo independiente. Están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (15.15), Krishna dice que el Señor está en el corazón de todos (sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca). Como se menciona en este verso, la Superalma (ksetrajña) lo dirige todo. La entidad viviente también es ksetrajña, pero el ksetrajña supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el testigo, y es quien da las órdenes. Todo ocurre bajo Su dirección. La Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de la naturaleza material, educa a la entidad viviente, cuyas diversas tendencias son productos de su propia naturaleza o de sus anhelos. El cuerpo, la naturaleza y los elementos físicos están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Su funcionamiento no es automático. La naturaleza no es ni independiente ni automática. Como se confirma en la Bhagavad-gita, por detrás de las actividades de la naturaleza está la Suprema Personalidad de Dios. mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica» (Bg. 9.10). VERSO 12 ksetrajña eta manaso vibhutir jivasya maya-racitasya nityah avirhitah kvapi tirohitas ca suddho vicaste hy avisuddha-kartuh

ksetra-jñah—el alma individual; etah—todas estas; manasah—de la mente; vibhutih—distintas actividades; jivasya—de la entidad viviente; maya-racitasya— creadas por la energía material, la energía externa; nityah—desde tiempo inmemorial; avirhitah—a veces manifestadas; kvapi—en alguna parte; tirohitah ca—y no manifestadas; suddhah—purificada; vicaste—ve esto; hi—ciertamente; avisuddha—no purificada; kartuh—del hacedor. TRADUCCIÓN El alma individual carente de conciencia de Krishna tiene muchas ideas y actividades creadas en su mente por la energía externa. Han estado existiendo desde tiempo inmemorial. A veces, se manifiestan, tanto en el estado consciente como en el estado de sueño, pero durante el sueño profundo [inconciencia], o en el estado de trance, desaparecen. Una persona que está liberada en vida [jivan-mukta] puede ver claramente todas estas cosas. SIGNIFICADO Como dice la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata. Hay dos clases de ksetrajña, o seres vivos. Uno es el ser viviente individual, y otro, el ser viviente supremo. El ser viviente común conoce su cuerpo hasta cierto punto, pero el Supremo, Paramatma, conoce la condición de todos los cuerpos. El ser viviente individual está limitado a un lugar, pero el Supremo, Paramatma, está en todas partes. En este sloka, la palabra ksetrajña se refiere a un ser viviente común, no al ser viviente supremo. Ese ser viviente común puede ser, o bien nitya-baddha, eternamente condicionado, o bien nitya-mukta, eternamente liberado. Los seres vivientes eternamente liberados están en el jagat Vaikuntha, el mundo espiritual, y nunca caen al mundo material. En el mundo material están las almas condicionadas, nitya-baddhas. Los nitya- baddhas pueden alcanzar la liberación si practican el control de la mente, ya que la mente es la causa de la vida condicionada. Cuando se educa la mente, y el alma deja de estar bajo su control, ésta puede liberarse incluso mientras se encuentra en el mundo material. Quien alcanza ese estado liberado recibe el nombre de jivan-mukta. El jivan-mukta conoce las causas de su condicionamiento; por lo tanto, trata de purificarse y regresar al hogar, de vuelta a Dios. El alma eternamente condicionada debe ese condicionamiento eterno a que está sometida al control de la mente. El estado condicionado y el estado liberado se comparan al estado de inconciencia del que duerme y al estado del que está despierto. Los que duermen, en el estado de inconciencia, están eternamente condicionados, pero los que están despiertos entienden que son eternamente partes integrales de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, se ocupan en el servicio de Krishna incluso mientras están en el mundo material. Esto lo confirma Srila Rupa Gosvami: iha yasya harer dasye. Quien emprende el servicio de Krishna está liberado, aunque en apariencia sea un alma condicionada dentro del mundo material. Jivan-muktah sa ucyate. A quien no tiene más dedicación que el servicio a Krishna, se le considera liberado cualquiera que sea su situación. VERSOS 13-14 ksetrajña atma purusah puranah saksat svayam jyotir ajah paresah narayano bhagavan vasudevah sva-mayayatmany avadhiyamanah

yathanilah sthavara-jangamanam atma-svarupena nivista iset evam paro bhagavan vasudevah ksetrajña atmedam anupravistah

ksetra-jñah—la Suprema Personalidad de Dios*; atma—omnipresente, que está en todas partes; purusah—el controlador sin restricciones, con poder ilimitado; puranah—el original; saksat—que puede percibirse por escuchar a las autoridades y mediante la percepción directa; svayam—personal; jyotih—que manifiesta los rayos de Su cuerpo (la refulgencia del Brahman); ajah—que nunca nace; paresah— la Suprema Personalidad de Dios; narayanah—el lugar en que reposan todas las entidades vivientes; bhagavan—la Personalidad de Dios, con seis opulencias en plenitud; vasudevah—el refugio de todo, lo manifestado y lo no manifestado; sva- mayaya—por Su propia potencia; atmani—en Su propio ser, o en las entidades vivientes comunes; avadhiyamanah—que existe como controlador; yatha—tanto como; anilah—el aire; sthavara—de las entidades vivientes inmóviles; janigamanam—y de las entidades vivientes móviles; atma-svarupena—por Su expansión como Superalma; nivistah—que ha entrado; iset—controla; evam— así; parah—trascendental; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevah—el refugio de todo; ksetra-jñah—conocido con el nombre de ksetrajña; atma—la fuerza vital; idam—este mundo material; anupravistah—que ha entrado en.

• En el verso 12 ksetrajña se refiere a la entidad viviente; en este verso indica la Persona Suprema.

TRADUCCIÓN Hay dos clases de ksetrajñas: La entidad viviente, de quien acabo de hablarte, y la Suprema Personalidad de Dios, de quien te hablaré a continuación. Él es la causa omnipresente de la creación. Goza de plenitud en Sí mismo, y no depende de nadie más. A Él se Le percibe, o bien directamente, o por medio de la escucha. Es autorrefulgente, y no está sometido al nacimiento, la muerte, la vejez ni las enfermedades. Es el controlador de todos los semidioses, comenzando con el Señor Brahma. Recibe el nombre de Narayana, y es el refugio de las entidades vivientes después de la aniquilación del mundo material. Goza en plenitud de todas las opulencias, y es el lugar en que reposa todo lo material. Por eso se Le conoce con el nombre de Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Mediante Su propia potencia, Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, del mismo modo en que el aire y la fuerza vital están en los cuerpos de todos los seres, tanto móviles como inmóviles. De ese modo, Él controla el cuerpo. En Su aspecto parcial, la Suprema Personalidad de Dios entra en todos los cuerpos y los controla. SIGNIFICADO Esto se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca. Todo ser viviente está bajo el control del ser viviente supremo, Paramatma, que reside en el corazón de todos. Él es el purusa, el purusa-avatara, que crea el mundo material. El primer purusa- avatara es Maha-Visnu, y ese Maha-Visnu es la porción plenaria de la porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. La primera expansión de Krishna es Baladeva, y Sus siguientes expansiones son Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. Vasudeva es la causa original del brahmajyoti, y el brahmajyoti es la expansión de los rayos del cuerpo de Vasudeva. yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti- kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos» (Brahma-samhita 5.40). En la Bhagavad-gita se da la siguiente descripción de la Suprema Personalidad de Dios: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4). Ésa es la posición de las omnipresentes expansiones plenarias de Krishna como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. VERSO 15 na yavad etam tanu-bhrn narendra vidhuya mayam vayunodayena vimukta-sango jita-sat-sapatno vedatma-tattvam bhramatiha tavat

na—no; yavat—mientras; etam—éste; tanu-bhrt—que ha aceptado un cuerpo material; narendra—¡oh, rey!; vidhuya mayam—limpiar la infección acumulada debido a la contaminación del mundo material; vayuna udayena—por el despertar del conocimiento trascendental debido a la compañía adecuada y al estudio de las Escrituras védicas; vimukta-sangah—libre de toda relación con la materia; jita-sat-sapatnah—dominar a los seis enemigos (los cinco sentidos de adquirir conocimiento y la mente); veda—conoce; atma-tattvam—verdad espiritual; bhramati—vaga; iha—en el mundo material; tavat—hasta ese momento. TRADUCCIÓN Mi querido rey Rahugana, el alma condicionada, mientras acepte un cuerpo material y no se libere de la contaminación del disfrute material, y mientras no domine a sus seis enemigos y llegue al plano de la autorrealización mediante el despertar de su conocimiento espiritual, tendrá que vagar por diversos lugares y diferentes especies de vida en el mundo material. SIGNIFICADO Cuando la mente está absorta en el concepto material, nos consideramos miembros de una nación, una familia, un país o un credo determinados. Esas identificaciones reciben el nombre de upadhis, y debemos liberarnos de ellas (sarvopadhi-vinirmuktam). Mientras no nos liberemos, tendremos que continuar con nuestra vida condicionada en la existencia material. En la forma humana de vida tenemos la misión de purificarnos de esos conceptos erróneos. De no hacerlo, tendremos que volver al ciclo de nacimientos y muertes y sufrir todas las miserias materiales. VERSO 16 na yavad etan mana atma-lingam samsara-tapavapanam janasya yac choka-mohamaya-raga-lobha- vairanubandham mamatam vidhatte

na—no; yavat—mientras; etat—esta; manah—mente; atma-lingam—que existe como identificación falsa del alma; samsara-tapa—de las miserias del mundo material; avapanam—el campo de cultivo; janasya—del ser viviente; yat—que; soka—de lamentación; moha—de ilusión; amaya—de enfermedades; raga—de apego; lobha—de codicia; vaira—de enemistad; anubandham—la consecuencia; mamatam—el sentimiento de propiedad; vidhatte—da. TRADUCCIÓN La identificación del alma, la mente, es la causa de todas las dificultades que padecemos. Mientras la entidad viviente condicionada no sea consciente de ese hecho, tendrá que aceptar las miserables condiciones del cuerpo material y vagar por el universo en diversas posiciones. La mente, al verse afectada por las enfermedades, la lamentación, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad, crea el cautiverio y una ilusoria sensación de intimidad en el mundo material. SIGNIFICADO La mente es la causa tanto del cautiverio material como de la liberación. La mente impura piensa: «Yo soy el cuerpo». La mente pura sabe que no es el cuerpo material; por eso se considera que la mente es la raíz de todas las identificaciones materiales. Mientras la entidad viviente no se aparte de la relación con el mundo material y sus contaminaciones, la mente estará absorta en cosas materiales como el nacimiento, la muerte, las enfermedades, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad. De ese modo, la entidad viviente queda condicionada y sufre las miserias materiales. VERSO 17 bhratrvyam enam tad adabhra-viryam upeksayadhyedhitam apramattah guror hares caranopasanastro jahi vyalikam svayam atma-mosam

bhratrvyam—el formidable enemigo; enam—esa mente; tat—esa; adabhra- viryam—muy, muy poderosa; upeksaya—por no ir con cuidado; adhyedhitam—de poder innecesariamente aumentado; apramattah—el que está libre de la ilusión; guroh—del maestro espiritual; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; carana—de los pies de loto; upasana-astrah—aplicar el arma de la adoración; jahi—vence; vyalikam—falsa; svayam—personalmente; atma-mosam—que cubre la posición constitucional de la entidad viviente. TRADUCCIÓN Esa mente fuera de control es el mayor enemigo de la entidad viviente. Si no somos cuidadosos con ella y le damos una oportunidad, se irá haciendo cada vez más poderosa y conseguirá vencernos. Aunque no sea real, es muy poderosa, y cubre la posición constitucional del alma. ¡Oh, rey!, por favor, trata de vencer a esa mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios. Pon en ello todo tu empeño. SIGNIFICADO Hay un arma con la cual es muy fácil vencer a la mente: ignorarla. La mente siempre nos está diciendo que hagamos algo; por lo tanto, debemos ser muy expertos en desobedecer sus órdenes. Paso a paso, se la debe educar hasta que aprenda a obedecer las órdenes del alma. Las órdenes de la mente no deben obedecerse. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que la manera de tenerla bajo control es golpearla repetidamente con el zapato tan pronto como nos despertemos, y de nuevo antes de ir a dormir. De ese modo podremos controlar la mente. Ésa es la instrucción de todos los sastras. Si no lo hacemos, estamos condenados a seguir sus dictados. Otro proceso fidedigno consiste en seguir estrictamente las órdenes del maestro espiritual y ocuparnos en el servicio del Señor. Con ello, la mente quedará controlada de inmediato. Sri Caitanya Mahaprabhu dio a Rupa Gosvami la siguiente instrucción: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija La verdadera vida comienza cuando se recibe la semilla del servicio devocional por la misericordia del guru y de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Si nos dejamos guiar por las órdenes del maestro espiritual, por la gracia de Krishna nos liberamos del servicio a la mente. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Undécimo del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Jada Bharata instruye al rey Rahugana».