A.C. Bhaktivedanta Swami

Srimad Bhagavatam

Capítulo l

Actividades de Maharaj Priyavrata

Capítulo 1 Actividades de Mahajaja Priyavrata Este capítulo narra la historia del rey Priyavrata, quien, después de disfrutar de la opulencia y la majestad del trono real, regresó al nivel del pleno conocimiento espiritual. Al principio, el rey se sentía desapegado de la opulencia mundana, pero más tarde se apegó a su reino; finalmente volvió a desapegarse del disfrute material y obtuvo la liberación. El rey Pariksit se sorprendió mucho al escuchar esto; estaba algo confundido: ¿Cómo era posible que un devoto sin apego por el disfrute material pudiera más adelante apegarse de nuevo a ese disfrute? Muy sorprendido, preguntó acerca de ello a Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami respondió al rey diciendo que el servicio devocional es trascendental, de modo que no puede verse afectado por ninguna influencia material. Priyavrata había recibido de Narada conocimiento trascendental, y debido a ello, no deseaba ser rey y llevar una vida materialista de disfrute de los sentidos. Sin embargo, ante los ruegos de semidioses superiores, como el Señor Brahma y el rey del cielo, el Señor Indra, Priyavrata acabó por aceptar el reino. Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, y todo el mundo debe actuar en consecuencia. Del mismo modo que un buey tiene que dejarse llevar por una cuerda atada de sus narices, todas las almas condicionadas se ven obligadas a actuar bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. De modo que el hombre civilizado actúa siguiendo la institución de varna y asrama. Nadie puede actuar libremente, ni siquiera en la vida materialista. Todo el mundo está obligado a aceptar el cuerpo que el Señor Supremo le ofrece, con los niveles de felicidad y de aflicción que correspondan a ese determinado tipo de cuerpo. Por esa razón, aquel que abandona el hogar y se retira al bosque sin estar preparado, de nuevo vuelve a apegarse a la vida material. La vida familiar se compara a una fortaleza en la que se puede practicar el control de los sentidos. Cuando los sentidos están controlados, lo mismo da vivir en el hogar que en el bosque; no hay diferencia. Siguiendo la instrucción del Señor Brahma, Maharaja Priyavrata aceptó el trono real; entonces, su padre, Manu, abandonó el hogar y se marchó al bosque. Maharaja Priyavrata se casó con Barhismati, la hija de Visvakarma. En su vientre engendró los siguientes diez hijos: agnidhra, Idhmajihva, Yajñabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra y Kavi. Tuvo también una hija, que se llamó ¶rjasvati. Maharaja Priyavrata vivió con su esposa y con su familia durante muchos miles de años. Maharaja Priyavrata creó siete océanos y siete islas con los surcos que dejaron las ruedas de su cuadriga. Kavi, Mahavira y Savana, tres de los hijos de Maharaja Priyavrata, entraron en la orden de sannyasa, la cuarta orden de la vida; los otros siete asumieron el gobierno de las siete islas. Maharaja Priyavrata tuvo también una segunda esposa, con la cual tuvo tres hijos: Uttama, Raivata y Tamasa. Todos ellos se elevaron a la posición de manu. De este modo Sukadeva Gosvami explicó cómo llegó Maharaja Priyavrata a la liberación. VERSO 1 rajovaca priyavrato bhagavata atmaramah katham mune grhe 'ramata yan-mulah karma-bandhah parabhavah

raja uvaca—el rey Pariksit dijo; priya-vratah—el rey Priyavrata; bhagavatah—el gran devoto; atma-aramah—que obtiene placer de la autorrealización; katham— por qué; mune—¡oh, gran sabio!; grhe—en el hogar; aramata—disfrutó; yat-mulah—que tiene por causa básica; karma-bandhah—el cautiverio de las actividades fruitivas; parabhavah—el malogro de la misión de la vida humana. TRADUCCIÓN El rey Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, si la vida de casado es la causa básica de las ataduras del karma [actividades fruitivas], y echa a perder la misión de la vida humana, ¿por qué permaneció en esa etapa de la vida Maharaja Priyavrata, que era un gran devoto autorrealizado? SIGNIFICADO En el Cuarto Canto, Srila Sukadeva Gosvami afirma que Narada Muni explicó perfectamente al rey Priyavrata cuál es la misión de la vida humana. Esa misión consiste en la comprensión del ser y en la paulatina elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si el rey había sido perfectamente informado acerca de este tema por Narada Muni, ¿por qué, aún así, entró en la vida de casado, que es la causa principal del cautiverio material? A Maharaja Pariksit le sorprendió mucho que el rey Priyavrata adoptara la vida de casado, especialmente porque, además de ser un alma autorrealizada, también era un devoto de primer orden. En realidad, el devoto no siente atracción por la vida de casado, pero, sorprendentemente, el rey Priyavrata disfrutó mucho de esa vida familiar. Podría objetarse: «¿Qué hay de malo en estar casado?». La respuesta es que la vida de casado ata a la persona a los resultados de las actividades fruitivas. La esencia de la vida de casado es el disfrute de los sentidos; mientras nuestra mente esté absorta en trabajar con tesón en pos de ese disfrute, estaremos atados por las reacciones de las actividades fruitivas. En la forma humana de vida, esa ignorancia con respecto a la autorrealización es la mayor de las derrotas. El propósito especial de la vida humana es obtener la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas; pero mientras olvidemos nuestra misión en la vida y nos comportemos como simples animales, dedicados a comer, dormir, aparearnos y defendernos, tendremos que continuar nuestra vida condicionada en la existencia material. Esa vida recibe el nombre de svarupa-vismrti, el olvido de la verdadera posición constitucional. Por todo ello, en la civilización védica las personas dedican los primeros años de la vida a formarse como brahmacaris. El brahmacari tiene que ejecutar austeridades y abstenerse de la vida sexual. Cuando su formación en los principios de la brahmacarya es perfecta, por lo general no tiene que pasar por la vida familiar. En ese caso recibe el nombre de naisthika-brahmacari, palabra que indica celibato completo. Ésa era la razón de la sorpresa que el rey Pariksit sintió cuando supo que el gran rey Priyavrata, a pesar de haberse formado en los principios de naisthika-brahmacarya, hubiese entrado en la vida de casado. En este verso son muy significativas las palabras bhagavata atmaramah. Cuando una persona está satisfecha en sí misma, como lo está la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es bhagavata atmaramah. Hay distintos tipos de satisfacción. Los karmis se sienten satisfechos con sus actividades fruitivas, los jñanis se satisfacen al fundirse en la refulgencia del Brahman, y los devotos se sienten satisfechos cuando se ocupan en el servicio del Señor. El Señor está satisfecho en Sí mismo, porque goza de plenitud en Su opulencia; al que se satisface en servir al Señor se le da el nombre de bhagavata atmaramah. Manusyanam sahasresu: De entre muchos miles de personas, puede que una se esfuerce por alcanzar la liberación; y de entre muchos miles de personas que tratan de liberarse, tal vez una lo logre y, libre de las ansiedades de la existencia material, esté satisfecha en sí misma. Sin embargo, ni siquiera esa satisfacción es la satisfacción suprema. Los jñanis y los karmis tienen deseos, y también los yogis, pero los devotos no tienen deseos. La satisfacción que se siente en el servicio del Señor se denomina akama, estar libre de deseos; ésa es la satisfacción suprema. Por esa razón, Maharaja Pariksit preguntó: «¿Cómo es posible que alguien que ha gozado del nivel más elevado y completo de satisfacción pueda sentirse satisfecho en la vida familiar?». En este verso también es significativa la palabra parabhavah. La persona que está satisfecha en la vida familiar está perdida, pues para ello ha tenido que olvidar su relación con el Señor. Prahlada Maharaja explica que la persona casada se va enredando cada vez más en las actividades de la vida familiar. atma-patam grham andha-kupam: La vida de casado es como un pozo oculto. Quien cae en ese pozo tiene asegurada la muerte espiritual. En el verso siguiente se explica el modo en que Priyavrata Maharaja se mantuvo en su posición de paramahamsa liberado a pesar de llevar vida de familia. VERSO 2 na nunam mukta-sanganam tadrsanam dvijarsabha grhesv abhiniveso 'yam pumsam bhavitum arhati

na—no; nunam—sin duda; mukta-sanganam—que están libres de apego; tadrsanam—ésos; dvija-rsabha—¡oh, tú, el más grande de los brahmanas!; grhesu—a la vida familiar; abhinivesah—apego excesivo; ayam—este; pumsam— de personas; bhavitum—estar; arhati—es posible. TRADUCCIÓN Los devotos son, sin duda, personas liberadas. Por consiguiente, ¡oh, tú, el más grande de los brahmanas!, es imposible que queden absortos en asuntos familiares. SIGNIFICADO En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que ofreciendo servicio devocional al Señor se puede comprender la posición trascendental del ser vivo y de la Suprema Personalidad de Dios. El bhakti es la única manera que existe de comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma el Señor en el Srimad-Bhagavatam (11.14.21): bhaktyaham ekaya grayah: «A Mí sólo se Me puede percibir mediante el servicio devocional». Del mismo modo, en la Bhagavad-gita (18.55), el Señor Krishna dice: bhaktya mam abhijanati: «Por el simple hecho de realizar servicio devocional, podrás comprenderme». Por lo tanto, es imposible que un bhakta se apegue a los asuntos familiares, pues tanto él como los que se relacionan con él están liberados. Todo el mundo está buscando ananda, bienaventuranza, pero en el mundo material es imposible encontrarla. ananda sólo es posible cuando hay servicio devocional. El apego a los asuntos familiares es incompatible con el servicio devocional. Por esa razón, Maharaja Pariksit sintió cierto asombro al escuchar que Maharaja Priyavrata estaba apegado al servicio devocional y, al mismo tiempo, a la vida familiar. VERSO 3 mahatam khalu viprarse uttamasloka-padayoh chaya-nirvrta-cittanam na kutumbe sprha-matih

mahatam—de grandes devotos; khalu—ciertamente; vipra-rse—¡oh, gran sabio entre los brahmanas!; uttama-sloka-padayoh—de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; chaya—por la sombra; nirvrta—saciados; cittanam—cuya conciencia; na—nunca; kutumbe—a los miembros de la familia; sprha-matih— conciencia con apego. TRADUCCIÓN Los gloriosos mahatmas que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se sienten plenamente saciados por la sombra de esos pies de loto. Es completamente imposible que su conciencia se apegue a los miembros de la familia. SIGNIFICADO En una canción, Srila Narottama dasa Thakura dice: nitai pada-kamala, koti-candra susitala, ye chayaya jagat judaya. De este modo explica que la sombra de los pies de loto del Señor Nityananda es tan agradable y refrescante que todos los materialistas, que arden constantemente en el fuego abrasador de las actividades materiales, pueden alcanzar el alivio y la satisfacción completos bajo la sombra de esos pies de loto. Cualquier persona que haya pasado por los problemas de la vida en familia puede comprobar la diferencia entre la vida familiar y la vida espiritual. Aquel que se refugia bajo los pies de loto del Señor nunca se siente atraído por las actividades de la vida familiar. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.59): param drstva nivartate: Cuando se prueba algo superior, se abandonan las ocupaciones inferiores. Es decir, quien se refugia en los pies de loto del Señor, inmediatamente se desapega de la vida familiar. VERSO 4 samsayo 'yam mahan brahman daragara-sutadisu saktasya yat siddhir abhut krsne ca matir acyuta

samsayah—duda; ayam—esta; mahan—grande; brahman—¡oh, brahmana!; dara—a la esposa; agara—el hogar; suta—los hijos; adisu—y demás; saktasya—de una persona apegada; yat—debido a; siddhih—perfección; abhut—se volviese; krsne—a Krishna; ca—también; matih—apego; acyuta—infalible. TRADUCCIÓN El rey continuó: ¡Oh, gran brahmana!, ésa es mi gran duda. ¿Cómo pudo obtener la perfección suprema e infalible del estado de conciencia de Krishna una persona como el rey Priyavrata, que tan apegado estaba a la esposa, los hijos y el hogar? SIGNIFICADO El rey Pariksit se preguntaba cómo podía haber alcanzado una perfección tan elevada en el estado de conciencia de Krishna una persona tan apegada a la esposa, los hijos y el hogar. Prahlada Maharaja ha dicho: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grhavratanam La persona grhavrata, que ha hecho voto de cumplir con deberes familiares, no tiene posibilidad de volverse consciente de Krishna. Esto se debe a que la mayor parte de los grhavratas se dejan llevar por la complacencia de los sentidos y, debido a ello, se van deslizando hacia las regiones más oscuras de la existencia material (adanta-gobhir visatam tamisram). ¿Cómo van a poder esas personas alcanzar la perfección y volverse conscientes de Krishna? Para resolver esa gran duda, Maharaja Pariksit preguntó a Sukadeva Gosvami. VERSO 5 sri-suka uvaca badham uktam bhagavata uttamaslokasya srimac- caranaravinda-makaranda-rasa avesita-cetaso bhagavata- paramahamsa-dayita-katham kiñcid antaraya-vihatam svam sivatamam padavim na prayena hinvanti.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; badham—correcto; uktam—lo que has dicho; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; uttama-slokasya—a quien se alaba con versos excelentes; srimat-carana-aravinda—de los pies, que son como las más fragantes y hermosas flores de loto; makaranda—miel; rase—en el néctar; avesita—absortos; cetasah—cuyos corazones; bhagavata—a los devotos; paramahamsa—personas liberadas; dayita—agradable; katham—glorificación; kiñcit—a veces; antaraya—por obstáculos; vihatam—impedida; svam—propia; siva-tamam—muy excelsa; padavim—posición; na—no; prayena—casi siempre; hinvanti—abandonan. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban con versos elocuentes y trascendentales personalidades excelsas como Brahma, son muy agradables a los grandes devotos y personas liberadas. Aquel que se apega a la nectárea miel de los pies de loto del Señor y tiene la mente siempre absorta en Sus glorias, puede a veces ver frenado su progreso ante un obstáculo, pero aun así, nunca abandona la excelsa posición que ha alcanzado. SIGNIFICADO Sri Sukadeva Gosvami admitió las dos afirmaciones del rey: que la persona avanzada en el proceso de conciencia de Krishna no puede adoptar de nuevo la vida materialista, y que la persona que ha adoptado el modo de vida materialista no puede seguir el proceso de conciencia de Krishna en ninguna etapa de su existencia. Aunque admitió ambas afirmaciones, Sukadeva Gosvami hizo algunas puntualizaciones, diciendo que una persona que ha llegado a tener la mente absorta en las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a veces puede verse afectada por determinados obstáculos, sin por ello abandonar su excelsa posición devocional. Según Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, los obstáculos que pueden frenar nuestro servicio devocional son de dos tipos. El primero es la ofensa contra los pies de loto de un vaisnava, lo cual se denomina vaisnava-aparadha. Sri Caitanya Mahaprabhu advirtió a Sus devotos de que no cometiesen la ofensa de vaisnava- aparadha, que explicó con el ejemplo del elefante enloquecido; cuando ese elefante entra en un hermoso jardín, lo destruye todo, y lo único que queda es un campo estéril. De la misma manera, vaisnava-aparadha es tan grave que incluso el devoto avanzado quedará prácticamente despojado de sus dotes espirituales si incurre en esa ofensa. La conciencia de Krishna es eterna, y por lo tanto, no puede destruirse por completo, pero el progreso puede detenerse durante un tiempo. Así pues, vaisnava-aparadha es uno de los obstáculos que impiden al servicio devocional. Sin embargo, otras veces la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto desean impedir el servicio devocional de alguien. Hiranyakasipu e Hiranyaksa, por ejemplo, en el pasado habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuntha, pero, por la voluntad del Señor, durante tres vidas fueron Sus enemigos. Por lo tanto, la voluntad del Señor también puede ser un obstáculo. Pero el devoto puro, una vez que ha avanzado en el sendero de conciencia de Krishna, no puede perderse en ninguno de los dos casos. Priyavrata, siguiendo las órdenes de sus superiores (Svayambhuva y el Señor Brahma), aceptó entrar en la vida familiar, lo cual no significa que perdiese su posición en el sendero del servicio devocional. La conciencia de Krishna es perfecta y eterna; por consiguiente, no puede perderse en ninguna circunstancia. El mundo material está lleno de obstáculos que aparentemente pueden impedir el avance en el sendero de conciencia de Krishna, pero en la Bhagavad-gita (9.31) la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, declara: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: Quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor, ya no puede perderse. En este verso es muy significativa la palabra sivatamam, que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en la Srimad Bhagavad-gita: partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate: «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» (Bg. 6.40). El Señor completa esta explicación en la Bhagavad-gita (6.43): tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana Siguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamangala Thakura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como éste, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati). Sin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En la Bhagavad-gita (7.28), Krishna afirma: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvanda-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlada Maharaja: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grhavratanam La persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Krishna. Esas aparentes contradicciones se resuelven, por la gracia del Señor Supremo, en la vida del devoto; por esa razón, el devoto nunca pierde su posición en el sendero de la liberación, que en este verso se describe con las palabras sivatamam padavim. VERSO 6 yarhi vava ha rajan sa raja-putrah priyavratah parama-bhagavato naradasya caranopasevayañjasavagata-paramartha-satattvo brahma- satrena diksisyamano 'vani-tala-paripalanayamnata-pravara-guna- ganaikanta-bhajanataya sva-pitropamantrito bhagavati vasudeva evavyavadhana-samadhi-yogena samavesita-sakala-karaka-kriya- kalapo naivabhyanandad yadyapi tad apratyamnatavyam tad- adhikarana atmano 'nyasmad asato 'pi parabhavam anviksamanah.

yarhi—debido a que; vava ha—en verdad; rajan—¡oh, rey!; sah—él; raja- putrah—el príncipe; priyavratah—Priyavrata; parama—supremo; bhagavatah— devoto; naradasya—de Narada; carana—los pies de loto; upasevaya—por servir; añjasa—rápidamente; avagata—fue consciente de; parama-artha—el tema trascendental; sa-tattvah—con todos los hechos que pueden conocerse; brahma- satrena—hablar continuamente del Supremo; diksisyamanah—desear dedicarse por completo; avani-tala—la superficie del globo; paripalanaya—gobernar; amnata—ordenado en las Escrituras reveladas; pravara—más elevadas; guna— de cualidades; gana—la esencia; ekanta—sin desviación; bhajanataya—debido a que poseía; sva-pitra—por su padre; upamantritah—rogado; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; vasudeve—el omnipresente Señor; eva— ciertamente; avyavadhana—sin cesar; samadhi-yogena—practicando yoga completamente absorto; samavesita—completamente dedicados; sakala—todos; karaka—los sentidos; kriya-kalapah—el conjunto de cuyas actividades; na—no; eva—así; abhyanandat—recibió de buena gana; yadyapi—aunque; tat—eso; apratyamnatavyam—que no podían rechazarse por ningún motivo; tat- adhikarane—en ocupar aquel puesto; atmanah—de sí mismo; anyasmat—con otras ocupaciones; asatah—materiales; api—ciertamente; parabhavam—deterioro; anviksamanah—previendo. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto, pues se había refugiado en los pies de loto de Narada, su maestro espiritual, y había obtenido, de ese modo, la perfección más elevada en el conocimiento trascendental. Era avanzado en conocimiento, y siempre se ocupaba en hablar de temas espirituales, sin desviar su atención hacia ninguna otra cosa. Fue entonces cuando su padre le pidió que se hiciese cargo del gobierno del mundo, tratando de convencerle de que ése era su deber según las Escrituras reveladas. Sin embargo, el príncipe Priyavrata estaba absorto en la práctica constante de bhakti-yoga mediante el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, con todos los sentidos ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, el príncipe no recibió de buena gana la orden de su padre, a pesar de que no podía rechazarla. Sopesando cuidadosamente las circunstancias, preguntó si, por asumir la responsabilidad de gobernar el mundo, podría verse apartado del servicio devocional. SIGNIFICADO En una canción, Srila Narottama dasa Thakura dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: «Sin servir a los pies de loto de un vaisnava o maestro espiritual puro, nadie ha logrado nunca la perfección de liberarse del cautiverio material». Habiendo servido con regularidad a los pies de loto de Narada, el príncipe Priyavrata llegó a entender perfectamente la verdad (sa-tattvah) de los temas trascendentales. La palabra sa-tattvah significa que Priyavrata conocía por completo la realidad del alma espiritual, de la Suprema Personalidad de Dios, y de la relación entre el alma espiritual y la Suprema Personalidad de Dios; también lo sabía todo acerca del mundo material y acerca de la relación entre el alma espiritual y el Señor Supremo en el mundo material. De ese modo, el príncipe decidió ocuparse exclusivamente en ofrecer servicio al Señor. Priyavrata no recibió de buena gana la sugerencia de su padre, Svayambhuva Manu, quien le pidió que asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo. Esto es característico de los grandes devotos liberados. Aunque se ocupen en asuntos mundanos, no se complacen en esas ocupaciones, sino que permanecen siempre absortos en el servicio del Señor, y mientras ofrecen ese servicio al Señor, resuelven los asuntos mundanos externos sin verse afectados por ellos. Aunque no sienten atracción por sus hijos, por ejemplo, les cuidan y les educan para que lleguen a ser devotos. Del mismo modo, aunque no están apegados a la esposa, le hablan con palabras cariñosas. Con el servicio que ofrece al Señor, el devoto adquiere todas las buenas cualidades del Señor Supremo. El Señor Krishna tenía dieciséis mil bellísimas esposas; con todas ellas Se comportaba como un esposo amoroso, pero no sentía atracción ni apego por ninguna de ellas. Del mismo modo, el devoto, aunque entre en la vida familiar y se muestre muy cariñoso con su esposa y con sus hijos, nunca se apega a esas actividades. Este verso afirma que el príncipe Priyavrata alcanzó rápidamente la etapa perfecta de conciencia de Krishna sirviendo a los pies de loto de su maestro espiritual. Ésa es la única manera de avanzar en la vida espiritual. Como se afirma en los Vedas: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «A quien tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se le revela la esencia del conocimiento védico en su totalidad» (Svetasvatara Upanisad, 6.23). El devoto piensa continuamente en el Señor. Cuando canta el mantra Hare Krishna, las palabras Krishna y Hare le hacen recordar de inmediato todas las actividades del Señor. Como toda su vida está dedicada al servicio del Señor, el devoto nunca puede olvidar al Señor. Tal como una persona común ocupa siempre su mente en actividades materiales, la mente del devoto está siempre ocupada en actividades espirituales. Esto se denomina brahma-satra, meditación constante en el Señor. Fue Sri Narada quien inició perfectamente en esa práctica al príncipe Priyavrata. VERSO 7 atha ha bhagavan adi-deva etasya guna-visargasya paribrmhananudhyana-vyavasita-sakala-jagad-abhipraya atma-yonir akhila-nigama-nija-gana-parivestitah sva-bhavanad avatatara.

atha—de este modo; ha—en verdad; bhagavan—el más poderoso; adi-devah—el primer semidiós; etasya—de este universo; guna-visargasya—la creación de las tres modalidades de la naturaleza material; paribrmhana—el bienestar; anudhyana —pensar siempre en; vyavasita—conocido; sakala—completo; jagat—del universo; abhiprayah—por quien el objetivo supremo; atma—el Ser Supremo; yonih—cuya fuente de nacimiento; akhila—todos; nigama—por los Vedas; nija-gana—por compañeros personales; parivestitah—rodeado; sva-bhavanat—de su propia morada; avatatara—descendió. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: El Señor Brahma es el primer ser creado y el semidiós más poderoso del universo; él es el responsable de los asuntos del universo. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, dedica sus actividades al bienestar del universo entero, pues conoce el propósito de la creación universal. El supremamente poderoso Señor Brahma, junto con sus acompañantes y las personificaciones de los Vedas, salió de su propia morada en el sistema planetario superior y descendió hasta el lugar en que el príncipe Priyavrata estaba meditando. SIGNIFICADO El Señor Visnu, el Ser Supremo (atma), es el origen de todo, como se explica en el Vedanta-sutra: janmady asya yatah. Brahma, por haber nacido directamente del Señor Visnu, recibe el nombre de atma-yoni. También se le conoce como bhagavan, aunque por lo general la palabra bhagavan se refiere a la Suprema Personalidad de Dios (Visnu o el Señor Krishna). El mismo calificativo, bhagavan, lo reciben a veces grandes personalidades y semidioses como el Señor Brahma, Narada y el Señor Siva, por ser quienes llevan a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahma recibe el tratamiento de bhagavan porque es el creador secundario del universo. Él siempre está pensando en cómo mejorar la situación de las almas condicionadas que han venido al mundo material para disfrutar de las actividades materiales. Por esa razón, el Señor Brahma difunde el conocimiento védico por todo el universo para que sirva de guía a todos. El conocimiento védico se divide en dos partes: pravrtti-marga y nivrtti-marga. Nivrtti-marga es el sendero de la negación del disfrute de los sentidos, y pravrtti- marga es el sendero que da a las entidades vivientes la posibilidad de disfrutar y, al mismo tiempo, las dirige de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El gobierno del universo es una gran responsabilidad; debido a ello, en las distintas eras, Brahma tiene que ir obligando a muchos manus a encargarse de los asuntos universales. Cada manu, a su vez, tiene bajo sus órdenes a gran número de reyes, que también cumplen los objetivos del Señor Brahma. De lo anteriormente explicado podemos deducir que el padre de Dhruva Maharaja, el rey Uttanapada, gobernó el universo debido a que su hermano mayor, Priyavrata, se entregó a la práctica de austeridades desde el mismo principio de su vida. Por esa razón, hasta la época de los Pracetas, todos los reyes del universo fueron descendientes de Uttanapada Maharaja. Como los Pracetas se retiraron sin dejar un sucesor cualificado, Svayambhuva Manu fue a la montaña Gandhamadana a buscar a su hijo mayor, Priyavrata, que estaba meditando en aquel lugar. Svayambhuva Manu pidió a Priyavrata que gobernase el universo. Ante la negativa de éste, el Señor Brahma descendió del sistema planetario supremo, Satyaloka, para pedir a Priyavrata que aceptase la orden. El Señor Brahma no fue solo, sino en compañía de otros sabios, como Marici, atreya y Vasistha. Para convencer a Priyavrata de que era necesario que siguiera los mandamientos védicos y asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo, el Señor Brahma llevó también consigo a las personificaciones de los Vedas, sus constantes compañeros. Una palabra significativa en este verso es sva-bhavanat, que indica que el Señor Brahma descendió de su propia morada. Cada semidiós tiene su morada. Tanto Indra, el rey de los semidioses, como Candra, el señor del planeta lunar, y Surya, la deidad regente del planeta solar, tienen sus respectivas moradas. Hay muchos millones de semidioses, cuyos hogares son los millones de planetas y estrellas. Esto lo confirma la Bhagavad-gita: yanti deva-vrata devan: «Los que adoran a los semidioses van a sus respectivos sistemas planetarios». La morada del Señor Brahma, que es el sistema planetario más elevado, recibe el nombre de Satyaloka, o, a veces, Brahmaloka. Este último nombre suele aplicarse al mundo espiritual. La morada del Señor Brahma es Satyaloka, pero a veces recibe el nombre de Brahmaloka por ser la residencia del Señor Brahma. VERSO 8 sa tatra tatra gagana-tala udu-patir iva vimanavalibhir anupatham amara-parivrdhair abhipujyamanah pathi pathi ca varuthasah siddha- gandharva-sadhya-carana-muni-ganair upagiyamano gandha- madana-dronim avabhasayann upasasarpa.

sah—él (el Señor Brahma); tatra tatra—aquí y allá; gagana-tale—bajo el dosel del cielo; udu-patih—la Luna; iva—como; vimana-avalibhih—en sus aviones; anupatham—a lo largo del camino; amara—de los semidioses; parivrdhaih— por los líderes; abhipujyamanah—adorado; pathi pathi—en el camino, uno tras otro; ca—también; varuthasah—en grupos; siddha—por los habitantes de Siddhaloka; gandharva—por los habitantes de Gandharvaloka; sadhya—por los habitantes de Sadhyaloka; carana—por los habitantes de Caranaloka; muni- ganaih—y por grandes sabios; upagiyamanah—adorado; gandha-madana—del planeta en que se encuentra la montaña Gandhamadana; dronim—a los límites; avabhasayan—luminoso; upasasarpa—se acercó. TRADUCCIÓN Todos los habitantes de los planetas Siddhaloka, Gandharvaloka, Sadhyaloka y Caranaloka, junto con los grandes sabios y semidioses, volando en sus aviones, se reunieron bajo el dosel del cielo para recibir y adorar al Señor Brahma, que descendía montado en su portador, el gran cisne. Mientras recibía el respeto y la adoración de los habitantes de los diversos planetas, el Señor Brahma parecía la Luna llena rodeada de estrellas luminosas. El gran cisne del Señor Brahma llegó entonces a las cercanías de la montaña Gandhamadana y se acercó al príncipe Priyavrata, que estaba sentado en aquel lugar. SIGNIFICADO Esta descripción indica que los viajes interplanetarios son frecuentes en los mundos de los semidioses. Otro aspecto significativo es la existencia de un planeta cuya superficie está cubierta en su mayor parte por grandes montañas, una de las cuales es Gandhamadana. En esa montaña se habían reunido tres grandes personalidades: Priyavrata, Narada y Svayambhuva Manu. Según la Brahma-samhita, todos los universos están llenos de numerosos sistemas planetarios, cada uno de los cuales goza de una opulencia característica. Los habitantes de Siddhaloka, por ejemplo, son muy avanzados en los poderes del yoga místico. Pueden volar de un planeta a otro sin aviones y sin ningún tipo de máquinas voladoras. De manera similar, los habitantes de Gandharvaloka son expertos en la ciencia musical, y los de Sadhyaloka son todos grandes santos. La existencia de ese sistema interplanetario es indudable; sus habitantes pueden ir de un planeta a otro. En la Tierra, sin embargo, no hemos conseguido inventar ninguna máquina con la que ir directamente de un planeta a otro, aunque sí se ha intentado, sin éxito, ir directamente a la Luna. VERSO 9 tatra ha va enam devarsir hamsa-yanena pitaram bhagavantam hiranya-garbham upalabhamanah sahasaivotthayarhanena saha pita- putrabhyam avahitañjalir upatasthe.

tatra—allí; ha va—ciertamente; enam—a él; deva-rsih—el gran santo Narada; hamsa-yanena—por el cisne, su portador; pitaram—a su padre; bhagavantam— muy poderoso; hiranya-garbham—al Señor Brahma; upalabhamanah—al darse cuenta; sahasa eva—inmediatamente; utthaya—habiéndose levantado; arhanena— con artículos de adoración; saha—acompañado; pita-putrabhyam—por Priyavrata y su padre, Svayambhuva Manu; avahita-añjalih—con respeto y juntando las manos; upatasthe—adoraron. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, el padre de Narada Muni, es la persona suprema del universo. Al ver el gran cisne, Narada se dio cuenta de su llegada. Inmediatamente se levantó, y lo mismo hicieron Svayambhuva Manu y su hijo Priyavrata, a quien Narada estaba instruyendo. Entonces, juntando las manos, adoraron al Señor Brahma con gran respeto. SIGNIFICADO Como se explicó en el verso anterior, el Señor Brahma venía acompañado de otros semidioses, pero su montura específica era el gran cisne. Por esa razón, Narada Muni, tan pronto como vio el cisne, se dio cuenta de la llegada de su padre, el Señor Brahma, que recibe también el nombre de Hiranyagarbha. Inmediatamente se levantó junto con Svayambhuva Manu y su hijo Priyavrata, y se dispuso a recibir al Señor Brahma ofreciéndole los respetos debidos. VERSO 10 bhagavan api bharata tad-upanitarhanah sukta-vakenatitaram udita- guna-ganavatara-sujayah priyavratam adi-purusas tam sadaya- hasavaloka iti hovaca.

bhagavan—el Señor Brahma; api—además; bharata—¡oh, rey Pariksit!; tat— por ellos; upanita—que se habían adelantado; arhanah—artículos de adoración; sukta—conforme a la etiqueta védica; vakena—con lenguaje; atitaram—elevado; udita—alabaron; guna-gana—cualidades; avatara—debido al descenso; su- jayah—cuyas glorias; priyavratam—a Priyavrata; adi-purusah—la persona original; tam—a él; sa-daya—con compasión; hasa—sonreír; avalokah—cuya mirada; iti—de ese modo; ha—ciertamente; uvaca—dijo. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pariksit, como el Señor Brahma había descendido finalmente desde Satyaloka hasta Bhuloka, Narada Muni, el príncipe Priyavrata y Svayambhuva Manu se adelantaron para ofrecerle artículos de adoración y alabarle con un lenguaje muy selecto, conforme a la etiqueta védica. En ese momento, el Señor Brahma, la persona original del universo, por la compasión que sentía hacia Priyavrata, le miró con una sonrisa y le dirigió las siguientes palabras. SIGNIFICADO El hecho de que el Señor Brahma hubiera descendido desde Satyaloka para ver a Priyavrata indica que el asunto era muy serio. Narada Muni había aconsejado a Priyavrata acerca del valor de la vida espiritual, el conocimiento, la renunciación y el bhakti, y el Señor Brahma sabía que las enseñanzas de Narada causaban una profunda impresión. Por esa razón, el Señor Brahma sabía que el príncipe Priyavrata no accedería a cumplir la orden de su padre a no ser que el propio Señor Brahma descendiese en persona a la montaña Gandhamadana para pedirle que lo hiciese. Brahma tenía la intención de cortar la determinación de Priyavrata. Por esa razón, Brahma comenzó por mirar a Priyavrata con compasión. Su sonrisa y su actitud compasiva también indicaban que, aunque Brahma le pidiera que entrase en la vida de casado, Priyavrata no dejaría de estar en contacto con el servicio devocional. Con las bendiciones de un vaisnava, todo es posible. Esto se explica en el Bhakti-rasamrta-sindhu con la palabra krpa-siddhi, es decir, la perfección que se obtiene gracias a las bendiciones de una persona superior. Por lo general, la manera de alcanzar la liberación y la perfección es seguir los principios regulativos establecidos en los sastras. No obstante, muchas personas han obtenido la perfección simplemente con las bendiciones de un maestro espiritual o de un superior. Priyavrata era nieto del Señor Brahma; suele suceder que el abuelo y el nieto se enfrenten en tono amistoso; también en este caso, Priyavrata estaba decidido a continuar meditando, mientras que Brahma estaba decidido a que gobernase el universo. Así pues, con su cariñosa sonrisa y su mirada de afecto, el Señor Brahma estaba diciendo: «Mi querido Priyavrata, tú estás decidido a no entrar en la vida de casado, pero yo estoy decidido a convencerte de que debes hacerlo». En realidad, Brahma había venido a alabar los elevados niveles de renunciación, austeridad, penitencia y devoción de Priyavrata, a fin de que no se desviase de la senda del servicio devocional a pesar de aceptar la vida de casado. Una palabra importante en este verso es sukta-vakena (con himnos védicos). En los Vedas encontramos la siguiente oración al Señor Brahma: hiranyagarbhah samavartatagre bhutasya jatah patir eka asit. Brahma fue recibido con los himnos védicos adecuados, y se sintió muy complacido con la recepción que le ofrecieron, que seguía la etiqueta védica. VERSO 11 sri-bhagavan uvaca nibodha tatedam rtam bravimi masuyitum devam arhasy aprameyam vayam bhavas te tata esa maharsir vahama sarve vivasa yasya distam

sri-bhagavan uvaca—la persona suprema, el Señor Brahma, dijo; nibodha— por favor, escucha con atención; tata—mi querido hijo; idam—esta; rtam—verdad; bravimi—estoy hablando; ma—no; asuyitum—sentir recelo de; devam—la Suprema Personalidad de Dios; arhasi—tú debes; aprameyam—que está más allá de nuestro conocimiento experimental; vayam—nosotros; bhavah—el Señor Siva; te—tu; tatah—padre; esah—este; maha-rsih—Narada; vahamah—cumplir; sarve—todos; vivasah—sin poder desviarnos; yasya—de quien; distam—la orden. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, la persona suprema del universo, dijo: Mi querido Priyavrata, por favor, escucha atentamente lo que voy a decirte. No receles del Señor Supremo, que está más allá de los límites de nuestra experiencia. Ninguno de nosotros, ni el Señor Siva, ni tu padre, ni el gran sabio Maharsi Narada, puede apartarse de la orden del Supremo. Debemos cumplir Su orden. SIGNIFICADO Ante Priyavrata se encontraban cuatro de las doce grandes autoridades del servicio devocional: el propio Señor Brahma, su hijo Narada, Svayambhuva Manu y el Señor Siva, a quienes acompañaban muchos otros sabios y autoridades. En primer lugar, Brahma quiso hacer entender a Priyavrata que todas esas grandes personalidades, a pesar de que eran autoridades, no podían desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, a quien este verso describe con la palabra deva, que significa «siempre glorioso». El poder, la gloria y las potencias de la Suprema Personalidad de Dios no pueden disminuir nunca. El Isopanisad se refiere al Señor con la palabra apapa-viddha, que indica que a Él nunca Le afecta nada que desde un punto de vista material se pueda considerar pecaminoso. De la misma manera, el Srimad-Bhagavatam explica que la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que ninguna cosa que desde nuestro punto de vista sea abominable puede afectarle. Para explicar la posición del Señor Supremo, a veces se da el ejemplo del Sol, que evapora orina de la tierra pero nunca se ve afectado por la contaminación. Nunca se puede acusar al Señor Supremo de actuar incorrectamente. El Señor Brahma fue a convencer a Priyavrata de que tenía que asumir la responsabilidad del gobierno del universo, pero no lo hizo por capricho; estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo. De hecho, Brahma y las demás autoridades genuinas nunca hacen nada sin el permiso del Señor. El Señor Supremo está en el corazón de todos. Al principio del Srimad-Bhagavatam se dice: tene brahma hrda ya adi-kavaye: El Señor impartió el conocimiento védico a Brahma a través del corazón. Cuanto más se purifica una entidad viviente mediante el servicio devocional, más directo es su contacto con la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en la Srimad Bhagavad-gita: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Por lo tanto, el Señor Brahma no había ido ante Priyavrata por un capricho personal; por el contrario, debe entenderse que, si había ido a persuadir a Priyavrata, lo hacía siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuyas actividades no se pueden entender con sentidos materiales y que, por esa razón, recibe en este verso el calificativo de aprameya. Por eso el Señor Brahma comenzó aconsejando a Priyavrata que escuchase sus palabras con atención y sin envidia. Con esto se indica por qué se induce a alguien a llevar a cabo determinadas actividades a pesar de su deseo de ocuparse en otro tipo de actividades. Nadie puede desobedecer las órdenes del Señor Supremo; ni siquiera personalidades tan poderosas como el Señor Siva, el Señor Brahma, Manu o el gran sabio Narada pueden hacerlo. Todas esas autoridades son, sin lugar a dudas, muy poderosas, pero no tienen el poder de desobedecer las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahma fue a ver a Priyavrata siguiendo las órdenes del Señor Supremo; debido a ello, primero quería eliminar toda sospecha de que estuviera actuando como enemigo de Priyavrata. El Señor Brahma estaba siguiendo las órdenes del Señor Supremo, y por lo tanto, el hecho de que Priyavrata aceptara la orden del Señor Brahma, cumpliendo así el deseo del Señor, redundaría en su propio beneficio. VERSO 12 na tasya kascit tapasa vidyaya va na yoga-viryena manisaya va naivartha-dharmaih paratah svato va krtam vihantum tanu-bhrd vibhuyat

na—nunca; tasya—Su; kascit—nadie; tapasa—con austeridad; vidyaya—con educación; va—o; na—nunca; yoga—con el poder del yoga místico; viryena— con fuerza personal; manisaya—con inteligencia; va—o; na—nunca; eva— ciertamente; artha—con opulencia material; dharmaih—con el poder de la religión; paratah—con ningún poder externo; svatah—con esfuerzo personal; va—o; krtam—la orden; vihantum—evitar; tanu-bhrt—la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; vibhuyat—puede. TRADUCCIÓN No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahma hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros. SIGNIFICADO En el Garga Upanisad, Gargamuni dice a su esposa: etasya va aksarasya prasasane gargi surya-candramasau vidhrtau tisthatah: «Mi querida Gargi, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y los demás controladores y semidioses, como el Señor Brahma y el rey Indra, están bajo Su control». Ningún ser humano o animal que haya aceptado un cuerpo material puede escapar al control de la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo material tiene sentidos. Sin embargo, las actividades de los sentidos de los supuestos científicos que tratan de liberarse de la ley de Dios y de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto lo confirma también la Bhagavad- gita (7.14): mama maya duratyaya: Es imposible escapar al control de la naturaleza material, pues tras ella está la acción de la Suprema Personalidad de Dios. A veces nos enorgullecemos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos de yoga, pero aquí se afirma claramente que las leyes y las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios no se pueden superar ni con poder místico, ni con una educación científica, ni con austeridades, ni con penitencias. Es imposible. Es especialmente significativa la palabra manisaya («por medio de la inteligencia»). Priyavrata podría argumentar que, si bien el Señor Brahma le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad del gobierno de un reino, Narada Muni le había aconsejado no entrar en la vida de casado para no enredarse en asuntos materiales. En esa disyuntiva, Priyavrata podría sentirse perplejo, ya que tanto el Señor Brahma como Narada Muni eran autoridades. En esas circunstancias es muy acertado el empleo de la palabra manisaya, que indica que Priyavrata debería emplear la inteligencia para seguir los consejos de ambos, sin descuidar a ninguno de los dos, ya que tanto Narada Muni como el Señor Brahma tienen autoridad para impartir instrucción. Para resolver este tipo de dilemas, Rupa Gosvami nos ha dado una clara definición del concepto de inteligencia: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate Los objetos materiales, visayan, deben aceptarse sin apego, y todo debe ajustarse en el servicio del Señor. Eso es verdadera inteligencia (manisa). Cuando se acepta todo para servir a Krishna, ser un hombre de familia o un rey en el mundo material no supone ningún peligro. Para ello se precisa de una inteligencia despejada. Los filósofos mayavadis dicen: brahma satyam jagan mithya: El mundo material es falso; sólo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, el devoto inteligente que sigue la línea establecida por el Señor Brahma y el gran sabio Narada —es decir, el devoto perteneciente a la Brahma-sampradaya— no considera que el mundo sea falso. Ninguna creación de la Suprema Personalidad de Dios puede ser falsa; lo que sí es falso es su empleo para el disfrute de los sentidos. Como se confirma en la Bhagavad-gita (5.29), todo está hecho para el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram: La Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y el propietario supremo; por consiguiente, todo debe orientarse hacia Su disfrute y hacia Su servicio. Sin tener en cuenta si nuestras circunstancias son favorables o desfavorables, debemos emplearlo todo para servir al Señor Supremo. Ésa es la manera perfecta de emplear la inteligencia. VERSO 13 bhavaya nasaya ca karma kartum sokaya mohaya sada bhayaya sukhaya duhkhaya ca deha-yogam avyakta-distam janatanga dhatte

bhavaya—para nacer; nasaya—para morir; ca—también; karma—actividad; kartum—para hacer; sokaya—para el desconsuelo; mohaya—para la ilusión; sada—siempre; bhayaya—para el temor; sukhaya—para la felicidad; duhkhaya— para la aflicción; ca—también; deha-yogam—relación con un cuerpo material; avyakta—por la Suprema Personalidad de Dios; distam—ordenada; janata—las entidades vivientes; anga—¡oh, Priyavrata!; dhatte—reciben. TRADUCCIÓN Mi querido Priyavrata, por la orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes reciben cuerpos de distintos tipos para pasar por el nacimiento, la muerte, la actividad, la lamentación, la ilusión, el temor a los peligros futuros, la felicidad y la aflicción. SIGNIFICADO Todas las entidades vivientes que han venido al mundo material han venido en busca de disfrute material, pero, según su propio karma, sus actividades, tienen que recibir un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza material les proporciona siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah: Prakrti, la naturaleza material, lo lleva todo a cabo siguiendo la orden del Señor Supremo. Los científicos actuales no saben a qué obedece la existencia de 8.400.000 formas corporales distintas. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto todos esos cuerpos para las entidades vivientes conforme a los deseos de las propias entidades vivientes. Aunque Él les da la libertad para actuar según deseen, por otra parte tienen que recibir un cuerpo conforme a las reacciones de sus actividades. Ésa es la razón de que haya distintos tipos de cuerpos. Algunas entidades vivientes viven muy poco tiempo, mientras que la duración de la vida de otras roza lo fantástico. Sin embargo, todas ellas, desde Brahma hasta la hormiga, actúan siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Como confirma la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin embargo, no es cierto que la Suprema Personalidad de Dios dirija a unas entidades vivientes en un sentido y a otras de manera distinta. La verdad es que toda entidad viviente tiene un determinado deseo, y el Señor Supremo le da la oportunidad de satisfacerlo. Por consiguiente, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y actuar conforme a Su deseo. Quien así lo hace, se libera. VERSO 14 yad-vaci tantyam guna-karma-damabhih sudustarair vatsa vayam suyojitah sarve vahamo balim isvaraya prota nasiva dvi-pade catus-padah

yat—de quien; vaci—en la forma de instrucción védica; tantyam—a una larga cuerda; guna—de cualidades; karma—y actividades; damabhih—por las cuerdas; su-dustaraih—muy difíciles de evitar; vatsa—mi querido muchacho; vayam— nosotros; su-yojitah—estamos ocupados; sarve—todos; vahamah—cumplir; balim—órdenes para complacerle; isvaraya—a la Suprema Personalidad de Dios; protah—atados; nasi—en la nariz; iva—como; dvi-pade—al de dos piernas (carretero); catuh-padah—los de cuatro piernas (bueyes). TRADUCCIÓN Mi querido muchacho, todos nosotros estamos atados por los mandamientos védicos a las divisiones de varnasrama conforme a nuestras cualidades y a nuestras actividades. Son divisiones científicamente dispuestas, que, por lo tanto, son muy difíciles de evitar. Así pues, tenemos que cumplir con nuestros deberes de varnasrama-dharma, como bueyes obligados a seguir las órdenes del carretero que tira de las cuerdas atadas a sus narices. SIGNIFICADO En este verso son muy importantes las palabras tantyam guna- karma-damabhih. Cada uno de nosotros recibe un cuerpo conforme a su relación con las gunas, es decir, a las cualidades o modalidades de la naturaleza material, que determinan su actividad. Como se explica en la Bhagavad-gita, las cuatro órdenes del sistema social, es decir, brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, se han dispuesto conforme a guna y karma, las cualidades y la actividad. Acerca de esto, sin embargo, hay disensiones; unos dicen que la pertenencia a una determinada clase social depende del nacimiento, ya que el cuerpo que ahora recibimos viene determinado por los aspectos de guna y karma de nuestra vida anterior. Otros, sin embargo, dicen que esos aspectos relativos al nacimiento y a la vida anterior no son la consideración esencial, ya que los factores de guna y karma pueden cambiarse en esta misma vida. Por lo tanto, sostienen que las cuatro divisiones del orden social —brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra— deben establecerse en función de las influencias de guna y karma en esta vida. Ésta es la postura que Narada Muni defiende en el Srimad-Bhagavatam. En sus enseñanzas a Maharaja Yudhisthira acerca de las características de guna y karma, Narada Muni le indicó que esas características deben ser el criterio a seguir a la hora de establecer las divisiones sociales. En otras palabras, cuando una persona nacida en una familia brahmana manifiesta las características de un sudra, se le debe considerar sudra. Y a la inversa, si un sudra tiene cualidades brahmínicas, debe admitírsele entre los brahmanas. El sistema de varnasrama es científico. Por consiguiente, si aceptamos las divisiones de varna y asrama siguiendo las enseñanzas de los Vedas, alcanzaremos el éxito en la vida. Sin esa división y esa organización, la sociedad humana no puede ser perfecta. Como se afirma en el Visnu Purana (3.8.9): varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam «A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de cuatro varnas y cuatro asramas». La sociedad humana debe adorar al Señor Visnu. Sin embargo, en la actualidad la sociedad humana no sabe que ése es el objetivo supremo, la perfección de la vida. Debido a ello, se está educando a la gente para que, en lugar de adorar al Señor Visnu, adore la materia. Siguiendo las pautas de la sociedad actual, los hombres confunden el progreso de la civilización con la manipulación de la materia y la construcción de rascacielos, grandes carreteras, automóviles, etc. Esa civilización merece ciertamente el calificativo de materialista, pues en ella las personas no conocen el objetivo de la vida, que es llegar a Visnu. En lugar de llegar a Visnu, la gente se desorienta por la influencia de la manifestación externa de la energía material. Por lo tanto, el progreso material es un progreso ciego, y ciegos son los dirigentes que promueven ese progreso. Están llevando a sus seguidores por el mal camino. Lo mejor, entonces, es aceptar los mandamientos de los Vedas, que en este verso se mencionan con la palabra yad-vaci. Siguiendo esos mandamientos, todo el mundo debe saber cuál es su posición, y recibir la educación adecuada para su rango de brahmana, ksatriya, vaisya o sudra. Ésa es la manera de lograr el éxito en la vida. De lo contrario, en la sociedad humana reinará la confusión. Si se establece esa división científica en función del varna y el asrama, y se siguen las indicaciones de los Vedas, la vida de las personas, sea cual fuere su posición, culminará en el éxito. No es cierto que la elevación al plano trascendental les esté reservada a los brahmanas y prohibida a los sudras. Cuando se siguen los mandamientos de los Vedas, todas las clases sociales, brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, se elevan al plano trascendental y alcanzan el éxito en la vida. Los mandamientos de los Vedas son directrices explícitas de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se cita el ejemplo de los bueyes, que, atados de las narices con cuerdas, tienen que seguir las órdenes del carretero. De la misma manera, si seguimos las instrucciones de los Vedas, nuestras vidas llevarán el rumbo perfecto. Pero si no lo hacemos, y actuamos conforme a nuestras caprichosas ideas, echaremos a perder nuestras vidas, y finalmente no encontraremos más que confusión y desesperanza. En realidad, la gente se encuentra ya en ese estado de confusión, pues no están siguiendo las enseñanzas de los Vedas. Por consiguiente, debemos aceptar estas instrucciones del Señor Brahma a Priyavrata, considerándolas verdaderas directrices científicas que llevan al éxito en la vida. Esto lo confirma también la Bhagavad-gita (16.23): yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim Si no vivimos conforme a los mandamientos de los sastras, los Vedas, nunca alcanzaremos el éxito en la vida, y mucho menos, la felicidad o la elevación a niveles de vida superiores. VERSO 15 isabhisrstam hy avarundhmahe 'nga duhkham sukham va guna-karma-sangat asthaya tat tad yad ayunkta nathas caksusmatandha iva niyamanah

isa-abhisrstam—creado o dado por el Señor; hi—ciertamente; avarundhmahe— tenemos que aceptar; anga—mi querido Priyavrata; duhkham—aflicción; sukham—felicidad; va—o; guna-karma—con cualidad y actividad; sangat—por contacto; asthaya—situados en; tat tat—esa condición; yat—cuerpo que; ayunkta—Él dio; nathah—el Señor Supremo; caksusmata—por una persona con ojos; andhah—hombres ciegos; iva—como; niyamanah—guiados. TRADUCCIÓN Mi querido Priyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, conforme a nuestra relación con las modalidades de la naturaleza material, nos da a cada uno un determinado cuerpo, junto con la felicidad y la aflicción que nos corresponden. Por lo tanto, debemos permanecer en nuestra posición y dejarnos guiar por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente igual que un ciego se deja guiar por otra persona que tiene ojos para ver. SIGNIFICADO Nadie puede evitar por medios materiales la felicidad y la aflicción que su cuerpo tiene asignadas. Hay 8.400.000 formas corporales, y cada una de ellas está destinada a disfrutar y a sufrir de una cierta cantidad de felicidad y de aflicción. Nosotros no podemos cambiarlo, pues la Suprema Personalidad de Dios, por cuya decisión hemos recibido un determinado cuerpo, es quien determina la felicidad y la aflicción de ese cuerpo. No podemos eludir el plan del Dios Supremo, y, por consiguiente, debemos dejarnos guiar por Él, como ciegos guiados por una persona que goza del don de la vista. En toda circunstancia, si permanecemos en la condición que el Señor Supremo nos ha asignado y seguimos Sus instrucciones, lograremos la perfección. El principal objetivo de la vida es seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Esas instrucciones constituyen nuestra religión, nuestro deber prescrito. Por esa razón, el Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda otra ocupación. Sencillamente entrégate a Mí y sígueme» (Bg. 18.66). El proceso de entrega que consiste en seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios no va dirigido a ningún credo ni a ninguna casta en particular. Todos pueden entregarse, tanto brahmanas como ksatriyas, vaisyas y sudras. Todo el mundo puede adoptar este proceso. Como se afirma en este verso: caksusmatandha iva niyamanah: Hay que seguir al Señor del mismo modo que el ciego sigue al que puede ver. Si seguimos a la Suprema Personalidad de Dios y acatamos las directrices que nos da en los Vedas y en la Bhagavad-gita, alcanzaremos el éxito en la vida. Por esa razón, el Señor dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, ofréceme respeto y reverencia. De ese modo vendrás, sin duda alguna, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65). Esta instrucción va dirigida a todos, sean brahmanas, ksatriyas, vaisyas, o sudras. Todo componente de esas divisiones sociales que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, logrará el éxito en la vida. En el verso anterior se ha dado la analogía de los bueyes que tiran de un carro siguiendo a su conductor. Los bueyes, completamente sumisos al carretero, se quedan donde él desee dejarlos, y comen lo que él quiera darles de comer. De manera similar, nosotros, si estamos completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos anhelar la felicidad, ni lamentar los sufrimientos; debemos sentirnos satisfechos con la posición que el Señor nos haya asignado. Debemos seguir el sendero del servicio devocional sin sentirnos insatisfechos con la felicidad y la aflicción que Él nos haya dado. Bajo la influencia de las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, la gente no suele comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios al crear 8.400.000 especies de vida; la forma humana, sin embargo, nos confiere el privilegio especial de poder entender ese plan, y nos permite ocuparnos en servicio devocional y elevarnos hasta la posición más elevada y perfecta, siguiendo las instrucciones del Señor. El mundo entero funciona bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, especialmente bajo la influencia de la ignorancia y de la pasión; pero cuando la gente se ocupe en escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo, podrán alcanzar el éxito en la vida y elevarse al nivel de perfección más elevado. Por esa razón, en el Brhan-naradiya Purana se dice: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha «En la era de Kali, para alcanzar la perfección espiritual no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que el canto del santo nombre, el canto del santo nombre, el canto del santo nombre del Señor». Todo el mundo debe recibir la oportunidad de escuchar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, ya que de ese modo podrán llegar poco a poco a comprender su verdadera posición en la vida y elevarse hasta la posición trascendental que está por encima de la modalidad de la bondad. Esto acabará con todos los obstáculos que impiden su progreso. En conclusión, por lo tanto, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la Suprema Personalidad de Dios nos haya situado, y debemos tratar de ocuparnos en Su servicio devocional. De ese modo lograremos el éxito en la vida. VERSO 16 mukto 'pi tavad bibhryat sva-deham arabdham asnann abhimana-sunyah yathanubhutam pratiyata-nidrah kim tv anya-dehaya gunan na vrnkte

muktah—una persona liberada; api—incluso; tavat—mientras; bibhryat—debe mantener; sva-deham—su propio cuerpo; arabdham—obtenido como resultado de actividades pasadas; asnan—aceptar; abhimana-sunyah—sin conceptos erróneos; yatha—como; anubhutam—lo que fue percibido; pratiyata-nidrah—el que ha despertado del sueño; kim tu—pero; anya-dehaya—para otro cuerpo material; gunan—las cualidades materiales; na—nunca; vrnkte—disfruta. TRADUCCIÓN Aunque una persona esté liberada, acepta el cuerpo que le corresponde por su karma pasado. Esa persona, sin embargo, está libre de conceptos erróneos, y contempla el disfrute y los sufrimientos debidos a ese karma del modo en que una persona despierta contempla un sueño que tuvo mientras dormía. De ese modo, permanece estable, y nunca hace nada por obtener otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO La diferencia entre un alma liberada y un alma condicionada es que el alma condicionada está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, mientras que la persona liberada sabe que no es cuerpo, sino espíritu; sabe que es diferente del cuerpo. Priyavrata podría haber pensado que, si bien el alma condicionada se ve forzada a actuar conforme a las leyes de la naturaleza, él, que era muy avanzado en comprensión espiritual, no tenía por qué aceptar el mismo tipo de cautiverio y los mismos obstáculos al avance espiritual. El Señor Brahma aclaró esa duda informándole de que ni siquiera a las personas liberadas les parece mal aceptar los resultados de sus actividades pasadas en su cuerpo actual. Cuando dormimos, soñamos muchas cosas irreales, pero al despertar no les prestamos atención y seguimos adelante en la vida real. De manera similar, la persona liberada, que ha entendido perfectamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no presta atención a las actividades que se realizan en el plano de la ignorancia, y lleva a cabo sus actividades de modo que no produzcan reacciones. Esto se explica en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma- bandhanah: Las actividades del que actúa para la satisfacción de la Suprema Personalidad, yajña-purusa, no producen reacciones, mientras que los karmis, que actúan para sí mismos, están atados a las reacciones de sus obras. Por consiguiente, la persona liberada no piensa acerca de las actividades que llevó a cabo en el pasado, bajo la influencia de la ignorancia; en lugar de ello, actúa evitando las actividades fruitivas, que podrían llevarle a otro cuerpo. En la Bhagavad-gita se menciona claramente: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Dejando a un lado nuestras actividades de vidas pasadas, si en esta vida nos ocupamos en ofrecer servicio devocional puro al Señor, estaremos siempre situados en el estado brahma-bhuta (el estado liberado), libres de reacciones, y no nos veremos obligados a recibir otro cuerpo material. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna (Bg. 4.9). Quien actúa de ese modo, no tiene que aceptar otro cuerpo material después de abandonar su cuerpo actual, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 17 bhayam pramattasya vanesv api syad yatah sa aste saha-sat-sapatnah jitendriyasyatma-rater budhasya grhasramah kim nu karoty avadyam

bhayam—temor; pramattasya—del que está confundido; vanesu—en bosques; api—incluso; syat—debe haber; yatah—pues; sah—él (el que no tiene dominio de sí mismo); aste—existe; saha—con; sat-sapatnah—seis coesposas; jita- indriyasya—para el que ya ha conquistado los sentidos; atma-rateh—satisfecho en el ser; budhasya—para ese hombre erudito; grha-asramah—vida de casado; kim—qué; nu—en verdad; karoti—puede hacer; avadyam—daño. TRADUCCIÓN Aquel que no tiene dominio de sí mismo siempre sentirá temor del cautiverio material, incluso si viaja de bosque en bosque, pues está conviviendo con seis esposas, que son la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento. Sin embargo, a la persona satisfecha en el ser, al erudito que ha conquistado sus sentidos, ni siquiera la vida de casado le puede causar ningún daño. SIGNIFICADO Srila Narottama dasa Thakura dice en una canción: grhe va vanete thake, `ha gauranga 'bale dake: Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor Caitanya es una persona liberada, tanto si vive en su casa como si vive en el bosque. Eso se repite también en este verso. Cuando alguien no tiene control sobre sus sentidos, de nada sirve que se retire al bosque para hacer el papel de yogi. Como le acompañan su mente y sus sentidos, sobre los cuales no tiene ningún control, no puede conseguir nada, aunque abandone la vida familiar y se vaya a vivir al bosque. En el pasado, muchos comerciantes del interior de la India solían viajar a Bengala. Ello dio origen al siguiente dicho familiar: «Si vas a Bengala, tu fortuna irá contigo». Por consiguiente, nuestra principal preocupación debe ser el control de los sentidos; la única manera de controlar los sentidos, sin embargo, es ocuparlos en el servicio devocional del Señor; así pues, nuestro deber más importante es ocupar los sentidos en servicio devocional. Hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate: Bhakti significa ocupar los sentidos purificados en el servicio del Señor. En este verso, el Señor Brahma indica que ocupar los sentidos en el servicio del Señor es mejor y más seguro que retirarse al bosque con los sentidos fuera de control. Cuando una persona con dominio de sí misma actúa de ese modo, ni siquiera la vida de casado puede afectarle; no puede arrastrarle hacia el cautiverio material. Srila Rupa Gosvami ha definido esa posición: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate «Cuando alguien ocupa todas sus actividades, su mente y sus palabras en el servicio devocional del Señor, debe considerársele liberado, sean cuales sean las circunstancias en que se encuentre». Srila Bhaktivinoda Thakura tenía grandes responsabilidades oficiales y familiares, pero, aun así, el servicio que prestó a la propagación de la causa del Señor Caitanya Mahaprabhu es excepcional. Srila Prabodhananda Sarasvati Thakura dice: durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damstrayate: Los órganos de los sentidos son, sin duda alguna, nuestros peores enemigos, y se los compara con serpientes venenosas. Sin embargo, si a una serpiente venenosa le arrancamos los colmillos, ya no hay por qué temerle. Del mismo modo, cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, ya no hay por qué temer sus actividades. Los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna realizan sus actividades en el mundo material, pero como tienen los sentidos completamente ocupados en el servicio del Señor, siempre están aparte del mundo material. Viven siempre en una posición trascendental. VERSO 18 yah sat sapatnan vijigisamano grhesu nirvisya yateta purvam atyeti durgasrita urjitarin ksinesu kamam vicared vipascit yah—todo aquel que; sat—seis; sapatnan—adversarios; vijigisamanah— deseando conquistar; grhesu—en la vida de casado; nirvisya—haber entrado; yateta—debe tratar de; purvam—primero; atyeti—conquista; durga-asritah—desde un lugar fortificado; urjita-arin—enemigos muy poderosos; ksinesu—disminuidos; kamam—deseos de disfrute; vicaret—puede ir; vipascit—el de gran experiencia, el erudito. TRADUCCIÓN La persona casada que, de modo sistemático, conquista su mente y los cinco órganos de los sentidos, es como el rey que, desde su fortaleza, conquista a sus poderosos enemigos. Una vez que ha recibido adiestramiento en la vida de casado y sus deseos de disfrute han disminuido, esa persona puede viajar por todas partes sin peligro alguno. SIGNIFICADO El sistema védico de cuatro varnas y cuatro asramas es muy científico; su finalidad esencial es favorecer el control de los sentidos. Antes de entrar en la vida de casado (grhastha-asrama), el estudiante recibe cuidadoso adiestramiento para hacer de él un jitendriya, un conquistador de sus sentidos. Cuando alcanza un buen nivel de madurez, el estudiante recibe autorización para formar una familia; debido a la preparación recibida en el control de los sentidos, una vez que han pasado los poderosos impulsos de la juventud y comienzan a manifestarse los primeros signos de la vejez, hacia los cincuenta años o un poco más, se retira de la vida de casado y entra en la orden de vanaprastha. Después de otro período de preparación, entra en la orden de sannyasa. Para entonces ya es una persona perfectamente renunciada y erudita, que puede viajar por todas partes sin temor a caer bajo el cautiverio de los deseos materiales. A los sentidos se los considera enemigos muy poderosos. Tal como un rey desde su fortaleza puede vencer a sus poderosos enemigos, el casado, desde el grhastha-asrama, la vida familiar, puede vencer los deseos de disfrute de la juventud y entrar en las órdenes de vanaprastha y sannyasa con plena seguridad. VERSO 19 tvam tv abja-nabhanghri-saroja-kosa- durgasrito nirjita-sat-sapatnah bhunksveha bhogan purusatidistan vimukta-sangah prakrtim bhajasva

tvam—tú mismo; tu—entonces; abja-nabha—de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo es como una flor de loto; anghri—pies; saroja—loto; kosa— abertura; durga—la fortaleza; asritah—refugiándote en; nirjita—conquistados; sat-sapatnah—los seis enemigos (la mente y los cinco sentidos); bhunksva— disfruta; iha—en el mundo material; bhogan—objetos de disfrute; purusa—por la Persona Suprema; atidistan—ofrecidos como algo extraordinario; vimukta— liberado; sangah—del contacto con la materia; prakrtim—posición constitucional; bhajasva—disfruta. TRADUCCIÓN El Señor Brahma continuó: Mi querido Priyavrata, trata de refugiarte en el interior del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como una flor de loto. Conquista de ese modo los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento]. Acepta el disfrute material, ya que el Señor, como algo extraordinario, te lo ha ordenado. De esa forma estarás siempre liberado del contacto con la materia y podrás cumplir las órdenes del Señor desde tu posición constitucional. SIGNIFICADO En el mundo material hay tres clases de hombres. Los que tratan de disfrutar de los sentidos al máximo reciben el nombre de karmis; por encima de ellos están los jñanis, que se esfuerzan por controlar los impulsos de los sentidos; y por encima de éstos están los yogis, que ya tienen los sentidos bajo control. Ninguno de ellos, sin embargo, está situado en la posición trascendental. Sólo los devotos, que no entran en ninguno de los grupos mencionados, son trascendentales. Como explica la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». En este verso, el Señor Brahma aconseja a Priyavrata que permanezca en el plano trascendental, no en la fortaleza de la vida familiar, sino en la de los pies de loto del Señor (abja-nabhanghri-saroja). Cuando un abejorro entra en la corola de una flor de loto y bebe su miel, los pétalos del loto lo protegen por todas partes. Ni la luz del Sol ni otras influencias externas pueden perturbarlo. De la misma manera, aquel que siempre busca el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios está protegido de todos los peligros. Por esa razón, en el Srimad-Bhagavatam (10.14.58) se dice: samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam Para la persona que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, todo es más fácil. En verdad, incluso el gran océano de nesciencia (bhavambudhi) se le hace tan fácil de atravesar como la huella que deja la pezuña de un ternero (vatsa- padam). Ese devoto, de ningún modo permanece en un lugar en que cada paso es un peligro. Nuestro verdadero deber es cumplir la orden suprema de la Personalidad de Dios. Si estamos fijos en la determinación de cumplir la orden suprema del Señor, sea cual sea nuestra situación, tanto en el cielo como en el infierno, nos encontraremos en una posición segura. En este verso son muy significativas las palabras prakrtim bhajasva. Prakrtim se refiere a la posición constitucional de la persona. La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Dios. Por esa razón, el Señor Brahma aconsejó a Priyavrata: «Sitúate en tu posición original como sirviente eterno del Señor. Si cumples Sus órdenes, nunca caerás, ni siquiera si vives rodeado de disfrute material». El disfrute material que se obtiene mediante las actividades fruitivas no es como el que nos proporciona la Suprema Personalidad de Dios. El devoto a veces parece estar en una posición de gran opulencia, pero si acepta esa posición, lo hace para seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el devoto nunca se ve afectado por las influencias materiales. Los devotos del movimiento para la conciencia de Krishna están predicando por todo el mundo siguiendo la orden de Sri Caitanya Maha- prabhu. Tienen que entrar en contacto con muchos karmis, pero, por la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, no se ven afectados por las influencias materiales. Él los ha bendecido, como se explica en el Caitanya-caritamrta (Cc. Madhya 7.129): kabhu na badhibe tomara visaya-taranga punarapi ei thañi pabe mora sange El devoto sincero que se ocupe en el servicio del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y predique Su doctrina por todo el mundo, nunca se verá afectado por visaya- taranga, las influencias materiales. Por el contrario, a su debido tiempo volverá al refugio de los pies de loto del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, y de ese modo podrá relacionarse con Él eternamente. VERSO 20 sri-suka uvaca iti samabhihito maha-bhagavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anusasanam atmano laghutayavanata-sirodharo badham iti sabahu-manam uvaha.

sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; samabhihitah— perfectamente instruido; maha-bhagavatah—el gran devoto; bhagavatah—del muy poderoso Señor Brahma; tri-bhuvana—de los tres mundos; guroh—el maestro espiritual; anusasanam—la orden; atmanah—de él mismo; laghutaya—por la inferioridad; avanata—inclinó; sirodharah—la cabeza; badham—sí, señor; iti— así; sa-bahu-manam—con gran respeto; uvaha—llevó a cabo. TRADUCCIÓN Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de recibir las instrucciones del Señor Brahma, que es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata, que ocupaba una posición inferior, le ofreció reverencias, y, aceptando la orden, la llevó a cabo con gran respeto. SIGNIFICADO Sri Priyavrata era nieto del Señor Brahma. Por lo tanto, según la etiqueta social, su posición era inferior. El deber del subordinado es cumplir con gran respeto la orden del superior. Por esa razón, Priyavrata dijo inmediatamente: «Sí, señor. Cumpliré tu orden». Priyavrata recibe el calificativo de maha-bhagavata, «gran devoto». Todo gran devoto tiene el deber de cumplir la orden del maestro espiritual, o del maestro espiritual de su maestro espiritual, siguiendo el sistema de parampara. Como se explica en la Bhagavad-gita (4.2): evam parampara praptam: Las instrucciones del Señor Supremo deben recibirse a través de la cadena discipular de maestros espirituales. El devoto del Señor siempre se considera sirviente del sirviente del sirviente del Señor. VERSO 21 bhagavan api manuna yathavad upakalpitapacitih priyavrata- naradayor avisamam abhisamiksamanayor atmasam avasthanam avan- manasam ksayam avyavahrtam pravartayann agamat.

bhagavan—el muy poderoso Señor Brahma; api—también; manuna—por Manu; yathavat—como merecía; upakalpita-apacitih—siendo adorado; priyavrata- naradayoh—en presencia de Priyavrata y Narada; avisamam—sin aversión; abhisamiksamanayoh—considerando a; atmasam—la adecuada para su posición; avasthanam—a su morada; a-vak-manasam—más allá de las descripciones de la mente y de las palabras; ksayam—el planeta; avyavahrtam—en una posición extraordinaria; pravartayan—partir; agamat—regresó. TRADUCCIÓN A continuación, el Señor Brahma recibió la adoración de Manu, quien, con gran respeto, le satisfizo lo mejor que pudo. Priyavrata y Narada también miraron a Brahma sin sentir el más mínimo resentimiento. Después de inducir a Priyavrata a aceptar la orden de su padre, el Señor Brahma regresó a su morada, Satyaloka, que ni los esfuerzos de la mente ni las palabras mundanas pueden describir. SIGNIFICADO Manu estaba verdaderamente satisfecho de que el Señor Brahma hubiera persuadido a su hijo Priyavrata para que asumiese la responsabilidad de gobernar el mundo. También Priyavrata y Narada estaban muy satisfechos. Brahma había obligado a Priyavrata a asumir la administración de los asuntos del mundo, haciéndole romper su voto de dedicación completa al servicio devocional y de permanecer brahmacari, pero Narada y Priyavrata no sentían resentimiento contra Brahma. Narada no se sintió triste por haber visto fracasar sus intentos de hacer de Priyavrata su discípulo. Tanto Priyavrata como Narada eran personalidades muy elevadas que sabían cómo ofrecer el debido respeto al Señor Brahma. Por esa razón, en lugar de sentir resentimiento contra él, le presentaron sinceramente sus respetos. El Señor Brahma regresó entonces a su morada celestial, Satyaloka, de la que en este verso se dice que es impecable y está fuera del alcance de las palabras. En este verso se afirma que el Señor Brahma regresó a su morada, que es tan importante como su propia personalidad. El Señor Brahma es el creador del universo y la persona más excelsa que vive en él. La duración de su vida se describe en la Bhagavad-gita (7): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh. Un ciclo de los cuatro yugas dura 4.300.000 años; esta cifra multiplicada por mil equivale a doce horas de la vida de Brahma. Por lo tanto, si en realidad no podemos concebir ni 12 horas de su vida, ¿qué puede decirse de los cien años que constituyen su vida entera? Y ¿cómo vamos a poder comprender su morada? Las Escrituras védicas explican que en Satyaloka no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades. En otras palabras, Satyaloka, debido a su proximidad a Brahmaloka, la refulgencia del Brahman, es prácticamente como Vaikunthaloka. Desde nuestra condición actual, la morada del Señor Brahma es prácticamente indescriptible. Por esa razón se la ha definido con las palabras avan-manasa-gocara, es decir, que está más allá de lo que nuestras palabras pueden describir y de lo que nuestras mentes pueden imaginar. Las Escrituras védicas describen la morada del Señor Brahma con las siguientes palabras: yad vai parardhyam tad uparamesthyam na yatra soko na jara na mrtyur nartir na codvegah: «En Satyaloka, que está a muchos miles de millones de años de nosotros, no existe la lamentación, ni la vejez, la muerte, la ansiedad o la influencia de los enemigos». VERSO 22 manur api parenaivam pratisandhita-manorathah surarsi- varanumatenatmajam akhila-dhara-mandala-sthiti-guptaya asthapya svayam ati-visama-visaya-visa-jalasayasaya upararama.

manuh—Svayambhuva Manu; api—también; parena—por el Señor Brahma; evam—de este modo; pratisandhita—cumplió; manah-rathah—la aspiración de su mente; sura-rsi-vara—del gran sabio Narada; anumatena—con el permiso; atma-jam—a su hijo; akhila—del universo entero; dhara-mandala—de planetas; sthiti—mantenimiento; guptaye—para la protección; asthapya—establecer; svayam—personalmente; ati-visama—muy peligroso; visaya—asuntos materiales; visa—de veneno; jala-asaya—océano; asayah—de deseos; upararama—se liberó. TRADUCCIÓN De este modo, con la ayuda del Señor Brahma, Svayambhuva Manu vio satisfechos sus deseos. Con el permiso del gran sabio Narada, dejó en manos de su hijo la responsabilidad gubernativa de mantener y proteger todos los planetas del universo. Con ello, se liberó del venenoso océano de los deseos materiales, que está lleno de peligros. SIGNIFICADO Svayambhuva Manu no tenía prácticamente ninguna esperanza, ya que era el propio Narada, la gran personalidad, quien estaba instruyendo a su hijo para que no entrase en la vida de casado. Ahora se sentía muy complacido con el Señor Brahma, pues había intervenido para inducir a su hijo a asumir la responsabilidad de llevar el gobierno del universo. La Bhagavad- gita nos informa de que Vaivasvata Manu era hijo del dios del Sol, y de que su hijo, Maharaja Iksvaku, gobernó el planeta Tierra. Sin embargo, parece ser que Svayambhuva Manu estaba a cargo de todo el universo, y que confió a su hijo, Maharaja Priyavrata, la responsabilidad de mantener y proteger todos los sistemas planetarios. Dhara-mandala significa «planeta». La Tierra, por ejemplo, recibe el nombre de dhara-mandala. Akhila, sin embargo, significa «todo» o «universal». Por lo tanto, es difícil entender la posición que ocupaba Maharaja Priyavrata, pero, según se desprende de esta obra, parece que era más elevada que la de Vaivasvata Manu, pues se le confió el gobierno de todos los sistemas planetarios del universo. Otra declaración significativa es que Svayambhuva Manu se sintió muy satisfecho al renunciar a la responsabilidad de gobernar todos los sistemas planetarios del universo. En la actualidad, los políticos están muy deseosos de hacerse con el gobierno, y envían a sus hombres a hacer propaganda de casa en casa, para conseguir votos y lograr la presidencia o algún otro alto cargo oficial. En este verso, por el contrario, vemos que el rey Priyavrata tuvo que ser convencido por el Señor Brahma para que aceptase el puesto de emperador de todo el universo. Su padre, Svayambhuva Manu, también se sintió aliviado al confiar a Priyavrata el gobierno del universo. Se hace evidente, entonces, que en la época védica los reyes y jefes ejecutivos del gobierno no asumían sus cargos por cuestión de complacencia sensorial. Esos reyes sublimes, famosos con el nombre de rajarsis, gobernaban con la finalidad exclusiva de mantener y proteger el reino, pensando en el bienestar de los ciudadanos. La historia de Priyavrata y Svayambhuva Manu nos muestra que esos monarcas ejemplares y responsables desempeñaban sus deberes en el gobierno de un modo desinteresado, manteniéndose siempre aparte de la contaminación del apego material. En este verso, las ocupaciones materiales se han comparado a un océano de veneno. Srila Narottama dasa Thakura los ha descrito en parecidos términos en una de sus canciones: samsara-visanale, diva-nisi hiya jvale, judaite na kainu upaya «Mi corazón arde sin cesar en el fuego de la existencia material, y no he tomado medidas para salir de él». golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmila kene taya «El único remedio es hari-nama-sankirtana, el canto del maha-mantra Hare Krishna, que viene del mundo espiritual, Goloka Vrndavana. ¡Qué desdichado soy, que no siento atracción por él!». Manu deseaba buscar el refugio de los pies de loto del Señor; por esa razón se sintió muy aliviado cuando su hijo, Priyavrata, aceptó encargarse de los asuntos del mundo. Ése es el sistema que sigue la civilización védica. Al final de la vida, hay que liberarse de los asuntos mundanos y ocuparse por entero en el servicio del Señor. También es significativa la palabra surarsi-vara-anumatena. Manu puso el gobierno en manos de su hijo con el permiso del gran santo Narada. La razón de que se mencione este aspecto en particular es que cuando Priyavrata se hizo cargo del universo, obedeciendo al Señor Brahma y a Manu, Narada también se sentía complacido, a pesar de que lo que él hubiera querido era que Priyavrata se hubiera visto libre de todos los asuntos materiales.

VERSO 23 iti ha vava sa jagati-patir isvarecchayadhinivesita-karmadhikaro 'khila-jagad-bandha-dhvamsana-paranubhavasya bhagavata adi- purusasyanghri-yugalanavarata-dhyananubhavena parirandhita- kasayasayo 'vadato 'pi mana-vardhano mahatam mahitalam anusasasa.

iti—así; ha vava—en verdad; sah—él; jagati-patih—el emperador de todo el universo; isvara-icchaya—por la orden de la Suprema Personalidad de Dios; adhinivesita—completamente ocupado; karma-adhikarah—en asuntos materiales; akhila-jagat—del universo entero; bandha—cautiverio; dhvamsana—destruir; para—trascendental; anubhavasya—cuya influencia; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; adi-purusasya—la persona original; anghri—en los pies de loto; yugala—dos; anavarata—constante; dhyana-anubhavena—por meditación; parirandhita—destruidas; kasaya—todas las cosas sucias; asayah— en su corazón; avadatah—completamente puro; api—aunque; mana-vardhanah— sólo para honrar; mahatam—a superiores; mahitalam—el mundo material; anusasasa—gobernó. TRADUCCIÓN Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Maharaja Priyavrata se ocupó por completo en las cuestiones de este mundo; aun así, nunca dejó de pensar en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todos los apegos materiales. Aunque estaba completamente libre de todo rastro de contaminación material, Priyavrata Maharaja gobernó el mundo material simplemente para honrar las órdenes de sus superiores. SIGNIFICADO Las palabras mana-vardhano mahatam («simplemente para honrar a los superiores») son muy significativas. Maharaja Priyavrata era una persona ya liberada, y no sentía atracción por las cosas materiales. Aun así, se ocupó por entero en asuntos de gobierno, sólo como señal de respeto hacia el Señor Brahma. También Arjuna actuó de la misma forma. Arjuna no deseaba luchar en Kuruksetra, ni participar en asuntos políticos, pero cuando el Señor Supremo, Krishna, se lo ordenó, él cumplió con sus deberes a la perfección. Aquel que piensa siempre en los pies de loto del Señor está, ciertamente, por encima de toda la contaminación del mundo material. Como se explica en la Bhagavad- gita: yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión» (Bg. 6.47). Por lo tanto, Maharaja Priyavrata era una persona liberada, y estaba entre los yogis más elevados; sin embargo, a nivel externo, actuó como emperador del universo, siguiendo la orden del Señor Brahma. Esta forma de mostrar respeto a su superior era otra de sus extraordinarias cualidades. Como afirma el Srimad- Bhagavatam (6.17.28): narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narkesv api tulyartha-darsinah El devoto verdaderamente avanzado no siente temor de nada, siempre y cuando tenga oportunidad de cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la explicación adecuada de por qué Priyavrata se ocupó en asuntos mundanos a pesar de ser una persona liberada. El mismo principio se aplica también en el caso del maha-bhagavata, que, a pesar de no tener nada que ver con el mundo material, desciende al segundo nivel del servicio devocional para predicar las glorias del Señor por todo el mundo. VERSO 24 atha ca duhitaram prajapater visvakarmana upayeme barhismatim nama tasyam u ha vava atmajan atma-samana-sila-guna-karma-rupa- viryodaran dasa bhavayam babhuva kanyam ca yaviyasim urjasvatim nama.

atha—a continuación; ca—también; duhitaram—con la hija; prajapateh—de uno de los prajapatis encargados del aumento de la población; visvakarmanah—llamado Visvakarma; upayeme—se casó; barhismatim—Barhismati; nama—llamada; tasyam—en ella; u ha—como es famoso; vava—maravilloso; atma- jan—hijos; atma-samana—exactamente iguales que él; sila—carácter; guna— cualidad; karma—actividades; rupa—belleza; virya—poderío; udaran—cuya magnanimidad; dasa—diez; bhavayam babhuva—engendró; kanyam—hija; ca— también; yaviyasim—la más joven de todos; urjasvatim—¶rjasvati; nama—llamada. TRADUCCIÓN A continuación, Maharaja Priyavrata se casó con Barhismati, la hija del prajapati Visvakarma. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de ¶rjasvati. SIGNIFICADO Maharaja Priyavrata, además de cumplir la orden del Señor Brahma y asumir los deberes del gobierno, se casó con Barhismati, la hija de Visvakarma, uno de los prajapatis. Maharaja Priyavrata había recibido una formación completa en cuanto a conocimiento trascendental; de modo que, después de regresar al hogar, podría haber llevado las tareas del gobierno como brahmacari. Sin embargo, después de regresar a la vida de familia, también aceptó una esposa. El principio a seguir es que quien entra en la orden de grhastha, debe llevar una vida perfecta dentro de esa orden, lo que significa que debe vivir pacíficamente con esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahaprabhu, Su madre Le pidió que Se casase por segunda vez. Él tenía veinte años, y a los veinticuatro iba a entrar en la orden de sannyasa; pero aun así, como Su madre Se lo había pedido, volvió a casarse. «Mientras permanezca en la vida familiar —dijo a Su madre—, debo tener esposa, pues vida de familia no significa únicamente vivir en una casa. La verdadera vida familiar consiste en vivir en una casa con una esposa». En este verso hay tres palabras muy significativas: u ha vava, que se usan para expresar asombro. Priyavrata Maharaja había hecho un voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos son cosas que no tienen nada que ver con el sendero de la renunciación; son las actividades de quienes emprenden la senda del disfrute. Debido a ello, el hecho de que Priyavrata Maharaja, que había seguido la senda de la renunciación, siguiese ahora la senda del disfrute, causó gran asombro. A veces se nos critica porque yo, que soy un sannyasi, he participado en las ceremonias de matrimonio de mis discípulos. Es necesario explicar, sin embargo, que si hemos intervenido en el matrimonio de algunos miembros de esta asociación, a pesar de haber emprendido el sendero de la renunciación, es porque en una sociedad consciente de Krishna, que es la sociedad humana ideal, también deben establecerse matrimonios ideales. A las personas que no tienen interés en establecer el daiva-varnasrama, el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, esto puede resultarles muy sorprendente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, sin embargo, deseaba restablecer ese ordenamiento social. En el sistema de daiva-varnasrama no es la cuna de la persona lo que define su categoría social, ya que en la Bhagavad-gita se dice que los factores que se deben tener en cuenta son guna y karma, es decir, las cualidades y las actividades. Ese daiva-varnasrama debe establecerse por todo el mundo a fin de perpetuar una sociedad consciente de Krishna perfecta. Esto les parecerá muy sorprendente a los críticos necios, pero es una de la funciones de toda sociedad consciente de Krishna. VERSO 25 agnidhredhmajihva-yajñabahu-mahavira-hiranyareto-ghrtaprstha- savana-medhatithi-vitihotra-kavaya iti sarva evagni-namanah.

agnidhra—agnidhra; idhma-jihva—Idhmajihva; yajña-bahu—Yajñabahu; maha- vira—Mahavira; hiranya-retah—Hiranyareta; ghrtaprstha—Ghrtaprstha; savana—Savana; medha-tithi—Medhatithi; vitihotra—Vitihotra; kavayah—y Kavi; iti—así; sarve—todos estos; eva—ciertamente; agni—del semidiós que controla el fuego; namanah—nombres. TRADUCCIÓN Los diez hijos de Maharaja Priyavrata se llamaron agnidhra, Idhmajihva, Yajñabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra y Kavi. Agni, el dios del fuego, recibe estos mismos nombres. VERSO 26 etesam kavir mahavirah savana iti traya asann urdhva-retasas ta atma- vidyayam arbha-bhavad arabhya krta-paricayah paramahamsyam evasramam abhajan.

etesam—de éstos; kavih—Kavi; mahavirah—Mahavira; savanah—Savana; iti— así; trayah—tres; asan—fueron; urdhva-retasah—completamente célibes; te—ellos; atma-vidyayam—en conocimiento trascendental; arbha-bhavat—desde la infancia; arabhya—comienzo; krta-paricayah—muy bien versados; paramahamsyam—de la perfección espiritual máxima de la vida humana; eva—ciertamente; asramam—la orden; abhajan—cumplieron. TRADUCCIÓN Tres de ellos, Kavi, Mahavira y Savana, llevaron una vida de perfecto celibato. Educados en la vida de brahmacari desde su más tierna infancia, estaban muy bien versados en la perfección máxima, que recibe el nombre de paramahamsa-asrama. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra urdhva-retasah. ¶rdhva-retah es aquel que puede controlar la vida sexual y que, en lugar de desperdiciar el semen en eyaculaciones, puede emplear esa importantísima sustancia que se acumula en el cuerpo para enriquecer el cerebro. El cerebro de la persona que puede controlar perfectamente la vida sexual adquiere unas capacidades maravillosas, especialmente en cuanto a memoria. En el pasado, a los estudiantes les bastaba escuchar una sola vez las enseñanzas védicas de labios de su maestro para recordarlas palabra por palabra, sin necesidad de libros, que, por esa razón, en esos tiempos no existían. También es significativa la palabra arbha-bhavat, que significa «desde la más tierna infancia». También significa «de ser muy cariñoso con los niños». En otras palabras, la vida de paramahamsa se consagra al beneficio de los demás. Tal como un padre sacrifica muchas cosas llevado por el afecto que siente por su hijo, las grandes personas santas sacrifican toda clase de comodidades personales para beneficio de la sociedad humana. A este respecto, un verso que habla de los Seis Gosvamis dice: tyaktva turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tucchavat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau Debido a su compasión por las pobres almas caídas, los Seis Gosvamis abandonaron los elevados puestos que ocupaban como ministros e hicieron votos de mendicantes. Redujeron sus necesidades físicas a la mínima expresión; no poseían más que un taparrabos y un cuenco para pedir limosna. De ese modo permanecieron en Vrndavana para cumplir las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu recopilando y publicando numerosas obras vaisnavas. VERSO 27 tasminn u ha va upasama-silah paramarsayah sakala-jiva- nikayavasasya bhagavato vasudevasya bhitanam sarana-bhutasya srimac-caranaravindavirata-smaranavigalita-parama-bhakti-yoganu- bhavena paribhavitantar-hrdayadhigate bhagavati sarvesam bhutanam atma-bhute pratyag-atmany evatmanas tadatmyam avisesena samiyuh.

tasmin—en ese paramahamsa-asrama; u—ciertamente; ha—famoso; va—en verdad; upasama-silah—en la orden de vida de renuncia; parama-rsayah—los grandes sabios; sakala—todos; jiva—de entidades vivientes; nikaya—en total; avasasya—la residencia; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; vasudevasya—el Señor Vasudeva; bhitanam—de los que sienten temor de la existencia material; sarana-bhutasya—aquel que es el único refugio; srimat—de la Suprema Personalidad de Dios; carana-aravinda—los pies de loto; avirata— constantemente; smarana—recordando; avigalita—completamente libres de contaminación; parama—supremo; bhakti-yoga—de servicio devocional místico; anubhavena—por el poder; paribhavita—purificados; antah—dentro; hrdaya—del corazón; adhigate—percibido; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; sarvesam—de todas; bhutanam—las entidades vivientes; atma-bhute—situado dentro del cuerpo; pratyak—directamente; atmani—con la Superalma Suprema; eva—ciertamente; atmanah—del ser; tadatmyam—igualdad cualitativa; avisesena—sin diferencias; samiyuh—comprendieron. TRADUCCIÓN Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vasudeva. El Señor Vasudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Maharaja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él. SIGNIFICADO La etapa de paramahamsa es la posición más elevada de la vida de renuncia. En la orden de sannyasa, la orden de renuncia, se distinguen cuatro etapas: kuticaka, bahudaka, parivrajakacarya y paramahamsa. Según la tradición védica, la persona que entra en la orden de renuncia permanece en una choza en las afueras de su pueblo, y su familia le provee de lo que necesita, y, en especial, de alimentos. Eso es lo que se llama la etapa de kuticaka. Cuando ha avanzado más, el sannyasi ya no acepta nada de su familia, sino que, para cubrir sus necesidades, especialmente en alimentos, va mendigando de un lugar a otro. Ese sistema se denomina madhukari, que, literalmente, significa «la profesión de las abejas». Tal como las abejas, que van de flor en flor recogiendo de cada una un poquito de miel, el sannyasi debe pedir de puerta en puerta, pero sin aceptar demasiado alimento de ninguna casa; en cada casa no debe recoger más que un poquito. Esa etapa es la que recibe el nombre de bahudaka. Cuando su experiencia es mayor, el sannyasi viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vasudeva. Entonces se le da el nombre de parivrajakacarya. El sannyasi alcanza la etapa de paramahamsa cuando completa su misión de prédica y permanece en un lugar, sin otro objetivo que avanzar en la vida espiritual. El verdadero paramahamsa es aquel que controla perfectamente sus sentidos y se ocupa en el servicio devocional puro del Señor. Vemos entonces que esos tres hijos de Priyavrata, es decir, Kavi, Mahavira y Savana, estaban en la etapa de paramahamsa desde el mismo principio. Sus sentidos no podían perturbarles, pues los tenían perfectamente ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, en este verso se describe a los tres hermanos con las palabras upasama-silah. Upasama significa «con pleno dominio». Como tenían predominio sobre sus sentidos, se dice que fueron grandes sabios y santos. Tras conseguir dominar los sentidos, los tres hermanos concentraron la mente en los pies de loto de Vasudeva, el Señor Krishna. Como se afirma en la Bhagavad- gita (7.19): vasudevah sarvam iti: Los pies de loto de Vasudeva lo son todo. El Señor Vasudeva es el receptáculo de todas las entidades vivientes. Cuando la manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakasayi Visnu, que a su vez se funde en el cuerpo de Maha-Visnu. Estos dos visnu-tattvas son vasudeva-tattvas; por lo tanto, los grandes sabios Kavi, Mahavira y Savana se concentraron constantemente en los pies de loto del Señor Vasudeva, Krishna. De ese modo, llegaron a comprender que la Superalma que está en el corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y lograron reconocer su identidad con Él. Para explicar de forma completa esa iluminación, podemos decir que, por el mero hecho de ofrecer servicio devocional, se puede entender completamente el ser. En este verso se habla del parama-bhakti-yoga, que significa que la entidad viviente, por medio del servicio devocional puro, pierde todo otro interés que no sea el servicio del Señor, como se explica en la Bhagavad- gita (vasudevah sarvam iti). Cuando, mediante el parama-bhakti-yoga, nos situamos en el plano más elevado del servicio amoroso, podemos liberarnos inmediatamente del concepto corporal de la vida y ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma la Brahma-samhita: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami El devoto avanzado, que recibe el nombre de sat, o santo, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios directamente en su corazón. Krishna, Syamasundara, Se expande en forma de Su porción plenaria; de esa forma, el devoto puede verle siempre en el corazón. VERSO 28 anyasyam api jayayam trayah putra asann uttamas tamaso raivata iti manvantaradhipatayah

anyasyam—otra; api—también; jayayam—en la esposa; trayah—tres; putrah—hijos; asan—hubo; uttamah tamasah raivatah—Uttama, Tamasa y Raivata; iti—así; manu-antara—del milenio manvantara; adhipatayah— gobernadores. TRADUCCIÓN En su otra esposa, Maharaja Priyavrata engendró tres hijos, Uttama, Tamasa y Raivata, todos los cuales, más adelante, se encargaron de sus respectivos milenios manvantara. SIGNIFICADO En cada día de Brahma hay catorce manvantaras. La duración de un manvantara, que es el tiempo de vida de un manu, es de setenta y una yugas, y cada yuga dura 4.320.000 años. Prácticamente todos los manus escogidos para gobernar los manvantaras procedían de la familia de Maharaja Priyavrata. En este verso se mencionan tres de ellos en particular: Uttama, Tamasa y Raivata. VERSO 29 evam upasamayanesu sva-tanayesv atha jagati-patir jagatim arbudany ekadasa parivatsaranam avyahatakhila-purusa-kara-sara- sambhrta-dor-danda-yugalapidita-maurvi-guna-stanita-viramita- dharma-pratipakso barhismatyas canudinam edhamana-pramoda- prasarana-yausinya-vrida-pramusita-hasavaloka-rucira-ksvely-adibhih parabhuyamana-viveka ivanavabudhyamana iva mahamana bubhuje.

evam—así; upasama-ayanesu—todos con buenas cualidades; sva-tanayesu— sus propios hijos; atha—a continuación; jagati-patih—el amo del universo; jagatim—el universo; arbudani—arbudas (una arbuda equivale a 100.000.000); ekadasa—once; parivatsaranam—de años; avyahata—sin ser interrumpido; akhila—universal; purusa-kara—poder; sara—fuerza; sambhrta—dotado con; doh-dandah—de poderosos brazos; yugala—con el par; apidita—tensando; maurvi-guna—de la cuerda del arco; stanita—por el fuerte sonido; viramita— derrotados; dharma—principios religiosos; pratipaksah—los que están en contra de; barhismatyah—de su esposa Barhismati; ca—y; anudinam—diariamente; edhamana—aumentar; pramoda—agradable intercambio; prasarana—carácter amistoso; yausinya—conducta femenina; vrida—por timidez; pramusita— contenida; hasa—risa; avaloka—mirada; rucira—agradable; ksveli-adibhih—por intercambios de tendencias amorosas; parabhuyamana—vencido; vivekah—su verdadero conocimiento; iva—como; anavabudhyamanah—una persona poco inteligente; iva—como; maha-manah—la gran alma; bubhuje—gobernó. TRADUCCIÓN Después de que Kavi, Mahavira y Savana recibieron plena educación en la etapa de paramahamsa de la vida, Maharaja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Cada vez que sus poderosos brazos tensaban su arco con gran determinación para fijar en él una flecha, todos los que se oponían a los principios regulativos de la vida religiosa huían de su presencia, llenos de temor del incomparable poder que manifestó en el gobierno del universo. Amó mucho a su esposa Barhismati, y con el paso de los días, sus intercambios de amor nupcial aumentaron también. La reina Barhismati, con su feminidad en el vestir, en el andar, en la forma de levantarse, de sonreír y de mirarle, aumentaba su energía. Así, aunque era una gran alma, parecía prendado de la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero, en realidad, era una gran alma. SIGNIFICADO En este verso, la palabra dharma-pratipaksah («los que se oponen a los principios religiosos») no se refiere a una fe en particular, sino al varnasrama-dharma, la división social y espiritual de la sociedad en cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya, y sudra) y cuatro asramas (brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa). Para mantener el adecuado orden social y ayudar a los ciudadanos a ir progresando hacia el objetivo de la vida, que es la comprensión espiritual, deben aceptarse los principios del varnasrama-dharma. Según este verso, parece ser que Maharaja Priyavrata era tan estricto en mantener esa institución de varnasrama-dharma que, si alguien había transgredido sus principios, salía huyendo de su presencia en cuanto él, luchando o imponiéndole un ligero castigo, le daba un escarmiento. En realidad, Maharaja Priyavrata ni siquiera tenía que luchar, pues bastaba su poderosa resolución para que nadie se atreviese a desobedecer las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma. En las Escrituras se dice que la sociedad humana, si no se regula mediante el varnasrama-dharma, no es mejor que una sociedad animal de perros y gatos. Por esa razón, Maharaja Priyavrata, con su incomparable y extraordinario poder, mantuvo estrictamente el sistema de varnasrama-dharma. Para mantener una vigilancia tan estricta, es necesario contar con la inspiración de una mujer. Algunos grupos del sistema de varnasrama-dharma, como los brahmanas y los sannyasis, no necesitan el estímulo del sexo opuesto. Los ksatriyas y los grhasthas, sin embargo, sí necesitan de la inspiración de sus esposas a la hora de cumplir con sus deberes. Ciertamente, el grhastha y el ksatriya no pueden cumplir correctamente con sus responsabilidades sin la compañía de una esposa. Sri Caitanya Mahaprabhu admitió personalmente que el grhastha debe vivir con una esposa. A los ksatriyas, incluso se les permitía tener muchas esposas, para que les sirvieran de estímulo en el desempeño de sus deberes en el gobierno. En una vida de karma y enredos políticos, es necesaria la compañía de una buena esposa. Por esa razón, para cumplir adecuadamente con sus deberes, Maharaja Priyavrata se beneficiaba de su relación con Barhismati, su buena esposa, que siempre era muy experta en complacer a su gran esposo vistiéndose de la forma adecuada, sonriendo y realzando los rasgos femeninos de su cuerpo. La reina Barhismati siempre era una fuente de inspiración para Maharaja Priyavrata; de esa forma, él pudo cumplir con gran acierto sus deberes en el gobierno. En este verso se ha empleado dos veces la palabra iva, para indicar que Maharaja Priyavrata había actuado como si fuese un esposo dominado por el sexo débil, de forma que parecía haber perdido el sentido de la responsabilidad humana. La realidad, sin embargo, es que era perfectamente consciente de su posición como alma espiritual, aunque aparentemente se comportaba como un condescendiente esposo karmi. Maharaja Priyavrata gobernó así el universo por un período de once arbudas de años. Una arbuda son 100.000.000 de años, y Maharaja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas. VERSO 30 yavad avabhasayati sura-girim anuparikraman bhagavan adityo vasudha-talam ardhenaiva pratapaty ardhenavacchadayati tada hi bhagavad-upasanopacitati-purusa-prabhavas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanim api dinam karisyamiti sapta- krt vastaranim anuparyakramad dvitiya iva patangah.

yavat—mientras; avabhasayati—ilumina; sura-girim—el monte Sumeru; anuparikraman—rodeando; bhagavan—el muy poderoso; adityah—dios del Sol; vasudha-talam—el sistema planetario inferior; ardhena—por la mitad; eva— ciertamente; pratapati—hace resplandecer; ardhena—por la mitad; avaccha- dayati—cubre con oscuridad; tada—en aquel momento; hi—ciertamente; bhagavat-upasana—por adorar a la Suprema Personalidad de Dios; upacita— por satisfacerle perfectamente; ati-purusa—sobrehumana; prabhavah—influencia; tat—esa; anabhinandan—sin apreciar; samajavena—con igualmente poderoso; rathena—en una cuadriga; jyotih-mayena—deslumbrante; rajanim—noche; api— también; dinam—día; karisyami—yo lo haré; iti—así; sapta-krt—siete veces; vastaranim—siguiendo estrictamente la órbita del Sol; anuparyakramat—rodeó; dvitiyah—segundo; iva—como; patangah—Sol. TRADUCCIÓN El rey Priyavrata fue un excelente gobernador del universo. Durante su gobierno, en cierta ocasión se disgustó con la órbita que seguía el muy poderoso dios del Sol, quien, rodeando el monte Sumeru con su cuadriga, ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el Sol está al norte del monte Sumeru, la parte sur recibe menos luz, y cuando está al sur, es la parte norte la que está menos iluminada. Al rey Priyavrata no le gustó esa situación, y en consecuencia, decidió llevar la luz del día a la parte del universo en que había noche. Para ello, siguió el recorrido del dios del Sol montado en una brillante cuadriga. De ese modo vio satisfecho su deseo. Pudo realizar esas maravillosas actividades debido al poder que había obtenido adorando a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En Bengala se dice: «Es una persona tan poderosa que puede hacer de la noche día, y del día, noche». Las raíces de ese dicho están en el poderío de Priyavrata. Sus actividades son una demostración del enorme poder que adquirió por adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Krishna es famoso con el nombre de Yogesvara, el amo de todos los poderes místicos. En la Bhagavad-gita (18.78) se dice que allí donde está el amo de todos los poderes místicos (yatra yogesvarah krsnah), con Él están también la victoria, la fortuna y todas las opulencias. El servicio devocional es muy poderoso. Cuando un devoto ve satisfechos sus deseos, eso no se debe a su propio poder místico, sino a la gracia del amo del poder místico, el Señor Krishna; por Su gracia, el devoto puede llevar a cabo proezas maravillosas, que ni el más poderoso de los científicos podría llegar a imaginar. Este verso deja constancia de que el Sol se mueve. Según los astrónomos modernos, el Sol está fijo en un lugar, rodeado por el sistema solar, pero aquí vemos que el Sol no permanece inmóvil; por el contrario, gira siguiendo una órbita establecida. Esto viene corroborado en la Brahma-samhita (5.52): yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakrah: El Sol gira siguiendo una órbita fija, conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Según el Jyotir Veda, la ciencia astronómica de las Escrituras védicas, el Sol se desplaza durante seis meses por el lado norte del monte Sumeru, y durante otros seis meses por el lado sur. En este planeta tenemos la experiencia práctica de que cuando es verano en la mitad norte, en la mitad sur es invierno, y viceversa. Los científicos materialistas de hoy en día a veces dicen conocer la totalidad de los elementos que componen el Sol; sin embargo, no pueden ofrecernos un segundo sol, como hizo Maharaja Priyavrata. A pesar de haber ideado una cuadriga muy poderosa, tan brillante como el Sol, Maharaja Priyavrata no deseaba competir con el dios del Sol, pues un vaisnava nunca desea desplazar a otro vaisnava. Su propósito era mejorar considerablemente la existencia material. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala que, en los meses de mayo y abril, los brillantes rayos del sol de Maharaja Priyavrata era tan agradables como los rayos de la Luna, y en octubre y noviembre, aquel sol daba más calor que la luz del Sol. En pocas palabras, Maharaja Priyavrata tenía un poder excepcional, y con sus actividades, ese poder se extendía en todas direcciones. VERSO 31 ye va u ha tad-ratha-carana-nemi-krta-parikhatas te sapta sindhava asan yata eva krtah sapta bhuvo dvipah.

ye—aquel; va u ha—ciertamente; tat-ratha—de su cuadriga; carana—de las ruedas; nemi—por las llantas; krta—hechos; parikhatah—surcos; te—aquellos; sapta—siete; sindhavah—océanos; asan—se convirtieron en; yatah—por los cuales; eva—ciertamente; krtah—se hicieron; sapta—siete; bhuvah—de Bhu-mandala; dvipah—islas. TRADUCCIÓN Cuando Priyavrata conducía su cuadriga siguiendo al Sol, las llantas de sus ruedas formaron unos surcos que más tarde se convirtieron en siete océanos y dividieron el sistema planetario de Bhu-mandala en siete islas. SIGNIFICADO A veces se da el nombre de islas a los planetas del espacio exterior. Sabemos que en el mar existen islas de distintos tipos; de la misma manera, los distintos planetas, divididos en catorce lokas, son islas en el océano del espacio. Mientras conducía su cuadriga siguiendo al Sol, Priyavrata creó siete distintos océanos y sistemas planetarios, que, en conjunto, reciben el nombre de Bhu- mandala, o Bhurloka. Cuando cantamos el mantra gayatri, decimos om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam. Por encima del sistema planetario de Bhurloka está Bhuvarloka, y por encima de éste, Svargaloka, el sistema planetario celestial. Todos esos sistemas planetarios están bajo el control de Savita, el dios del Sol. Cuando se canta el mantra gayatri por la mañana temprano, después de levantarse, se adora al dios del Sol. VERSO 32 jambu-plaksa-salmali-kusa-krauñca-saka-puskara-samjñas tesam parimanam purvasmat purvasmad uttara uttaro yatha-sankhyam dvi-guna-manena bahih samantata upak)lptah.

jambu—Jambu; plaksa—Plaksa; salmali—Salmali; kusa—Kusa; krauñca— Krauñca; saka—Saka; puskara—Puskara; samjñah—conocidas como; tesam— de ellas; parimanam—medida; purvasmat purvasmat—de la anterior; uttarah uttarah—la siguiente; yatha—conforme a; sankhyam—número; dvi-guna—dos veces tanto; manena—con una medida; bahih—fuera; samantatah—alrededor; upak)lptah—producida. TRADUCCIÓN Los nombres de esas islas son Jambu, Plaksa, Salmali, Kusa, Krauñca, Saka y Puskara. Cada una de ellas es el doble de grande que la anterior, y está rodeada de una sustancia líquida que la separa de la siguiente. SIGNIFICADO El líquido de que está hecho el océano es distinto en cada sistema planetario. Su situación exacta se explica en el verso siguiente. VERSO 33 ksarodeksu-rasoda-suroda-ghrtoda-ksiroda-dadhi-mandoda-suddhoda)h sapta jaladhayah sapta dvipa-parikha ivabhyantara-dvipa-samana ekaikasyena yathanupurvam saptasv api bahir dvipesu prthak parita upakalpitas tesu jambv-adisu barhismati-patir anuvratanatmajan agnidhredhmajihva-yajñabahu-hiranyareto ghrtaprstha-medhatithi-viti- hotra-samjñan yatha-sankhyenaikaikasminn ekam evadhi-patim vidadhe.

ksara—salada; uda—agua; iksu-rasa—el líquido que se extrae de la caña de azúcar; uda—agua; sura—licor; uda—agua; ghrta—mantequilla clarificada; uda—agua; ksira—leche; uda—agua; dadhi-manda—emulsión de yogur; uda— agua; suddha-udah—y agua potable; sapta—siete; jala-dhayah—océanos; sapta— siete; dvipa—islas; parikhah—surcos; iva—como; abhyantara—internas; dvipa— islas; samanah—igual a; eka-ekasyena—uno tras otro; yatha-anupurvam—en orden cronológico; saptasu—siete; api—aunque; bahih—fuera; dvipesu—en islas; prthak—separadas; paritah—alrededor; upakalpitah—situadas; tesu—dentro de ellas; jambu-adisu—comenzando con Jambu; barhismati—de Barhismati; patih—el esposo; anuvratan—que son verdaderos seguidores de los principios de su padre; atma-jan—hijos; agnidhra-idhmajihva-yajñabahu-hiranyaretah- ghrtaprstha-medhatithi-vitihotra-samjñan—llamados agnidhra, Idhmajihva, Yajñabahu, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Medhatithi y Vitihotra; yatha-sankhyena— en el mismo orden; eka-ekasmin—en cada isla; ekam—uno; eva—ciertamente; adhi-patim—rey; vidadhe—hizo. TRADUCCIÓN Los siete océanos contienen, respectivamente, agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, emulsión de yogur y agua potable. Esos océanos rodean a las islas por completo; cada uno de ellos tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. Maharaja Priyavrata, el esposo de la reina Barhismati, dio a cada uno de sus hijos, agnidhra, Idhmajihva, Yajñabahu, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Medhatithi y Vitihotra, en este orden, la soberanía de cada una de las islas. De este modo, por orden de su padre, todos ellos fueron reyes. SIGNIFICADO Este verso nos informa de que todas las dvipas, o islas, están rodeadas por océanos de características distintas, y que cada océano tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. La longitud de los océanos, sin embargo, no puede ser igual a la de las islas. Según Viraraghava acarya, la primera isla tiene una anchura de 100.000 yojanas. Una yojana son, aproximadamente, trece kilómetros; por lo tanto, la anchura de la primera isla se calcula aproximadamente en un millón trescientos mil kilómetros. La extensión de agua que la rodea debe tener la misma anchura, pero distinta longitud. VERSO 34 duhitaram corjasvatim namosanase prayacchad yasyam asid devayani nama kavya-suta.

duhitaram—a la hija; ca—también; urjasvatim—¶rjasvati; nama—llamada; usanase—al gran sabio Usana (Sukracarya); prayacchat—dio; yasyam—a quien; asit—hubo; devayani—Devayani; nama—llamada; kavya-suta—la hija de Sukracarya. TRADUCCIÓN Después, el rey Priyavrata casó a su hija, ¶rjasvati, con Sukracarya, quien engendró en ella una hija, a quien pusieron de nombre Devayani. VERSO 35 naivam-vidhah purusa-kara urukramasya pumsam tad-anghri-rajasa jita-sad-gunanam citram vidura-vigatah sakrd adadita yan-namadheyam adhuna sa jahati bandham

na—no; evam-vidhah—así; purusa-karah—influencia personal; uru- kramasya—de la Suprema Personalidad de Dios; pumsam—de los devotos; tat- anghri—de Sus pies de loto; rajasa—por el polvo; jita-sat-gunanam—que han superado la influencia de las seis clases de azotes materiales; citram—maravilloso; vidura-vigatah—la persona de quinta clase, el intocable; sakrt—una sola vez; adadita—si pronuncia; yat—cuyo; namadheyam—santo nombre; adhuna— inmediatamente; sah—él; jahati—abandona; bandham—cautiverio material. TRADUCCIÓN Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sólo sea una vez. SIGNIFICADO Sukadeva Gosvami estaba hablando a Maharaja Pariksit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Sukadeva Gosvami le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vamanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vamanadeva pidió a Maharaja Bali tres pasos de tierra, y cuando Maharaja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Bali Maharaja. Sri Jayadeva Gosvami dice: chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana pada-nakha-nira-janita-jana-pavana kesava dhrta-vamana-rupa jaya jagadisa hare «¡Toda gloria al Señor Kesava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vamanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Maharaja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes». Como el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya «¡Oh, hijo de Nanda Maharaja!, yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos. Debido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, sad-guna: el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros sad-guna, además de éstos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un candala, un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Los brahmanas de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familia brahmana es porque en el pasado ha actuado como brahmana. Basándose en esto, sostienen que no se puede considerar brahmana a nadie que no haya nacido en un cuerpo de brahmana. Sin embargo, en este verso se dice que incluso un vidura-vigata, un candala intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanatana Gosvami: yatha kañcanatam yati kamsyam rasa-vidhanatah tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam Cuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un candala— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los sastras, que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: sa jahati bandham: «Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio karma. Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un candala, o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de brahmana si se somete a un proceso genuino de iniciación. VERSO 36 sa evam aparimita-bala-parakrama ekada tu devarsi- carananusayananu-patita-guna-visarga-samsargenanirvrtam ivatmanam manyamana atma-nirveda idam aha.

sah—él (Maharaja Priyavrata); evam—así; aparimita—incomparable; bala— fuerza; parakramah—cuya influencia; ekada—una vez; tu—entonces; deva-rsi—del gran santo Narada; carana-anusayana—entregarse a los pies de loto; anu—a continuación; patita—caído; guna-visarga—con asuntos materiales (creados por las tres modalidades de la naturaleza material); samsargena—por estar en contacto; anirvrtam—no satisfecho; iva—como; atmanam—él mismo; manyamanah— pensando así; atma—ser; nirvedah—con renunciación; idam—esto; aha—dijo. TRADUCCIÓN Maharaja Priyavrata estaba disfrutando de sus opulencias materiales en la plenitud de sus fuerzas, y era muy influyente; pero, un día, se paró a considerar que, a pesar de haberse entregado por completo al gran sabio Narada, y a pesar de encontrarse en el sendero de conciencia de Krishna, se había vuelto a enredar en las actividades materiales. Su mente estaba inquieta, y habló con palabras que expresaban una actitud de renuncia. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam (1.5.17), se dice: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah «Cuando alguien abandona sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, es posible que, mientras se encuentra en una etapa inmadura, caiga; sin embargo, no hay peligro de que no logre el éxito. Por el contrario, el no devoto, aunque desempeñe sus deberes prescritos a la perfección, no gana nada». Si una persona se refugia en un gran vaisnava y, ya sea por sentimentalismo o por comprensión, emprende el proceso de conciencia de Krishna, pero más tarde cae de su posición debido a una comprensión inmadura, en realidad esa persona no ha fracasado, pues se ha dedicado al cultivo de conciencia de Krishna, lo cual es una ganancia permanente. Por lo tanto, cuando cae, su progreso puede verse interrumpido durante un tiempo, pero en el momento oportuno volverá a manifestarse. Priyavrata Maharaja había estado sirviendo conforme a las instrucciones de Narada Muni, instrucciones que le iban a llevar de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, cuando su padre se lo pidió, volvió a las ocupaciones materiales. Aun así, con el paso del tiempo, y por la gracia de su maestro espiritual, Narada, su conciencia de servicio a Krishna volvió a despertar. Como se afirma en la Bhagavad-gita (6.41): sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate. Aquel que cae del proceso de bhakti-yoga recibe de nuevo la opulencia de los semidioses, y después de disfrutar de esa opulencia material, se le da la oportunidad de nacer en la noble familia de un brahmana puro, o en una familia rica, lo cual le da la posibilidad de revivir su conciencia de Krishna. Esto fue lo que ocurrió en la vida de Priyavrata; él es el más glorioso ejemplo de esa verdad. Con el paso del tiempo, dejó de desear el disfrute de sus opulencias materiales y de su esposa, su reino y sus hijos; en lugar de ello, quiso renunciar por completo a todo eso. Por consiguiente, después de haber descrito las opulencias materiales de Maharaja Priyavrata, Sukadeva Gosvami, en este verso, describe su disposición para la renuncia. Las palabras devarsi-carananusayana indican que Maharaja Priyavrata se había entregado por completo al gran sabio Devarsi Narada, bajo cuya dirección estaba siguiendo estrictamente todos los procesos devocionales y principios regulativos. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: dandavat-pranamas tan anupatitah. Ofreciendo reverencias (dandavat) al maestro espiritual en cuanto se le ve, y siguiendo estrictamente sus instrucciones, el estudiante avanza en el proceso de conciencia de Krishna. Maharaja Priyavrata hacía esas dos cosas de un modo regular. Mientras nos encontremos en el mundo material, tenemos que estar sometidos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material (guna-visarga). Aunque poseía todas las opulencias materiales, Maharaja Priyavrata no estaba libre de la influencia de la materia. En el mundo material, tanto el hombre más pobre como el que es muy rico están sometidos a las influencias materiales, pues tanto la riqueza como la pobreza son creación de las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Conforme a nuestra relación con las distintas modalidades, la naturaleza material nos facilita determinado disfrute material. VERSO 37 aho asadhv anusthitam yad abhinivesito 'ham indriyair avidya-racita- visama-visayandha-kupe tad alam alam amusya vanitaya vinoda- mrgam mam dhig dhig iti garhayam cakara.

aho—¡ay!; asadhu—no bueno; anusthitam—realizado; yat—debido a; abhinivesitah—estar completamente absorto; aham—yo; indriyaih—para complacer los sentidos; avidya—por la nesciencia; racita—hecho; visama—que causa sufrimiento; visaya—complacencia de los sentidos; andha-kupe—en el pozo oculto; tat—ese; alam—insignificante; alam—que no tiene importancia; amusyah —de esa; vanitayah—esposa; vinoda-mrgam—como un mono danzarín; mam—a mí; dhik—la condenación completa; dhik—la condenación completa; iti—así; garhayam—críticas; cakara—hizo. TRADUCCIÓN El rey comenzó entonces a criticarse: ¡Ay! ¡Me he condenado por un poco de placer de los sentidos! He caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo cubierto. ¡Ya he tenido bastante! No voy a disfrutar más. ¡Ved!, no soy más que un mono danzarín en manos de mi esposa, y debido a ello, estoy condenado. SIGNIFICADO El comportamiento de Maharaja Priyavrata nos muestra hasta qué punto es condenable el avance en el conocimiento material. El rey llevó a cabo proezas tan maravillosas como crear otro sol, que brillaba durante la noche, y crear una cuadriga tan grande que sus ruedas formaron inmensos océanos. Esas actividades son tan grandiosas que nuestros modernos científicos no pueden ni imaginar cómo pueden llevarse a cabo. En el campo de las actividades materiales, las obras de Maharaja Priyavrata fueron de lo más maravilloso; pero como se trataba de actividades de complacencia de los sentidos, el propio rey se criticaba a sí mismo por dedicarse a gobernar el reino y por danzar al son de las indicaciones de su hermosa esposa. Cuando pensamos en el ejemplo de Maharaja Priyavrata, no podemos dejar de considerar el alto grado de degradación de la civilización de nuestros días, la civilización del progreso material. Los mal llamados hombres de ciencia y demás materialistas están muy satisfechos porque pueden construir grandes puentes, carreteras y máquinas, pero sus actividades, comparadas con las de Maharaja Priyavrata, son insignificantes. Sin embargo, Maharaja Priyavrata, a pesar de las maravillosas actividades que había llevado a cabo, estaba muy disgustado consigo mismo. ¡Cuánto más deberíamos estarlo nosotros con nuestro supuesto progreso de la civilización material! La conclusión a que llegamos es que ese progreso no supone ninguna solución a los verdaderos problemas de la entidad viviente que está enredada en el mundo material. Por desgracia, el hombre contemporáneo no entiende lo enredado y condenado que está; no sabe tampoco qué clase de cuerpo va a tener en su siguiente vida. Desde el punto de vista espiritual, un gran reino, una hermosa esposa y unas actividades materiales maravillosas sólo son obstáculos que impiden el avance espiritual. Maharaja Priyavrata había servido con sinceridad al gran sabio Narada. Por esa razón, aunque había aceptado las opulencias materiales, nada podía desviarle del camino que había emprendido. Se volvió consciente de Krishna de nuevo. Como confirma la Bhagavad-gita: nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat «En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna; ncluso el más equeño servicio que se ofrece en la vida devocional s suficiente para salvarnos el mayor de los peligros» (Bg. 2.40). na renunciación como la de Maharaja Priyavrata sólo es posible por la gracia de la Sprema Personalidad de Dios. Por lo gneral, las personas poderosas, o aquellas que tienen una hermosa esposa, una casa cómoda y popularidad material, se van enredando cada vez más. Priyavrata Maharaja, sin embargo, gracias a la profunda educación que había recibido del gran sabio Narada, a pesar de todos los inconvenientes recuperó su conciencia de Krishna. VERSO 38 para-devata-prasadadhigatatma-pratyavamarsenanupravrttebhyah putrebhya imam yatha-dayam vibhajya bhukta-bhogam ca mahisim mrta- kam iva saha aha-vibhutim apahaya svayam nihita-nirvedo hrdi grhita- hari-viharanubhavo bhagavato naradasya padavim punar evanusasara.

para-devata—de la Suprema Personalidad de Dios; prasada—por la misericordia; adhigata—obtenida; atma-pratyavamarsena—por la autorrealización; anupravrttebhyah—que siguió exactamente su sendero; putrebhyah—a sus hijos; imam—esta Tierra; yatha-dayam—en exacta conformidad con la herencia; vibhajya—dividir; bhukta-bhogam—a quien disfrutó de muchas maneras; ca— también; mahisim—a la reina; mrtakam iva—exactamente como un cuerpo muerto; saha—con; maha-vibhutim—gran opulencia; apahaya—abandonar; svayam—él mismo; nihita—emprender perfectamente; nirvedah—renunciación; hrdi—en el corazón; grhita—aceptó; hari—de la Suprema Personalidad de Dios; vihara— pasatiempos; anubhavah—con esa actitud; bhagavatah—de la gran persona santa; naradasya—del santo Narada; padavim—posición; punah—de nuevo; eva— ciertamente; anusasara—comenzó a seguir. TRADUCCIÓN Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Maharaja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Krishna, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a que había llegado por la gracia del gran santo Narada. SIGNIFICADO Como expone Sri Caitanya Mahaprabhu en Su Siksastaka: ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam: En cuanto el corazón está limpio, se apaga el ardiente fuego de la existencia material. Nuestro corazón está hecho para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que debemos ser perfectamente conscientes de Krishna, pensar en Krishna, como Él mismo aconseja (man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru). Ésa debe ser nuestra única ocupación. Aquel que no tiene el corazón limpio, no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo; pero la persona que puede poner de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, adquiere fácilmente las cualidades necesarias para renunciar al apego material. Los filósofos mayavadis, los yogis y los jñanis se contentan con tratar de abandonar el mundo material diciendo brahma-satyam jagan mithya: «Este mundo es falso. No sirve para nada. Busquemos el Brahman». Ese conocimiento teórico no nos va a ayudar. Si creemos que el Brahman es la auténtica realidad, tenemos que poner en nuestro corazón los pies de loto de Sri Krishna, como hizo Maharaja Ambarisa (sa vai manah krsna-padaravindayoh). Tenemos que fijar los pies de loto del Señor en el corazón. Eso nos dará la fuerza para liberarnos del enredo material. Maharaja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Maharaja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Krishna, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Maharaja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Narada le había enseñado. VERSO 39 tasya ha va ete slokah— priyavrata-krtam karma ko nu kuryad vinesvaram yo nemi-nimnair akaroc chayam ghnan sapta varidhin

tasya—su; ha va—ciertamente; ete—todos estos; slokah—versos; priyavrata— por el rey Priyavrata; krtam—hechas; karma—actividades; kah—quién; nu— entonces; kuryat—puede hacer; vina—sin; isvaram—la Suprema Personalidad de Dios; yah—aquel que; nemi—de las llantas de las ruedas de su cuadriga; nimnaih—por las depresiones; akarot—hechas; chayam—oscuridad; ghnan— disipar; sapta—siete; varidhin—océanos. TRADUCCIÓN Con respecto a las actividades de Maharaja Priyavrata, hay muchos versos famosos: «Excepto la Suprema Personalidad de Dios, nadie podría hacer lo que hizo Maharaja Priyavrata. Él disipó la oscuridad de la noche, y con las ruedas de su gran cuadriga, excavó siete océanos». SIGNIFICADO Hay muchos versos excelentes, famosos en todo el mundo, acerca de las actividades de Maharaja Priyavrata. Es tan famoso que sus actividades se comparan con las de la Suprema Personalidad de Dios. En ocasiones, al devoto que es un sirviente sincero del Señor se le da también el nombre de bhagavan. Sri Narada, el Señor Siva y Vyasadeva reciben a veces ese nombre. Por la gracia del Señor, a veces a un devoto puro se le confiere el calificativo bhagavan, a fin de que la gente conozca su alto nivel. Maharaja Priyavrata era uno de esos devotos. VERSO 40 bhu-samsthanam krtam yena sarid-giri-vanadibhih sima ca bhuta-nirvrtyai dvipe dvipe vibhagasah

bhu-samsthanam—la situación de la Tierra; krtam—hecha; yena—por quien; sarit—por ríos; giri—por colinas y montañas; vana-adibhih—por bosques, etc.; sima—fronteras; ca—también; bhuta—de distintas naciones; nirvrtyai—para acabar con las guerras; dvipe dvipe—en las diversas islas; vibhagasah—por separado. TRADUCCIÓN «Para acabar con la discordia entre los pueblos, Maharaja Priyavrata trazó fronteras que seguían el curso de los ríos y los límites marcados por las montañas y los bosques, a fin de impedir que nadie invadiese las propiedades ajenas». SIGNIFICADO El ejemplo de Maharaja Priyavrata de formar diferentes estados todavía se sigue. Como aquí se indica, hay distintas clases de hombres, que están destinados a vivir en distintas zonas; por lo tanto, las fronteras de los territorios, que en este verso se describen con la palabra «islas», deben venir definidas por el curso de los ríos y los límites de los bosques y de las montañas. De esto se habló también en relación con Maharaja Prthu, que nació de la manipulación del cadáver de su padre por parte de los grandes sabios. El padre de Maharaja Prthu era muy pecaminoso; debido a ello, lo primero que nació de su cuerpo fue un hombre negro llamado Nisada. A su raza se le dio un lugar en el bosque, ya que por naturaleza son bandidos y maleantes. Del mismo modo que los animales reciben un sitio para vivir en los bosques, selvas y montañas, los hombres que son como animales también son destinados a esos lugares. El único modo de elevarse hasta el plano de la vida civilizada es volverse consciente de Krishna, pues la naturaleza nos destina a una determinada situación conforme a nuestro karma y a nuestro contacto con las modalidades de la naturaleza. Si los hombres desean vivir en paz y armonía, deben volverse conscientes de Krishna, pues no podrán elevarse hasta el nivel más elevado mientras estén absortos en el concepto corporal de la vida. Maharaja Priyavrata dividió la superficie del globo en siete islas, de manera que todos los hombres pudieran vivir en paz, sin chocar con los miembros de otras categorías humanas. El moderno concepto de nacionalidad es resultado de las divisiones establecidas por Maharaja Priyavrata. VERSO 41 bhaumam divyam manusam ca mahitvam karma-yogajam yas cakre nirayaupamyam purusanujana-priyah

bhaumam—de los planetas inferiores; divyam—celestiales; manusam—de seres humanos; ca—también; mahitvam—todas las opulencias; karma—con actividades fruitivas; yoga—con poder místico; jam—nacidas; yah—aquel que; cakre—hizo; niraya—con infierno; aupamyam—comparación o igualdad; purusa—de la Suprema Personalidad de Dios; anujana—al devoto; priyah—muy querido. TRADUCCIÓN «Como gran seguidor y devoto del sabio Narada, Maharaja Priyavrata consideró infernales las opulencias que había obtenido mediante las actividades fruitivas y el poder místico, tanto en los sistemas planetarios inferiores y celestiales como en la sociedad humana». SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami ha dicho que el devoto se encuentra en una posición tan sobresaliente que para él ninguna opulencia material merece la pena. En la Tierra, en los planetas celestiales, e incluso en el sistema planetario inferior, Patala, hay opulencias de distintos tipos; pero el devoto sabe que todas esas opulencias son materiales, y por lo tanto no tiene interés en conseguirlas. Como se afirma en la Bhagavad-gita: param drstva nivartate. Los yogis y los jñanis a veces abandonan voluntariamente todas las opulencias materiales para practicar su sistema de liberación y saborear la felicidad espiritual. Sin embargo, es muy frecuente que caigan de su posición, ya que no se puede mantener por mucho tiempo una renuncia artificial a las opulencias materiales. Por el contrario, si saboreamos un gusto superior en la vida espiritual, podremos abandonar la opulencia material. Maharaja Priyavrata ya había saboreado la bienaventuranza espiritual; por esa razón, no sentía el menor interés por ninguno de los logros materiales que pueden obtenerse en los sistemas planetarios inferiores, superiores o intermedios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Quinto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Actividades de Maharaja Priyavrata».