Capítulo lX
Dhruva Maharaj Vuelve a Casa
VERSO 1 maitreya uvaca ta evam utsanna-bhaya urukrame krtavanamah prayayus tri-vistapam sahasrasirsapi tato garutmata madhor vanam bhrtya-didrksaya gatah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó; te—los semidioses; evam— de este modo; utsanna-bhayah—liberados de todos sus temores; urukrame—a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas acciones son extraordinarias; krta-avanamah —ofrecieron sus reverencias; prayayuh—regresaron; tri-vistapam—a sus respectivos planetas celestiales; sahasra-sirsa api—también la Suprema Personalidad de Dios que lleva el nombre de Sahasrasirsa; tatah—desde ahí; garutmata—montado a lomos de Garuda; madhoh vanam—el bosque de Madhuvana; bhrtya—sirviente; didrksaya—deseando verle; gatah—fue. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Liberados así de todos sus temores por las tranquilizadoras palabras de la Personalidad de Dios, los semidioses ofrecieron reverencias y regresaron a sus planetas celestiales. El Señor, que no es diferente de la encarnación Sahasrasirsa, montó entonces a lomos de Garuda, que Le llevó al bosque de Madhuvana ante Su sirviente Dhruva. SIGNIFICADO La palabra sahasrasirsa se refiere a la Personalidad de Dios de nombre Garbhodakasayi Visnu. Aunque había aparecido como Ksirodakasayi Visnu, en el verso se describe al Señor como Sahasrasirsa Visnu, debido a que Él no es diferente de Garbhodakasayi Visnu. Srila Sanatana Gosvami explica en su Bhagavatamrta que la Personalidad de Dios Sahasrasirsa que apareció en aquella ocasión era la encarnación que lleva el nombre de Prsnigarbha. Él creó el planeta Dhruvaloka para que fuese la residencia de Dhruva Maharaja. VERSO 2 sa vai dhiya yoga-vipaka-tivraya hrt-padma-kose sphuritam tadit-prabham tirohitam sahasaivopalaksya bahih-sthitam tad-avastham dadarsa
sah—Dhruva Maharaja; vai—también; dhiya—por medio de la meditación; yoga-vipaka-tivraya—por su madurez en el proceso de yoga; hrt—el corazón; padma-kose—en el loto de; sphuritam—manifestada; tadit-prabham—brillante como un relámpago; tirohitam—habiendo desaparecido; sahasa—de pronto; eva—también; upalaksya—observar; bahih-sthitam—situada en el exterior; tat- avastham—en la misma postura; dadarsa—pudo ver. TRADUCCIÓN Habiendo madurado en el proceso de yoga, Dhruva Maharaja estaba completamente absorto en meditar en la forma del Señor, que era brillante como un relámpago. Pero, de pronto, esa forma desapareció, y Dhruva, perturbado, vio interrumpida su meditación. Sin embargo, al abrir los ojos encontró que la misma Suprema Personalidad de Dios que había estado viendo en el corazón, estaba presente ante él. SIGNIFICADO Debido a la madurez alcanzada en la meditación yóguica, Dhruva Maharaja estaba observando constantemente la forma de la Personalidad de Dios en su corazón, pero, de pronto, la Suprema Personalidad desapareció de su corazón, y Dhruva se perturbó, pensando que Le había perdido. Sin embargo, cuando abrió los ojos, interrumpiendo su meditación, vio ante sí aquella misma forma del Señor. En la Brahma-samhita (5.38), se dice: premañjana-cchurita- bhakti-vilocanena: La persona santa que, por medio del servicio devocional, ha logrado el amor por Dios, siempre ve al Señor en Su forma trascendental de Syamasundara. Esa forma del Señor como Syamasundara que está en el corazón del devoto no es imaginaria. El devoto maduro en el cultivo de servicio devocional ve directamente al mismo Syamasundara en que ha pensado durante todo su proceso de ejecución de servicio devocional. Como el Señor Supremo es absoluto, la forma que está en el corazón del devoto, la forma que está en el templo y la forma original que está en Vaikuntha, Vrndavana-dhama, son la misma; esas formas no son diferentes entre sí. VERSO 3 tad-darsanenagata-sadhvasah ksitav avandatangam vinamayya dandavat drgbhyam prapasyan prapibann ivarbhakas cumbann ivasyena bhujair ivaslisan
tat-darsanena—después de ver al Señor; agata-sadhvasah—Dhruva Maharaja, que estaba muy confuso; ksitau—en el suelo; avandata—ofreció reverencias; angam— su cuerpo; vinamayya—postrando; dandavat—como una vara; drgbhyam—con los ojos; prapasyan—mirar a; prapiban—bebiendo; iva—como; arbhakah—el niño; cumban—besando; iva—como; asyena—con la boca; bhujaih—con los brazos; iva—como; aslisan—abrazando. TRADUCCIÓN Cuando vio a su Señor frente a él, Dhruva Maharaja sintió una gran agitación, y Le ofreció reverencias y muestras de respeto. Se postró ante Él tendido como una vara y quedó absorto en amor por Dios. En éxtasis, Dhruva Maharaja miraba al Señor como si Le bebiese con los ojos, como si besase Sus pies de loto con la boca, y como si Le estrechara entre los brazos. SIGNIFICADO Naturalmente, cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios delante de él, Dhruva Maharaja estaba muy agitado con sentimientos de asombro y respeto, y parecía como si estuviese bebiendo el cuerpo entero del Señor con los ojos. El devoto siente un amor tan intenso por la Suprema Personalidad de Dios que desea besar los pies de loto del Señor constantemente; quiere tocar las puntas de los pies del Señor y abrazar sin cesar Sus pies de loto. Todas estas características expresadas en el cuerpo de Dhruva Maharaja indican que, al ver al Señor en persona, su cuerpo manifestó los ocho tipos de éxtasis trascendental. VERSO 4 sa tam vivaksantam atad-vidam harir jñatvasya sarvasya ca hrdy avasthitah krtañjalim brahmamayena kambuna pasparsa balam krpaya kapole
sah—la Suprema Personalidad de Dios; tam—a Dhruva Maharaja; vivaksantam—que quería ofrecer oraciones glorificando Sus cualidades; a-tat- vidam—sin experiencia en ello; harih—la Personalidad de Dios; jñatva—habiendo comprendido; asya—de Dhruva Maharaja; sarvasya—de todos; ca—y; hrdi—en el corazón; avasthitah—estando situado; krta-añjalim—con las manos juntas; brahma-mayena—de la misma naturaleza que las palabras de los himnos védicos; kambuna—con Su caracola; pasparsa—tocó; balam—al niño; krpaya—por misericordia sin causa; kapole—en la frente. TRADUCCIÓN Aunque no era más que un niño, Dhruva Maharaja quería ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con un lenguaje adecuado; sin embargo, debido a su escasa experiencia, no acertaba a adaptarse a la situación. La Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, entendió la incómoda posición de Dhruva, y, por Su misericordia sin causa, tocó con Su caracola la frente del niño, que estaba de pie ante Él con las manos juntas. SIGNIFICADO Todos los devotos desean cantar las cualidades trascendentales del Señor; siempre tienen interés en escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, y siempre están deseosos de glorificarlas; sin embargo, a veces, debido a sentimientos de humildad, esa glorificación se convierte en una situación embarazosa. La Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, da al devoto la inteligencia necesaria para que pueda glorificarle. Por esa razón, cuando un devoto escribe o habla acerca de la Suprema Personalidad de Dios, se considera que el Señor le está dictando las palabras desde el interior. Esto se confirma en el Capítulo Diez de la Bhagavad-gita: A quienes se dedican constantemente a Su servicio amoroso trascendental, el Señor les indica, desde el interior, lo que deben ir haciendo para servirle. Ante los titubeos de Dhruva Maharaja, que no tenía suficiente experiencia y no sabía cómo glorificarle, el Señor, por Su misericordia sin causa, le tocó en la frente con Su caracola, de manera que Dhruva sintió inspiración trascendental. Esa inspiración trascendental recibe el nombre de brahma-maya, debido a que la vibración sonora de la persona así inspirada se corresponde exactamente con el sonido de los Vedas. No se trata de la vibración sonora común en este mundo material. Por lo tanto, la vibración del mantra Hare Krishna, aunque se presente en el alfabeto común, no debe ser considerada material ni mundana. VERSO 5 sa vai tadaiva pratipaditam giram daivim parijñata-paratma-nirnayah tam bhakti-bhavo 'bhyagrnad asatvaram parisrutoru-sravasam dhruva-ksitih
sah—Dhruva Maharaja; vai—ciertamente; tada—en ese momento; eva—preciso; pratipaditam—habiendo obtenido; giram—el habla; daivim—trascendental; parijñata—entendió; para-atma—del Alma Suprema; nirnayah—la conclusión; tam—al Señor; bhakti-bhavah—situado en servicio devocional; abhyagrnat— ofreció oraciones; asatvaram—sin conclusiones precipitadas; parisruta— ampliamente conocida; uru-sravasam—cuya fama; dhruva-ksitih—Dhruva, cuyo planeta no sería destruido. TRADUCCIÓN En ese momento, Dhruva Maharaja cobró perfecta conciencia de la conclusión de los Vedas y entendió la Verdad Absoluta y Su relación con las entidades vivientes. Dhruva, que en el futuro recibiría un planeta que ni siquiera en el tiempo de la disolución sería destruido, ofreció sus bien meditadas oraciones, que eran conclusivas y seguían la línea del servicio devocional al Señor Supremo, aquel cuya fama se extiende por todas partes. SIGNIFICADO En este verso hay muchos puntos importantes a tener en cuenta. En primer lugar, la relación entre la Verdad Absoluta y las energías relativas materiales y espirituales, vista desde la perspectiva de un estudiante que tiene conocimiento completo de las Escrituras védicas. Dhruva Maharaja no había ido a la escuela ni había tenido ningún profesor que le explicara las conclusiones de los Vedas, pero, debido a su servicio devocional, todas las conclusiones de los Vedas le fueron reveladas en el mismo instante en que el Señor, que había parecido ante él, le tocó en la frente con Su caracola. Ésa es la manera de entender las Escrituras védicas; la mera erudición académica no basta. Los Vedas indican que la conclusión védica sólo se les revela a aquellos que tienen una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual. El ejemplo que nos da Dhruva Maharaja es que se ocupó en el servicio devocional del Señor siguiendo la orden de su maestro espiritual, Narada Muni. Como resultado de su ofrenda de servicio devocional, practicado con gran determinación y austeridad, la Personalidad de Dios Se manifestó personalmente ante él. Dhruva era sólo un niño. Deseó ofrecer hermosas oraciones al Señor, pero titubeó, debido a que su conocimiento era insuficiente; sin embargo, tan pronto como el Señor le tocó en la frente con Su caracola, por Su misericordia se volvió plenamente consciente de la conclusión de los Vedas. Esa conclusión está basada en la comprensión correcta de la diferencia entre jiva y Paramatma, es decir, el alma individual y la Superalma. El alma individual es el sirviente eterno de la Superalma; por lo tanto, su relación con la Superalma consiste en ofrecer servicio. Eso se denomina bhakti-yoga, o bhakti-bhava. Dhruva Maharaja ofreció sus oraciones al Señor, pero no como los filósofos impersonalistas, sino como un devoto. Por eso, aquí se dice claramente: bhakti-bhava. Las únicas oraciones dignas son las que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios, cuya fama se extiende en todas direcciones. Dhruva Maharaja quería el reino de su padre, pero su padre ni siquiera le permitió subirse a su regazo. El Señor, para cumplir el deseo de Dhruva, ya había creado para él el planeta Dhruvaloka, la Estrella Polar, que no sería destruido ni siquiera en el momento de la disolución del universo. Dhruva Maharaja no obtuvo esa perfección actuando con precipitación, sino ejecutando con paciencia la orden de su maestro espiritual; ésa fue la razón de su gran éxito, que le permitió ver al Señor directamente. Ahora, por Su misericordia sin causa, el Señor le había dotado además con la capacidad de ofrecerle las oraciones más adecuadas. Para ofrecer oraciones al Supremo o glorificarle, es necesario contar con la misericordia del Señor. Sin recibir Su misericordia sin causa, nadie puede escribir en glorificación del Señor. VERSO 6 dhruva uvaca yo 'ntah pravisya mama vacam imam prasuptam sañjivayaty akhila-sakti-dharah sva-dhamna anyams ca hasta-carana-sravana-tvag-adin pranan namo bhagavate purusaya tubhyam
dhruvah uvaca—Dhruva Maharaja dijo; yah—el Señor Supremo, que; antah— dentro; pravisya—entrar; mama—mis; vacam—palabras; imam—todos estos; prasuptam—que están inactivos o muertos; sañjivayati—rejuvenece; akhila— universal; sakti—energía; dharah—poseyendo; sva-dhamna—por Su potencia interna; anyan ca—otros miembros también; hasta—como las manos; carana— las piernas; sravana—los oídos; tvak—la piel; adin—etcétera; pranan—la fuerza vital; namah—ruego aceptes mis reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; purusaya—la Persona Suprema; tubhyam—a Ti. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja dijo: Mi querido Señor, Tú eres todopoderoso. Después de entrar en mí, has vivificado todos mis sentidos —las manos, las piernas, los oídos, la sensación del tacto, la fuerza vital y, especialmente, mi facultad del habla—, que se encontraban dormidos. Te ruego que aceptes mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja no tuvo dificultad en entender la diferencia entre su estado antes de la iluminación espiritual y después de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios, dándose cuenta de que su fuerza vital y su actividad habían permanecido dormidas. En tanto que no se alcance el plano espiritual, se considera que los miembros del cuerpo, la mente y las demás facultades del cuerpo están dormidos. Mientras no se sitúe en el plano espiritual, se entiende que todas sus actividades son como las de un fantasma o las de un hombre muerto. Srila Bhaktivinoda Thakura ha compuesto una canción en la que, dirigiéndose a sí mismo, dice: «¡Oh, entidad viviente!, ¡despierta! ¿Por cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de maya? Ahora tienes la oportunidad que te brinda la forma humana; trata de despertar e iluminarte». También los Vedas declaran: «¡Despierta!, ¡despierta! Ahora que tienes la oportunidad, el don de la forma humana de vida, ilumínate». Eso es lo que ordenan los Vedas. La experiencia concreta de Dhruva Maharaja consistió en que, cuando sus sentidos se vivificaron en el plano espiritual, pudo comprender la esencia de las instrucciones védicas, es decir, que el Dios Supremo es la Persona Suprema; Dios no es impersonal. Dhruva Maharaja entendió eso inmediatamente. Siendo consciente de que había estado prácticamente dormido durante mucho tiempo, se sintió impulsado a glorificar al Señor conforme a la conclusión de los Vedas. Una persona mundana no puede ofrecer ninguna oración para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que no ha comprendido la conclusión de los Vedas. Por esa razón, cuando Dhruva Maharaja descubrió ese cambio en su propia persona, enseguida comprendió que se debía a la misericordia sin causa del Señor. Con gran respeto y veneración, y entendiendo perfectamente que el Señor le había otorgado Su favor, Le ofreció sus reverencias. Esa vivificación espiritual de la mente y los sentidos de Dhruva Maharaja fue debida a la acción de la potencia interna del Señor. Por consiguiente, en este verso, la palabra sva-dhamna significa «mediante la energía espiritual». La iluminación espiritual es posible por la misericordia de la energía espiritual del Señor. Al cantar el mantra Hare Krishna, nos dirigimos en primer lugar a Hare, la energía espiritual del Señor. Esa energía espiritual actúa cuando una entidad viviente se entrega por completo y acepta su posición de servidor eterno. La etapa en que la persona acepta las órdenes del Señor Supremo y se pone a Su disposición se llama sevonmukha; a partir de entonces, poco a poco, la energía espiritual le va revelando al Señor Supremo. Sin la revelación de la energía espiritual, nadie puede ofrecer oraciones para glorificar al Señor. Toda muestra de especulación filosófica o expresión poética procedente de personas mundanas debe también considerarse fruto de las acciones y reacciones de la energía material. El verdadero efecto vivificador de la energía espiritual es que la persona se ocupa solamente en el servicio del Señor, con todos sus sentidos purificados. Manos, piernas, oídos, lengua, mente, genitales —en una palabra, todo— se ocupa entonces en el servicio del Señor. En ese estado de iluminación, el devoto abandona las actividades materiales y deja de interesarse en esas ocupaciones. Ese proceso de purificar los sentidos y ocuparlos en el servicio del Señor se denomina bhakti o servicio devocional. Al principio, se ocupan los sentidos conforme a las directrices del maestro espiritual y los sastras; el mismo proceso continúa después de la iluminación, pero con los sentidos purificados. La diferencia está en que, al principio, se ocupan los sentidos de un modo mecánico, pero después de la iluminación actúan en el plano de la comprensión espiritual. VERSO 7 ekas tvam eva bhagavann idam atma-saktya mayakhyayoru-gunaya mahad-ady-asesam srstvanuvisya purusas tad-asad-gunesu naneva darusu vibhavasuvad vibhasi
ekah—Uno; tvam—Tú; eva—ciertamente; bhagavan—¡oh, mi Señor!; idam— este mundo material; atma-saktya—por Tu propia potencia; maya-akhyaya—cuyo nombre es maya; uru—muy poderosa; gunaya—que consiste en las modalidades de la naturaleza; mahat-adi—el mahat-tattva, etc.; asesam—ilimitado; srstva— después de crear; anuvisya—y después de entrar; purusah—la Superalma; tat— de maya; asat-gunesu—en las cualidades temporalmente manifiestas; nana—con diversidad; iva—como si; darusu—en trozos de madera; vibhavasu-vat—como el fuego; vibhasi—Tú apareces. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú eres el Uno Supremo, pero mediante Tus diversas energías, apareces en los mundos materiales y espirituales de muchas maneras distintas. Mediante Tu potencia externa creas la totalidad de la energía del mundo material, y después de la creación, entras en el mundo material en la forma de Superalma. Tú eres la Persona Suprema, y por medio de las modalidades de la naturaleza material, que están sujetas al tiempo, creas diversidad de manifestaciones. Eres como el fuego, cuyas brillantes llamas arden en diversidad de formas, según el tipo de madera en que haya entrado. SIGNIFICADO La iluminación reveló a Dhruva Maharaja que la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, actúa mediante Sus diversas energías, no que se vuelve vacío o impersonal y de este modo se hace omnipresente. El filósofo mayavadi piensa que la Verdad Absoluta se difunde por toda la manifestación cósmica y que, por ello, no tiene forma personal. Pero Dhruva Maharaja en este verso, después de recibir la revelación de la conclusión védica, dice: «Tú Te difundes por toda la manifestación cósmica mediante Tu energía». Esa energía es, básicamente, espiritual, pero como en el mundo material actúa de modo temporal, recibe el nombre de maya o «energía ilusoria». En otras palabras, excepto para los devotos, la energía del Señor actúa para todos como energía externa. Dhruva Maharaja pudo entender eso con toda claridad; comprendió además que la energía y la fuente de energía son una sola cosa. No se pueden separar. En el verso se admite la identidad de Paramatma, la Superalma, como un aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Su energía original, que es espiritual, anima a la energía material, de manera que el cuerpo muerto parece tener fuerza vital. Los filósofos nihilistas creen que los síntomas de la vida se presentan en el cuerpo material bajo determinadas condiciones materiales, pero la realidad es que el cuerpo material no puede actuar por sí mismo. Incluso las máquinas necesitan para funcionar una aportación de energía, como electricidad, vapor, etc. Se explica aquí que la energía material actúa en diferentes clases de cuerpos materiales, tal como el fuego arde de manera diferente según el tamaño y la calidad de la leña. En el caso de los devotos, esa misma energía externa se transforma en energía espiritual, lo cual es posible porque en origen la energía no es material, sino espiritual. En las Escrituras se dice: visnu-saktih para-prokta. La energía original inspira al devoto a ocupar todos los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor. Esa misma energía, actuando como potencia externa, ocupa a las masas de no devotos en actividades materiales de disfrute sensorial. Debemos hacer notar la diferencia entre maya y sva-dhama: para los devotos actúa sva-dhama, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía maya. VERSO 8 tvad-dattaya vayunayedam acasta visvam supta-prabuddha iva natha bhavat-prapannah tasyapavargya-saranam tava pada-mulam vismaryate krta-vida katham arta-bandho
tvat-dattaya—dado por Ti; vayunaya—con conocimiento; idam—este; acasta— pudo ver; visvam—todo el universo; supta-prabuddhah—un hombre que despierta de un sueño; iva—como; natha—¡oh, mi Señor!; bhavat-prapannah—el Señor Brahma, que está entregado a Ti; tasya—su; apavargya—de los que desean la liberación; saranam—el refugio; tava—Tus; pada-mulam—pies de loto; vismaryate—puede ser olvidado; krta-vida—por una persona erudita; katham— cómo; arta-bandho—¡oh, amigo de los afligidos! TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, el Señor Brahma está completamente entregado a Ti. En el principio, Tú le diste conocimiento, y así pudo ver y entender todo el universo, como una persona que despierta de un sueño y pasa revista a sus deberes inmediatos. Tú eres el único refugio de los que desean la liberación, y el amigo de los afligidos. ¿Cómo va a poder nunca olvidarte una persona erudita que tenga conocimiento perfecto? SIGNIFICADO Los devotos que se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios no pueden olvidarle ni por un momento. El devoto entiende que la misericordia sin causa del Señor va más allá de todos sus cálculos; no puede conocer la medida del beneficio que está recibiendo por la gracia del Señor. Cuanto más se ocupa en el servicio devocional del Señor, más incentivos le ofrece la energía del Señor. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que a las personas que se ocupan de modo constante en ofrecer servicio devocional con amor y afecto, la Suprema Personalidad de Dios les da inteligencia desde dentro para que puedan seguir progresando. Con ese estímulo, el devoto no puede olvidar a la Personalidad de Dios ni por un momento. Se siente siempre agradecido a Él, pues, por Su gracia, su capacidad de ofrecer servicio devocional ha ido en aumento. Mediante el conocimiento del Señor, y por Su misericordia, grandes personas santas como Sanaka, Sanatana y el Señor Brahma pudieron ver el universo entero. Se da un ejemplo: La persona sin iluminación espiritual, aunque aparentemente pase todo el día sin dormir, en realidad está durmiendo. Aunque duerma por la noche y lleve a cabo sus deberes durante el día, se considera que, mientras sus actividades no estén en el plano de la iluminación espiritual, siempre está durmiendo. El devoto, por lo tanto, nunca olvida el beneficio que ha obtenido del Señor. El Señor recibe aquí el calificativo de arta-bandhu, que significa «amigo de los afligidos». Como se explica en la Bhagavad-gita, cuando alguien, después de ejecutar rigurosas austeridades en busca de conocimiento durante muchísimas vidas, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, llega al nivel del verdadero conocimiento y adquiere sabiduría. Al filósofo mayavadi, que no se entrega a la Persona Suprema, se le considera falto de verdadero conocimiento. El devoto que tiene conocimiento perfecto no puede olvidar en ningún momento la deuda de gratitud que tiene con el Señor. VERSO 9 nunam vimusta-matayas tava mayaya te ye tvam bhavapyaya-vimoksanam anya-hetoh arcanti kalpaka-tarum kunapopabhogyam icchanti yat sparsajam niraye 'pi n&rnam
nunam—ciertamente; vimusta-matayah—aquellos que han perdido su recta inteligencia; tava—Tuya; mayaya—por la influencia de la energía ilusoria; te— ellos; ye—quienes; tvam—Tú; bhava—del nacimiento; apyaya—y la muerte; vimoksanam—la causa de la liberación; anya-hetoh—con otros fines; arcanti— adoran; kalpaka-tarum—que eres como el árbol de deseos; kunapa—de este cuerpo muerto; upabhogyam—complacencia de los sentidos; icchanti—desean; yat—lo cual; sparsa-jam—derivada de la sensación del tacto; niraye—en el infierno; api— incluso; n&rnam—para las personas. TRADUCCIÓN En verdad que aquellos que Te adoran simplemente por la complacencia de los sentidos de esta bolsa de piel están bajo la influencia de Tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a Ti, que eres como un árbol de deseos y la causa de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, los necios como yo desean Tus bendiciones para la complacencia de los sentidos, que está al alcance incluso de los que viven en condiciones infernales. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja estaba arrepentido de haberse dirigido al Señor para ofrecerle servicio devocional en busca de un beneficio material. En este verso rechaza su actitud. Sólo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento. VERSO 10 ya nirvrtis tanu-bhrtam tava pada-padma- dhyanad bhavaj-jana-katha-sravanena va syat sa brahmani sva-mahimany api natha ma bhut kim tv antakasi-lulitat patatam vimanat
ya—la que; nirvrtih—bienaventuranza; tanu-bhrtam—de los corporificados; tava—Tus; pada-padma—pies de loto; dhyanat—de meditar en; bhavat-jana—de Tus devotos íntimos; katha—temas; sravanena—escuchando; va—o; syat—se produce; sa—esa felicidad; brahmani—en el Brahman impersonal; sva-mahimani— Tu propia magnificencia; api—incluso; natha—¡oh, Señor!; ma—nunca; bhut— existe; kim—qué puede decirse; tu—entonces; antaka-asi—por la espada de la muerte; lulitat—siendo destruidos; patatam—de los que caen; vimanat—de sus aviones. TRADUCCIÓN Mi Señor, la bienaventuranza trascendental derivada de meditar en Tus pies de loto o de escuchar a los devotos puros cantar Tus glorias es tan ilimitada que supera con creces la etapa de brahmananda, en la cual uno piensa que se ha fundido en el Brahman impersonal y que es uno con el Supremo. Ese brahmananda se ve superado también por la felicidad trascendental que se deriva del servicio devocional; por lo tanto, la felicidad temporal de elevarse a los planetas celestiales, a la que pondrá fin la cortante espada del tiempo, no merece ni consideración. Aunque nos elevemos a los planetas celestiales, con el paso del tiempo tendremos que caer. SIGNIFICADO La bienaventuranza trascendental del servicio devocional, principalmente sravanam kirtanam, escuchar y cantar, es incomparable. Ni los karmis que se elevan a los planetas celestiales, ni los jñanis o yogis que disfrutan de la unidad con el supremo Brahman impersonal, obtienen una felicidad semejante. Los yogis, por lo general, meditan en la forma trascendental de Visnu, pero los devotos no sólo meditan en Él, sino que en la práctica se ocupan en el servicio directo del Señor. En el verso anterior hemos encontrado la expresión bhavapyaya, que se refiere al ciclo de nacimientos y muertes. El Señor puede liberarnos de la cadena de nacimientos y muertes. Es erróneo pensar, como hacen los monistas, que quien se libera del ciclo de nacimientos y muertes se funde en el Brahman Supremo. Aquí se dice claramente que la bienaventuranza trascendental que los devotos puros obtienen del proceso de sravanam kirtanam es incomparable, y que brahmananda, el concepto impersonalista de la bienaventuranza trascendental de fundirse en el Absoluto, es muy inferior. La posición de los karmis, cuyo objetivo es elevarse a los sistemas planetarios superiores, es todavía más degradada. Se explica: yanti deva-vrata devan: Las personas que adoran a los semidioses, se elevan a los planetas celestiales (Bg. 9.25). Pero en otro pasaje de la Bhagavad-gita (9.21), encontramos: ksine punye martya- lokam visanti: Los que se elevan a los sistemas planetarios superiores tienen que descender de nuevo tan pronto como se agotan los resultados de sus actividades piadosas; son como los astronautas de hoy en día que van a la Luna: tan pronto como consumen el combustible, se ven obligados a regresar a la Tierra. Lo mismo que les ocurre a esos astronautas de hoy en día, que van a la Luna y a otros planetas celestiales por la fuerza de la propulsión a chorro y tienen que descender de nuevo cuando se les agota el combustible, les ocurre también a los que se elevan hasta los planetas celestiales a fuerza de yajñas y actividades piadosas. Antakasi-lulitat: La cortante espada del tiempo nos separa de las posiciones elevadas que ocupamos en el mundo material, y nos hace caer de nuevo. Dhruva Maharaja reconoció que los resultados del servicio devocional son mucho más valiosos que la elevación a los planetas celestiales o la fusión en el Absoluto. Las palabras patatam vimanat son muy significativas. Vimana significa «avión». Los que se elevan hasta los planetas celestiales son como los aviones, que caen cuando se les acaba el combustible. VERSO 11 bhaktim muhuh pravahatam tvayi me prasango bhuyad ananta mahatam amalasayanam yenañjasolbanam uru-vyasanam bhavabdhim nesye bhavad-guna-kathamrta-pana-mattah
bhaktim—servicio devocional; muhuh—constantemente; pravahatam—de los que realizan; tvayi—a Ti; me—mi; prasangah—relación íntima; bhuyat—que se vuelva; ananta—¡oh, ilimitado!; mahatam—de los grandes devotos; amala- asayanam—cuyos corazones están libres de contaminación material; yena— mediante lo cual; añjasa—fácilmente; ulbanam—terrible; uru—grande; vyasanam—lleno de peligros; bhava-abdhim—el océano de la existencia material; nesye—atravesaré; bhavat—Tus; guna—cualidades trascendentales; katha— pasatiempos; amrta—néctar, eterno; pana—bebiendo; mattah—loco. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja continuó: ¡Oh, Señor ilimitado! por favor, bendíceme para que pueda relacionarme con grandes devotos que, como las olas de un río, que fluyen constantemente, estén constantemente ocupados en Tu amoroso servicio trascendental. Esos devotos trascendentales están situados por completo en un estado de vida libre de contaminación. Estoy seguro de que el proceso de servicio devocional me permitirá atravesar el océano de nesciencia de la existencia material, cuyo intenso oleaje está lleno de peligros ardientes como el fuego. Me será muy fácil, pues me estoy volviendo loco por escuchar acerca de Tus trascendentales cualidades y pasatiempos, que existen eternamente. SIGNIFICADO En esta oración es significativo el deseo de Dhruva Maharaja de relacionarse con devotos puros. Sin esa relación, el servicio devocional trascendental no está completo ni resulta gustoso. Ésa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. Cualquiera que trate de permanecer fuera de esta Asociación para la conciencia de Krishna, y al mismo tiempo ocuparse en el proceso de Conciencia de Krishna, vive una gran alucinación, pues eso no es posible. Esta oración de Dhruva Maharaja deja bien claro que, sin la relación con devotos, no se puede alcanzar un nivel de madurez en las actividades de servicio devocional. Esas actividades no serán otra cosa que actividades materiales. El Señor dice: satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah (Bhag. 3.25.25): Sólo en compañía de devotos puros pueden las palabras del Señor Krishna tener toda su potencia y ser agradables para el oído y el corazón. Dhruva Maharaja afirmó claramente su deseo de relacionarse con devotos. Esa relación en las actividades devocionales es como la corriente de un río que fluye sin cesar. En nuestra Asociación para la Conciencia de Krishna, estamos plenamente ocupados las veinticuatro horas del día. Cada momento de nuestro tiempo se consagra a las actividades del servicio al Señor. Eso es lo que se denomina «el incesante fluir del servicio devocional». Un filósofo mayavadi podría preguntarnos: «Es posible que sean ustedes muy felices con su relación entre devotos, pero ¿qué piensan hacer para atravesar el océano de la existencia material?». La respuesta de Dhruva Maharaja es que eso no es muy difícil. Su respuesta es clara: «Ese océano se puede cruzar con toda facilidad. Lo único que se necesita es estar loco por escuchar las glorias del Señor». Bhavad-guna-katha: A todo el que persista en escuchar los temas del Señor que se presentan en la Srimad Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya- caritamrta, y que sea un verdadero adicto a ese proceso, tal como otros son adictos al alcohol, tabaco o drogas en general, le será muy fácil pasar a través de la nesciencia de la existencia material. El océano de la nesciencia material se compara con un fuego ardiente, pero al devoto, que está absorto por completo en el servicio devocional, ese fuego ardiente le resulta insignificante. El mundo material es un fuego ardiente, pero para el devoto está lleno de placer (visvam purna-sukhayate). El significado de esta oración de Dhruva Maharaja es que el servicio devocional realizado en compañía de devotos es la causa de más servicio devocional. Ese servicio es la única manera de elevarse hasta el planeta trascendental Goloka Vrndavana, en el cual tampoco hay nada más que servicio devocional, pues esas actividades son las mismas tanto en este mundo como en el mundo espiritual. El servicio devocional no cambia. A este respecto se puede citar el ejemplo del mango: Un mango verde y el mismo mango cuando está maduro son la misma fruta, pero cuando está maduro es más sabroso y agradable al paladar. De manera similar, el servicio devocional se puede ejecutar, o bien siguiendo las directrices del maestro espiritual y los mandamientos y principios regulativos del sastra, o bien se puede ofrecer directamente, una vez en el mundo espiritual, gozando de la relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Pero es el mismo en ambos casos. No ha cambiado. La diferencia consiste en que en una etapa no está maduro, mientras que en la otra está maduro y es más sabroso. Sólo en compañía de devotos es posible madurar en el servicio devocional. VERSO 12 te na smaranty atitaram priyam isa martyam ye canv adah suta-suhrd-grha-vitta-darah ye tv abja-nabha bhavadiya-padaravinda- saugandhya-lubdha-hrdayesu krta-prasangah
te—ellos; na—nunca; smaranti—recuerdan; atitaram—muy; priyam—queridos; isa—¡oh, Señor!; martyam—cuerpo material; ye—los que; ca—también; anu— en relación con; adah—eso; suta—hijos; suhrt—amigos; grha—hogar; vitta— riqueza; darah—y esposa; ye—aquellos que; tu—entonces; abja-nabha—¡oh, Señor que tienes un ombligo de loto!; bhavadiya—de Tus; pada-aravinda—pies de loto; saugandhya—la fragancia; lubdha—han obtenido; hrdayesu—con devotos cuyos corazones; krta-prasangah—tienen relación. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor que tienes un ombligo de loto!, cuando una persona se relaciona con un devoto en cuyo corazón late siempre el anhelo por Tus pies de loto, y que siempre está en busca de su fragancia, ya nunca se apega al cuerpo material, ni a la descendencia, los amigos, el hogar, la riqueza y la esposa, que están relacionados con el cuerpo y que para los materialistas son lo más querido. En verdad que no le va a interesar. SIGNIFICADO Una ventaja especial del servicio devocional es que los devotos, además de disfrutar de los pasatiempos trascendentales del Señor, escuchando, cantando y glorificándolos, no sienten un gran apego por el cuerpo, a diferencia de los yogis, que están demasiado apegados y creen que la práctica de ejercicios gimnásticos les va a hacer progresar en conciencia espiritual. Los yogis, por lo general, no tienen demasiado interés en el servicio devocional; lo que quieren es regular el proceso respiratorio, lo cual no deja de ser una preocupación corporal. En este verso, Dhruva Maharaja dice con toda claridad que el devoto ya no se interesa por el cuerpo; sabe que no es el cuerpo. Por lo tanto, desde el mismo principio, sin perder tiempo en ejercicios físicos, el devoto busca a un devoto puro, y por el simple hecho de relacionarse con él, progresa más en conciencia espiritual que cualquier yogi. Como el devoto sabe que no es el cuerpo, nunca se ve afectado por la felicidad y la aflicción materiales. No le interesa mantener relaciones basadas en el cuerpo con la esposa, los hijos, el hogar, la cuenta bancaria, etc., ni tampoco la felicidad o la aflicción que de ellas se derivan. Ésa es la ventaja especial de ser devoto. Esa posición les está reservada únicamente a aquellos que tienen interés en relacionarse con un devoto puro, el cual siempre disfruta de la fragancia de los pies de loto del Señor.
VERSO 13 tiryan-naga-dvija-sarisrpa-deva-daitya- martyadibhih paricitam sad-asad-visesam rupam sthavistham aja te mahad-ady-anekam natah param parama vedmi na yatra vadah
tiryak—los mamíferos; naga—los árboles; dvija—las aves; sarisrpa—los reptiles; deva—los semidioses; daitya—los demonios; martya-adibhih—los hombres, etc.; paricitam—extendidas; sat-asat-visesam—con especies manifiestas y no manifiestas; rupam—forma; sthavistham—universal densa; aja—¡oh, Innaciente!; te—Tuya; mahat-adi—producto de la energía material total; anekam—diversas causas; na—no; atah—de esta; param—trascendental; parama—¡oh, Supremo!; vedmi—conozco; na—no; yatra—donde; vadah—diversos argumentos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, ¡oh, Innaciente Supremo!, sé que las distintas especies de entidades vivientes —mamíferos, árboles, aves, reptiles, semidioses y seres humanos— se extienden por todo el universo, que es producto de la energía material total; también sé que a veces se encuentran en estado manifiesto y a veces no; pero jamás tuve experiencia de la forma suprema que ahora, al verte, estoy contemplando. Ante Ti, todos los métodos teóricos han alcanzado su fin. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita el Señor dice que Él Se ha difundido por todo el universo; y que, sin embargo, aunque todo reposa en Él, Él Se mantiene aparte. En este verso, Dhruva Maharaja expresa ese mismo concepto, afirmando que antes de ver la forma trascendental del Señor, su experiencia se limitaba a las diversidades de formas materiales, cuya cifra, entre seres acuáticos, aves, mamíferos, etc., asciende a 8.400.000 especies. La verdad es que, sin ocuparse en el servicio devocional del Señor, es imposible entender la forma suprema del Señor. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati: El servicio devocional es el único proceso que permite obtener una comprensión cabal de la Verdad Absoluta, que es la Persona Suprema. Dhruva Maharaja compara aquí su anterior nivel de comprensión con la comprensión perfecta que obtuvo en presencia del Señor Supremo. La posición de la entidad viviente es ofrecer servicio; mientras no llega al nivel de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio de las diversas formas de árboles, reptiles, mamíferos, hombres, semidioses, etc. Podemos ver que un hombre se ocupa en el servicio de un perro, otro sirve a las plantas y enredaderas, otro, a los semidioses, y otro, a la humanidad, o a su jefe en la oficina. Pero nadie se ocupa en el servicio de Krishna. Dejando aparte a la gente común, incluso los que se han elevado mediante el entendimiento espiritual se ocupan, como mucho, en el servicio del virat-purusa; otras veces, siendo incapaces de entender la forma original del Señor, practican una adoración nihilista, meditando. Dhruva Maharaja, sin embargo, había recibido la bendición del Señor Supremo. Cuando el Señor tocó la frente de Dhruva con Su caracola, él, en virtud del conocimiento verdadero que se reveló en su interior, pudo entender la forma trascendental del Señor. En este verso, Dhruva Maharaja reconoce que no sólo era ignorante, sino que, por los años que tenía, no era más que un niño. A un niño ignorante no le habría sido posible percibir la forma suprema del Señor, si el Señor no le hubiese bendecido tocándole en la frente con Su caracola.
VERSO 14 kalpanta etad akhilam jatharena grhnan sete puman sva-drg ananta-sakhas tad-anke yan-nabhi-sindhu-ruha-kañcana-loka-padma- garbhe dyuman bhagavate pranato 'smi tasmai
kalpa-ante—al final del milenio; etat—este universo; akhilam—todo; jatharena—dentro del estómago; grhnan—retirando; sete—Se acuesta; puman—la Persona Suprema; sva-drk—mirándose a Sí mismo; ananta—Sesa, el ser ilimitado; sakhah—en compañía de; tat-anke—en Su regazo; yat—de cuyo; nabhi—ombligo; sindhu—océano; ruha—brotó; kañcana—dorado; loka—planeta; padma—del loto; garbhe—en el verticilo; dyuman—el Señor Brahma; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; pranatah—ofreciendo reverencias; asmi—estoy; tasmai— a Él. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, al final de cada milenio la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, disuelve en Su estómago todo lo manifestado en el universo. Él Se acuesta sobre el cuerpo de Sesa Naga, y de Su ombligo brota un tallo en cuyo extremo hay una flor de loto dorada; en esa flor de loto es creado el Señor Brahma. Puedo comprender que Tú eres ese mismo Dios Supremo. Por ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La comprensión de la Suprema Personalidad de Dios por parte de Dhruva Maharaja es completa. En los Vedas se dice: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati: El conocimiento que se recibe por medio de la trascendental misericordia sin causa del Señor es tan perfecto que, con él, el devoto puede conocer todas las diversas manifestaciones del Señor. Dhruva Maharaja, que tenía ante sí al Señor Ksirodakasayi Visnu, pudo entender también las otras dos formas del Señor, es decir, Garbhodakasayi Visnu y Karanodakasayi (Maha) Visnu. Con respecto a Maha-Visnu, en la Brahma-samhita (5.48) se explica: yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami Al final de cada milenio, en el momento de la destrucción de todos los mundos materiales, todo entra en el cuerpo de Garbhodakasayi Visnu, quien reposa sobre el cuerpo de Sesa Naga, que es otra forma del Señor. Los no devotos no pueden entender las diversas formas de Visnu y sus posiciones con respecto a la creación. A veces, los ateos argumentan: «¿Cómo va a brotar el tallo de una flor del ombligo de Garbhodakasayi Visnu?». Para ellos, todas las afirmaciones de los sastras son ficticias. Como resultado de su inexperiencia en la Verdad Absoluta y de su renuencia a seguir a las autoridades, se vuelven cada vez más ateos; no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Pero un devoto como Dhruva Maharaja, por la gracia del Señor, conoce todas las manifestaciones del Señor y sus posiciones. Se dice que basta con tan sólo un poquito de la gracia del Señor para entender Sus glorias; sin Su gracia, es imposible entender al Señor, por mucho que se especule. En otras palabras, sin la ayuda de un devoto es imposible entender la forma trascendental, o el mundo espiritual y sus actividades trascendentales. VERSO 15 tvam nitya-mukta-parisuddha-vibuddha atma kuta-stha adi-puruso bhagavams try-adhisah yad-buddhy-avasthitim akhanditaya sva-drstya drasta sthitav adhimakho vyatirikta asse
tvam—Tú; nitya—eternamente; mukta—liberado; parisuddha—libre de contaminación; vibuddhah—pleno en conocimiento; atma—el Alma Suprema; kuta-sthah—inmutable; adi—original; purusah—persona; bhagavan—el Señor, con la plenitud de seis opulencias; tri-adhisah—el amo de las tres modalidades; yat—de donde; buddhi—de actividades intelectuales; avasthitim—todos los niveles; akhanditaya—ininterrumpida; sva-drstya—con visión trascendental; drasta—Tú eres testigo; sthitau—para mantener (el universo); adhimakhah—disfrutador del resultado de todos los sacrificios; vyatiriktah—de manera diferente; asse—estás situado. TRADUCCIÓN Mi Señor, con Tu ininterrumpida mirada trascendental, eres el testigo supremo de todos los niveles de actividad intelectual. Tú estás eternamente liberado, Tu existencia está situada en la bondad pura, y existes en la Superalma sin cambio alguno. Tú eres la Personalidad de Dios original, con la plenitud de seis opulencias, y eres el amo eterno de las tres modalidades de la naturaleza material, de manera que siempre eres diferente de las entidades vivientes comunes. En Tu forma de Visnu, mantienes todos los asuntos del universo; aun así, permaneces aparte y eres el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. SIGNIFICADO Los ateos argumentan contra la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios diciendo que si Dios, la Persona Suprema, aparece, desaparece, duerme y despierta, entonces, ¿en qué se diferencia de la entidad viviente? Dhruva Maharaja, en un atento análisis de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, señala las diferencias que se exponen a continuación. El Señor está eternamente liberado. Incluso en Sus advenimientos en este mundo material, siempre está libre del enredo de las tres modalidades de la naturaleza, y por esa razón recibe el nombre de try-adhisa, «el amo de las tres modalidades de la naturaleza material». En la Bhagavad-gita (7.14), se dice: daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya: Las entidades vivientes están sometidas al enredo de las tres modalidades de la naturaleza material. La energía externa del Señor es muy fuerte, pero el Señor, como amo de las tres gunas, siempre está liberado de las acciones y reacciones de esas gunas. Por lo tanto, como se afirma en el Isopanisad, Él está libre de contaminación. El Dios Supremo no Se ve afectado por la contaminación del mundo material. Por eso dice Krishna en la Bhagavad-gita que los sinvergüenzas y los necios Le consideran un ser humano corriente, sin conocer Su param bhavam. Param bhavam se refiere a que Su posición siempre es trascendental. La contaminación material no puede afectarle. Otra diferencia entre el Señor y la entidad viviente es que la entidad viviente nunca sale de la oscuridad. Aunque esté bajo la influencia de la modalidad de la bondad, sigue sin conocer muchísimas cosas. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está libre de ese defecto. Conoce el pasado, el presente y el futuro y, además, todo lo que ocurre en el corazón de todo el mundo. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (vedaham samatitani). El Señor no es parte del alma: Él es la inmutable Alma Suprema, y las entidades vivientes son Sus partes integrales. La entidad viviente, bajo la orden de daiva-maya, se ve obligada a aparecer en este mundo material, pero el Señor, cuando aparece, viene por Su propia potencia interna, atma-maya. Además de esto, la entidad viviente está sujeta al tiempo, es decir, al pasado, el presente y el futuro. Su vida tiene un comienzo, el nacimiento, y, en la etapa condicionada, un final, que es la muerte. Pero el Señor es adi-purusa, la persona original. En la Brahma-samhita, el Señor Brahma ofrece sus reverencias al adi-purusa, Govinda, la persona original, que no tiene principio. La creación de este mundo material, sin embargo, sí tiene un principio. El Vedanta dice: janmady asya yatah: Todo nace del Supremo, pero el Supremo no nace. Él goza de las seis opulencias en plenitud incomparable, y es el amo de la naturaleza material; no pierde Su inteligencia bajo ninguna circunstancia, y, aunque mantiene toda la creación, está aparte. Como se afirma en los Vedas (Katha Upanisad 2.2.13), nityo nityanam cetanas cetananam: El Señor es el sustentador supremo. Las entidades vivientes tienen el deber de servirle ofreciéndole sacrificios, pues Él es el legítimo disfrutador del resultado de todos los sacrificos. Por consiguiente, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor con la vida, las riquezas, la inteligencia y las palabras. Ésa es la posición constitucional, la posición original de las entidades vivientes. Nunca se debe comparar el sueño de una entidad viviente común con el sueño de la Suprema Personalidad de Dios en el océano Causal. La entidad viviente no puede compararse con la Persona Suprema en ningún nivel. Los filósofos mayavadis, no pudiendo aceptar todas estas evidencias, llegan a conclusiones impersonalistas o nihilistas. VERSO 16 yasmin viruddha-gatayo hy anisam patanti vidyadayo vividha-saktaya anupurvyat tad brahma visva-bhavam ekam anantam adyam ananda-matram avikaram aham prapadye
yasmin—en quien; viruddha-gatayah—de carácter antagónico; hi—ciertamente; anisam—siempre; patanti—se manifiestan; vidya-adayah—conocimiento e ignorancia; vividha—diversas; saktayah—energías; anupurvyat—continuamente; tat—ese; brahma—Brahman; visva-bhavam—la causa de la creación material; ekam—uno; anantam—ilimitado; adyam—original; ananda-matram— sencillamente lleno de bienaventuranza; avikaram—inmutable; aham—yo; prapadye—ofrezco mis reverencias. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, en Tu manifestación impersonal del Brahman siempre hay oposición entre dos elementos: el conocimiento y la ignorancia. Tus múltiples energías nunca dejan de manifestarse, pero el Brahman impersonal, que es indiviso, original, inmutable, ilimitado y lleno de bienaventuranza, es la causa de la manifestación material. Puesto que Tú eres ese mismo Brahman impersonal, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se explica que el ilimitado Brahman impersonal es la refulgencia del cuerpo trascendental de Govinda. En esa aura ilimitada y refulgente de la Suprema Personalidad de Dios hay infinidad de universos con infinidad de planetas de diversos niveles. Aunque la causa original de todas las causas es la Persona Suprema, Su refulgencia impersonal, el Brahman, es la causa inmediata de la manifestación material. Dhruva Maharaja, por consiguiente, ofreció sus respetuosas reverencias al aspecto impersonal del Señor. La experiencia de ese aspecto impersonal trae consigo el inmutable goce de brahmananda, que aquí se describe como bienaventuranza espiritual. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que ese aspecto impersonal del Señor Supremo, la manifestación del Brahman, es para personas que aunque, en esencia, están muy avanzadas, todavía no pueden entender el aspecto personal y la diversidad del mundo espiritual. Esos devotos reciben el nombre de jñana- misra-bhaktas, es decir, devotos en cuyo servicio devocional hay una mezcla de conocimiento empírico. Como la experiencia del Brahman impersonal es un entendimiento parcial de la Verdad Absoluta, Dhruva Maharaja ofrece sus respetuosas reverencias. Se dice que el Brahman impersonal es una experiencia de la Verdad Absoluta a distancia. Aunque en el Brahman aparentemente no hay energía, en realidad hay diversas energías, cuya acción se define con los conceptos de «conocimiento» e «ignorancia». Esas energías son causa de que haya continuamente una manifestación de vidya y avidya. El Isopanisad presenta una clara explicación de vidya y avidya. Se dice allí que debido a avidya, es decir, a la carencia de conocimiento, a veces se considera que la Verdad Absoluta, en última instancia, es impersonal. En realidad, los aspectos personal e impersonal se revelan en proporción al cultivo de servicio devocional. Cuanto más progresamos en el servicio devocional, más nos acercamos a la Verdad Absoluta, que al principio, desde la distancia, Se manifiesta en Su aspecto impersonal. La gente en general, bajo la influencia de avidya-sakti, maya, no posee ni conocimiento ni devoción. Cuando alguien que ha avanzado un poco, es decir, un jñani, progresa un poco más, llega a la categoría de jñana-misra-bhakta, o devoto en cuyo amor hay mezcla de conocimiento empírico. Con un mayor grado de avance, llega a percibir que la Verdad Absoluta es una persona con numerosas energías. Un devoto avanzado puede entender al Señor y Su energía creativa. Esa comprensión de la energía creativa de la Verdad Absoluta trae consigo la comprensión de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos que están aún más avanzados y tienen conocimiento completo, pueden entender los pasatiempos trascendentales del Señor. Sólo en ese nivel se disfruta de bienaventuranza trascendental en plenitud. Visvanatha Cakravarti Thakura cita, a este respecto, el ejemplo de la persona que camina hacia un lugar. Al principio ve el destino hacia el que se dirige, por ejemplo, una ciudad, desde la distancia. Su comprensión se limita a entender que la ciudad está a una cierta distancia. Sin embargo, cuando está más cerca, ve las cúpulas y las banderas. Una vez dentro de la ciudad, ve los diversos caminos, jardines, lagos y mercados con tiendas y personas comprando. Ve que hay muchos cines, gente bailando y ambiente festivo. Cuando de verdad entra en la ciudad y ve con sus propios ojos las actividades que allí tienen lugar, se siente satisfecho. VERSO 17 satyasiso hi bhagavams tava pada-padmam asis tathanubhajatah purusartha-murteh apy evam arya bhagavan paripati dinan vasreva vatsakam anugraha-kataro 'sman
satya—real; asisah—comparada con otras bendiciones; hi—ciertamente; bhagavan—mi Señor; tava—Tus; pada-padmam—pies de loto; asih—bendición; tatha—de esa manera; anubhajatah—para los devotos; purusa-artha—del verdadero objetivo de la vida; murteh—la personificación; api—aunque; evam—de esta manera; arya—¡oh, Señor!; bhagavan—la Personalidad de Dios; paripati— sustenta; dinan—a los débiles; vasra—una vaca; iva—como; vatsakam—al ternero; anugraha—para otorgar misericordia; katarah—deseoso; asman—a mí. TRADUCCIÓN Mi Señor, ¡oh, Señor Supremo!, Tú eres la bendición personificada en su forma suprema. Por lo tanto, para el que se refugia en Tu servicio devocional sin ningún otro deseo, adorar Tus pies de loto es mejor que ser rey y gobernar un reino. Ésa es la bendición que se obtiene por adorar Tus pies de loto. Por Tu misericordia sin causa, eres el sustentador de los devotos ignorantes como yo. Para ellos eres como una vaca que cuida de su ternero recién nacido amamantándolo y protegiéndolo de todo peligro. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja era consciente de la naturaleza defectuosa de su propio servicio devocional. El servicio devocional puro no tiene forma material, ni está cubierto por la especulación mental o las actividades fruitivas. Por eso se dice que el servicio devocional puro es ahaituki, inmotivado. Dhruva Maharaja sabía que su adoración al Señor y su servicio devocional habían tenido un motivo: quería el reino de su padre. Con semejante impureza, un devoto nunca podría ver directamente el rostro del Señor. Por esa razón, Dhruva estaba muy agradecido al Señor, que le había otorgado Su misericordia sin causa. El Señor es tan misericordioso que satisface todos los deseos del devoto ignorante que desea beneficios materiales, y además le brinda toda Su protección, como una vaca que amamanta a un ternero recién nacido. En la Bhagavad-gita se dice que el Señor da inteligencia al devoto que se ocupa constantemente en servicio, de manera que, poco a poco y sin dificultad, pueda llegar hasta el Señor. El devoto debe ser muy sincero en su servicio devocional; entonces, por muchos errores que cometa, Krishna le guiará, y poco a poco le elevará hasta la posición más elevada del servicio devocional. Aquí Dhruva Maharaja se dirige al Señor con la palabra purusartha-murti, «el objetivo supremo de la vida». La palabra purusartha, por lo general, se refiere a la adoración de Dios o a la puesta en práctica de un principio religioso para obtener bendiciones materiales. Cuando alguien ora pidiendo bendiciones materiales, lo que busca es satisfacer los sentidos. Y, cuando se desengaña, por no poder darles plena satisfacción a pesar de todos sus esfuerzos, desea la liberación, verse libre de la existencia material. La definición genérica de esas actividades es purusartha. Pero el verdadero objetivo supremo es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina pañcama-purusartha, «el objetivo supremo de la vida». El Señor Caitanya nos ha enseñado que no debemos pedir a la Persona Suprema bendiciones materiales como riqueza, popularidad o una buena esposa. Simplemente debemos orar al Señor para que nos permita estar siempre ocupados en Su servicio amoroso trascendental. Dhruva Maharaja, consciente de que deseaba obtener beneficios materiales, quería que el Señor le protegiese, de manera que los deseos materiales no le desorientaran y le desviaran de la senda del servicio devocional. VERSO 18 maitreya uvaca athabhistuta evam vai sat-sankalpena dhimata bhrtyanurakto bhagavan pratinandyedam abravit
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; atha—entonces; abhistutah—ser adorado; evam—de este modo; vai—ciertamente; sat-sankalpena—por Dhruva Maharaja, en cuyo corazón sólo había buenas intenciones; dhi-mata—debido a que era muy inteligente; bhrtya-anuraktah—muy inclinado a favorecer a Sus devotos; bhagavan —la Suprema Personalidad de Dios; pratinandya—habiéndole felicitado; idam— esto; abravit—dijo. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, cuando Dhruva Maharaja, cuyo corazón estaba lleno de buenas intenciones, completó su oración, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos y sirvientes, le felicitó con las siguientes palabras. VERSO 19 sri-bhagavan uvaca vedaham te vyavasitam hrdi rajanya-balaka tat prayacchami bhadram te
durapam api suvrata
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; veda—sé; aham—Yo; te— tu; vyavasitam—determinación; hrdi—en el corazón; rajanya-balaka—¡oh, hijo del rey!; tat—eso; prayacchami—te daré; bhadram—toda buena fortuna; te—a ti; durapam—aunque es muy difícil de obtener; api—a pesar de; su-vrata—el que ha hecho un voto piadoso. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Dhruva, hijo del rey, tú has llevado a cabo votos piadosos, y Yo conozco el deseo que albergas en tu corazón. Aunque tu deseo es muy ambicioso y muy difícil de cumplir, te mostraré Mi favor haciendo que se cumpla. Te deseo toda buena fortuna. SIGNIFICADO El Señor es tan misericordioso con Su devoto que, de inmediato, dijo a Dhruva Maharaja: «Que tengas toda buena fortuna». En realidad, en la mente de Dhruva Maharaja había mucho temor, pues en el desempeño de su servicio devocional había aspirado al logro de beneficios materiales, y eso le estaba impidiendo alcanzar el estado de amor por Dios. En la Bhagavad-gita (2.44), se dice: bhogaisvarya-prasakt)anam: Los adictos al placer material no pueden sentir atracción por el servicio devocional. Era cierto que el corazón de Dhruva Maharaja deseaba un reino que fuese mejor que Brahmaloka. Era un deseo natural en un ksatriya. Él sólo tenía cinco años, y como niño que era, había deseado un reino mucho más grande que los de su padre, su abuelo y su bisabuelo. Su padre, Uttanapada, era el hijo de Manu, y éste era hijo del Señor Brahma. Dhruva quiso ser más que todos esos grandes miembros de su familia. El Señor conocía esa infantil ambición de Dhruva, pero ¿cómo se le podía ofrecer a Dhruva una posición más elevada incluso que la del Señor Brahma? El Señor prometió a Dhruva Maharaja que no se vería privado del amor por Él, y le animó diciéndole que no se preocupase por haber abrigado al mismo tiempo deseos materiales y la aspiración pura de ser un gran devoto. Por lo general, el Señor no concede opulencia material a un devoto puro, aunque éste la desee. Pero el caso de Dhruva Maharaja era distinto. El Señor sabía que Dhruva era un devoto tan grande que el hecho de tener opulencia material nunca disminuiría su amor por Dios. Este ejemplo es una muestra de que un devoto muy cualificado puede disponer de todas las facilidades para el disfrute material y, al mismo tiempo, actuar con amor por Dios. De todos modos, esto fue una concesión especial en el caso de Dhruva Maharaja. VERSOS 20-21 nanyair adhisthitam bhadra yad bhrajisnu dhruva-ksiti yatra graharksa-taranam jyotisam cakram ahitam
medhyam go-cakravat sthasnu parastat kalpa-vasinam dharmo 'gnih kasyapah sukro munayo ye vanaukasah caranti daksini-krtya bhramanto yat satarakah
na—nunca; anyaih—por otros; adhisthitam—fue gobernado; bhadra—Mi buen muchacho; yat—que; bhrajisnu—de brillante resplandor; dhruva-ksiti—el lugar que lleva el nombre de Dhruvaloka; yatra—donde; graha—planetas; rksa— constelaciones; taranam—y estrellas; jyotisam—por astros; cakram— circunvalación; ahitam—es hecha; medhyam—en torno a un eje central; go—de bueyes; cakra—una multitud; vat—como; sthasnu—inmóvil; parastat—más allá de; kalpa—un día de Brahma (milenio); vasinam—aquellos que viven; dharmah— Dharma; agnih—Agni; kasyapah—Kasyapa; sukrah—Sukra; munayah—grandes sabios; ye—todos los cuales; vana-okasah—viviendo en el bosque; caranti—se mueven; daksini-krtya—dejándolo siempre a la derecha; bhramantah—girando alrededor; yat—planeta que; satarakah—con todas las estrellas. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva, te concederé un resplandeciente planeta: la Estrella Polar. Ese planeta continuará existiendo incluso después de la disolución, al final del milenio. Nadie ha gobernado nunca ese planeta, y está rodeado por todos los sistemas solares, planetas y estrellas. Todos los astros del cielo giran alrededor de él, como los bueyes que caminan en torno a un eje central cuando se muele grano. Presentándole siempre su lado derecho, todas las estrellas donde habitan los grandes sabios, como Dharma, Agni, Kasyapa y Sukra, giran alrededor de ese planeta, la Estrella Polar, que continúa existiendo incluso después de la disolución de todos los demás. SIGNIFICADO Aunque ya existía antes de que Dhruva Maharaja la ocupase, en la Estrella Polar no había deidad regente. Dhruvaloka, nuestra Estrella Polar, es el centro alrededor del cual giran todas las demás estrellas y sistemas solares, de la misma forma que los bueyes caminan dando repetidas vueltas en torno a un eje central cuando se muele grano. Dhruva quería el mejor planeta de todos, y aunque era una súplica infantil, el Señor satisfizo su deseo. A veces un niño pequeño pide a su padre algo que éste nunca habría dado a nadie, pero ante el ruego del niño, el padre, por afecto, se lo da; de la misma manera, Maharaja Dhruva recibió ese planeta único, Dhruvaloka. En particular es significativo que ese planeta permanece hasta el momento de la destrucción total del universo, sin que lo afecten las devastaciones que se producen en las noches del Señor Brahma. Hay dos tipos de disolución: una durante la noche del Señor Brahma, y otra al final de la vida de Brahma; esa disolución final es el momento en que regresan al hogar, de vuelta a Dios, ciertas personalidades escogidas, una de las cuales es Dhruva Maharaja. El Señor prometió a Dhruva que sobreviviría a las disoluciones parciales del universo. De ese modo, al final de la disolución completa, Dhruva Maharaja iría directamente a un planeta espiritual en el cielo espiritual, Vaikunthaloka. A este respecto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que Dhruvaloka es uno de los lokas que, como Svetadvipa, Mathura y Dvaraka, son lugares eternamente situados en el reino de Dios. Ese reino de Dios se describe en la Bhagavad-gita (tad dhama paramam) y en los Vedas (om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah). Las palabras parastat kalpa-vasinam, «trascendentales a los planetas habitados después de la disolución», se refieren a los planetas Vaikunthas. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios había garantizado a Dhruva Maharaja su elevación a los Vaikunthalokas. VERSO 22 prasthite tu vanam pitra dattva gam dharma-samsrayah sat-trimsad-varsa-sahasram raksitavyahatendriyah
prasthite—después de partir; tu—pero; vanam—al bosque; pitra—por tu padre; dattva—entregar; gam—el mundo entero; dharma-samsrayah—bajo la protección de la piedad; sat-trimsat—treinta y seis; varsa—años; sahasram—mil; raksita— gobernarás; avyahata—sin debilitarse; indriyah—el poder de los sentidos. TRADUCCIÓN Después de que tu padre se retire al bosque y ponga en tus manos su reino, serás rey del mundo entero durante treinta y seis mil años sin interrupción, y tus sentidos conservarán toda su fuerza. Nunca envejecerás. SIGNIFICADO En Satya-yuga la gente vivía una media de cien mil años. En aquellos días era perfectamente posible que Dhruva Maharaja gobernase el mundo durante treinta y seis mil años. VERSO 23 tvad-bhratary uttame naste mrgayayam tu tan-manah anvesanti vanam mata davagnim sa praveksyati
tvat—tu; bhratari—hermano; uttame—Uttama; naste—ser matado; mrgayayam —en una cacería; tu—entonces; tat-manah—estando demasiado afligida; anvesanti —en la búsqueda; vanam—en el bosque; mata—la madre; dava-agnim—en el incendio; sa—ella; praveksyati—entrará. TRADUCCIÓN El Señor continuó: En una fecha futura, tu hermano Uttama irá a cazar al bosque, y estando absorto en la cacería, le matarán. Tu madrastra, Suruci, enloquecida por la muerte de su hijo, irá a buscarle al bosque, pero morirá presa de las llamas de un incendio. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja fue al bosque a buscar a la Suprema Personalidad de Dios con ánimo de vengarse de su madrastra. Ella había insultado a Dhruva, que no era una persona corriente, sino un gran vaisnava. No hay ofensa mayor en este mundo que el insulto a los pies de loto de un vaisnava. Por haber insultado a Dhruva Maharaja, Suruci, después de la muerte de su hijo, se volvería loca y pondría fin a su vida entrando en las llamas de un incendio. El Señor hizo a Dhruva esta indicación concreta porque Dhruva estaba decidido a vengarse de su madrastra. La lección que tenemos que aprender de este incidente es que nunca debemos insultar a un vaisnava. No sólo eso; nunca debemos insultar injustamente a nadie. Suruci insultó a Dhruva Maharaja cuando éste no era más que un niño, y por supuesto, sin saber que Dhruva era un vaisnava de reconocida grandeza, de manera que cometió una ofensa sin saberlo. Quien sirve a un vaisnava, aun sin saber que lo está haciendo, recibe los buenos resultados de su servicio. Pero si alguien insulta a un vaisnava, aun siendo inconsciente de ello, tiene que sufrir las consecuencias. La Suprema Personalidad de Dios favorece al vaisnava de manera especial. Complacer o disgustar a un vaisnava incide directamente en el placer o el disgusto del Señor Supremo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en sus ocho estrofas de alabanza al maestro espiritual, ha cantado: yasya prasadad bhagavat-prasadah: Si complacemos al maestro espiritual, que es un vaisnava puro, complacemos también a la Personalidad de Dios; pero si le disgustamos, no sabemos qué destino nos espera. VERSO 24 istva mam yajña-hrdayam yajñaih puskala-daksinaih bhuktva cehasisah satya ante mam samsmarisyasi
istva—después de adorar; mam—a Mí; yajña-hrdayam—el corazón de todo sacrificio; yajñaih—con grandes sacrificios; puskala-daksinaih—incluyendo el reparto de grandes donaciones caritativas; bhuktva—después de disfrutar; ca— también; iha—en este mundo; asisah—bendiciones; satyah—verdaderas; ante— al final; mam—a Mí; samsmarisyasi—podrás recordar. TRADUCCIÓN El Señor continuó: Yo soy el corazón de todo sacrificio. Tú tendrás poder para celebrar muchos grandes sacrificios, y harás también grandes obras de caridad, de modo que, además de disfrutar las bendiciones de la felicidad material en esta vida, podrás recordarme en el momento de la muerte. SIGNIFICADO El factor más importante de este verso son las enseñanzas del Señor acerca de cómo recordar a la Suprema Personalidad de Dios al final de la vida. Ante narayana-smrtih: Si el resultado de nuestras prácticas espirituales es que podemos recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, todo nuestro empeño habrá sido un éxito. Son muchas las cosas que pueden interrumpir ese proceso de recuerdo continuado, pero la vida de Dhruva Maharaja iba a ser tan pura, como le había garantizado el propio Señor, que Dhruva nunca Le olvidaría. En el momento de la muerte recordaría al Señor Supremo, y hasta entonces disfrutaría del mundo material, no con el placer de los sentidos, sino con la celebración de grandes sacrificios. Como se explica en los Vedas, cuando se celebran grandes sacrificios, el anfitrión debe dar caridad, no sólo a los brahmanas, sino también a los ksatriyas, vaisyas y sudras. En el verso se asegura que Dhruva Maharaja estaría capacitado para realizar esas actividades. Sin embargo, en la era de Kali el gran sacrificio es la práctica del sankirtana-yajña. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna tiene la misión de llevar a la gente —y a nosotros mismos— la instrucción exacta de la Personalidad de Dios. Para ello, debemos ejecutar sankirtana-yajña continuamente, y cantar el mantra Hare Krishna sin interrupción. De este modo, tenemos la certeza de que al final de la vida podremos recordar a Krishna, y culminaremos con éxito nuestro proceso. En esta era, el reparto de dinero se ha sustituido con el reparto de prasada. Nadie tiene dinero suficiente como para repartir, pero repartir todo el krsna-prasada que se pueda, tiene todavía más valor. VERSO 25 tato gantasi mat-sthanam sarva-loka-namaskrtam uparistad rsibhyas tvam yato navartate gatah
tatah—después de; ganta asi—irás; mat-sthanam—a Mi morada; sarva-loka— por todos los sistemas planetarios; namah-krtam—reverenciado; uparistat—situado por encima; rsibhyah—de los sistemas planetarios de los rsis; tvam—tú; yatah—de donde; na—nunca; avartate—regresarás; gatah—habiendo llegado allí. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios continuó: Mi querido Dhruva, después de tu vida en este cuerpo material, irás a Mi planeta, al cual siempre ofrecen reverencias los habitantes de todos los demás sistemas planetarios. Está situado por encima de los planetas de los siete rsis, y una vez que llegues a él, nunca tendrás que regresar al mundo material. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra navartate. El Señor dice: «No regresarás al mundo material, pues habrás alcanzado Mi morada, mat- sthanam». Tenemos entonces que Dhruvaloka, la Estrella Polar, es la morada del Señor en el mundo material. En ese planeta hay un océano de leche, y en ese océano, una isla llamada Svetadvipa. Se indica claramente que el planeta está por encima de los siete sistemas planetarios de los rsis, y que recibe la adoración de todos los demás sistemas planetarios, pues es Visnuloka. Alguien podría preguntar acerca del destino del planeta Dhruvaloka en el momento de la disolución del universo. La respuesta es simple: Dhruvaloka permanece, al igual que otros Vaikunthalokas que están más allá del universo. A este respecto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha comentado que la misma palabra navartate indica que ese planeta es eterno. VERSO 26 maitreya uvaca ity arcitah sa bhagavan atidisyatmanah padam balasya pasyato dhama svam agad garuda-dhvajah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; iti—de este modo; arcitah—siendo honrado y adorado; sah—el Señor Supremo; bhagavan—la Personalidad de Dios; atidisya—después de ofrecer; atmanah—Su personal; padam—residencia; balasya—mientras el niño; pasyatah—estaba mirando; dhama —a Su residencia; svam—propia; agat—regresó; garuda-dhvajah—el Señor Visnu, cuya bandera lleva el emblema de Garuda. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Después de ser adorado y honrado por el niño Dhruva Maharaja, y después de ofrecerle Su morada, el Señor Visnu, a lomos de Garuda, regresó a Su residencia ante la mirada de Dhruva Maharaja, que Le vió alejarse. SIGNIFICADO Según este verso, el Señor Visnu había concedido a Dhruva Maharaja la misma morada en que Él reside. Su morada se describe en la Bhagavad-gita (15.6): yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. VERSO 27 so 'pi sankalpajam visnoh pada-sevopasaditam prapya sankalpa-nirvanam natiprito 'bhyagat puram
sah—él (Dhruva Maharaja); api—aunque; sankalpa-jam—el resultado deseado; visnoh—del Señor Visnu; pada-seva—por servir los pies de loto; upasaditam— obtenido; prapya—habiendo conseguido; sankalpa—de su determinación; nirvanam—la satisfacción; na—no; atipritah—muy complacido; abhyagat— regresó; puram—a casa. TRADUCCIÓN A pesar de que su determinación por adorar los pies de loto del Señor le había traído el resultado deseado, Dhruva Maharaja no estaba muy complacido. Fue así como regresó a casa. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja siguió la instrucción de Narada Muni y adoró los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional, hasta que obtuvo el resultado deseado, es decir, una posición muy gloriosa, superior a la que ostentaban su padre, su abuelo y su bisabuelo. Aunque en cierto modo esa determinación era infantil, pues Dhruva Maharaja tampoco era más que un niño, el Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y misericordioso que satisfizo el deseo de Dhruva. Dhruva quería una residencia más gloriosa que cualquier otra jamás ocupada por nadie en su familia. Por consiguiente, le fue ofrecido el planeta en que reside personalmente el Señor, y su intenso deseo se vio satisfecho por completo. A pesar de ello, Dhruva, de regreso a casa, no se sentía muy complacido, pues aunque en el servicio devocional puro el devoto no pide nada al Señor, él, llevado por su naturaleza infantil, Le había pedido algo. El Señor satisfizo su deseo, pero Dhruva no se sentía muy complacido; al contrario, estaba avergonzado por haber pedido algo al Señor, pues no debería haberlo hecho. VERSO 28 vidura uvaca sudurlabham yat paramam padam harer mayavinas tac-caranarcanarjitam labdhvapy asiddhartham ivaika-janmana katham svam atmanam amanyatartha-vit
vidurah uvaca—Vidura continuó preguntando; sudurlabham—muy difícil de alcanzar; yat—la que; paramam—es la suprema; padam—situación; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; maya-vinah—muy afectuoso; tat—Sus; carana—pies de loto; arcana—adorando; arjitam—obtenida; labdhva—habiendo alcanzado; api—aunque; asiddha-artham—no satisfecho; iva—como si; eka- janmana—en lo que dura una vida; katham—por qué; svam—propio; atmanam— corazón; amanyata—sintió; artha-vit—siendo muy sabio. TRADUCCIÓN Sri Vidura preguntó: Mi querido brahmana, la morada del Señor es muy difícil de alcanzar. Sólo se puede llegar a ella mediante el servicio devocional puro, que es lo único que complace al sumamente afectuoso y misericordioso Señor. Dhruva Maharaja logró esa posición en una sola vida, y era muy sabio y consciente. Entonces, ¿por qué no se sentía complacido? SIGNIFICADO La pregunta del santo Vidura es muy oportuna. En relación con ella es muy significativa la palabra artha-vit, que se refiere a alguien que sabe distinguir entre lo real y lo irreal. La persona artha-vit recibe también el calificativo de paramahamsa. El paramahamsa sólo acepta el principio activo de las cosas; el cisne, en una mezcla de agua y leche, sólo toma la leche, y el paramahamsa, de la misma manera, sólo acepta a la Suprema Personalidad de Dios como su vida y alma, dejando de lado todas las cosas materiales externas. Ése era el nivel de Dhruva Maharaja; a pesar de que su gran determinación le había hecho alcanzar el resultado deseado, a su regreso a casa no se sentía muy complacido. VERSO 29 maitreya uvaca matuh sapatnya vag-banair hrdi viddhas tu tan smaran naicchan mukti-pater muktim tasmat tapam upeyivan
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya respondió; matuh—de su madre; sa- patnyah—de la coesposa; vak-banaih—con las flechas de las ingratas palabras; hrdi—en el corazón; viddhah—herido; tu—entonces; tan—todas ellas; smaran— recordando; na—no; aicchat—deseó; mukti-pateh—del Señor, cuyos pies de loto dan liberación; muktim—salvación; tasmat—por lo tanto; tapam—dolor; upeyivan—sufrió. TRADUCCIÓN Maitreya respondió: Herido por las flechas de las ingratas palabras de su madrastra, Dhruva Maharaja sintió su corazón muy dolorido, de modo que cuando se concentró en el objetivo de su vida, no podía olvidar lo incorrecta que había sido. Lo que él había pedido no era alcanzar la verdadera liberación del mundo material, pero al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, se avergonzó en lo más hondo de los deseos materiales que había albergado en su mente. SIGNIFICADO Este importante verso ha sido explicado por muchos ilustres comentaristas. ¿Por qué no se sentía satisfecho Dhruva Maharaja ni siquiera después de haber alcanzado el objetivo que había deseado para su vida? El devoto puro está siempre libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, nuestros deseos materiales son de lo más demoníaco; pensamos que los demás son nuestros enemigos, pensamos en vengarnos de nuestros enemigos, aspiramos a ser los más importantes líderes o las personas más importantes del mundo material, y para ello competimos con todos los demás. Esto se ha definido en el Capítulo Dieciséis de la Bhagavad-gita con la palabra «asúrico». El devoto puro no pide nada del Señor. Su único interés está en servir al Señor sincera y seriamente, y no se preocupa lo más mínimo de lo que el futuro pueda depararle. En el Mukunda-mala-stotra, el rey Kulasekhara, autor del libro, declara en una oración: «Mi querido Señor, no deseo ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material; tan sólo quiero estar perpetuamente ocupado en Tu servicio». El Señor Caitanya, en Su Siksastaka ora también de manera parecida: «Mi Señor, no deseo acumular riquezas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores materialistas, ni una atractiva esposa para disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». En Su oración, el Señor Caitanya ni siquiera pide mukti, la liberación. En este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Maharaja, bajo el influjo de una actitud vengativa contra su madrastra, que le había insultado, no pensaba en mukti; no sabiendo siquiera de qué se trataba, no acertó a pensar en mukti como la meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco desea la liberación; es un alma completamente entregada al Señor Supremo, y no exige nada de Él. Dhruva Maharaja alcanzó esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente ante él, pues se había elevado hasta el plano de vasudeva, es decir, el estado en que la contaminación material brilla por su ausencia, o, en otras palabras, el estado en que las modalidades de la naturaleza material — bondad, pasión e ignorancia— no están presentes y la persona puede ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por ser directamente visible desde ese plano de vasudeva, el Señor también recibe el nombre de Vasudeva. Dhruva Maharaja pedía una posición tan excelsa que ni siquiera el Señor Brahma, su bisabuelo, hubiera gozado nunca de ella. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y afectuoso con Su devoto, y especialmente si se trata de un devoto como Dhruva Maharaja, quien se fue solo al bosque con apenas cinco años de edad para ofrecer servicio devocional, que no tiene en cuenta sus motivos, incluso en el caso de que éstos sean impuros; Él sólo Se interesa en el servicio. Bien sea directa o indirectamente, el Señor sabe si al devoto le motiva algo en particular, y en consecuencia, no deja insatisfechos sus deseos materiales. Ésos son algunos de los favores especiales que el Señor concede al devoto. A Dhruva Maharaja le fue ofrecido Dhruvaloka, un planeta en el que nunca había vivido un alma condicionada. Ni siquiera Brahma, a pesar de ser la criatura viviente más elevada del universo, tenía acceso a Dhruvaloka. En momentos de crisis en el universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Ksirodakasayi Visnu, y se quedan en la playa del Océano de Leche. Así es como Dhruva Maharaja vió satisfecho su deseo de ocupar una posición más elevada incluso que la de Brahma, su bisabuelo. Este verso se refiere al Señor con la palabra mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto están todos los tipos de mukti». Hay cinco tipos de mukti: sayujya, sarupya, salokya, samipya y sarsti. La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor puede lograr cualquiera de esas cinco muktis, pero los filósofos mayavadis suelen aspirar, de entre ellas, a la que recibe el nombre de sayujya; aspiran a ser uno con el Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. Muchos eruditos son de la opinión de que sayujya-mukti, aunque esté incluida entre los cinco tipos de mukti, no es verdadera mukti, pues desde la posición de sayujya es posible caer de nuevo al mundo material. Esa información nos viene dada en el Srimad-Bhagavatam (10.2.32), donde se dice: patanty adhah, que significa «caen de nuevo». El filósofo monista, después de rigurosas prácticas de austeridad, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre aspira a establecer relaciones de amor con otra persona. En consecuencia, a pesar de haberse vuelto uno con la refulgencia del Señor, donde no tiene posibilidad de relacionarse con Él ni de prestarle servicio, el filósofo monista cae de nuevo al mundo material, donde satisface su inclinación a servir por medio de actividades de beneficencia material, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Los ejemplos de ese tipo de caídas son numerosos, afectando incluso a grandes sannyasis de la escuela mayavada. Por consiguiente, para los filósofos vaisnavas, sayujya-mukti no entra en la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa pasar desde nuestra posición de servicio a maya al servicio amoroso del Señor. Con respecto a esto, también el Señor Caitanya dice que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Del que abandona las posiciones artificiales y se sitúa en su posición original, se dice que es mukta, «liberado». Esto se confirma en la Bhagavad-gita: Se considera mukta, o brahma-bhuta, a todo el que se ocupa en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. La Bhagavad-gita dice que el devoto se encuentra en el estado brahma-bhuta cuando no está materialmente contaminado. Esto se confirma también en el Padma Purana: Mukti significa ocuparse en el servicio del Señor. El gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Maharaja, al principio, no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, sino que deseaba una posición elevada, mejor que la de su bisabuelo. Esto viene a ser, en lugar de servicio al Señor, servicio a los sentidos. Ni siquiera cuando se alcanza la posición de brahma, que es la posición más elevada en el mundo material, se deja de ser un alma condicionada. Srila Prabhodhananda Sarasvati dice que cuando alguien alcanza verdaderamente el servicio devocional puro, no ve diferencia entre la posición de grandes semidioses como Brahma e Indra y la de un insignificante insecto. Esto se debe a que el insecto desea la complacencia de los sentidos, y ese deseo de dominar la naturaleza material se encuentra también incluso en grandes personalidades como el Señor Brahma. Complacer los sentidos significa dominar la naturaleza material. Ese dominio sobre la naturaleza es lo que lleva a las almas condicionadas a competir entre sí. En la actualidad, los científicos se enorgullecen de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Pensando que ésa es la esencia del progreso de la civilización humana, cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. Al principio, Dhruva Maharaja tenía esa misma tendencia; quería dominar el mundo material desde una posición superior a la del Señor Brahma. En otro pasaje se explican las reflexiones de Dhruva Maharaja después de la aparición del Señor; cuando comparó cuál había sido su deseo con la recompensa finalmente obtenida, comprendió que había deseado unos vidrios rotos y había recibido, en lugar de ello, muchos diamantes. Desde el mismo momento en que vio ante él a la Suprema Personalidad de Dios, fue consciente de que pedir al Señor una posición más gloriosa que la del Señor Brahma era pedir algo sin importancia. Por haber visto al Señor con sus propios ojos, Dhruva Maharaja se estableció en el nivel vasudeva y se purificó de toda la contaminación material. Al considerar lo que había pedido y lo que había conseguido, estaba muy avergonzado. Se avergonzaba pensando que, a pesar de haber abandonado el reino de su padre para ir a Madhuvana, y a pesar de haber encontrado un maestro espiritual de la talla de Narada Muni, aún aspiraba a vengarse de su madrastra y aún deseaba ocupar un puesto glorioso en el mundo material. Ésas eran las causas de la pesadumbre que sentía incluso después de haber recibido del Señor todas las bendiciones que deseaba. Ante la presencia real de la Suprema Personalidad de Dios, su vengativa actitud hacia su madrastra y sus aspiraciones de enseñorearse del mundo material dejaron de tener sentido; sin embargo, la Personalidad Suprema es tan bondadoso que sabía que ésos eran los deseos de Dhruva Maharaja, y empleó la palabra vedaham porque cuando Dhruva Maharaja pidió beneficios materiales, el Señor estaba presente en Su corazón y lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa, como se confirma también en la Bhagavad-gita: vedaham samatitani. El Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva. Su actitud de venganza contra su madrastra y hermanastro quedó satisfecha, así como también su deseo de una posición más elevada que la de su bisabuelo; al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó firmemente establecida. Aunque Dhruva no había pensado siquiera en la idea de obtener un planeta eterno, Krishna pensó: «¿Qué va a hacer Dhruva con una posición elevada en el mundo material?». De modo que dio a Dhruva la oportunidad de gobernar el mundo material durante treinta y seis mil años con unos sentidos inmutables, y la posibilidad de celebrar muchos grandes sacrificios, para con ello llegar a ser el rey más famoso del mundo material. Y, una vez finalizado todo ese disfrute material, Dhruva sería elevado al mundo espiritual, donde se encuentra Dhruvaloka. VERSO 30 dhruva uvaca samadhina naika-bhavena yat padam viduh sanandadaya urdhva-retasah masair aham sadbhir amusya padayos chayam upetyapagatah prthan-matih
dhruvah uvaca—Dhruva Maharaja dijo; samadhina—con la práctica del yoga en trance; na—nunca; eka-bhavena—en una vida; yat—la cual; padam—posición; viduh—entendida; sananda-adayah—los cuatro brahmacaris encabezados por Sanandana; urdhva-retasah—célibes infalibles; masaih—en meses; aham—yo; sadbhih—seis; amusya—de Él; padayoh—de los pies de loto; chayam—refugio; upetya—alcanzar; apagatah—caí; prthak-matih—mi mente fija en cosas aparte del Señor. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja pensó para sus adentros: El esfuerzo por situarse en la sombra de los pies de loto del Señor no es una tarea corriente, pues incluso los grandes brahmacaris encabezados por Sanandana, que practicaron astanga-yoga en trance, tardaron muchísimas vidas en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor. Yo he alcanzado el mismo resultado en seis meses, pero como mi pensamiento es diferente de lo que piensa el Señor, he caído de mi posición. SIGNIFICADO En este verso, el propio Dhruva Maharaja explica la causa de su pesadumbre. En primer lugar lamenta el hecho de que no es fácil ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Incluso grandes personas santas como los cuatro famosos brahmacaris encabezados por Sanandana —Sanandana, Sanaka, Sanatana y Sanat-kumara— practicaron el sistema de yoga durante muchísimas vidas y permanecieron en trance antes de tener la oportunidad de ver personalmente al Señor Supremo. Dhruva Maharaja, por su parte, pudo ver al Señor Supremo con tan sólo seis meses de práctica de servicio devocional. Por eso esperaba que, tan pronto como se encontrase con el Señor, Él le llevaría a Su morada inmediatamente, sin mayor espera. Para Dhruva Maharaja quedaba muy claro que el Señor le había ofrecido el gobierno del mundo por treinta y seis mil años porque al principio, bajo el hechizo de la energía material, había deseado vengarse de su madrastra y gobernar el reino de su padre. Dhruva Maharaja lamentó muchísimo su propensión a gobernar el mundo material y su actitud vengativa hacia otras entidades vivientes. VERSO 31 aho bata mamanatmyam manda-bhagyasya pasyata bhava-cchidah pada-mulam gatva yace yad antavat
aho—¡oh!; bata—¡ay!; mama—mi; anatmyam—conciencia corporal; manda- bhagyasya—del desdichado; pasyata—mirad; bhava—existencia material; chidah—del Señor, que puede cortar; pada-mulam—los pies de loto; gatva— habiéndome acercado; yace—oré por; yat—lo que; anta-vat—perecedero. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí! ¡Qué desdicha la mía! Me acerqué a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien puede cortar de inmediato la cadena de nacimientos y muertes, y a pesar de ello, ¡necio de mí!, oré por cosas perecederas. SIGNIFICADO La palabra anatmyam es muy significativa en este verso. atma significa «el alma», y anatmya significa «sin concepto del alma». Srila Rsabhadeva enseñó a sus hijos que el ser humano, mientras no llega a entender el atma, la posición espiritual, sus actos son simples muestras de ignorancia y no obtiene más que fracasos en la vida. Dhruva Maharaja lamenta su desdichada posición, pues al acercarse a la Suprema Personalidad de Dios actuó como un necio, deseando algo perecedero de quien siempre está en condiciones de dar a Su devoto lo que ningún semidiós puede ofrecer, la más elevada bendición, la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Cuando Hiranyakasipu pidió la inmortalidad al Señor Brahma, éste manifestó su impotencia, pues él mismo no es inmortal; por consiguiente, sólo el Señor Supremo, la propia Personalidad de Dios, puede otorgar la inmortalidad, el cese absoluto de la cadena de nacimientos y muertes. Harim vina na srtim taranti. Se dice que sin las bendiciones de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede detener la cadena contínua de nacimientos y muertes en el mundo material. Por esa causa, el Señor Supremo recibe también el nombre de bhava-cchit. La filosofía vaisnava del proceso de conciencia de Krishna prohibe al devoto todo tipo de aspiraciones materiales. El devoto vaisnava siempre debe ser anyabhilasita-sunya, es decir, debe estar libre de toda aspiración material a los resultados de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Dhruva Maharaja fue de hecho iniciado por Narada Muni, el más grande de los vaisnavas, en el canto de om namo bhagavate vasudevaya. Ese mantra es un visnu-mantra, pues quien practica su recitación se eleva al Visnuloka. Para Dhruva Maharaja, el haber aspirado al logro de beneficios materiales a pesar de haber sido iniciado en el visnu-mantra por un vaisnava, era otra causa de lamentación. Aunque la misericordia sin causa del Señor le permitió obtener el resultado del visnu-mantra, se lamentaba de lo necio que había sido al pretender obtener beneficios materiales de la práctica del servicio devocional. En otras palabras, todos los que nos ocupamos en servicio devocional en el proceso de conciencia de Krishna, debemos estar completamente libres de toda aspiración material. De lo contrario, tendremos que lamentarnos, como Dhruva Maharaja. VERSO 32 matir vidusita devaih patadbhir asahisnubhih yo narada-vacas tathyam nagrahisam asattamah
matih—inteligencia; vidusita—contaminada; devaih—por los semidioses; patadbhih—que caerán; asahisnubhih—intolerantes; yah—yo, que; narada—del gran sabio Narada; vacah—de las enseñanzas; tathyam—la verdad; na—no; agrahisam—pude aceptar; asat-tamah—el más infame. TRADUCCIÓN Como los semidioses que están en el sistema planetario superior van a tener que descender de nuevo, sienten envidia de que yo, mediante el servicio devocional, me eleve a Vaikunthaloka. Esos intolerantes semidioses han disipado mi inteligencia, y ésa ha sido la única razón que me ha impedido aceptar la bendición que el sabio Narada me ofreció con sus veraces enseñanzas. SIGNIFICADO Como se muestra en numerosos ejemplos de las Escrituras védicas, cuando una persona se somete a rigurosas austeridades, los semidioses se perturban, debido a que temen perder sus puestos como deidades regentes de los planetas celestiales. Ellos saben que su posición en el sistema planetario superior no es permanente, como se confirma en el Capítulo Nueve de la Bhagavad-gita: ksine punye martya-lokam visanti: Una vez agotados los resultados de sus actividades piadosas, los semidioses, que habitan en el sistema planetario superior, tienen que regresar a la Tierra. Lo cierto es que los semidioses controlan las distintas actividades de los miembros de nuestros cuerpos. De hecho, no somos libres ni para mover los párpados. Todo está bajo su control. Dhruva Maharaja llegó a la conclusión de que esos semidioses, envidiando su posición superior en el servicio devocional, conspiraron contra él para contaminar su inteligencia, de manera que, a pesar de ser discípulo del gran vaisnava Narada Muni, no pudiera aceptar las acertadas enseñanzas de su maestro. Ahora Dhruva Maharaja lamentaba mucho no haber hecho caso de esas instrucciones. Narada Muni le había preguntado: «¿Por qué te tiene que afectar el que tu madrastra te insulte o te adore?». Por supuesto, estaba diciendo que, como no eres más que un niño, ¿qué tenía él que ver con esos insultos y adoraciones? Pero como Dhruva Maharaja estaba decidido a conseguir la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, Narada le aconsejó que, por el momento, regresase a casa, y ya vendrían tiempos más maduros para intentar practicar servicio devocional. Dhruva Maharaja lamentó haber rechazado el consejo de Narada Muni y haberse obstinado tanto en pedirle cosas temporales, esto es, vengarse del insulto de su madrastra y poseer el reino de su padre. Dhruva Maharaja lamentó mucho no haber podido asumir con seriedad la instrucción de su maestro espiritual y que, por ello, su conciencia se hubiese contaminado. Aun así, el Señor es tan misericordioso que recompensó el servicio devocional de Dhruva ofreciéndole el objeto supremo de las aspiraciones vaisnavas. VERSO 33 daivim mayam upasritya prasupta iva bhinna-drk tapye dvitiye 'py asati bhratr-bhratrvya-hrd-ruja
daivim—de la Personalidad de Dios; mayam—la energía ilusoria; upasritya— refugiándome en; prasuptah—soñando mientras dormía; iva—como; bhinna- drk—con un punto de vista separatista; tapye—yo lamenté; dvitiye—en la energía ilusoria; api—aunque; asati—temporal; bhratr—hermano; bhratrvya—enemigo; hrt—en el corazón; ruja—con lamentación. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja se lamentó: Yo estaba bajo la influencia de la energía ilusoria; ignorando la realidad de las cosas, dormía en el regazo de maya. Con un punto de vista dual, consideraba enemigo a mi hermano, y en mi corazón me lamentaba pensando, sin razón: «Son mis enemigos». SIGNIFICADO Al devoto sólo se le revela el conocimiento verdadero cuando, por la gracia del Señor, llega a la conclusión correcta acerca de la vida. Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice que en el mundo material, es decir, bajo la influencia de la conciencia material, bueno y malo es lo mismo. La distinción entre bueno y malo no es más que una invención mental. La realidad es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, es decir, subproductos de Su energía marginal. Bajo la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, hacemos diferencias entre una chispa espiritual y otra. Eso también es un tipo de sueño. En la Bhagavad-gita se afirma que los verdaderos eruditos no hacen ninguna diferencia entre un sabio erudito, un brahmana, un elefante, un perro y un candala. No ven en función del cuerpo externo; por el contrario, ven a la persona como alma espiritual. Con un conocimiento superior podemos saber que el cuerpo material no es sino una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido, la constitución física del ser humano y la del semidiós también son idénticas. Desde el punto de vista espiritual todos somos chispas espirituales, partes integrales de Dios, el Espíritu Supremo. Tanto material como espiritualmente, todos somos fundamentalmente iguales, pero somos amigos o enemigos según nos dicta la energia ilusoria. Por esa razón, Dhruva Maharaja dijo: daivim mayam upasritya: Su confusión era debida a la relación con la energía material ilusoria. VERSO 34 mayaitat prarthitam vyartham cikitseva gatayusi prasadya jagad-atmanam tapasa dusprasadanam bhava-cchidam ayace 'ham bhavam bhagya-vivarjitah
maya—por mí; etat—esto; prarthitam—orado por; vyartham—inútilmente; cikitsa—tratamiento; iva—como; gata—ha terminado; ayusi—para alguien cuya vida; prasadya—después de satisfacer; jagat-atmanam—al alma del universo; tapasa—con austeridad; dusprasadanam—quien es muy difícil de satisfacer; bhava- chidam—la Personalidad de Dios, que puede cortar la cadena de nacimientos y muertes; ayace—orado por; aham—yo; bhavam—el ciclo de nacimientos y muertes; bhagya—fortuna; vivarjitah—estar sin. TRADUCCIÓN Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil, pero en mi caso, aunque he satisfecho a la Superalma de todo el universo, sólo he orado por cosas inútiles. Me he comportado como el que trata de curar a alguien que ya ha muerto. ¡Que desdichado soy! A pesar de encontrar al Señor Supremo, que puede cortar el vínculo que nos une al nacimiento y la muerte, he orado pidiendo de nuevo la misma condición. SIGNIFICADO A veces sucede que un devoto ocupado en el servicio amoroso del Señor desea algún beneficio material a cambio de su servicio. Ésa no es la manera correcta de desempeñar servicio devocional. Cuando un devoto actúa así, por supuesto, es por ignorancia, pero Dhruva Maharaja lamenta haberse comportado de esa forma. VERSO 35 svarajyam yacchato maudhyan mano me bhiksito bata isvarat ksina-punyena phali-karan ivadhanah
svarajyam—Su servicio devocional; yacchatah—del Señor, que estaba deseoso de ofrecer; maudhyat—por necedad; manah—prosperidad material; me—por mí; bhiksitah—fue pedida; bata—¡ay!; isvarat—de un gran emperador; ksina— reducidas; punyena—cuyas actividades piadosas; phali-karan—partículas rotas de arroz blanco; iva—como; adhanah—un pobre. TRADUCCIÓN Debido a mi estado de absoluta necedad, y a que carecía por completo de actividades piadosas, aunque el Señor me ofreció Su servicio personal, yo quise renombre, fama y prosperidad materiales. Soy como el pobre que satisfizo a un gran emperador y que, por ignorancia, cuando aquel quiso darle todo lo que desease, sólo pidió un puñado de arroz partido. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra svarajyam, que significa «independencia completa». El alma condicionada no sabe que esa independencia completa consiste en situarse en la propia posición constitucional. La verdadera independencia de la entidad viviente, que es una parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, está en depender constantemente del Señor Supremo, como el niño que juega con plena independencia mientras sus padres velan por él. La independencia del alma condicionada no está en luchar contra los obstáculos que presenta maya, sino en entregarse a Krishna. En el mundo material, el modo en que todos tratan de alcanzar plena independencia es luchando contra los obstáculos de maya. Eso recibe el nombre de «lucha por la existencia». La verdadera independencia está en restablecer nuestro servicio al Señor. Todo el que va a los planetas Vaikunthas o a Goloka Vrndavana ofrece su servicio al Señor con toda libertad. Ésa es la independencia completa. En el extremo opuesto se encuentra el predominio material, que confundimos con la independencia. Son muchos los grandes líderes políticos que han tratado de establecer la independencia, pero esas supuestas independencias no han hecho más que aumentar la dependencia de la gente. La entidad viviente no puede ser feliz tratando de ser independiente en el mundo material. Por lo tanto, debemos entregarnos a los pies de loto del Señor y ocuparnos en Su servicio original y eterno. Dhruva Maharaja lamenta haber querido opulencia material y una prosperidad mayor que la de su bisabuelo, el Señor Brahma. Pedir eso al Señor era como el pobre que pide a un gran emperador unos granos de arroz partido. La conclusión es que quien se ocupe en el servicio amoroso del Señor nunca debe pedirle prosperidad material. El que recibamos prosperidad material depende únicamente de las estrictas reglas y regulaciones de la energía externa. Los devotos puros sólo piden al Señor el privilegio de servirle. Ésa es nuestra verdadera independencia. Si tenemos otros deseos, podemos entender lo desdichado de nuestra posición. VERSO 36 maitreya uvaca na vai mukundasya padaravindayo rajo-jusas tata bhavadrsa janah vañchanti tad-dasyam rte 'rtham atmano yadrcchaya labdha-manah-samrddhayah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó; na—nunca; vai— ciertamente; mukundasya—del Señor, que puede dar la liberación; pada- aravindayoh—de los pies de loto; rajah-jusah—personas deseosas de saborear el polvo; tata—mi querido Vidura; bhavadrsah—como tú mismo; janah—personas; vañchanti—desean; tat—Su; dasyam—servidumbre; rte—sin; artham—interés; atmanah—para sí mismos; yadrcchaya—automáticamente; labdha—por lo que se obtiene; manah-samrddhayah—considerándose muy ricos. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los que, como tú, son devotos puros de los pies de loto de Mukunda [la Suprema Personalidad de Dios, que puede ofrecer la liberación] y están siempre apegados a la miel de Sus pies de loto, siempre están satisfechos en el servicio de los pies de loto del Señor. Esas personas permanecen satisfechas en todas las circunstancias de la vida, y por ello nunca piden al Señor prosperidad material. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo lo que existe en la creación, y el amigo supremo de todos. Aquel que conoce esto a la perfección, se siente siempre satisfecho. El devoto puro nunca anhela ningún tipo de prosperidad material. Sin embargo, los karmis, jñanis y yogis siempre buscan su propia felicidad personal. Los karmis trabajan día y noche para mejorar su situación económica, los jñanis se someten a rigurosas austeridades para obtener la liberación, y los yogis, con la práctica del sistema de yoga, también se someten a rigurosas austeridades para adquirir maravillosos poderes místicos. Al devoto, sin embargo, no le interesan esas actividades; no desea poderes místicos, ni liberación, ni prosperidad material. Está satisfecho en cualquier circunstancia, con tal de estar constantemente ocupado en el servicio del Señor. Los pies del Señor se comparan al loto, cuyo polen es de color azafrán. El devoto está siempre ocupado en beber la miel de los pies de loto del Señor. Sin estar libre de todo deseo material, no se puede llegar a saborear la miel de los pies de loto del Señor. Uno debe desempeñar sus deberes devocionales sin perturbarse con el ir y venir de las circunstancias materiales. Ese estar libre de los deseos de prosperidad material se denomina niskama, y nadie debe cometer el error de creer que significa abandonar todos los deseos; eso es imposible. La entidad viviente existe eternamente, y no puede abandonar los deseos. Tiene que tener deseos; el deseo es característico de la vida. Si se recomienda dejar de desear, debe entenderse que eso significa que no debemos desear nada para la complacencia de nuestros sentidos. Para el devoto, esa actitud mental, nihsprha, es la posición correcta. En realidad, el nivel de bienestar material de cada uno de nosotros está ya establecido. El devoto siempre debe sentirse satisfecho con el nivel de bienestar que el Señor le ofrezca, como se afirma en el Isopanisad (tena tyaktena bhuñjithah). Con esto ahorra tiempo para la práctica del proceso de conciencia de Krishna. VERSO 37 akarnyatma-jam ayantam samparetya yathagatam raja na sraddadhe bhadram abhadrasya kuto mama
akarnya—habiendo escuchado; atma-jam—su hijo; ayantam—de regreso; samparetya—después de morir; yatha—como si; agatam—regresar; raja—el rey Uttanapada; na—no; sraddadhe—tuvo la menor confianza; bhadram—buena fortuna; abhadrasya—del impío; kutah—de dónde; mama—mi. TRADUCCIÓN Cuando el rey Uttanapada escuchó que su hijo Dhruva venía de regreso a casa, como si volviese a la vida después de muerto, no podía dar crédito a lo que oía, pues dudaba de que aquello pudiese suceder. Se consideraba el más ruin de los hombres, y por lo tanto, le parecía inconcebible que pudiera ser tan afortunado. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, un niño de cinco años, fue al bosque para hacer penitencias y austeridades, y el rey no podía creer, de ninguna manera, que un niño de tan tierna edad pudiera sobrevivir en el bosque. Estaba seguro de que Dhruva había muerto, y por ello no podía dar crédito al mensaje de que Dhruva Maharaja venía de regreso a casa. No podía creerlo; era como si le dijesen que un hombre muerto volvía a casa. Desde la partida de Dhruva Maharaja, el rey Uttanapada pensaba que Dhruva se había ido por su culpa, y se consideraba el más ruin de los hombres. Por eso, aun si fuera posible que su hijo perdido regresase del reino de la muerte, el rey pensaba que él, siendo tan pecaminoso, no podía tener la fortuna de recuperar al hijo que había perdido. VERSO 38 sraddhaya vakyam devarser harsa-vegena dharsitah varta-hartur atiprito haram pradan maha-dhanam
sraddhaya—teniendo fe; vakyam—en las palabras; devarseh—del gran sabio Narada; harsa-vegena—con gran satisfacción; dharsitah—emocionado; varta- hartuh—con el mensajero que trajo las noticias; atipritah—estando muy satisfecho; haram—un collar de perlas; pradat—ofreció; maha-dhanam—muy valioso. TRADUCCIÓN Aunque no podía creer en las palabras del mensajero, tenía plena fe en la palabra del gran sabio Narada. Se emocionó mucho al oír aquellas noticias, e inmediatamente, lleno de satisfacción, ofreció al mensajero un valiosísimo collar. VERSOS 39-40 sad-asvam ratham aruhya kartasvara-pariskrtam brahmanaih kula-vrddhais ca paryasto 'matya-bandhubhih
sankha-dundubhi-nadena brahma-ghosena venubhih niscakrama purat turnam atmajabhiksanotsukah
sat-asvam—tirada por magníficos caballos; ratham—cuadriga; aruhya—subir en; kartasvara-pariskrtam—adornada con filigrana de oro; brahmanaih—con brahmanas; kula-vrddhaih—junto con las personas mayores de la familia; ca— también; paryastah—rodeado; amatya—por oficiales y ministros; bandhubhih—y amigos; sankha—de caracolas; dundubhi—y timbales; nadena—con el sonido; brahma-ghosena—con el canto de mantras védicos; venubhih—con flautas; niscakrama—salió; purat—de la ciudad; turnam—con gran prisa; atma-ja—al hijo; abhiksana—para ver; utsukah—muy ansioso. TRADUCCIÓN El rey Uttanapada, ansioso por ver el rostro del hijo que había perdido, montó en una cuadriga tirada por magníficos caballos y adornada con filigrana de oro. Llevando consigo a muchos brahmanas eruditos, a las personas mayores de su familia, a sus oficiales, ministros y amigos más allegados, salió de la ciudad sin perder un instante. Al paso del desfile se escuchaban auspiciosos sonidos de caracolas, timbales, flautas, y el canto de mantras védicos que indicaban toda buena fortuna. VERSO 41 sunitih surucis casya mahisyau rukma-bhusite aruhya sibikam sardham uttamenabhijagmatuh
sunitih—la reina Suniti; surucih—la reina Suruci; ca—también; asya—del rey; mahisyau—reinas; rukma-bhusite—adornadas con joyas de oro; aruhya—subidas en; sibikam—un palanquín; sardham—junto con; uttamena—Uttama, el otro hijo del rey; abhijagmatuh—todos iban en la procesión. TRADUCCIÓN En la procesión participaban las dos esposas de Maharaja Uttanapada, Suniti y Suruci, junto con su otro hijo, Uttama. Las reinas iban sentadas en un palanquín. SIGNIFICADO Cuando Dhruva Maharaja se fue del palacio, el rey se sintió muy afligido, pero las bondadosas palabras del santo Narada le proporcionaron un cierto alivio. Pudo entender que su esposa Suniti era muy afortunada, y que la reina Suruci era muy desdichada, pues, ciertamente, en palacio se hablaba abiertamente del tema. Aun así, cuando llegaron las noticias del regreso de Dhruva Maharaja, Suniti se mostró muy compasiva y, como madre de un gran vaisnava, no dudó en llevar a la otra esposa, Suruci, y a su hijo, Uttama, en su mismo palanquín. Tal era la grandeza de la reina Suniti, la madre del gran vaisnava Dhruva Maharaja. VERSOS 42-43 tam drstvopavanabhyasa ayantam tarasa rathat avaruhya nrpas turnam asadya prema-vihvalah
parirebhe 'ngajam dorbhyam dirghotkantha-manah svasan visvaksenanghri-samsparsa- hatasesagha-bandhanam
tam—a él (Dhruva Maharaja); drstva—al ver; upavana—el bosquecillo; abhyase —cerca; ayantam—regresando; tarasa—apresuradamente; rathat—de la cuadriga; avaruhya—se bajó; nrpah—el rey; turnam—inmediatamente; asadya—acercarse; prema—de amor; vihvalah—sobrecogido; parirebhe—abrazó; anga-jam—a su hijo; dorbhyam—con los brazos; dirgha—durante largo tiempo; utkantha—ansioso; manah—el rey, cuya mente; svasan—con la respiración agitada; visvaksena—del Señor; anghri—por los pies de loto; samsparsa—ser tocado; hata—fue destruida; asesa—ilimitada; agha—contaminación material; bandhanam—cuyo cautiverio. TRADUCCIÓN Al ver a Dhruva Maharaja a la altura de un bosquecillo de las proximidades, el rey Uttanapada se bajó apresuradamente de la cuadriga. Hacía mucho tiempo que estaba ansioso por ver a su hijo Dhruva, de manera que, llevado del amor y el afecto, se adelantó para abrazar al hijo que había perdido hacía tanto tiempo. El rey, con la respiración muy agitada, le estrechó entre sus brazos, pero Dhruva Maharaja no era el mismo de antes; debido al avance espiritual, estaba completamente santificado, pues había sido tocado por los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 44 athajighran muhur murdhni sitair nayana-varibhih snapayam asa tanayam jatoddama-manorathah
atha—a continuación; ajighran—oler; muhuh—una y otra vez; murdhni—en la cabeza; sitaih—fría; nayana—de los ojos; varibhih—con el agua; snapayam asa—bañó; tanayam—al hijo; jata—satisfecho; uddama—grande; manah- rathah—su deseo. TRADUCCIÓN Para el rey Uttanapada, reunirse con Dhruva Maharaja supuso el cumplimiento de un deseo que durante mucho tiempo había acariciado, y no dejaba de oler, una y otra vez, la cabeza de Dhruva Maharaja, bañándole con torrentes de lágrimas muy frías. SIGNIFICADO Por disposición de la naturaleza, el llanto puede tener dos causas. Cuando se llora de alegría al ver cumplido algún deseo, los ojos derraman lágrimas muy frías y agradables, mientras que en momentos de aflicción, son muy calientes. VERSO 45 abhivandya pituh padav asirbhis cabhimantritah nanama matarau sirsna sat-krtah saj-janagranih
abhivandya—adorar; pituh—de su padre; padau—los pies; asirbhih—con bendiciones; ca—y; abhimantritah—fue tratado; nanama—se postró; matarau—a sus dos madres; sirsna—con su cabeza; sat-krtah—fue honrado; sat-jana—de los nobles; agranih—el principal. TRADUCCIÓN Entonces Dhruva Maharaja, el príncipe entre los nobles, ofreció ante todo reverencias a los pies de su padre, quien le honró con diversas preguntas. Luego postró su cabeza a los pies de sus dos madres. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja había tenido que irse de casa debido a los insultos de su madrastra. ¿Por qué entonces —se podría preguntar— le presentó sus respetos también a ella, y no sólo a su madre? La respuesta es que, después de alcanzar la perfección por medio de la autorrealización y haber visto a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos, Dhruva estaba completamente libre de la contaminación de los deseos materiales. Al devoto nunca le afectan sentimientos de insulto u honra en este mundo material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que, para ejecutar servicio devocional, debemos ser más humildes que la hierba, y nos aconseja ser más tolerantes que los árboles. Ésa es la razón de que en este verso se describa a Dhruva Maharaja como saj-janagranih, «el primero entre los hombres nobles». El devoto puro es el más noble de todos, y no siente animosidad contra nadie. La dualidad que se debe a la animosidad es un producto del mundo material. En el mundo espiritual, que es la realidad absoluta, no existe esa dualidad. VERSO 46 surucis tam samutthapya padavanatam arbhakam parisvajyaha jiveti baspa-gadgadaya gira
surucih—la reina Suruci; tam—a él; samutthapya—habiendo levantado; pada- avanatam—postrado a sus pies; arbhakam—el niño inocente; parisvajya—abrazar; aha—ella dijo; jiva—que tengas larga vida; iti—de este modo; baspa—con lágrimas; gadgadaya—entrecortadas; gira—con palabras. TRADUCCIÓN Suruci, la menor de las madres de Dhruva Maharaja, viendo que el inocente niño se postraba a sus pies, inmediatamente le levantó, y estrechándole entre sus brazos, con lágrimas de sentimiento, le bendijo diciendo: «Mi querido niño, ¡que tengas larga vida!». VERSO 47 yasya prasanno bhagavan gunair maitry-adibhir harih tasmai namanti bhutani nimnam apa iva svayam
yasya—cualquier persona con quien; prasannah—Se complace; bhagavan—la Personalidad de Dios; gunaih—por cualidades; maitri-adibhih—por amistad, etc.; harih—el Señor Hari; tasmai—a él; namanti—ofrecen respeto; bhutani—todas las entidades vivientes; nimnam—hacia terrenos bajos; apah—el agua; iva—tal como; svayam—de modo natural. TRADUCCIÓN Del mismo modo que el agua fluye hacia abajo por naturaleza, las entidades vivientes honran a la persona que, por su relación amistosa con la Suprema Personalidad de Dios, tiene cualidades trascendentales. SIGNIFICADO En relación con esto, podría surgir la pregunta de por qué bendijo Suruci a Dhruva, diciéndole: «¡Que tengas larga vida!», es decir, deseándole toda buena fortuna, si su actitud hacia él distaba mucho de ser favorable. La respuesta se da en este verso. Como había recibido las bendiciones del Señor, Dhruva Maharaja manifestaba cualidades trascendentales, por las cuales todos se sentían obligados a bendecirle y a ofrecerle todo respeto; eso era tan natural como el fluir del agua ladera abajo. El devoto del Señor no exige respeto de nadie, pero allí a donde va, en todo el mundo, todos le honran con el mayor respeto. Srinivasa acarya dice que los seis Gosvamis de Vrndavana son respetados en todo el universo; esto se debe a que el devoto, al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente de todas las emanaciones, simultáneamente complace a todo el mundo, y por lo tanto, todos le ofrecen respeto. VERSO 48 uttamas ca dhruvas cobhav anyonyam prema-vihvalau anga-sangad utpulakav asraugham muhur uhatuh
uttamah ca—también Uttama; dhruvah ca—también Dhruva; ubhau—ambos; anyonyam—uno al otro; prema-vihvalau—sobrecogidos de afecto; anga-sangat— al abrazarse; utpulakau—sus vellos se erizaron; asra—de lágrimas; ogham— torrentes; muhuh—una y otra vez; uhatuh—intercambiaron. TRADUCCIÓN Los dos hermanos, Uttama y Dhruva Maharaja, lloraron también al verse. Ambos estaban sobrecogidos con éxtasis de amor y afecto, y, cuando se abrazaron, el vello de sus cuerpos se erizó. VERSO 49 sunitir asya janani pranebhyo 'pi priyam sutam upaguhya jahav adhim tad-anga-sparsa-nirvrta
sunitih—Suniti, la verdadera madre de Dhruva Maharaja; asya—su; janani— madre; pranebhyah—más que el aire de la vida; api—incluso; priyam—querido; sutam—hijo; upaguhya—abrazando; jahau—abandonó; adhim—todo pesar; tat- anga—su cuerpo; sparsa—tocando; nirvrta—estando satisfecha. TRADUCCIÓN Suniti, la verdadera madre de Dhruva Maharaja, abrazó el tierno cuerpo de su hijo, quien le era más querido que su propia vida, y de este modo olvidó todos los pesares materiales, pues estaba muy complacida. VERSO 50 payah stanabhyam susrava netra-jaih salilaih sivaih tadabhisicyamanabhyam vira vira-suvo muhuh
payah—leche; stanabhyam—de los dos pechos; susrava—comenzó a fluir; netra- jaih—de los ojos; salilaih—con lágrimas; sivaih—auspiciosas; tada—en ese momento; abhisicyamanabhyam—mojado; vira—mi querido Vidura; vira- suvah—de la madre que dió a luz un héroe; muhuh—constantemente. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, Suniti era madre de un gran héroe. Sus lágrimas, mezcladas con la leche que fluía de sus pechos, mojaron todo el cuerpo de Dhruva Maharaja. Era éste un signo muy auspicioso. SIGNIFICADO Cuando se instalan Deidades, se Las lava con leche, yogur y agua. Esa ceremonia se denomina abhiseka. En este verso se ha mencionado de modo especial que las lágrimas que fluían de los ojos de Suniti eran completamente auspiciosas. El carácter auspicioso de la ceremonia de abhiseka celebrada por su querida madre indicaba que en un futuro muy próximo Dhruva Maharaja sería instalado en el trono de su padre. Cuando Dhruva Maharaja se fue de casa porque su padre se había negado a hacerle un sitio en el regazo, decidió que no regresaría a menos que obtuviese el trono de su padre. Esta ceremonia de abhiseka que su querida madre estaba celebrando ahora indicaba que Dhruva Maharaja ocuparía el trono de Maharaja Uttanapada. En este verso también es significativo que Suniti, la madre de Dhruva Maharaja, recibe el calificativo de vira-su, «madre de un gran héroe». Hay muchos héroes en el mundo, pero ninguno puede compararse a Dhruva Maharaja, quien, además de heroico emperador de este planeta, fue un gran devoto. El devoto también es un gran héroe, porque vence la influencia de maya. Cuando el Señor Caitanya preguntó a Ramananda Raya cuál era el hombre más famoso del mundo, Ramananda Raya contestó que si alguien es conocido como gran devoto del Señor, se debe considerar que es el más famoso. VERSO 51 tam sasamsur jana rajñim distya te putra arti-ha pratilabdhas ciram nasto raksita mandalam bhuvah
tam—a la reina Suniti; sasamsuh—ofrecieron alabanzas; janah—la gente en general; rajñim—a la reina; distya—por fortuna; te—tu; putrah—hijo; arti-ha— acabará con todos tus sufrimientos; pratilabdhah—que ahora ha vuelto; ciram— desde hace mucho tiempo; nastah—perdido; raksita—protegerá; mandalam—el globo; bhuvah—terrestre. TRADUCCIÓN Los residentes del palacio alabaron a la reina: Querida reina, perdiste a tu querido hijo hace mucho tiempo, y ahora su regreso te hace muy afortunada, pues creemos que él podrá protegerte durante mucho tiempo y pondrá fin a todas tus angustias materiales. VERSO 52 abhyarcitas tvaya nunam bhagavan pranatarti-ha yad-anudhyayino dhira mrtyum jigyuh sudurjayam
abhyarcitah—adorado; tvaya—por ti; nunam—sin embargo; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; pranata-arti-ha—que puede liberar a Sus devotos del mayor de los peligros; yat—quien; anudhyayinah—meditando constantemente en; dhirah—grandes personas santas; mrtyum—muerte; jigyuh—vencen; sudurjayam—que verdaderamente es muy difícil de superar. TRADUCCIÓN Querida reina, creemos que has adorado a la Suprema Personalidad de Dios, que libera a Sus devotos del mayor de los peligros. Las personas que meditan constantemente en Él, salen del ciclo de nacimientos y muertes. Esa perfección es muy difícil de conseguir. SIGNIFICADO La reina Suniti había perdido a su hijo, Dhruva Maharaja, pero durante su ausencia la reina meditaba en la Suprema Personalidad de Dios, que puede rescatar a Su devoto de todos los peligros. Mientras estuvo ausente del hogar, Dhruva Maharaja se sometió a rigurosas austeridades en el bosque de Madhuvana, pero también su madre, en casa, oraba al Señor Supremo por la seguridad y buena fortuna de su hijo. En otras palabras, ambos, madre e hijo, adoraron al Señor, y ambos pudieron obtener la suprema bendición del Señor Supremo. La palabra sudurjayam, adjetivo que indica que nadie puede vencer a la muerte, es muy significativa. Mientras Dhruva estaba lejos de casa, su padre pensó que había muerto. Sería lo normal; el hijo de un rey, con sólo cinco años de edad, lejos de casa y en el bosque, lo más seguro es que hubiera muerto; pero por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, además de salvarse, fue bendecido con la más elevada perfección. VERSO 53 lalyamanam janair evam dhruvam sabhrataram nrpah aropya karinim hrstah stuyamano 'visat puram
lalyamanam—siendo así alabado; janaih—por la gente en general; evam—de ese modo; dhruvam—a Maharaja Dhruva; sa-bhrataram—con su hermano; nrpah—el rey; aropya—poner; karinim—a lomos de una elefanta; hrstah— sintiéndose complacido; stuyamanah—y siendo alabado; avisat—volvió; puram—a la capital. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, mientras todos estaban alabando a Dhruva Maharaja, el rey se sentía muy feliz; con Dhruva y su hermano sentados a lomos de una elefanta, volvió a la capital, donde las gentes de todas las clases le ofrecieron alabanzas. VERSO 54 tatra tatropasank)lptair lasan-makara-toranaih savrndaih kadali-stambhaih puga-potais ca tad-vidhaih
tatra tatra—aquí y allí; upasank)lptaih—dispuestos; lasat—brillantes; makara— en forma de tiburón; toranaih—con arcos triunfales; sa-vrndaih—con racimos de frutas y flores; kadali—de bananeros; stambhaih—con columnas; puga- potaih—con beteles jóvenes; ca—también; tat-vidhaih—de esa clase. TRADUCCIÓN Toda la ciudad estaba decorada con columnas de bananeros cargados de flores y de racimos de fruta, y por todas partes se veían las hojas y las ramas de los beteles. Se habían dispuesto también muchos arcos triunfales, construidos de modo que parecían tiburones. SIGNIFICADO Esas ceremonias auspiciosas, donde se usan como adorno hojas verdes de palma, cocotero, betel y bananero, además de frutas, flores y hojas, son una costumbre milenaria en la India. El rey Uttanapada preparó una buena recepción para su gran hijo Dhruva Maharaja, en la que todos los ciudadanos participaron con gran júbilo y entusiasmo. VERSO 55 cuta-pallava-vasah-sran- mukta-dama-vilambibhih upaskrtam prati-dvaram apam kumbhaih sadipakaih
cuta-pallava—con hojas de mango; vasah—telas; srak—guirnaldas de flores; mukta-dama—collares de perlas; vilambibhih—colgando; upaskrtam—decorados; prati-dvaram—en cada puerta; apam—llenos de agua; kumbhaih—con cántaros; sa-dipakaih—con lámparas encendidas. TRADUCCIÓN En todas las puertas había lámparas encendidas y grandes cántaros de agua decorados con telas de diversos colores, collares de perlas, guirnaldas de flores y hojas de mango. VERSO 56 prakarair gopuragaraih satakumbha-paricchadaih sarvato 'lankrtam srimad- vimana-sikhara-dyubhih
prakaraih—con murallas que la rodeaban; gopura—puertas de la ciudad; agaraih—con casas; satakumbha—de oro; paricchadaih—con trabajo de ornamentación; sarvatah—por todas partes; alankrtam—decorados; srimat— valiosos, hermosos; vimana—aeroplanos; sikhara—cúpulas; dyubhih— resplandecientes. TRADUCCIÓN La capital estaba rodeada de murallas, con abundantes pórticos de entrada, y tenía muchos palacios. Todas esas construcciones eran, de por sí, hermosísimas, y en esta ocasión habían sido decoradas con adornos de oro. Las cúpulas de los palacios resplandecían, y también las cúpulas de los hermosos aeroplanos que sobrevolaban la ciudad. SIGNIFICADO Con respecto a la mención de aeroplanos, Srimad Vijayadhvaja Tirtha sugiere que, con ocasión de la llegada de Dhruva Maharaja a la capital de su padre, los semidioses de los sistemas planetarios superiores habían venido en sus aeroplanos para otorgarle sus bendiciones. Además, se indica que tanto las cúpulas de los palacios de la ciudad como los pináculos de los aviones estaban decorados con adornos hechos de oro, que resplandecían con el reflejo del Sol. Podemos apreciar una diferencia específica entre los tiempos de Dhruva Maha- raja y los tiempos modernos, pues los aeroplanos de aquellos días estaban hechos de oro, mientras que en la actualidad están hechos de aluminio sin valor. Esto no es más que un indicio de la opulencia reinante en los días de Dhruva Maharaja, frente a la pobreza de los tiempos en que vivimos. VERSO 57 mrsta-catvara-rathyatta- margam candana-carcitam lajaksataih puspa-phalais tandulair balibhir yutam
mrsta—completamente limpias; catvara—plazas; rathya—avenidas; atta— plataformas de asiento; margam—caminos; candana—con sándalo; carcitam— rociadas; laja—con arroz frito; aksataih—y cebada; puspa—con flores; phalaih—y frutas; tandulaih—con arroz; balibhih—oblaciones auspiciosas; yutam—provistas de. TRADUCCIÓN Todas las plazas, calles y caminos de la ciudad, además de las plataformas que servían de asiento en los cruces de caminos, estaban muy limpias y habían sido rociadas con agua de sándalo; por toda la ciudad se habían esparcido granos auspiciosos —arroz, cebada, etc.—, y flores, frutas y muchas otras oblaciones auspiciosas. VERSOS 58-59 dhruvaya pathi drstaya tatra tatra pura-striyah siddharthaksata-dadhy-ambu- durva-puspa-phalani ca
upajahruh prayuñjana vatsalyad asisah satih srnvams tad-valgu-gitani pravisad bhavanam pituh
dhruvaya—sobre Dhruva; pathi—en el trayecto; drstaya—visto; tatra tatra— aquí y allí; pura-striyah—madres de familia; siddhartha—semillas de mostaza blanca; aksata—cebada; dadhi—yogur; ambu—agua; durva—brotes de hierba; puspa—flores; phalani—frutas; ca—también; upajahruh—derramaron; prayuñ- janah—pronunciando; vatsalyat—por afecto; asisah—bendiciones; satih—ilustres damas; srnvan—escuchando; tat—sus; valgu—muy agradables; gitani—canciones; pravisat—entró; bhavanam—en el palacio; pituh—de su padre. TRADUCCIÓN Saliendo al encuentro de Dhruva Maharaja, todas las ilustres madres de familia del vecindario acudían para verle, y con afecto maternal le ofrecían sus bendiciones derramando sobre él una lluvia de semillas de mostaza blanca, cebada, yogur, agua, brotes de hierba, frutas y flores. De esa manera, escuchando las agradables canciones de las mujeres, Dhruva Maharaja recorrió el trayecto hasta el palacio de su padre y entró en él. VERSO 60 mahamani-vratamaye sa tasmin bhavanottame lalito nitaram pitra nyavasad divi devavat
maha-mani—joyas muy valiosas; vrata—grupos de; maye—decorada con; sah— él (Dhruva Maharaja); tasmin—en aquella; bhavana-uttame—casa brillante; lalitah—criado; nitaram—siempre; pitra—por el padre; nyavasat—vivió allí; divi— en los sistemas planetarios superiores; deva-vat—como los semidioses. TRADUCCIÓN A partir de entonces, Dhruva Maharaja vivió en el palacio de su padre, cuyas paredes estaban decoradas con piedras preciosas. Su cariñoso padre le cuidó con especial atención, y Dhruva vivió en aquella casa como los semidioses en sus palacios de los sistemas planetarios superiores. VERSO 61 payah-phena-nibhah sayya danta rukma-paricchadah asanani maharhani yatra raukma upaskarah
payah—leche; phena—espuma; nibhah—como; sayyah—ropa de cama; dantah —hechas de marfil; rukma—de oro; paricchadah—con adornos; asanani— asientos; maha-arhani—muy valiosos; yatra—donde; raukmah—de oro; upaskarah—mobiliario. TRADUCCIÓN En el palacio, la ropa de cama era muy suave, y las sábanas, tan blancas como la espuma de la leche. Las camas eran de marfil con adornos de oro; las sillas, bancos y demás asientos y muebles, eran de oro. VERSO 62 yatra sphatika-kudyesu maha-marakatesu ca mani-pradipa abhanti lalana-ratna-samyutah
yatra—donde; sphatika—hechos de mármol; kudyesu—en muros; maha- marakatesu—decorados con zafiros y piedras preciosas; ca—también; mani- pradipah—lámparas hechas de joyas; abhanti—brillantes; lalana—figuras femeni- nas; ratna—hechas de joyas; samyutah—sostenidas por. TRADUCCIÓN Los muros que rodeaban el palacio del rey eran de mármol, con muchos relieves hechos de zafiro y piedras preciosas, que representaban a hermosas mujeres con lámparas de joyas brillantes en las manos. SIGNIFICADO La descripción del palacio del rey Uttanapada muestra el estado de cosas hace muchos miles de años, mucho antes de que fuera compilado el Srimad-Bhagavatam. Se ha explicado que Maharaja Dhruva gobernó durante treinta y seis mil años; por lo tanto, debió de haber vivido en Satya-yuga, era en que la gente vivía cien mil años. En las Escrituras védicas también se menciona la duración de la vida en cada uno de los cuatro yugas. En Satya-yuga, la gente solía vivir cien mil años; en Treta-yuga, diez mil años; en Dvapara-yuga, mil años, y en la era actual, Kali-yuga, la gente puede llegar hasta los cien años. Con cada nuevo yuga, la duración de la vida humana se reduce en un noventa por ciento: De cien mil a diez mil, de diez mil a mil, y de mil a cien. Se ha dicho que Dhruva Maharaja era el bisnieto del Señor Brahma. Eso indica que estas actividades de Dhruva Maharaja sucedieron en Satya-yuga, al principio de la creación. Como se explica en la Bhagavad-gita, en un día del Señor Brahma hay muchos Satya-yugas. Según los cálculos védicos, en la actualidad estamos en el vigésimo octavo milenio. Puede calcularse que Dhruva Maharaja vivió hace muchos millones de años; sin embargo, la descripción del palacio de su padre es tan gloriosa, que no podemos aceptar que la civilización humana avanzada no existiese hasta hace tan sólo cuarenta o cincuenta mil años. Incluso en épocas recientes, durante el período mogul, podían verse paredes como las del palacio de Maharaja Uttanapada. Cualquiera que haya visto el Fuerte Rojo de Delhi habrá notado que sus paredes son de mármol, y que en su día estuvieron decoradas con joyas. Esas joyas fueron sustraídas durante el período británico y enviadas al Museo Británico. En el pasado, el concepto de opulencia mundana se basaba, ante todo, en recursos naturales, como joyas, mármol, seda, marfil, oro y plata. El progreso y la prosperidad económica no estaban basados en la posesión de grandes automóviles. El progreso de la civilización humana no depende de las empresas industriales, sino de la posesión de riquezas y alimentos naturales, que la Suprema Personalidad de Dios proporciona para que podamos ganar tiempo para la autorrealización y el logro del éxito en el cuerpo de forma humana. Otro aspecto de este verso es que el padre de Dhruva Maharaja, Uttanapada, abandonaría muy pronto el apego por sus palacios y se iría al bosque en busca de la autorrealización. El Srimad-Bhagavatam, por lo tanto, nos permite hacer un minucioso estudio comparativo entre la civilización moderna y la civilización de la humanidad en los otros milenios, Satya-yuga, Treta-yuga y Dvapara-yuga. VERSO 63 udyanani ca ramyani vicitrair amara-drumaih kuja-dvihanga-mithunair gayan-matta-madhuvrataih
udyanani—jardines; ca—también; ramyani—muy hermosos; vicitraih—diversos; amara-drumaih—con árboles traídos de los planetas celestiales; kuja—cantores; dvihanga—de pájaros; mithunaih—con parejas; gayat—zumbando; matta—locos; madhu-vrataih—con abejorros. TRADUCCIÓN La residencia del rey estaba rodeada de jardines, en los cuales había diversos tipos de árboles traídos de los planetas celestiales. En aquellos árboles había parejas de pájaros de canto muy dulce y abejorros prácticamente locos que producían un zumbido muy agradable. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra amara-drumaih, «con árboles traídos de los planetas celestiales». Los planetas celestiales reciben el nombre de Amaraloka, es decir, los planetas en que la muerte tarda mucho en llegar, pues sus habitantes viven diez mil años, contados según la medida de los semidioses. Uno de sus días equivale a seis de nuestros meses. Los semidioses viven en los planetas celestiales durante meses, años y decenas de miles de años de su tiempo, y cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas, caen a la Tierra. Estas explicaciones pueden recogerse en las Escrituras védicas. Así como las personas viven allí diez mil años, lo mismo ocurre con los árboles. Si aquí en la Tierra hay muchos árboles que viven hasta diez mil años, ¿cuánto vivirán los árboles de los planetas celestiales? Allí deben de vivir muchas decenas de miles de años; a veces, y esto aún se practica hoy en día, ciertos árboles valiosos se transplantan de un lugar a otro. En otro pasaje, las Escrituras explican que el Señor Krishna, cuando subió a los planetas celestiales con Su esposa Satyabhama, tomó un árbol celestial de flores parijata y lo trajo a la Tierra. Eso provocó una lucha entre Krishna y los semidioses. El parijata fue plantado en el palacio del Señor Krishna que ocupaba la reina Satyabhama. Los árboles de los planetas celestiales son superiores, pues sus flores y frutos son muy agradables y sabrosos; al parecer, en el palacio de Maharaja Uttanapada había gran variedad de árboles de esa clase. VERSO 64 vapyo vaidurya-sopanah padmotpala-kumud-vatih hamsa-karandava-kulair justas cakrahva-sarasaih
vapyah—estanques; vaidurya—esmeralda; sopanah—con escaleras; padma— lotos; utpala—lotos azules; kumut-vatih—llenos de nenúfares; hamsa—cisnes; karandava—y patos; kulaih—por bandadas de; justah—habitados; cakrahva— por cakravakas (gansos); sarasaih—y por grullas. TRADUCCIÓN Había escaleras de esmeralda que llevaban a estanques llenos de flores de loto y nenúfares de muchos colores. En aquellos lagos podían verse cisnes, karandavas, cakravakas, grullas y otras aves preciosas. SIGNIFICADO Según parece, alrededor del palacio, además de vergeles y jardines con distintas clases de árboles, había también pequeños estanques artificiales donde el agua estaba llena de flores de loto y nenúfares de muchos colores; las escaleras por las que se descendía hasta el agua estaban hechas de piedras preciosas, como la esmeralda. En los hermosos quioscos que había diseminados por todo el jardín había muchas aves exuberantes, como cisnes, cakravakas, karandavas y grullas. Esas aves no suelen vivir en lugares sucios, como hacen los cuervos. La atmósfera de la ciudad era muy saludable y hermosa; su descripción está más allá de lo que podemos imaginar. VERSO 65 uttanapado rajarsih prabhavam tanayasya tam srutva drstvadbhutatamam prapede vismayam param
uttanapadah—el rey Uttanapada; raja-rsih—el gran rey santo; prabhavam— influencia; tanayasya—de su hijo; tam—esa; srutva—al escuchar; drstva—viendo; adbhuta—maravillosa; tamam—en grado superlativo; prapede—sintió felicidad; vismayam—maravilla; param—suprema. TRADUCCIÓN El santo rey Uttanapada, al escuchar los gloriosos actos de Dhruva Maharaja y ver además con sus propios ojos su influencia y su grandeza, se sintió muy satisfecho, pues las actividades de Dhruva eran maravillosas en grado sumo. SIGNIFICADO Cuando Dhruva Maharaja estaba ejecutando austeridades en el bosque, su padre, Uttanapada, escuchó todo lo relativo a sus maravillosas actividades. Aunque era hijo del rey y sólo tenía cinco años, Dhruva Maharaja fue al bosque y practicó servicio devocional bajo estrictas austeridades. De modo que sus actos fueron muy maravillosos, y cuando regresó a casa, de un modo natural adquirió popularidad entre los ciudadanos, debido a sus cualidades espirituales. Por la gracia del Señor, debió de realizar muchas actividades maravillosas; nadie se siente más satisfecho que el padre de una persona reconocida por sus actividades gloriosas. Maharaja Uttanapada no era un rey ordinario; era un rajarsi, un rey santo. Antiguamente la Tierra era gobernada por un sólo rey, un rey santo. A los reyes se les educaba para la santidad; por ello, su única preocupación era el bienestar de los ciudadanos. Esos reyes santos recibían la debida educación, y, como se menciona también en la Bhagavad-gita, la ciencia de Dios, es decir, el sistema de yoga del servicio devocional que se conoce con el nombre de Bhagavad-gita, le fue hablado al rey santo del planeta Sol, y descendió gradualmente a través de los reyes ksatriyas que nacieron del Sol y de la Luna. Si el jefe del gobierno es santo, sin duda los ciudadanos se vuelven santos y se sienten muy felices debido a que sus necesidades, tanto físicas como espirituales, están satisfechas. VERSO 66 viksyodha-vayasam tam ca prakrtinam ca sammatam anurakta-prajam raja dhruvam cakre bhuvah patim
viksya—después de ver; udha-vayasam—maduro en edad; tam—Dhruva; ca—y; prakrtinam—por los ministros; ca—también; sammatam—con la aprobación de; anurakta—querido; prajam—por sus súbditos; raja—el rey; dhruvam—a Dhruva Maharaja; cakre—hizo; bhuvah—de la Tierra; patim—amo. TRADUCCIÓN Cuando el rey Uttanapada, tras la debida consideración, vio que Dhruva Maharaja tenía la madurez adecuada para hacerse cargo del reino, y que sus ministros estaban de acuerdo y los ciudadanos le querían, coronó a Dhruva Maharaja como emperador de este planeta. SIGNIFICADO A pesar de que se piensa, erróneamente, que los gobiernos monárquicos del pasado eran autocráticos, el contenido de este verso nos permite ver que el rey Uttanapada, aunque era un rajarsi, antes de instalar a su querido hijo Dhruva en el trono de emperador del mundo entero, consultó a los ministros de su gobierno, tuvo en cuenta la opinión del pueblo y además, estudió personalmente el carácter de Dhruva. Sólo entonces le instaló en el trono para que se hiciese cargo de los asuntos del mundo. Es imposible imaginar o describir la felicidad del mundo entero cuando su gobierno está en manos de un rey vaisnava como Dhruva Maharaja. Incluso ahora, si todo el mundo se volviese consciente de Krishna, el gobierno democrático actual sería exactamente como el reino del cielo. Si toda la gente se volviese consciente de Krishna, votaría a personas de la talla de Dhruva Maharaja. Si el poder ejecutivo estuviese en manos de un vaisnava de esa categoría, todos los problemas que provoca un gobierno satánico se resolverían. La generación joven de hoy en día trata con gran entusiasmo de derrocar a los gobiernos en distintas partes del mundo. Pero en el gobierno no habrá cambios sustanciales a menos que la gente sea consciente de Krishna como Dhruva Maharaja, pues los que no reparan en medios con tal de alcanzar un puesto político no pueden pensar en el bienestar del pueblo. Su única tarea es resguardar su privilegiada posición y sus ingresos monetarios. Tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos. VERSO 67 atmanam ca pravayasam akalayya visampatih vanam viraktah pratisthad vimrsann atmano gatim
atmanam—él mismo; ca—también; pravayasam—de edad avanzada; akalayya— considerar; visampatih—el rey Uttanapada; vanam—al bosque; viraktah— desapegado; pratisthat—partió; vimrsan—reflexionar en; atmanah—del ser; gatim—salvación. TRADUCCIÓN Después de considerar lo avanzado de su edad y reflexionar en el bienestar de su ser espiritual, el rey Uttanapada se desapegó de los asuntos mundanos y se e al bosque. SIGNIFICADO Esto es característico del rajarsi. El rey Uttanapada gozaba de gran opulencia y era el emperador del mundo. Sin duda, esos apegos eran muy grandes. Los políticos modernos no son reyes tan grandes como Maharaja Uttanapada, pero como gozan de un poco de poder político durante unos días, se apegan tanto a sus posiciones que no se retiran a menos que la muerte cruel les haga dejar el puesto, o mueran a manos de algún grupo político antagónico. En la India hemos visto con nuestros propios ojos que los políticos no dejan sus puestos hasta que mueren. El comportamiento del rey Uttanapada revela bien a las claras que no era ése el sistema vigente en la antigüedad. Nada más instalar en el trono a su digno hijo Dhruva Maharaja, el rey abandonó su hogar y el palacio. Los ejemplos de reyes que, en la madurez, abandonaron sus reinos y fueron a practicar austeridades al bosque se cuentan por miles. La práctica de austeridad es la tarea más importante de la vida humana. De la misma manera que Dhruva Maharaja realizó austeridades a temprana edad, su padre, Maharaja Uttanapada, en su vejez, también practicó austeridades en el bosque. Sin embargo, en la actualidad no es posible abandonar el hogar e ir al bosque a practicar austeridad. A pesar de ello, si todas las personas, sin consideración de edad, se refugiasen en el movimiento para la conciencia de Krishna y practicasen las sencillas austeridades de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir alcohol, tabaco y demás drogas, no participar en juegos de azar, no comer carne y cantar el mantra Hare Krishna de un modo regulado (dieciséis rondas), mediante este método práctico, la tarea de liberarse de este mundo material sería muy fácil. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Noveno del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dhruva Maharaja vuelve a casa».