Capítulo Vlll
Dhruva Maharaj Abandona el Hogar y se va al Bosque
VERSO 1 maitreya uvaca sanakadya naradas ca rbhur hamso 'runir yatih naite grhan brahma-suta hy avasann urdhva-retasah
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; sanaka-adyah—los encabezados por Sanaka; naradah—Narada; ca—y; rbhuh—Rbhu; hamsah—Hamsa; arunih—Aruni; yatih—Yati; na—no; ete—todos estos; grhan—en el hogar; brahma-sutah—hijos de Brahma; hi—ciertamente; avasan—vivieron; urdhva-retasah—célibes puros. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: De entre los hijos de Brahma, Narada, Rbhu, Hamsa, Aruni, Yati y los cuatro grandes sabios Kumara, encabezados por Sanaka, no vivieron en el hogar, sino que fueron urdhva-reta o naisthika-brahmacaris, guardando la pureza del celibato. SIGNIFICADO El sistema de brahmacarya ha estado vigente desde el nacimiento de Brahma. Un sector de la población, varones en su mayoría, no se casaban en toda la vida. En lugar de permitir que su semen descendiese, lo subían hasta el cerebro. Esas personas reciben el nombre de urdhva-retasah, «aquellos que hacen subir». El semen es tan importante que cuando podemos hacerlo subir hasta el cerebro mediante el proceso yóguico, obtenemos una capacidad de trabajo maravillosa: La memoria puede funcionar con gran agilidad, y la duración de la vida aumenta. De esa forma, los yogis pueden mantenerse estables en la ejecución de toda clase de austeridades y elevarse hasta el plano de perfección más elevado, llegando a alcanzar incluso el mundo espiritual. Ejemplos notorios de brahmacaris que se acogieron a esa norma de vida son los cuatro sabios Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat-kumara, y también Narada y otros. Otra frase significativa de este verso es naite grhan hy avasan: «no vivieron en el hogar». Grha significa «hogar», y también «esposa». De hecho, «hogar» significa «esposa»; el hogar no es una habitación, ni una casa. Tiene hogar el que vive con una esposa; el sannyasi y el brahmacari, aunque vivan en una habitación o en una casa, no tienen hogar. Cuando se dice que no tenían hogar, significa que no estaban casados, y, por lo tanto, nunca emitían semen. La emisión de semen está autorizada para el que tiene un hogar, una esposa y la intención de engendrar hijos, pero ése es el único caso en que está prescrito. Siguiendo estos principios desde el principio de la creación, esos grandes brahmacaris nunca generaron progenie. La narración anterior ha tratado acerca de los descendientes de Brahma que nacieron de Prasuti, la hija de Manu. La hija de Prasuti fue Daksayani, Sati; en relación con ella se ha narrado la historia del yajña de Daksa. Ahora la explicación de Maitreya se centra en la descendencia de los hijos de Brahma. De entre los muchos hijos de Brahma, los brahmacaris encabezados por Sanaka y Narada nunca se casaron; por consiguiente, no hay ningún descendiente suyo del que narrar nada. VERSO 2 mrsadharmasya bharyasid dambham mayam ca satru-han asuta mithunam tat tu nirrtir jagrhe 'prajah
mrsa—Mrsa; adharmasya—de la Irreligión; bharya—esposa; asit—fue; dambham—el Embuste; mayam—el Engaño; ca—y; satru-han—¡oh, destructor de enemigos!; asuta—produjo; mithunam—unión; tat—esa; tu—pero; nirrtih— Nirrti; jagrhe—adoptó; aprajah—que no tenía hijos. TRADUCCIÓN Otro hijo de Brahma fue la Irreligión, que se casó con la Falsedad. De su unión nacieron dos demonios: Dambha, el Embuste, y Maya, el Engaño. Fueron adoptados por el demonio Nirrti, que no tenía hijos. SIGNIFICADO Según este verso, Adharma, la Irreligión, que también era hijo de Brahma, se casó con su propia hermana, Mrsa. Ése fue el origen de la relación incestuosa entre hermano y hermana. En la sociedad humana, esa unión sexual antinatural sólo puede darse cuando reina la Irreligión, Adharma. Este verso nos permite entender que Brahma, al principio de la creación, no solamente creó hijos santos como Sanaka, Sanatana y Narada, sino que también tuvo descendientes demoníacos, como Nirrti, Adharma, Dambha y la Falsedad. En el principio, Brahma lo creó todo. Con respecto a Narada, podemos señalar que en su vida anterior había sido muy piadoso y había tenido muy buenas compañías; debido a ello, nació como Narada. Los demás nacieron también con las facultades particulares que les correspondían por su pasado. La ley del karma sigue actuando vida tras vida, y en cada nueva creación las entidades vivientes reciben de nuevo su mismo karma. En función del karma nacen con distintas facultades, aunque su padre original es Brahma, la excelsa encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 3 tayoh samabhaval lobho nikrtis ca maha-mate tabhyam krodhas ca himsa ca yad duruktih svasa kalih
tayoh—ésos dos; samabhavat—nacieron; lobhah—la Codicia; nikrtih—la Astucia; ca—y; maha-mate—¡oh, gran alma!; tabhyam—de ellos dos; krodhah—la Ira; ca—y; himsa—la Envidia; ca—y; yat—de quienes; duruktih—las Palabras Ýsperas; svasa—hermana; kalih—Kali. TRADUCCIÓN Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh, gran alma!, de Dambha y Maya nacieron la Codicia y Nikrti, la Astucia, que se unieron y tuvieron dos hijos, Krodha [la Ira], y Himsa [la Envidia]. Éstos, a su vez, tuvieron a Kali y a su hermana Durukti [las Palabras Ýsperas]. VERSO 4 duruktau kalir adhatta bhayam mrtyum ca sattama tayos ca mithunam jajñe yatana nirayas tatha
duruktau—en Durukti; kalih—Kali; adhatta—engendró; bhayam—al Temor; mrtyum—a la Muerte; ca—y; sat-tama—¡oh, el más grande entre los buenos!; tayoh—de ésos dos; ca—y; mithunam—por la unión; jajñe—fueron engendrados; yatana—el Dolor Excesivo; nirayah—el Infierno; tatha—también. TRADUCCIÓN ¡Oh tú, el más grande entre los buenos! Kali y las Palabras Ýsperas se unieron y tuvieron a Mrtyu [la Muerte] y a Bhiti [el Temor]. Los hijos de Mrtyu y Bhiti fueron Yatana [el Dolor Excesivo] y Niraya [el Infierno]. VERSO 5 sangrahena mayakhyatah pratisargas tavanagha trih srutvaitat puman punyam vidhunoty atmano malam
sangrahena—en resumen; maya—por mí; akhyatah—explicada; pratisargah— causa de la devastación; tava—tu; anagha—¡oh, tú, que eres puro!; trih—tres veces; srutva—haber escuchado; etat—esta explicación; puman—quien; punyam— piedad; vidhunoti—quita la suciedad; atmanah—del alma; malam— contaminación. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, te he explicado brevemente las causas de la devastación. Quien escucha tres veces esta explicación, se vuelve piadoso y purifica su alma de la contaminación pecaminosa. SIGNIFICADO La base de la creación es la bondad, pero la devastación se debe a la irreligión. Ése es el proceso de la creación y devastación de la materia. En este verso se afirma que la causa de la devastación es Adharma, la Irreligión. Los descendientes de la Irreligión y la Falsedad, nacidos uno tras otro, fueron el Embuste, el Engaño, la Codicia, la Astucia, la Ira, la Envidia, la Riña, las palabras Ýsperas, la Muerte, el Temor, el Dolor Intenso y el Infierno. Todos estos descendientes se caracterizan por ser los signos de la devastación. Toda persona piadosa que escuche acerca de estas causas de la devastación sentirá aversión por ellas, y esa aversión le hará progresar en el sendero de la vida piadosa. Ese «sendero de la piedad» se refiere al proceso de limpiar el corazón. Antes de poder avanzar por el sendero de la liberación, es necesario limpiar el polvo del espejo de la mente. Así lo aconseja el Señor Caitanya, y en este verso se recomienda el mismo proceso. Malam significa «contaminación». Debemos aprender a sentir desprecio por todas las causas de devastación, comenzando con la irreligión y el engaño, y así podremos ir progresando en el sendero de la vida piadosa. Nuestras posibilidades de alcanzar el estado de conciencia de Krishna aumentarán, y dejaremos de estar a merced del ciclo ininterrumpido de devastaciones. Nuestra vida actual es un ciclo de nacimientos y muertes, pero si buscamos el sendero de la liberación, podremos liberarnos de ese ciclo de sufrimientos. VERSO 6 athatah kirtaye vamsam punya-kirteh kurudvaha svayambhuvasyapi manor harer amsamsa-janmanah
atha—ahora; atah—a continuación; kirtaye—hablaré; vamsam—dinastía; punya-kirteh—famosa por sus actividades virtuosas; kuru-udvaha—¡oh tú, el mejor de los Kurus!; svayambhuvasya—de Svayambhuva; api—incluso; manoh— del manu; hareh—de la Personalidad de Dios; amsa—expansión plenaria; amsa— parte de; janmanah—nacido de. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: ¡Oh, tú, el mejor de la dinastía Kuru!, ahora te hablaré de los descendientes de Svayambhuva Manu, que nació de una parte de una expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El Señor Brahma es una poderosa expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Brahma es jiva-tattva, pero, como el Señor le ha dotado de poder, se considera que es una expansión plenaria del Dios Supremo. A veces, cuando no hay ningún ser viviente apto para recibir el poder de actuar como brahma, el Señor Supremo en persona aparece para ocupar ese puesto. Brahma es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y Svayambhuva Manu era hijo de Brahma. El gran sabio Maitreya va a hablar ahora de los descendientes de ese manu, que fueron muy famosos por sus actividades piadosas. Antes de hablar de esos descendientes piadosos, Maitreya ha enumerado ya a los descendientes de las actividades impías, que representan la ira, la envidia, las palabras desagradables, la riña, el temor y la muerte. De modo que a continuación pasa directamente a relatar la historia de la vida de Dhruva Maharaja, el rey más piadoso del universo. VERSO 7 priyavratottanapadau satarupa-pateh sutau vasudevasya kalaya raksayam jagatah sthitau
priyavrata—Priyavrata; uttanapadau—Uttanapada; satarupa-pateh—de la reina Satarupa y su esposo, Manu; sutau—los dos hijos; vasudevasya—de la Suprema Personalidad de Dios; kalaya—mediante expansión plenaria; raksayam—para la protección; jagatah—del mundo; sthitau—para el sustento. TRADUCCIÓN Svayambhuva Manu y su esposa, Satarupa, tuvieron dos hijos, cuyos nombres fueron Uttanapada y Priyavrata. Como eran descendientes de una expansión plenaria de Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, estaban bien capacitados para gobernar el universo y mantener y proteger a sus habitantes. SIGNIFICADO Se dice que esos dos reyes, Uttanapada y Priyavrata, fueron dotados específicamente de poder por la Suprema Personalidad de Dios, a diferencia del gran rey Rsabha, que era la Suprema Personalidad de Dios en persona. VERSO 8 jaye uttanapadasya sunitih surucis tayoh surucih preyasi patyur netara yat-suto dhruvah
jaye—de las dos esposas; uttanapadasya—del rey Uttanapada; sunitih—Suniti; surucih—Suruci; tayoh—de las dos; surucih—Suruci; preyasi—muy querida; patyuh—del esposo; na itara—no la otra; yat—cuyo; sutah—hijo; dhruvah—Dhruva. TRADUCCIÓN El rey Uttanapada tenía dos reinas, Suniti y Suruci. El rey quería mucho más a Suruci; Suniti, que tenía un hijo llamado Dhruva, no era su favorita. SIGNIFICADO El gran sabio Maitreya deseaba relatar las actividades piadosas de los reyes. El hijo mayor de Svayambhuva Manu era Priyavrata, y Uttanapada era el segundo. A pesar de ello, como estaba muy deseoso de relatar actividades piadosas, el gran sabio Maitreya enseguida empezó a hablar de Dhruva Maharaja, el hijo de Uttanapada. Los episodios de la vida de Dhruva Maharaja son muy atractivos para los devotos. De sus piadosos actos, podemos aprender a desapegarnos de las posesiones materiales y a realzar nuestro servicio devocional con rigurosas austeridades y penitencias. Si escuchamos acerca de las actividades del piadoso Dhruva, nuestra fe en Dios aumenta, y podemos conectarnos directamente con la Suprema Personalidad de Dios, de manera que en poco tiempo podamos elevarnos hasta el plano trascendental del servicio devocional. El ejemplo de Dhruva Maharaja puede generar inmediatamente un sentimiento de servicio devocional en el corazón de quien escucha. VERSO 9 ekada suruceh putram ankam aropya lalayan uttamam naruruksantam dhruvam rajabhyanandata
ekada—una vez; suruceh—de la reina Suruci; putram—el hijo; ankam—en el regazo; aropya—sentando; lalayan—mientras acariciaba; uttamam—a Uttama; na—no; aruruksantam—tratando de subirse; dhruvam—Dhruva; raja—el rey; abhyanandata—acogió. TRADUCCIÓN Un día, el rey Uttanapada acariciaba a Uttama, el hijo de Suruci, que estaba sentado en su regazo. Dhruva Maharaja también trataba de subirse al regazo del rey, pero éste no le acogió con demasiado agrado. VERSO 10 tatha cikirsamanam tam sapatnyas tanayam dhruvam surucih srnvato rajñah sersyam ahatigarvita
tatha—de este modo; cikirsamanam—el niño Dhruva, que trataba de subirse; tam—a él; sa-patnyah—de su coesposa (Suniti); tanayam—hijo; dhruvam— Dhruva; surucih—la reina Suruci; srnvatah—mientras escuchaba; rajñah—del rey; sa-irsyam—con envidia; aha—dijo; atigarvita—estando demasiado orgullosa. TRADUCCIÓN Mientras el niño, Dhruva Maharaja, trataba de subirse al regazo de su padre, su madrastra, Suruci, sintió mucha envidia de él y comenzó a hablar con gran orgullo, de manera que también el rey pudiera oírla. SIGNIFICADO El rey, por supuesto, sentía tanto afecto por Dhruva como por Uttama, de modo que su inclinación natural era sentar también a Dhruva en su regazo, junto con Uttama. Pero, a pesar de sus sentimientos, su favoritismo por la reina Suruci le impedía acoger con afecto a Dhruva Maharaja. Suruci entendió el sentimiento de Uttanapada, y rebosante de orgullo, comenzó a hablar del afecto que el rey sentía por ella. Ésa es la naturaleza de la mujer. Una mujer, cuando entiende que es la favorita de su esposo y que éste la trata con especial afecto, abusa de su posición. Esa característica se puede ver incluso en una sociedad tan elevada como la familia de Svayambhuva Manu. Por lo tanto, la conclusión es que la naturaleza femenina de la mujer está presente en todas partes. VERSO 11 na vatsa nrpater dhisnyam bhavan arodhum arhati na grhito maya yat tvam kuksav api nrpatmajah
na—no; vatsa—mi querido niño; nrpateh—del rey; dhisnyam—asiento; bhavan—tú mismo; arodhum—para subirte; arhati—mereces; na—no; grhitah— tomado; maya—por mí; yat—porque; tvam—tú; kuksau—en el vientre; api— aunque; nrpa-atmajah—hijo del rey. TRADUCCIÓN La reina Suruci dijo a Dhruva Maharaja: Mi querido niño, tú no mereces sentarte en el trono, ni en el regazo del rey. Es cierto que también eres hijo del rey, pero como no has nacido de mi vientre, no tienes derecho a sentarte en el regazo de tu padre. SIGNIFICADO La reina Suruci, llena de orgullo, informó a Dhruva Maharaja de que ser hijo del rey no era suficiente para sentarse en el regazo o en el trono del rey. Ese privilegio sólo lo podía disfrutar quien hubiera nacido del vientre de ella. En otras palabras, de manera indirecta informó a Dhruva Maharaja que, a pesar de ser hijo del rey, se le consideraba hijo ilegítimo, pues había nacido del vientre de otra reina. VERSO 12 balo 'si bata natmanam anya-stri-garbha-sambhrtam nunam veda bhavan yasya durlabhe 'rthe manorathah
balah—niño; asi—tú eres; bata—sin embargo; na—no; atmanam—mi propio; anya—otra; stri—mujer; garbha—vientre; sambhrtam—nacido de; nunam—sin embargo; veda—simplemente trata de saber; bhavan—tú mismo; yasya—del cual; durlabhe—inalcanzable; arthe—cosa; manah-rathah—deseoso. TRADUCCIÓN Mi querido niño, tú no sabes que no has nacido de mi vientre, sino de otra mujer. Por eso debes saber que lo que intentas está condenado al fracaso. Estás tratando de satisfacer un deseo imposible. SIGNIFICADO El pequeño, Dhruva Maharaja, sentía afecto natural por su padre, y no conocía la diferencia que había entre sus dos madres. La reina Suruci le señaló esa diferencia, haciéndole saber que, como era un niño, no entendía la diferencia entre las dos reinas. Esto es otra demostración de orgullo de la reina Suruci. VERSO 13 tapasaradhya purusam tasyaivanugrahena me garbhe tvam sadhayatmanam yadicchasi nrpasanam
tapasa—con austeridades; aradhya—habiendo satisfecho; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios; tasya—por Su; eva—sólo; anugrahena—por la misericordia de; me—mi; garbhe—en el vientre; tvam—tú; sadhaya—lugar; atmanam—tú mismo; yadi—si; icchasi—deseas; nrpa-asanam—en el trono del rey. TRADUCCIÓN Si de verdad deseas subir al trono del rey, tendrás que hacer grandes austeridades. Primero tendrás que satisfacer a Narayana, la Suprema Personalidad de Dios; después, cuando Él te haya favorecido debido a esa adoración, tendrás que nacer de nuevo, pero, esa vez, en mi vientre. SIGNIFICADO Suruci sentía tanta envidia de Dhruva Maharaja que, indirectamente, le pidió que cambiase de cuerpo. Según ella, primero tenía que morir, y recibir el siguiente cuerpo en su vientre. Sólo entonces podría Dhruva Maharaja ascender al trono de su padre. VERSO 14 maitreya uvaca matuh sapatnyah sa durukti-viddhah svasan rusa danda-hato yathahih hitva misantam pitaram sanna-vacam jagama matuh prarudan sakasam
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; matuh—de su madre; sa- patnyah—de la coesposa; sah—él; durukti—palabras ásperas; viddhah—herido por; svasan—resollar; rusa—de ira; danda-hatah—golpeada por un palo; yatha— como; ahih—una serpiente; hitva—abandonar; misantam—simplemente con una mirada a; pitaram—su padre; sanna-vacam—callado; jagama—fue; matuh—a su madre; prarudan—sollozando; sakasam—cerca. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, como una serpiente azuzada con un palo, Dhruva Maharaja, golpeado por las duras palabras de su madrastra, comenzó a resollar de ira. Cuando vio que su padre guardaba silencio y no protestaba, salió inmediatamente del palacio y fue a ver a su madre. VERSO 15
tam nihsvasantam sphuritadharostham
sunitir utsanga uduhya balam nisamya tat-paura-mukhan nitantam sa vivyathe yad gaditam saptnya
tam—a él; nihsvasantam—resollando; sphurita—temblando; adhara-ostham— labios superiores e inferiores; sunitih—la reina Suniti; utsange—en el regazo; uduhya—levantando; balam—a su hijo; nisamya—después de escuchar; tat-paura- mukhat—de labios de otros habitantes; nitantam—el relato de todo; sa—ella; vivyathe—se afligió; yat—lo que; gaditam—hablado; sa-patnya—por su coesposa. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja llegó junto a su madre llorando, muy afligido y con los labios temblándole de ira. Nada más verle, la reina Suniti lo tomó en brazos y lo sentó en su regazo, mientras los residentes del palacio que habían escuchado las crueles palabras de Suruci le contaron en detalle lo sucedido. Esto sumió también a Suniti en un profundo dolor. VERSO 16 sotsrjya dhairyam vilalapa soka- davagnina dava-lateva bala vakyam sapatnyah smarati saroja- sriya drsa baspa-kalam uvaha
sa—ella; utsrjya—abandonando; dhairyam—paciencia; vilalapa—se lamentó; soka-dava-agnina—por el fuego del dolor; dava-lata iva—como hojas quemadas; bala—la mujer; vakyam—las palabras; sa-patnyah—habladas por su coesposa; smarati—recordar; saroja-sriya—un rostro tan hermoso como el loto; drsa—por mirar; baspa-kalam—sollozando; uvaha—dijo. TRADUCCIÓN El incidente era más de lo que Suniti podía soportar. Ardiendo de dolor, parecía una hoja quemada, lamentándose en medio de un incendio forestal. El recuerdo de las palabras de su coesposa llenó de lágrimas su brillante rostro de loto. En ese estado, comenzó a hablar. SIGNIFICADO Una persona afligida se siente exactamente como una hoja quemada en medio de un incendio forestal. Ésa era la posición de Suniti. El fuego ardiente provocado por las crueles palabras de su coesposa secó su rostro, a pesar de que era tan bello como una flor de loto. VERSO 17 dirgham svasanti vrjinasya param apasyati balakam aha bala mamangalam tata paresu mamstha bhunkte jano yat para-duhkhadas tat
dirgham—pesada; svasanti—respiración; vrjinasya—del peligro; param— limitación; apasyati—sin encontrar; balakam—a su hijo; aha—dijo; bala—la dama; ma—que no haya; amangalam—mala fortuna; tata—mi querido hijo; paresu—a otros; mamsthah—deseo; bhunkte—sufrido; janah—persona; yat—la que; para-duhkhadah—que está dispuesta a causar dolor a otros; tat—esa. TRADUCCIÓN Su respiración también se hizo muy pesada, y en realidad no sabía cómo solucionar aquella dolorosa situación. No encontrando ningún remedio, dijo a su hijo: Querido hijo mío, nunca desees nada malo a los demás. Todo el que causa dolor a otros, tiene que sufrirlo también en su persona. VERSO 18 satyam surucyabhihitam bhavan me yad durbhagaya udare grhitah stanyena vrddhas ca vilajjate yam bharyeti va vodhum idaspatir mam
satyam—verdad; surucya—por la reina Suruci; abhihitam—narrado; bhavan—a ti; me—de mí; yat—porque; durbhagayah—de la desgraciada; udare—en el vientre; grhitah—nacido; stanyena—alimentado con la leche de su pecho; vrddhah ca— crecido; vilajjate—se avergüenza; yam—a una; bharya—esposa; iti—de este modo; va—o; vodhum—aceptar; idah-patih—el rey; mam—a mí. TRADUCCIÓN Suniti dijo: Mi querido niño, todo lo que Suruci ha dicho es cierto, pues el rey, tu padre, no me considera esposa suya; para él soy menos que una sirvienta; se avergüenza de aceptarme. Por eso, es cierto que has nacido del vientre de una mujer desgraciada, y has crecido alimentándote de su pecho. VERSO 19
atistha tat tata vimatsaras tvam uktam samatrapi yad avyalikam aradhayadhoksaja-pada-padmam yadicchase 'dhyasanam uttamo yatha
atistha—simplemente pon en práctica; tat—eso; tata—querido hijo mío; vimatsarah—sin ser envidioso; tvam—a ti; uktam—dicho; samatra api—por tu madrastra; yat—todo lo que; avyalikam—es todo cierto; aradhaya—simplemente comienza a adorar; adhoksaja—la Trascendencia; pada-padmam—los pies de loto; yadi—si; icchase—deseas; adhyasanam—sentarte con; uttamah—tu hermanastro; yatha—como. TRADUCCIÓN Mi querido niño, aunque sus palabras hayan sido muy crueles, Suruci, tu madrastra, no ha dicho nada que no sea cierto. Por lo tanto, si de verdad deseas sentarte en el mismo trono que Uttama, tu hermanastro, tienes que abandonar tu actitud envidiosa, y poner en práctica enseguida las instrucciones que ella te ha dado. Sin perder más tiempo, debes ocuparte en adorar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Las crueles palabras que Suruci dirigió a su hijastro eran ciertas, pues sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede tener éxito en ninguna empresa. El hombre propone y Dios dispone. Suniti, la madre de Dhruva Maharaja, estuvo de acuerdo con su coesposa en que Dhruva debería ocuparse en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En sentido indirecto, las palabras de Suruci fueron una bendición para Dhruva Maharaja, pues por la influencia de esas palabras de su madrastra, Dhruva llegó a ser un gran devoto. VERSO 20
yasyanghri-padmam paricarya visva- vibhavanayatta-gunabhipatteh ajo 'dhyatisthat khalu paramesthyam padam jitatma-svasanabhivandyam
yasya—cuya; anghri—pierna; padmam—pies de loto; paricarya—adorar; visva—universo; vibhavanaya—para crear; atta—recibió; guna-abhipatteh—para adquirir las cualificaciones necesarias; ajah—el innaciente (el Señor Brahma); adhyatisthat—se situó; khalu—indudablemente; paramesthyam—la posición suprema en el universo; padam—posición; jita-atma—el que ha conquistado la mente; svasana—controlando el aire vital; abhivandyam—digna de adoración. TRADUCCIÓN Suniti continuó: La Suprema Personalidad de Dios es tan grande que, por el simple hecho de adorar Sus pies de loto, tu bisabuelo, el Señor Brahma, adquirió las cualificaciones necesarias para crear este universo. Aunque es innaciente y es la principal de las criaturas vivientes, Brahma debe su exaltada posición a la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran incluso los grandes yogis mediante el control de la mente y la regulación del aire vital [prana]. SIGNIFICADO Suniti citó el ejemplo del Señor Brahma, que era el bisabuelo de Dhruva Maharaja. Aunque también es un ser viviente, Brahma, mediante su penitencia y austeridad adquirió la elevada posición de creador del universo por la misericordia del Señor Supremo. Para lograr el éxito en cualquier empresa, no basta con ejecutar rigurosas penitencias y austeridades, sino que también hay que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Maharaja había recibido esta indicación de su madrastra, y ahora su propia madre, Suniti, se la estaba confirmando. VERSO 21
6 tatha manur vo bhagavan pitamaho yam eka-matya puru-daksinair makhaih istvabhipede duravapam anyato bhaumam sukham divyam athapavargyam
tatha—de manera similar; manuh—Svayambhuva Manu; vah—tu; bhagavan— adorable; pitamahah—abuelo; yam—a quien; eka-matya—con devoción inquebrantable; puru—grande; daksinaih—caridad; makhaih—celebrando sacrificios; istva—adorando; abhipede—logró; duravapam—difícil de conseguir; anyatah—por cualquier otro medio; bhaumam—material; sukham—felicidad; divyam—celestial; atha—a continuación; apavargyam—liberación. TRADUCCIÓN Suniti informó a su hijo: Tu abuelo, Svayambhuva Manu, celebró grandes sacrificios en los que repartió caridad, y de ese modo adoró y satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios con fe y devoción inquebrantables. Actuando así, obtuvo el mayor de los éxitos en cuanto a felicidad material y en su momento logró la liberación, que no se puede obtener adorando a los semidioses. SIGNIFICADO El éxito en la vida de una persona se mide por su felicidad material en la vida presente y por la liberación en la futura. Ese éxito sólo se puede lograr por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras eka-matya significan «concentrar la mente en el Señor sin desviación». Ese proceso de adorar sin desviación al Señor Supremo viene expresado en la Bhagavad-gita con las palabras ananya-bhak. Aquí también se menciona «Lo que no se puede obtener de ninguna otra fuente». «Otra fuente» se refiere a la adoración de semidioses. En el verso se subraya de manera especial que la opulencia de Manu se debía a su fe firme en el servicio trascendental del Señor. Al que distrae su mente con la adoración de muchos semidioses para obtener felicidad material, se le considera falto de inteligencia. Aunque se desee felicidad material, se puede adorar sin desviación al Señor Supremo, y las personas deseosas de liberación también pueden adorar al Señor Supremo y alcanzar su objetivo en la vida.
VERSO 22 tam eva vatsasraya bhrtya-vatsalam mumuksubhir mrgya-padabja-paddhatim ananya-bhave nija-dharma-bhavite manasy avasthapya bhajasva purusam
tam—a Él; eva—también; vatsa—mi querido niño; asraya—refúgiate; bhrtya- vatsalam—de la Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos; mumuksubhih—también por personas que desean la liberación; mrgya— ser buscado; pada-abja—pies de loto; paddhatim—sistema; ananya-bhave—en una situación completamente firme; nija-dharma-bhavite—estar situado en la propia posición constitucional original; manasi—a la mente; avasthapya— situando; bhajasva—continúa ejecutando servicio devocional; purusam—a la Persona Suprema. TRADUCCIÓN Mi querido niño, tú también debes refugiarte en la Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos. Las personas que buscan liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, siempre se refugian en los pies de loto del Señor por medio del servicio devocional. Purificándote con la ejecución del deber que te corresponde, tienes que situar a la Suprema Personalidad de Dios en tu corazón y ocuparte siempre en Su servicio, sin desviarte ni por un momento. SIGNIFICADO El sistema de bhakti-yoga que la reina Suniti ha explicado a su hijo es la vía reconocida para la comprensión de Dios. Todo el mundo puede continuar con los deberes propios de su ocupación, manteniendo al mismo tiempo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón. Ésa es la misma instrucción que dio el Señor personalmente a Arjuna en la Bhagavad-gita: «Sigue luchando, pero tenme siempre en tu mente». Ése debe ser el lema de toda persona honesta que busque la perfección del estado de conciencia de Krishna. En relación con ello, la reina Suniti hizo saber a su hijo que la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhrtya-vatsala, nombre que indica que Él es muy bondadoso con Sus devotos. Le dijo: «Insultado por tu madrastra, has venido a mí llorando, y yo no puedo hacer nada por ti. Pero Krishna es tan bondadoso con Sus devotos que, si te diriges a Él, Él superará con su trato tierno y afectuoso toda la bondad de millones de madres como yo juntas. Allí donde todos fracasan, no pudiendo aliviar nuestro sufrimiento, Krishna sí es capaz de ayudar al devoto». La reina Suniti también subrayó que el proceso para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios no es fácil, sino que Él es el objeto de la búsqueda de muchos grandes sabios muy avanzados en el sendero de la iluminación espiritual. La reina Suniti señaló también con su instrucción que Dhruva Maharaja no era más que un niño de cinco años, sin la menor posibilidad de purificarse siguiendo el sendero de karma- kanda. Pero con el sendero del bhakti-yoga, incluso un niño de menos de cinco años —o cualquier otra persona, de cualquier edad— puede purificarse. Ésa es la importancia especial del bhakti-yoga. En consecuencia, le aconsejó que rechazase la adoración a los semidioses o cualquier otro proceso, y que se centrase en la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado obtendría la perfección completa. Cuando situamos en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios, todo resulta fácil y desemboca en el éxito. VERSO 23 nanyam tatah padma-palasa-locanad duhkha-cchidam te mrgayami kañcana yo mrgyate hasta-grhita-padmaya sriyetarair anga vimrgyamanaya
na anyam—no otros; tatah—por lo tanto; padma-palasa-locanat—de la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto; duhkha-chidam—el que puede aliviar las dificultades de los demás; te—tu; mrgayami—yo estoy buscando; kañcana—algún otro; yah—quien; mrgyate—busque; hasta-grhita-padmaya—con una flor de loto en la mano; sriya—la diosa de la fortuna; itaraih—por otros; anga—mi querido niño; vimrgyamanaya—el que es adorado. TRADUCCIÓN Mi querido Dhruva, en lo que a mí respecta, no sé de nadie que pueda aliviar tu aflicción, a no ser la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como pétalos de loto. El Señor Brahma y los numerosos semidioses siempre están buscando el placer de la diosa de la fortuna, pero ella, con una flor de loto en la mano, siempre está dispuesta a ofrecer su servicio al Señor Supremo. SIGNIFICADO Suniti está señalando en este verso que las bendiciones del Señor Supremo y las bendiciones de los semidioses no están al mismo nivel. Los necios dicen que, sin importar a quien adoremos, obtendremos el mismo resultado; pero eso no es verdad. En la Bhagavad-gita se dice también que las bendiciones de los semidioses son temporales y están destinadas a los poco inteligentes. En otras palabras, los semidioses, a pesar de lo elevado de su posición, son almas materialmente condicionadas, y por lo tanto, sus bendiciones no pueden ser permanentes. La bendición permanente es la bendición espiritual, pues el alma espiritual es eterna. En la Bhagavad-gita se dice también que sólo las personas que han perdido la inteligencia adoptan la adoración de semidioses. En consecuencia, Suniti dijo a su hijo que no debía buscar la misericordia de los semidioses, sino que para aliviar su sufrimiento, debía dirigirse directamente a la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios controla las opulencias materiales por medio de Sus diversas potencias, y específicamente por medio de la diosa de la fortuna. Por esa razón, los que están deseosos de opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses, que ocupan elevadas posiciones, adoran a la diosa de la fortuna, pero ella, la propia Maha- Laksmi, siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el que emprenda la adoración del Señor Supremo, recibirá las bendiciones de la diosa de la fortuna sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. En esa etapa de su vida, Dhruva Maharaja estaba buscando opulencias materiales, y su madre le dio un buen consejo: Incluso para obtener opulencias materiales, lo mejor es adorar al Señor Supremo, y no a los semidioses. Aunque el devoto puro no busca las bendiciones del Señor Supremo para progresar materialmente, en la Bhagavad-gita se explica que las personas piadosas acuden al Señor incluso en busca de bendiciones materiales. La persona que se dirige a la Suprema Personalidad de Dios buscando ganancias materiales, poco a poco se purifica, debido a la relación con el Señor Supremo. De ese modo, se libera de todos los deseos materiales y se eleva al plano de la vida espiritual. Sin elevarse al plano espiritual, es imposible trascender por completo la contaminación material. Suniti, la madre de Dhruva, como mujer previsora, aconsejó a su hijo que solamente adorase al Señor Supremo. Aquí se describe que el Señor tiene ojos de loto (padma-palasa-locanat). A la vista de una flor de loto, una persona fatigada puede sentir un alivio inmediato. De la misma manera, cuando una persona afligida ve la cara de loto de la Suprema Personalidad de Dios, todo su pesar disminuye. La flor de loto es una insignia que llevan en la mano tanto el Señor Visnu como la diosa de la fortuna. Los adoradores de la pareja formada por el Señor Visnu y la diosa de la fortuna gozan de opulencias en todos los aspectos, incluso en la vida material. A veces se describe al Señor con las palabras siva-viriñci-nutam, cuyo significado es que también el Señor Siva y el Señor Brahma ofrecen sus respetuosas reverencias a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. VERSO 24 maitreya uvaca evam sañjalpitam matur akarnyarthagamam vacah sanniyamyatmanatmanam niscakrama pituh purat
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; evam—de este modo; sañjalpitam—habladas a la vez; matuh—de la madre; akarnya—oyendo; artha-agamam—significativas; vacah—palabras; sanniyamya—controlando; atmana— por la mente; atmanam—propio ser; niscakrama—se fue; pituh—del padre; purat—de la casa. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: En verdad, la instrucción de Suniti, la madre de Dhruva Maharaja, estaba destinada a satisfacer el deseo del niño. Éste, después de considerarla cuidadosamente, y con inteligencia y determinación resuelta, se fue de la casa paterna. SIGNIFICADO Madre e hijo se lamentaban porque Dhruva Maharaja había sido insultado por su madrastra y su padre no había hecho nada al respecto. Pero las lamentaciones por sí solas son ínútiles. Lo importante es encontrar la manera de resolver la situación. Por esa razón, madre e hijo decidieron refugiarse en los pies de loto del Señor, pues ésa es la única solución para todos los problemas materiales. En relación con esto, se indica que Dhruva Maharaja abandonó la capital del reino de su padre y se fue a un lugar apartado para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. También Prahlada Maharaja ha dado esa instrucción: Quien busque la paz de la mente, debe liberarse por completo de la contaminación de la vida familiar y refugiarse en el Dios Supremo retirándose a un bosque. Para los vaisnavas gaudiyas, ese bosque es el bosque de Vrnda, Vrndavana. Cuando alguien se refugia en Vrndavana bajo los auspicios de Vrndavanesvari, Srimati Radharani, todos los problemas de su vida se resuelven con gran facilidad. VERSO 25 naradas tad upakarnya jñatva tasya cikirsitam sprstva murdhany agha-ghnena panina praha vismitah
naradah—el gran sabio Narada; tat—eso; upakarnya—llegando a oídos; jñatva—y sabiendo; tasya—sus (de Dhruva Maharaja); cikirsitam—actividades; sprstva—tocar; murdhani—en la cabeza; agha-ghnena—que puede alejar todas las actividades pecaminosas; panina—con la mano; praha—dijo; vismitah— sorprendido. TRADUCCIÓN Estas noticias llegaron a oídos del gran sabio Narada, quien, entendiendo las actividades de Dhruva Maharaja, estaba atónito. Dirigiéndose a Dhruva, le tocó la cabeza con la mano, que es supremamente virtuosa, y le habló con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Narada no estaba presente cuando Dhruva Maharaja y su madre, Suniti, hablaban acerca de los incidentes que habían tenido lugar en el palacio. Podría, entonces, plantearse la pregunta de cómo llegaron esos temas a oídos de Narada. La respuesta es que Narada es trikala-jña; es tan poderoso que puede entender el pasado, el presente y el futuro del corazón de todos, igual que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, después de entender la gran determinación de Dhruva Maharaja, fue a ayudarle. Esto puede explicarse de la siguiente manera: La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y tan pronto como entiende que una entidad viviente se plantea con seriedad la idea de comenzar a ofrecer servicio devocional, le envía Su representante. Fue así como Narada fue enviado a Dhruva Maharaja. Esto se explica en el Caitanya- caritamrta: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: Por la gracia del maestro espiritual y de Krishna, podemos comenzar nuestro servicio devocional. Debido a la determinación de Dhruva Maharaja, Krishna, la Superalma, envió a Su representante, Narada, para que le iniciase. VERSO 26 aho tejah ksatriyanam mana-bhangam amrsyatam balo 'py ayam hrda dhatte yat samatur asad-vacah
aho—¡qué sorprendente es!; tejah—el poder; ksatriyanam—de los ksatriyas; mana-bhangam—hiriendo el prestigio; amrsyatam—incapaz de tolerar; balah— sólo un niño; api—aunque; ayam—este; hrda—a pecho; dhatte—ha tomado; yat—lo que; sa-matuh—de su madrastra; asat—desagradables; vacah—palabras. TRADUCCIÓN ¡Qué maravillosos son los poderosos ksatriyas! No pueden tolerar ni la más leve ofensa contra su prestigio. ¡Hay que ver! Este niño no es más que un muchachito, pero las crueles palabras de su madre le han resultado insoportables. SIGNIFICADO Las cualidades de los ksatriyas se describen en la Bhagavad- gita. Dos cualidades muy importantes son el sentido del honor y no huir de la batalla. Parece ser que en el cuerpo de Dhruva Maharaja la sangre ksatriya era muy activa por naturaleza. Cuando una familia protege su cultura brahmínica, ksatriya o vaisya, de manera natural sus hijos y nietos heredan el espíritu de esa determinada clase. Por esa razón, en el sistema védico se sigue de forma muy estricta el sistema reformatorio de samskaras. Quien deja de seguir las medidas reformatorias vigentes en la familia, se degrada de inmediato a un nivel de vida inferior. VERSO 27 narada uvaca nadhunapy avamanam te sammanam vapi putraka laksayamah kumarasya saktasya kridanadisu
naradah uvaca—el gran sabio Narada dijo; na—no; adhuna—ahora; api— aunque; avamanam—insulto; te—a ti; sammanam—ofrecer respeto; va—o; api— ciertamente; putraka—mi querido niño; laksayamah—puedo ver; kumarasya— de niños como tú; saktasya—estar apegados; kridana-adisu—a juegos y frivolidades. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo a Dhruva: Mi querido muchacho, no eres más que un niño que está apegado a los juegos y otras frivolidades. ¿A qué viene que te afectes tanto por unas palabras contra tu honor? SIGNIFICADO Por lo común, un niño al que se regaña diciéndole que es un sinvergüenza o un tonto, no toma muy en serio los insultos. De la misma manera, si se le ofrecen palabras honrosas, tampoco las aprecia. Pero en el caso de Dhruva Maharaja, su espíritu ksatriya era tan fuerte que no pudo tolerar un pequeño insulto con el que su madrastra hirió su prestigio ksatriya. VERSO 28 vikalpe vidyamane 'pi na hy asantosa-hetavah pumso moham rte bhinna yal loke nija-karmabhih
vikalpe—alternancia; vidyamane api—aunque hay; na—no; hi—ciertamente; asantosa—insatisfacción; hetavah—causas; pumsah—de las personas; moham <FU4>rte—sin estar influenciadas por la ilusión; bhinnah—separadas; yat loke—en este mundo; nija-karmabhih—por sus propias actividades. TRADUCCIÓN Mi querido Dhruva, aunque te sientas insultado en tu honor, no tienes motivo para estar contrariado. Esa clase de insatisfacción es otro aspecto de la energía ilusoria; todas las entidades vivientes están controladas por sus acciones anteriores, y por esa razón, hay diversidad de formas de vida para disfrutar o sufrir. SIGNIFICADO En los Vedas se dice que la entidad viviente siempre está libre de la contaminación y de la influencia de la relación con la materia. La entidad viviente obtiene distintos tipos de cuerpos materiales debido a sus actividades fruitivas anteriores. Sin embargo, cuando la persona tiene la comprensión filosófica de que es un alma espiritual viva, sin afinidad alguna con el disfrute ni con el sufrimiento, se considera que está liberada. En la Bhagavad-gita (18.54), se confirma: brahma-bhutah prasannatma: El que de verdad está situado en el plano trascendental, está libre de la lamentación y el anhelo. Narada Rsi comenzó por tratar de hacer entender a Dhruva Maharaja que no era más que un niño; no debería haberse sentido afectado por palabras de honra o de insulto. Y si estaba tan adelantado como para entender la honra y el insulto, entonces debía haber aplicado ese entendimiento en su propia vida; debía saber que tanto el honor como el deshonor son el destino que nos corresponde por nuestras acciones pasadas, y que, por lo tanto, no debemos sentirnos alegres ni tristes bajo ninguna circunstancia. VERSO 29 paritusyet tatas tata tavan-matrena purusah daivopasaditam yavad viksyesvara-gatim budhah
paritusyet—debe sentirse satisfecha; tatah—por lo tanto; tata—mi querido niño; tavat—hasta esa; matrena—cualidad; purusah—una persona; daiva—destino; upasaditam—ofrecido por; yavat—como; viksya—ver; isvara-gatim—el proceso del Supremo; budhah—la persona inteligente. TRADUCCIÓN El proceso de la Suprema Personalidad de Dios es muy maravilloso. La persona inteligente debe aceptar ese proceso y sentirse satisfecha con las cosas favorables y desfavorables que Su voluntad suprema le depare. SIGNIFICADO El gran sabio Narada instruyó a Dhruva Maharaja diciéndole que hay que sentirse satisfecho en toda circunstancia. Toda persona inteligente debe saber que nuestro concepto corporal de la existencia nos ata al sufrimiento y al disfrute. A quien está en la posición trascendental, más allá del concepto corporal de la vida, se le considera inteligente. Para el devoto, los reveses de la fortuna son bendiciones del Señor Supremo. Ésa es una característica especial del devoto. Para él, el sufrimiento es misericordia de Dios; por ello, cuando le aflige el sufrimiento, ofrece reverencias al Señor con el cuerpo, la mente y el intelecto. La persona inteligente debe depender de la misericordia del Señor, y sentirse siempre satisfecha. VERSO 30 atha matropadistena yogenavarurutsasi yat-prasadam sa vai pumsam duraradhyo mato mama
atha—por lo tanto; matra—por tu madre; upadistena—siendo instruido; yogena—por medio de la meditación mística; avarurutsasi—quieres elevarte; yat- prasadam—cuya misericordia; sah—esa; vai—ciertamente; pumsam—de las entidades vivientes; duraradhyah—muy difícil de llevar a cabo; matah—opinión; mama—mía. TRADUCCIÓN Ahora has decidido seguir la instrucción de tu madre y emprender el proceso místico de meditación para lograr la misericordia del Señor, pero, en mi opinión, esas austeridades no son para hombres corrientes. Satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil. SIGNIFICADO El proceso de bhakti-yoga es a la vez muy fácil y muy difícil. Sri Narada Muni, el maestro espiritual supremo, está probando a Dhruva Maharaja para ver cuán determinado está en seguir el proceso de servicio devocional. Ése es el procedimiento a seguir para aceptar a un discípulo. El gran sabio Narada, llevado por la Suprema Personalidad de Dios, ha llegado hasta Dhruva con la única finalidad de iniciarle; aun así, Narada pone a prueba la determinación de Dhruva por seguir el proceso. Es un hecho, sin embargo, que para las personas sinceras el servicio devocional es muy fácil. Pero los que no están determinados o no son sinceros, lo encuentran muy difícil. VERSO 31 munayah padavim yasya nihsangenoru-janmabhih na vidur mrgayanto 'pi tivra-yoga-samadhina
munayah—grandes sabios; padavim—sendero; yasya—cuyo; nihsangena— mediante el desapego; uru-janmabhih—después de muchas vidas; na—nunca; viduh—entendido; mrgayantah—buscar; api—ciertamente; tivra-yoga—rigurosas austeridades; samadhina—por medio del trance. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: Después de muchísimas vidas de esforzarse en ese proceso, manteniéndose libres del apego a la contaminación material, absortos en un trance ininterrumpido y ejecutando toda clase de austeridades, muchos yogis místicos fueron incapaces de encontrar el final del sendero que lleva a la percepción directa de Dios. VERSO 32 ato nivartatam esa nirbandhas tava nisphalah yatisyati bhavan kale sreyasam samupasthite
atah—en adelante; nivartatam—deténte; esah—esa; nirbandhah— determinación; tava—tuya; nisphalah—sin ningún resultado; yatisyati—en el futuro debes intentar; bhavan—tú mismo; kale—con el paso del tiempo; sreyasam—oportunidades; samupasthite—estando presentes. TRADUCCIÓN Por esa razón, querido niño, mejor es que olvides ese empeño; no vas a tener éxito. Es mejor que te vayas a casa. Cuando crezcas, y por la misericordia del Señor, ya tendrás oportunidad de ocuparte en esas prácticas místicas. Entonces sí que podrás hacerlo. SIGNIFICADO Por lo general, la persona que ha recibido una formación sólida se consagra a la búsqueda de la perfección espiritual en la última parte de su vida. En el sistema védico, la vida se divide en cuatro etapas, comenzando con la etapa de estudiante, o brahmacarya. El brahmacari estudia los Vedas bajo la guía autoritativa de un maestro espiritual. Luego, como hombre casado, cumple con los deberes familiares conforme al proceso védico. Más tarde, el casado pasa a ser un vanaprastha, y poco a poco, con la madurez, renuncia tanto a la vida de familia como a la vida de vanaprastha, y adopta la orden de sannyasa, consagrándose por completo al servicio devocional. Por lo general, la gente piensa que la infancia es para disfrutar de la vida con juegos y deportes, y la juventud para disfrutar de la compañía de muchachas jóvenes. Luego, en la vejez, a la hora de la muerte, se puede tratar de practicar servicio devocional o algún proceso de yoga místico. Pero esa conclusión no es para devotos verdaderamente serios. Con estas instrucciones, el gran sabio Narada está poniendo a prueba a Dhruva Maharaja. En realidad, las enseñanzas dicen que hay que comenzar a practicar el servicio devocional inmediatamente, sin hacer consideraciones de edad. Sin embargo, el maestro espiritual tiene el deber de poner a prueba al discípulo, para ver hasta qué punto es serio en su deseo de ejecutar servicio devocional. Después, puede iniciarle. VERSO 33 yasya yad daiva-vihitam sa tena sukha-duhkhayoh atmanam tosayan dehi tamasah param rcchati
yasya—todo el que; yat—lo que; daiva—por destino; vihitam—destinado; sah—esa persona; tena—por esa; sukha-duhkhayoh—felicidad o aflicción; atmanam—el propio ser; tosayan—sentirse satisfecho; dehi—un alma corporificada; tamasah—de la oscuridad; param—al otro lado; rcchati—cruza. TRADUCCIÓN En cualquier circunstancia que nos depare la voluntad suprema, sea feliz o desgraciada, siempre debemos tratar de sentirnos satisfechos. Quien muestre esa clase de tolerancia, podrá atravesar la oscuridad de la nesciencia con gran facilidad. SIGNIFICADO La existencia material está hecha de actividades fruitivas pías e impías. Con excepción del servicio devocional, toda actividad en que nos ocupemos nos traerá la felicidad o la aflicción de este mundo material. Cuando disfrutamos de la vida, gozando de lo que se considera felicidad material, debemos entender que estamos consumiendo las acciones resultantes de nuestras actividades piadosas. Y cuando sobreviene el sufrimiento, debemos entender que consumimos las acciones resultantes de nuestras actividades impías. Si queremos escapar de las garras de la nesciencia, debemos aceptar toda posición en que la voluntad del Señor nos sitúe, en lugar de apegarnos a la felicidad y aflicción circunstanciales que se derivan de nuestras actividades pías e impías. Con tan sólo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, nos liberaremos de las garras de la existencia material. VERSO 34 gunadhikan mudam lipsed anukrosam gunadhamat maitrim samanad anvicchen na tapair abhibhuyate
guna-adhikat—el que está más cualificado; mudam—placer; lipset—se debe sentir; anukrosam—compasión; guna-adhamat—el que está menos cualificado; maitrim—amistad; samanat—con un igual; anvicchet—se debe desear; na—no; tapaih—con problemas; abhibhuyate—se ve afectado. TRADUCCIÓN Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él, debe sentirse muy complacido; con alguien menos cualificado, debe ser compasivo; y, con alguien igual a él, debe hacer amistad. De este modo, las tres miserias del mundo material nunca le afectarán. SIGNIFICADO Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras actividades. Éstas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran sabio Narada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso. También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de Krishna. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material. VERSO 35 dhruva uvaca so 'yam samo bhagavata sukha-duhkha-hatatmanam darsitah krpaya pumsam durdarso 'smad-vidhais tu yah
dhruvah uvaca—Dhruva Maharaja dijo; sah—esa; ayam—este; samah— equilibrio de la mente; bhagavata—por Tu Señoría; sukha-duhkha—felicidad y miserias; hata-atmanam—los que están afectados; darsitah—mostrada; krpaya— por misericordia; pumsam—de la gente; durdarsah—muy difícil de percibir; asmat- vidhaih—por personas como nosotros; tu—pero; yah—todo lo que has dicho. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja dijo: Mi querido Señor Naradaji, has tenido la bondad de explicarme cómo alcanzar la paz de la mente, y ciertamente es una instrucción muy buena para aquellos cuyo corazón está perturbado por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. Pero en lo que a mí respecta, estoy cubierto por la ignorancia, y esa clase de filosofía no me llega al corazón. SIGNIFICADO Hay varias clases de hombres. Unos, los akamis, son los que no tienen deseos materiales. El deseo, sea material o espiritual, existe siempre. El deseo material surge cuando queremos satisfacer nuestros propios sentidos. El deseo de alguien dispuesto a sacrificarlo todo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, puede decirse que es deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción del gran santo Narada porque no se consideró capaz de seguirla, pues prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es cierto que las personas que tienen deseos materiales tengan prohibido adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva. Él admitió con franqueza que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Mientras las personas espiritualmente avanzadas no dan importancia a la adoración o el desprecio que reciban de los demás, a él las crueles palabras de su madrastra le habían afectado mucho. En la Bhagavad-gita se dice que las personas que han hecho verdadero progreso en la vida espiritual, no se preocupan por el comportamiento dual que se da en el mundo material. Pero Dhruva Maharaja tuvo la franqueza de admitir que no había superado la aflicción que viene de la felicidad y la aflicción materiales. Tenía fe en el valor de la instrucción de Narada, pero no podía seguirla. Aquí surge la pregunta de si una persona aquejada de deseos materiales puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios o no. La respuesta es que todos pueden adorarle. Incluso quien tenga muchos deseos materiales que satisfacer debe emprender el proceso de conciencia de Krishna y adorar al Supremo Señor Krishna; Él es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. Esta narración dejará bien claro que nadie, ni siquiera el que tiene muchos deseos materiales, queda excluido del proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 36 athapi me 'vinitasya ksattram ghoram upeyusah surucya durvaco-banair na bhinne srayate hrdi
atha api—por lo tanto; me—mi; avinitasya—no muy sumiso; ksattram—el espíritu de un ksatriya; ghoram—intolerante; upeyusah—logrado; surucyah—de la reina Suruci; durvacah—palabras crueles; banaih—por las flechas; na—no; bhinne—siendo herido; srayate—permanecer en; hrdi—el corazón. TRADUCCIÓN Mi querido señor, soy muy insolente al no seguir tus instrucciones, pero no es culpa mía. Se debe a que nací en una familia ksatriya. Mi madrastra, Suruci, me ha traspasado el corazón con sus crueles palabras. Ésa es la razón de que tu valiosa enseñanza no llegue a mi corazón. SIGNIFICADO Se dice que el corazón, la mente, es como un cántaro de barro; una vez roto, es imposible repararlo. Éste es el ejemplo que Dhruva Maharaja dio a Narada Muni. Dijo que las crueles palabras de su madrastra, lanzadas como flechas contra su corazón, le habían herido tanto que sentía el corazón destrozado; excepto el deseo de combatir aquel insulto, para él todo carecía de valor. Su madrastra había dicho que, por haber nacido del vientre de Suniti, una reina que Maharaja Uttanapada repudiaba, Dhruva Maharaja no era digno de sentarse ni en el trono ni en el regazo del rey. En otras palabras, según su madrastra, no podía ser coronado rey. Por esa razón, Dhruva Maharaja estaba decidido a convertirse en rey de un planeta más glorioso incluso que el del Señor Brahma, el más excelso de los semidioses. Indirectamente, Dhruva Maharaja informó al gran sabio Narada de que el espíritu humano puede ser de cuatro clases: espíritu brahmínico, espíritu ksatriya, espíritu vaisya y espíritu sudra. El espíritu de una casta no encaja en los miembros pertenecientes a otra. El espíritu filosófico expuesto por Narada Muni podría ser adecuado para un espíritu brahmana, pero para un ksatriya no lo era. Dhruva admitió francamente que carecía de humildad brahmínica, y que por lo tanto era incapaz de aceptar la filosofía de Narada Muni. Las palabras de Dhruva Maharaja indican que, si no se educa a los niños según sus tendencias, no hay posibilidad de que se forgen en el espíritu que les corresponde. El maestro espiritual y los profesores tenían el deber de observar los mecanismos sicológicos del niño, a fin de educarle en el cumplimiento de los deberes de la ocupación que le correspondía. Dhruva Maharaja, que ya había sido educado en el espíritu ksatriya, no iba a aceptar la filosofía brahmínica. En los Estados Unidos hemos comprobado en la práctica esta incompatibilidad entre los temperamentos brahmínico y ksatriya. Los jóvenes americanos, que han recibido formación de sudras, no tienen la menor aptitud para luchar en un campo de batalla. Por consiguiente, cuando hay guerra y se les alista en el ejército, se niegan a ir, porque no tienen espíritu ksatriya. Esto provoca gran insatisfacción en la sociedad. Que los jóvenes no tengan espíritu ksatriya no quiere decir que hayan sido educados en las cualidades brahmínicas; han sido educados como sudras, y, desengañados, se están volviendo hippies. Sin embargo, en cuanto se unen al movimiento para la conciencia de Krishna que se ha inaugurado en los Estados Unidos, reciben la educación necesaria para adquirir las cualidades brahmínicas, a pesar de haber caído en las condiciones sudras más bajas. En otras palabras, como el movimiento para la conciencia de Krishna está abierto a todos, las cualidades brahmínicas están al alcance de la gente en general. En la actualidad no hay nada más necesario, pues de hecho ahora no hay brahmanas ni ksatriyas; sólo hay algunos vaisyas, y la mayor parte de las personas son sudras. La organización de la sociedad en brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras es muy científica. En el cuerpo social de la humanidad, se considera que los brahmanas son la cabeza, los ksatriyas los brazos, los vaisyas el estómago, y los sudras las piernas. En el momento actual, el cuerpo tiene piernas y estómago, pero no hay brazos ni cabeza; como consecuencia, en la sociedad reina un caos total. Para que la degradada sociedad humana se eleve hasta el nivel más elevado de conciencia espiritual, es necesario el restablecimiento de las cualificaciones brahmínicas. VERSO 37 padam tri-bhuvanotkrstam jigisoh sadhu vartma me bruhy asmat-pitrbhir brahmann anyair apy anadhisthitam
padam—posición; tri-bhuvana—los tres mundos; utkrstam—la mejor; jigisoh— deseoso; sadhu—honesta; vartma—vía; me—a mí; bruhi—por favor, dime; asmat—nuestros; pitrbhih—por los antepasados, el padre y el abuelo; brahman— ¡oh, gran brahmana!; anyaih—por otros; api—incluso; anadhisthitam—no adquirida. TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmana erudito!, quiero ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra jamás alcanzada por nadie en los tres mundos, incluyendo a mi padre y abuelo. Yo te rogaría que, por favor, me aconsejases un sendero honesto que yo pudiera seguir para alcanzar el objetivo de mi vida. SIGNIFICADO Cuando Dhruva Maharaja se negó a aceptar la instrucción brahmínica de Narada Muni, lo natural es que la siguiente pregunta fuese acerca del tipo de instrucción que deseaba. Así pues, antes incluso de que Narada Muni le preguntase, Dhruva Maharaja expresó con sinceridad su deseo. Su padre, por supuesto, era el emperador del mundo entero, y su abuelo, el Señor Brahma, era el creador del universo. Dhruva Maharaja expresó su deseo de poseer un reino mejor que el de su padre y el de su abuelo. Declaró francamente que quería un reino sin rival en los tres mundos, que comprenden los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores. La personalidad más importante del universo es el Señor Brahma, y Dhruva Maharaja deseaba una posición más elevada incluso que la suya. Quería beneficiarse de la presencia de Narada Muni, porque sabía muy bien que si Narada Muni, el más grande devoto del Señor Krishna, le bendecía o le mostraba el sendero, él podría, con toda seguridad, ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra persona en los tres mundos. Deseaba, entonces, que Naradaji le ayudase a alcanzar esa posición. Dhruva Maharaja quería una posición más eminente que la de Brahma, lo cual era un planteamiento poco menos que imposible. Pero el devoto, si complace a la Suprema Personalidad de Dios, puede lograr incluso lo imposible. Un aspecto a considerar en este verso es que Dhruva Maharaja quería ocupar una posición gloriosa, pero no a cualquier precio, sino por medios honestos. Esto significa que si Krishna le ofrecía esa posición, él la aceptaría. Ésa es la naturaleza del devoto. Tal vez desee ganancias materiales, pero sólo las acepta si Krishna se las ofrece. Dhruva Maharaja sentía rechazar la instrucción de Narada Muni; por eso le pidió que fuese misericordioso con él y le mostrara el sendero por el cual podría satisfacer los deseos de su mente. VERSO 38 nunam bhavan bhagavato yo 'ngajah paramesthinah vitudann atate vinam hitaya jagato 'rkavat
nunam—ciertamente; bhavan—Tu Señoría; bhagavatah—del Señor; yah—lo que; anga-jah—nacido del cuerpo; paramesthinah—el Señor Brahma; vitudan— haciendo sonar; atate—viajas por todo; vinam—un instrumento musical; hitaya— para bien; jagatah—del mundo; arka-vat—como el Sol. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, tú eres un digno hijo del Señor Brahma. Como el Sol, que gira en el universo para beneficio de todos los seres vivos, tú viajas haciendo sonar la vina, tu instrumento musical, para bien del universo entero. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja, aunque no era más que un niño pequeño, expresó su esperanza de recibir la bendición de un reino que superase en opulencias al de su padre y al de su abuelo. También expresó su alegría ante el hecho de haberse encontrado con una persona tan gloriosa como Narada, cuyo único interés es iluminar a la gente, como el Sol, que gira por todo el universo con la única finalidad de beneficiar a los habitantes de todos los planetas. Narada Muni viaja por todo el universo con el solo propósito de ejecutar la mejor actividad benéfica para el universo entero, enseñando a todos cómo volverse devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Maharaja tenía plena fe en que Narada Muni podría cumplir su deseo, a pesar de que se tratase de algo tan extraordinario. El ejemplo del Sol es muy significativo. El Sol es tan bueno que distribuye su luz indiscriminadamente, por todas partes. Dhruva Maharaja rogó a Narada Muni que fuese misericordioso con él. Señaló que Narada viaja por todo el universo con el único propósito de hacer el bien a todas las almas condicionadas. Pidió a Narada Muni que le mostrase su misericordia y le concediera aquello que deseaba. Dhruva Maharaja estaba muy decidido a ver satisfecho su deseo; ésa era la razón de que hubiese abandonado la familia y el palacio. VERSO 39 maitreya uvaca ity udahrtam akarnya bhagavan naradas tada pritah pratyaha tam balam sad-vakyam anukampaya
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya continuó; iti—de este modo; udahrtam— siendo hablado; akarnya—escuchar; bhagavan naradah—Narada, la gran personalidad; tada—después; pritah—estando complacido; pratyaha—contestó; tam—a él; balam—al niño; sat-vakyam—buen consejo; anukampaya—siendo compasivo. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya continuó: Narada Muni, la gran personalidad, después de haber escuchado las palabras de Dhruva Maharaja, sintió gran compasión por él, y para mostrarle su misericordia sin causa, le dio el siguiente consejo, fruto de la experiencia. SIGNIFICADO Puesto que el gran sabio Narada es el más eminente de los maestros espirituales, su única actividad consiste en conceder el beneficio más elevado a todas las personas con que se encuentra. Dhruva Maharaja, sin embargo, era un niño, y lo que había pedido, por lo tanto, era propio de un niño. A pesar de todo, el gran sabio sintió compasión por él, y para su beneficio, habló los siguientes versos. VERSO 40 narada uvaca jananyabhihitah panthah sa vai nihsreyasasya te bhagavan vasudevas tam bhaja tam pravanatmana
naradah uvaca—el gran sabio Narada dijo; jananya—por tu madre; abhihitah— establecido; panthah—el sendero; sah—ese; vai—en verdad; nihsreyasasya—el objetivo supremo de la vida; te—para ti; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevah—Krishna; tam—a Él; bhaja—ofrece tu servicio; tam—por Él; pravana-atmana—absorbiendo tu mente por completo. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo a Dhruva Maharaja: La instrucción de seguir el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios que recibiste de tu madre, Suniti, es la adecuada para ti. Así pues, debes absorberte por completo en el servicio devocional del Señor. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja había pedido una morada más grandiosa incluso que la del Señor Brahma. La posición del Señor Brahma se considera la más gloriosa del universo, pues es el líder de los semidioses, pero Dhruva Maharaja deseaba un reino todavía más elevado. En consecuencia, ningún semidiós al que adorase podría satisfacer su deseo. Como se explica en la Bhagavad-gita, las bendiciones que los semidioses ofrecen son temporales. Por consiguiente, Narada Muni pidió a Dhruva Maharaja que siguiese el sendero que su madre le había recomendado, es decir, la adoración de Krishna, Vasudeva. Cuando Krishna ofrece una bendición, ésta supera todas las aspiraciones del devoto. Tanto Suniti como Narada Muni sabían que Dhruva Maharaja estaba pidiendo algo que ningún semidiós podría cumplir; por esa razón, los dos le recomendaron que siguiese el proceso del servicio devocional al Señor Krishna. En este pasaje, Narada Muni recibe el tratamiento de bhagavan, pues sus bendiciones y las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios están al mismo nivel. Estaba muy complacido con Dhruva Maharaja, y él personalmente podría haberle dado allí mismo todo lo que quisiera, pero no es ése el deber del maestro espiritual. Su deber es ocupar debidamente al discípulo en servicio devocional, como se ordena en los sastras. De manera similar, Krishna hubiera podido facilitar la victoria de Arjuna sobre el ejército enemigo sin que mediase lucha alguna, pero no lo hizo; en lugar de eso, pidió a Arjuna que luchase. Del mismo modo, Narada Muni pidió a Dhruva Maharaja que emprendiese la disciplina devocional para obtener el resultado que deseaba. VERSO 41 dharmartha-kama-moksakhyam ya icchec chreya atmanah ekam hy eva hares tatra karanam pada-sevanam
dharma-artha-kama-moksa—los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; akhyam—con el nombre; yah—quien; icchet—desee; sreyah—el objetivo de la vida; atmanah—del ser; ekam hi eva—sólo el único; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios; tatra—en eso; karanam—la causa; pada-sevanam—adorar los pies de loto. TRADUCCIÓN Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice que sólo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Ésa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de narayana-sila o salagrama-sila del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Narada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición. El Señor Sri Krishna dice en la Bhagavad-gita que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Krishna le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional. Narada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Maharaja que se refugiase en Vasudeva, el Señor Krishna, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Narada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos. VERSO 42 tat tata gaccha bhadram te yamunayas tatam suci punyam madhuvanam yatra sannidhyam nityada hareh
tat—esa; tata—mi querido hijo; gaccha—ve; bhadram—buena fortuna; te— para ti; yamunayah—del Yamuna; tatam—orilla; suci—purificándote; punyam—el santo; madhu-vanam—de nombre Madhuvana; yatra—donde; sannidhyam— estando más cerca; nityada—siempre; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querido niño, te deseo toda buena fortuna. Debes ir a la orilla del Yamuna, donde se encuentra el virtuoso bosque de Madhuvana, y allí, purificarte. Bastará con que vayas a ese lugar para que estés más cerca de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre vive en él. SIGNIFICADO Tanto Narada Muni como Suniti, la madre de Dhruva Maharaja, aconsejaron a Dhruva Maharaja que adorase a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Narada Muni le está dando indicaciones concretas acerca de cómo conseguir rápidamente el fruto que se obtiene de adorar a la Persona Suprema. Su consejo para Dhruva Maharaja es que vaya a la orilla del Yamuna, donde hay un bosque que recibe el nombre de Madhuvana, y que allí comience su meditación y su adoración. Los lugares de peregrinaje ofrecen una oportunidad especial para que el devoto progrese rápidamente en la vida espiritual. El Señor Krishna vive en todas partes, pero, aun así, en los lugares de peregrinaje es muy fácil acercarse a Él, pues en esos lugares habitan grandes sabios. El Señor Sri Krishna dice que Él vive allí donde Sus devotos cantan las glorias de Sus actividades trascendentales. En la India hay muchos lugares de peregrinaje, y entre ellos, Badari-narayana, Dvaraka, Ramesvara y Jagannatha Puri tienen una importancia especial. Esos lugares sagrados se conocen como «los cuatro dhamas». La palabra dhama quiere decir «lugar donde se puede establecer un contacto inmediato con el Señor Supremo». Para ir a Badari-narayana hay que pasar por Hardwar, en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, hay otros lugares sagrados de peregrinaje, como Prayaga (Allahabad) y Mathura; y por encima de todos ellos está Vrndavana. A excepción de las personas muy avanzadas en la vida espiritual, se recomienda a todos vivir y ejecutar servicio devocional en esos lugares. Pero un devoto avanzado como Narada Muni, que se ocupa en actividades de prédica, puede servir al Señor en todas partes. A veces desciende incluso a los planetas infernales. Pero no se ve afectado por las condiciones de vida infernal, pues está ocupado en actividades de servicio devocional, que exigen gran responsabilidad. Según la afirmación de Narada Muni, Madhuvana, que todavía existe en Vrndavana, en el distrito de Mathura, es un lugar muy sagrado. Todavía en la actualidad viven en él muchas personas santas, ocupados en el servicio devocional del Señor. En Vrndavana hay doce bosques, y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos venidos de toda la India se reúnen y visitan juntos esos doce bosques. En la orilla oriental del Yamuna hay cinco bosques: Bhadravana, Bilvavana, Lauha- vana, Bhandiravana y Mahavana. En el lado occidental del río hay siete: Madhuvana, Talavana, Kumudavana, Bahulavana, Kamyavana, Khadiravana y Vrndavana. En esos doce bosques hay numerosos ghatas, en los cuales se bañan los peregrinos. Puede hacerse la siguiente enumeración: (1)Avimukta, (2)Adhi- rudha, (3)Guhya-tirtha, (4)Prayaga-tirtha, (5)Kanakhala, (6)Tinduka-tirtha, (7)Surya-tirtha, (8)Vatasvami, (9)Dhruva-ghata (Dhruva-ghata está poblado de hermosos árboles, llenos de frutas y flores, y es famoso porque en un alto del lugar meditó y se sometió a rigurosas penitencias y austeridades Dhruva Maharaja), (10)Rsi-tirtha, (11)Moksa-tirtha, (12)Budha-tirtha, (13)Gokarna, (14)Krsnaganga, (15)Vaikuntha, (16)Asi-kunda, (17)Catuh-samudrika-kupa, (18)Akrura-tirtha (cuando se dirigían a Mathura, Krishna, Balarama y Akrura, que conducía la carroza, se bañaron en ese ghata), (19) Yajñika-vipra-sthana, (20)Kubja-kupa, (21)Ranga-sthala, (22)Mañcha-sthala, (23)Mallayuddha-sthana, y (24) Dasasvamedha. VERSO 43 snatvanusavanam tasmin kalindyah salile sive krtvocitani nivasann atmanah kalpitasanah
snatva—después de bañarte; anusavanam—tres veces; tasmin—en ese; kalindyah —en el río Kalindi (el Yamuna); salile—en el agua; sive—que es muy auspiciosa; krtva—ejecutando; ucitani—adecuado; nivasan—asiento; atmanah—del ser; kalpita-asanah—habiendo preparado un lugar para sentarte. TRADUCCIÓN Narada Muni instruyó a Dhruva: Mi querido niño, debes bañarte tres veces al día en el río Yamuna, que también recibe el nombre de Kalindi, pues sus aguas son muy auspiciosas, sagradas y claras. Después de bañarte, debes ejecutar los principios regulativos necesarios para el astanga-yoga y sentarte en tu asana [lugar de asiento] en una posición en que puedas mantenerte pacífico y sereno. SIGNIFICADO De esta afirmación se desprende que Dhruva Maharaja ya había recibido instrucción en la práctica del sistema de yoga en ocho etapas, denominado astanga-yoga. Hemos explicado ese sistema en el capítulo titulado Dhyana-yoga de nuestra Bhagavad-gita tal como es, págs. 306-309. Esa práctica de astanga-yoga, como se explicará en los versos siguientes, consiste en estabilizar la mente para luego concentrarla en la forma del Señor Visnu. Este verso deja bien claro que el astanga-yoga no consiste en ejercicios de gimnasia física, sino en la práctica de la concentración de la mente en la forma de Visnu. Antes de sentarse en su asana, que también se describe en la Bhagavad-gita, el yogi tiene que asearse a fondo. Debe hacerlo tres veces al día, con agua sagrada o muy clara. Las aguas del Yamuna son muy claras y puras por naturaleza; por supuesto, cuando alguien se baña en ellas tres veces al día, se purifica mucho externamente. Por consiguiente, Narada Muni aconsejó a Dhruva Maharaja que fuese a la orilla del Yamuna, para que se purificara externamente. Esto forma parte de la práctica del proceso gradual de yoga místico. VERSO 44 pranayamena tri-vrta pranendriya-mano-malam sanair vyudasyabhidhyayen manasa guruna gurum
pranayamena—con ejercicios respiratorios; tri-vrta—con los tres métodos recomendados; prana-indriya—el aire vital y los sentidos; manah—mente; malam—impureza; sanaih—poco a poco; vyudasya—abandonar; abhidhyayet— meditar en; manasa—con la mente; guruna—sin perturbación; gurum—el maestro espiritual supremo, Krishna. TRADUCCIÓN Una vez estés sentado, practica los tres tipos de ejercicios respiratorios, y poco a poco pon el aire vital, la mente y los sentidos bajo control. Libérate por completo de la contaminación material, y con gran paciencia, medita en la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En este verso se explica de manera resumida todo el sistema de yoga, y se subrayan en especial los ejercicios respiratorios para detener la perturbación de la mente. La mente, por naturaleza, siempre oscila, pues es muy inestable, pero el ejercicio respiratorio tiene como propósito controlarla. Es probable que ese método de control de la mente fuese muy eficaz en aquellos días, hace millones de años, en la época en que Dhruva Maharaja lo siguió, pero en la actualidad es necesario fijar la mente directamente en los pies de loto del Señor por medio del proceso de cantar. Con el canto del mantra Hare Krishna, uno se concentra de inmediato en la vibración sonora y piensa en los pies de loto del Señor, y se eleva muy rápido hasta la posición de samadhi, o trance. Si seguimos cantando los santos nombres del Señor, que no son distintos de la Suprema Personalidad de Dios, lo natural es que la mente quede absorta en pensar en el Señor. Aquí Dhruva Maharaja recibe el consejo de meditar en el maestro espiritual, o guru, supremo. El maestro espiritual supremo es Krishna, quien por esa razón recibe el nombre de caitya-guru. Esto se refiere a la Superalma, que está en el corazón de todos. Él ayuda desde el interior, como se explica en la Bhagavad- gita, y envía al maestro espiritual, que ayuda desde fuera. El maestro espiritual es la manifestación externa del caitya-guru, el maestro espiritual que está en el corazón de todos. El proceso por el cual dejamos de pensar en cosas materiales se denomina pratyahara. Mediante ese proceso nos liberamos de todos los pensamientos y ocupaciones materiales. La palabra abhidhyayet, que se emplea en este verso, indica que, si la mente no está fija, no podemos meditar. Por consiguiente, la conclusión es que meditar significa pensar en el Señor que está en el corazón. Ya bien lleguemos a esa etapa con el proceso de astanga-yoga, o con el método que los sastras recomiendan especialmente para esta era, el canto constante del santo nombre del Señor, el objetivo es meditar en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 45 prasadabhimukham sasvat prasanna-vadaneksanam sunasam subhruvam caru- kapolam sura-sundaram
prasada-abhimukham—siempre dispuesto a ofrecer misericordia sin causa; sasvat—siempre; prasanna—agradable; vadana—boca; iksanam—visión; su- nasam—nariz de hermosa construcción; su-bhruvam—cejas muy cuidadosamente embellecidas; caru—hermosa; kapolam—frente; sura—los semidioses; sundaram—buen aspecto. TRADUCCIÓN [Aquí se describe la forma del Señor.] La cara del Señor es muy hermosa, y su actitud, eternamente agradable. Para los devotos que Le ven, Su aspecto nunca manifiesta disgusto, y siempre está dispuesto a concederles bendiciones. Sus ojos, Sus cejas cuidadosamente embellecidas, Su nariz respingona y Su frente amplia son todos muy hermosos. Es más hermoso que todos los semidioses. SIGNIFICADO Este verso da una explicación clara de cómo hay que meditar en la forma del Señor. La meditación impersonal es un fraude. No es más que una invención de fecha reciente que no viene recomendada en ninguna de las Escrituras védicas. En la parte de la Bhagavad-gita en que se recomienda la meditación, se emplea la palabra mat-parah, que significa «que Me pertenece». Toda forma de Visnu Le pertenece al Señor Krishna, porque el Señor Krishna es la forma Visnu original. A veces alguien trata de meditar en el Brahman impersonal, que en la Bhagavad-gita se describe con la palabra avyakta, es decir, «no manifestado» o «impersonal». Pero es el propio Señor quien hace notar que los sufrimientos a que tienen que someterse los que están apegados a ese aspecto impersonal Suyo son muy penosos, pues nadie puede concentrarse en el aspecto impersonal. Hay que concentrarse en la forma del Señor, que aquí se describe en relación con la meditación de Dhruva Maharaja. Más adelante veremos que Dhruva Maharaja se perfeccionó en ese tipo de meditación hasta lograr el éxito en el yoga. VERSO 46 tarunam ramaniyangam arunostheksanadharam pranatasrayanam nrmnam saranyam karunarnavam
tarunam—joven; ramaniya—atractivo; angam—todas las partes del cuerpo; aruna-ostha—labios rosados como el Sol naciente; iksana-adharam—ojos de la misma naturaleza; pranata—el que se ha entregado; asrayanam—refugio del que se ha entregado; nrmnam—trascendentalmente agradable en todo aspecto; saranyam—la persona digna de recibir nuestra entrega; karuna—misericordioso como; arnavam—el océano. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó: La forma del Señor es siempre joven. Todos los miembros y todas las partes de Su cuerpo tienen una forma perfecta, sin el menor defecto. Sus ojos y Sus labios son rosados como el Sol naciente. Él siempre está dispuesto a brindar refugio al alma entregada; todo el que tiene la gran fortuna de mirarle, siente plena satisfacción. El Señor siempre es digno de ser el amo de las almas entregadas, pues es el océano de misericordia. SIGNIFICADO Todo el mundo tiene que entregarse a alguien superior. Ésa es la naturaleza de nuestra condición de seres vivientes. Ahora mismo estamos tratando de entregarnos a alguien, bien sea a nuestra sociedad, nuestra nación, nuestra familia, nuestro estado o nuestro gobierno. El proceso de entrega ya existe, pero nunca es perfecto, porque la persona o institución a quien nos entregamos es imperfecta, y en nuestra entrega hay muchos motivos ocultos que la hacen imperfecta. En esas condiciones, en el mundo material nadie es digno de recibir la entrega de nadie, y nadie se entrega por completo a nadie a menos que se le obligue a hacerlo. Pero la entrega de que se habla en este verso es voluntaria, y el Señor es digno de recibirla. La entidad viviente se entrega de manera natural cuando ve la hermosa naturaleza juvenil del Señor. La descripción que Narada Muni nos ofrece no es imaginaria. Para entender la forma del Señor, hay que seguir el sistema de parampara. Los filósofos mayavadis dicen que tenemos que imaginar la forma del Señor, pero no es eso lo que Narada Muni dice en este verso. No; su descripción de la forma del Señor procede de fuentes autoritativas. Él mismo es una autoridad; él puede ir a Vaikunthaloka y ver al Señor personalmente; por lo tanto, su descripción de los rasgos del cuerpo del Señor no es imaginaria. A veces damos indicaciones a nuestros discípulos acerca de los rasgos del cuerpo del Señor, para que pinten Su forma. Sus pinturas no son imaginarias. Se apoyan en descripciones que provienen de la sucesión discipular. En este caso, por ejemplo, la descripción proviene de Narada Muni, que ve al Señor personalmente y describe Sus rasgos corporales. Por lo tanto, esas descripciones deben ser aceptadas, y cuando se reflejan en obras pictóricas, éstas no deben ser tenidas por pintura imaginativa. VERSO 47 srivatsankam ghana-syamam purusam vana-malinam sankha-cakra-gada-padmair abhivyakta-caturbhujam
srivatsa-ankam—la marca de Srivatsa en el pecho del Señor; ghana-syamam— azul oscuro; purusam—la Persona Suprema; vana-malinam—con un collar de flores; sankha—caracola; cakra—disco; gada—maza; padmaih—flor de loto; abhivyakta—manifestado; catuh-bhujam—cuatro brazos. TRADUCCIÓN Además, el Señor lleva la marca de Srivatsa, que es el lugar de asiento de la diosa de la fortuna, y el color de Su cuerpo es azul oscuro. El Señor es una persona, lleva un collar de flores, y Se manifiesta eternamente con cuatro brazos, que sostienen [comenzando por la mano inferior izquierda] una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra purusam. El Señor nunca es femenino. Siempre es varón (purusa). Por consiguiente, los impersonalistas que imaginan al Señor en forma de mujer, están equivocados. Si es necesario, el Señor aparece en forma de mujer, pero Su forma eterna es purusa, porque originalmente es varón. El aspecto femenino del Señor se manifiesta en las diosas de la fortuna: Laksmi, Radharani, Sita, etc. Todas esas diosas de la fortuna son servidoras del Señor; no son el Supremo, como falsamente imaginan los impersonalistas. En Su aspecto de Narayana, el Señor Krishna siempre tiene cuatro brazos. En el campo de batalla de Kuruksetra, cuando Arjuna quiso ver Su forma universal, Él le mostró ese aspecto de Narayana, con cuatro brazos. Algunos devotos opinan que Krishna es una encarnación de Narayana, pero la escuela Bhagavata dice que Narayana es una manifestación de Krishna. VERSO 48 kiritinam kundalinam keyura-valayanvitam kaustubhabharana-grivam pita-kauseya-vasasam
kiritinam—el Señor Se adorna con un yelmo enjoyado; kundalinam—con pendientes de perlas; keyura—collar de joyas; valaya-anvitam—con brazaletes enjoyados; kaustubha-abharana-grivam—Su cuello está adornado con la joya Kaustubha; pita-kauseya-vasasam—está vestido con ropas de seda amarilla. TRADUCCIÓN Todo el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, está lleno de adornos. Lleva un valioso yelmo enjoyado, collares y brazaletes; el adorno de Su cuello es la joya Kaustubha, y Sus ropas son de seda amarilla. VERSO 49 kañci-kalapa-paryastam lasat-kañcana-nupuram darsaniyatamam santam mano-nayana-vardhanam
kañci-kalapa—campanitas; paryastam—alrededor de la cintura; lasat-kañcana- nupuram—Sus piernas están adornadas con campanitas tobilleras de oro; darsaniya-tamam—el aspecto excepcional; santam—pacífico, tranquilo y sereno; manah-nayana-vardhanam—muy agradable para los ojos y para la mente. TRADUCCIÓN El Señor lleva campanitas de oro alrededor de la cintura, y campanitas tobilleras, también de oro, en Sus pies de loto. Todos los rasgos de Su cuerpo son muy atractivos y agradables a la vista. Él siempre es pacífico, sereno y tranquilo, y es muy agradable para los ojos y para la mente. VERSO 50 padbhyam nakha-mani-srenya vilasadbhyam samarcatam hrt-padma-karnika-dhisnyam akramyatmany avasthitam
padbhyam—por Sus pies de loto; nakha-mani-srenya—por la luz de las uñas de los pies, que son como gemas; vilasadbhyam—resplandecientes pies de loto; samarcatam—personas ocupadas en adorarlos; hrt-padma-karnika—el verticilo de la flor de loto del corazón; dhisnyam—situado; akramya—captando; atmani— en el corazón; avasthitam—situado. TRADUCCIÓN Los auténticos yogis meditan en la forma trascendental del Señor que está de pie en el verticilo del loto de sus corazones. Las uñas de Sus pies de loto son como gemas resplandecientes. VERSO 51 smayamanam abhidyayet sanuragavalokanam niyatenaika-bhutena manasa varadarsabham
smayamanam—la sonrisa del Señor; abhidhyayet—se debe meditar en Él; sa- anuraga-avalokanam—el que está mirando hacia los devotos con gran afecto; niyatena—de esta manera, regularmente; eka-bhutena—con gran atención; manasa —con la mente; vara-darsabham—se debe meditar en el más grande de los que otorgan bendiciones. TRADUCCIÓN El Señor siempre está sonriente, y el devoto debe verle constantemente en esa forma, que mira al devoto con gran misericordia. De esa manera, el meditador debe contemplar a la Suprema Personalidad de Dios, el que concede toda bendición. SIGNIFICADO A este respecto es muy importante la palabra niyatena, pues indica que la práctica de la meditación debe realizarse como antes se explicó. No hay que inventar una nueva manera de meditar en la Suprema Personalidad de Dios, sino seguir los sastras y personalidades autorizados. Con el método recomendado, se puede practicar la concentración en el Señor hasta adquirir la estabilidad suficiente como para permanecer en trance, pensando siempre en la forma del Señor. La palabra que aquí se emplea es eka-bhutena, que significa «con gran atención y concentración». Quien se concentre en las descripciones de los rasgos corporales del Señor, nunca caerá. VERSO 52 evam bhagavato rupam subhadram dhyayato manah nirvrtya paraya turnam sampannam na nivartate
evam—de esta manera; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rupam—forma; su-bhadram—muy auspiciosa; dhyayatah—meditando; manah— la mente; nirvrtya—liberada de toda contaminación material; paraya— trascendental; turnam—muy pronto; sampannam—enriquecido; na—nunca; nivartate—desciende. TRADUCCIÓN Quien medita de esta manera, concentrando la mente en la forma siempre auspiciosa del Señor, muy pronto se libera de toda contaminación material, y nunca tiene que descender del plano de meditación en el Señor. SIGNIFICADO La meditación, cuando está firmemente establecida, se denomina samadhi o trance. Como aquí se explica, la persona ocupada de modo ininterrumpido en el servicio amoroso trascendental del Señor no puede apartarse de la meditación en la forma del Señor. El arcana-marga, es decir, el sendero devocional que se recomienda en el sistema pañcaratra de servicio devocional para adorar a la Deidad en el templo, hace que el devoto piense en el Señor de modo ininterrumpido; eso es samadhi, o trance. Quien practica de esta forma no puede apartarse del servicio del Señor, y eso le trae la perfección en la misión de la vida humana. VERSO 53 japas ca paramo guhyah sruyatam me nrpatmaja yam sapta-ratram prapathan puman pasyati khecaran
japah ca—el mantra que se canta en este proceso; paramah—ciertamente muy; guhyah—confidencial; sruyatam—escucha, por favor; me—de mí; nrpa-atmaja— ¡oh, hijo del rey!; yam—el cual; sapta-ratram—siete noches; prapathan—cantar; puman—una persona; pasyati—puede ver; khe-caran—seres humanos que viajan por el espacio. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo del rey!, ahora te diré el mantra que hay que cantar en el curso de esta meditación. Quien canta ese mantra con atención durante siete noches, puede ver a los seres humanos perfectos que vuelan por el cielo. SIGNIFICADO En el universo hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes, por naturaleza, son perfectos en las ocho clases de logros del yoga: volverse más pequeño que lo más pequeño, más ligero que lo más ligero, o más grande que lo más grande, obtener inmediatamente todo lo que se desee, llegar incluso a crear un planeta, etc. Éstas son algunas de las perfecciones yóguicas. Los habitantes de Siddhaloka, valiéndose de laghima-siddhi, el proceso purificatorio para volverse más ligeros que lo más ligero, pueden volar por el cielo sin aviones ni naves espaciales. Aquí Narada Muni da a entender a Dhruva Maharaja que la meditación en la trascendental forma del Señor, unida al canto del mantra, hacen que la persona se perfeccione tanto que en siete días puede ver a los seres humanos que vuelan por el cielo. Con la palabra japah, Narada Muni indica que el mantra que se debe cantar es muy confidencial. Podríamos pregun- tarnos: «Si es tan confidencial, ¿por qué viene escrito en el Srimad-Bhagavatam?». Es confidencial en este sentido: Un mantra, aunque se publique por todas partes, no surte efecto si no se recibe de la cadena de sucesión discipular. Fuentes autoritativas confirman que ningún mantra es eficaz a menos que se reciba de la sucesión discipular. En este verso se explica también que la práctica de la meditación no está completa sin el canto de un mantra. En esta era el canto del mantra Hare Krishna es el proceso más fácil de meditación. Quien canta el mantra Hare Krishna ve las formas de Krishna, de Rama y de Sus energías, y ése es el estado de trance perfecto. Cuando se canta Hare Krishna no hay que tratar de ver artificialmente la forma del Señor; el Señor Se revela naturalmente ante los ojos del que canta sin ofensas. Por lo tanto, para cantar hay que concentrarse en escuchar la vibración, y sin mayor esfuerzo por parte del devoto, el Señor, de un modo natural, aparecerá. VERSO 54 om namo bhagavate vasudevaya mantrenanena devasya kuryad dravyamayim budhah saparyam vividhair dravyair desa-kala-vibhagavit
om—¡oh, mi Señor!; namah—ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudevaya—al Señor Supremo, Vasudeva; mantrena—con este himno o mantra; anena—este; devasya—del Señor; kuryat— se debe hacer; dravyamayim—físicas; budhah—la persona erudita; saparyam— adora con el método prescrito; vividhaih—con variedades; dravyaih—utensilios; desa—según el país; kala—momento; vibhaga-vit—el que conoce las divisiones. TRADUCCIÓN Om namo bhagavate vasudevaya. Éste es el mantra de doce sílabas para adorar al Señor Krishna. Se trata de instalar las formas físicas del Señor, y cantando este mantra, ofrecer flores, frutas y otras variedades de alimentos siguiendo al pie de la letra las reglas y regulaciones establecidas por las autoridades. Pero esto debe hacerse teniendo en cuenta el lugar, el momento, y las circunstancias favorables y desfavorables que puedan influir. SIGNIFICADO Om namo bhagavate vasudevaya es el mantra conocido con el nombre de dvadasaksara mantra. Es un mantra que cantan los devotos vaisnavas, y comienza con el pranava, omkara. Existe un mandamiento que establece que los que no son brahmanas no pueden pronunciar el mantra pranava. Dhruva Maharaja, que era ksatriya de nacimiento, de inmediato reconoció ante Narada Muni que, como ksatriya, no podía aceptar su instrucción de renunciar y mantener el equilibrio mental, que son intereses propios de los brahmanas. Sin embargo, Narada autorizó a Dhruva, aunque no fuese brahmana, sino ksatriya, a pronunciar el pranava omkara. Esto es muy significativo. En la India son muy notorias las fuertes protestas de los brahmanas de casta contra el hecho de que personas de otras castas, personas que no hayan nacido en familias de brahmanas, reciten ese mantra pranava. Pero aquí se prueba tácitamente que todo aquel que reciba el mantra vaisnava o adopte el sistema vaisnava de adoración de la Deidad, está autorizado para cantar el mantra pranava. En la Bhagavad-gita, el Señor en persona admite que todos, incluso si pertenecen a especies inferiores, pueden elevarse a la posición más elevada y regresar al hogar, de vuelta a Dios, con tan sólo adorar de la manera correcta. Las reglas establecidas a que Narada Muni alude en el verso son que el mantra se debe recibir de labios de un maestro espiritual genuino, escuchándolo a través del oído derecho. No basta con cantar o musitar el mantra; esto debe hacerse ante la Deidad, la forma física del Señor. Por supuesto, cuando el Señor aparece, esa forma deja de ser física. Por ejemplo, un hierro puesto al rojo vivo deja de ser hierro; es fuego. De la misma manera, cuando hacemos una forma del Señor — de madera, de piedra, de metal, de joyas, en pintura, o incluso en la mente—, se trata de una forma genuina del Señor, trascendental y espiritual. Tampoco basta con recibir el mantra de labios de un maestro espiritual genuino como Narada Muni, o de un representante suyo en la sucesión discipular; además de ello, es necesario cantar el mantra. Y tampoco cantar es suficiente; además hay que ofrecer los alimentos de que se pueda disponer, según la parte del mundo en que nos encontremos, el momento, y las circunstancias. El método de adoración —cantar el mantra y preparar las formas del Señor—, no es algo estereotipado, ni es exactamente el mismo en todas partes. En el verso se menciona específicamente que hay que considerar el momento, el lugar y los recursos con que se cuente. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está extendiéndose por todo el mundo, y estamos instalando Deidades en diversos centros. Nuestros amigos de la India, con un orgullo que se basa en conceptos inventados, nos critican señalando este o aquel fallo de procedimiento. Pero olvidan esta instrucción de Narada Muni a Dhruva Maharaja, uno de los más grandes vaisnavas. Es necesario tener en cuenta el momento en particular, el país y lo que sea más conveniente. Cosas que en la India son muy oportunas, en los países occidentales pueden no serlo. Hay personas que en realidad no siguen la línea trazada por los acaryas, o carecen de conocimiento acerca de cómo actuar en el papel de acarya, y critican sin necesidad las actividades del movimiento para la conciencia de Krishna fuera de la India. Lo cierto es que esos críticos son personalmente incapaces de hacer nada para difundir el movimiento para la conciencia de Krishna. Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el sastra, no constituye falta alguna. Srimad Viraraghava acarya, un acarya perteneciente a la sucesión discipular de la Ramanuja-sampradaya, en su comentario ha remarcado que los candalas, las almas condicionadas nacidas en familias inferiores a las sudras, también pueden recibir iniciación conforme a las circunstancias. Si el fin es convertirles en vaisnavas, los aspectos formales pueden modificarse ligeramente. El deseo del Señor Caitanya Mahaprabhu es que Su nombre se escuche por todos los rincones de la Tierra. Esto sólo puede conseguirse si predicamos por todas partes. El culto del Señor Caitanya es bhagavata-dharma, y en especial recomienda krsna-katha, el culto de la Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam. Él aconseja a todos los hindúes que consideren que esa actividad es para-upakara, es decir, actividad benéfica, y que lleven el mensaje del Señor a otros habitantes del planeta. «Otros habitantes del planeta» no se refiere solamente a los brahmanas y ksatriyas hindúes, o, mejor dicho, a los brahmanas de casta, que pretenden ser brahmanas por haber nacido en familias de brahmanas. El principio de que el culto vaisnava está reservado para los hindúes o habitantes de la India, es una idea errónea. Debe hacerse propaganda para que todos puedan participar en este culto vaisnava. Ésa es la finalidad del movimiento para la conciencia de Krishna. No hay inconveniente alguno a la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna incluso entre personas nacidas en familias de candalas, mlecchas o yavanas. Incluso en la India, Sanatana Gosvami ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilasa, que es smrti y es la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los vaisnavas. Sanatana Gosvami dice que de la misma manera que el bronce se puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método de diksa, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse vaisnava. Se debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que le precedió. Eso se denomina diksa- vidhana. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma: vyapasritya: Se debe aceptar un maestro espiritual. Con ese proceso, el mundo entero puede volverse consciente de Krishna. VERSO 55 salilaih sucibhir malyair vanyair mula-phaladibhih sastankuramsukais carcet tulasya priyaya prabhum
salilaih—con agua; sucibhih—purificadas; malyaih—con collares de flores; vanyaih—de flores silvestres; mula—raíces; phala-adibhih—con verduras y frutas de distintas clases; sasta—la hierba recién brotada; ankura—capullos; amsukaih— con la corteza de árboles como el bhurja; ca—y; arcet—debes adorar; tulasya— con las hojas de tulasi; priyaya—que Le son muy queridas al Señor; prabhum— al Señor. TRADUCCIÓN Hay que adorar al Señor ofreciéndole agua pura y collares de flores puras; en el bosque podrás encontrar frutas, flores y verduras para ofrecerle; también podrás recoger hierbas recién brotadas, capullitos de flores e incluso cortezas de árbol. Si te fuera posible, deberías ofrecer hojas de tulasi, que Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En este verso se menciona específicamente que las hojas de tulasi Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios; los devotos deben procurar tener hojas de tulasi en todos los templos y centros de adoración. Mientras nos ocupábamos en la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna en Occidente, el hecho de no poder encontrar hojas de tulasi nos llenaba de insatisfacción. Debido a ello, le estamos muy agradecidos a nuestra discípula Srimati Govinda dasi por sus desvelos en plantar semillas de tulasi y cuidar de su crecimiento. Por la gracia de Krishna, en la actualidad tulasi crece en la práctica totalidad de los centros de nuestro movimiento. En el método de adoración de la Suprema Personalidad de Dios, las hojas de tulasi son muy importantes. En este verso, la palabra salilaih significa «con el agua». Por supuesto, Dhruva Maharaja realizó la adoración a orillas del Yamuna. El Yamuna y el Ganges son sagrados, y a veces, en la India, los devotos insisten en que para adorar a la Deidad se debe emplear agua del Ganges o del Yamuna. Pero en este caso entendemos que desa-kala significa «según el momento y el país». El Ganges y el Yamuna no fluyen por los países occidentales, en donde, por lo tanto, no es posible conseguir agua de esos ríos sagrados. ¿Significa esto que por ello se deba prescindir de la adoración arca? No. Salilaih se refiere a cualquier agua, al agua de que se disponga, siempre y cuando esté muy limpia y se haya recogido con la debida pureza. Esa agua puede utilizarse. El empleo de los demás artículos de adoración, como los collares de flores, las frutas y las verduras, depende del país y de su disponibilidad. Las hojas de tulasi son muy importantes a la hora de satisfacer al Señor, de manera que, en la medida de lo posible, se debe hacer lo necesario para el cultivo de la planta, a fin de tener hojas de tulasi. Dhruva Maharaja recibió el consejo de adorar al Señor con las frutas y flores que pudiera encontrar en el bosque. En la Bhagavad-gita, Krishna dice claramente que Él acepta verduras, frutas, flores, etc. No se debe ofrecer al Señor Vasudeva nada aparte de lo que en este verso recomienda la gran autoridad Narada Muni. No se pueden hacer ofrendas a la Deidad según nuestros caprichos; como se pueden conseguir frutas y verduras en cualquier parte del universo, debemos prestar mucha atención en la observancia de esta sencilla norma. VERSO 56 labdhva dravyamayim arcam ksity-ambv-adisu varcayet abhrtatma munih santo yata-van mita-vanya-bhuk
labdhva—obtener; dravya-mayim—hecha de elementos físicos; arcam—Deidad adorable; ksiti—tierra; ambu—agua; adisu—empezando con; va—o; arcayet— adorar; abhrta-atma—el que tiene pleno dominio de sí mismo; munih—una gran personalidad; santah—pacíficamente; yata-vak—dominando la fuerza del habla; mita—frugal; vanya-bhuk—comer lo que se encuentre en el bosque. TRADUCCIÓN Con elementos físicos como tierra, agua, pasta, madera o metal, es posible hacer una imagen del Señor para adorarla. En el bosque podrás hacer una sencilla imagen con tierra y agua y adorarla siguiendo los principios que antes te he explicado. El devoto que tiene pleno dominio de sí mismo debe ser muy sobrio y pacífico, y para comer debe sentirse satisfecho con las frutas y verduras que encuentre en el bosque. SIGNIFICADO Es esencial que el devoto adore la imagen del Señor; no basta con que medite mentalmente en la forma del Señor cantando el mantra que haya recibido del maestro espiritual; además, tiene que adorarla. El impersonalista, por adorar o meditar en algo impersonal, se expone a dificultades innecesarias; sigue un sendero muy resbaladizo. No se nos aconseja que meditemos en el Señor o Le adoremos al modo impersonalista. Dhruva Maharaja recibió el consejo de adorar una imagen hecha de tierra y agua, pues en el bosque, si no se puede tener una imagen de metal, madera o piedra, lo mejor es mezclar tierra y agua, moldear la forma del Señor, y adorarla. El devoto no debe estar ansioso por tomar alimentos cocinados; debe ofrecer a la Deidad las frutas y verduras que pueda conseguir, bien sea en el bosque o en la ciudad, y sentirse satisfecho comiéndolos. No debe estar ansioso por comer platos deliciosos. Por supuesto, siempre que sea posible se deben ofrecer a las Deidades los mejores alimentos, preparados con productos pertenecientes a la categoría de las frutas y las verduras, cocinados o sin cocinar. Lo importante es que el devoto debe ser regulado (mita-bhuk); ésa es una de las buenas cualificaciones del devoto. No debe estar ansioso por satisfacer la lengua con un determinado tipo de alimento. Debe sentirse satisfecho con el prasada que por la gracia del Señor esté a su alcance. VERSO 57 svecchavatara-caritair acintya-nija-mayaya karisyaty uttamaslokas tad dhyayed dhrdayan-gamam
sva-iccha—por Su propia voluntad suprema; avatara—encarnación; caritaih— actividades; acintya—inconcebibles; nija-mayaya—por Su propia potencia; karisyati—ejecuta; uttama-slokah—la Suprema Personalidad de Dios; tat—esas; dhyayet—se debe meditar; hrdayam-gamam—muy atractivas. TRADUCCIÓN Mi querido Dhruva, además de adorar a la Deidad y cantar el mantra tres veces al día, debes meditar en las trascendentales actividades de las diversas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, que por Su voluntad suprema Se manifiestan mediante Sus potencias personales. SIGNIFICADO El servicio devocional comprende nueve prácticas prescritas: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir, ofrecerlo todo a la Deidad, etc. El consejo que Dhruva Maharaja recibe en este verso es que, además de meditar en la forma del Señor, también debe pensar en los pasatiempos trascendentales de Sus diversas encarnaciones. Los filósofos mayavadis creen que la encarnación del Señor y la entidad viviente común entran dentro de la misma categoría. Eso es un gran error. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios no Se ve forzada a actuar por las leyes de la naturaleza material. En el verso, la palabra sveccha se emplea para indicar que Él aparece por Su voluntad suprema. En función de su karma, el alma condicionada se ve obligada a adoptar un determinado tipo de cuerpo, que las leyes de la naturaleza material le proporcionan bajo la dirección del Señor Supremo. Pero el Señor, cuando aparece, no está sometido al dictado de la naturaleza material; aparece en la forma que desea, por medio de Su propia potencia interna. Ésa es la diferencia. El alma condicionada adopta un determinado tipo de cuerpo, un cuerpo de cerdo, por ejemplo, en función de sus actividades y de la autoridad superior de la naturaleza material. Pero cuando el Señor Krishna adviene encarnándose como jabalí, no se trata de un cerdo del mismo tipo que el animal corriente. El enorme tamaño de Krishna en Su advenimiento como Varaha- avatara hace que no se Le pueda comparar con un cerdo corriente. Su aparición y Su desaparición son inconcebibles para nosotros. En la Bhagavad-gita es muy clara la afirmación de que Él adviene por medio de Su propia potencia interna para proteger a los devotos y aniquilar a los no devotos. El devoto siempre debe tener en cuenta que Krishna no adviene como un ser humano o un animal corrientes; Su advenimiento como Varaha-murti, como caballo o como tortuga es la exhibición de Su potencia interna. En la Brahma-samhita se dice: ananda-cinmaya-rasa- pratibhavitabhih: No debemos cometer el error de pensar que la aparición del Señor como ser humano o como animal está al mismo nivel que el nacimiento de cualquier alma condicionada, cuya aparición, bien sea como animal, ser humano o semidiós, le viene impuesta por las leyes de la naturaleza. Ese tipo de pensamiento es ofensivo. El Señor Caitanya Mahaprabhu ha condenado a los mayavadis acusándoles de ser ofensivos contra la Suprema Personalidad de Dios, debido a que piensan que las entidades vivientes condicionadas y el Señor son exactamente lo mismo. Narada aconseja a Dhruva que medite en los pasatiempos del Señor; esa meditación y la meditación que consiste en concentrar la mente en la forma del Señor son iguales. El mismo valor tiene la meditación en cualquier forma del Señor que el canto de los diversos nombres del Señor, como Hari, Govinda y Narayana. Pero en esta era se nos aconseja en especial que cantemos el mantra Hare Krishna tal como se expresa en el sastra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 58 paricarya bhagavato yavatyah purva-sevitah ta mantra-hrdayenaiva prayuñjyan mantra-murtaye
paricaryah—servicio; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; yavatyah— como se prescriben (como antes se mencionó); purva-sevitah—recomendado o hecho por acaryas anteriores; tah—ese; mantra—himnos; hrdayena—en el corazón; eva—ciertamente; prayuñjyat—se debe adorar; mantra-murtaye—que no es diferente del mantra. TRADUCCIÓN Con respecto a la adoración del Señor Supremo con los artículos prescritos, se deben seguir las huellas de los devotos que nos han precedido. Si esto no es posible, se debe adorar en el corazón, recitando el mantra a la Personalidad de Dios, que no es diferente del mantra. SIGNIFICADO En este verso se aconseja que incluso si alguien no puede hacerse con todos los artículos recomendados para la adoración de las formas del Señor, es suficiente con que piense en la forma del Señor y Le ofrezca mentalmente todo lo que se recomienda en los sastras, como flores, pasta de candana, una caracola, una sombrilla, un abanico y un camara. Puede meditar en que lo ofrece y cantar el mantra de doce sílabas, om namo bhagavate vasudevaya. Como el mantra y la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes, ante la carencia física de artículos de adoración, se puede adorar la forma del Señor con el mantra. En relación con esto, se debe consultar la historia del brahmana que adoró al Señor mentalmente, que se relata en el Bhakti-rasamrta- sindhu, El Néctar de la Devoción. Ante la carencia física de artículos de adoración, podemos pensar en ellos y ofrecerlos a la Deidad cantando el mantra. El proceso de servicio devocional es muy liberal en ofrecer esas poderosas facilidades. VERSOS 59-60 evam kayena manasa vacasa ca mano-gatam paricyamano bhagavan bhaktimat-paricaryaya pumsam amayinam samyag bhajatam bhava-vardhanah sreyo disaty abhimatam yad dharmadisu dehinam
evam—de este modo; kayena—con el cuerpo; manasa—con la mente; vacasa— con las palabras; ca—también; manah-gatam—con simplemente pensar en el Señor; paricaryamanah—ocupado en el servicio devocional; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; bhakti-mat—según los principios regulativos del servicio devocional; paricaryaya—por adorar al Señor; pumsam—del devoto; amayinam—que es sincero y serio; samyak—perfectamente; bhajatam—ocupado en servicio devocional; bhava-vardhanah—el Señor, que aumenta el éxtasis del devoto; sreyah—objetivo final; disati—concede; abhimatam—deseo; yat—tal como son; dharma-adisu—con respecto a la vida espiritual y al crecimiento económico; dehinam—de las almas condicionadas. TRADUCCIÓN Todo el que siga este proceso, ocupándose en el servicio devocional del Señor con la mente, el cuerpo y las palabras, demostrando seriedad y sinceridad, y estando fijo en las actividades de los métodos devocionales prescritos, recibirá la bendición del Señor conforme a sus deseos. El devoto que desee religiosidad material, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación del mundo material, obtendrá esos resultados. SIGNIFICADO El servicio devocional es tan poderoso que cuando alguien ofrece servicio devocional, puede recibir todo lo que desee como bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas están muy apegadas al mundo material; por esa razón, cuando celebran ritos religiosos, desean los beneficios materiales conocidos como dharma y artha. VERSO 61 viraktas cendriya-ratau bhakti-yogena bhuyasa tam nirantara-bhavena bhajetaddha vimuktaye
viraktah ca—orden de vida de completa renuncia; indriya-ratau—en cuestión de complacencia de los sentidos; bhakti-yogena—con el proceso de servicio devocional; bhuyasa—con gran sinceridad; tam—a Él (el Supremo); nirantara— constantemente, las veinticuatro horas del día; bhavena—en el nivel más elevado de éxtasis; bhajeta—debe adorar; addha—directamente; vimuktaye—para la liberación. TRADUCCIÓN Una persona que sinceramente desee liberarse, debe ceñirse estrictamente al proceso del servicio amoroso trascendental, permaneciendo absorta todo el día en el nivel de éxtasis más elevado; por supuesto, debe mantenerse apartada de toda actividad de complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO Según el objetivo de las distintas personas, pueden definirse distintos niveles de perfección. La generalidad de la gente son karmis, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de ellos están los jñanis, que tratan de liberarse del enredo material. Más avanzados que ellos son los yogis, pues meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por encima de todos ellos están los devotos, que simplemente se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor; los devotos están situados con sinceridad en el plano más elevado del éxtasis. El consejo que Dhruva Maharaja recibe en este verso es que, si no desea la complacencia de los sentidos, debe ocuparse directamente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El sendero de apavarga, es decir, el sendero de la liberación, comienza a partir de la etapa denominada moksa. En este verso se menciona concretamente la palabra vimuktaye, «para la liberación». Quien desee ser feliz en el mundo material puede aspirar a ir a los diversos sistemas planetarios en que el nivel material de complacencia de los sentidos es más elevado, pero la verdadera liberación, moksa, se logra cuando se está libre de esa clase de deseos. Esto se define en el Bhakti-rasamrta-sindhu con el término anyabhilasita-sunyam, «sin deseos de complacencia material de los sentidos». El nivel de liberación del bhakti-yoga no se les recomienda a los que todavía sienten inclinación por disfrutar de la vida material en distintos niveles o en distintos planetas. Sólo los que están libres por completo de la contaminación de la complacencia sensorial pueden ejecutar el bhakti-yoga, el proceso de servicio devocional, con la debida pureza. En el sendero de apavarga, las actividades de las etapas de dharma, artha y kama están destinadas a la complacencia de los sentidos, pero al llegar a la etapa de moksa, la liberación impersonalista, el seguidor de ese sendero desea fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso no deja de ser complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando alguien supera la etapa de la liberación, de inmediato pasa a relacionarse directamente con el Señor y ofrecerle servicio amoroso trascendental. Técnicamente, ese nivel se denomina vimukti. Con respecto a esa liberación vimukti, Narada Muni recomienda ocuparse directamente en servicio devocional. VERSO 62 ity uktas tam parikramya pranamya ca nrparbhakah yayau madhuvanam punyam hares carana-carcitam
iti—de este modo; uktah—habiendo sido instruido; tam—a él (Narada Muni); parikramya—caminar alrededor; pranamya—ofrecer reverencias; ca—también; nrpa-arbhakah—el niño del rey; yayau—partió; madhuvanam—a un bosque de Vrndavana denominado Madhuvana; punyam—que es auspicioso y sagrado; hareh—del Señor; carana-carcitam—marcado por los pies de loto de Krishna. TRADUCCIÓN Dhruva Maharaja, el hijo del rey, después de recibir estos consejos del gran sabio Narada, su maestro espiritual, caminó dando vueltas alrededor de él, y le ofreció reverencias con sumo respeto. A continuación partió hacia Madhuvana, donde siempre se pueden ver las impresiones de las pisadas del Señor Krishna y que, por esa razón, es especialmente auspicioso. VERSO 63 tapo-vanam gate tasmin pravisto 'ntah-puram munih arhitarhanako rajña sukhasina uvaca tam
tapah-vanam—el sendero del bosque en que Dhruva Maharaja hizo austeridades; gate—habiéndose dirigido; tasmin—allí; pravistah—habiendo entrado; antah- puram—en la casa privada; munih—el gran sabio Narada; arhita—ser adorado; arhanakah—con comportamiento respetuoso; rajña—por el rey; sukha-asinah— cuando se sentó cómodamente en su asiento; uvaca—dijo; tam—a él (al rey). TRADUCCIÓN Una vez que Dhruva se adentró en el bosque de Madhuvana para ejecutar servicio devocional, el gran sabio Narada juzgó prudente visitar al rey para ver cómo discurría su vida en palacio. Cuando Narada Muni se presentó allí, el rey le brindó la recepción adecuada, ofreciéndole sus reverencias. Después de recibir un cómodo asiento, Narada comenzó a hablar. VERSO 64 narada uvaca rajan kim dhyayase dirgham mukhena parisusyata kim va na risyate kamo dharmo varthena samyutah
naradah uvaca—el gran sabio Narada Muni dijo; rajan—mi querido rey; kim— qué; dhyayase—pensar en; dirgham—muy profundamente; mukhena—con tu rostro; parisusyata—como si se secara; kim va—si; na—no; risyate—haber perdido; kamah—complacencia de los sentidos; dharmah—rituales religiosos; va—o; arthena—con crecimiento económico; samyutah—junto con. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada preguntó: Mi querido rey, tu rostro tiene un aspecto marchito, y pareces haber estado pensando en algo durante mucho tiempo. ¿Qué ocurre? ¿Has tenido dificultades en tu sendero de ritos religiosos, crecimiento económico y complacencia de los sentidos? SIGNIFICADO Las cuatro etapas del progreso de la civilización humana son la religiosidad, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, para algunos, la etapa de la liberación. Narada Muni no preguntó al rey acerca de su liberación, sino solamente acerca de la administración del estado, cuya finalidad es promover el progreso en los tres principios de la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Quienes se ocupan en esas actividades no están interesados en la liberación; por consiguiente, Narada no preguntó al rey nada al respecto. La liberación está destinada a las personas que han perdido todo interés en las ceremonias religiosas rituales, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos.
VERSO 65 rajovaca suto me balako brahman strainenakarunatmana nirvasitah pañca-varsah saha matra mahan kavih
raja uvaca—el rey contestó; sutah—hijo; me—mío; balakah—tierno infante; brahman—mi querido brahmana; strainena—el que está demasiado apegado a su esposa; akaruna-atmana—el que tiene el corazón muy duro y carece de misericordia; nirvasitah—enviado al destierro; pañca-varsah—aunque es un niño de cinco años; saha—con; matra—madre; mahan—gran personalidad; kavih—devoto. TRADUCCIÓN El rey contestó: ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanas!, yo estoy muy apegado a mi esposa, y he caído tan bajo que no hay en mí el menor rastro de misericordia, ni siquiera para mi hijo, que sólo tiene cinco años. A él y a su madre les he enviado al destierro a pesar de que es una gran alma y un gran devoto. SIGNIFICADO En este verso hay algunas palabras que merecen una atención especial. El rey dijo que por estar muy apegado a su esposa había perdido toda su misericordia. Ése es el resultado de apegarse demasiado a las mujeres. El rey tenía dos esposas, Suniti y Suruci; sin embargo, debido al apego excesivo que sentía por Suruci, su segunda esposa, no pudo comportarse bien con Dhruva Maharaja. Ésa fue la razón de que Dhruva Maharaja abandonase el hogar para hacer austeridades. Como padre, el rey sentía afecto por Dhruva Maharaja, pero debido al excesivo apego que sentía por su segunda esposa, minimizó el afecto por su hijo. Ahora se arrepentía de haber prácticamente desterrado a Dhruva Maharaja y a su madre, Suniti. Dhruva Maharaja se marchó al bosque, y debido al menosprecio del rey, su madre prácticamente también vivía desterrada. El rey se arrepintió de haber desterrado a su hijo, pues Dhruva tenía sólo cinco años, y un padre no debe desterrar a su esposa e hijos, ni dejar de lado su sustento. Arrepentido de haberles repudiado, se sentía triste, y su rostro tenía un aspecto marchito. Según el Manu-smrti, la esposa y los hijos nunca deben ser abandonados. En caso de que sean desobedientes y no sigan los principios de la vida en familia, a veces se les abandona. Pero esto no se podía aplicar a Dhruva Maharaja, pues era obediente y tenía buenos modales; además, Dhruva era un gran devoto. Aunque nunca se debe desatender a una persona así, el rey se vio obligado a desterrarle, y ahora se lamentaba. VERSO 66 apy anatham vane brahman ma smadanty arbhakam vrkah srantam sayanam ksudhitam parimlana-mukhambujam
api—ciertamente; anatham—sin ser protegido por nadie; vane—en el bosque; brahman—mi querido brahmana; ma—sí o no; sma—no; adanti—devorar; arbhakam—al niño indefenso; vrkah—lobos; srantam—fatigado; sayanam— descansando; ksudhitam—hambriento; parimlana—desmejorada; mukha- ambujam—su cara, que es como una flor de loto. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, la cara de mi hijo era como una flor de loto. ¿En qué difícil situación se encontrará? Está desamparado, y tal vez esté muy hambriento. Puede que se haya echado a descansar en algún lugar del bosque y los lobos le hayan atacado para comérselo. VERSO 67 aho me bata dauratmyam stri-jitasyopadharaya yo 'nkam premnaruruksantam nabhyanandam asattamah
aho—¡ay!; me—mi; bata—ciertamente; dauratmyam—crueldad; stri-jitasya— dominado por una mujer; upadharaya—piensa en cómo he actuado; yah—quien; ankam—regazo; premna—por amor; aruruksantam—tratando de subirse a él; na—no; abhyanandam—adecuadamente recibido; asat-tamah—el más cruel. TRADUCCIÓN ¡Ay! ¡Mira qué dominado estaba por mi esposa! ¡Imagina mi crueldad! Por amor y afecto, el niño quería subirse a mi regazo, pero no le acogí; ni por un momento hice ademán de acariciarle. Imagina la dureza de mi corazón. VERSO 68 narada uvaca ma ma sucah sva-tanayam deva-guptam visampate tat-prabhavam avijñaya pravrnkte yad-yaso jagat
naradah uvaca—el gran sabio Narada dijo; ma—no; ma—no; sucah—te aflijas; sva-tanayam—por tu propio hijo; deva-guptam—está debidamente protegido por el Señor; visam-pate—¡oh, amo de la sociedad humana!; tat—su; prabhavam— influencia; avijñaya—sin saber; pravrnkte—extendida; yat—cuya; yasah—fama; jagat—por todo el mundo. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada respondió: Mi querido rey, por favor, no te aflijas por tu hijo. La Suprema Personalidad de Dios le protege debidamente. En realidad, aunque no hayan llegado todavía a tus oídos, su fama y su influencia se extienden ya por todo el mundo. SIGNIFICADO A veces, cuando escuchamos que grandes sabios y devotos van al bosque y se ocupan en meditación o servicio devocional, nos sorprende: ¿Cómo se puede vivir en el bosque sin contar con la protección de nadie? La respuesta, que proviene de una gran autoridad, Narada Muni, es que la Suprema Personalidad de Dios brinda a esas personas la protección que necesitan. Saranagati, «entrega», significa aceptar o creer firmemente en la protección que la Suprema Personalidad de Dios brinda al alma que se Le entrega, cualquiera que sea el lugar donde viva; esa alma nunca estará sola o desamparada. El padre de Dhruva Maharaja, lleno de afecto, pensó que, en la selva, su pequeño, de cinco años, correría graves peligros, pero Narada Muni le reconfortó diciendo: «Tú no estás bien enterado de la influencia de tu hijo». El que se ocupa en servicio devocional, en cualquier parte del universo, nunca se encuentra desamparado. VERSO 69 suduskaram karma krtva loka-palair api prabhuh aisyaty acirato rajan yaso vipulayams tava
su-duskaram—imposible de realizar; karma—actividad; krtva—después de realizar; loka-palaih—por grandes personalidades; api—incluso; prabhuh—muy competente; aisyati—regresará; aciratah—sin demora; rajan—mi querido rey; yasah—fama; vipulayan—engrandecer; tava—tuya. TRADUCCIÓN Mi querido rey, tu hijo es muy competente. Las actividades que va a realizar les serían imposibles incluso a grandes reyes y sabios. Dentro de poco, una vez que termine su tarea, regresará al hogar. Debes saber que, gracias a él, tu fama también se difundirá por todo el mundo. SIGNIFICADO En este verso, Narada Muni ha descrito a Dhruva Maharaja con la palabra prabhu, palabra que se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. A veces el maestro espiritual recibe el tratamiento de Prabhupada. Prabhu significa «la Suprema Personalidad de Dios», y pada significa «puesto». Según la filosofía vaisnava, el maestro espiritual ocupa el puesto de la Suprema Personalidad de Dios o, en otras palabras, es el representante genuino del Señor Supremo. En este verso, la palabra prabhu también describe a Dhruva Maharaja como acarya de la escuela vaisnava. Otro significado de prabhu es «amo de los sentidos», como la palabra svami. Es también significativa la palabra suduskaram, «muy difícil de realizar». ¿Qué es lo que hizo Dhruva Maharaja? En la vida, lo más difícil es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y eso es lo que Dhruva Maharaja consiguió realizar. Debemos recordar que Dhruva Maharaja no era un antojadizo; estaba muy decidido a llevar a cabo su servicio, para después regresar. Todo devoto, por lo tanto, debe estar decidido a conseguir satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios en esta vida, para con ello ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la perfección de la misión más elevada de la vida. VERSO 70 maitreya uvaca iti devarsina proktam visrutya jagati-patih raja-laksmim anadrtya putram evanvacintayat
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; iti—de este modo; devarsina— por el gran sabio Narada; proktam—habladas; visrutya—escuchar; jagati-patih—el rey; raja-laksmim—la opulencia de su gran reino; anadrtya—sin cuidar de; putram—en su hijo; eva—ciertamente; anvacintayat—empezó a pensar en él. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Después de escuchar los consejos de Narada Muni, el rey, Uttanapada, prácticamente abandonó todos los deberes relacionados con su reino, que era muy vasto y extenso, opulento como la diosa de la fortuna; a partir de entonces, sólo pensaba en su hijo Dhruva. VERSO 71 tatrabhisiktah prayatas tam uposya vibhavarim samahitah paryacarad rsy-adesena purusam
tatra—a continuación; abhisiktah—después de bañarse; prayatah—con gran atención; tam—esa; uposya—ayunar; vibhavarim—noche; samahitah—atención perfecta; paryacarat—adoró; rsi—por el gran sabio Narada; adesena—como había sido aconsejado ; purusam—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mientras tanto, Dhruva Maharaja, que había llegado a Madhuvana, se bañó en el río Yamuna, y con mucho cuidado y atención, ayunó toda la noche. Después, siguiendo el consejo del gran sabio Narada, se ocupó en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La importancia de este verso en particular está en que Dhruva Maharaja siguió al pie de la letra el consejo de su maestro espiritual, el gran sabio Narada. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos aconseja que, si queremos lograr el éxito en nuestro intento de regresar a Dios, tenemos que seguir la instrucción del maestro espiritual con toda seriedad. Ésa es la vía hacia la perfección. El logro de la perfección no debe ser causa de ansiedad, pues quien siga la instrucción del maestro espiritual tiene la perfección garantizada. Sólo debemos preocuparnos de cómo cumplir la orden del maestro espiritual. El maestro espiritual es experto en dar instrucciones particulares a cada uno de sus discípulos; el cumplimiento de la orden del maestro espiritual es, para el discípulo, la vía hacia la perfección. VERSO 72 tri-ratrante tri-ratrante kapittha-badarasanah atma-vrtty-anusarena masam ninye 'rcayan harim
tri—tres; ratra-ante—al final de la noche; tri—tres; ratra-ante—al final de la noche; kapittha-badara—frutas y bayas; asanah—comer; atma-vrtti—sólo para mantener el cuerpo; anusarena—lo mínimo imprescindible; masam—un mes; ninye—pasó; arcayan—adorando; harim—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Durante el primer mes, Dhruva Maharaja sólo comió frutas y bayas cada tres días, con la única intención de mantener juntos el alma y el cuerpo. De esa manera, progresó en su adoración de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La kapittha es una flor que en la lengua vulgar de la India recibe el nombre de kayeta. No encontramos ningún equivalente inglés para el nombre de esta flor, pero por lo general, entre los seres humanos, su fruto no se considera comestible; lo comen los monos de la selva. Sin embargo, Dhruva Maharaja comió de esos frutos, no por darse un suntuoso banquete, sino para mantener juntos el alma y el cuerpo. El cuerpo necesita alimento, pero el devoto no debe tomar alimentos para la satisfacción y la complacencia de la lengua. En la Bhagavad-gita se recomienda comer lo necesario para mantener el cuerpo sano, no comer por placer. Dhruva Maharaja es un acarya, y con sus rigurosas austeridades y penitencias nos enseña la manera de ejecutar servicio devocional. Debemos conocer en detalle el proceso de servicio de Dhruva Maharaja; en versos posteriores podremos ver las grandes austeridades que realizó. Siempre debemos recordar que llegar a ser un devoto genuino del Señor no es fácil, pero en esta era, por la misericordia del Señor Caitanya, se ha vuelto muy fácil. Pero si ni siquiera seguimos las liberales instrucciones del Señor Caitanya, ¿qué esperanza tenemos de regularnos en el desempeño de nuestros deberes de servicio devocional? En esta era no se puede imitar la austeridad de Dhruva Maharaja, pero los principios sí deben seguirse; no debemos dejar de seguir los principios regulativos que el maestro espiritual nos ha dado, pues esos principios hacen el proceso más fácil para el alma condicionada. En lo que a nuestro movimiento para la conciencia de Krishna se refiere, lo único que pedimos es que se sigan las cuatro reglas prohibitivas, se canten dieciséis rondas, y en lugar de comidas suntuosas para dar placer a la lengua, sólo se coma prasada ofrecido al Señor. Esto no significa que el Señor tenga que ayunar con nosotros. Al Señor deben dársele los mejores alimentos que se pueda, sin que esto sirva de pretexto para satisfacer nuestra propia lengua. En la medida de lo posible, nuestras comidas deben ser sencillas, lo justo para mantener el cuerpo y el alma juntos, con la finalidad de ejecutar servicio devocional. Tenemos el deber de recordar siempre que, comparados con Dhruva Maharaja, somos insignificantes. Ni por asomo podemos hacer algo como lo que Dhruva Maharaja hizo para alcanzar la autorrealización, porque somos absolutamente incompetentes para llevar a cabo ese servicio. Pero, por la misericordia del Señor Caitanya, se nos han hecho todas las concesiones posibles para esta era; por lo tanto, al menos siempre debemos recordar que las faltas contra nuestros deberes de servicio devocional prescritos no nos van a traer el éxito en la misión que hemos emprendido. Tenemos el deber de seguir los pasos de Dhruva Maharaja, que estaba muy decidido. Nosotros también tenemos que estar decididos a completar en esta vida nuestros deberes en la ejecución de servicio devocional; no debemos esperar a otra vida para completar nuestra labor. VERSO 73 dvitiyam ca tatha masam sasthe sasthe 'rbhako dine trna-parnadibhih sirnaih krtanno 'bhyarcayan vibhum
dvitiyam—el mes siguiente; ca—también; tatha—como antes se mencionó; masam—mes; sasthe sasthe—cada sexto día; arbhakah—el inocente niño; dine—en días; trna-parna-adibhih—con hierbas y hojas; sirnaih—que estaban secas; krta- annah—tomadas como alimento; abhyarcayan—y de esta manera continuó con su método de adoración; vibhum—para la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN En el segundo mes, Dhruva Maharaja comió sólo una vez cada seis días, alimentándose de hierba seca y hojas. De esta manera, continuó con su adoración. VERSO 74 trtiyam canayan masam navame navame 'hani ab-bhaksa uttamaslokam upadhavat samadhina
trtiyam—el tercer mes; ca—también; anayan—pasar; masam—un mes; navame navame—en cada noveno; ahani—en el día; ap-bhaksah—beber sólo agua; uttama- slokam—la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con versos escogidos; upadhavat—adoró; samadhina—en trance. TRADUCCIÓN En el tercer mes, bebió agua sólo una vez cada nueve días. Así permaneció completamente en trance y adoró a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con versos escogidos. VERSO 75 caturtham api vai masam dvadase dvadase 'hani vayu-bhakso jita-svaso dhyayan devam adharayat
caturtham—cuarto; api—también; vai—de esa manera; masam—el mes; dvadase dvadase—en el duodécimo; ahani—día; vayu—aire; bhaksah—comiendo; jita-svasah—controlando el proceso respiratorio; dhyayan—meditando; devam—al Señor Supremo; adharayat—adoró. TRADUCCIÓN En el cuarto mes, Dhruva Maharaja llegó a dominar por completo el ejercicio respiratorio, de manera que sólo inhalaba una vez cada doce días. Con ello, quedó completamente fijo en su posición y adoró a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 76 pañcame masy anuprapte jita-svaso nrpatmajah dhyayan brahma padaikena tasthau sthanur ivacalah
pañcame—en el quinto; masi—en el mes; anuprapte—estando situado; jita- svasah—y aún controlando el aliento; nrpa-atmajah—el hijo del rey; dhyayan— meditar; brahma—la Suprema Personalidad de Dios; pada ekena—en una pierna; tasthau—sosteniéndose; sthanuh—como una columna; iva—como; acalah—sin movimiento. TRADUCCIÓN Al quinto mes, Maharaja Dhruva, el hijo del rey, había controlado de modo tan perfecto su respiración que podía sostenerse sobre una sola pierna, firme como una columna, sin moverse, y concentrar su mente por completo en el Parabrahman. VERSO 77 sarvato mana akrsya hrdi bhutendriyasayam dhyayan bhagavato rupam nadraksit kiñcanaparam
sarvatah—en todo aspecto; manah—la mente; akrsya—concentrar; hrdi—en el corazón; bhuta-indriya-asayam—lugar de reposo de los sentidos y de los objetos de los sentidos; dhyayan—meditar; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; rupam—la forma; na adraksit—no veía; kiñcana—nada; aparam—más. TRADUCCIÓN Obtuvo completo control de los sentidos y de sus objetos; de este modo fijó su mente, sin la menor desviación, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Ésta es una explicación clara de los principios yóguicos de meditación. Hay que fijar la mente, sin que se desvíe hacia ningún otro objeto, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de meditar o concentrarse en un objeto impersonal. Como se explica en la Bhagavad-gita, eso sería una simple pérdida de tiempo, pues significa un suplicio innecesario. VERSO 78 adharam mahad-adinam pradhana-purusesvaram brahma dharayamanasya trayo lokas cakampire
adharam—reposo; mahat-adinam—de todo el conjunto de la materia, conocido con el nombre de mahat-tattva; pradhana—el principal; purusa-isvaram—amo de todas las entidades vivientes; brahma—el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; dharayamanasya—habiendo recibido en su corazón; trayah—los tres sistemas planetarios; lokah—todos los planetas; cakampire—comenzaron a temblar. TRADUCCIÓN Cuando Dhruva Maharaja capturó de este modo a la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de toda la creación material y el amo de todas las entidades vivientes, los tres mundos comenzaron a temblar. SIGNIFICADO En este verso es particularmente significativa la palabra brahma. Brahman se refiere al que, además de ser el más grande, tiene la potencia de expandirse sin límites. ¿Cómo pudo Dhruva Maharaja capturar al Brahman en su corazón? Jiva Gosvami responde muy acertadamente a esta pregunta diciendo que la Suprema Personalidad de Dios es el origen del Brahman, pues en Él está incluido todo lo material y lo espiritual, y por lo tanto, no puede haber nada que sea más grande que Él. El Dios Supremo dice también en la Bhagavad-gita: «Yo soy el lugar en que reposa el Brahman». Hay muchas personas, y en especial los filósofos mayavadis, que consideran que el Brahman es lo más grande, la sustancia que se extiende por todas partes; pero según este verso y otras Escrituras védicas, como la Bhagavad-gita, el Brahman reposa en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que la luz del Sol reposa en el globo solar. Srila Jiva Gosvami, por consiguiente, dice que la forma trascendental del Señor es la semilla de toda grandeza, y, en consecuencia, el Brahman Supremo. Con el Brahman Supremo en su corazón, Dhruva Maharaja se volvió más pesado que lo más pesado; ésa fue la razón que todo temblase, tanto en los tres mundos como en el mundo espiritual. El mahat-tattva, la totalidad conjunta de la creación material, debe ser considerado el fin último de todos los universos, y, al mismo tiempo, de todas las entidades vivientes que los habitan. El Brahman es el lugar de reposo del mahat- tattva, que incluye a todas las entidades materiales y espirituales. A este respecto se explica que el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, es a la vez el amo de pradhana y de purusa. Pradhana es la materia sutil, como por ejemplo el éter. Purusa son las entidades vivientes, chispas espirituales enredadas en esa existencia material sutil. Pradhana y purusa pueden definirse también como para prakrti y apara prakrti, como se explica en la Bhagavad-gita. Krishna, siendo el controlador de ambas prakrtis, es, a la vez, el amo de pradhana y de purusa. En los himnos védicos también se explica que el Brahman Supremo es antah-pravistah sasta, lo cual indica que la Suprema Personalidad de Dios lo controla todo y entra en todo. Esto se confirma en la Brahma-samhita (5.35): andantara-stha-paramanu- cayantara-stham: Él ha entrado tanto en los universos como en el átomo. En la Bhagavad-gita (10.42), Krishna dice también: vistabhyaham idam krtsnam: La Suprema Personalidad de Dios entra en todo y lo controla todo. Dhruva Maharaja, por la relación constante con la Personalidad Suprema en su corazón, llegó a ser igual al más grande, el Brahman. Debido a esa relación, llegó a ser el más pesado, e hizo temblar el universo entero. En conclusión, las actividades de una persona que se concentre siempre en la forma trascendental de Krishna en su corazón, pueden causar el más profundo asombro en el mundo entero. Como se confirma en la Bhagavad-gita (6.47), ésa es la perfección de la práctica del yoga: yoginam api sarvesam: De todos los yogis, el bhakti-yogi, que siempre piensa en Krishna en el corazón y se ocupa en Su servicio amoroso trascendental, es el más elevado. Los yogis comunes pueden exhibir las maravillosas actividades materiales conocidas con el nombre de asta-siddhi, es decir, las ocho clases de perfección yóguica, pero el devoto puro del Señor puede superar todas esas perfecciones; sus actividades pueden hacer que el universo entero tiemble. VERSO 79 yadaika-padena sa parthivarbhakas tasthau tad-angustha-nipidita mahi nanama tatrardham ibhendra-dhisthita tariva savyetaratah pade pade
yada—cuando; eka—con una; padena—pierna; sah—Dhruva Maharaja; parthiva—del rey; arbhakah—el hijo; tasthau—se mantenía sobre; tat-angustha—el dedo gordo de su pie; nipidita—bajo la presión; mahi—la Tierra; nanama—se inclinaba; tatra—entonces; ardham—mitad; ibha-indra—el rey de los elefantes; dhisthita—estando situado; tari iva—como una barca; savya-itaratah—a derecha e izquierda; pade pade—con cada paso. TRADUCCIÓN Sosteniéndose firmemente sobre una sola pierna, Dhruva Maharaja, el hijo del rey, hacía que una mitad de la Tierra cediese a la presión de su dedo, de la misma manera que un elefante inclina a un lado y a otro la embarcación que lo transporta cada vez que mueve un pie. SIGNIFICADO La expresión más significativa de este verso es parthivarbhakah, «hijo del rey». Dhruva Maharaja, cuando estaba en su hogar, quiso subirse al regazo del rey, pero no se lo permitieron, a pesar de que el rey era su padre. Sin embargo, cuando avanzó en el sendero de la autorrealización, el servicio devocional, la Tierra entera se inclinaba bajo el peso del dedo gordo de su pie. Ésa es la diferencia entre la conciencia normal y la conciencia de Krishna. En el plano de conciencia normal, hasta el hijo de un rey está expuesto a que su propio padre le niegue algo; sin embargo, esa misma persona, cuando en su corazón es completamente consciente de Krishna, puede hacer que el planeta entero ceda a la presión del dedo gordo de su pie. El argumento de que Dhruva Maharaja, que ni siquiera había podido subirse al regazo de su padre, tampoco podía mover todo el planeta Tierra, es impresentable. Los eruditos rechazan este argumento como ejemplo típico de la lógica nagna-matrka. Con esa misma lógica, alguien podría pensar que puesto que su propia madre iba desnuda cuando era niña, ahora que es adulta también debería seguir desnuda. Es probable que los pensamientos de la madrastra de Dhruva Maharaja discurriesen por esos cauces: Si ella misma le había impedido subirse al regazo de su padre, ¿cómo era posible que Dhruva estuviese realizando ahora unas actividades tan maravillosas como ésta de hacer que la Tierra cediese bajo su peso? Al enterarse de que Dhruva Maharaja, concentrándose constantemente en la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, podía hacer que la Tierra cediese bajo su peso, como un elefante que hace balancear la embarcación que lo transporta, la sorpresa de Suruci debió de ser grande. VERSO 80 tasminn abhidhyayati visvam atmano dvaram nirudhyasum ananyaya dhiya loka nirucchvasa-nipidita bhrsam sa-loka-palah saranam yayur harim
tasmin—Dhruva Maharaja; abhidhyayati—cuando meditaba completamente concentrado; visvam atmanah—todo el cuerpo del universo; dvaram—los agujeros; nirudhya—cerró; asum—el aire vital; ananyaya—sin desviarse; dhiya—meditación; lokah—todos los planetas; nirucchvasa—habiendo dejado de respirar; nipiditah— asfixiándose; bhrsam—muy pronto; sa-loka-palah—todos los grandes semidioses de diversos planetas; saranam—refugio; yayuh—tomaron; harim—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Cuando el peso de Dhruva Maharaja, debido a que estaba completamente concentrado y había cerrado todos los agujeros de su cuerpo, se unificó prácticamente con el peso del Señor Visnu, que es la conciencia total, el universo entero quedó sin respiración, y todos los grandes semidioses de todos los sistemas planetarios, sintiendo que se asfixiaban, buscaron refugio en la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Cada uno de los cientos de pasajeros de un avión, aunque es una unidad individual, participa de la fuerza total del avión, que vuela a más de mil kilómetros por hora; de manera similar, una unidad de energía, cuando se identifica con el servicio a la energía total, tiene tanto poder como la energía total. Como se explicó en el verso anterior, Dhruva Maharaja, debido a su avance espiritual, llegó a tener prácticamente el mismo peso que el todo, de manera que el planeta entero cedía cuando él hacía presión. Además, debido a ese poder espiritual, la unidad constituida por su cuerpo llegó a ser el cuerpo total del universo; de modo que cuando cerró los agujeros de esa unidad constituida por su cuerpo, todas las unidades del universo —es decir, todas las entidades vivientes, y entre ellas los grandes semidioses— sintieron la angustia de la asfixia, como si se estuviesen quedando sin respiración. Por esa razón, todos ellos buscaron refugio en la Suprema Personalidad de Dios, pues lo que había ocurrido les llenaba de perplejidad. El hecho de que Dhruva Maharaja cerrase los orificios respiratorios de todo el universo al cerrar los agujeros de su propio cuerpo, es un claro ejemplo de que el devoto, con su propio servicio devocional, puede influir en todas las personas del mundo y hacer que se vuelvan devotas del Señor. Un solo devoto, si es puro en su conciencia de Krishna, puede hacer que la conciencia total del mundo se convierta en conciencia de Krishna. Esto no resulta difícil de entender, si estudiamos el comportamiento de Dhruva Maharaja. VERSO 81 deva ucuh naivam vidamo bhagavan prana-rodham caracarasyakhila-sattva-dhamnah vidhehi tan no vrjinad vimoksam prapta vayam tvam saranam saranyam
devah ucuh—todos los semidioses dijeron; na—no; evam—de este modo; vidamah—podemos entender; bhagavan—¡oh, Personalidad de Dios!; prana- rodham—cómo sentimos que nuestra respiración se para; cara—móviles; acarasya—inmóviles; akhila—universal; sattva—existencia; dhamnah—el depositario de; vidhehi—por favor, haz lo necesario; tat—por lo tanto; nah— nuestra; vrjinat—del peligro; vimoksam—liberación; praptah—acudir; vayam— todos nosotros; tvam—a Ti; saranam—refugio; saranyam—digno de ser aceptado como refugio. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: Querido Señor, Tú eres el refugio de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. Podemos notar que todas las entidades vivientes, impedido su proceso respiratorio, se están asfixiando. Nunca habíamos experimentado nada semejante. Puesto que Tú eres el refugio supremo de todas las almas entregadas, hemos acudido a Ti; por favor, sálvanos de este peligro. SIGNIFICADO Incluso los semidioses, que nunca antes se habían visto en semejante situación, notaban la influencia de Dhruva Maharaja. Cuando Dhruva Maharaja controló su respiración, también se vió impedido el proceso respiratorio universal. Por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, las entidades materiales no pueden respirar, mientras que las entidades espirituales sí pueden respirar; las entidades materiales son producto de la energía externa del Señor, mientras que las entidades espirituales son producto de la energía interna del Señor. Los semidioses acudieron a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de ambos tipos de entidades, para saber cuál era la causa de que se quedasen sin respiración. El Señor Supremo es el objetivo final para la solución de todos los problemas del mundo material. En el mundo espiritual los problemas no existen, pero el mundo material siempre es problemático. Como la Suprema Personalidad de Dios es el amo de todos los mundos materiales y espirituales, en situaciones problemáticas lo mejor es acudir a Él. De este modo, los devotos no tienen problemas en el mundo material. Visvam purna-sukhayate (Caitanya-candramrta): Los devotos están libres de problemas porque se han entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios. Para el devoto, en el mundo todo es muy agradable, pues sabe cómo utilizarlo todo en el servicio amoroso trascendental del Señor. VERSO 82 sri-bhagavan uvaca ma bhaista balam tapaso duratyayan nivartayisye pratiyata sva-dhama yato hi vah prana-nirodha asid auttanapadir mayi sangatatma
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios contestó; ma bhaista—no temáis; balam—el niño Dhruva; tapasah—con su rigurosa austeridad; duratyayat— con gran determinación; nivartayisye—Yo le pediré que detenga esto; pratiyata— podéis regresar; sva-dhama—a vuestras respectivas moradas; yatah—de quien; hi—ciertamente; vah—vuestro; prana-nirodhah—obstruyendo el aire vital; asit— sucedió; auttanapadih—por parte del hijo del rey Uttanapada; mayi—en Mí; sangata-atma—completamente absorto en pensar en Mí. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mis queridos semidioses, no hay razón para perturbarse. Se trata de la rigurosa austeridad del hijo del rey Uttanapada, que, con plena determinación, está absorto en pensar en Mí y ha obstruido el proceso respiratorio universal. Estáis a salvo; podéis volver a vuestras moradas. Yo detendré las rigurosas austeridades de ese niño, y os salvaréis de este peligro. SIGNIFICADO En este verso tenemos una palabra, sangatatma, que los filósofos mayavadis interpretan erróneamente, diciendo que el ser de Dhruva Maharaja se volvió uno con el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Con esa palabra, los filósofos mayavadis desean probar que la Superalma y el alma individual se unen de tal manera que, después de esa unificación, el alma individual deja de tener existencia separada. Pero en el verso la Suprema Personalidad de Dios dice claramente que Dhruva Maharaja estaba tan absorto en meditación, pensando en la Suprema Personalidad de Dios, que Él mismo, la conciencia del universo, Se sintió atraído hacia Dhruva. A fin de complacer a los semidioses, quiso ir personalmente a ver a Dhruva Maharaja para detener su rigurosa práctica de austeridades. Esta declaración no concuerda con la conclusión de los filósofos mayavadis, quienes dicen que el alma individual se unió con la Superalma. Por el contrario, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, quiso detener la rigurosa austeridad de Dhruva Maharaja. El que complace a la Suprema Personalidad de Dios, complace a todos, de la misma manera que cuando se riega la raíz de un árbol quedan satisfechas todas las ramas, ramitas y hojas del árbol. El que puede atraer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera natural atrae a todo el universo, pues Krishna es la causa suprema del universo. Todos los semidioses tenían miedo de perecer debido a la asfixia, pero la Personalidad de Dios les aseguró que Dhruva Maharaja era un gran devoto del Señor, y que no trataba de acabar con los habitantes del universo. El devoto nunca siente envidia de las demás entidades vivientes. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Octavo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Dhruva Maharaja abandona el hogar y se va al bosque».