Capítulo Vll
El Sacrificio Realizado por Daksa
VERSO 1 maitreya uvaca ity ajenanunitena bhavena paritusyata abhyadhayi maha-baho prahasya sruyatam iti
maitreyah—Maitreya; uvaca—dijo; iti—de este modo; ajena—por el Señor Brahma; anunitena—apacigüado; bhavena—por el Señor Siva; paritusyata— satisfecho por completo; abhyadhayi—dijo; maha-baho—¡oh, Vidura!; prahasya—sonriendo; sruyatam—escucha; iti—de este modo. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura, de poderosos brazos!, el Señor Siva, satisfecho con las palabras del Señor Brahma, le respondió con las siguientes palabras. VERSO 2 mahadeva uvaca nagham prajesa balanam varnaye nanucintaye deva-mayabhibhutanam dandas tatra dhrto maya
mahadevah—el Señor Siva; uvaca—dijo; na—no; agham—ofensa; praja-isa— ¡oh, señor de los seres creados!; balanam—de los niños; varnaye—yo tengo en cuenta; na—no; anucintaye—considero; deva-maya—la energía externa del Señor; abhibhutanam—de los que son puestos bajo la ilusión por; dandah—vara; tatra— allí; dhrtah—empleada; maya—por mí. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querido padre, Brahma, esos semidioses son infantiles y poco inteligentes, y por esa razón, yo no presto atención a sus ofensas. No las tomo en serio, y les he castigado solamente para corregirles. SIGNIFICADO Hay dos tipos de castigo: el que el conquistador impone a su enemigo, y el que el padre impone a su hijo. Entre ellos hay un abismo de diferencia. El Señor Siva es, por naturaleza, un vaisnava, un gran devoto, y el nombre que recibe por esa característica es asutosa. Como está siempre satisfecho, su ira no es la ira del enemigo. No es enemigo de ninguna entidad viviente; antes bien, siempre desea el bienestar de todos. Cuando castiga a alguien, es como un padre que castiga a su hijo. El Señor Siva es como un padre, porque nunca toma en serio ninguna ofensa de las entidades vivientes, y en especial, de los semidioses. VERSO 3 prajapater dagdha-sirsno bhavatv aja-mukham sirah mitrasya caksusekseta bhagam svam barhiso bhagah
prajapateh—de Prajapati Daksa; dagdha-sirsnah—cuya cabeza ha quedado reducida a cenizas; bhavatu—que haya; aja-mukham—con la cara de una cabra; sirah—una cabeza; mitrasya—de Mitra; caksusa—a través de los ojos; ikseta— que pueda ver; bhagam—parte; svam—su propia; barhisah—del sacrificio; bhagah—Bhaga. TRADUCCIÓN El Señor Siva continuó: La cabeza de Daksa ha quedado reducida a cenizas; por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra. VERSO 4 pusa tu yajamanasya dadbhir jaksatu pista-bhuk devah prakrta-sarvanga ye ma ucchesanam daduh
pusa—Pusa; tu—pero; yajamanasya—del ejecutor del sacrificio; dadbhih— con los dientes; jaksatu—masticar; pista-bhuk—comiendo harina; devah—los semidioses; prakrta—hecho; sarva-angah—completo; ye—quien; me—a mí; ucchesanam—una parte del sacrificio; daduh—dieron. TRADUCCIÓN El semidiós Pusa sólo podrá masticar con los dientes de sus discípulos, y si está solo, tendrá que contentarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. Pero los semidioses que han decidido darme mi parte del sacrificio se recobrarán de todas sus heridas. SIGNIFICADO El semidiós Pusa quedó supeditado a sus discípulos para comer. En caso de estar solo, solamente podría ingerir una masa hecha de harina de garbanzo. Es decir, no se libró del castigo. Por haberse reído del Señor Siva, enseñando los dientes en son de burla, no podría usar los dientes para comer. En otras palabras, no era apropiado que tuviera dientes, pues los había usado contra el Señor Siva. VERSO 5 bahubhyam asvinoh pusno hastabhyam krta-bahavah bhavantv adhvaryavas canye basta-smasrur bhrgur bhavet
bahubhyam—con dos brazos; asvinoh—de Asvini-kumara; pusnah—de Pusa; hastabhyam—con dos manos; krta-bahavah—los que necesiten brazos; bhavantu—tendrán que; adhvaryavah—los sacerdotes; ca—y; anye—otros; basta- smasruh—la barba de la cabra; bhrguh—Bhrgu; bhavet—que tenga. TRADUCCIÓN Los que han perdido los brazos, tendrán que trabajar con los brazos de Asvini kumara, y los que han perdido las manos, tendrán que valerse con las manos de Pusa. Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhrgu, tendrá la barba de la cabeza de cabra. SIGNIFICADO A Bhrgu Muni, un ferviente partidario de Daksa, se le concedió la barba de la cabeza de cabra que sustituyó la cabeza de Daksa. El cambio de cabeza de Daksa anula la teoría científica moderna que sostiene que la sustancia cerebral es la causa de la inteligencia. Las sustancias cerebrales de Daksa y de la cabra son distintas, y sin embargo Daksa siguió actuando como él mismo, a pesar de que su cabeza se vio reemplazada por la de una cabra. La conclusión es que lo que actúa es la conciencia particular del alma individual. La sustancia cerebral no es más que un instrumento que no tiene nada que ver con la verdadera inteligencia. Ésta, junto con la mente y la conciencia verdaderas, son parte del alma individual en particular. En versos posteriores veremos que Daksa, a pesar de tener una cabeza de cabra en lugar de su cabeza original, seguía siendo tan inteligente como antes. Compuso unas oraciones muy hermosas para satisfacer al Señor Siva y al Señor Visnu, cosa que una cabra no puede hacer. Por lo tanto, la conclusión definitiva es que la inteligencia no emana de la sustancia cerebral; lo que actúa con inteligencia es la conciencia del alma individual. Este movimiento para la conciencia de Krishna no tiene otra finalidad que la purificación de la conciencia. No importa qué clase de cerebro tengamos; si retiramos nuestra conciencia de la materia y la centramos en Krishna, nuestra vida será un éxito. El Señor confirma personalmente en la Bhagavad-gita que cualquiera que emprenda el sendero de conciencia de Krishna obtendrá la perfección más elevada de la vida, sin que importe lo abominable de las condiciones de vida en que pueda haber caído. Se especifica que toda persona consciente de Krishna, al abandonar el cuerpo material, va de regreso a Dios, de vuelta al hogar. VERSO 6 maitreya uvaca tada sarvani bhutani srutva midhustamoditam paritustatmabhis tata sadhu sadhv ity athabruvan
maitreyah—el sabio Maitreya; uvaca—dijo; tada—en ese momento; sarvani— todas; bhutani—personalidades; srutva—después de escuchar; midhuh-tama— el principal entre los dispensadores de bendiciones; uditam—habladas por; paritusta—satisfechos; atmabhih—en lo profundo del corazón; tata—mi querido Vidura; sadhu sadhu—bien hecho, bien hecho; iti—de esta manera; atha abruvan—como hemos dicho. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Siva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones. SIGNIFICADO En este verso se describe al Señor Siva con la palabra midhustama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». También se le conoce con el nombre de asutosa, que indica que enseguida se satisface y enseguida se irrita. En la Bhagavad-gita se dice que las personas poco inteligentes se dirigen a los semidioses en busca de bendiciones materiales. La gente suele dirigirse al Señor Siva con ese propósito, y él, debido a que se satisface enseguida y no se para en consideraciones a la hora de dar una bendición a su devoto, recibe el nombre de midhustama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener beneficios materiales, pero no son serias en cuanto al beneficio espiritual. Por supuesto, algunas veces sucede que el Señor Siva actúa como el principal dispensador de bendiciones en la vida espiritual. Se cuenta que una vez un brahmana pobre, deseando obtener una bendición, adoró al Señor Siva. El Señor Siva aconsejó al devoto que fuese a ver a Sanatana Gosvami. El devoto así lo hizo, y una vez con Sanatana Gosvami, le explicó que el Señor Siva le había dicho que acudiese a él en busca de la mejor de las bendiciones. Sanatana tenía una piedra de toque, que estaba en el lugar donde echaba la basura. Cuando el brahmana pobre se la pidió, Sanatana Gosvami no dudó en dársela, y el brahmana se puso muy contento. Ahora podía tener todo el oro que quisiera, para ello, bastaba con tocar cualquier hierro con aquella piedra. Pero después de despedirse de Sanatana, pensó: «Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿cómo es que Sanatana Gosvami la tenía entre la basura?». Con este pensamiento, regresó y preguntó a Sanatana Gosvami: «Señor, si ésta es la mejor bendición, ¿cómo es que estaba entre la basura?». Entonces, Sanatana Gosvami le dijo: «En realidad, no es la mejor bendición; pero... ¿estás preparado para recibir la mejor de las bendiciones?». El brahmana dijo: «Sí, señor. El Señor Siva me ha enviado a ti para que me des la mejor». Entonces Sanatana Gosvami le pidió que tirase la piedra al río y volviese. El brahmana pobre lo hizo, y cuando volvió, Sanatana Gosvami le inició en el mantra Hare Krishna. Por la bendición del Señor Siva, el brahmana pudo relacionarse con el mejor devoto del Señor Krishna y recibió iniciación en el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 7 tato midhvamsam amantrya sunasirah saharsibhih bhuyas tad deva-yajanam sa-midhvad-vedhaso yayuh
tatah—a continuación; midhvamsam—al Señor Siva; amantrya—invitar; sunasirah—los semidioses encabezados por el rey Indra; saha rsibhih—con todos los grandes sabios, encabezados por Bhrgu; bhuyah—de nuevo; tat—aquel; deva- yajanam—lugar donde se adora a los semidioses; sa-midhvat—con el Señor Siva; vedhasah—con el Señor Brahma; yayuh—fueron. TRADUCCIÓN A continuación, Bhrgu, el principal de los grandes sabios, invitó al Señor Siva al recinto de sacrificio, y todos ellos —los semidioses, los sabios, el Señor Siva y el Señor Brahma— fueron al lugar donde se estaba ejecutando el gran sacrificio. SIGNIFICADO El Señor Siva había trastornado por completo el curso del sacrificio organizado por Daksa. Por esa razón, los semidioses allí presentes, junto con el Señor Brahma y los grandes sabios, le pidieron específicamente que fuese y reavivase el fuego de sacrificio. Hay un dicho muy conocido: siva-hina-yajña: «Sin la presencia del Señor Siva, todo sacrificio fracasa». El Señor Visnu es Yajñesvara, la Suprema Personalidad en cuanto a los sacrificios, pero en todo yajña es necesaria la presencia de todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma y el Señor Siva. VERSO 8 vidhaya kartsnyena ca tad yad aha bhagavan bhavah sandadhuh kasya kayena savaniya-pasoh sirah
vidhaya—ejecutando; kartsnyena—al pie de la letra; ca—también; tat—aquello; yat—lo cual; aha—dicho; bhagavan—el Señor; bhavah—Siva; sandadhuh— ejecutado; kasya—del vivo (Daksa); kayena—con el cuerpo; savaniya—destinado al sacrificio; pasoh—del animal; sirah—cabeza. TRADUCCIÓN Siguiendo cuidadosamente las indicaciones del Señor Siva, el cuerpo de Daksa fue unido a la cabeza del animal que se iba a sacrificar en el yajña. SIGNIFICADO Esta vez, todos los semidioses y grandes sabios tuvieron mucho cuidado de no irritar al Señor Siva. Por lo tanto, todo se hizo conforme a sus deseos. Se especifica que el cuerpo de Daksa fue unido a la cabeza de un animal (una cabra). VERSO 9 sandhiyamane sirasi dakso rudrabhiviksitah sadyah supta ivottasthau dadrse cagrato mrdam
sandhiyamane—siendo hecho; sirasi—con la cabeza; daksah—el rey Daksa; rudra-abhiviksitah—habiendo sido visto por Rudra (el Señor Siva); sadyah—tan pronto como; supte—durmiendo; iva—como; uttasthau—despertó; dadrse—vio; ca—también; agratah—frente; mrdam—al Señor Siva. TRADUCCIÓN Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Daksa, éste recobró la conciencia; como si despertase de un sueño, el rey se encontró al Señor Siva de pie ante él. SIGNIFICADO El ejemplo que se da en este verso es que Daksa se levantó como si despertase de un profundo sueño. En sánscrito eso se denomina supta ivottasthau, que significa que, al despertar de un sueño profundo, inmediatamente recordamos todos los deberes que tenemos que realizar. Daksa había sido muerto; le habían decapitado, y su cabeza había quedado reducida a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Siva, tan pronto como le unieron una cabeza de cabra, Daksa recobró la conciencia. Eso indica que la conciencia también es individual. En realidad, cuando recibió la cabeza de cabra, Daksa estaba recibiendo un nuevo cuerpo, pero como la conciencia es individual, su conciencia siguió siendo la misma, a pesar del cambio de condición física. Así pues, la constitución física no tiene nada que ver con el nivel de conciencia. La conciencia viaja con el alma que transmigra. En la historia védica encontramos muchos ejemplos parecidos, como el caso de Maharaja Bharata, quien, después de abandonar su cuerpo de rey, pasó a un cuerpo de ciervo, pero conservando la misma conciencia. Sabía que antes había sido el rey Bharata, pero que había pasado a un cuerpo de ciervo porque en el momento de la muerte estaba absorto en pensar en un ciervo. Sin embargo, a pesar de su cuerpo de ciervo, su conciencia era como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata. El Señor lo ha dispuesto todo de manera tan perfecta que, cuando alguien se vuelve consciente de Krishna, no cabe la menor duda de que en su siguiente vida será un gran devoto de Krishna, aunque reciba otro tipo de cuerpo. VERSO 10 tada vrsadhvaja-dvesa- kalilatma prajapatih sivavalokad abhavac charad-dhrada ivamalah
tada—en aquel momento; vrsa-dhvaja—el Señor Siva, que viaja montado en un toro; dvesa—envidia; kalila-atma—corazón contaminado; prajapatih—el rey Daksa; siva—al Señor Siva; avalokat—por verle; abhavat—se volvió; sarat—en el otoño; hradah—lago; iva—como; amalah—limpio. TRADUCCIÓN En aquel momento, cuando Daksa vio al Señor Siva, que viaja montado en un toro, su corazón, contaminado por la envidia que sentía contra él, inmediatamente se purificó, tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoño. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo que explica por qué se dice que el Señor Siva es auspicioso. Cuando alguien ve al Señor Siva con devoción y reverencia, su corazón, inmediatamente, se purifica. El rey Daksa estaba contaminado con envidia hacia el Señor Siva, pero tan pronto como le vio con un poquito de amor y devoción, su corazón se purificó. En la estación de las lluvias, los estanques de agua están fangosos y sucios, pero tan pronto como llega la lluvia del otoño, toda el agua queda limpia y transparente. De la misma manera, Daksa tenía el corazón impuro por haber calumniado al Señor Siva. Ello le supuso un severo castigo. Pero ahora, cuando volvió en sí, tan sólo por ver al Señor Siva con veneración y respeto, inmediatamente se purificó. VERSO 11 bhava-stavaya krta-dhir nasaknod anuragatah autkanthyad baspa-kalaya samparetam sutam smaran
bhava-stavaya—para orar al Señor Siva; krta-dhih—aunque decidió; na—nunca; asaknot—pudo; anuragatah—con el sentimiento; autkanthyat—debido a la; baspa- kalaya—con lágrimas en los ojos; samparetam—muerta; sutam—hija; smaran— recordando. TRADUCCIÓN El rey Daksa quiso ofrecer oraciones al Señor Siva, pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Sati, los ojos se le llenaron de lágrimas; el sentimiento le ahogaba la voz, y no podía decir nada. VERSO 12 krcchrat samstabhya ca manah prema-vihvalitah sudhih sasamsa nirvyalikena bhavenesam prajapatih
krcchrat—con gran esfuerzo; samstabhya—serenando; ca—también; manah—la mente; prema-vihvalitah—confuso con amor y afecto; su-dhih—el que ha recobrado el buen juicio; sasamsa—alabó; nirvyalikena—sin duplicidad, o con gran amor; bhavena—en sentimiento; isam—al Señor Siva; prajapatih—el rey Daksa. TRADUCCIÓN En ese momento, el rey Daksa, con profundos sentimientos de amor y afecto, prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo, serenó su mente, contuvo sus sentimientos, y con pureza de conciencia, ofreció oraciones al Señor Siva. VERSO 13 daksa uvaca bhuyan anugraha aho bhavata krto me dandas tvaya mayi bhrto yad api pralabdhah na brahma-bandhusu ca vam bhagavann avajña tubhyam hares ca kuta eva dhrta-vratesu
daksah—el rey Daksa; uvaca—dijo; bhuyan—muy grande; anugrahah—favor; aho—¡ay!; bhavata—por ti; krtah—hecho; me—a mí; dandah—castigo; tvaya— por ti; mayi—a mí; bhrtah—hecho; yat api—aunque; pralabdhah—derrotado; na—ni; brahma-bandhusu—a un brahmana incompetente; ca—también; vam— vosotros dos; bhagavan—mi señor; avajña—abandono; tubhyam—de vosotros; hareh ca—del Señor Visnu; kutah—donde; eva—ciertamente; dhrta-vratesu—el que celebra un sacrificio. TRADUCCIÓN El rey Daksa dijo: Mi querido Señor Siva, he cometido una gran ofensa contra ti, pero tú eres tan bondadoso que, en lugar de privarme de tu misericordia, me has hecho un gran favor, castigándome. Tú y el Señor Visnu nunca dejáis de lado a los brahmanas, ni siquiera si somos inútiles e incompetentes. Nunca me habríais abandonado, pues estoy dedicado a la celebración de sacrificios. SIGNIFICADO Aunque se sentía derrotado, Daksa sabía que su castigo era otra forma de la gran misericordia del Señor Siva. Recordaba que el Señor Siva y el Señor Visnu nunca abandonan a los brahmanas, incluso si éstos no reúnen las debidas cualificaciones. La civilización védica establece que los descendientes de familias de brahmanas nunca deben ser castigados rigurosamente. Éste fue el principio que siguió Arjuna a la hora de castigar a Asvatthama, que era hijo de Dronacarya, un gran brahmana. Asvatthama había cometído una ofensa tan grande que incluso el Señor Krishna le condenó: había matado a todos los hijos de los Pandavas mientras dormían. A pesar de ello, Arjuna le perdonó la vida por tratarse del hijo de un brahmana. La palabra brahma-bandhusu que se emplea en el verso es significativa. Brahma-bandhu es una persona nacida de padre brahmana pero que no alcanza el nivel de brahmana en lo que a actividades se refiere. Esa persona no es un brahmana, sino un brahma-bandhu. Daksa dio pruebas de ser un brahma- bandhu. Era hijo de un gran brahmana, el Señor Brahma, pero su manera de tratar al Señor Siva no fue precisamente brahmínica; por lo tanto, admitió que no era un brahmana perfecto. Sin embargo, el Señor Siva y el Señor Visnu son afectuosos incluso con el brahmana que no es perfecto. El Señor Siva no castigó a Daksa como si se tratara de un enemigo, sino para hacerle entrar en razón, para que entendiese que había actuado mal. Daksa pudo comprenderlo, y reconoció la gran misericordia del Señor Krishna y del Señor Siva con los brahmanas caídos, entre los cuales se incluyó. Aunque era caído, había hecho el voto de celebrar el sacrificio; ése era su deber como brahmana, y en ese sentido oró al Señor Siva. VERSO 14 vidya-tapo-vrata-dharan mukhatah sma vipran brahmatma-tattvam avitum prathamam tvam asrak tad brahmanan parama sarva-vipatsu pasi palah pasun iva vibho pragrhita-dandah
vidya—erudición; tapah—austeridades; vrata—votos; dharan—los seguidores; mukhatah—a partir de la boca; sma—fue; vipran—los brahmanas; brahma—el Señor Brahma; atma-tattvam—autorrealización; avitum—para propagar; prathamam—en primer lugar; tvam—tú; asrak—creado; tat—por lo tanto; brahmanan—los brahmanas; parama—¡oh, tú, el grande!; sarva—todos; vipatsu— en peligros; pasi—proteges; palah—como el protector; pasun—a los animales; iva—como; vibho—¡oh, tú, el grande!; pragrhita—llevando en la mano; dandah— un palo. TRADUCCIÓN Mi querido Señor Siva, tú, el grande y poderoso, fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Señor Brahma para proteger a los brahmanas en su sendero de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brahmanas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano. SIGNIFICADO La función específica del ser humano en la sociedad, sea cual sea su posición social, es practicar el control de la mente y los sentidos, siguiendo los principios regulativos dictados por los sastras védicos. El Señor Siva recibe el nombre de pasupati, porque protege a las entidades vivientes de conciencia avanzada, de manera que puedan seguir el sistema védico de varna y asrama. La palabra pasu se refiere tanto a las entidades animales como a las humanas. El verso explica que el Señor Siva siempre está deseoso de proteger a los animales y a las entidades vivientes de conciencia animal, que son poco avanzadas en lo que a espiritualidad se refiere. También se afirma que los brahmanas proceden de la boca del Señor Supremo. No debemos olvidar que Daksa se dirige al Señor Siva considerándole el representante del Señor Supremo, Visnu. En las Escrituras védicas se explica que los brahmanas nacen de la boca de la forma universal de Visnu, los ksatriyas de Sus brazos, los vaisyas de Su abdomen y cintura, y los sudras de Sus piernas. En la constitución de un cuerpo, la cabeza es lo principal. Los brahmanas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios con el deber de aceptar caridad para la adoración de Visnu y de difundir el conocimiento védico. El Señor Siva recibe el nombre de pasupati, el protector de los brahmanas y otras entidades vivientes. Él los protege de los ataques de los no brahmanas, es decir, de las personas incivilizadas que están en contra del proceso de autorrealización. Otro aspecto de esta palabra es que las personas que están apegadas a la sección ritualista de los Vedas, sin entender la situación de la Suprema Personalidad de Dios, no están más avanzadas que los animales. Al principio del Srimad- Bhagavatam se confirma que la ejecución de los rituales de los Vedas, si no vuelve consciente de Krishna a quien los ejecuta, no es más que una pérdida de tiempo. Cuando destruyó el yajña de Daksa, el Señor Siva tenía la intención de castigar a Daksa, quien, al faltarle al respeto, estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo que Siva le impuso era como el del pastorcillo de vacas que levanta la vara para asustar a los animales. Suele decirse que para proteger animales hace falta un palo, porque los animales no pueden razonar ni entender argumentos. La manera de razonar y dialogar con ellos es argumentum ad baculum; si no hay palo, no obedecen. Para tratar con los hombres que son como animales, es necesario usar la fuerza, mientras que a los más avanzados se les puede convencer con buenas razones, argumentos y la autoridad de las Escrituras. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales védicos y no progresan lo más mínimo en el servicio devocional, en el proceso de conciencia de Krishna, son casi como animales, y el Señor Siva se encarga de protegerles, y a veces, de castigarles, como en el caso de Daksa. VERSO 15 yo 'sau mayavidita-tattva-drsa sabhayam ksipto durukti-visikhair viganayya tan mam arvak patantam arhattama-nindayapad drstyardraya sa bhagavan sva-krtena tusyet
yah—quien; asau—ese; maya—por mí; avidita-tattva—sin conocer el hecho real; drsa—por experiencia; sabhayam—en la asamblea; ksiptah—insultado; durukti— palabras crueles; visikhaih—con las flechas de; viganayya—sin prestar atención; tat—eso; mam—a mí; arvak—hacia abajo; patantam—deslizándome al infierno; arhat-tama—el más respetable; nindaya—por difamación; apat—salvado; drstya— viendo; ardraya—por compasión; sah—ese; bhagavan—Tu Señoría; sva-krtena— por tu propia misericordia; tusyet—satisfazte. TRADUCCIÓN Yo no conocía toda tu gloria, y ante toda la asamblea te lancé palabras hirientes como flechas, pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. Mi desobediencia contra ti, que eres la personalidad más digna de respeto, me llevaba a las profundidades del infierno, pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiéndome un castigo. Te ruego que, por tu misericordia, te sientas complacido, ya que yo, con mis palabras, no puedo satisfacerte. SIGNIFICADO Como siempre, ante circunstancias adversas de la vida, el devoto considera que la adversidad es misericordia del Señor. De hecho, los insultos que profirió contra el Señor Siva eran motivo más que suficiente para garantizar a Daksa su descenso a la vida infernal a perpetuidad. Pero el Señor Siva fue bondadoso con él, y para neutralizar la ofensa, le impuso un castigo. Daksa comprendió que el Señor Siva había sido muy magnánimo, y sintiéndose endeudado con él, quiso expresarle su agradecimiento. Cuando un hijo, al llegar a la edad adulta y tener bien sentada la cabeza, recuerda los castigos que a veces le imponía su padre, puede entender que en realidad no se trataba de un castigo, sino de misericordia. De manera similar, Daksa reconoció que el castigo que el Señor Siva le había impuesto era una manifestación de misericordia. Esa actitud es característica de las personas que están progresando en el sendero de conciencia de Krishna. Se dice que el devoto consciente de Krishna no ve la desdicha como un castigo de la Suprema Personalidad de Dios, sino que considera que es la gracia del Señor. Él piensa: «Por mis fechorías pasadas, tendría que haber pasado por peligros y castigos mucho mayores, pero el Señor me ha protegido. El pequeño castigo que he recibido no ha sido más que una representación simbólica de la ley del karma». Pensando siempre en Su gracia de esa manera, el devoto se entrega a la Suprema Personalidad de Dios cada vez con mayor seriedad, y no se perturba con el supuesto castigo. VERSO 16 maitreya uvaca ksamapyaivam sa midhvamsam brahmana canumantritah karma santanayam asa sopadhyayartvig-adibhih
maitreyah—el sabio Maitreya; uvaca—dijo; ksama—perdón; apya—recibiendo; evam—de esa manera; sah—el rey Daksa; midhvamsam—al Señor Siva; brahmana —junto con el Señor Brahma; ca—también; anu-mantritah—tener permiso; karma—el sacrificio; santanayam asa—comenzó de nuevo; sa—junto con; upadhyaya—los sabios eruditos; rtvik—los sacerdotes; adibhih—y demás. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Señor Siva, el rey Daksa, con el permiso del Señor Brahma, emprendió de nuevo la celebración del yajña, junto con los grandes sabios eruditos, sacerdotes y demás participantes. VERSO 17 vaisnavam yajña-santatyai tri-kapalam dvijottamah purodasam niravapan vira-samsarga-suddhaye
vaisnavam—destinado al Señor Visnu o Sus devotos; yajña—sacrificio; santatyai—para ejecuciones; tri-kapalam—tres tipos de ofrendas; dvija-uttamah— los brahmanas principales; purodasam—la oblación denominada purodasa; niravapan—ofrecida; vira—Virabhadra y otros seguidores del Señor Siva; samsarga—contaminación (dosa) debida a su contacto; suddhaye—para purificar. TRADUCCIÓN A continuación, y para reanudar las actividades de sacrificio, los brahmanas empezaron por purificar el recinto del sacrificio de la contaminación debida al contacto de Virabhadra y los demás seres fantasmales, los seguidores del Señor Siva. Después dispusieron lo necesario para ofrecer al fuego las oblaciones purodasa. SIGNIFICADO Los seguidores y devotos del Señor Siva, encabezados por Virabhadra, reciben el nombre de viras, y son demonios fantasmales. No únicamente contaminaron todo el recinto de sacrificio con su sola presencia, sino que además lo echaron todo a perder con sus excrementos y orines. Por consiguiente, había que empezar por purificar el lugar de la contaminación que habían creado, y el método para hacerlo consistía en ofrecer oblaciones purodasa. Para ejecutar un visnu-yajña, una ofrenda al Señor Visnu, no puede haber suciedad. Ofrecer algo sin la debida limpieza se denomina sevaparadha. La adoración de la Deidad de Visnu en el templo también es visnu-yajña. Por esa razón, en los templos de Visnu, el sacerdote que se ocupa en arcana-vidhi tiene que ser muy limpio. Todo debe estar siempre muy limpio y ordenado, y los alimentos se deben preparar con mucho orden y limpieza. Estos principios regulativos se explican en El Néctar de la Devoción. En el desempeño del servicio de arcana hay treinta y dos ofensas a evitar. Por eso es preciso poner extremo cuidado en no ser sucio. Por lo general, cada vez que se va a celebrar una ceremonia ritual, se empieza por cantar el santo nombre del Señor Visnu, a fin de purificar la atmósfera. Sea cual sea nuestro estado de pureza, tanto externa como interna, si cantamos el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, o si tan sólo lo recordamos, de inmediato quedamos purificados. Los seguidores del Señor Siva, encabezados por Virabhadra, profanaron con su presencia el recinto de yajña, que, por esa razón, tenía que ser santificado. A pesar de la presencia supremamente auspiciosa del Señor Siva, todavía era necesario santificar el lugar, porque sus seguidores habían irrumpido en el recinto y habían cometido toda clase de actos repugnantes. La única forma que había de santificar el lugar era mediante el canto del santo nombre de Visnu, Trikapala, que puede santificar los tres mundos. En otras palabras, con esto se admite que los seguidores del Señor Siva suelen ser sucios. Ni siquiera cuidan los aspectos de higiene corporal: no suelen bañarse, se dejan crecer el pelo y fuman gañja. Sus hábitos irregulares les sitúan en la categoría de los fantasmas. Su presencia en el recinto de sacrificio contaminó toda la atmósfera, y para santificarla hubo que ofrecer oblaciones trikapala, que son signo de la invocación del favor de Visnu. VERSO 18 adhvaryunatta-havisa yajamano visampate dhiya visuddhaya dadhyau tatha pradurabhud dharih
adhvaryuna—con el Yajur Veda; atta—tomar; havisa—con mantequilla clarificada; yajamanah—el rey Daksa; visam-pate—¡oh, Vidura!; dhiya—con meditación; visuddhaya—santificada; dadhyau—ofreció; tatha—de inmediato; praduh—manifiesto; abhut—Se hizo; harih—Hari, el Señor. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, tan pronto como el rey Daksa, con una meditación pura, pronunció los mantras del Yajur Veda y ofreció la mantequilla clarificada, el Señor Visnu apareció allí en Su forma original de Narayana. SIGNIFICADO El Señor Visnu es omnipresente. Todo devoto que, con una meditación pura y siguiendo los principios regulativos, cante los mantras indicados con devoción y en actitud de servicio, puede ver a Visnu. En la Brahma-samhita se dice que el devoto que tiene ungidos los ojos con el bálsamo del amor por Dios, puede ver siempre en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Syamasundara es muy bondadoso con Su devoto. VERSO 19 tada sva-prabhaya tesam dyotayantya diso dasa musnams teja upanitas tarksyena stotra-vajina
tada—en ese instante; sva-prabhaya—por Su propia refulgencia; tesam—todos ellos; dyotayantya—por el brillo; disah—las direcciones; dasa—diez; musnan— disminuir; tejah—refulgencia; upanitah—traído; tarksyena—por Garuda; stotra- vajina—cuyas alas reciben los nombres de Brhat y Rathantara. TRADUCCIÓN El Señor Narayana estaba sentado en la espalda de Stotra, Garuda, el de las grandes alas. En el mismo instante en que el Señor apareció, todas las direcciones se iluminaron, y el brillo de Brahma y los que estaban allí presentes disminuyó. SIGNIFICADO En los dos siguientes slokas se da una descripción de Narayana. VERSO 20 syamo hiranya-rasano 'rka-kirita-justo nilalaka-bhramara-mandita-kundalasyah sankhabja-cakra-sara-capa-gadasi-carma- vyagrair hiranmaya-bhujair iva karnikarah
syamah—negruzco; hiranya-rasanah—un vestido como el oro; arka-kirita- justah—con un yelmo tan resplandeciente como el Sol; nila-alaka—rizos azul oscuro; bhramara—con abejas negras; mandita-kundala-asyah—con el rostro adornado con pendientes; sankha—caracola; abja—flor de loto; cakra—disco; sara—flechas; capa—arco; gada—maza; asi—espada; carma—escudo; vyagraih— llenas de; hiranmaya—dorados (brazaletes y pulseras); bhujaih—con manos; iva— como; karnikarah—árbol florido. TRADUCCIÓN Su color era negruzco; Sus ropas, amarillas como el oro; y Su yelmo, resplandeciente como el Sol. Su cabello, del color de las abejas negras, emitía reflejos azulados, y llevaba pendientes adornándole el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro, sostenía una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada. Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores. SIGNIFICADO El rostro del Señor Visnu, según describe este verso, es como una flor de loto rodeada de abejas que zumban a su alrededor. Todos los ornamentos de Su cuerpo son como el oro fundido, con el color rojizo del Sol al amanecer. El Señor aparece, como el Sol por la mañana, para proteger a toda la creación universal. Sus brazos esgrimen distintas armas, y Sus ocho manos son como los ocho pétalos de la flor de loto. Todas las armas que se mencionan son para proteger a Sus devotos. Generalmente, Visnu lleva en las cuatro manos un disco, una maza, una caracola y una flor de loto. Esos cuatro símbolos pueden verse dispuestos en distintos órdenes en las cuatro manos de Visnu. La maza y el disco son los símbolos con que el Señor castiga a los canallas y demonios, y la flor de loto y la caracola son para bendecir a los devotos. Como se confirma en la Bhagavad-gita (paritranaya sadhunam), el Señor siempre está dispuesto a proteger a los devotos y a aniquilar a los demonios. En el mundo material hay demonios y devotos, pero esa diferencia no existe en el mundo espiritual. En otras palabras, el Señor Visnu es el propietario tanto del mundo material como del mundo espiritual. En el mundo material, prácticamente todo el mundo es de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos, que aunque parecen estar en el mundo material, están situados siempre en el mundo espiritual. El devoto siempre está en la posición trascendental, y el Señor Visnu siempre le protege. VERSO 21 vaksasy adhisrita-vadhur vana-maly udara- hasavaloka-kalaya ramayams ca visvam parsva-bhramad-vyajana-camara-raja-hamsah svetatapatra-sasinopari rajyamanah
vaksasi—sobre el pecho; adhisrita—situada; vadhuh—una mujer (la diosa de la fortuna, Laksmi); vana-mali—con un collar de flores silvestres; udara—hermosa; hasa—sonrisa; avaloka—mirada; kalaya—con una pequeña parte; ramayan— complacer; ca—y; visvam—al mundo entero; parsva—lado; bhramat—moverse hacia adelante y hacia atrás; vyajana-camara—pelo blanco de cola de yak para abanicar; raja-hamsah—cisne; sveta-atapatra-sasina—con un dosel blanco como la Luna; upari—por encima; rajyamanah—de hermoso aspecto. TRADUCCIÓN El Señor Visnu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso, debido a que en Su pecho, que estaba adornado con un collar de flores, estaba la diosa de la fortuna. Su rostro lo adornaba una bellísima sonrisa capaz de cautivar al mundo entero, y en especial, a los devotos. A ambos lados del Señor había abanicos de pelo blanco, que eran como cisnes blancos. Por encima de Él había un dosel blanco que recordaba a la Luna. SIGNIFICADO El rostro sonriente del Señor Visnu agrada al mundo entero. Es una sonrisa que atrae no sólo a los devotos, sino incluso a los no devotos. Este verso describe con gran belleza que el Sol, la Luna, la flor de loto de ocho pétalos y las abejas negras estaban representados por los abanicos de pelo, el dosel, los pendientes que oscilaban a ambos lados de Su rostro, y Su cabello negruzco. Todo ello, unido además a la caracola, el disco, la maza, la flor de loto, el arco, las flechas, el escudo y la espada que llevaba en las manos, hizo que la visión del Señor Visnu, por Su grandeza y hermosura, cautivara a todos los semidioses allí presentes, entre ellos Daksa y el Señor Brahma. VERSO 22 tam upagatam alaksya sarve sura-ganadayah pranemuh sahasotthaya brahmendra-tryaksa-nayakah
tam—Él; upagatam—llegó; alaksya—después de ver; sarve—todos; sura-gana-adayah—los semidioses y demás; pranemuh—reverencias; sahasa—de inmediato; utthaya—después de levantarse; brahma—el Señor Brahma; indra—el Señor Indra; tri-aksa—el Señor Siva (que tiene tres ojos); nayakah—guiados por. TRADUCCIÓN Tan pronto como el Señor Visnu Se manifestó, todos los semidioses —el Señor Brahma y el Señor Siva, los gandharvas y todos los allí presentes—, ofrecieron sus respetuosas reverencias, postrándose completamente tendidos ante Él. SIGNIFICADO El Señor Visnu es el Señor Supremo incluso para Siva y para Brahma, y con mayor razón, para los semidioses, gandharvas y entidades vivientes comunes. Hay una oración: yam brahma varunendra-rudra-marutah, que dice que todos los semidioses adoran al Señor Visnu. Y en otra: dhyanavasthita-tad- gatena manasa pasyanti yam yoginah, se dice que los yogis concentran la mente en la forma del Señor Visnu. Vemos entonces que el Señor Visnu es digno de la adoración de todos los semidioses y gandharvas, e incluso del Señor Siva y del Señor Brahma. Tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah: Por lo tanto, Visnu es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Visnu apareció, incluso el Señor Siva, a quien antes el Señor Brahma se había dirigido en sus oraciones llamándole Supremo, cayó postrado ante Él para ofrecerle respetuosas reverencias. VERSO 23 tat-tejasa hata-rucah sanna-jihvah sa-sadhvasah murdhna dhrtañjali-puta upatasthur adhoksajam
tat-tejasa—por la refulgencia deslumbrante de Su cuerpo; hata-rucah—con su brillo apagado; sanna-jihvah—con la lengua en silencio; sa-sadhvasah—con temor de Él; murdhna—con la cabeza; dhrta-añjali-putah—con las manos en la frente; upatasthuh—oraron; adhoksajam—a Adhoksaja, la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Ante la deslumbrante refulgencia del cuerpo de Narayana, el brillo corporal de los allí presentes se desvaneció, y todos guardaron silencio. Con admiración y reverencia, y temerosos, se llevaron las manos a la frente y se dispusieron a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhoksaja. VERSO 24 apy arvag-vrttayo yasya mahi tv atmabhuv-adayah yatha-mati grnanti sma krtanugraha-vigraham
api—no obstante; arvak-vrttayah—más allá de las actividades de la mente; yasya—cuya; mahi—gloria; tu—pero; atmabhu-adayah—Brahma, etc.; yatha- mati—según la propia capacidad; grnanti sma—ofrecieron oraciones; krta- anugraha—manifestada por Su gracia; vigraham—forma trascendental. TRADUCCIÓN Entre los semidioses, ni siquiera Brahma tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo; a pesar de ello, por la gracia del Señor, todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades. SIGNIFICADO El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre es ilimitado, y no hay nadie, ni siquiera una personalidad de la talla del Señor Brahma, que pueda hacer el recuento completo de Sus glorias. Se explica que Ananta, una encarnación directa del Señor, tiene infinitas bocas. Con cada boca lleva un infinito período de tiempo tratando de contar las glorias del Señor, pero aun así, las glorias del Señor no dejan de ser infinitas, y por consiguiente, Ananta nunca termina Su labor. Ninguna entidad viviente común puede entender ni glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero sí pueden ofrecer al Señor oraciones o servicio conforme a su capacidad individual. Esa capacidad aumenta con el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvadau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua, es decir, rezando. Rezar Hare Krishna supone el comienzo del servicio al Señor. Otra función de la lengua es saborear y tomar el prasada del Señor. Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua, lograr la perfección en el rezo, y tomar el prasada del Señor. Tomar el prasada del Señor significa controlar todos los sentidos. Se considera que la lengua es el sentido más difícil de controlar, pues desea los comestibles más perniciosos, forzando con ello a la entidad viviente a entrar en la prisión de la vida material condicionada. La variedad de alimentos abominables que la entidad viviente tiene que comer en su transmigración por distintas formas de vida no tiene límite. Para que los demás sentidos estén controlados, la lengua debe ocuparse en rezar y en comer el prasada del Señor. Rezar es la medicina, y el prasada, la dieta. Con esos dos procesos se puede empezar el servicio; cuanto más aumenta el servicio, más Se revela el Señor al devoto. Pero Sus glorias no tienen límite, como tampoco tiene límite la medida en que podemos ocuparnos en Su servicio. VERSO 25 dakso grhitarhana-sadanottamam yajñesvaram visva-srjam param gurum sunanda-nandady-anugair vrtam muda grnan prapede prayatah krtañjalih
daksah—Daksa; grhita—aceptó; arhana—legítima; sadana-uttamam—vaso de sacrificio; yajña-isvaram—al amo de todos los sacrificios; visva-srjam—de todos los prajapatis; param—el supremo; gurum—preceptor; sunanda-nanda-adi- anugaih—de sirvientes como Sunanda y Nanda; vrtam—rodeado; muda—con gran placer; grnan—ofreciendo oraciones respetuosas; prapede—se refugió; prayatah— con la mente subyugada; krta-añjalih—con las manos juntas. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Visnu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Daksa, el Prajapati, con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajapatis. A Él Le sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda. VERSO 26 daksa uvaca suddham sva-dhamny uparatakhila-buddhy-avastham cin-matram ekam abhayam pratisidhya mayam tisthams tayaiva purusatvam upetya tasyam aste bhavan aparisuddha ivatma-tantrah
daksah—Daksa; uvaca—dijo; suddham—puro; sva-dhamni—en Tu propia morada; uparata-akhila—completamente rechazada; buddhi-avastham—posición de especulación mental; cit-matram—completamente espiritual; ekam—uno y único; abhayam—libre de temor; pratisidhya—controlando; mayam—a la energía material; tisthan—situado; taya—con ella (Maya); eva—ciertamente; purusatvam—supervisor; upetya—que entra en; tasyam—en ella; aste—está presente; bhavan—Tu Señoría; aparisuddhah—impuro; iva—como si; atma- tantrah—autosuficiente. TRADUCCIÓN Daksa dijo a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Eres completamente espiritual, estás libre de temor, y la energía material está siempre bajo Tu control. Incluso cuando apareces en la energía material, estás en la situación trascendental. Como eres autosuficiente por completo, siempre estás libre de la contaminación material. VERSO 27 rtvija ucuh tattvam na te vayam anañjana rudra-sapat karmany avagraha-dhiyo bhagavan vidamah dharmopalaksanam idam trivrd adhvarakhyam jñatam yad-artham adhidaivam ado vyavasthah
rtvijah—los sacerdotes; ucuh—dijeron; tattvam—verdad; na—no; te—de Tu Señoría; vayam—todos nosotros; anañjana—sin contaminación material; rudra— el Señor Siva; sapat—por su maldición; karmani—en actividades fruitivas; avagraha—estando demasiado apegados; dhiyah—con esa clase de inteligencia; bhagavan—¡oh, Señor!; vidamah—sabe; dharma—religión; upalaksanam— simbolizada; idam—esta; tri-vrt—las tres secciones del conocimiento védico; adhvara—sacrificio; akhyam—de nombre; jñatam—que conocemos; yat—eso; artham—como cuestión de; adhidaivam—para adorar a los semidioses; adah— esto; vyavasthah—disposición. TRADUCCIÓN Los sacerdotes se dirigieron al Señor diciendo: ¡Oh, Señor trascendental a la contaminación material!, la maldición de los hombres del Señor Siva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas, de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Al contrario, bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajña, estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento védico. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde. SIGNIFICADO De los Vedas se dice que son traigunya-visaya vedah (Bg. 2.45). Los estudiantes serios de los Vedas, los vedavadis, están muy apegados a las ceremonias rituales que en ellos se mencionan, y por esa razón no pueden comprender que el objetivo final de los Vedas es entender al Señor Krishna, Visnu. Sin embargo, los que han trascendido la atracción de las tres clases de beneficios que ofrecen los Vedas pueden entender a Krishna, quien nunca se contamina con las cualidades materiales. Por consiguiente, aquí el Señor Visnu recibe el tratamiento de anañjana (libre de la contaminación material). En la Bhagavad- gita (2.42), Krishna desaprueba de la siguiente manera a los eruditos que se limitan al estudio de los Vedas: yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah «Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, y dicen que, aparte de eso, no hay nada más». VERSO 28 sadasya ucuh utpatty-adhvany asarana uru-klesa-durge 'ntakogra- vyalanviste visaya-mrga-trsy atma-gehoru-bharah dvandva-srabhre khala-mrga-bhaye soka-dave 'jña-sarthah padaukas te saranada kada yati kamopasrstah
sadasyah—los miembros de la asamblea; ucuh—dijeron; utpatti—ciclo de nacimientos y muertes; adhvani—en el sendero de; asarane—sin tener dónde refugiarse; uru—grande; klesa—llena de problemas; durge—en la fortaleza inexpugnable; antaka—terminación; ugra—feroces; vyala—serpientes; anviste— plagada de; visaya—felicidad material; mrga-trsi—espejismo; atma—cuerpo; geha—hogar; uru—pesada; bharah—carga; dvandva—dual; svabhre—hoyos, fosos de supuesta felicidad y aflicción; khala—feroces; mrga—animales; bhaye— temerosos de; soka-dave—el incendio forestal de la lamentación; ajña-sa-arthah— en interés de los sinvergüenzas; pada-okah—refugio de Tus pies de loto; te—a Ti; sarana-da—que da refugio; kada—cuándo; yati—fueron; kama-upasrstah— afligidos por toda clase de deseos. TRADUCCIÓN Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor, diciendo: ¡Oh, Tú, único refugio de los que sufren!, en esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada, el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción, en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego de la lamentación nunca deja de arder, y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción, pero no hay donde refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes, las personas necias viven abrumadas con el desempeño de lo que consideran sus deberes, y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto. SIGNIFICADO Como se explica en este verso, las personas que no son conscientes de Krishna viven una vida muy precaria, pero todas esas condiciones circustanciales se deben a que han olvidado a Krishna. El propósito del movimiento para la conciencia de Krishna es aliviar a todas esas personas confundidas y afligidas; de modo que se trata de la labor benéfica más grande que se puede ofrecer a toda la sociedad humana, y quienes la llevan a cabo son los mayores benefactores que existen, pues siguen los pasos del Señor Caitanya, el mejor amigo de todas las entidades vivientes. VERSO 29 rudra uvaca tava varada varanghrav asisehakhilarthe hy api munibhir asaktair adarenarhaniye yadi racita-dhiyam mavidya-loko 'paviddham japati na ganaye tat tvat-paranugrahena
rudrah uvaca—el Señor Siva dijo; tava—Tus; vara-da—¡oh, benefactor supremo!; vara-anghrau—preciosos pies de loto; asisa—con deseo; iha—en el mundo material; akhila-arthe—para satisfacción; hi api—ciertamente; munibhih—por los sabios; asaktaih—liberados; adarena—con cuidado; arhaniye—dignos de adoración; yadi—si; racita-dhiyam—mente fija; ma—yo; avidya-lokah—las personas ignorantes; apaviddham—actividad impura; japati—pronuncia; na ganaye—no doy valor; tat—a eso; tvat-para-anugrahena—por una compasión como la Tuya. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, les disculpo por compasión. SIGNIFICADO Con estas palabras, el Señor Siva se disculpa por haberse enfurecido y haber molestado a Daksa en su sacrificio. El rey Daksa le había dirigido muchos insultos, y él se enfureció y echó por tierra toda la ceremonia de sacrificio. Más tarde, cuando estuvo complacido y se reanudó el yajña, él se arrepintió de su comportamiento. Ahora Siva dice que su mente está fija en los pies de loto de Visnu, el Señor Supremo, y que, por lo tanto, las habituales críticas contra su modo de vida, ya no le perturban. De esta afirmación se desprende que, mientras estemos en el plano material, nos veremos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, tan pronto como nos volvamos conscientes de Krishna, esas actividades materiales dejarán de afectarnos. Por consiguiente, debemos estar siempre fijos en el proceso de conciencia de Krishna, ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor. Al devoto que cumple ese requisito, se le garantiza que jamás se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se corrobora en la Bhagavad- gita: Todo el que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el nivel de comprensión del Brahman, en el cual el anhelo de posesión de objetos materiales deja de afligirle. El Srimad- Bhagavatam recomienda que siempre debemos mantenernos conscientes de Krishna, y que nunca debemos olvidar la relación trascendental que nos une al Señor. Todo el mundo debe seguir estrictamente esa práctica. La afirmación del Señor Siva permite entender que él siempre era consciente de Krishna, de manera que se mantenía libre de toda aflicción material. Por lo tanto, el único remedio consiste en continuar con la práctica estricta del proceso de conciencia de Krishna, a fin de liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales. VERSO 30 bhrgur uvaca yan mayaya gahanayapahrtatma-bodha brahmadayas tanu-bhrtas tamasi svapantah natman-sritam tava vidanty adhunapi tattvam so 'yam prasidatu bhavan pranatatma-bandhuh
bhrguh uvaca—Sri Bhrgu dijo; yat—quien; mayaya—por la energía ilusoria; gahanaya—insuperable; apahrta—robado; atma-bodhah—conocimiento de la posición constitucional; brahma-adayah—el Señor Brahma, etc.; tanu-bhrtah— entidades vivientes corporificadas; tamasi—en la oscuridad de la ilusión; svapantah—yacer; na—no; atman—en la entidad viviente; sritam—situada en; tava—Tu; vidanti—entienden; adhuna—ahora; api—ciertamente; tattvam— posición absoluta; sah—Tú; ayam—esta; prasidatu—sé bondadoso; bhavan—Tu Señoría; pranata-atma—alma entregada; bandhuh—amigo. TRADUCCIÓN Sri Bhrgu dijo: Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahma, que es la más elevada, hasta la pequeña hormiga, están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria, ignorando cuál es su posición constitucional. Todos creen en el concepto corporal y están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad no pueden entender que Tú, como Superalma, vives en todas las entidades vivientes. Tampoco pueden entender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el amigo y protector eterno de todas las almas que se entregan a Ti. Por todo ello, por favor, sé bondadoso con nosotros y perdona nuestras ofensas. SIGNIFICADO Bhrgu Muni era consciente de que, en la ceremonia de sacrificio de Daksa, todos, y entre ellos Brahma y el Señor Siva, se habían comportado de una forma escandalosa. Al mencionar a Brahma, la entidad viviente más importante del mundo material, quiso dejar claro que, con excepción del Señor Visnu, todos están bajo la influencia del hechizo de la energía material y del concepto corporal. Ésa es la versión de Bhrgu. Mientras abriguemos la idea de que el cuerpo es el ser, es muy difícil entender a la Superalma o a la Suprema Personalidad de Dios. Consciente de que él no era más grande que Brahma, Bhrgu se incluyó en la lista de ofensores. Las personas ignorantes, es decir, las almas condicionadas, no tienen más opción que aceptar la precaria situación que les impone la naturaleza material. Su único remedio es entregarse a Visnu y orar siempre por Su perdón. Para obtener la liberación hay que depender exclusivamente de la misericordia sin causa del Señor, y no depender ni lo más mínimo de la propia fuerza. Ésa es la posición perfecta de la persona consciente de Krishna. El Señor es amigo de todos, pero es especialmente amistoso con el alma entregada. Por lo tanto, se trata de un proceso sencillo, en el cual el alma condicionada debe permanecer entregada al Señor; entonces, el Señor le brindará plena protección y la mantendrá fuera de las garras de la contaminación material. VERSO 31 brahmovaca naitat svarupam bhavato 'sau padartha- bheda-grahaih puruso yavad ikset jñanasya carthasya gunasya casrayo mayamayad vyatiriko matas tvam
brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; na—no; etat—esta; svarupam—forma eterna; bhavatah—Tuya; asau—ese otro; pada-artha—conocimiento; bheda— diferente; grahaih—con la adquisición; purusah—persona; yavat—mientras; ikset —desee ver; jñanasya—de conocimiento; ca—también; arthasya—del objetivo; gunasya—de los instrumentos de conocimiento; ca—también; asrayah—la base; maya-mayat—de estar hecho de energía material; vyatiriktah—distinto; matah— considerado; tvam—Tú. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material. SIGNIFICADO Se dice que el nombre, las cualidades, las actividades, los utensilios, etc., de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales y no se pueden entender con los sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación siempre es en vano, porque el proceso que siguen, su objetivo y los instrumentos de que se valen, son materiales. El Señor es aprakrta, es decir, está más allá del mundo material creado. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Sankaracarya: narayanah paro 'vyaktad andam avyakta-sambhavam. Avyakta, la causa material original, está más allá de la creación material y es la causa del mundo material. Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material; por lo tanto, está fuera del alcance de todo método especulativo material. Para entender a la Suprema Personalidad de Dios hay que valerse del sencillo método trascendental de conciencia de Krishna. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati: El servicio devocional es la única manera de entender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas está en que los primeros, limitados por sus procesos especulativos, no pueden siquiera acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios con servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hi: El Señor Se revela ante el devoto debido a la actitud de servicio de éste. Las personas materialistas no pueden entender al Señor Supremo ni teniéndole delante. Por esa razón, en la Bhagavad-gita el Señor Krishna les condena llamándoles mudhas, «sinvergüenzas». En la Gita se dice: «Sólo los sinvergüenzas pueden pensar que el Señor Krishna es una persona corriente. No conocen ni Su posición ni Sus potencias trascendentales». Los impersonalistas no son conscientes de las potencias trascendentales del Señor Krishna y se burlan de Su forma personal, mientras que los devotos, debido a su actitud de servicio, pueden entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En el Capítulo Décimo de la Bhagavad- gita, Arjuna también confirma que es muy difícil entender que el Señor es una persona. VERSO 32 indra uvaca idam apy acyuta visva-bhavanam vapur ananda-karam mano-drsam sura-vidvit-ksapanair udayudhair bhuja-dandair upapannam astabhih
indrah uvaca—el rey Indra dijo; idam—esta; api—ciertamente; acyuta—¡oh, infalible!; visva-bhavanam—para beneficio del universo; vapuh—forma trascendental; ananda-karam—causa de placer; manah-drsam—para la mente y la vista; sura-vidvit—envidiosos de Tus devotos; ksapanaih—por medio del castigo; ud-ayudhaih—con armas levantadas; bhuja-dandaih—con brazos; upapannam— equivocadas; astabhih—con ocho. TRADUCCIÓN El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu forma trascendental de ocho brazos esgrimiendo un arma en cada uno de ellos aparece para beneficio de todo el universo, y es muy agradable para la mente y la vista. En esa forma, Tu Señoría está siempre listo para castigar a los demonios, que sienten envidia de Tus devotos. SIGNIFICADO Por lo general, en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Visnu aparece con cuatro brazos, pero, en esta ocasión, el Señor Visnu Se presentó en el recinto de sacrificio con ocho brazos. El rey Indra dijo: «Aunque estamos acostumbrados a ver Tu forma de Visnu de cuatro brazos, esta manifestación de ocho brazos es tan real como la de cuatro». Como el Señor Brahma había dicho, no se puede percibir la forma trascendental del Señor por medio de los sentidos. Respondiendo a esa afirmación de Brahma, el rey Indra dijo que, si bien la forma trascendental del Señor no se puede percibir con los sentidos materiales, Sus actividades y Su forma trascendental sí se pueden entender. Incluso un hombre corriente puede percibir la belleza, los rasgos y las actividades extraordinarias del Señor. Por ejemplo, cuando el Señor Krishna apareció en Vrndavana como un niño de seis o siete años, los residentes del lugar acudieron a Él. Caían lluvias torrenciales, y el Señor les salvó levantando la colina Govardhana y sosteniéndola sobre el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días. Esta faceta extraordinaria del Señor debe convencer incluso a las personas materialistas que desean especular hasta lo que les permiten sus sentidos materiales. Las actividades del Señor son agradables incluso desde el punto de vista experimental, pero los impersonalistas nunca creerán en Su identidad, debido a que estudian la personalidad del Señor comparándola con la suya. Como en el mundo material los hombres no pueden levantar una colina, no creen en que el Señor sí pueda hacerlo. Para ellos, las afirmaciones del Srimad-Bhagavatam son alegóricas, y tratan de interpretarlas a su manera. Pero lo cierto es que el Señor levantó la colina en presencia de todos los habitantes de Vrndavana. Grandes acaryas y autores como Vyasadeva y Narada lo confirman. Todo lo relacionado con el Señor —Sus actividades, pasatiempos y atributos extraordinarios— debe aceptarse tal y como es; de esa forma podremos entender al Señor incluso en nuestra condición actual. En el ejemplo presente, el rey Indra confirmó: «No hay diferencia entre Tu forma de ocho brazos y Tu forma de cuatro brazos». No hay duda alguna al respecto. VERSO 33 patnya ucuh yajña 'yam tava yajanaya kena srsto vidhvastah pasupatinadya daksa-kopat tam nas tvam sava-sayanabha-santa-medham yajñatman nalina-ruca drsa punihi
patnyah ucuh—las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron; yajñah—el sacrificio; ayam—este; tava—Tu; yajanaya—adorar; kena—por Brahma; srstah— organizado; vidhvastah—arrasado; pasupatina—por el Señor Siva; adya—hoy; daksa-kopat—por la ira contra Daksa; tam—ello; nah—nuestro; tvam—Tú; sava- sayana—cuerpos muertos; abha—como; santa-medham—los animales sin vida del sacrificio; yajña-atman—¡oh, Señor del sacrificio!; nalina—loto; ruca— hermosos; drsa—con la visión de Tus ojos; punihi—santifica. TRADUCCIÓN Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio se organizó por orden de Brahma, pero por desgracia, el Señor Siva, que estaba irritado con Daksa, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajña se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio. SIGNIFICADO Los animales se ofrecían en sacrificio para darles una vida nueva; los animales estaban allí con ese fin. Ofrecer un animal en sacrificio y darle una vida nueva era la prueba de la fuerza del canto de los mantras. Por desgracia, cuando el Señor Siva arrasó el sacrificio de Daksa, murieron algunos animales (a uno lo mataron para que su cabeza sustituyese la de Daksa). Sus cuerpos yacían por todas partes, y el recinto de sacrificio se había convertido en un crematorio. La verdadera finalidad del yajña se había echado a perder. Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Visnu, que es el objetivo supremo de tales ceremonias de sacrificio, que posase Su mirada en el recinto del yajña con Su misericordia sin causa, de modo que se pudiese continuar con el procedimiento acostumbrado de yajña. Lo que esto significa es que no hay que matar animales innecesariamente. Se utilizaban para comprobar la fuerza de los mantras, mediante los cuales se los iba a rejuvenecer. No deberían haberse matado, como hizo el Señor Siva para sustituir la cabeza de Daksa con una cabeza de animal. Era agradable ver a un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa atmósfera agradable se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Visnu que volviera los animales a la vida con Su mirada para hacer un yajña agradable. VERSO 34 rsaya ucuh ananvitam te bhagavan vicestitam yad atmana carasi hi karma najyase vibhutaye yata upasedur isvarim na manyate svayam anuvartatim bhavan
rsayah—los sabios; ucuh—oraron; ananvitam—maravillosas; te—Tus; bhagavan—¡oh, poseedor de toda opulencia!; vicestitam—actividades; yat—las cuales; atmana—por Tus potencias; carasi—Tú llevas a cabo; hi—ciertamente; karma—a esas actividades; na ajyase—no estás apegado; vibhutaye—por su misericordia; yatah—de quien; upaseduh—adorada; isvarim—Laksmi, la diosa de la fortuna; na manyate—no estás apegado; svayam—Tú mismo; anuvartatim— a Tu obediente sirvienta (Laksmi); bhavan—Tu Señoría. TRADUCCIÓN Los sabios oraron: Querido Señor, Tus actividades son muy maravillosas, y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias, no sientes el menor apego por esas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran grandes semidioses como Brahma, que oran para obtener su misericordia. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice que el Señor no desea obtener resultado alguno de Sus maravillosas actividades, ni tiene necesidad alguna de ejecutarlas. Pero aun así, para dar ejemplo a la gente en general, a veces actúa, y Sus actividades son muy maravillosas. Él no está apegado a nada. Na mam karmani limpanti: Aunque actúa de un modo muy maravilloso, no está apegado a nada (Bg. 4.14). Él es autosuficiente. En este verso se da el ejemplo de que la diosa de la fortuna, Laksmi, está siempre ocupada en el servicio del Señor, pero, aun así, el Señor no está apegado a ella. A la diosa de la fortuna la adoran incluso grandes semidioses como Brahma para ganarse su favor; sin embargo, el Señor recibe la adoración de miles de diosas de la fortuna, pero no siente el menor apego por ninguna de ellas. La alusión específica a esa característica de la excelsa posición trascendental del Señor viene de los grandes sabios; Él no es como la entidad viviente común, que está apegada a los resultados de las actividades piadosas. VERSO 35 siddha ucuh ayam tvat-katha-mrsta-piyusa-nadyam mano-varanah klesa-davagni-dagdhah trsarto 'vagadho na sasmara davam na niskramati brahma-sampannavan nah
siddhah—los siddhas; ucuh—oraron; ayam—este; tvat-katha—Tus pasatiempos; mrsta—puro; piyusa—de néctar; nadyam—en el río; manah—de la mente; varanah —el elefante; klesa—sufrimientos; dava-agni—por el incendio forestal; dagdhah— quemado; trsa—sed; artah—afligido; avagadhah—sumergiéndose; na sasmara—no recuerda; davam—el incendio forestal o las miserias; na niskramati—no sale;brahma—el Absoluto; sampanna-vat—como haberse fundido; nah—nuestra. TRADUCCIÓN Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río, nuestra mente, ¡oh, Señor!, siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos trascendentales, y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental, que es como el placer de fundirse en el Absoluto. SIGNIFICADO Esta declaración viene de labios de los siddhas, los habitantes de Siddhaloka, el lugar donde se goza a plenitud de las ocho clases de perfección material. Los residentes de Siddhaloka controlan por completo los ocho tipos de perfección yóguica, pero por su declaración podemos entender que son devotos puros. Siempre están sumergidos en el nectáreo río de la escucha de los pasatiempos del Señor. Escuchar los pasatiempos del Señor se denomina krsna-katha. Prahlada Maharaja hizo una declaración parecida, diciendo que los que están siempre sumergidos en el océano del néctar de narrar los pasatiempos del Señor, están liberados y libres del temor que producen las condiciones materiales de vida. Los siddhas dicen que la mente de las personas corrientes está llena de ansiedades. Dan el ejemplo del elefante que ha sufrido en un incendio y que entra en un río para aliviarse. Si las personas que sufren en el incendio de la existencia material simplemente entrasen en el río de néctar de la narración de los pasatiempos del Señor, olvidarían todos los problemas de la miserable existencia material. A los siddhas no les interesan las actividades fruitivas, como ejecutar sacrificios y obtener buenos resultados. Simplemente están inmersos en conversaciones trascendentales acerca de los pasatiempos del Señor. Eso les hace completamente felices, libres de la preocupación de las actividades piadosas o impías. Las personas que siempre se mantienen conscientes de Krishna no necesitan ejecutar sacrificios ni actividades piadosas o impías de ningún tipo. El estado de conciencia de Krishna es completo en sí mismo, pues incluye todos los procesos que se elogian en las Escrituras védicas. VERSO 36 yajamany uvaca svagatam te prasidesa tubhyam namah srinivasa sriya kantaya trahi nah tvam rte 'dhisa nangair makhah sobhate sirsa-hinah ka-bandho yatha purusah
yajamani—la esposa de Daksa; uvaca—oró; su-agatam—auspicioso advenimiento; te—Tuyo; prasida—siéntete satisfecho; isa—mi querido Señor; tubhyam—a Ti; namah—reverencias respetuosas; srinivasa—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; sriya—con Laksmi; kantaya—Tu esposa; trahi—protege; nah—a nosotros; tvam—Tú; rte—sin; adhisa—¡oh, controlador supremo!; na— no; angaih—con miembros del cuerpo; makhah—el recinto de sacrificio; sobhate—es hermoso; sirsa-hinah—sin la cabeza; ka-bandhah—que sólo tiene cuerpo; yatha—como; purusah—una persona. TRADUCCIÓN La esposa de Daksa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza. SIGNIFICADO Otro nombre del Señor Visnu es Yajñesvara. En la Bhagavad- gita se dice que toda actividad debe ejecutarse como visnu-yajña, es decir, para el placer del Señor Visnu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Daksa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Krishna y no puede entender a Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhakti-sudhodaya (3.11) enseña: bhagavad-bhakti-hinasya jatih sastram japas tapah apranasyaiva dehasya mandanam loka-rañjanam El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Krishna, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Daksa se llamaba Prasuti, y era hija de Svayambhuva Manu. Su hermana, Devahuti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasuti era tía del Señor Visnu, y pedía el favor del Señor Visnu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Visnu. Éste recibe el calificativo de amrta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahma y el Señor Siva, es posterior a la creación, pero el Señor Visnu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amrta. Los vaisnavas adoran al Señor Visnu junto a Su energía interna. Prasuti, la esposa de Daksa, suplicó al Señor que convirtiese en vaisnavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales. VERSO 37 lokapala ucuh drstah kim no drgbhir asad-grahais tvam pratyag-drasta drsyate yena visvam maya hy esa bhavadiya hi bhuman yas tvam sasthah pañcabhir bhasi bhutaih
loka-palah—los gobernantes de los diversos planetas; ucuh—dijeron; drstah— visto; kim—si; nah—por nosotros; drgbhih—con los sentidos materiales; asat- grahaih—revelando la manifestación cósmica; tvam—Tú; pratyak-drasta—testigo interior; drsyate—es visto; yena—por quien; visvam—el universo; maya—mundo material; hi—ciertamente; esa—este; bhavadiya—Tu; hi—ciertamente; bhuman— ¡oh, poseedor del universo!; yah—porque; tvam—Tú; sasthah—el sexto; pañcabhih—con los cinco; bhasi—apareces; bhutaih—con los elementos. TRADUCCIÓN Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Señor, nosotros sólo creemos en lo que percibimos directamente, pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Con los sentidos materiales sólo podemos percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material. SIGNIFICADO Sin duda, los gobernantes de los planetas tienen mucha opulencia material y están muy engreídos. Esas personas son incapaces de entender la forma trascendental y eterna del Señor. En la Brahma-samhita se afirma que sólo aquellos cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del amor por Dios pueden ver a la Personalidad de Dios a cada paso de sus actividades. Además, en las oraciones de Kunti (Bhag. 1.8.26), se afirma que sólo las personas que son akiñcana-gocaram, los que no tienen orgullo material, pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios; los demás están tan confundidos que no pueden ni siquiera pensar en la Verdad Absoluta. VERSO 38 yogesvara ucuh preyan na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho visvatmaniksen na prthag ya atmanah athapi bhaktyesa tayopadhavatam ananya-vrttyanugrhana vatsala
yoga-isvarah—los grandes místicos; ucuh—dijeron; preyan—muy querido; na— no; te—de Ti; anyah—otro; asti—hay; amutah—que ése; tvayi—en Ti; prabho— querido Señor; visva-atmani—en la Superalma de todas las entidades vivientes; ikset—ven; na—no; prthak—diferente; yah—quien; atmanah—las entidades vivientes; atha api—tanto más; bhaktya—con devoción; isa—¡oh, Señor!; taya— con ello; upadhavatam—de los que adoran; ananya-vrttya—infalible; anugrhana— favor; vatsala—¡oh, Señor, que estás bien dispuesto! TRADUCCIÓN Los grandes místicos dijeron: Querido Señor, las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, Te son ciertamente muy queridas. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que, aceptando que Tú eres el Señor y considerándose Tus sirvientes, se ocupan en servicio devocional. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a favorecerles. SIGNIFICADO En este verso se señala que los monistas y grandes místicos conocen a la Suprema Personalidad de Dios como unidad. Esa unidad no es la errónea idea de que la entidad viviente es igual en todo aspecto a la Suprema Personalidad de Dios. Es un monismo basado en el conocimiento puro, como se explica y confirma en la Bhagavad-gita (7.17): priyo hi jñanino 'tyartham aham sa ca mama priyah. El Señor dice que los que han progresado en el conocimiento trascendental y conocen la ciencia de conciencia de Krishna Le son muy queridos, y que Él también les es muy querido a ellos. Aquellos que tienen conocimiento perfecto de la ciencia de Dios saben que las entidades vivientes son energía superior del Señor Supremo, como se explica en el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita: La energía material es inferior, y las entidades vivientes son energía superior. La energía y la fuente de energía no son diferentes; por consiguiente, las energías son cualitativamente iguales a la fuente de energía. Sin duda, las personas que poseen conocimiento completo de la Personalidad de Dios, por medio del análisis de Sus diversas energías y conociendo su propia posición constitucional, son muy queridos al Señor. Sin embargo, es todavía mayor el favor que Él derrama sobre otros, que tal vez ni siquiera estén familiarizados con el conocimiento de la Suprema Personalidad, pero que piensan siempre en el Señor con amor y con fe, sintiendo que Él es grande y que ellos son Sus partes integrales, Sus sirvientes eternos. La importancia particular de este verso está en que el Señor recibe el tratamiento de vatsala, «siempre en disposición favorable». El nombre del Señor es bhakta- vatsala. El Señor es famoso con ese nombre, bhakta-vatsala, que significa que Él siempre Se siente inclinado a favorecer a los devotos, mientras que no hay en todas las Escrituras védicas un solo pasaje en que Él reciba el tratamiento de jñani-vatsala. VERSO 39 jagad-udbhava-sthiti-layesu daivato bahu-bhidyamana-gunayatma-mayaya racitatma-bheda-mataye sva-samsthaya vinivartita-bhrama-gunatmane namah
jagat—el mundo material; udbhava—creación; sthiti—mantenimiento; layesu— en aniquilación; daivatah—destino; bahu—muchas; bhidyamana—diversificada; gunaya—por cualidades materiales; atma-mayaya—por Su energía material; racita—producida; atma—en las entidades vivientes; bheda-mataye—que produjeron distintas inclinaciones; sva-samsthaya—por Su potencia interna; vinivartita—detenida; bhrama—interacción; guna—de modalidades materiales; atmane—a Él en Su forma personal; namah—reverencias. TRADUCCIÓN Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. Él, personalmente, no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, está libre por completo de la manifestación diversificada de cualidades materiales, y no está bajo la ilusión de la identificación falsa. SIGNIFICADO En este verso se explican dos situaciones. Una es la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, y la otra es el ámbito personal del Señor. En ese ámbito personal del Señor, el reino de Dios, también existen cualidades. Aquí se afirma que Goloka es Su morada personal. En Goloka también existen cualidades, pero no están divididas en creación, mantenimiento y aniquilación. En la energía externa, la interacción de las tres cualidades hace posible que las cosas sean creadas, mantenidas y aniquiladas. Pero esa manifestación no tiene lugar en el mundo espiritual, el reino de Dios, puesto que allí todo es eterno, consciente y bienaventurado. Hay un tipo de filósofos que tienen un concepto erróneo del advenimiento de la Personalidad de Dios en el mundo material. Ellos suponen que la Suprema Personalidad de Dios, cuando adviene, está bajo el hechizo de las tres cualidades, como todas las demás entidades vivientes que aparecen en el mundo material. Ése es su error; la afirmación de este verso (sva-samsthaya) es clara: Por Su potencia interna, Él es trascendental a todas esas cualidades materiales. De manera similar, en la Bhagavad-gita el Señor dice: «Yo aparezco mediante Mi potencia interna». Ambas potencias, la interna y la externa, están bajo el control del Supremo, de modo que Él no cae bajo el control de ninguna de ellas. Por el contrario, todo está bajo Su control. A fin de manifestar Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos y Sus enseres trascendentales, Él pone en acción Su energía interna. A causa de la diversidad de la potencia externa, se manifiestan muchos semidioses cualitativos, comenzando con Brahma y el Señor Siva, y la gente se siente atraída a ellos según sus propias cualidades materiales. Pero cuando la persona es trascendental y supera las cualidades materiales, solamente se dedica a la adoración de la Personalidad Suprema. Esto se explica en la Bhagavad-gita: Todo aquel que se ocupa en el servicio del Señor ya es trascendental a la diversidad y a la interacción de las tres cualidades materiales. En síntesis, la acción y reacción de las cualidades materiales, que crea una diferenciación de energías, arrastra a las almas condicionadas. Pero en el mundo espiritual, el objeto de adoración es únicamente el Señor Supremo. VERSO 40 brahmovaca namas te srita-sattvaya dharmadinam ca sutaye nirgunaya ca yat-kastham naham vedapare 'pi ca
brahma—los Vedas personificados; uvaca—dijeron; namah—reverencias respetuosas; te—a Ti; srita-sattvaya—el refugio de la cualidad de la bondad; dharma-adinam—de toda religión, austeridad y penitencia; ca—y; sutaye—la fuente; nirgunaya—trascendental a las cualidades materiales; ca—y; yat—de quien (del Señor Supremo); kastham—la situación; na—no; aham—yo; veda—conozco; apare—otros; api—ciertamente; ca—y. TRADUCCIÓN Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh, Señor!, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el refugio de la cualidad de la bondad, y por consiguiente, de toda religión, austeridad y penitencia, pues Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y no hay nadie que Te conozca a Ti ni Tu verdadera posición. SIGNIFICADO En el mundo material existe la trinidad de las tres cualidades materiales. El Señor Visnu actúa como superintendente de la cualidad de la bondad, que es la fuente de la religión, el conocimiento, la austeridad, la renunciación, la opulencia, etc. Por esa razón, sometiéndose al control de la cualidad de la bondad en el mundo material, las entidades vivientes pueden alcanzar auténtica paz, prosperidad, conocimiento y religión. Tan pronto como se someten al control de las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia, su precaria vida condicionada se hace insoportable. Pero el Señor Visnu, en Su posición original, siempre es nirguna, es decir, trascendental a esas cualidades materiales. Guna significa «cualidad», y nir significa «negación». Pero esto no indica que Él no tenga cualidades; Él tiene cualidades trascendentales mediante las cuales aparece y manifiesta Sus pasatiempos. Ni los estudiosos de los Vedas, ni los grandes y poderosos semidioses como Brahma y Siva, conocen la manifestación cualitativa positiva y trascendental. En realidad, las cualidades trascendentales sólo se les manifiestan a los devotos. Como se confirma en la Bhagavad-gita, la posición trascendental del Señor Supremo se puede entender simplemente con el desempeño de servicio devocional. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden entrar en el entendimiento trascendental, pero en la Bhagavad-gita se aconseja que hay que superar ese entendimiento parcial. Los principios védicos están basados en las tres cualidades de las modalidades materiales. Trascendiendo esas tres cualidades, nos situaremos en la pureza y la sencillez de la vida espiritual. VERSO 41 agnir uvaca yat-tejasaham susamiddha-teja havyam vahe svadhvara ajya-siktam tam yajñiyam pañca-vidham ca pañcabhih svistam yajurbhih pranato 'smi yajñam
agnih—el dios del fuego; uvaca—dijo; yat-tejasa—por cuya refulgencia; aham—yo; su-samiddha-tejah—tan luminoso como el fuego ardiente; havyam— ofrendas; vahe—estoy aceptando; su-adhvare—en el sacrificio; ajya-siktam— mezcladas con mantequilla; tam—a ese; yajñiyam—el protector del sacrificio; pañca-vidham—cinco; ca—y; pañcabhih—con cinco; su-istam—adorado; yajurbhih—himnos védicos; pranatah—ofrezco respetuosas reverencias; asmi— yo; yajñam—a Yajña (Visnu). TRADUCCIÓN El dios del fuego dijo: Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías, y se Te adora con cinco clases de himnos védicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita se dice claramente que el yajña se debe ejecutar para el Señor Visnu. Él tiene mil nombres populares y trascendentales, uno de los cuales es Yajña. Se dice claramente que todo debe hacerse para satisfacer a Yajña, Visnu. Todas las demás acciones que se puedan realizar no son más que causas de cautiverio. Todo el mundo tiene que ejecutar yajña siguiendo los himnos védicos. Como se explica en los Upanisads, el fuego, el altar, la auspiciosa Luna llena, el período de cuatro meses denominado caturmasya, el animal para el sacrificio, y la bebida soma, son requisitos necesarios. También lo son unos determinados himnos que se mencionan en los Vedas y que están compuestos de cuatro letras. Uno de ellos es el siguiente: asravayeti catur-aksaram astu srausad iti catur-aksaram yajeti dvabhyam ye yajamahah. Esos mantras, que se cantan siguiendo las Escrituras sruti y smrti, tienen una sola finalidad: complacer al Señor Visnu. Para la liberación de los que están condicionados por la materia y apegados al disfrute material, se recomienda la ejecución de yajña y las reglas y regulaciones de las cuatro divisiones sociales y de la vida espiritual. En el Visnu Purana se dice que, ofreciendo sacrificio a Visnu, gradualmente podemos liberarnos. Por lo tanto, la vida no tiene otro objetivo que complacer al Señor Visnu. Eso es yajña. Toda persona consciente de Krishna dedica su vida a satisfacer a Krishna, el origen de todas las formas de Visnu; ofreciendo adoración y prasada todos los días, se convierte en el mejor de los ejecutores de yajña. En el Srimad-Bhagavatam se afirma claramente que, en esta era de Kali, el único yajña o sacrificio que se puede ejecutar con éxito es yajñaih sankirtana-prayaih: El canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el mejor sacrificio de todos. Tal como otros yajñas se ofrecen ante la forma del Señor Visnu, este yajña se ofrece ante la forma del Señor Caitanya. Estas indicaciones se encuentran en el Canto Once del Srimad-Bhagavatam. Por otra parte, esta ejecución de yajña confirma que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Visnu mismo, quien ha aparecido en esta era para aceptar nuestro sankirtana- yajña, de la misma forma que, hace muchísimo tiempo, el Señor Visnu apareció en el yajña de Daksa. VERSO 42 deva ucuh pura kalpapaye sva-krtam udari-krtya vikrtam tvam evadyas tasmin salila uragendradhisayane puman sese siddhair hrdi vimrsitadhyatma-padavih sa evadyaksnor yah pathi carasi bhrtyan avasi nah
devah—los semidioses; ucuh—dijeron; pura—en el pasado; kalpa-apaye—a la hora de la devastación del kalpa; sva-krtam—producido de sí mismo; udari-krtya— habiendo retraído en Tu abdomen; vikrtam—efecto; tvam—Tú; eva—ciertamente; adyah—original; tasmin—en esa; salile—agua; uraga-indra—sobre Sesa; adhi- sayane—en la cama; puman—personalidad; sese—reposando; siddhaih—por las almas liberadas (como Sanaka, etc.); hrdi—en el corazón; vimrsita—meditando en; adhyatma-padavih—el sendero de la especulación filosófica; sah—Él; eva— ciertamente; adya—ahora; aksnoh—de los ojos; yah—quien; pathi—en el sendero; carasi—Tú mueves; bhrtyan—sirvientes; avasi—protege; nah—a nosotros. TRADUCCIÓN Los semidioses dijeron: Querido Señor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Sesa, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protégenos. SIGNIFICADO La devastación que se señala en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo que tiene lugar cuando el Señor Brahma se retira a dormir. En esa devastación, los sistemas planetarios superiores, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, no se inundan. Como se indica en este verso, el Señor es el creador, pues las energías de la creación se manifiestan a partir de Su cuerpo, y después de la aniquilación, conserva toda esa energía dentro de Su abdomen. Otro punto significativo en este verso es que los semidioses dijeron: «Somos Tus sirvientes (bhrtyan). Protégenos». Los semidioses dependen de la protección de Visnu; no son independientes. En consecuencia, la Bhagavad-gita rechaza la adoración de semidioses, pues es innecesaria. Además, afirma claramente que sólo los que han perdido el buen juicio van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si una persona tiene algún deseo material, puede pedírselo a Visnu, en vez de acudir a los semidioses. Los que adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Por otra parte, los semidioses dicen: «Somos Tus sirvientes eternos», y los sirvientes, los devotos del Señor, no están muy interesados en las actividades fruitivas, la ejecución de los yajñas prescritos ni la especulación mental. Sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y con fe, y en todo lo que hacen ponen ese servicio amoroso, y el Señor les protege directamente. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: «Sencillamente entrégate a Mí, y Yo te protegeré de todas las reacciones de Tus actividades pecaminosas». El mundo material ha sido creado de tal forma que, consciente o inconscientemente, hay que cometer pecados, y, con excepción de los que dedican su vida a Visnu, todos tienen que sufrir las reacciones de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, el que se entrega al Señor y dedica su vida a servirle, recibe protección directa del Señor. Esa persona no teme el sufrimiento que viene de las actividades pecaminosas; no desea, ni voluntaria ni involuntariamente, hacer nada pecaminoso. VERSO 43 gandharva ucuh amsamsas te deva maricy-adaye ete brahmendradya deva-gana rudra-purogah krida-bhandam visvam idam yasya vibhuman tasmai nityam natha namas te karavama
gandharvah—los gandharvas; ucuh—dijeron; amsa-amsah—partes integrales de Tu cuerpo; te—Tus; deva—querido Señor; marici-adayah—Marici y los grandes sabios; ete—estos; brahma-indra-adyah—encabezados por Brahma e Indra; deva- ganah—los semidioses; rudra-purogah—el principal de los cuales es el Señor Siva; krida-bhandam—un juguete; visvam—la creación entera; idam—esta; yasya— de quien; vibhuman—el Gran Todopoderoso Supremo; tasmai—a Él; nityam— siempre; natha—¡oh, Señor!; namah—reverencias respetuosas; te—a Ti; karavama—ofrecemos. TRADUCCIÓN Los gandharvas dijeron: Querido Señor, todos los semidioses, y entre ellos el Señor Siva, el Señor Brahma, Indra, y Marici y los grandes sabios, son tan sólo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Gran Todopoderoso Supremo; la creación entera no es más que un juguete para Ti. Nosotros siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO En la Brahma-samhita se dice que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber muchos dioses, desde Brahma, el Señor Siva, Indra y Candra hasta los gobernantes de los sistemas planetarios inferiores, presidentes, ministros, directores generales y reyes. De hecho, cualquiera puede creerse Dios; ésa es la falsa y orgullosa convicción de la vida material. En realidad, el Señor Supremo es Visnu, pero incluso Visnu tiene a alguien por encima, pues Visnu es la porción plenaria de una parte de Krishna. En este verso se alude a ello con la palabra amsamsah, que se refiere a la parte integral de una parte integral. También en el Caitanya-caritamrta encontramos versos que indican que las partes integrales del Señor Supremo Se expanden a su vez en más partes integrales. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam, existen muchas manifestaciones de Visnu y muchas manifestaciones de entidades vivientes. Las manifestaciones de Visnu se denominan svamsa, o manifestaciones parciales, y las entidades vivientes se llaman vibhinnamsa. Los semidioses como Brahma e Indra han alcanzado su elevada posición por medio de actividades piadosas y austeridades, pero en realidad el amo de todos es Visnu, Krishna. En el Caitanya-caritamrta se dice: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya. Esto significa que sólo Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, tanto los visnu-tattva como, por supuesto, las entidades vivientes, son Sus servidores. La expansión inmediata de Krishna es Baladeva, y Él también Se ocupa en el servicio de Krishna; las entidades vivientes comunes, por supuesto, también Le sirven. La posición constitucional de todos los seres creados es servir a Krishna. Aquí los gandharvas admiten que, aunque puede que los semidioses se presenten como si fueran el Supremo, en realidad no lo son. El verdadero Supremo es Krishna. El Srimad-Bhagavatam dice: krsnas tu bhagavan svayam: «Krishna es el único Señor Supremo». Por lo tanto, al adorar únicamente a Krishna, se adora también a todas las partes integrales, del mismo modo que al regar la raíz de un árbol, se riegan también el tronco, las ramas, las hojas y las flores. VERSO 44 vidyadhara ucuh tvan-mayayartham abhipadya kalevare 'smin krtva mamaham iti durmatir utpathaih svaih ksipto 'py asad-visaya-lalasa atma-moham yusmat-kathamrta-nisevaka udvyudasyet
vidyadharah—los vidyadharas; ucuh—dijeron; tvat-mayaya—por Tu potencia externa; artham—el cuerpo humano; abhipadya—después de obtener; kalevare— en el cuerpo; asmin—en este; krtva—habiéndose identificado erróneamente; mama—mío; aham—yo; iti—de este modo; durmatih—la persona ignorante; utpathaih—por senderos errados; svaih—por sus propias pertenencias; ksiptah— distraído; api—incluso; asat—temporales; visaya-lalasah—encontrar felicidad en los objetos de los sentidos; atma-moham—la ilusión de confundir el cuerpo con el ser; yusmat—Tus; katha—temas; amrta—néctar; nisevakah—saboreando; ut— desde una gran distancia; vyudasyet—puede liberarse. TRADUCCIÓN Los vidyadharas dijeron: Querido Señor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ése es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de maya, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión. SIGNIFICADO La forma humana de vida recibe el nombre de arthada, porque el cuerpo humano supone una gran ayuda para que el alma condicionada alcance la más elevada perfección. Prahlada Maharaja ha dicho que, aunque es temporal, el cuerpo puede permitirnos alcanzar la perfección más elevada. En el proceso de evolución desde el grado de vida más bajo hasta el más elevado, la forma humana de vida es un don muy valioso. Pero maya es tan fuerte que, a pesar de haber alcanzado ese valioso don, nos vemos influenciados por la felicidad material temporal y olvidamos el objetivo de la vida. Sentimos atracción por cosas que dejarán de existir, y el principio de esa atracción es el cuerpo temporal. En esa horrible condición de vida, sólo hay una manera de liberarse: ocuparse en la actividades trascendentales de cantar y escuchar el santo nombre del Señor Supremo: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Las palabras yusmat-kathamrta-nisevaka)h significan «los que se dedican a saborear el néctar de los temas relacionados con Tu Señoría». Las palabras y actividades de Krishna son el tema específico de dos obras narrativas: la Bhagavad-gita, que son las enseñanzas de Krishna, y el Srimad- Bhagavatam, el libro que trata exclusivamente de temas en relación con Krishna y Sus devotos. Esos dos libros son el néctar especial de las palabras de Krishna. Para los que se ocupan en predicar esas dos Escrituras védicas, es muy fácil liberarse de la vida ilusoria condicionada que nos impone maya. La ilusión consiste en que el alma condicionada no trata de entender su identidad espiritual; está más interesada en el cuerpo externo, que no es más que un destello y se terminará en cuanto el tiempo así lo designe. La entidad viviente tendrá que transmigrar de un cuerpo a otro, y tendrá que entrar en una atmósfera completamente distinta. Bajo el hechizo de maya, también en esa nueva atmósfera se sentirá satisfecha. Ese hechizo de maya se denomina avaranatmika sakti, pues es tan fuerte que la entidad viviente está satisfecha en cualquier condición, por abominable que sea. Aun naciendo como lombriz en el intestino, en medio de excrementos y orina, se sentirá satisfecha. Así es la influencia cubriente de maya. Pero la forma humana de vida trae consigo la oportunidad de entender. Quien desperdicia esa oportunidad, es el más desdichado. Los temas relacionados con Krishna son la vía para salir de esa maya ilusoria. En el proceso promulgado por el Señor Caitanya, todos escuchan acerca de Krishna de labios de las apropiadas fuentes autoritativas. No es necesario cambiar nada más con respecto a la posición actual. El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundiesen la palabra de Krishna: «Convertíos en maestros espirituales. Vuestro único deber es hablar de Krishna o de las enseñanzas de Krishna a todo el que os encontréis». Ése es el propósito que mueve a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. No pedimos a nadie que haga cambios en su situación y se una a nosotros. En lugar de ello, invitamos a todos a venir y cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, pues sabemos que simplemente con cantar y escuchar acerca de Krishna, sus vidas cambiarán; verán una nueva luz, y sus vidas alcanzarán el éxito. VERSO 45 brahmana ucuh tvam kratus tvam havis tvam hutasah svayam tvam hi mantrah samid-darbha-patrani ca tvam sadasyartvijo dampati devata agnihotram svadha soma ajyam pasuh
brahmanah—los brahmanas; ucuh—dijeron; tvam—Tú; kratuh—sacrificio; tvam—Tú; havih—ofrenda de mantequilla clarificada; tvam—Tú; huta-asah— fuego; svayam—personificado; tvam—Tú; hi—para; mantrah—los himnos védicos; samit-darbha-patrani—el combustible, la hierba kusa y los potes de sacrificio; ca—y; tvam—Tú; sadasya—los miembros de la asamblea; rtvijah—los sacerdotes; dampati—la persona que dirige el sacrificio y su esposa; devata—los semidioses; agni-hotram—la ceremonia del fuego sagrado; svadha—la ofrenda a los antepasados; somah—la planta soma; ajyam—la mantequilla clarificada; pasuh— el animal que se sacrifica. TRADUCCIÓN Los brahmanas dijeron: Querido Señor, Tú eres el sacrificio personificado. Eres la ofrenda de mantequilla clarificada, el fuego, y el canto de los himnos védicos con que se dirige el sacrificio. Eres el combustible, la llama, la hierba kusa y los potes del sacrificio. Tú eres los sacerdotes que ejecutan el yajña, y eres los semidioses encabezados por Indra. Eres también el animal que se sacrifica. Todo lo que se sacrifica eres Tú o es Tu energía. SIGNIFICADO Esta oración es una explicación parcial de la omnipresencia del Señor Visnu. En el Visnu Purana se dice que, de la misma manera que un fuego irradia calor y luz en todas direcciones, todo lo que vemos, tanto en los mundos materiales como en los espirituales, no es más que la manifestación de diversas energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Los brahmanas explican que el Señor Visnu lo es todo: el fuego, la ofrenda, la mantequilla clarificada, los utensilios, el lugar del sacrificio y la kusa. Él lo es todo. Con ello se confirma que, en esta era, la ejecución de sankirtana-yajña equivale a todos los yajñas que se ejecutaban en otras eras. La ejecución de sankirtana-yajña mediante el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, hace que no sean necesarios los complicados preparativos necesarios para las ceremonias de sacrificio que se recomiendan en los Vedas. En el canto de los santos nombres, Hare y Krishna, Hare significa «la energía de Krishna», y Krishna es el visnu-tattva. Su combinación constituye todo lo que existe. En esta era, bajo la agobiante influencia de Kali- yuga, las personas no pueden preparar todos los artículos requeridos para la celebración de sacrificios en la forma que se recomienda en los Vedas. Pero se considera que, cuando simplemente cantamos Hare Krishna, estamos ejecutando toda clase de yajñas, puesto que nuestra visión de Hare (la energía de Krishna), y Krishna, lo incluye todo. Krishna y Sus energías no son diferentes. Por lo tanto, como todo es manifestación de la energía de Krishna, debemos entender que todo es Krishna. Quien acepte y sea consciente de que Krishna está presente en todo lo que existe, es una persona liberada. No hay que cometer el error de pensar que, como todo es Krishna, Krishna no tiene identidad personal. La plenitud de Krishna es tan grande que, a pesar de mantenerse aparte de todo por medio de Su energía, Él lo es todo. Esto se confirma en el Capítulo Noveno de la Bhagavad-gita: Aunque Él es todo y se difunde por toda la creación, Él no es todo. La filosofía del Señor Caitanya es que Él es uno y diferente a la vez. VERSO 46 tvam pura gam rasaya maha-sukaro damstraya padminim varanendro yatha stuyamano nadal lilaya yogibhir vyujjahartha trayi-gatra yajña-kratuh
tvam—Tú; pura—en el pasado; gam—la Tierra; rasayah—de dentro del agua; maha-sukarah—el gran avatara Jabalí; damstraya—con Tu colmillo; padminim— un loto; varana-indrah—un elefante; yatha—como; stuyamanah—recibiendo oraciones; nadan—vibrar; lilaya—con gran facilidad; yogibhih—por grandes sabios como Sanaka, etc.; vyujjahartha—sacaste; trayi-gatra—¡oh, conocimiento védico personificado!; yajña-kratuh—con forma de sacrificio. TRADUCCIÓN Querido Señor, ¡oh, conocimiento védico personificado!, en el milenio anterior, hace muchísimo tiempo, Tú descendiste en la forma del gran avatara Jabalí, y sacaste el mundo del fondo del agua, como un elefante que recoge una flor de loto de un lago. Quienes escucharon el sonido trascendental que produjiste en aquella gigantesca forma de jabalí lo consideraron un himno de sacrificio, y grandes sabios, como Sanaka, meditaron en él y ofrecieron oraciones para glorificarte. SIGNIFICADO Una palabra significativa en este verso es trayi-gatra, que significa que la forma trascendental del Señor es los Vedas. Cualquiera que se ocupe en adorar a la Deidad, es decir, la forma del Señor que está en el templo, está estudiando los Vedas las veinticuatro horas del día. El mero hecho de decorar a las Deidades del Señor, Radha y Krishna, en el templo, es lo mismo que estudiar minuciosamente todos los mandamientos de los Vedas. Incluso un devoto neófito que simplemente se ocupe en adorar a la Deidad, está en contacto directo con el propósito del conocimiento védico. Como se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: El propósito de los Vedas es entenderle a Él, a Krishna. Quien adora y sirve a Krishna directamente ha entendido las verdades de los Vedas. VERSO 47 sa prasida tvam asmakam akanksatam darsanam te paribhrasta-sat-karmanam kirtyamane nrbhir namni yajñesa te yajña-vighnah ksayam yanti tasmai namah
sah—esa misma persona; prasida—complácete; tvam—Tú; asmakam—con nosotros; akanksatam—esperando; darsanam—audiencia; te—Tu; paribhrasta— caídos; sat-karmanam—de quien la ejecución de sacrificio; kirtyamane—siendo cantados; nrbhih—por personas; namni—Tu santo nombre; yajña-isa—¡oh, Señor del sacrificio!; te—Tu; yajña-vighnah—obstáculos; ksayam—destrucción; yanti— alcanzar; tasmai—a Ti; namah—reverencias. TRADUCCIÓN Querido Señor, como no hemos podido ejecutar los yajñas según indican los rituales védicos, esperábamos que nos concedieses Tu audiencia. Por lo tanto, Te rogamos que estés complacido con nosotros. Con tan sólo cantar Tu santo nombre, se pueden superar todos los obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Los sacerdotes brahmanas tenían grandes esperanzas de poder completar su sacrificio sin obstáculos ahora que el Señor Visnu estaba allí presente. En este verso es significativo el hecho de que los brahmanas dijesen: «Con tan sólo cantar Tu santo nombre podemos superar los obstáculos, pero ahora has venido Tú en persona». Los brahmanas criticaron indirectamente a los discípulos y seguidores del Señor Siva, que impidieron a Daksa ejecutar el yajña. Pero los brahmanas están siempre bajo la protección del Señor Visnu, y ésa es la razón de que los seguidores de Siva no pudiesen detener el desarrollo del proceso de sacrificio. Un refrán popular dice: «Si Krishna te protege, nadie te puede hacer daño, y si Krishna te quiere matar, nadie te puede proteger». El ejemplo de Ravana es muy claro. Ravana era un gran devoto del Señor Siva, pero cuando el Señor Ramacandra quiso matarle, ni siquiera el Señor Siva le pudo proteger. Krishna protege al devoto de cualquier semidiós que quiera hacerle daño, aun si se trata de semidioses como el Señor Siva o el Señor Brahma. Pero ningún semidiós puede proteger a alguien a quien Krishna desee matar, como ocurrió con Ravana e Hiranyakasipu. VERSO 48 maitreya uvaca iti daksah kavir yajñam bhadra rudrabhimarsitam kirtyamane hrsikese sanninye yajña-bhavane
maitreyah—Maitreya; uvaca—dijo; iti—de este modo; daksah—Daksa; kavih— con la conciencia purificada; yajñam—el sacrificio; bhadra—¡oh, Vidura!; rudra- abhimarsitam—arrasado por Virabhadra; kirtyamane—siendo glorificado; hrsikese —Hrsikesa (el Señor Visnu); sanninye—dispuso el reinicio; yajña-bhavane—el protector del sacrificio. TRADUCCIÓN Sri Maitreya dijo: Después de que todos los presentes glorificasen al Señor Visnu, Daksa, con la conciencia purificada, hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajña que los seguidores del Señor Siva habían arrasado. VERSO 49 bhagavan svena bhagena sarvatma sarva-bhaga-bhuk daksam babhasa abhasya priyamana ivanagha
bhagavan—el Señor Visnu; svena—con Su propia; bhagena—con la parte; sarva-atma—la Superalma de todas las entidades vivientes; sarva-bhaga-bhuk—el disfrutador del resultado de todo sacrificio; daksam—a Daksa; babhase—dijo; abhasya—dirigiéndose; priyamanah—estando satisfecho; iva—como; anagha— ¡oh, Vidura, tú que estás libre de pecado!. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en realidad el Señor Visnu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Aun así, Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía, pues Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así pues, Se dirigió a Daksa con una agradable actitud. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5.29), se dice: bhoktaram yajña-tapasam: El Señor Visnu, Krishna, es el disfrutador supremo de los resultados de todos los sacrificios, austeridades y penitencias; Visnu es el objetivo final de toda ocupación. La persona que no sepa esto, está desorientada. Como Suprema Personalidad de Dios, Visnu no necesita nada de nadie. Está satisfecho en Sí mismo y es autosuficiente, pero Su amistosa actitud hacia las entidades vivientes Le lleva a aceptar las ofrendas de yajña. Cuando Le ofrecieron Su parte de los resultados del sacrificio, Se mostró muy complacido. En la Bhagavad-gita (9.26), se dice: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: Cuando algún devoto Le ofrece con amor y afecto una insignificante hoja, una flor o agua, el Señor lo acepta y Se siente complacido. A pesar de ser autosuficiente y no necesitar nada de nadie, acepta esas ofrendas, pues Él es la Superalma y Su actitud es muy amistosa con todas las entidades vivientes. También es significativo el hecho de que Él no codicia la parte que corresponde a otros. Los resultados del yajña se reparten entre los semidioses, el Señor Siva, el Señor Brahma y el Señor Visnu. Él Se satisfizo con lo que Le correspondía, y no codició lo que correspondía a otros. Con ello indicó, de manera indirecta, que no Se sintió satisfecho con Daksa cuando trató de negarle su parte al Señor Siva. Maitreya se dirigió a Vidura diciendo que estaba libre de pecado, pues Vidura era un vaisnava puro y nunca cometió la menor ofensa contra los semidioses. Aunque los vaisnavas aceptan la supremacía del Señor Visnu, no por ello ofenden a los semidioses, sino que les ofrecen el debido respeto. Los vaisnavas consideran al Señor Siva el mejor de los vaisnavas. A un vaisnava le es imposible ofender a los semidioses, y éstos, que también son devotos inmaculados del Señor Visnu, a su vez están complacidos con los vaisnavas. VERSO 50 sri-bhagavan uvaca aham brahma ca sarvas ca jagatah karanam param atmesvara upadrasta svayan-drg avisesanah
sri-bhagavan—el Señor Visnu; uvaca—dijo; aham—Yo; brahma—Brahma; ca— y; sarvah—el Señor Siva; ca—y; jagatah—de la manifestación material; karanam— causa; param—suprema; atma-isvarah—la Superalma; upadrasta—el testigo; svayam-drk—autosuficiente; avisesanah—no hay diferencia. TRADUCCIÓN El Señor Visnu respondió: Brahma, el Señor Siva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahma, el Señor Siva y Yo. SIGNIFICADO El Señor Brahma nació del cuerpo trascendental del Señor Visnu, y el Señor Siva nació del cuerpo de Brahma. Por lo tanto, el Señor Visnu es la causa suprema. También en los Vedas se afirma que al principio sólo existía Visnu, Narayana; Brahma y Siva no existían. Sankaracarya confirma la misma idea: narayanah parah. Narayana, el Señor Visnu, es el origen, y Brahma y Siva se manifiestan después de la creación. El Señor Visnu es atmesvara, la Superalma que está en el corazón de todos. Bajo Su dirección, todo se sugiere desde dentro. Por ejemplo, al principio del Srimad-Bhagavatam se afirma: tene brahma hrda: Primero educó al Señor Brahma desde dentro. En la Bhagavad-gita (10.2), el Señor Krishna afirma: aham adir hi devanam: El Señor Visnu, Krishna, es el origen de los semidioses, entre quienes están el Señor Brahma y el Señor Siva. En otro pasaje de la Bhagavad-gita (10.8), Krishna afirma: aham sarvasya prabhavah: «De Mí se genera todo», lo cual incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedanta-sutra: janmady asya yatah. Y la afirmación de los Upanisads es: yato va imani bhutani jayante. Todo se genera a partir del Señor Visnu, Él lo mantiene todo, y Él lo destruye todo mediante Su energía. Por lo tanto, las energías que vienen de Él crean las manifestaciones cósmicas y disuelven la creación entera con sus acciones y reacciones. El Señor es, pues, tanto la causa como el efecto. Todos los efectos que vemos son la interacción de Su energía; como la energía se genera a partir de Él, Él es tanto la causa como el efecto. Todo es, al mismo tiempo, igual y diferente. Se dice que todo es Brahman: sarvam khalv idam brahma. Desde el punto de vista más elevado, no hay nada más allá del Brahman, y por lo tanto, es cierto que el Señor Brahma y el Señor Siva no son diferentes de Él. VERSO 51 atma-mayam samavisya so 'ham gunamayim dvija srjan raksan haran visvam dadhre samjñam kriyocitam
atma-mayam—Mi energía; samavisya—habiendo entrado; sah—Yo mismo; aham—Yo; guna-mayim—compuesta por las modalidades de la naturaleza material; dvi-ja—¡oh, Daksa, nacido por segunda vez!; srjan—crear; raksan—mantener; haran—aniquilar; visvam—la manifestación cósmica; dadhre—Yo hago nacer; samjñam—un nombre; kriya-ucitam—según la actividad. TRADUCCIÓN El Señor continuó: Mi querido Daksa Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios original, pero a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica, actúo mediante Mi energía material. Según su grado de actividad, Mis representaciones reciben distintos nombres. SIGNIFICADO Como se explica en la Bhagavad-gita (7.5): jiva-bhutam maha- baho: El mundo entero es una emanación de energía de la fuente suprema, la Personalidad de Dios. La Bhagavad-gita explica también que Él actúa mediante energías superiores e inferiores. La energía superior es la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo. Como partes integrales, las entidades vivientes no son distintas del Señor Supremo; Él y la energía que emana de Él no son diferentes. Pero en la actividad concreta del mundo material, la entidad viviente está bajo la influencia de las cualidades de la energía material y asume diferentes formas. Hay 8.400.000 formas de vida. Una misma entidad viviente actúa bajo la influencia de las distintas cualidades de la naturaleza material. Las entidades pasan por diversos cuerpos, pero en el origen, al principio de la creación, sólo existe el Señor Visnu. El objeto de la manifestación de Brahma es la creación, y el Señor Siva existe para la aniquilación. En lo que atañe a la entrada de lo espiritual en el mundo material, todos los seres son partes integrales del Señor Supremo, pero bajo la cubierta de las cualidades materiales, reciben distintos nombres. El Señor Brahma y el Señor Siva son encarnaciones cualitativas de Visnu, guna-avataras, y Visnu junto a ellos asume el control de la cualidad de la bondad; por lo tanto, Él también es una encarnación cualitativa, como el Señor Siva y el Señor Brahma. En realidad, los distintos nombres existen para las distintas funciones. Por lo demás, el origen es sólo uno. VERSO 52 tasmin brahmany advitiye kevale paramatmani brahma-rudrau ca bhutani bhedenajño 'nupasyati
tasmin—Él; brahmani—el Brahman Supremo; advitiye—sin par; kevale—siendo uno; parama-atmani—la Superalma; brahma-rudrau—tanto Brahma como Siva; ca—y; bhutani—las entidades vivientes; bhedena—con separación; ajñah—el que no está suficientemente versado; anupasyati—cree. TRADUCCIÓN El Señor continuó: El que no posee conocimiento correcto, cree que los semidioses como Brahma y Siva son independientes, o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes. SIGNIFICADO Las entidades vivientes, y Brahma entre ellas, no tienen una existencia independiente y separada, sino que pertenecen a la categoría de la potencia marginal del Señor Supremo. El Señor Supremo, que es la Superalma en el corazón de toda entidad viviente, y también del Señor Brahma y el Señor Siva, dirige a todos en las actividades de las modalidades materiales de la naturaleza. Nadie puede actuar con independencia de la aprobación del Señor; por lo tanto, en sentido indirecto, nadie es diferente de la Persona Suprema. Por descontado que Brahma y Rudra no lo son, pues son encarnaciones de las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material. VERSO 53 yatha puman na svangesu sirah-pany-adisu kvacit parakya-buddhim kurute evam bhutesu mat-parah
yatha—como; puman—una persona; na—no; sva-angesu—en su propio cuerpo; sirah-pani-adisu—entre la cabeza y las manos y demás partes del cuerpo; kvacit—a veces; parakya-buddhim—diferencia; kurute—hace; evam—de este modo; bhutesu —entre las entidades vivientes; mat-parah—Mi devoto. TRADUCCIÓN Una persona de mediana inteligencia no piensa que la cabeza y el resto del cuerpo sean partes separadas entre sí. De la misma manera, Mi devoto no hace diferencia entre Visnu, que es la Personalidad de Dios omnipresente, y cualquier otra cosa o entidad viviente. SIGNIFICADO Cuando una parte del cuerpo se enferma, el cuerpo entero cuida de la parte que sufre. Análogamente, el devoto manifiesta su unidad siendo compasivo con todas las almas condicionadas. La Bhagavad-gita (5.18), dice: panditah sama-darsinah: La visión de los sabios con respecto a la vida condicionada es ecuánime hacia todos. Los devotos son compasivos con todas las almas condicionadas; por esa razón, se dice que son aparakya-buddhi. Los devotos son eruditos y saben que toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo; en consecuencia, predican a todos el proceso de conciencia de Krishna, para que todos puedan ser felices. Si una parte del cuerpo se enferma, toda la atención del cuerpo se centra en esa parte. De la misma manera, los devotos se preocupan de cualquier persona que haya olvidado a Krishna y esté, por consiguiente, en un nivel de conciencia material. La visión ecuánime del devoto consiste en trabajar para que todas las entidades vivientes vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 54 trayanam eka-bhavanam yo na pasyati vai bhidam sarva-bhutatmanam brahman sa santim adhigacchati
trayanam—de los tres; eka-bhavanam—con una naturaleza; yah—quien; na pasyati—no ve; vai—ciertamente; bhidam—separación; sarva-bhuta-atmanam—de la Superalma de todas las entidades vivientes; brahman—¡oh, Daksa!; sah—él; santim—paz; adhigacchati—experimenta. TRADUCCIÓN El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahma, ni a Visnu, ni a Siva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden. SIGNIFICADO En este verso hay dos palabras muy significativas. Trayanam indica «tres», es decir, el Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu. Bhidam significa «diferentes». Son tres, y por lo tanto están separados, pero al mismo tiempo son uno. Ésa es la filosofía de unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedabheda-tattva. En la Brahma-samhita se da el ejemplo de que la leche y el yogur son uno y diferentes a la vez; los dos son leche, pero el yogur ha cambiado. Para obtener verdadera paz, debemos ver que la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de todas las entidades vivientes —entre ellas el Señor Brahma y el Señor Siva— y de todo lo que existe. Nadie es independiente. Cada uno de nosotros es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto explica la unidad en la diversidad. Hay diversas manifestaciones, pero al mismo tiempo son una en Visnu. Todo es expansión de la energía de Visnu. VERSO 55 maitreya uvaca evam bhagavatadistah prajapati-patir harim arcitva kratuna svena devan ubhayato 'yajat
maitreyah—Maitreya; uvaca—dijo; evam—de este modo; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; adistah—habiendo sido instruido; prajapati- patih—el líder de los prajapatis; harim—a Hari; arcitva—después de adorar; kratuna—con las ceremonias de sacrificio; svena—sus propias; devan—a los semidioses; ubhayatah—por separado; ayajat—adoró. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, el líder de los prajapatis, Daksa, adoró al Señor Visnu. Después de adorarle con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró por separado al Señor Brahma y al Señor Siva. SIGNIFICADO Al Señor Visnu debe ofrecérsele todo, y Su prasada debe repartirse entre los semidioses. Esa práctica continúa todavía en vigor en el templo de Jagannatha en Puri. Alrededor del templo principal de Jagannatha hay muchos templos de semidioses, y el prasada que se ha ofrecido primero a Jagannatha se reparte después entre los semidioses. A la deidad de Bhagalin se la adora con el prasada de Visnu, y también en el famoso templo del Señor Siva en Bhuvanesvara se ofrece a la deidad de Siva prasada del Señor Visnu o del Señor Jagannatha. Ésa es la norma vaisnava. El vaisnava no se burla siquiera de las entidades vivientes más comunes, como las hormigas; trata a todos con el debido respeto, conforme a sus respectivas posiciones. Ese respeto, sin embargo, está en relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, o Visnu. El devoto que es muy elevado lo ve todo en relación con Krishna; para él nada es independiente de Krishna. Ésa es su visión de unidad. VERSO 56 rudram ca svena bhagena hy upadhavat samahitah karmanodavasanena somapan itaran api udavasya sahartvigbhih sasnav avabhrtham tatah
rudram—el Señor Siva; ca—y; svena—con su propia; bhagena—porción; hi— pues; upadhavat—adoró; samahitah—con la mente concentrada; karmana—con la ejecución; udavasanena—con el acto de clausura; soma-pan—a los semidioses; itaran—demás; api—incluso; udavasya—después de terminar; saha—junto con; rtvigbhih—con los sacerdotes; sasnau—se bañó; avabhrtham—el baño avabhrtha; tatah—entonces. TRADUCCIÓN Con todo respeto, Daksa adoró al Señor Siva ofreciéndole la porción de remanentes del yajña que le correspondía. Después de terminar las actividades rituales del sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y personas allí reunidas. Una vez cumplidos todos esos deberes con los sacerdotes, se bañó y quedó completamente satisfecho. SIGNIFICADO El Señor Rudra, Siva, recibió la debida adoración con la parte de remanentes del yajña que le correspondía. Yajña es Visnu, y el prasada que se ofrece a Visnu se reparte entre todos; incluso el Señor Siva recibe una parte. Sridhara Svami hace también un comentario en relación con las palabras: svena bhagena: Los remanentes del yajña se ofrecen a todos los semidioses y participantes. VERSO 57 tasma apy anubhavena svenaivavapta-radhase dharma eva matim dattva tridasas te divam yayuh
tasmai—a él (Daksa); api—incluso; anubhavena—con adoración al Señor Supremo; svena—con su propia; eva—ciertamente; avapta-radhase—habiendo alcanzado la perfección; dharme—en religión; eva—ciertamente; matim— inteligencia; dattva—habiendo dado; tridasah—semidioses; te—aquellos; divam— a los planetas celestiales; yayuh—fueron. TRADUCCIÓN Después de adorar al Supremo Señor Visnu con la ejecución ritual de sacrificio, Daksa quedó perfectamente situado en el sendero de la religión. Además, antes de partir, los semidioses que se habían reunido en el sacrificio le bendijeron asegurándole que su piedad iría en aumento. SIGNIFICADO Aunque en cuestión de principios religiosos era muy avanzado, Daksa esperaba las bendiciones de los semidioses. De esa manera, al final del gran sacrificio que él había dirigido reinaron la paz y la armonía. VERSO 58 evam daksayani hitva sati purva-kalevaram jajñe himavatah ksetre menayam iti susruma
evam—de este modo; daksayani—la hija de Daksa; hitva—después de abandonar; sati—Sati; purva-kalevaram—su cuerpo anterior; jajñe—nació; himavatah—de los Himalayas; ksetre—en la esposa; menayam—en Mena; iti— de este modo; susruma—he escuchado. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: He escuchado que Daksayani, la hija de Daksa, después de abandonar el cuerpo que había recibido de su padre, nació como hija de Mena en el reino de los Himalayas. Esto lo he oído de fuentes autoritativas. SIGNIFICADO Mena es la esposa del rey de los Himalayas, y se la conoce también con el nombre de Menaka. VERSO 59 tam eva dayitam bhuya avrnkte patim ambika ananya-bhavaika-gatim saktih supteva purusam
tam—a él (el Señor Siva); eva—ciertamente; dayitam—querido; bhuyah—de nuevo; avrnkte—aceptó; patim—por esposo; ambika—Ambika, o Sati; ananya- bhava—sin apego por otros; eka-gatim—el objetivo único; saktih—las energías femeninas (marginal y externa); supta—yaciendo latentes; iva—como; purusam—el masculino (el Señor Siva como representante del Señor Supremo). TRADUCCIÓN Ambika [la diosa Durga], conocida con el nombre de Daksayani [Sati], aceptó de nuevo al Señor Siva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación. SIGNIFICADO Según un verso de los mantras védico parasya saktir vividhaiva sruyate: La Suprema Personalidad de Dios tiene diversos tipos de energías. Sakti es femenino, y el Señor es purusa, masculino. El género femenino tiene el deber de servir al purusa supremo. Como se explica en la Bhagavad-gita, las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Por lo tanto, todas las entidades vivientes tienen el deber de servir a esa Persona Suprema. Durga es la representación en el mundo material de las energías marginal y externa, y el Señor Siva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Siva y Ambika (Durga) es eterna. Sati no podía aceptar por esposo sino al Señor Siva. El nuevo casamiento del Señor Siva con Durga como Himavati, la hija de los Himalayas, y el nacimiento de Karttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato. VERSO 60 etad bhagavatah sambhoh karma daksadhvara-druhah srutam bhagavatac chisyad uddhavan me brhaspateh
etat—esta; bhagavatah—del poseedor de todas las opulencias; sambhoh—de Sambhu (el Señor Siva); karma—historia; daksa-adhvara-druhah—que devastó el sacrificio de Daksa; srutam—fue escuchada; bhagavatat—de un gran devoto; sisyat—del discípulo; uddhavat—de Uddhava; me—por mí; brhaspateh—de Brhaspati. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo escuché esta historia del yajña de Daksa y de la devastación que causó en él el Señor Siva, de labios de Uddhava, un gran devoto discípulo de Brhaspati. VERSO 61 idam pavitram param isa-cestitam yasasyam ayusyam aghaugha-marsanam yo nityadakarnya naro 'nukirtayed dhunoty agham kaurava bhakti-bhavatah
idam—este; pavitram—puro; param—supremo; isa-cestitam—pasatiempo del Señor Supremo; yasasyam—fama; ayusyam—vida de larga duración; agha-ogha- marsanam—destruir pecados; yah—quien; nityada—siempre; akarnya—después de escuchar; narah—una persona; anu-kirtayet—debe narrar; dhunoti—purifica; agham—contaminación material; kaurava—¡oh, descendiente de Kuru!; bhakti- bhavatah—con fe y devoción. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del yajña de Daksa, que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, y la repita a otros con fe y devoción, ciertamente se purificará de toda la contaminación de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru! Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El sacrificio realizado por Daksa».