Capítulo Vl
Brahma Satisface al Señor Siva
VERSOS 1-2 maitreya uvaca atha deva-ganah sarve rudranikaih parajitah sula-pattisa-nistrimsa- gada-parigha-mudgaraih
sañchinna-bhinna-sarvangah sartvik-sabhya bhayakulah svayambhuve namaskrtya kartsnyenaitan nyavedayan
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; atha—después de esto; deva-ganah—los semidioses; sarve—todos; rudra-anikaih—por los soldados del Señor Siva; parajitah—habiendo sido derrotados; sula—un tridente; pattisa—un arpón de punta afilada; nistrimsa—una espada; gada—una maza; parigha—una porra de hierro; mudgaraih—un arma en forma de martillo; sañchinna-bhinna-sarva-angah—con todo el cuerpo herido; sa-rtvik-sabhyah—con todos los sacerdotes y miembros de la asamblea de sacrificio; bhaya-akulah—muy temerosos; svayambhuve—al Señor Brahma; namaskrtya—después de ofrecer reverencias; kartsnyena— detalladamente; etat—lo ocurrido en el sacrificio de Daksa; nyavedayan— relataron. TRADUCCIÓN Después de su derrota a manos de los soldados del Señor Siva, que les hirieron con tridentes, espadas y armas por el estilo, todos los sacerdotes, semidioses, y demás miembros de la asamblea de sacrificio, muy temerosos, se dirigieron al Señor Brahma. Después de ofrecerle reverencias, le explicaron detalladamente todo lo que había ocurrido. VERSO 3 upalabhya puraivaitad bhagavan abja-sambhavah narayanas ca visvatma na kasyadhvaram iyatuh
upalabhya—conociendo; pura—de antemano; eva—con seguridad; etat—todo lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Daksa; bhagavan—el que posee toda opulencia; abja-sambhavah—nacido de una flor de loto (el Señor Brahma); narayanah—Narayana; ca—y; visva-atma—la Superalma de todo el universo; na—no; kasya—de Daksa; adhvaram—al sacrificio; iyatuh—fueron. TRADUCCIÓN Tanto el Señor Brahma como Visnu sabían ya lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Daksa, y conociéndolo de antemano, no asistieron a la celebración. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.26): vedaham samatitani vartamanani carjuna. El Señor dice: «Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado y lo que va a ocurrir en el futuro». El Señor Visnu es omnisciente, y por lo tanto, sabía lo que iba a ocurrir en el sacrificio de Daksa. Por esa razón, ni Narayana ni el Señor Brahma asistieron al gran sacrificio que celebraba Daksa. VERSO 4 tad akarnya vibhuh praha tejiyasi krtagasi ksemaya tatra sa bhuyan na prayena bubhusatam
tat—los sucesos relatados por los semidioses y demás; akarnya—después de escuchar; vibhuh—el Señor Brahma; praha—respondió; tejiyasi—una gran personalidad; krta-agasi—ha sido ofendida; ksemaya—para vuestra felicidad; tatra—de esa manera; sa—eso; bhuyat na—no es favorable; prayena—por lo general; bubhusatam—deseo de existir. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, después de escuchar el relato que los semidioses y asistentes al sacrificio hicieron de todo lo ocurrido, respondió: Un sacrificio en el que blasfemáis contra una persona excelsa, ofendiendo sus pies de loto, nunca os puede traer felicidad. No podréis ser felices de esa manera. SIGNIFICADO El Señor Brahma explicó a los semidioses que Daksa deseaba disfrutar de los resultados de sus actividades de sacrificio fruitivo, pero que ese disfrute es imposible cuando se ofende a una gran personalidad como el Señor Siva. Para Daksa era bueno haber muerto en la lucha, pues si hubiera vivido, no habría dejado de cometer ofensas contra los pies de loto de grandes personalidades una y otra vez. Según la ley de Manu, el castigo que se aplica a la persona que ha cometido asesinato es beneficioso para ella, pues, si no se le aplicase la pena de muerte, podría seguir cometiendo asesinatos, y tantas muertes le crearían un gran enredo en sus vidas futuras. Por esa razón, es conveniente que los asesinos sufran el castigo del rey. Cuando alguien que es extremadamente ofensivo y, por la gracia del Señor, es castigado con la muerte, eso es bueno para él. En otras palabras, el Señor Brahma explicó a los semidioses que para Daksa era bueno haber recibido aquel castigo. VERSO 5 athapi yuyam krta-kilbisa bhavam ye barhiso bhaga-bhajam paraduh prasadayadhvam parisuddha-cetasa ksipra-prasadam pragrhitanghri-padmam
atha api—con todo; yuyam—todos vosotros; krta-kilbisah—haber cometido ofensas; bhavam—al Señor Siva; ye—todos vosotros; barhisah—del sacrificio; bhaga-bhajam—con derecho a una parte; paraduh—habéis excluido; prasadayadhvam—todos vosotros debéis satisfacer; parisuddha-cetasa—sin reparos en vuestra mente; ksipra-prasadam—rápida misericordia; pragrhita-anghri- padmam—siendo sus pies de loto el refugio aceptado. TRADUCCIÓN Habéis negado al Señor Siva la participación en los resultados del sacrificio, y por lo tanto habéis cometido una ofensa contra sus pies de loto. Con todo, si os dirigís a él sin reparos en vuestra mente, y os rendís a él, postrándoos a sus pies de loto, él se sentirá muy complacido. SIGNIFICADO El Señor Siva recibe el nombre de asutosa. asu significa «muy pronto» y tosa significa «sentirse satisfecho». Los semidioses recibieron el consejo de dirigirse al Señor Siva y pedirle perdón; como a él se le complace con gran facilidad, era seguro que obtendrían lo que deseaban. El Señor Brahma conocía muy bien la mente del Señor Siva, y confiaba en que si los semidioses, que habían ofendido sus pies de loto, se dirigían a él y se rendían a él sin reservas, podrían contrarrestar en cierta medida las ofensas cometidas. VERSO 6 asasana jivitam adhvarasya lokah sa-palah kupite na yasmin tam asu devam priyaya vihinam ksamapayadhvam hrdi viddham duruktaih
asasanah—deseando preguntar; jivitam—por la duración; adhvarasya—del sacrificio; lokah—todos los planetas; sa-palah—con sus controladores; kupite— cuando está irritado; na—no; yasmin—a quien; tam—ese; asu—al instante; devam—al Señor Siva; priyaya—de su querida esposa; vihinam—privado; ksamapayadhvam—pedirle perdón; hrdi—en el corazón; viddham—muy afligido; duruktaih—por palabras ingratas. TRADUCCIÓN El Señor Brahma les advirtió también de que el Señor Siva es tan poderoso que su ira puede destruir en un instante todos los planetas y a sus príncipes controladores. También les dijo que se encontraba especialmente triste, pues acababa de perder a su querida esposa y estaba además muy afligido por las ingratas palabras de Daksa. El Señor Brahma les sugirió que, dadas las circunstancias, lo más propio era que fueran cuanto antes a pedirle perdón. VERSO 7 naham na yajño na ca yuyam anye ye deha-bhajo munayas ca tattvam viduh pramanam bala-viryayor va yasyatma-tantrasya ka upayam vidhitset
na—ni; aham—yo; na—ni; yajñah—Indra; na—ni; ca—y; yuyam—todos vosotros; anye—otros; ye—quien; deha-bhajah—de los que tienen un cuerpo material; munayah—los sabios; ca—y; tattvam—la verdad; viduh—conocen; pramanam—la medida; bala-viryayoh—del poder y la fuerza; va—o; yasya—del Señor Siva; atma-tantrasya—del Señor Siva, que depende de sí mismo; kah— qué; upayam—medios; vidhitset—desearía tramar. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo que no había nadie, ni Indra, ni los sabios, ni ninguna de las personas que se reunieron en el lugar de sacrificio, ni siquiera él mismo, que fuera capaz de medir el poder del Señor Siva. En esas circunstancias, ¿quién se atrevería a cometer una ofensa contra sus pies de loto? SIGNIFICADO Después de aconsejar a los semidioses que fuesen a ver al Señor Siva y le pidiesen perdón, el Señor Brahma les indicó la manera de satisfacerle y de plantearle el asunto. Brahma afirmó también que ninguna alma condicionada, ni siquiera él mismo o los semidioses, podía conocer la manera de satisfacer al Señor Siva. Pero dijo: «Lo que sí sabemos es que enseguida se da por satisfecho; tratemos, pues, de satisfacerle postrándonos a sus pies de loto». De hecho, la posición de los subordinados es siempre de entrega al Supremo. Así lo instruye la Bhagavad-gita. El Señor pide a todos que abandonen todo tipo de ocupaciones artificiales y que simplemente se entreguen a Él. Esa entrega protegerá a las almas condicionadas de toda reacción pecaminosa. Éste es un caso similar, en el que Brahma propone a los semidioses que vayan y se entreguen a los pies de loto del Señor Siva, pues como éste es muy bondadoso y fácil de complacer, eso sería una medida efectiva. VERSO 8 sa ittam adisya suran ajas tu taih samanvitah pitrbhih sa-prajesaih yayau sva-dhisnyan nilayam pura-dvisah kailasam adri-pravaram priyam prabhoh
sah—él (Brahma); ittham—de este modo; adisya—después de instruir; suran— a los semidioses; ajah—el Señor Brahma; tu—entonces; taih—aquellos; samanvitah—seguido; pitrbhih—por los pitas; sa-prajesaih—junto con los señores de las entidades vivientes; yayau—fueron; sva-dhisnyat—de su propio lugar; nilayam—la morada; pura-dvisah—del Señor Siva; kailasam—Kailasa; adri- pravaram—la mejor de las montañas; priyam—querida; prabhoh—del señor (Siva). TRADUCCIÓN Después de dar estos consejos a los semidioses, pitas y señores de las entidades vivientes, el Señor Brahma los llevó consigo en dirección a la morada del Señor Siva, el monte Kailasa. SIGNIFICADO Los siguientes catorce versos son una descripción de Kailasa, la morada del Señor Siva. VERSO 9 janmausadhi-tapo-mantra- yoga-siddhair naretaraih justam kinnara-gandharvair apsarobhir vrtam sada
janma—nacimiento; ausadhi—hierbas; tapah—austeridad; mantra—himnos védicos; yoga—prácticas de yoga místico; siddhaih—con seres perfeccionados; nara-itaraih—por semidioses; justam—disfrutada; kinnara-gandharvaih—por kinnaras y gandharvas; apsarobhih—por apsaras; vrtam—llena de; sada—siempre. TRADUCCIÓN La morada conocida con el nombre de Kailasa es rica en hierbas y vegetación, y estando santificada con himnos védicos y con la práctica del yoga místico, sus habitantes nacen como semidioses y tienen todos los poderes místicos. Además de ellos, viven también allí otros seres humanos, los kinnaras y gandharvas, acompañados por sus bellas esposas, que reciben el nombre de apsaras o ángeles. VERSO 10 nana-manimayaih srngair nana-dhatu-vicitritaih nana-druma-lata-gulmair nana-mrga-ganavrtaih
nana—distintas clases; mani—piedras preciosas; mayaih—hechas de; srngaih— con las cumbres; nana-dhatu-vicitritaih—adornadas con minerales de varias clases; nana—diversos; druma—árboles; lata—enredaderas; gulmaih—plantas; nana— diversos; mrga-gana—manadas de ciervos; avrtaih—habitada por. TRADUCCIÓN En Kailasa, hay muchas montañas llenas de piedras preciosas y minerales valiosos y rodeadas por toda clase de plantas y árboles valiosos. Ciervos de distintas clases realzan la belleza de las partes altas de las montañas. VERSO 11 nanamala-prasravanair nana-kandara-sanubhih ramanam viharantinam ramanaih siddha-yositam
nana—diversas; amala—transparentes; prasravanaih—con cataratas; nana— diversas; kandara—cuevas; sanubhih—con cumbres; ramanam—dar placer; viharantinam—jugar; ramanaih—con sus amantes; siddha-yositam—de las esposas de los místicos. TRADUCCIÓN Hay muchas cataratas, y en las montañas hay cuevas muy hermosas donde habitan las bellísimas esposas de los místicos. VERSO 12 mayura-kekabhirutam madandhali-vimurcchitam plavitai rakta-kanthanam kujitais ca patattrinam
mayura—pavos reales; keka—con los gritos; abhirutam—resonar; mada—por embriaguez; andha—cegadas; ali—por las abejas; vimurcchitam—resonados; plavitaih—con el canto; rakta-kanthanam—de los cucos; kujitaih—con el cuchicheo; ca—y; patattrinam—de otros pájaros. TRADUCCIÓN En la montaña Kailasa siempre se escucha el dulce canto de los pavos reales, y su rítmico sonido se entremezcla con el zumbido de las abejas. Los cucos cantan sin cesar, mientras otros pájaros cuchichean entre sí. VERSO 13 ahvayantam ivoddhastair dvijan kama-dughair drumaih vrajantam iva matangair grnantam iva nirjharaih
ahvayantam—llamar; iva—como si; ut-hastaih—con las manos (ramas) levantadas; dvijan—a los pájaros; kama-dughaih—que cumplen los deseos; drumaih—con árboles; vrajantam—moverse; iva—como si; matangaih—por elefantes; grnantam—resonar; iva—como si; nirjharaih—por las cataratas. TRADUCCIÓN Hay allí árboles de gran altura que parecen llamar a los dulces pajarillos con sus largas ramas; cuando las manadas de elefantes recorren sus laderas, la montaña Kailasa parece moverse bajo sus pasos, y con el resonar de las cataratas, parece como si la montaña entera resonara también. VERSOS 14-15 mandaraih parijatais ca saralais copasobhitam tamalaih sala-talais ca kovidarasanarjunaih
cutaih kadambair nipais ca naga-punnaga-campakaih patalasoka-bakulaih kundaih kurabakair api
mandaraih—con mandaras; parijataih—con parijatas; ca—y; saralaih—con saralas; ca—y; upasobhitam—adornada; tamalaih—con tamalas; sala-talaih— con salas y talas; ca—y; kovidara-asana-arjunaih—kovidaras, asanas (vijaya- saras) y arjunas (kañcanarakas); cutaih—con cutas (una clase de mango); kadambaih—con kadambas; nipaih—con nipas (dhuli-kadambas); ca—y; naga-punnaga-campakaih—con nagas, punnagas y campakas; pasala-asoka-bakulaih— con patalas, asokas y bakulas; kundaih—con kundas; kurabakaih—con kurabakas; api—también. TRADUCCIÓN De las distintas clases de árboles que adornan la montaña Kailasa, pueden mencionarse los siguientes nombres: mandara, parijata, sarala, tamala, tala, kovidara, asana, arjuna, amra-jati [mango], kadamba, dhuli-kadamba, naga, punnaga, campaka, patala, asoka, bakula, kunda y kurabaka. Esos árboles, que producen flores de fragante aroma, adornan la montaña por todas partes. VERSO 16 svarnarna-sata-patrais ca vara-renuka-jatibhih kubjakair mallikabhis ca madhavibhis ca manditam
svarnarna—color dorado; sata-patraih—con lotos; ca—y; vara-renuka-jatibhih—con varas, renukas y malatis; kubjakaih—con kubjakas; mallikabhih—con mallikas; ca—y; madhavibhih—con madhavis; ca—y; manditam—adornada. TRADUCCIÓN Además de éstos, otros árboles que adornan la montaña son: el loto dorado, el árbol de la canela, el malati, el kubja, el mallika y el madhavi. VERSO 17 panasodumbarasvattha- plaksa-nyagrodha-hingubhih bhurjair osadhibhih pugai rajapugais ca jambubhih
panasa-udumbara-asvattha-plaksa-nyagrodha-hingubhih—con panasas (árboles de la fruta jack), udumbaras, asvatthas, plaksas, nyagrodhas y árboles que producen asafétida; bhurjaih—con bhurjas; osadhibhih—con beteles; pugaih—con pugas; rajapugaih—con rajapugas; ca—y; jambubhih—con jambus. TRADUCCIÓN También adornan la montaña Kailasa el kata, el julara, el árbol de los banianos, el plaksa, el nyagrodha, el árbol que produce la asafétida, y el que da la fruta jack. También hay beteles y bhurja-patras, y rajapugas, zarzamoras, y otros árboles de ese tipo. VERSO 18 kharjuramratakamradyaih priyala-madhukengudaih druma-jatibhir anyais ca rajitam venu-kicakaih
kharjura-amrataka-amra-adyaih—con kharjuras, amratakas, amras y otros; priyala-madhuka-ingudaih—con priyalas, madhukas e ingudas; druma-jatibhih—con variedad de árboles; anyaih—otros; ca—y; rajitam—adornada; venu-kicakaih—con venus (bambúes) y kicakas (bambúes huecos). TRADUCCIÓN Hay mangos y árboles priyala, madhuka e inguda. Además de éstos, se encuentran allí el bambú fino, el kicaka y otras variedades de bambú, todos los cuales embellecen el paisaje de la montaña Kailasa. VERSOS 19-20 kumudotpala-kahlara- satapatra-vanarddhibhih nalinisu kalam kujat- khaga-vrndopasobhitam
mrgaih sakhamrgaih krodair mrgendrair rksa-salyakaih gavayaih sarabhair vyaghrai rurubhir mahisadibhih
kumuda—kumuda; utpala—utpala; kahlara—kahlara; satapatra—lotos; vana—bosque; rddhibhih—cubierto con; nalinisu—en los lagos; kalam—muy dulcemente; kujat—cuchichear; khaga—de aves; vrnda—grupos; upasobhitam—adornada con; mrgaih—con ciervos; sakha-mrgaih—con monos; krodaih—con jabalíes; mrga-indraih—con leones; rksa-salyakaih—con rksas y salyakas; gavayaih—con vacas salvajes; sarabhaih—con asnos salvajes; vyaghraih—con tigres; rurubhih—con venados; mahisa-adibhih—con búfalos, etc. TRADUCCIÓN Hay distintas variedades de flores de loto, como las kumuda, utpala y satapatra. El bosque parece un hermoso jardín, y los pequeños lagos están llenos de aves de distintas especies que cuchichean dulcemente. También hay muchos otros tipos de animales, como ciervos, monos, jabalíes, leones, rksas, salyakas, vacas y asnos salvajes, tigres, venados y muchos otros animales, que disfrutan de la vida a plenitud. VERSO 21 karnantraikapadasvasyair nirjustam vrka-nabhibhih kadali-khanda-samruddha- nalini-pulina-sriyam
karnantra—por el karnantra; ekapada—el ekapada; asvasyaih—por el asvasya; nirjustam—disfrutada a plenitud; vrka-nabhibhih—por el ciervo vrka y el nabhi, o ciervo kasturi; kadali—de plataneros; khanda—con grupos; samruddha—cubierta; nalini—de lagunas llenas de flores de loto; pulina—con las orillas arenosas; sriyam—muy hermosos. TRADUCCIÓN Hay distintas clases de ciervos, como el karnantra, el ekapada, el asvasya, el vrka y el kasturi, el ciervo almizclero. Adornando las lagunas de la falda de la montaña hay, además, muchos plataneros. VERSO 22 paryastam nandaya satyah snana-punyatarodaya vilokya bhutesa-girim vibudha vismayam yayuh
paryastam—rodeado; nandaya—por el Nanda; satyah—de Sati; snana—por el baño; punya-tara—con un perfume especial; udaya—con agua; vilokya— después de ver; bhuta-isa—de Bhutesa (el señor de los fantasmas, el Señor Siva); girim—la montaña; vibudhah—los semidioses; vismayam—maravilla; yayuh—obtuvieron. TRADUCCIÓN Sati solía bañarse en un pequeño lago llamado Alakananda, que es especialmente auspicioso. Después de contemplar la singular belleza de la montaña Kailasa, todos los semidioses quedaron atónitos ante su gran opulencia. SIGNIFICADO Según el comentario titulado Sri-Bhagavata-candra-candrika, el agua en que Sati se bañaba era agua del Ganges. En otras palabras, por Kailasa- parvata fluía el Ganges. Esta afirmación no es difícil de aceptar, si tenemos en cuenta que el agua del Ganges también proviene del cabello del Señor Siva. Como el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Siva y después fluye hacia otras partes del universo, es completamente posible que el agua en que Sati se bañaba, cuyo aroma era verdaderamente agradable, fuese agua del Ganges. VERSO 23 dadrsus tatra te ramyam alakam nama vai purim vanam saugandhikam capi yatra tan-nama pankajam
dadrsuh—contemplaron; tatra—allí (en Kailasa); te—ellos (los semidioses); ramyam—muy atractiva; alakam—Alaka; nama—conocida con el nombre de; vai—en verdad; purim—morada; vanam—bosque; saugandhikam—Saugandhika; ca—y; api—incluso; yatra—lugar en el cual; tat-nama—conocido con ese nombre; pankajam—clases de flores de loto. TRADUCCIÓN Allí los semidioses contemplaron la maravillosa belleza de la región de Alaka, que está en el bosque de Saugandhika, cuyo nombre significa «lleno de fragancia». El bosque recibe ese nombre porque en él hay gran abundancia de flores de loto. SIGNIFICADO Alaka recibe a veces el nombre de Alaka-puri, nombre con el que también se conoce la morada de Kuvera. Sin embargo, desde Kailasa no se puede ver la morada de Kuvera. Por consiguiente, la región de Alaka de que aquí se habla no es la Alaka-puri de Kuvera. Viraraghava acarya explica que alaka significa «de excepcional belleza». En la región de Alaka que vieron los semidioses crece una variedad de flor de loto, conocida con el nombre de saughandhika, cuyo aroma es de una especial fragancia. VERSO 24 nanda calakananda ca saritau bahyatah purah tirthapada-padambhoja- rajasativa pavane
nanda—el Nanda; ca—y; alakananda—el Alakananda; ca—y; saritau—dos ríos; bahyatah—fuera; purah—de la ciudad; tirtha-pada—de la Suprema Personalidad de Dios; pada-ambhoja—de los pies de loto; rajasa—por el polvo; ativa—en sumo grado; pavane—santificados. TRADUCCIÓN Vieron también los dos ríos llamados Nanda y Alakananda, ríos santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda. VERSO 25 yayoh sura-striyah ksattar avaruhya sva-dhisnyatah kridanti pumsah siñcantyo vigahya rati-karsitah
yayoh—en ambos (ríos); sura-striyah—las muchachas celestiales y sus esposos; ksattah—¡oh, Vidura!; avaruhya—descender; sva-dhisnyatah—de sus aviones; kridanti—juegan; pumsah—a sus esposos; siñcantyah—salpicando con agua; vigahya—después de entrar (en el agua); rati-karsitah—cuyo disfrute ha disminuido. TRADUCCIÓN Mi querido Ksatta, Vidura: Las muchachas celestiales descienden hasta esos ríos en sus aviones, y tras disfrutar de la vida sexual, entran en el agua y se divierten salpicando a sus esposos. SIGNIFICADO Es evidente que incluso las muchachas de los planetas celestiales están contaminadas con el pensamiento del disfrute sexual, y por esa razón descienden en sus aviones para bañarse en los ríos Nanda y Alakananda. Es significativo el hecho de que esos ríos, Nanda y Alakananda, hayan sido santificados por el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, del mismo modo que el agua del Ganges es sagrada porque emana del dedo del pie de loto de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, todo aquello que está en contacto con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, sea agua o cualquier otra cosa, se purifica y se espiritualiza. Ése es el principio en que se basan las reglas y regulaciones del servicio devocional: En contacto con los pies de loto del Señor, todo queda inmediatamente libre de contaminación material. Las muchachas de los planetas celestiales, contaminadas con el pensamiento de la vida sexual, descienden hasta los ríos santificados para bañarse y divertirse salpicando agua a sus esposos. En relación con esto hay dos palabras muy significativas. Rati-karsitah significa que después de disfrutar de la vida sexual se sienten tristes. Aunque consideran que el disfrute sexual es una exigencia del cuerpo, después de disfrutar no se sienten felices. También es significativo aquí el uso de la palabra Tirthapada, para referirse al Señor Govinda, la Suprema Personalidad de Dios. Tirtha significa «lugar santificado», y pada significa «los pies de loto del Señor». La gente va a los lugares sagrados para liberarse de sus reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando alguien se consagra a los pies de loto de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, queda santificado de inmediato. Los pies de loto del Señor reciben el nombre de tirtha-pada porque hay miles de personas santas que, bajo su protección, santifican los lugares sagrados de peregrinaje. Srila Narottama dasa Thakura, un gran acarya de la Gaudiya-vaisnava-sampradaya, nos aconseja que no viajemos a los distintos lugares de peregrinaje. Desplazarse de un lugar a otro, sin duda, resulta penoso, pero la persona inteligente puede refugiarse en los pies de loto de Govinda y santificarse como consecuencia de ese peregrinaje directo. Todo aquel que está fijo en el servicio de los pies de loto de Govinda es tirtha-pada, y no necesita viajar haciendo peregrinajes, pues para disfrutar de los beneficios de esas peregrinaciones le basta simplemente con ocuparse en el servicio de los pies de loto del Señor. Ese devoto puro, cuya fe en los pies de loto del Señor es absoluta, tiene el poder de crear lugares sagrados en cualquier parte del mundo donde decida quedarse. Tirthi-kurvanti tirthani (Bhag. 1.13.10). Esos lugares se santifican debido a la presencia de los devotos puros; cualquier lugar en que permanezcan o residan el Señor o Su devoto puro, se convierte en un lugar de peregrinaje. En otras palabras, cualquier lugar del universo donde se encuentre ese devoto puro, que se ocupa al cien por cien en el servicio del Señor, se convierte de inmediato en un lugar sagrado en el cual puede servir pacíficamente los deseos del Señor. VERSO 26 yayos tat-snana-vibhrasta- nava-kunkuma-piñjaram vitrso 'pi pibanty ambhah payayanto gaja gajih
yayoh—en ambos ríos; tat-snana—por el baño de ellas (las muchachas de los planetas celestiales); vibhrasta—desprendido; nava—fresco; kunkuma—con polvo kunkuma; piñjaram—amarillo; vitrsah—sin tener sed; api—incluso; pibanti— beben; ambhah—el agua; payayantah—haciendo beber; gajah—los elefantes; gajih—las elefantas. TRADUCCIÓN Las muchachas de los planetas celestiales dejan el agua amarillenta y fragante, debido al kunkuma de sus cuerpos. Entonces acuden a bañarse en el lugar los elefantes acompañados de sus esposas, las elefantas, y también beben agua, a pesar de que no tienen sed. VERSO 27 tara-hema-maharatna- vimana-sata-sankulam justam punyajana-stribhir yatha kham satadid-ghanam
tara-hema—de perlas y oro; maha-ratna—piedras preciosas; vimana—de aviones; sata—con cientos; sankulam—poblado; justam—ocupado, disfrutado; punyajana-stribhih—por las esposas de los yaksas; yatha—como; kham—el cielo; sa-tadit-ghanam—con los relámpagos y las nubes. TRADUCCIÓN Los aviones de los habitantes del cielo están adornados con perlas, oro y muchas piedras preciosas. Los habitantes celestiales son comparables a las nubes del cielo, decoradas ocasionalmente con el destello de relámpagos. SIGNIFICADO Los aviones que se describen en este verso no son como los que nosotros estamos acostumbrados a ver. En el Srimad-Bhagavatam y demás Escrituras védicas abundan las descripciones de los vimana, «aviones». Cada planeta tiene sus propios modelos de aviones. Los aviones de la Tierra, siendo un planeta menos sutil, funcionan a motor, pero en otros planetas los aviones no usan motor, sino que funcionan con himnos mántricos. Los habitantes de los planetas celestiales los utilizan principalmente como objetos de recreo, para poder ir de un planeta a otro. En otros planetas, denominados Siddhalokas, los habitantes pueden hacer viajes interplanetarios sin necesidad de aviones. En este verso se dice que los bonitos aviones de los planetas celestiales son como el cielo, pues vuelan por el cielo; sus pasajeros son como las nubes, y las hermosas muchachas, las esposas de los habitantes de los planetas superiores, son como los relámpagos. En pocas palabras, el aspecto de los aviones con pasajeros que iban a Kailasa desde los planetas superiores era muy agradable. VERSO 28 hitva yaksesvara-purim vanam saugandhikam ca tat drumaih kama-dughair hrdyam citra-malya-phala-cchadaih
hitva—sobrevolar; yaksa-isvara—el señor de los yaksas (Kuvera); purim—la morada; vanam—el bosque; saugandhikam—de nombre Saugandhika; ca—y; tat—ese; drumaih—con árboles; kama-dughaih—cumplidores de deseos; hrdayam—atractivas; citra—variadas; malya—flores; phala—frutas; chadaih—hojas. TRADUCCIÓN En su viaje, los semidioses sobrevolaron el bosque Saugandhika, que está lleno de toda clase de flores, frutas y árboles de los deseos. Mientras sobrevolaban el bosque, vieron también los dominios de Yaksesvara. SIGNIFICADO A Yaksesvara se le conoce también con el nombre de Kuvera, y es el tesorero de los semidioses. Hay descripciones de él en las Escrituras védicas, que coinciden en afirmar que su riqueza es fabulosa. De estos versos se desprende que Kailasa está cerca de la residencia de Kuvera. También se explica que el bosque estaba lleno de árboles de los deseos. La Brahma-samhita nos habla de los árboles de los deseos que se encuentran en el mundo espiritual, especialmente en Krsnaloka, la morada del Señor Krishna. Este verso explica que en Kailasa, la morada del Señor Siva, también hay árboles de los deseos, por la gracia de Krishna. Así pues, parece que Kailasa tiene una importancia especial; es casi como la residencia del Señor Krishna. VERSO 29 rakta-kantha-khaganika- svara-mandita-satpadam kalahamsa-kula-prestham kharadanda-jalasayam
rakta—rojizos; kantha—cuellos; khaga-anika—de muchas aves; svara—con los dulces sonidos; mandita—adornados; sat-padam—abejas; kalahamsa-kula—de grupos de cisnes; prestham—muy queridas; kharadanda—flores de loto; jala-asayam—lagos. TRADUCCIÓN En ese bosque celestial había muchas aves de cuello rojizo, cuyos dulces sonidos se entremezclaban con el zumbar de las abejas. Los lagos, adornados con gran cantidad de flores de loto de tallo grueso, estaban poblados por cisnes que emitían sus característicos graznidos. SIGNIFICADO La presencia de los lagos intensificaba la belleza del bosque. Aquí se describe que los lagos estaban adornados con flores de loto y con cisnes que jugaban, uniendo sus gritos al canto de las aves y al zumbar de las abejas. Considerando todos estos rasgos, uno puede imaginarse la hermosura del lugar y lo mucho que disfrutaron de su atmósfera los semidioses al pasar por allí. En el planeta Tierra el hombre ha creado muchos paseos y lugares hermosos, pero no hay ninguno que pueda superar los que se encuentran en Kailasa, tal como se describen en estos versos. VERSO 30 vana-kuñjara-sanghrsta- haricandana-vayuna adhi punyajana-strinam muhur unmathayan manah
vana-kuñjara—por elefantes salvajes; sanghrsta—se frotaron contra; haricandana—los sándalos; vayuna—por la brisa; adhi—más; punyajana-strinam —de las esposas de los yaksas; muhuh—una y otra vez; unmathayat—agitar; manah—la mente. TRADUCCIÓN Incitados por la influencia de la atmósfera, los elefantes salvajes se dirigieron en manada hacia el bosque de sándalos, y el viento agitó con su soplo la mente de las muchachas allí presentes, haciéndoles desear más disfrute sexual. SIGNIFICADO En el mundo material, tan pronto como la atmósfera es agradable, en las mentes de las personas materialistas se despierta el apetito sexual. Ésa es una tendencia generalizada en el mundo material, que puede encontrarse tanto en la Tierra como en los sistemas planetarios superiores. En las descripciones del mundo espiritual, sin embargo, encontramos que la influencia de la atmósfera tiene allí un efecto diametralmente opuesto al que provoca en la mente de las entidades vivientes la atmósfera del mundo material. En el mundo espiritual las mujeres son miles de veces más bellas que las mujeres del mundo material, y la atmósfera espiritual también es muchas veces mejor. Pero a pesar de la atmósfera agradable, la mente de sus habitantes no se agita. Esto se debe a que los habitantes del mundo espiritual, los planetas Vaikunthas, tienen la mente tan espiritualizada, tan absorta en la vibración trascendental del canto de las glorias del Señor, que ningún disfrute, ni siquiera la vida sexual, que es la culminación de todos los placeres del mundo material, puede superar el goce que ellos sienten. En otras palabras, en el mundo Vaikuntha, a pesar de que la atmósfera y la calidad de vida son mejores, la vida sexual no ofrece el menor aliciente. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.59): param drstva nivartate: Los habitantes están tan iluminados espiritualmente que la vida sexual, comparada con su espiritualidad, resulta algo insignificante. VERSO 31 vaidurya-krta-sopana vapya utpala-malinih praptam kimpurusair drstva ta arad dadrsur vatam
vaidurya-krta—hechas de vaidurya; sopanah—escaleras; vapyah—lagos; utpala—de flores de loto; malinih—dispuestos en hileras; praptam—habitados; kimpurusaih—por los kimpurusas; drstva—después de ver; te—aquellos semidioses; arat—no muy lejos; dadrsuh—vieron; vatam—un árbol de los banianos. TRADUCCIÓN Vieron también los ghatas de baño, cuyas escaleras estaban hechas de vaidurya- mani. El agua estaba llena de flores de loto. Más allá de esos lagos, los semidioses llegaron a un lugar donde había un gran árbol de los banianos. VERSO 32 sa yojana-satotsedhah padona-vitapayatah paryak-krtacala-cchayo nirnidas tapa-varjitah
sah—ese árbol de los banianos; yojana-sata—cien yojanas (mil trescientos kilómetros); utsedhah—altura; pada-una—una cuarta parte menos (unos mil kilómetros); vitapa—con las ramas; ayatah—extendidas; paryak—alrededor; krta—hecha; acala—uniforme; chayah—la sombra; nirnidah—sin nidos de pájaros; tapa-varjitah—sin calor. TRADUCCIÓN El árbol de los banianos medía mil trescientos kilómetros de altura, y sus ramas cubrían una extensión aproximada de mil kilómetros. Su agradable sombra aliviaba del calor, y sin embargo, no se escuchaba ruido de pájaros. SIGNIFICADO Por lo general en todos los árboles hay nidos, y por las tardes los pájaros se reúnen y hacen ruido. Pero, según parece, en ese árbol de los banianos no había nidos, y por esa razón era un árbol pacífico, calmo y silencioso. Como no había ruidos molestos ni calor, el lugar era idóneo para la práctica de la meditación. VERSO 33 tasmin maha-yogamaye mumuksu-sarane surah dadrsuh sivam asinam tyaktamarsam ivantakam
tasmin—bajo aquel árbol; maha-yoga-maye—habiendo muchos sabios ocupados en meditar en el Supremo; mumuksu—de los que desean la liberación; sarane— el refugio; surah—los semidioses; dadrsuh—vieron; sivam—al Señor Siva; asinam —sentado; tyakta-amarsam—habiendo abandonado la ira; iva—como; antakam—el tiempo eterno. TRADUCCIÓN Los semidioses vieron sentado bajo aquel árbol al Señor Siva, que estaba capacitado para dar la perfección a los yogis místicos y de liberar a todo el mundo. Tan grave como el tiempo eterno, parecía haber abandonado todo rastro de ira. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra maha-yogamaye. Yoga significa «meditación en la Suprema Personalidad de Dios», y maha-yoga significa «los que se ocupan en el servicio devocional de Visnu». Meditación significa recordar, smaranam. Ese smaranam es uno de los nueve procesos del servicio devocional; el yogi recuerda la forma de Visnu que está en su corazón. Bajo el gran árbol de los banianos había muchos devotos ocupados en meditar en el Señor Visnu. La palabra sánscrita maha deriva del afijo mahat, que se emplea cuando se trata de una cifra elevada o de una gran cantidad. Maha-yoga indica entonces que había muchos grandes yogis y devotos meditando en la forma del Señor Visnu. Por lo general, esos meditadores desean liberarse del cautiverio material y se elevan hasta uno de los Vaikunthas del mundo espiritual. Liberación significa quedar libre del cautiverio material, es decir, de la nesciencia. En el mundo material sufrimos vida tras vida debido a la identificación con el cuerpo; la liberación consiste en quedar libre de esa condición miserable de vida. VERSO 34 sanandanadyair maha-siddhaih santaih samsanta-vigraham upasyamanam sakhya cam bhartra guhyaka-raksasam
sanandana-adyaih—los cuatro Kumaras, encabezados por Sanandana; maha- siddhaih—almas liberadas; santaih—santas; samsanta-vigraham—el Señor Siva, grave y santo; upasyamanam—estaba siendo alabado; sakhya—por Kuvera; ca—y; bhartra—por el señor; guhyaka-raksasam—de los guhyakas y los raksasas. TRADUCCIÓN El Señor Siva estaba sentado allí, rodeado de personas santas. Con él estaban Kuvera, el señor de los guhyakas, y los cuatro Kumaras, que eran almas ya liberadas. El Señor Siva se mostraba grave y santo. SIGNIFICADO Es significativo ver las personalidades que estaban con el Señor Siva, pues los cuatro Kumaras estaban liberados desde el momento de nacer. Podemos recordar que estos Kumaras se negaron a obedecer a su padre cuando éste les pidió que se casasen y tuviesen hijos con vistas a aumentar la población del universo recién creado. El Señor Brahma entonces se irritó, y de esa mentalidad iracunda nació Rudra, el Señor Siva. Estaban, pues, estrechamente relacionados. La riqueza de Kuvera, el tesorero de los semidioses, es fabulosa. Esa relación del Señor Siva con los Kumaras y Kuvera indica que él tiene todas las opulencias trascendentales y materiales. En realidad, es una encarnación cualitativa del Señor Supremo; por lo tanto, su posición es muy elevada. VERSO 35 vidya-tapo-yoga-patham asthitam tam adhisvaram carantam visva-suhrdam vatsalyal loka-mangalam
vidya—conocimiento; tapah—austeridad; yoga-patham—el sendero del servicio devocional; asthitam—situado; tam—a él (el Señor Siva); adhisvaram—el amo de los sentidos; carantam—ejecutando (austeridad, etc.); visva-suhrdam—el amigo del mundo entero; vatsalyat—por su afecto sin reservas; loka-mangalam— auspicioso para todos. TRADUCCIÓN Los semidioses vieron al Señor Siva manifestando su perfección como amo de los sentidos, del conocimiento, de las actividades fruitivas y del sendero que conduce a la perfección. Era el amigo del mundo entero, y en virtud del afecto sin reservas que sentía por todos, era muy auspicioso. SIGNIFICADO El Señor Siva goza de plenitud en sabiduría y en tapasya, austeridad. A la persona que conoce las modalidades de la acción se la considera situada en el sendero del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Sin haber alcanzado la perfección completa en el conocimiento de los medios para la ejecución de servicio devocional, no se puede servir al Señor Supremo. Aquí se dice que el Señor Siva es adhisvara. Isvara significa «controlador», y el significado concreto de adhisvara es «controlador de los sentidos». Generalmente, nuestros sentidos contaminados son adecuados para la complacencia de los sentidos, pero cuando nos elevamos mediante la sabiduría y la austeridad, los sentidos se purifican, y se ocupan en servicio a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Siva es el símbolo de esa perfección; en consecuencia, las Escrituras proclaman: vaisnavanam yatha sambhuh: El Señor Siva es un vaisnava. El Señor Siva, con sus actividades en el mundo material, enseña a las almas condicionadas la manera de ocuparse en servicio devocional las veinticuatro horas del día. Ésa es la razón de que en este verso se le describa con las palabras loka-mangala: «la personificación de la buena fortuna para las almas condicionadas». VERSO 36 lingam ca tapasabhistam bhasma-danda-jatajinam angena sandhyabhra-ruca candra-lekham ca bibhratam
lingam—característica; ca—y; tapasa-abhistam—deseada por los ascetas sivaistas; bhasma—cenizas; danda—vara; jata—cabello enredado; ajinam—piel de antílope; angena—con el cuerpo; sandhya-abhra—rojizo; ruca—de color; candra-lekham—coronado con una media luna; ca—y; bibhratam—llevando. TRADUCCIÓN Estaba sentado sobre una piel de ciervo, practicando toda clase de austeridades. Con el cuerpo untado de cenizas, tenía el aspecto de una nube al atardecer. Sobre el cabello llevaba el signo de la media luna, una representación simbólica. SIGNIFICADO Las características de la austeridad del Señor Siva no se corresponden exactamente con las características vaisnavas. Es, sin lugar a dudas, el mejor de los vaisnavas, pero manifiesta esos rasgos particulares para la clase de hombres que no pueden seguir los principios vaisnavas. Por lo común, los sivaístas, los devotos del Señor Siva, se visten como él, y a veces fuman y consumen drogas, alcohol, etc. Los seguidores del ritual vaisnava nunca adoptan esas prácticas. VERSO 37 upavistam darbhamayyam brsyam brahma sanatanam naradaya pravocantam prcchate srnvatam satam
upavistam—sentado; darbha-mayyam—hecha de darbha, paja; brsyam—en una estera; brahma—la Verdad Absoluta; sanatanam—la eterna; naradaya—a Narada; pravocantam—hablando; prcchate—preguntando; srnvatam—escuchando; satam—de los grandes sabios. TRADUCCIÓN Estaba sentado en una estera de paja y se dirigía a todos los presentes, y en particular al gran sabio Narada, a quien hablaba acerca de la Verdad Absoluta. SIGNIFICADO El señor estaba sentado en una estera de paja, que es el asiento que usan los que practican austeridades para comprender la Verdad Absoluta. En este verso se menciona específicamente al gran sabio Narada, el famoso devoto, que estaba preguntado al Señor Siva acerca del servicio devocional. Siva, que es el vaisnava más elevado, le instruía. En otras palabras, el Señor Siva y Narada hablaban acerca del conocimiento del Veda, pero se entiende que el tema concreto era el servicio devocional. En relación con esto, cabe señalar también que el Señor Siva es el instructor supremo, y el gran sabio Narada es el oyente supremo. Por consiguiente, el tema supremo del conocimiento védico es el bhakti, el servicio devocional. VERSO 38 krtvorau daksine savyam pada-padmam ca januni bahum prakosthe 'ksa-malam asinam tarka-mudraya
krtva—habiendo puesto; urau—muslo; daksine—al derecho; savyam—el izquierdo; pada-padmam—pies de loto; ca—y; januni—en la rodilla; bahum— mano; prakosthe—en el extremo de la mano derecha; aksa-malam—cuentas rudraksa; asinam—sentado; tarka-mudraya—con el mudra de la dialéctica. TRADUCCIÓN Tenía la pierna izquierda sobre el muslo derecho, y la mano izquierda posada en el muslo izquierdo. Con la mano derecha sostenía cuentas rudraksa. Esta manera de sentarse se denomina virasana. Sentado en esa postura, esgrimía su dedo en actitud argumentativa. SIGNIFICADO En el sistema de prácticas del astanga-yoga, la manera de sentarse aquí descrita se denomina virasana. La práctica del yoga se divide en ocho etapas: yama, niyama —es decir, las etapas del control y de las reglas y regulaciones—, la práctica de las maneras de sentarse, etc. Además de la postura virasana, hay otras maneras de sentarse, como padmasana y siddhasana. Aquel que práctica esas asanas sin elevarse hasta la posición de comprender a Visnu, la Superalma, no ha alcanzado la etapa perfecta del yoga. El Señor Siva recibe el nombre de yogisvara, «el maestro de todos los yogis», y Krishna también recibe el nombre de yogesvara. Yogisvara indica que nadie puede superar al Señor Siva en la práctica del yoga, y yogesvara indica que nadie puede superar a Krishna en perfección yóguica. Otra palabra significativa es tarka-mudra, que designa el gesto en que el brazo está levantado, la mano semiabierta y el dedo índice extendido. Es un gesto que se usa cuando se trata de convencer al auditorio acerca de algún tema. En realidad se trata de una representación simbólica. VERSO 39 tam brahma-nirvana-samadhim asritam vyupasritam girisam yoga-kaksam sa-loka-pala munayo manunam adyam manum prañjalayah pranemuh
tam—a él (el Señor Siva); brahma-nirvana—en brahmananda; samadhim—en trance; asritam—absorto; vyupasritam—inclinándose hacia; girisam—el Señor Siva; yoga-kaksam—que tenía la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; sa-loka-palah—con los semidioses (encabezados por Indra); munayah— los sabios; manunam—de todos los pensadores; adyam—el principal; manum— pensador; prañjalayah—con las manos juntas; pranemuh—ofrecieron reverencias respetuosas. TRADUCCIÓN Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra, ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Siva con las manos juntas. El Señor Siva llevaba ropas de color azafrán y estaba absorto en trance. Por su aspecto, parecía el más eminente de los sabios. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra brahmananda. Prahlada Maharaja explica ese brahmananda, o brahma-nirvana: Cuando una persona está completamente absorta en la Suprema Personalidad de Dios, que es adhoksaja, es decir, que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos de los materialistas, esa persona está situada en brahmananda. La existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles, pues Su situación trascendental escapa a la capacidad de concebir de las personas materialistas. Debido a esa incapacidad de concebir y de imaginar a la Suprema Personalidad de Dios, los materialistas pueden llegar a pensar incluso que Dios ha muerto, cuando lo cierto es que Él existe siempre en Su forma sac-cid-ananda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samadhi, éxtasis o trance. Samadhi significa que la atención se concentra con especial intensidad. Por consiguiente, una persona que ha adquirido la buena cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios, está siempre en trance disfrutando de brahma-nirvana, o brahmananda. El Señor Siva manifestaba esos signos, y por eso se dice que estaba absorto en brahmananda. Otra palabra significativa es yoga-kaksam. Yoga-kaksa es la manera de sentarse en que el muslo izquierdo está sujeto por debajo de la ropa color azafrán, que se ata con un fuerte nudo. También son significativas las palabras manunam adyam, cuyo significado es «filósofo», o «el que es reflexivo y puede pensar con profundidad». La palabra que designa a esa persona es manu. En este verso se describe al Señor Siva como «el más importante de los pensadores». Por supuesto, el Señor Siva no se ocupa en inútiles especulaciones mentales, sino que, como se afirmó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadasiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Krishna. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Siva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Siva encabeza una sampradaya, la Rudra-sampradaya. Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu. VERSO 40 sa tupalabhyagatam atma-yonim surasuresair abhivanditanghrih utthaya cakre sirasabhivandanam arhattamah kasya yathaiva visnuh
sah—el Señor Siva; tu—pero; upalabhya—viendo; agatam—había llegado; atma- yonim—el Señor Brahma; sura-asura-isaih—por los principales semidioses y demonios; abhivandita-anghrih—cuyos pies son adorados; utthaya—levantándose; cakre—hizo; sirasa—con la cabeza; abhivandanam—respetuoso; arhattamah— Vamanadeva; kasya—de Kasyapa; yatha eva—tal como; visnuh—Visnu. TRADUCCIÓN Tanto los semidioses como los demonios adoraban los pies de loto del Señor Siva, pero él, tan pronto como vio que entre los semidioses estaba el Señor Brahma, se levantó, y a pesar de su excelsa posición, le ofreció reverencias postrándose y tocando sus pies de loto, del mismo modo que Vamanadeva había ofrecido sus respetuosas reverencias a Kasyapa Muni. SIGNIFICADO Kasyapa Muni pertenece a la categoría de las entidades vivientes, pero tuvo un hijo trascendental, Vamanadeva, que era una encarnación de Visnu. Fue así como el Señor Visnu, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, ofreció reverencias a Kasyapa Muni. También el Señor Krishna, cuando era niño, tenía costumbre de ofrecer reverencias respetuosas a Sus padres, Nanda y Yasoda. De manera similar, en la batalla de Kuruksetra el Señor Krishna tocó los pies de Maharaja Yudhistira, debido a que el rey era mayor que Él. Podemos ver entonces que la Personalidad de Dios, el Señor Siva y otros devotos, a pesar de lo excelso de su posición, enseñaron con su propio ejemplo a ofrecer reverencias a los superiores. El Señor Siva ofreció sus reverencias respetuosas a Brahma, pues era su padre, del mismo modo que Kasyapa Muni era el padre de Vamana. VERSO 41 tathapare siddha-gana maharsibhir ye vai samantad anu nilalohitam namaskrtah praha sasanka-sekharam krta-pranamam prahasann ivatmabhuh
tatha—también; apare—los demás; siddha-ganah—los siddhas; maha-rsibhih— junto con los grandes sabios; ye—quienes; vai—ciertamente; samantat—de todas partes; anu—después; nilalohitam—al Señor Siva; namaskrtah—haciendo reverencias; praha—dijo; sasanka-sekharam—al Señor Siva; krta-pranamam— habiendo hecho reverencias; prahasan—sonriendo; iva—como; atmabhuh—el Señor Brahma. TRADUCCIÓN Narada y los demás sabios que estaban con el Señor Siva ofrecieron también sus respetuosas reverencias al Señor Brahma. Después de recibir su adoración, el Señor Brahma, sonriendo, se dirigió al Señor Siva. SIGNIFICADO El Señor Brahma sonrió porque sabía que el Señor Siva, aunque se satisface con poco, también se irrita fácilmente. Temía encontrarle irascible por la muerte de su esposa y el insulto de Daksa. Sonriendo para disimular su temor, se dirigió al Señor Siva con las siguientes palabras. VERSO 42 brahmovaca jane tvam isam visvasya jagato yoni-bijayoh sakteh sivasya ca param yat tad brahma nirantaram
brahma uvaca—el Señor Brahma dijo; jane—sé; tvam—tú (el Señor Siva); isam—el controlador; visvasya—de toda la manifestación material; jagatah—de la manifestación cósmica; yoni-bijayoh—del padre y de la madre; sakteh—de potencia; sivasya—de Siva; ca—y; param—el Supremo; yat—el cual; tat—ese; brahma—sin cambio; nirantaram—sin cualidades materiales. TRADUCCIÓN El Señor Brahma dijo: Mi querido Señor Siva, sé que tú eres el controlador de toda la manifestación cósmica, de la cual eres simultáneamente padre y madre. Eres además el Brahman Supremo que está más allá de esa manifestación. Yo te conozco de esta forma. SIGNIFICADO Aunque el Señor Siva le había ofrecido reverencias con gran respeto, Brahma sabía que la posición del Señor Siva era más gloriosa que la suya propia. En la Brahma-samhita se explica la posición del Señor Siva: En origen, su posición y la del Señor Visnu no son diferentes, pero aun así, el Señor Siva es diferente del Señor Visnu. Se da el ejemplo del yogur, que no es diferente de la leche con que se hizo. VERSO 43 tvam eva bhagavann etac chiva-saktyoh svarupayoh visvam srjasi pasy atsi kridann urna-pato yatha
tvam—tú; eva—ciertamente; bhagavan—¡oh, mi Señor!; etat—éste; siva- saktyoh—estando situado en tu auspiciosa energía; svarupayoh—mediante tu expansión personal; visvam—este universo; srjasi—creas; pasi—mantienes; atsi— aniquilas; kridan—actuando; urna-patah—telaraña; yatha—como. TRADUCCIÓN Mi querido señor, tú creas, mantienes y aniquilas la manifestación cósmica mediante la expansión de tu persona, exactamente como una araña crea, mantiene y retrae su tela. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra siva-sakti. Siva significa «auspicioso» y sakti significa «energía». El Señor Supremo tiene energías de muchos tipos, y todas ellas son auspiciosas. Brahma, Visnu y Mahesvara reciben el nombre de guna-avataras, o encarnaciones de las cualidades materiales. En el mundo material comparamos esas encarnaciones entre sí desde distintos puntos de vista, pero, como expansiones del supremamente auspicioso, todas ellas son auspiciosas, aunque a veces consideremos que una cualidad de la naturaleza es superior o inferior a otra. Se considera que tamo-guna, la modalidad de la ignorancia, es muy inferior a las demás, pero si aplicamos un criterio superior, también es auspiciosa. Con respecto a esto, podemos citar el ejemplo del gobierno, que tiene un ministerio de prisiones y un ministerio de educación. Desde fuera, podría parecer que el ministerio de prisiones no es auspicioso, pero desde el punto de vista del gobierno, es tan importante como el ministerio de educación; por esa razón, a la hora de asignar presupuestos, el gobierno no tiene preferencia por ninguno de los dos. VERSO 44 tvam eva dharmartha-dughabhipattaye daksena sutrena sasarjithadhvaram tvayaiva loke 'vasitas ca setavo yan brahmanah sraddadhate dhrta-vratah
tvam—Tu Señoría; eva—ciertamente; dharma-artha-dugha—beneficio que se deriva de la religión y de la prosperidad económica; abhipattaye—para su protección; daksena—por Daksa; sutrena—haciendo de él la causa; sasarjitha— creaste; adhvaram—sacrificios; tvaya—por ti; eva—ciertamente; loke—en este mundo; avasitah—regulada; ca—y; setavah—respeto para la institución varnasrama; yan—la cual; brahmanah—los brahmanas; sraddadhate—respetan mucho; dhrta-vratah—haciendo el voto. TRADUCCIÓN Mi querido señor, Tu Señoría, por medio de Daksa, ha implantado el sistema de sacrificios, por el cual podemos obtener los beneficios de las actividades religiosas y la prosperidad económica. La respetabilidad de la institución de cuatro varnas y cuatro asramas radica en tus principios regulativos. Por lo tanto, los brahmanas hacen voto de seguir estrictamente ese sistema. SIGNIFICADO El sistema védico de varna y asrama nunca se debe descuidar, pues el Señor Supremo creó esas divisiones para preservar el orden religioso y social en la sociedad humana. Los brahmanas, la clase inteligente de la sociedad, deben hacer el voto de ser constantes en seguir ese principio regulativo. En la era de Kali existe la tendencia a crear una sociedad sin clases y a no observar los principios de varna y asrama. Esa tendencia es la manifestación de un sueño imposible. La destrucción de las órdenes sociales y espirituales no va a hacer realidad la idea de una sociedad sin clases. Los principios de varna y asrama deben seguirse estrictamente para satisfacción del creador, pues en la Bhagavad-gita el Señor Krishna afirma que las cuatro órdenes del sistema social —brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras— son creación Suya. Esas órdenes sociales deben actuar siguiendo los principios regulativos de la institución y satisfacer al Señor del mismo modo que las partes del cuerpo se ocupan en el servicio del todo. El todo es la Suprema Personalidad de Dios en Su forma universal, el virat-rupa. Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras son, respectivamente, la boca, los brazos, el abdomen y las piernas de la forma universal del Señor. Mientras estén ocupados en servir al todo completo, su posición es segura; de lo contrario, caerán de sus respectivas posiciones y se degradarán. VERSO 45 tvam karmanam mangala mangalanam kartuh sva-lokam tanuse svah param va amangalanam ca tamisram ulbanam viparyayah kena tad eva kasyacit
tvam—Tu Señoría; karmanam—de los deberes prescritos; mangala—¡oh, tú, el más auspicioso!; mangalanam—de los auspiciosos; kartuh—del ejecutante; sva- lokam—respectivos sistemas planetarios superiores; tanuse—expandes; svah— planetas celestiales; param—mundo trascendental; va—o; amangalanam—de los no auspiciosos; ca—y; tamisram—el nombre de un determinado infierno; ulbanam—espantoso; viparyayah—lo contrario; kena—¿por qué?; tat eva— ciertamente eso; kasyacit—para alguien. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor!, ¡oh, tú, el más auspicioso!, tú has fijado los planetas celestiales, los Vaikunthas espirituales y la esfera del Brahman impersonal como los respectivos destinos de los ejecutantes de actividades auspiciosas. De la misma manera, a otros, que son malvados, les destinas a infiernos horribles y espantosos. A pesar de todo, a veces vemos que sucede lo contrario. Es muy difícil averiguar a qué se debe esto. SIGNIFICADO Uno de los nombres que se da a la Suprema Personalidad de Dios es «la voluntad suprema». Todo lo que ocurre se debe a la voluntad suprema. Por eso se dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Generalmente, a los ejecutantes de actividades piadosas les corresponde elevarse a los sistemas planetarios superiores, los devotos se elevan hasta los Vaikunthalokas, que son los mundos espirituales, y los especuladores impersonales se elevan hasta la refulgencia impersonal del Brahman; pero a veces sucede que un malvado como Ajamila, con tan sólo pronunciar el nombre de Narayana, se eleva inmediatamente hasta el Vaikunthaloka. Aunque Ajamila pronunció esa palabra para llamar a su hijo Narayana, el Señor Narayana lo tomó en serio, y de inmediato le elevó hasta el Vaikunthaloka, aunque en el pasado había cometido toda clase de actividades pecaminosas. Por otra parte, el rey Daksa siempre estaba ocupado en la actividad piadosa de ejecutar sacrificios, pero fue el causante de un pequeño conflicto con el Señor Siva, y por esa simple razón recibió una amonestación severísima. Se concluye, por lo tanto, que la decisión final depende de la voluntad suprema; su veredicto es inapelable. Por consiguiente, el devoto puro se somete en toda circunstancia a la voluntad suprema del Señor, considerándola lo más auspicioso. tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak (Bhag. 10.14.8) El significado de este verso es que el devoto, cuando las circunstancias le son adversas, ve su propia desdicha como una bendición del Señor Supremo, y asume personalmente la responsabilidad de sus fechorías pasadas. En esa condición, ofrece aún más servicio devocional, y no se perturba. Aquel que vive con esa disposición de ánimo, ocupado en servicio devocional, es el candidato más apto para la elevación al mundo espiritual. En otras palabras, ese devoto tiene asegurado en toda circunstancia el cumplimiento de sus aspiraciones de elevarse al mundo espiritual. VERSO 46 na vai satam tvac-caranarpitatmanam bhutesu sarvesv abhipasyatam tava bhutani catmany aprthag-didrksatam prayena roso 'bhibhaved yatha pasum
na—no; vai—pero; satam—de los devotos; tvat-carana-arpita-atmanam—de los que están completamente entregados a tus pies de loto; bhutesu—entre las entidades vivientes; sarvesu—todas las variedades; abhipasyatam—viendo perfectamente; tava—tus; bhutani—entidades vivientes; ca—y; atmani—en el Supremo; aprthak—no diferente; didrksatam—los que ven de este modo; prayena—casi siempre; rosah—ira; abhibhavet—sucede; yatha—exactamente como; pasum—a los animales. TRADUCCIÓN Mi querido señor, en verdad, los devotos que han dedicado por completo su vida a tus pies de loto observan tu presencia como Paramatma en todos los seres. Con esa visión, ellos no hacen diferencias entre los seres vivos, y tratan a todas las entidades vivientes con ecuanimidad. Nunca se dejan llevar por la ira; es decir, no son como los animales, que no pueden ver nada sin hacer diferencias. SIGNIFICADO Desde el punto de vista material, el hecho de que la Suprema Personalidad de Dios monte en cólera o mate a un demonio puede parecer desfavorable, pero desde el punto de vista espiritual, para el demonio es una bendición. Por consiguiente, los devotos no ven diferencia entre la ira y las bendiciones del Señor, sino que relacionan ambas cosas con el comportamiento que el Señor tiene con ellos mismos y con otros. El devoto no critica el comportamiento del Señor en ninguna circunstancia. VERSO 47 prthag-dhiyah karma-drso durasayah parodayenarpita-hrd-rujo 'nisam paran duruktair vitudanty aruntudas tan mavadhid daiva-vadhan bhavad-vidhah
prthak—con desigualdad; dhiyah—los que están pensando; karma—actividades fruitivas; drsah—observador; durasayah—de mentalidad ruin; para-udayena— por la condición próspera de los demás; arpita—abandonado; hrt—corazón; rujah—ira; anisam—siempre; paran—a los demás; duruktaih—palabras ásperas; vitudanti—hace sufrir; aruntudah—con palabras hirientes; tan—a ellos; ma— no; avadhit—mata; daiva—por la providencia; vadhan—ya matados; bhavat— tú; vidhah—como. TRADUCCIÓN Las personas que hacen diferencias entre unas cosas y otras, que simplemente están apegadas a las actividades fruitivas, que tienen una mentalidad ruin, que sienten dolor siempre que ven a los demás en condiciones prósperas y, por esa razón, les hacen sufrir con palabras ásperas e hirientes, están muertas ya, pues la providencia las ha matado. No es necesario que una personalidad gloriosa como tú les mate de nuevo. SIGNIFICADO Los que son materialistas y están siempre en busca de ganancias materiales, ocupados en actividades fruitivas, no pueden soportar la prosperidad ajena. Con excepción de unas cuantas personas conscientes de Krishna, el mundo entero está lleno de ese tipo de personas, envidiosos inmersos en un mar de ansiedades debido a su apego por el cuerpo material y a su carencia de autorrealización. Puesto que su corazón está siempre lleno de ansiedad, es como si ya hubieran muerto a manos de la providencia. Siendo un vaisnava autorrealizado, el Señor Siva recibió el consejo de no matar a Daksa. Se explica que el vaisnava es para-duhkha-duhkhi, porque no se aflige bajo ninguna circunstancia de la vida, pero se aflige cuando ve el sufrimiento ajeno. Por lo tanto, los vaisnavas no deben tratar de matar con ninguna acción del cuerpo o de la mente, sino que, por compasión, deben tratar de revivir la conciencia de Krishna de los demás. El movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado para liberar de las garras de maya a las envidiosas personas mundanas, y los devotos, a pesar de las dificultades con que a veces tienen que enfrentarse, se esfuerzan, con ánimo tolerante, por hacer progresar este movimiento. El Señor Caitanya aconseja: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor» (Siksastaka 3). El vaisnava debe seguir el glorioso ejemplo de vaisnavas como Haridasa Thakura, Nityananda Prabhu y el Señor Jesucristo. ¿Qué necesidad hay de matar a quien ya está muerto? Pero junto con esto hay que señalar que el vaisnava no debe consentir blasfemias contra Visnu o los vaisnavas, aunque debe tolerar los insultos dirigidos a su persona. VERSO 48 yasmin yada puskara-nabha-mayaya durantaya sprsta-dhiyah prthag-drsah kurvanti tatra hy anukampaya krpam na sadhavo daiva-balat krte kramam
yasmin—en algún lugar; yada—cuando; puskara-nabha-mayaya—por la energía ilusoria de Puskaranabha, la Suprema Personalidad de Dios; durantaya— insuperable; sprsta-dhiyah—confundidas; prthak-drsah—las mismas personas que hacen diferencias; kurvanti—hacen; tatra—allí; hi—ciertamente; anukampaya— por compasión; krpam—misericordia; na—nunca; sadhavah—personas santas; daiva-balat—por la providencia; krte—siendo hecho; kramam—potencia. TRADUCCIÓN Mi querido señor, aunque los materialistas, que de por sí están confundidos bajo la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo, en ciertas ocasiones cometan ofensas, la persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen ofensas porque están bajo el yugo de la energía ilusoria, el santo no manifiesta su potencia para hacerles frente. SIGNIFICADO Se dice que la belleza de un tapasvi o persona santa es su capacidad de perdonar. En la historia espiritual del mundo hay muchos ejemplos de personas santas que, hostigadas injustamente, no se defendieron, aunque pudieron haberlo hecho. Pariksit Maharaja, por ejemplo, fue injustamente maldecido por un niño brahmana. El padre del niño se lamentó mucho por ello, pero Pariksit Maharaja aceptó la maldición y estuvo de acuerdo en morir al cabo de una semana, tal como el niño brahmana había deseado. Pariksit Maharaja era el emperador, y gozaba de pleno poder, tanto material como espiritualmente; sin embargo, por compasión y por respeto hacia la comunidad brahmana, no neutralizó la acción del niño brahmana, sino que estuvo de acuerdo en morir al cabo de siete días. Como Krishna deseaba que Pariksit Maharaja aceptase el castigo, pues de esa manera se revelarían las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam, Pariksit Maharaja recibió el consejo de no hacer nada para evitarlo. El vaisnava, a nivel personal, es tolerante para beneficio de los demás. A veces no manifiesta su fuerza, pero eso no significa que sea débil; más bien indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana. VERSO 49 bhavams tu pumsah paramasya mayaya durantayasprsta-matih samasta-drk taya hatatmasv anukarma-cetahsv anugraham kartum iharhasi prabho
bhavan—Tu Señoría; tu—pero; pumsah—de la persona; paramasya—la suprema; mayaya—por la energía material; durantaya—de gran potencia; asprsta—no afectado; matih—inteligencia; samasta-drk—observador o conocedor de todo; taya—por la misma energía ilusoria; hata-atmasu—confundido en el corazón; anukarma-cetahsu—con el corazón atraído a las actividades fruitivas; anugraham—misericordia; kartum—hacer; iha—en ese caso; arhasi—deseas; prabho—¡oh, señor! TRADUCCIÓN Mi querido señor, tú nunca quedas confundido bajo la formidable influencia de la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, eres omnisciente y debes ser misericordioso y compasivo con aquellos que, confundidos por esa misma energía ilusoria, están muy apegados a las actividades fruitivas. SIGNIFICADO Como está ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor, el vaisnava nunca se confunde por influencia de la energía externa. El Señor afirma en la Bhagavad-gita (7.14): daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te «Mi energía divina, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». El vaisnava, en lugar de irritarse con los que están confundidos por esa maya, debe cuidar de ellos, pues sin la misericordia de un vaisnava, no tienen manera de salir de las garras de maya. Los que han sido condenados por maya, son rescatados gracias a la misericordia de los devotos. vañcha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah «Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor, que son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas». Los que están bajo la influencia de la energía ilusoria sienten atracción por las actividades fruitivas, pero el predicador vaisnava atrae sus corazones hacia la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. VERSO 50 kurv adhvarasyoddharanam hatasya bhoh tvayasamaptasya mano prajapateh na yatra bhagam tava bhagino daduh kuyajino yena makho niniyate
kuru—tan sólo ejecuta; adhvarasya—del sacrificio; uddharanam—completa regularmente; hatasya—matado; bhoh—¡oh!; tvaya—por ti; asamaptasya—del sacrificio inacabado; mano—¡oh, señor Siva!; prajapateh—de Maharaja Daksa; na—no; yatra—donde; bhagam—parte; tava—tu; bhaginah—mereciendo tomar la parte; daduh—no dieron; ku-yajinah—malos sacerdotes; yena—por el que concede; makhah—sacrificio; niniyate—obtiene el resultado. TRADUCCIÓN Mi querido señor Siva, tú eres el beneficiario de una parte del sacrificio, y eres quien otorga el resultado. Los malos sacerdotes no te entregaron tu parte, y por esa razón lo destruiste todo, y el sacrificio está inacabado. Ahora puedes hacer lo que sea necesario y tomar la parte a que tienes derecho. VERSO 51 jivatad yajamano 'yam prapadyetaksini bhagah bhrgoh smasruni rohantu pusno dantas ca purvavat
jivatat—que viva; yajamanah—el ejecutor del sacrificio (Daksa); ayam—este; prapadyeta—que recupere; aksini—por los ojos; bhagah—Bhagadeva; bhrgoh—del sabio Bhrgu; smasruni—bigote; rohantu—que crezca de nuevo; pusnah—de Pusadeva; dantah—la dentadura; ca—y; purva-vat—como antes. TRADUCCIÓN Mi querido señor, que por tu misericordia el ejecutor del sacrificio [el rey Daksa] vuelva a la vida, que Bhaga recupere los ojos, Bhrgu el bigote, y Pusa los dientes. VERSO 52 devanam bhagna-gatranam rtvijam cayudhasmabhih bhavatanugrhitanam asu manyo 'stv anaturam
devanam—de los semidioses; bhagna-gatranam—cuyos miembros están gravemente rotos; rtvijam—de los sacerdotes; ca—y; ayudha-asmabhih—por armas y por piedras; bhavata—por ti; anugrhitanam—siendo favorecidos; asu— enseguida; manyo—¡oh, señor Siva! (irritado); astu—que haya; anaturam— recuperación de las heridas. TRADUCCIÓN ¡Oh, señor Siva!, que por tu gracia los semidioses y sacerdotes a quienes tus soldados rompieron los miembros se recuperen de las heridas. VERSO 53 esa te rudra bhago 'stu yad-ucchisto 'dhvarasya vai yajñas te rudra bhagena kalpatam adya yajña-han
esah—esta; te—tu; rudra—¡oh, señor Siva!; bhagah—porción; astu—que haya; yat—lo que; ucchistah—que haya quedado; adhvarasya—del sacrificio; vai— ciertamente; yajñah—el sacrificio; te—tu; rudra—¡oh, Rudra!; bhagena—por la porción; kalpatam—se complete; adya—hoy; yajña-han—¡oh, destructor del sacrificio! TRADUCCIÓN ¡Oh, destructor del sacrificio!, por favor, toma tu porción y permite, por tu gracia, que el sacrificio se complete. SIGNIFICADO Un sacrificio es una ceremonia que se lleva va a cabo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios. En el Segundo Capítulo del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam se dice que todos deben tratar de saber si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con sus actividades. En otras palabras, nuestras actividades deben tener por objeto la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como un empleado de oficina tiene el deber de asegurarse de que el propietario o el jefe estén satisfechos, todos tenemos el deber de asegurarnos de que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con nuestras actividades. Las Escrituras védicas establecen las actividades para satisfacer al Dios Supremo, y la ejecución de esas actividades se denomina yajña. En otras palabras, yajña es actuar para el Señor Supremo. Se debe saber muy bien que aparte del yajña, cualquier otra actividad es causa de cautiverio material. Eso se explica en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma- bandhanah. Karma-bandhanah significa que si no actuamos para la satisfacción del Señor Supremo, Visnu, la reacción de nuestra actividad nos atará. No hay que actuar para complacer los propios sentidos. Todos deben actuar para la satisfacción de Dios. Eso se denomina yajña. Después de que Daksa celebrara el yajña, todos los semidioses esperaban prasada, los remanentes del alimento ofrecido a Visnu. El Señor Siva es uno de los semidioses, de modo que, naturalmente, él también esperaba su parte del prasada del yajña. Pero Daksa, por envidia, ni siquiera invitó a Siva a participar en el yajña, ni le dio su parte después de la ofrenda. Pero después de que los seguidores del Señor Siva destruyeron el recinto de sacrificio, el Señor Brahma le apaciguó y le aseguró que tendría su parte de prasada. De esta manera, le pidió que reparase lo que sus seguidores habían destruido. En la Bhagavad-gita (3.11), se dice que todos los semidioses se satisfacen con la ejecución de yajña. Los semidioses esperan recibir prasada de los yajñas; por consiguiente, deben celebrarse yajñas. Los que se ocupan en actividades materialistas, de complacencia de los sentidos, deben ejecutar yajña; de lo contrario, se verán implicados. Tenemos entonces que Daksa, siendo el padre de la humanidad, estaba ejecutando yajña, y el Señor Siva esperaba su parte. Pero como Siva no fue invitado, hubo problemas. Sin embargo, el Señor Brahma, al actuar como mediador, lo solucionó todo satisfactoriamente. La ejecución de un yajña es algo muy difícil, porque hay que invitar a todos los semidioses a participar en él. En Kali-yuga no se pueden ejecutar sacrificios tan costosos, ni se puede invitar a los semidioses a que participen. Por eso en esta era se recomienda yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah (Bhag. 11.5.32). Las personas inteligentes deben saber que en Kali-yuga no hay posibilidad de ejecutar sacrificios védicos. Pero sin complacer a los semidioses, las estaciones no seguirán su ritmo habitual, y no habrá lluvia. Todo está bajo el control de los semidioses. En las circunstancias de esta era, todo hombre inteligente que desee que haya un equilibrio de paz social y prosperidad, debe ejecutar sankirtana-yajña cantando los santos nombres Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Debe invitar a la gente, cantar Hare Krishna, y después distribuir prasada. Este yajña satisfará a los semidioses, y de este modo en el mundo habrá paz y prosperidad. Otra dificultad que se presenta en la ejecución de los rituales védicos es que, si cometemos el error de no satisfacer tan sólo a uno de los muchos cientos de miles de semidioses, tal como Daksa cometió el error de no satisfacer al Señor Siva, habrá un desastre. Pero en esta era, la ejecución de sacrificio se ha simplificado. Podemos cantar Hare Krishna, y complaciendo a Krishna podemos satisfacer a todos los semidioses sin ningún esfuerzo adicional. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Sexto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam titulado «Brahma satisface al Señor Siva».