Capítulo V
Fracaso del Sacrificio de Daksa
VERSO 1 maitreya uvaca bhavo bhavanya nidhanam prajapater asat-krtaya avagamya naradat sva-parsada-sainyam ca tad-adhvararbhubhir vidravitam krodham aparam adadhe
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; bhavah—el Señor Siva; bhavanyah—de Sati; nidhanam—la muerte; prajapateh—debida a Prajapati Daksa; asat-krtayah— habiendo sido insultada; avagamya—escuchar acerca de; naradat—de labios de Narada; sva-parsada-sainyam—los soldados de sus propios aliados; ca—y; tat- adhvara—(producidos de) su (de Daksa) sacrificio; rbhubhih—por los rbhus; vidravitam—fueron expulsados; krodham—ira; aparam—sin límite; adadhe— mostró. TRADUCCIÓN Maitreya dijo: Cuando el Señor Siva escuchó de labios de Narada la noticia de que Sati, su esposa, había muerto debido al insulto de Prajapati Daksa, y que los semidioses Rbhu habían expulsado a sus soldados, se puso muy furioso. SIGNIFICADO El Señor Siva creía que Sati, como hija menor de Daksa, podría defender ante su padre la causa de la pureza moral de su esposo, y que de este modo, podría suavizar las diferencias que habían aparecido entre Daksa y él. Pero no se alcanzó ninguna solución, y Daksa insultó a Sati deliberadamente y no le dio la bienvenida cuando se presentó en su casa sin haber sido invitada. Ella misma podría haberle matado, pues es la energía material personificada y tiene inmensos poderes para crear y destruir en el universo material. Describiendo su fuerza, la Brahma-samhita dice que puede crear y disolver muchos universos. A pesar de ser tan poderosa, actúa como sombra de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y sigue Sus dictados. A Sati no le habría sido difícil castigar a Daksa, pero siendo hija suya, no le pareció correcto matarle ella misma. Por consiguiente, prefirió abandonar su cuerpo, el que él le había dado. Daksa no hizo el menor gesto para impedirlo. La noticia de que Sati había abandonado el cuerpo llegó al Señor Siva de labios de Narada, quien, conociendo la importancia de ese tipo de sucesos, suele encargarse de comunicarlos. Naturalmente, cuando el Señor Siva escuchó que Sati, su casta esposa, estaba muerta, se enfureció muchísimo. Se enteró también de que Bhrgu Muni había creado a los semidioses rbhudeva pronunciando los mantras del Yajur Veda, y de que esos semidioses habían expulsado a todos sus soldados del lugar del sacrificio. Por lo tanto, queriendo devolver el insulto, decidió matar a Daksa, por ser el causante de la muerte de Sati. VERSO 2 kruddhah sudastaustha-putah sa dhur-jatir jatam tadid-vahni-satogra-rocisam utkrtya rudrah sahasotthito hasan gambhira-nado visasarja tam bhuvi
kruddhah—muy furioso; su-dasta-ostha-putah—mordiéndose los labios; sah—él (el Señor Siva); dhuh-jatih—que tiene una mata de pelo en la cabeza; jatam—un pelo; tadit—de electricidad; vahni—de fuego; sata—una llama; ugra—terrible; rocisam—ardiendo; utkrtya—arrancarse; rudrah—el Señor Siva; sahasa—al instante; utthitah—se puso en pie; hasan—riendo; gambhira—profundo; nadah— sonido; visasarja—lanzó; tam—ese (cabello); bhuvi—contra el suelo. TRADUCCIÓN Extremadamente furioso y mordiéndose los labios, el Señor Siva se arrancó inmediatamente de la cabeza un pelo que llameaba como el fuego o la electricidad. Se puso en pie y, riendo como un loco, lanzó el cabello contra el suelo. VERSO 3 tato 'tikayas tanuva sprsan divam sahasra-bahur ghana-ruk tri-surya-drk karala-damstro jvalad-agni-murdhajah kapala-mali vividhodyatayudhah
tatah—en ese instante; atikayah—una gran personalidad (Virabhadra); tanuva— con su cuerpo; sprsan—tocando; divam—el cielo; sahasra—mil; bahuh—brazos; ghana-ruk—de color negro; tri-surya-drk—tan brillante como tres soles juntos; karala-damstrah—con dientes aterradores; jvalat-agni—(como) llamaradas de fuego; murdhajah—con pelo en la cabeza; kapala-mali—con un collar de cabezas humanas; vividha—distintas clases; udyata—levantadas; ayudhah—equipado con armas. TRADUCCIÓN De este modo creó un terrible demonio negro, tan alto como el cielo y tan brillante como tres soles juntos. Sus dientes eran aterradores, y los pelos de su cabeza parecían llamaradas de fuego. Tenía miles de brazos, en los que empuñaba diversas clases de armas, y llevaba un collar de cabezas humanas. VERSO 4 tam kim karomiti grnantam aha baddhañjalim bhagavan bhuta-nathah daksam sa-yajñam jahi mad-bhatanam tvam agrani rudra bhatamsako me
tam—a él (Virabhadra); kim—qué; karomi—debo hacer; iti—de este modo; grnantam—preguntando; aha—ordenó; baddha-añjalim—con las manos juntas; bhagavan—el que posee toda opulencia (el Señor Siva); bhuta-nathah—el señor de los fantasmas; daksam—a Daksa; sa-yajñam—junto con su sacrificio; jahi— mata; mat-bhatanam—de todos mis aliados; tvam—tú; agranih—el jefe; rudra— ¡oh, Rudra!; bhata—¡oh, experto en la batalla!; amsakah—nacido de mi cuerpo; me—mío. TRADUCCIÓN Juntando las manos, el gigantesco demonio preguntó: «Mi señor, ¿qué debo hacer?». El Señor Siva, que recibe el nombre de Bhutanatha, le ordenó directamente: «Has nacido de mi cuerpo, y por ello eres el jefe de todos mis aliados. Así pues, mata a Daksa y a sus soldados en el lugar del sacrificio». SIGNIFICADO Éste es el principio de un enfrentamiento entre brahma-tejas y siva-tejas. Bhrgu Muni, valiéndose de brahma-tejas, la fuerza brahmínica, había creado a los semidioses rbhu, que expulsaron a los soldados del Señor Siva que estaban en el recinto del sacrificio. En cuanto se enteró, el Señor Siva, para vengarse, creó a Virabhadra, el gran demonio negro. A veces tiene lugar un enfrentamiento entre las influencias de las modalidades de la bondad y la ignorancia. Así funciona la naturaleza material. Ni siquiera una persona situada bajo la influencia de la modalidad de la bondad tiene ninguna probabilidad de mantener su posición libre de la mezcla o del ataque de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Ésa es la ley de la naturaleza material. Aunque la bondad pura, suddha-sattva, es el principio básico del mundo espiritual, en el mundo material esa manifestación pura de la bondad es imposible; las distintas cualidades materiales están siempre luchando por la supremacía. La lucha entre el Señor Siva y Bhrgu Muni, centrada en Prajapati Daksa, es el ejemplo práctico de esa competición entre las distintas modalidades cualitativas de la naturaleza material. VERSO 5 ajñapta evam kupitena manyuna sa deva-devam paricakrame vibhum mene tadatmanam asanga-ramhasa mahiyasam tata sahah sahisnum
ajñaptah—recibiendo la orden; evam—de esta manera; kupitena—furioso; manyuna—del Señor Siva (que es la personificación de la ira); sah—él (Virabhadra); deva-devam—del que es adorado por los semidioses; paricakrame—caminó alrededor; vibhum—del Señor Siva; mene—consideró; tada—en ese momento; atmanam—así mismo; asanga-ramhasa—con el poder del Señor Siva, que no tiene oponente; mahiyasam—del muy poderoso; tata—mi querido Vidura; sahah— fuerza; sahisnum—capaz de hacer frente a. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: Mi querido Vidura, esa persona negra era la personificación de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, y estaba dispuesta a ejecutar las órdenes del Señor Siva. Considerándose capaz de hacer frente a cualquier poder que se le opusiera, caminó dando vueltas alrededor del Señor Siva. VERSO 6 anviyamanah sa tu rudra-parsadair bhrsam nadadbhir vyanadat subhairavam udyamya sulam jagad-antakantakam sampradravad ghosana-bhusananghrih
anviyamanah—siendo seguido; sah—él (Virabhadra); tu—pero; rudra-parsadaih —por los soldados del Señor Siva; bhrsam—tumultuosamente; nadadbhih— rugiendo; vyanadat—sonaban; su-bhairavam—muy espantosas; udyamya—llevar; sulam—un tridente; jagat-antaka—muerte; antakam—matar; sampradravat—se apresuró hacia (el sacrificio de Daksa); ghosana—rugiendo; bhusana-anghrih— con ajorcas en las piernas. TRADUCCIÓN Levantando un clamor tumultuoso, muchos otros soldados del Señor Siva siguieron a la feroz personalidad. Llevaba un gran tridente, tan espantoso como para matar incluso a la muerte, y en las piernas llevaba ajorcas que parecían rugir. VERSO 7 athartvijo yajamanah sadasyah kakubhy udicyam prasamiksya renum tamah kim etat kuta etad rajo 'bhud iti dvija dvija-patnyas ca dadhyuh
atha—en ese momento; rtvijah—los sacerdotes; yajamanah—la persona que dirigía la celebración del sacrificio (Daksa); sadasyah—todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio; kakubhi udicyam—al norte; prasamiksya—viendo; renum—la tormenta de polvo; tamah—oscuridad; kim—qué; etat—este; kutah—de dónde; etat—esto; rajah—polvo; abhut—ha venido; iti—de este modo; dvijah—los brahmanas; dvija-patnyah—las esposas de los brahmanas; ca—y; dadhyuh— comenzaron a hacer suposiciones. TRADUCCIÓN En ese momento, todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio —los sacerdotes, el director de la celebración del sacrificio, los brahmanas y las esposas de éstos— se preguntaron de dónde venía aquella oscuridad. Después pudieron entender que era una tormenta de polvo, y se llenaron de ansiedad. VERSO 8 vata na vanti na hi santi dasyavah pracina-barhir jivati hogra-dandah gavo na kalyanta idam kuto rajo loko 'dhuna kim pralayaya kalpate
vatah—los vientos; na vanti—no están soplando; na—no; hi—debido a; santi— son posibles; dasyavah—bandidos; pracina-barhih—el anciano rey Barhi; jivati— vive; ha—todavía; ugra-dandah—que les castigaría severamente; gavah—las vacas; na kalyante—no están siendo llevadas; idam—este; kutah—de dónde; rajah— polvo; lokah—el planeta; adhuna—ahora; kim—¿está?; pralayaya—para la disolución; kalpate—se considera a punto. TRADUCCIÓN Haciendo suposiciones sobre el origen de la tormenta, decían: «No sopla ningún viento, ni pasan vacas por el camino, y esta tormenta no pueden haberla levantado unos bandidos, pues todavía vive el fuerte rey Barhi, que siempre castiga a los ladrones. ¿De dónde viene esta tormenta de polvo? ¿Ha llegado el momento de la disolución del planeta? SIGNIFICADO Pracina-barhir jivati tiene una significación específica en este verso. El rey de aquella parte del mundo se llamaba Barhi, y aunque era un anciano, todavía era un gobernante muy fuerte, de manera que la posibilidad de una invasión de ladrones y bandidos quedaba descartada. Indirectamente, en el verso se afirma que los ladrones, bandidos, bandoleros e indeseables sólo pueden existir en un estado o reino que carezca de un gobernante fuerte. Cuando en nombre de la justicia se deja en libertad a los ladrones, el estado y el reino se ven perturbados por bandidos y por una población no deseada. La tormenta de polvo levantada por los soldados y asistentes del Señor Siva hacía recordar la situación que se produce en el momento de la disolución del mundo. El Señor Siva tiene a su cargo la función de dirigir la disolución de la creación material en el momento en que sea necesario. Por esa razón, la situación que ahora había creado se parecía a la disolución de la manifestación cósmica. VERSO 9 prasuti-misrah striya udvigna-citta ucur vipako vrjinasyaiva tasya yat pasyantinam duhit&rnam prajesah sutam satim avadadhyav anagam
prasuti-misrah—encabezadas por Prasuti; striyah—las mujeres; udvigna-cittah— presas de la angustia; ucuh—dijeron; vipakah—el peligro resultante; vrjinasya—de la actividad pecaminosa; va—en verdad; tasya—suya (de Daksa); yat—porque; pasyantinam—que estaban mirando; duhit&rnam—de sus hermanas; prajesah— el señor de los seres creados (Daksa); sutam—a su hija; satim—Sati; avadadhyau—insultó; anagam—completamente inocente. TRADUCCIÓN Junto con las demás mujeres allí reunidas, Prasuti, la esposa de Daksa, presa de la angustia, dijo: Este peligro lo ha creado Daksa debido a la muerte de Sati, que, a pesar de que era completamente inocente, abandonó el cuerpo en presencia de sus hermanas. SIGNIFICADO Prasuti, como mujer de buen corazón, enseguida pudo entender que el inminente peligro que se acercaba se debía a la actividad impía de Prajapati Daksa, cuyo corazón era duro como la piedra. Era tan cruel que no impidió el suicidio de su hija menor, Sati, en presencia de sus hermanas. La madre de Sati pudo entender lo mucho que le había dolido a Sati el insulto de su padre. Sati acudió a la casa de su padre al igual que todas sus hermanas, y Daksa, a propósito, las recibió a todas menos a ella, porque resultaba ser la esposa del Señor Siva. Pensando en eso, la esposa de Daksa se convenció de que corrían peligro, y entendió que Daksa debía prepararse a morir por la atrocidad que había cometido. VERSO 10 yas tv anta-kale vyupta-jata-kalapah sva-sula-sucy-arpita-dig-gajendrah vitatya nrtyaty uditastra-dor-dhvajan uccatta-hasa-stanayitnu-bhinna-dik
yah—quien (el Señor Siva); tu—pero; anta-kale—en el momento de la disolución; vyupta—habiéndose soltado; jata-kalapah—su enmarañado cabello; sva-sula—su propio tridente; suci—en las puntas; arpita—atravesados; dik- gajendrah—los gobernantes de todas las direcciones; vitatya—haciendo ondear; nrtyati—danza; udita—levantadas; astra—armas; doh—manos; dhvajan— banderas; ucca—en voz alta; atta-hasa—riendo; stanayitnu—por el sonido atronador; bhinna—divididas; dik—las direcciones. TRADUCCIÓN En el momento de la disolución, el Señor Siva se suelta el cabello y atraviesa con su tridente a los gobernantes de todas las direcciones. Ríe y danza con orgullo, haciendo ondear las manos de sus víctimas como banderas agitadas en todas direcciones. Es como un trueno que dispersa las nubes por todo el mundo. SIGNIFICADO Prasuti, que era consciente del poder y la fuerza de su yerno, el Señor Siva, comenta lo que éste hace en el momento de la disolución. Sus palabras indican que el Señor Siva tiene tanta fuerza que el poder de Daksa no podría siquiera comparársele. Cuando llega el momento de la disolución, el Señor Siva, armado con su tridente, danza sobre los gobernantes de todos los planetas, y su cabello suelto es como las nubes que se extienden en todas direcciones para sumergir todos los planetas bajo inagotables torrentes de lluvia. En la fase final de la disolución, el agua inunda todos los planetas, y la causa de esa inundación es la danza del Señor Siva, es decir, la danza pralaya, la danza de la disolución. Prasuti podía entender que los peligros que se avecinaban no se debían solamente al desdén que Daksa había mostrado hacia su hija, sino también a su menosprecio del prestigio y del honor del Señor Siva. VERSO 11 amarsayitva tam asahya-tejasam manyu-plutam durniriksyam bhru-kutya karala-damstrabhir udasta-bhaganam syat svasti kim kopayato vidhatuh
amarsayitva—después de hacer que se irritase; tam—a él (el Señor Siva); asahya- tejasam—con una refulgencia insoportable; manyu-plutam—lleno de ira; durniriksyam—que no se podía mirar; bhru-kutya—con el movimiento de sus cejas; karala-damstrabhih—con sus espantosos dientes; udasta-bhaganam—habiendo dispersado los cuerpos luminosos; syat—iba a haber; svasti—buena fortuna; kim—cómo; kopayatah—causando la ira (del Señor Siva); vidhatuh—de Brahma. TRADUCCIÓN El gigantesco hombre negro mostró sus espantosos dientes. Con los movimientos de sus cejas, los cuerpos luminosos del cielo se dispersaron, y con su refulgencia, de cegadora intensidad, hizo que su brillo se difuminase. Por la mala conducta que Daksa había mostrado, ni siquiera su padre, el Señor Brahma, se hubiera salvado de aquella inmensa manifestación de ira. VERSO 12 bahv evam udvigna-drsocyamane janena daksasya muhur mahatmanah utpetur utpatatamah sahasraso bhayavaha divi bhumau ca paryak
bahu—tanto; evam—de esta manera; udvigna-drsa—con miradas nerviosas; ucyamane—mientras se decía esto; janena—por las personas (reunidas en el sacrificio); daksasya—de Daksa; muhuh—una y otra vez; maha-atmanah—con voluntad de hierro; utpetuh—aparecieron; utpata-tamah—señales muy poderosas; sahasrasah—por miles; bhaya-avahah—que producían miedo; divi—en el cielo; bhumau—en la Tierra; ca—y; paryak—de todas partes. TRADUCCIÓN Mientras todos estaban conversando, Daksa vio presagios de peligro por todas partes, en la Tierra y en el cielo. SIGNIFICADO En este verso se ha descrito a Daksa con la palabra mahatma, que los comentaristas han interpretado de diversas maneras. Viraraghava acarya ha indicado que mahatma significa «de corazón firme», es decir, que Daksa tenía una voluntad tan fuerte que permaneció firme e impasible incluso cuando su querida hija se dispuso a sacrificar la vida. Pero a pesar de su férrea voluntad, cuando vio los trastornos que el gigantesco demonio negro estaba creando, se perturbó. En relación con esto, Visvanatha Cakravarti Thakura hace hincapié en que, a pesar de llevar el calificativo de mahatma, «gran alma», quien no manifieste las características de un mahatma, debe ser considerado duratma, «alma degradada». En la Bhagavad-gita (9.13), esta palabra describe al devoto puro del Señor: mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah: El mahatma siempre se deja guiar por la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Siendo así, ¿cómo puede calificarse de mahatma a una persona con un comportamiento como el de Daksa? Un mahatma debe contar con todas las buenas cualidades de los semidioses. Daksa no podía recibir ese calificativo, pues no tenía esas cualidades. Más bien le corresponde el calificativo de duratma, «alma degradada». En relación con las cualidades de Daksa, la palabra mahatma es un sarcasmo. VERSO 13 tavat sa rudranucarair maha-makho nanayudhair vamanakair udayudhaih pingaih pisangair makarodarananaih paryadravadbhir viduranvarudhyata
tavat—muy rápido; sah—ese; rudra-anucaraih—por los seguidores del Señor Siva; maha-makhah—el recinto del gran sacrificio; nana—varios tipos; ayudhaih— con armas; vamanakaih—de baja estatura; udayudhaih—levantados; pingaih— negruzcos; pisangaih—amarillentos; makara-udara-ananaih—con estómagos y rostros como el del tiburón; paryadravadbhih—corriendo alrededor; vidura— ¡oh, Vidura!; anvarudhyata—fue rodeado. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, los seguidores del Señor Siva rodearon el recinto de sacrificio. Eran de baja estatura y llevaban armas de distintos tipos; sus cuerpos eran parecidos al del tiburón, negruzcos y amarillentos. Corriendo alrededor del recinto de sacrificio, provocaron los primeros disturbios. VERSO 14 kecid babhañjuh prag-vamsam patni-salam tathapare sada agnidhra-salam ca tad-viharam mahanasam
kecit—algunos; babhañjuh—echaron abajo; prak-vamsam—los pilares del pandal del sacrificio; patni-salam—en las habitaciones de las mujeres; tatha— también; apare—otros; sadah—el recinto de sacrificio; agnidhra-salam—la casa de los sacerdotes; ca—y; tat-viharam—la casa del director del sacrificio; maha- anasam—la casa donde estaba el departamento de cocina. TRADUCCIÓN Algunos de los soldados echaron abajo los pilares que sustentaban el pandal del sacrificio, otros entraron en las habitaciones de las mujeres, otros se pusieron a destruir el recinto de sacrificio, y otros entraron en la cocina y en las habitaciones que servían de residencia. VERSO 15 rurujur yajña-patrani tathaike 'gnin anasayan kundesv amutrayan kecid bibhidur vedi-mekhalah
rurujuh—rompieron; yajña-patrani—los potes que se empleaban en el sacrificio; tatha—así; eke—algunos; agnin—los fuegos de sacrificio; anasayan—apagaron; kundesu—en los recintos de sacrificio; amutrayan—orinaron; kecit—algunos; bibhiduh—derribaron; vedi-mekhalah—las líneas de demarcación del recinto de sacrificio. TRADUCCIÓN Rompieron todos los potes que se habían hecho para el sacrificio, y algunos se pusieron a apagar el fuego de sacrificio. Otros derribaron la línea de demarcación del recinto de sacrificio, y los hubo que orinaron en él. VERSO 16 abadhanta munin anye eke patnir atarjayan apare jagrhur devan pratyasannan palayitan
abadhanta—cortaron el paso; munin—a los sabios; anye—otros; eke—algunos; patnih—a las mujeres; atarjayan—amenazaron; apare—otros; jagrhuh— apresaron; devan—a los semidioses; pratyasannan—muy cerca; palayitan—que huían. TRADUCCIÓN Unos cortaron el paso a los sabios que huían, otros amenazaron a las mujeres allí reunidas, y algunos apresaron a los semidioses que huían del pandal. VERSO 17 bhrgum babandha maniman virabhadrah prajapatim candesah pusanam devam bhagam nandisvaro 'grahit
bhrgum—a Bhrgu Muni; babandha—apresó; maniman—Maniman; virabhadrah—Virabhadra; prajapatim—a Prajapati Daksa; candesah—Candesa; pusanam—a Pusa; devam—al semidiós; bhagam—a Bhaga; nandisvarah— Nandisvara; agrahit—apresó. TRADUCCIÓN Maniman, uno de los seguidores del Señor Siva, apresó a Bhrgu Muni, y Virabhadra, el demonio negro, a Prajapati Daksa. Otro seguidor, cuyo nombre era Candesa, apresó a Pusa. Nandisvara apresó al semidiós Bhaga. VERSO 18 sarva evartvijo drstva sadasyah sa-divaukasah tair ardyamanah subhrsam gravabhir naikadha 'dravan
sarve—todos; eva—ciertamente; rtvijah—los sacerdotes; drstva—después de ver; sadasyah—todos los miembros reunidos en el sacrificio; sa-divaukasah—junto con los semidioses; taih—por aquellas (piedras); ardyamanah—perturbados; su- bhrsam—muy gravemente; gravabhih—por piedras; na ekadha—en distintas direcciones; adravan—se desperdigaron. TRADUCCIÓN La lluvia de piedras era incesante, y todos los sacerdotes y participantes en el sacrificio se encontraban en una situación de enorme sufrimiento. Temiendo por sus vidas, se desperdigaron corriendo en distintas direcciones. VERSO 19 juhvatah sruva-hastasya smasruni bhagavan bhavah bhrgor luluñce sadasi yo 'hasac chmasru darsayan
juhvatah—ofreciendo oblaciones de sacrificio; sruva-hastasya—con el cucharón de sacrificio en la mano; smasruni—el bigote; bhagavan—el poseedor de toda opulencia; bhavah—Virabhadra; bhrgoh—de Bhrgu Muni; luluñce—arrancó; sadasi—en medio de la asamblea; yah—quien (Bhrgu Muni); ahasat—había sonreído; smasru—su bigote; darsayan—mostrando. TRADUCCIÓN Virabhadra arrancó el bigote a Bhrgu, que era quien ofrecía las oblaciones al fuego de sacrificio con las manos. VERSO 20 bhagasya netre bhagavan patitasya rusa bhuvi ujjahara sada-stho 'ksna yah sapantam asusucat
bhagasya—de Bhaga; netre—los ojos; bhagavan—Virabhadra; patitasya— habiendo sido tirado; rusa—con gran ira; bhuvi—en el suelo; ujjahara—sacados; sada-sthah—mientras estaba en la asamblea de los visvasrks; aksna—con el movimiento de las cejas; yah—quien (Bhaga); sapantam—(a Daksa) que estaba maldiciendo (al Señor Siva); asusucat—alentó. TRADUCCIÓN Inmediatamente después, Virabhadra cogió a Bhaga, que había estado moviendo las cejas cuando Daksa maldijo al Señor Siva, muy iracundo, le tiró al suelo y con gran fuerza le arrancó los ojos. VERSO 21 pusno hy apatayad dantan kalingasya yatha balah sapyamane garimani yo 'hasad darsayan datah
pusnah—de Pusa; hi—puesto que; apatayat—extrajo; dantan—los dientes; kalingasya—del rey de Kalinga; yatha—como; balah—Baladeva; sapyamane— mientras era maldecido; garimani—el Señor Siva; yah—quien (Pusa); ahasat— sonrió; darsayan—mostrando; datah—los dientes. TRADUCCIÓN Tal como Baladeva le partió los dientes a Dantavakra, el rey de Kalinga, en la partida de dados que tuvo lugar en la ceremonia de boda de Aniruddha, Virabhadra partió los dientes tanto a Daksa, que los había enseñado mientras maldecía al Señor Siva, como a Pusa, que también los había enseñado con una sonrisa de aprobación. SIGNIFICADO En este verso se hace referencia al matrimonio de Aniruddha, un nieto del Señor Krishna que raptó a la hija de Dantavakra y que después fue capturado. Justo cuando le iban a castigar por el rapto, llegaron los soldados de Dvaraka con Balarama a la cabeza, y tuvo lugar una lucha entre los ksatriyas. Ese tipo de luchas era muy frecuente, sobre todo en las ceremonias de matrimonio, a las cuales todos acudían con ánimo desafiante. En esas condiciones, la lucha era segura, y cuando ocurrían, había muertes y desgracias. Terminada la batalla, los bandos llegaban a un acuerdo, y el asunto quedaba zanjado. Este yajña de Daksa se parecía a esos enfrentamientos. Ahora los soldados del Señor Siva estaban castigando a todos —a Daksa, a los semidioses Bhaga y Pusa, a Bhrgu Muni—, pero más tarde todo terminaría con un final feliz. Así pues, estos ánimos belicosos entre unos y otros no eran del todo enemistosos. Puesto que todos eran muy poderosos y deseaban mostrar su fuerza por medio del mantra védico o del poder místico, los distintos bandos que se formaron en el yajña de Daksa estaban haciendo exhibiciones muy sofisticadas de todas esas técnicas de lucha. VERSO 22 akramyorasi daksasya sita-dharena hetina chindann api tad uddhartum nasaknot tryambakas tada
akramya—habiéndose sentado; urasi—en el pecho; daksasya—de Daksa; sita- dharena—con una cuchilla afilada; hetina—con un arma; chindan—cortar; api— incluso; tat—esa (cabeza); uddhartum—separar; na asaknot—no pudo; tri- ambakah—Virabhadra (que tiene tres ojos); tada—después de esto. TRADUCCIÓN Después, Virabhadra, la gigantesca personalidad, se sentó en el pecho de Daksa, y con armas afiladas, intentó separarle la cabeza del cuerpo, pero no pudo. VERSO 23 sastrair astranvitair evam anirbhinna-tvacam harah vismayam param apanno dadhyau pasupatis ciram
sastraih—con armas; astra-anvitaih—con himnos (mantras); evam—de este modo; anirbhinna—no siendo cortada; tvacam—la piel; harah—Virabhadra; vismayam—confusión; param—la mayor; apannah—estupefacto; dadhyau— pensó; pasupatih—Virabhadra; ciram—durante mucho tiempo. TRADUCCIÓN Intentó cortarle la cabeza, tanto con himnos como empleando armas, pero de todas las maneras le era difícil hacer el menor rasguño en la piel de Daksa. La confusión de Virabhadra no conocía límites. VERSO 24 drstva samjñapanam yogam pasunam sa patir makhe yajamana-pasoh kasya kayat tenaharac chirah
drstva—habiendo visto; samjñapanam—para matar a los animales en el sacrificio; yogam—el artilugio; pasunam—de los animales; sah—él (Virabhadra); patih—el señor; makhe—en el sacrificio; yajamana-pasoh—que era un animal en forma de director del sacrificio; kasya—de Daksa; kayat—del cuerpo; tena— con ese (instrumento); aharat—cortó; sirah—la cabeza. TRADUCCIÓN Entonces vio en el recinto de sacrificio el artilugio de madera que se usaba para matar a los animales, y se sirvió de él para decapitar a Daksa. SIGNIFICADO En relación con esto, hay que señalar que el instrumento que se usaba para matar animales en el sacrificio no había sido diseñado como un medio para facilitar el consumo de carne. Se sacrificaba a los animales con la finalidad específica de darles una nueva vida mediante el poder del mantra védico. Se les sacrificaba para comprobar la fuerza de los mantras; los yajñas servían como comprobación de los mantras védicos. Incluso en la actualidad, los laboratorios de fisiología hacen pruebas en cuerpos de animales. De la misma manera, los animales sacrificados en el recinto sagrado servían para comprobar si la pronunciación de los himnos védicos por parte de los brahmanas era correcta o no. En fin de cuentas, los animales sacrificados no salían perdiendo. Se sacrificaban unos cuantos animales viejos, que a cambio de sus cuerpos viejos recibirían otros nuevos. Ésa era la prueba de los mantras védicos. En vez de emplear el aparato de madera para sacrificar animales, Virabhadra, ante el asombro de todos, lo utilizó para decapitar a Daksa. VERSO 25 sadhu-vadas tada tesam karma tat tasya pasyatam bhuta-preta-pisacanam anyesam tad-viparyayah
sadhu-vadah—exclamación de júbilo; tada—en ese momento; tesam—de aquellos (seguidores del Señor Siva); karma—acción; tat—aquella; tasya—de él (Virabhadra); pasyatam—viendo; bhuta-preta-pisac)anam—de los bhutas (fantasmas), pretas y pisacas; anyesam—de los demás (en el bando de Daksa); tat-viparyayah—lo contrario de esto (una exclamación de dolor). TRADUCCIÓN Al ver lo que había hecho Virabhadra, en el bando del Señor Siva estaban complacidos y daban gritos de alegría; todos los bhutas, fantasmas y demonios que habían venido hicieron un sonido estruendoso. En el otro bando, los brahmanas encargados del sacrificio rompieron en exclamaciones de dolor por la muerte de Daksa. VERSO 26 juhavaitac chiras tasmin daksinagnav amarsitah tad-deva-yajanam dagdhva pratisthad guhyakalayam
juhava—como una oblación de sacrificio; etat—esa; sirah—cabeza; tasmin— en esa; daksina-agnau—en el lado sur del fuego de sacrificio; amarsitah—Virabhadra, que estaba muy iracundo; tat—de Daksa; deva-yajanam—los preparativos para el sacrificio a los semidioses; dagdhva—habiendo prendido fuego; pratisthat— partieron; guhyaka-alayam—a la morada de los guhyakas (Kailasa). TRADUCCIÓN Recogiendo la cabeza, Virabhadra la arrojó con gran ira hacia el lado sur del fuego de sacrificio, ofreciéndola como oblación. De esta manera, los seguidores del Señor Siva asolaron por completo todo el recinto de sacrificio. Finalmente, le prendieron fuego y partieron rumbo a Kailasa, la morada de su amo. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Quinto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Fracaso del sacrificio de Daksa».