A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo lV

Sati Deja el Cuerpo

maitreya uvaca etavad uktva virarama sankarah patny-anga-nasam hy ubhayatra cintayan suhrd-didrksuh parisankita bhavan niskramati nirvisati dvidhasa sa

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; etavat—tanto; uktva—después de hablar; virarama—guardó silencio; sankarah—el Señor Siva; patni-anga-nasam—la destrucción del cuerpo de su esposa; hi—pues; ubhayatra—en ambos casos; cintayan—entendiendo; suhrt-didrksuh—tener un gran deseo de ver a sus familiares; parisankita—estar asustada; bhavat—de Siva; niskramati—saliendo; nirvisati—entrando; dvidha—dividida; asa—estaba; sa—ella (Sati). TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo: El Señor Siva guardó silencio, viendo que Sati, tras escuchar sus palabras estaba indecisa. Sati tenía un gran deseo de ir a la casa de su padre para ver a sus familiares, pero al mismo tiempo le asustaba la advertencia del Señor Siva. Llevada por los vaivenes de su mente, se movía como un columpio, saliendo de la habitación y volviendo a entrar. SIGNIFICADO En la mente de Sati se planteaba un conflicto entre obedecer las órdenes del Señor Siva o ir a casa de su padre. Debido a la intensa pugna entre una y otra opción, Sati iba de un lado a otro de la habitación, como el péndulo de un reloj. VERSO 2 suhrd-didrksa-pratighata-durmanah snehad rudaty asru-kalativihvala bhavam bhavany apratipurusam rusa pradhaksyativaiksata jata-vepathuh

suhrt-didrksa—del deseo de ver a sus familiares; pratighata—prohibición; durmanah—sintiéndose triste; snehat—de afecto; rudati—llorando; asru-kala—con lágrimas; ativihvala—muy afligida; bhavam—al Señor Siva; bhavani—Sati; aprati- purusam—sin igual o rival; rusa—con ira; pradhaksyati—fulminar; iva—como si; aiksata—miró a; jata-vepathuh—temblando. TRADUCCIÓN A Sati le supo muy mal que se le prohibiese ir a casa de su padre a ver a sus familiares. Debido al afecto que sentía por ellos, se le saltaron las lágrimas. Temblando y muy afligida, miró a su excepcional esposo, el Señor Siva, como si fuera a fulminarlo con la mirada. SIGNIFICADO La palabra apratipurusam, que aparece en este verso, significa «aquel que no tiene igual». En el mundo material no hay nadie que sea igual al Señor Siva en cuestión de ecuanimidad. Su esposa, Sati, sabía que él era ecuánime con todos; entonces, ¿por qué en ese caso se mostraba tan cruel con su esposa y no le permitía ir a casa de su padre? Eso era más de lo que ella podía soportar, y miró a su esposo como si estuviese a punto de fulminarlo con la mirada. En otras palabras, puesto que el Señor Siva es el atma (siva significa también atma), lo que en el verso se indica es que Sati estaba dispuesta a suicidarse. Otro significado de la palabra apratipurusa es «la persona que no tiene rival». Puesto que no podía convencer al Señor Siva para que le permitiese ir, Sati se refugió en el arma secreta de las mujeres: el llanto, que obliga al marido a condescender con lo que su esposa proponga. VERSO 3 tato vinihsvasya sati vihaya tam sokena rosena ca duyata hrda pitror agat straina-vimudha-dhir grhan premnatmano yo 'rdham adat satam priyah

tatah—entonces; vinihsvasya—resollando; sati—Sati; vihaya—dejar; tam—a él (el Señor Siva); sokena—por desconsuelo; rosena—por ira; ca—y; duyata— afligida; hrda—con el corazón; pitroh—de su padre; agat—se marchó; straina—por su naturaleza femenina; vimudha—confundida; dhih—inteligencia; grhan—a la casa; premna—por afecto; atmanah—de su cuerpo; yah—quien; ardham—la mitad; adat—dio; satam—al santo; priyah—querida. TRADUCCIÓN A continuación, Sati dejó a su esposo, el Señor Siva, quien por afecto le había dado la mitad de su cuerpo. Resollando de ira y desconsuelo, se marchó a casa de su padre. Fue un acto poco inteligente, que se debió a su condición de débil mujer. SIGNIFICADO Según el concepto védico de la vida familiar, el esposo da a su esposa la mitad de su cuerpo, y ella le da la mitad del suyo a su esposo. En otras palabras, un esposo sin esposa, o viceversa, una esposa sin esposo, están incompletos. Entre el Señor Siva y Sati existía esa relación marital védica. A veces ocurre que, por debilidad, en la mujer se despierta una intensa atracción por la familia que dejó en la casa paterna, y eso es lo que le ocurrió a Sati. En este verso se indica concretamente que, por debilidad femenina, ella quería dejar a un esposo con tantas cualidades como el Señor Siva. En otras palabras, la debilidad femenina está presente incluso en la relación entre marido y mujer. Por lo general, la causa de las separaciones matrimoniales es el comportamiento de la mujer; el divorcio se debe a la debilidad femenina. Lo mejor que puede hacer una mujer es regirse por las órdenes su esposo. Eso hace que la vida familiar discurra muy pacífica. Incluso en relaciones familiares tan elevadas como la de Sati y el Señor Siva es posible que a veces surjan desavenencias, pero esas desavenencias no deben dar pie a que la esposa abandone la protección que le brinda su esposo. Si lo hace, debe entenderse que es por debilidad femenina. VERSO 4 tam anvagacchan druta-vikramam satim ekam tri-netranucarah sahasrasah sa-parsada-yaksa maniman-madadayah puro-vrsendras tarasa gata-vyathah

tam—a ella (Sati); anvagacchan—siguieron; druta-vikramam—marchándose a toda prisa; satim—a Sati; ekam—sola; tri-netra—del Señor Siva (que tiene tres ojos); anucarah—los seguidores; sahasrasah—a miles; sa-parsada-yaksah—con sus acompañantes personales y con los yaksas; manimat-mada-adayah—Maniman, Mada, etc.; purah-vrsa-indrah—con el toro Nandi al frente; tarasa—deprisa; gata- vyathah—sin temor. TRADUCCIÓN Cuando vieron que Sati se marchaba sola y a toda prisa, miles de discípulos del Señor Siva, encabezados por Maniman y Mada y con su toro Nandi al frente, se apresuraron a seguirla, acompañados por los yaksas. SIGNIFICADO Sati se iba a toda prisa para que su esposo no pudiera detenerla, pero enseguida la siguieron muchos miles de discípulos del Señor Siva, encabezados por los yaksas, Maniman y Mada. La palabra gata-vyathah que se emplea en relación con esto significa «sin temor». A Sati no le importaba ir sola; por lo tanto, prácticamente no tenía miedo. También es significativa la palabra anucarah, que indica que los discípulos del Señor Siva siempre estaban dispuestos a sacrificarlo todo por él. Todos ellos pudieron entender el deseo de Siva, que no quería que Sati fuese sola. Anucarah significa «aquellos que enseguida pueden entender las intenciones de su señor». VERSO 5 tam sarika-kanduka-darpanambuja- svetatapatra-vyajana-srag-adibhih gitayanair dundubhi-sankha-venubhir vrsendram aropya vitankita yayuh

tam—a ella (Sati); sarika—el pajarillo que ella mimaba; kanduka—pelota; darpana—espejo; ambuja—flor de loto; sveta-atapatra—sombrilla blanca; vyajana—camara; srak—collar de flores; adibhih—y otras cosas; gita-ayanaih— acompañada con música; dundubhi—tambores; sankha—caracolas; venubhih— con flautas; vrsa-indram—sobre el toro; aropya—poniendo; vitankitah—decorado; yayuh—partieron. TRADUCCIÓN Los discípulos del Señor Siva dispusieron un asiento para Sati a lomos de un toro, y le trajeron el pajarillo que ella solía mimar. Le llevaron una flor de loto, un espejo y otros objetos por el estilo para que disfrutase de ellos, y extendieron por encima de ella un gran dosel. Seguida por una banda que cantaba acompañándose de tambores, caracolas y trompetas, la procesión era tan pomposa como un cortejo real. VERSO 6 abrahma-ghosorjita-yajña-vaisasam viprarsi-justam vibudhais ca sarvasah mrd-darv-ayah-kañcana-darbha-carmabhir nisrsta-bhandam yajanam samavisat

a—de todas partes; brahma-ghosa—con el sonido de los himnos védicos; urjita— decorado; yajña—sacrificio; vaisasam—destrucción de animales; viprarsi-justam— al que habían acudido grandes sabios; vibudhaih—con semidioses; ca—y; sarvasah—en todas direcciones; mrt—arcilla; daru—madera; ayah—hierro; kañcana—oro; darbha—hierba kusa; carmabhih—pieles; nisrsta—hechos de; bhandam—animales y potes para el sacrificio; yajanam—sacrificio; samavisat— entraron. TRADUCCIÓN Llegaron entonces a la casa de su padre, y entraron en el recinto en que se celebraba el sacrificio, donde todos estaban cantando los himnos védicos. Allí estaban reunidos los grandes sabios, brahmanas y semidioses, y había muchos animales para el sacrificio, además de potes hechos de arcilla, piedra, oro, hierba o piel, todos los cuales eran indispensables para el sacrificio. SIGNIFICADO Cuando los sabios eruditos y los brahmanas se reúnen para cantar mantras védicos, algunos de ellos se dedican también a debatir acerca de la conclusión de las Escrituras. Así pues, como algunos de los sabios y brahmanas debatían mientras otros cantaban los mantras védicos, la atmósfera estaba saturada de vibraciones sonoras trascendentales. Esas vibraciones sonoras trascendentales se han simplificado en la vibración trascendental Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En esta era no es probable encontrarse con personas muy versadas en los senderos del entendimiento védico, porque la gente es muy torpe, perezosa y desgraciada. Por esa razón, el Señor Caitanya ha recomendado la vibración sonora de Hare Krishna, que también se recomienda en el Srimad-Bhagavatam (11.5.32): yajñaih sankirtana- prayair yajanti hi sumedhasah. En la época actual es imposible reunir todo lo necesario para un sacrificio, porque la población es pobre y no conoce los mantras védicos necesarios. Por lo tanto, en esta era se recomienda a la gente que se reúna y cante el mantra Hare Krishna para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, a quien acompañan Sus compañeros. Ese verso alude indirectamente al Señor Caitanya, que viene en compañía de Nityananda, Advaita y otros. Ése es el proceso para ejecutar yajña en esta era. Otro punto significativo de este verso es que había animales para el sacrificio, lo cual no significa que fuesen a matarlos. Los grandes sabios y almas iluminadas allí reunidos estaban ejecutando yajñas, y su nivel de iluminación se comprobaba mediante el sacrificio de animales, de la misma manera que la ciencia moderna experimenta con animales para determinar la efectividad de una determinada medicina. Los brahmanas a quienes se había confiado la ejecución del yajña eran almas muy iluminadas, y para probar su capacidad, ofrecían al fuego un animal viejo, que salía rejuvenecido. Ésa era la prueba de un mantra védico. Aquellos animales no estaban allí para ser matados y comidos. La auténtica finalidad de los sacrificios no es sustituir el papel del matadero, sino poner a prueba ciertos mantras védicos renovando la vida de algún animal. Los animales no se utilizaban por su carne, sino para comprobar el poder de los mantras védicos. VERSO 7 tam agatam tatra na kascanadriyad vimanitam yajña-krto bhayaj janah rte svas&rr vai jananim ca sadarah premasru-kanthyah parisasvajur muda

tam—a ella (Sati); agatam—habiendo llegado; tatra—allí; na—no; kascana— nadie; adriyat—recibió; vimanitam—no recibiendo respetos; yajña-krtah—de quien ejecutaba el sacrificio (Daksa); bhayat—por miedo; janah—persona; rte—excepto; svas&rh—sus propias hermanas; vai—en verdad; jananim—madre; ca—y; sa- adarah—con respeto; prema-asru-kanthyah—con la garganta llena de lágrimas de afecto; parisasvajuh—abrazaron; muda—con rostros alegres. TRADUCCIÓN Cuando Sati llegó con sus seguidores al lugar del sacrificio, nadie le brindó una buena acogida, pues todos los presentes temían a Daksa. Nadie le dio la bienvenida; sólo su madre y sus hermanas, que, con lágrimas en los ojos y alegría en el rostro, salieron a recibirla y le ofrecieron palabras muy dulces. SIGNIFICADO Nadie dio una buena acogida a Sati, pero su madre y sus hermanas no pudieron evitarlo. Llevadas por su afecto natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y expresiones de cariño. Esto muestra que la mujer, en general, tiene buen corazón; ninguna medida artificial puede reprimir su amor y su afecto natural. Aunque los hombres allí presentes eran brahmanas eruditos y semidioses, tenían miedo de Daksa, su superior, y como sabían que él se disgustaría si daban la bienvenida a Sati, no podían hacerlo, a pesar de que ese deseo estaba en sus mentes. Las mujeres por naturaleza tienen buen corazón, pero los hombres a veces tienen el corazón muy duro. VERSO 8 saudarya-samprasna-samartha-vartaya matra ca matr-svasrbhis ca sadaram dattam saparyam varam asanam ca sa nadatta pitrapratinandita sati

saudarya—de sus hermanas; samprasna—con los saludos; samartha— adecuados; vartaya—noticias; matra—por su madre; ca—y; matr-svasrbhih— por sus tías; ca—y; sa-adaram—además de respetos; dattam—que se le ofreció; saparyam—adoración, culto; varam—regalos; asanam—un asiento; ca—y; sa— ella (Sati); na adatta—no aceptó; pitra—por su padre; apratinandita—sin ser recibida; sati—Sati. TRADUCCIÓN Aunque fue recibida por su madre y sus hermanas, ella no dio respuesta a sus palabras de acogida, y aunque le ofrecieron un asiento y regalos, ella no aceptó nada, pues su padre no habló con ella, ni le dio la bienvenida interesándose por su bienestar. SIGNIFICADO Sati no aceptó los saludos de sus hermanas y su madre, pues no estaba nada satisfecha con el silencio de su padre. Sati era la hija menor de Daksa, y sabía que era su preferida. Pero ahora, debido a la relación que la unía con el Señor Siva, Daksa olvidó todo el afecto que sentía por ella. Eso la entristeció mucho. El concepto corporal material es tan contaminante que incluso la más leve provocación acaba con cualquier relación de amor y afecto. Las relaciones basadas en el cuerpo son tan pasajeras, que aunque sintamos afecto por determinada persona, la menor provocación puede acabar con esa intimidad. VERSO 9 arudra-bhagam tam aveksya cadhvaram pitra ca deve krta-helanam vibhau anadrta yajña-sadasy adhisvari cukopa lokan iva dhaksyati rusa

arudra-bhagam—no habiendo oblaciones para el Señor Siva; tam—que; aveksya—ver; ca—y; adhvaram—lugar del sacrificio; pitra—por su padre; ca— y; deve—al Señor Siva; krta-helanam—habiendo mostrado menosprecio; vibhau— al señor; anadrta—sin ser recibida; yajña-sadasi—en la asamblea de sacrificio; adhisvari—Sati; cukopa—se puso muy iracunda; lokan—los catorce mundos; iva—como si; dhaksyati—quemando; rusa—con ira. TRADUCCIÓN Presente en el recinto del sacrificio, Sati vio que no se estaban ofreciendo oblaciones para su esposo, el Señor Siva. Luego comprendió que su padre no sólo no había invitado al Señor Siva, sino que además, cuando vio a la excelsa esposa del Señor Siva, Daksa tampoco le dio la bienvenida. Viendo esto, se puso tan iracunda que miró a su padre como si fuese a quemarlo con los ojos. SIGNIFICADO La ofrenda de oblaciones al fuego mientras se canta el mantra védico svaha es una ofrenda reverencial dirigida a todos los semidioses, grandes sabios y pitas, incluyendo al Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Visnu. La costumbre es que Siva sea uno de los destinatarios de las ofrendas, pero Sati, mientras se encontraba en el recinto del sacrificio, vio que los brahmanas no pronunciaban el mantra para ofrecer oblaciones al Señor Siva, namah sivaya svaha. No lo sentía por ella misma, pues venía dispuesta a correr el riesgo de presentarse en casa de su padre sin haber sido invitada, pero quería ver si su esposo estaba recibiendo el debido respeto o no. Ver a sus familiares, sus hermanas y su madre, no era tan importante; es más, no prestó atención al recibimiento que le brindaron, pues lo que más le preocupaba era que en aquel sacrificio se estaba insultando a su esposo. Cuando se dio cuenta de ello, se irritó muchísimo, y miró a su padre con tanta ira que parecía estar quemando a Daksa con los ojos. VERSO 10 jagarha samarsa-vipannaya gira siva-dvisam dhuma-patha-srama-smayam sva-tejasa bhuta-ganan samutthitan nigrhya devi jagato 'bhisrnvatah

jagarha—comenzó a censurar; sa—ella; amarsa-vipannaya—confusas debido a la ira; gira—con palabras; siva-dvisam—el enemigo del Señor Siva; dhuma- patha—en sacrificios; srama—con problemas; smayam—muy orgullosos; sva- tejasa—por su orden; bhuta-ganan—los fantasmas; samutthitan—dispuestos (a herir a Daksa); nigrhya—detuvo; devi—Sati; jagatah—en presencia de todos; abhisrnvatah—siendo escuchada. TRADUCCIÓN Los seguidores del Señor Siva, los fantasmas, estaban a punto de herir o matar a Daksa, pero Sati les ordenó que se detuvieran. Estaba muy iracunda y llena de tristeza, y en ese estado de ánimo, habló censurando el proceso fruitivo de ejecuciones de sacrificio, y también a las personas que se enorgullecen de esos sacrificios innecesarios y complicados. Censuró especialmente a su padre, hablando en contra de él en presencia de todos. SIGNIFICADO La finalidad específica del proceso de ofrecer sacrificios es satisfacer a Visnu, que recibe el nombre de Yajñesa debido a que es el disfrutador de los frutos de los sacrificios. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (5.29), donde el Señor dice: bhoktaram yajña-tapasam. Él es el verdadero beneficiario de los sacrificios. Sin saber esto, los hombres poco inteligentes ofrecen sacrificios buscando beneficios materiales. La razón que lleva a personas como Daksa y sus seguidores a ejecutar sacrificios es el logro de beneficios materiales personales con vistas a la complacencia de los sentidos. Este verso censura ese tipo de sacrificios, considerándolos como un esfuerzo del que no se obtiene ningún verdadero beneficio, lo cual se confirma en el Srimad-Bhagavatam. Podemos poner en práctica los mandamientos védicos de ofrecer sacrificios y otras actividades fruitivas, pero si esas actividades no despiertan en nosotros la atracción por Visnu, son un esfuerzo inútil. Quien sienta amor por Visnu debe sentir también amor y respeto por los devotos de Visnu. Al Señor Siva se le considera el más importante de los vaisnavas. Vaisnavanam yatha sambhuh. De modo que cuando Sati vio que su padre estaba ejecutando grandes sacrificios pero no era respetuoso conel Señor Siva que es el devoto más elevado, se puso muy furiosa. Esa ira es correcta; si alguien insulta a Visnu o a un vaisnava, debemos ponernos furiosos. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también Se puso muy furioso cuando Jagai y Madhai ofendieron a Nityananda, y quería matarles. Cuando alguien blasfema o deshonra a Visnu o a un vaisnava, debemos ponernos furiosos. Narottama dasa Thakura ha dicho: krodha bhakta- dvesi jane. Sentimos ira, y si esa ira la dirigimos contra una persona envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios o de Su devoto, se convierte en una gran cualidad. Cuando una persona es ofensiva con Visnu o con un vaisnava, no debemos ser tolerantes. No hay nada de malo en la ira de Sati contra su padre, pues aunque fuese su padre, estaba tratando de insultar al vaisnava más elevado. De manera que la ira de Sati contra su padre es digna de aplauso. VERSO 11 devy uvaca na yasya loke 'sty atisayanah priyas tathapriyo deha-bhrtam priyatmanah tasmin samastatmani mukta-vairake rte bhavantam katamah pratipayet

devi uvaca—la bendita diosa dijo; na—no; yasya—de quien; loke—en el mundo material; asti—es; atisayanah—sin rival; priyah—querido; tatha—tan; apriyah— enemigo; deha-bhrtam—llevando cuerpos materiales; priya-atmanah—que es el más querido; tasmin—hacia el Señor Siva; samasta-atmani—el ser universal; mukta-vairake—que está libre de toda enemistad; rte—excepto; bhavantam—tú; katamah—quién; pratipayet—sería envidioso. TRADUCCIÓN La bendita diosa dijo: El Señor Siva es el ser más querido de todas las entidades vivientes. No tiene rival. No quiere demasiado a nadie, y nadie es su enemigo. Nadie más que tú podría envidiar a ese ser universal, que está libre de toda enemistad. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhutesu: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». De manera similar, el Señor Siva es una encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que tiene prácticamente las mismas cualidades que el Señor Supremo. Por consiguiente, es ecuánime con todos; nadie es amigo ni enemigo suyo, pero una persona de naturaleza envidiosa puede sentir enemistad hacia él. Por lo tanto, Sati acusó a su padre: «Nadie más que tú podría sentir envidia del Señor Siva o ser enemigo suyo». En la asamblea había otros sabios y brahmanas eruditos, pero no tenían envidia del Señor Siva, a pesar de que todos ellos dependían de Daksa. De modo que nadie más que Daksa podía tener envidia de Siva. Ésa fue la acusación de Sati. VERSO 12 dosan paresam hi gunesu sadhavo grhnanti kecin na bhavadrso dvija gunams ca phalgun bahuli-karisnavo mahattamas tesv avidad bhavan agham

dosan—defectos; paresam—de los demás; hi—para; gunesu—en las cualidades; sadhavah—sadhus; grhnanti—buscas; kecit—algunos; na—no; bhavadrsah—como tú; dvija—¡oh, nacido por segunda vez!; gunan—cualidades; ca—y; phalgun— pequeñas; bahuli-karisnavah—realza mucho; mahat-tamah—las personas más elevadas; tesu—entre ellas; avidat—buscas; bhavan—tú; agham—el defecto. TRADUCCIÓN Daksa, dos veces nacido: Lo único que sabe hacer un hombre como tú es criticar las buenas cualidades ajenas. El Señor Siva, sin embargo, no sólo no critica a los demás, sino que cuando alguien tiene una buena cualidad, él la realza mucho más. Por desgracia, tú has criticado a un alma tan grande. SIGNIFICADO Aquí Sati, la hija del rey Daksa, se dirige a su padre con la palabra dvija, «nacido por segunda vez». Los «nacidos por segunda vez» son las clases superiores, es decir, los brahmanas, los ksatriyas y los vaisyas. En otras palabras, el dvija no es un hombre corriente; se trata de aquel que ha estudiado las Escrituras védicas con un maestro espiritual y sabe distinguir entre el bien y el mal. Por esa razón, tiene el deber de entender de lógica y de filosofía. Sati, la hija de Daksa, le presentó razones bien fundadas. Hay personas de cualidades sublimes que sólo tienen en cuenta las buenas cualidades de los demás. Como las abejas, que siempre están interesadas en la miel de las flores y hacen caso omiso de las espinas y los colores, las personas de cualidades sublimes, personas muy poco comunes, sólo se paran a considerar las buenas cualidades de los demás, sin tener en cuenta las malas. El hombre común, sin embargo, sabe juzgar las cualidades según sean buenas o malas. Entre esas almas excepcionales por su bondad también se pueden distinguir varios niveles; en el más elevado se encuentra el alma buena que aprecia la más insignificante cualidad en las personas y la realza. El Señor Siva recibe también el nombre de asutosa, que califica al que se satisface con mucha facilidad y ofrece a cualquier persona las bendiciones más elevadas. Por ejemplo, en cierta ocasión, un devoto del Señor Siva quiso la bendición de que cada vez que tocase a alguien en la cabeza, inmediatamente esa cabeza se separaría del tronco. El Señor Siva se la concedió. Aunque la bendición que había pedido no era muy digna de elogio, pues el devoto quería matar a su enemigo, el Señor Siva apreció la buena cualidad que el devoto había manifestado al adorarle y satisfacerle, y le concedió la bendición. De esa manera, el Señor Siva consideró inmensamente buenas sus malas cualidades. Pero Sati acusó a su padre: «Tú eres justamente lo contrario. Aunque el Señor Siva tiene tantísimas buenas cualidades y no tiene el menor defecto, tú le has considerado malo y le has criticado, considerando malas sus buenas cualidades; por ello, en lugar de elevarte con las almas más sublimes, te has convertido en el más caído. El hombre que aprecia la bondad de las cualidades de los demás es la más elevada de las almas, pero tú, que sin necesidad alguna has considerado malas las buenas cualidades ajenas, te has convertido en la más baja de las almas caídas». VERSO 13 nascaryam etad yad asatsu sarvada mahad-vininda kunapatma-vadisu sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir nirasta-tejahsu tad eva sobhanam

na—no; ascaryam—sorprendente; etat—esto; yat—que; asatsu—malvadas; sarvada—siempre; mahat-vininda—burlarse de las grandes almas; kunapa-atma- vadisu—entre los que creen que el cuerpo muerto es el ser; sa-irsyam—envidia; maha-purusa—de grandes personalidades; pada-pamsubhih—por el polvo de los pies; nirasta-tejahsu—cuya gloria se ve rebajada; tat—eso; eva—ciertamente; sobhanam—muy bueno. TRADUCCIÓN No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. Esa envidia de los materialistas es muy buena, porque les hace caer. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición. SIGNIFICADO Todo depende de la fuerza del receptor. Bajo un Sol ardiente, por ejemplo, muchas plantas y flores se secan, pero otras muchas crecen exuberantes. De modo que el que crezcan o se marchiten depende del receptor. De la misma manera: mahiyasam pada-rajo-'bhisekam: El polvo de los pies de loto de las grandes personalidades ofrece toda bendición al que lo recibe, pero el mismo polvo también puede hacer daño. Quienes ofenden los pies de loto de una gran personalidad, se marchitan; sus cualidades divinas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Krishna no disculpa las ofensas cometidas contra el polvo de los pies de esa gran alma, de la misma manera que nosotros, aunque podamos tolerar un Sol abrasador en la cabeza, no podemos tolerar ese mismo Sol en los pies. Un ofensor cae cada vez más bajo; por esa razón, de un modo natural continúa cometiendo ofensas contra los pies de la gran alma. Por lo general, las personas que cometen ofensas son las que se identifican erróneamente con el cuerpo perecedero. El rey Daksa estaba profundamente inmerso en el error de identificar el alma y el cuerpo; como era padre del cuerpo de Sati, pensó que su cuerpo era superior al cuerpo del Señor Siva, y ésa fue la causa de las ofensas que cometió contra sus pies de loto. Esa identificación errónea es característica de los poco inteligentes, cuyas actividades se basan en el concepto corporal de la vida. Y como consecuencia, cometen ofensas una y otra vez contra los pies de loto de las grandes almas. Al que basa su vida en ese concepto se le considera en la misma categoría animal que las vacas y los asnos. VERSO 14 yad dvy-aksaram nama gireritam nrnam sakrt prasangad agham asu hanti tat pavitra-kirtim tam alanghya-sasanam bhavan aho dvesti sivam sivetarah

yat—el cual; dvi-aksaram—compuesto de dos letras; nama—llamado; gira iritam—tan sólo con que la lengua lo pronuncie; nrnam—personas; sakrt—una vez; prasangat—del corazón; agham—actividades pecaminosas; asu— inmediatamente; hanti—destruye; tat—eso; pavitra-kirtim—cuya fama es pura; tam—a él; alanghya-sasanam—cuyas órdenes nunca se pasan por alto; bhavan— tú; aho—¡oh!; dvesti—envidias; sivam—al Señor Siva; siva-itarah—que traes malos augurios. TRADUCCIÓN Sati continuó: Mi querido padre, al envidiar al Señor Siva estás cometiendo la mayor de las ofensas, pues incluso su nombre, compuesto de dos sílabas, si y va, purifica de todas las actividades pecaminosas. Nadie pasa por alto sus órdenes. El Señor Siva es siempre puro, y excepto tú, nadie le envidia. SIGNIFICADO De las entidades vivientes del mundo material, el Señor Siva es el alma más grande, y esto hace que su nombre, Siva, sea muy auspicioso para las personas que identifican el cuerpo y el alma. Si se refugian en el Señor Siva, esas personas poco a poco llegarán a entender que no son el cuerpo material, sino almas espirituales. Siva significa mangala, «auspicioso». En el cuerpo, el alma es auspiciosa. Aham brahmasmi: «Yo soy Brahman». Esta comprensión es auspiciosa. Mientras no comprendamos nuestra identidad como almas, todo lo que hagamos será inauspicioso. Siva significa «auspicioso», y los devotos del Señor Siva poco a poco se elevan hasta el plano de identificación espiritual, pero eso no lo es todo. La vida auspiciosa comienza con la identificación espiritual, pero todavía hay más deberes: Tenemos que entender nuestra relación con el Alma Suprema. El verdadero devoto del Señor Siva alcanza el plano de la iluminación espiritual, pero si no es lo bastante inteligente, se estanca en ese punto y no se eleva por encima de su comprensión de que es alma espiritual (aham brahmasmi). Pero, si tiene suficiente inteligencia, debe seguir adelante, actuando como el Señor Siva, que siempre está absorto en pensar en Vasudeva. Como antes se explicó: sattvam visuddham vasudeva-sabditam: El Señor Siva siempre está meditando en los pies de loto de Vasudeva, Sri Krishna. Por lo tanto, para comprender la auspiciosa posición del Señor Siva hay que adorar a Visnu, pues en el Siva Purana el Señor Siva dice que adorar al Señor Visnu es la clase de adoración más elevada. Al Señor Siva se le adora por ser el más grande devoto del Señor Visnu. Sin embargo, no hay que cometer el error de considerar que el Señor Siva y el Señor Visnu están en el mismo nivel. Esa idea también es ateísmo. En el Vaisnaviya Purana se recalca que Visnu, Narayana, es la excelsa Personalidad Suprema de Dios, y que no hay que equiparar con Él a nadie, ni siquiera al Señor Siva o al Señor Brahma, ni, por supuesto, a los demás semidioses. VERSO 15 yat-pada-padmam mahatam mano-'libhir nisevitam brahma-rasasavarthibhih lokasya yad varsati casiso 'rthinas tasmai bhavan druhyati visva-bandhave

yat-pada-padmam—los pies de loto de quien; mahatam—de las personalidades elevadas; manah-alibhih—por las abejas de la mente; nisevitam—estando ocupadas en; brahma-rasa—de felicidad trascendental (brahmananda); asava-arthibhih— buscando el néctar; lokasya—del hombre común; yat—que; varsati—cumple; ca— y; asisah—deseos; arthinah—buscando; tasmai—hacia él (el Señor Siva); bhavan— tú; druhyati—tienes envidia; visva-bandhave—del amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos. TRADUCCIÓN Tú tienes envidia del Señor Siva, que es el amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos. Él cumple todos los deseos del hombre común, y bendice también a las personalidades elevadas que buscan brahmananda [felicidad trascendental], pues se ocupan en pensar en sus pies de loto. SIGNIFICADO Por lo común, hay dos clases de hombres. Unos, los marcadamente materialistas, quieren prosperidad material; sus deseos se cumplen si adoran al Señor Siva, quien, siendo muy fácil de complacer, da pronto cumplimiento a los deseos materiales de los hombres comunes; por eso los hombres corrientes siempre están muy dispuestos a adorarle. Además de éstos, los que están desengañados o asqueados del modo de vida materialista adoran al Señor Siva para obtener la salvación, lo cual implica liberarse de la identificación material. El que entiende que no es un cuerpo material sino un alma espiritual, está liberado de la ignorancia. Ese don lo ofrece también el Señor Siva. Por lo general, la gente practica la religión en busca de prosperidad económica, es decir, para conseguir dinero, pues con dinero pueden satisfacer los sentidos. Pero cuando se desengañan, desean brahmananda espiritual, fundirse en el Supremo. Esos cuatro principios de la vida material —es decir: religión, prosperidad económica, complacencia de los sentidos y liberación— existen, y el Señor Siva es el amigo tanto del hombre corriente como del hombre elevado en conocimiento espiritual. Así pues, para Daksa no era bueno hacerse enemigo de él. Incluso los vaisnavas, que están por encima tanto de los hombres corrientes como de los hombres elevados de este mundo, adoran al Señor Siva por ser el vaisnava más elevado. Tenemos entonces que él es el amigo de todos, tanto de los hombres corrientes, como de los hombres elevados y de los devotos del Señor; de manera que nadie debe faltar al respeto al Señor Siva o enemistarse con él. VERSO 16 kim va sivakhyam asivam na vidus tvad anye brahmadayas tam avakirya jatah smasane tan-malya-bhasma-nrkapaly avasat pisacair ye murdhabhir dadhati tac-caranavasrstam

kim va—¿quizás?; siva-akhyam—llamado Siva; asivam—inauspicioso; na viduh—no conocen; tvat anye—aparte de ti; brahma-adayah—Brahma y otros; tam—a él (el Señor Siva); avakirya—suelto; jatah— con el cabello enredado; smasane—en el crematorio; tat-malya-bhasma-nr-kapali—con un collar de cráneos humanos, y untado con cenizas; avasat—relacionado; pisacaih—con demonios; ye—quien; murdhabhih—con la cabeza; dadhati—lugar; tat-carana-avasrstam—caídas de sus pies de loto. TRADUCCIÓN ¿Tú crees que el Señor Brahma y otras personalidades, que son más grandes y respetables que tú, no conocen a ese personaje inauspicioso que lleva el nombre de «Señor Siva»? Se relaciona con los demonios en el crematorio, lleva el cabello enmarañado y desordenado por todo el cuerpo, y un collar de cráneos humanos; además, se unta con cenizas del crematorio. Pero a pesar de todas esas cualidades inauspiciosas, grandes personalidades como Brahma le rinden honores, aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y sosteniéndolas con gran respeto sobre sus propias cabezas. SIGNIFICADO Para establecer la supremacía del Señor Siva, su esposa, Sati, está afirmando que es inútil censurar a una gran personalidad como él. En primer lugar dijo: «Tú dices que el Señor Siva es inauspicioso porque se relaciona con demonios en hornos crematorios, se cubre el cuerpo con las cenizas de los muertos y se adorna con un collar hecho de cráneos humanos. Has señalado muchísimos defectos, pero no sabes que su posición es siempre trascendental. Parece inauspicioso, pero ¿por qué personalidades de la talla de Brahma honran el polvo de sus pies de loto, y sostienen sobre sus cabezas con gran respeto esos mismos collares que tú criticas?». Sati, como mujer casta y esposa del Señor Siva, tenía el deber de dejar bien clara la elevada posición de su esposo, no sólo con sentimientos, sino con pruebas. Las Escrituras védicas establecen la conclusión de que el Señor Siva no es una entidad viviente común. No pertenece al nivel de la Suprema Personalidad de Dios, pero tampoco al de las entidades vivientes comunes. Brahma, en la mayoría de los casos, es una entidad viviente común. A veces, cuando no hay ninguna entidad viviente cualificada, una expansión del Señor Visnu ocupa el puesto de brahma, pero, por lo general, el puesto está en manos de alguna entidad viviente muy piadosa de este universo. Por lo tanto, la posición constitucional del Señor Siva es superior a la del Señor Brahma, aunque el Señor Siva apareció como hijo de Brahma. En este verso se indica que incluso personalidades de la talla de Brahma aceptan las flores supuestamente inauspiciosas y el polvo de los pies de loto del Señor Siva. Los nueve grandes sabios descendientes de Brahma, es decir, Marici, Atri, Bhrgu, etc., también tributan al Señor Siva ese respeto, porque todos ellos saben que el Señor Siva no es una entidad viviente común. En muchos Puranas, a veces se afirma que un determinado semidiós ha alcanzado una posición tan elevada que está prácticamente al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, pero la conclusión de que el Señor Visnu es la Suprema Personalidad de Dios se confirma en todas las Escrituras. En la Brahma-samhita se explica que el Señor Siva es como el requesón o el yogur. El requesón y la leche no son distintos. Como la leche se transforma en requesón, éste en un sentido también es leche. Análogamente, el Señor Siva en un sentido es la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro sentido, no lo es, del mismo modo que el requesón es leche aunque tengamos que diferenciar entre uno y otro. Estas explicaciones se encuentran en las Escrituras védicas. Todas las menciones que encontremos de semidioses que están en posiciones aparentemente más elevadas que la Suprema Personalidad de Dios, son para atraer la atención del devoto hacia esos semidioses en particular. En la Bhagavad-gita (9.25) también encontramos la afirmación de que, si alguien desea adorar a un semidiós en particular, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, hace que su apego por ese semidiós sea cada vez más grande de manera que pueda elevarse hasta la morada del semidiós al que adora. Yanti deva-vrata devan: Adorando a los semidioses podemos elevarnos hasta sus moradas; de la misma manera, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, podemos elevarnos hasta el reino espiritual. Esto se afirma en diversos pasajes de las Escrituras védicas. Aquí Sati alaba al Señor Siva, en parte a causa del respeto que personalmente siente por él, y en parte a causa de lo excelso de su posición, superior a las entidades vivientes comunes, y superior incluso al Señor Brahma. El sentido de la afirmación de Sati era que, teniendo en cuenta que el Señor Brahma acepta la posición del Señor Siva, Daksa, el padre de Sati, también debería reconocerla. Eso es lo que Sati quería poner de relieve. En realidad ella no fue a casa de su padre para participar en la ceremonia, aunque antes de venir alegase ante su esposo que quería ver a sus hermanas y a su madre. Sólo era un pretexto, pues en realidad la idea que abrigaba en su corazón era convencer a su padre, Daksa, de que era inútil seguir teniendo envidia del Señor Siva. Ése era su principal objetivo. No pudiendo convencerle, abandonó el cuerpo que él le había dado, como se verá en los siguientes versos. VERSO 17 karnau pidhaya nirayad yad akalpa ise dharmavitary asrnibhir nrbhir asyamane chindyat prasahya rusatim asatim prabhus cej jihvam asun api tato visrjet sa dharmah

karnau—los oídos; pidhaya—tapándose; nirayat—debe irse; yat—si; akalpah— incapaz; ise—el amo; dharma-avitari—el controlador de la religión; asrnibhih—por irresponsables; nrbhih—personas; asyamane—que blasfemen; chindyat—debe cortar; prasahya—por la fuerza; rusatim—difamando; asatim—del blasfemo; prabhuh—uno puede; cet—si; jihvam—lengua; asun—(su propia) vida; api— ciertamente; tatah—entonces; visrjet—debe abandonar; sah—ése; dharmah—es el proceso. TRADUCCIÓN Sati continuó: Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarle. Pero si puede matarle, entonces debe emplear la violencia, cortarle la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida. SIGNIFICADO El argumento de Sati es que el difamador de una gran personalidad es la más baja de todas las criaturas. Pero, valiéndose del mismo argumento, Daksa también podría defenderse diciendo que él era un prajapati y que, como tal, siendo el amo de muchas criaturas vivientes y uno de los grandes funcionarios para los asuntos más importantes del universo, su posición era tan elevada que ella, Sati, en lugar de difamarle, debería considerar sus buenas cualidades. La respuesta a este argumento es que Sati no difamaba, sino que defendía. Si pudiese, debería haberle cortado la lengua, por haber blasfemado contra el Señor Siva. En otras palabras, el Señor Siva es el protector de la religión, y por lo tanto, cualquiera que le difame debe recibir muerte inmediatamente. Después de matarle, se debe abandonar la propia vida. Ése es el proceso, pero Sati, como Daksa era su padre, decidió no matarle, sino abandonar su propia vida para expiar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemias contra el Señor Siva. La instrucción enunciada en este verso del Srimad-Bhagavatam es que bajo ningún concepto se deben tolerar las actividades de una persona que difama a una autoridad o blasfema en su contra. En esa situación, un brahmana no debe abandonar el cuerpo, pues si lo hiciera sería responsable de matar a un brahmana; por consiguiente, debe irse del lugar o taparse los oídos para no escuchar la blasfemia. Un ksatriya tiene poder para castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un ksatriya debería cortarle la lengua y matar al ofensor. Pero en lo que respecta a vaisyas y a sudras, deben abandonar el cuerpo inmediatamente. Sati decidió abandonar el cuerpo, porque se consideró entre los sudras y los vaisyas. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.32): striyo vaisyas tatha sudrah. Las mujeres, los trabajadores y la clase mercantil están en el mismo nivel. En consecuencia, puesto que a los vaisyas y sudras se les recomienda que si escuchan una blasfemia contra una persona gloriosa como el Señor Siva, deben abandonar el cuerpo inmediatamente, ella decidió abandonar su vida. VERSO 18 atas tavotpannam idam kalevaram na dharayisye siti-kantha-garhinah jagdhasya mohad dhi visuddhim andhaso jugupsitasyoddharanam pracaksate

atah—por lo tanto; tava—de ti; utpannam—recibido; idam—este; kalevaram— cuerpo; na dharayisye—no cargaré; siti-kantha-garhinah—que has blasfemado contra el Señor Siva; jagdhasya—que ha sido comida; mohat—por error; hi— debido a; visuddhim—la purificación; andhasah—de comida; jugupsitasya— venenosa; uddharanam—vomitar; pracaksate—declara. TRADUCCIÓN Por lo tanto, no voy a cargar más con este cuerpo indigno que he recibido de ti, que has blasfemado contra el Señor Siva. Para quien haya tomado comida venenosa, el mejor tratamiento es vomitar. SIGNIFICADO Sati, siendo la representación de la potencia externa del Señor, tenía poder para destruir muchos universos que contuviesen a muchos Daksas. Pero, para salvar a su esposo de la acusación de haberse valido de su esposa Sati para matar a Daksa y no poder hacerlo él personalmente por estar en una posición inferior, ella decidió abandonar el cuerpo. VERSO 19 na veda-vadan anuvartate matih sva eva loke ramato maha-muneh yatha gatir deva-manusyayoh prthak sva eva dharme na param ksipet sthitah

na—no; veda-vadan—reglas y regulaciones de los Vedas; anuvartate—siguen; matih—la mente; sve—en su propia; eva—ciertamente; loke—en el ser; ramatah— disfrutar; maha-muneh—de trascendentalistas elevados; yatha—como; gatih—el sendero; deva-manusyayoh—de los hombres y de los semidioses; prthak—por separado; sve—en su propio; eva—solo; dharme—deber propio de la ocupación; na—no; param—otro; ksipet—debe criticar; sthitah—estando situado. TRADUCCIÓN Es mejor cumplir con los propios deberes que criticar los ajenos. Los trascendentalistas elevados pueden a veces prescindir de las reglas y regulaciones de los Vedas, pues no necesitan seguirlas. Son como los semidioses, que viajan por el espacio mientras que los hombres comunes viajan por la superficie de la Tierra. SIGNIFICADO El comportamiento del trascendentalista más elevado parece idéntico al del alma condicionada más caída. El trascendentalista elevado puede pasar por encima de todas las regulaciones de los Vedas, de la misma manera que los semidioses viajan por el espacio y pasan por encima de las selvas y montañas de la superficie del globo, mientras que el hombre común, que carece de la capacidad de viajar por el espacio, tiene que enfrentarse con todos esos obstáculos. Aunque en apariencia no cumpla todas las reglas y regulaciones de los Vedas, el muy querido Señor Siva no se ve afectado por esa desobediencia, pero un hombre común que desee imitarle, cometerá una equivocación. El hombre común debe observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas que una persona situada en la posición trascendental no necesita observar. Daksa criticó al Señor Siva por no observar las estrictas reglas y regulaciones védicas, pero Sati hizo hincapié en que él no tiene necesidad de observarlas. Se dice que las consideraciones de pureza o impureza no son para el que es poderoso como el Sol o como el fuego. La luz del Sol puede esterilizar un lugar impuro, pero cualquier otro que pase por ese lugar se contaminará. No debemos tratar de imitar al Señor Siva; mejor, debemos seguir estrictamente los deberes prescritos para nuestra ocupación. Nunca se debe difamar a una gran personalidad como el Señor Siva. VERSO 20 karma pravrttam ca nivrttam apy rtam vede vivicyobhaya-lingam asritam virodhi tad yaugapadaika-kartari dvayam tatha brahmani karma narcchati

karma—actividades; pravrttam—apegados al disfrute material; ca—y; nivrttam—desapegados de la materia; api—ciertamente; rtam—verdad; vede— en los Vedas; vivicya—distintas; ubhaya-lingam—las características de cada una; asritam—ordenadas; virodhi—contradictoria; tat—esa; yaugapada-eka-kartari— ambas actividades en una persona; dvayam—dos; tatha—de modo que; brahmani—en el que está situado en el plano trascendental; karma—actividades; na rcchati—hace caso omiso. TRADUCCIÓN Las directrices de los Vedas regulan dos tipos de actividades: por un lado, las actividades de los apegados al disfrute material, y por otro, las actividades de los que están desapegados de la materia. Y, en función de sus actividades, también las personas pueden ser de dos tipos, bien diferenciados entre sí. Si alguien pretende ver las dos clases de actividades en una misma persona, se contradice. Pero la persona que está situada en el plano trascendental puede hacer caso omiso tanto de unas como de otras. SIGNIFICADO Los Vedas regulan las actividades de tal manera que el alma condicionada que ha venido a disfrutar del mundo material pueda hacerlo siguiendo una normas que, en última instancia, harán que se desapegue de ese disfrute material y se prepare para alcanzar la posición trascendental. Las cuatro órdenes sociales —brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa— educan a la persona para que poco a poco llegue al plano de la vida trascendental. Las actividades y la vestimenta de un grhastha, un hombre casado, son distintas de las de un sannyasi, que está en la orden de vida renunciada. Es imposible que una persona adopte las dos órdenes a la vez. Un sannyasi no puede comportarse como un hombre casado ni un hombre casado puede comportarse como un sannyasi; pero, por encima de esos dos tipos de personas, es decir, por encima del que se ocupa en actividades materiales y por encima del que ha renunciado a las actividades materiales, se encuentra la persona trascendental a las dos clases de actividades. El Señor Siva está en la posición trascendental, porque, como antes se explicó, internamente está siempre absorto en pensar en Vasudeva. Por esa razón, sus actividades no encajan ni con las del grhastha ni con las del sannyasi que está en la orden de vida de renuncia. Él está en la etapa paramahamsa, la etapa más elevada de perfección de la vida. Su posición trascendental se explica también en la Bhagavad-gita (2.52-53), donde se afirma que aquel que se dedica plenamente al servicio trascendental del Señor, ejecutando actividades sin resultados fruitivos, se eleva a la posición trascendental. En ese momento, queda libre de la obligación de seguir los mandamientos védicos, es decir, las múltiples reglas y regulaciones de los Vedas. La persona que está por encima de las directrices de los mandamientos rituales de los Vedas que apuntan a la obtención de diversos objetos atractivos, y que está completamente absorta en pensamientos trascendentales, es decir, en pensar en la Suprema Personalidad de Dios con actitud de servicio devocional, se encuentra en la posición denominada buddhi-yoga o samadhi, éxtasis. Quien alcanza esa etapa queda fuera de la jurisdicción de las actividades védicas, tanto de las que apuntan al disfrute material como de las dirigidas a la renunciación. VERSO 21 ma vah padavyah pitar asmad-asthita ya yajña-salasu na dhuma-vartmabhih tad-anna-trptair asu-bhrdbhir idita avyakta-linga avadhuta-sevitah

ma—no son; vah—tuyas; padavyah—opulencias; pitah—¡oh, padre!; asmat-asthitah—que nosotros poseemos; yah—las cuales (opulencias); yajña-salasu— en el fuego de sacrificio; na—no; dhuma-vartmabhih—por el sendero de los sacrificios; tat-anna-trptaih—satisfechos con el alimento del sacrificio; asu- bhrdbhih—satisfaciendo las necesidades físicas; iditah—alabados; avyakta- lingah—de causa no manifiesta; avadhuta-sevitah—obtenidas por las almas autorrealizadas. TRADUCCIÓN Mi querido padre, ni tú ni tus aduladores podéis siquiera imaginar la opulencia que nosotros poseemos, pues lo que les interesa a quienes se ocupan en actividades fruitivas mediante la ejecución de grandes sacrificios, es satisfacer las necesidades del cuerpo comiendo alimentos ofrecidos en sacrificio. Con sólo desearlo, podemos manifestar nuestras opulencias; sólo las grandes personalidades, que son almas renunciadas y autorrealizadas pueden lograr esto. SIGNIFICADO El padre de Sati tenía la impresión de que él, tanto en prestigio como en opulencia, era muy elevado, y de que había casado a su hija con una persona que, además de pobre, no tenía cultura. Tal vez estuviera pensando que aunque ella era una mujer casta, muy fiel a su esposo, la condición de éste era muy de lamentar. Para contrarrestar esos pensamientos, Sati dijo que las personas materialistas, como Daksa y sus seguidores, a los que calificó de aduladores ocupados en actividades fruitivas, no podían entender la opulencia de su esposo. La posición de su esposo era distinta. Poseía todas las opulencias, pero no le gustaba mostrarlas. Por lo tanto, esas opulencias eran avyakta, no manifiestas. Pero si fuera necesario, el Señor Siva, con tan sólo desearlo, podría mostrar sus maravillosas opulencias, y esa predicción pronto se cumpliría. La opulencia del Señor Siva se disfruta en forma de renunciación y amor por Dios, no como una manifestación material de métodos de complacencia de los sentidos. Esas opulencias son propias exclusivamente de personalidades como los Kumaras, Narada, el Señor Siva, etc. En este verso se censura a los ejecutores de rituales védicos, a los que se ha calificado de dhuma-vartmabhih, «aquellos que se mantienen a base de remanentes de alimento ofrecido en sacrificio». Los alimentos ofrecidos en sacrificio pueden ser de dos clases. La primera es el alimento ofrecido en sacrificios rituales fruitivos, y la segunda, la mejor, es el alimento ofrecido a Visnu. En ambos casos, la Deidad que preside el altar del sacrificio es Visnu, pero el objetivo de los ejecutores de rituales fruitivos es satisfacer a diversos semidioses, para recibir, a cambio, una cierta prosperidad material. Sin embargo, el verdadero sacrificio consiste en satisfacer al Señor Visnu, y los remanentes de esos sacrificios son beneficiosos para el progreso en el servicio devocional. En este verso se censura, por su lentitud, el proceso de elevación mediante la ejecución de sacrificios que no tienen por objetivo a Visnu. En palabras de Visvanatha Cakravarti, los ejecutores de rituales son como cuervos, porque los cuervos se deleitan comiendo los remanentes de alimentos tirados al cubo de la basura. También Sati censura a todos los brahmanas presentes en el sacrificio. Tanto si el rey Daksa y sus aduladores podían entender la posición del Señor Siva como si no, Sati quiso hacer comprender a su padre que no debía pensar que su esposo carecía de opulencia. Sati, la devota esposa del Señor Siva, ofrece toda clase de opulencias materiales a los adoradores de su esposo. Este hecho se explica en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam. A veces parece que los adoradores del Señor Siva son más opulentos que los adoradores del Señor Visnu, debido a que Durga, es decir, Sati, tiene a su cargo la superintendencia de las cosas materiales, y para glorificar a su esposo, puede ofrecer toda opulencia a los adoradores del Señor Siva, mientras que los adoradores de Visnu buscan la elevación espiritual, razón por la cual a veces su opulencia material disminuye. Estas cuestiones se comentan puntualmente en el Décimo Canto. VERSO 22 naitena dehena hare krtagaso dehodbhavenalam alam kujanmana vrida mamabhut kujana-prasangatas taj janma dhig yo mahatam avadya-krt

na—no; etena—por este; dehena—por el cuerpo; hare—al Señor Siva; krta- agasah—habiendo cometido ofensas; deha-udbhavena—que es producto de tu cuerpo; alam alam—bastante; ku-janmana—con un nacimiento despreciable; vrida—vergüenza; mama—mi; abhut—era; ku-jana-prasangatah—de la relación con una mala persona; tat janma—ese nacimiento; dhik—vergonzoso; yah—quien; mahatam—de las grandes personalidades; avadya-krt—un ofensor. TRADUCCIÓN Eres un ofensor contra los pies de loto del Señor Siva, y para mi desgracia, mi cuerpo procede del tuyo. Siento mucha vergüenza del parentesco que me une a ti, y reniego de mí misma por tener un cuerpo contaminado por la relación con un ofensor contra los pies de loto de la más grande de las personalidades. SIGNIFICADO El Señor Siva es el más grande de los devotos del Señor Visnu. Las Escrituras dicen: vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el más grande de los devotos del Señor Visnu. En los versos anteriores, Sati ha explicado que la posición del Señor Siva es siempre trascendental, pues está situado en vasudeva puro. Vasudeva es el estado del cual nace Krishna, Vasudeva; de manera que el Señor Siva es el devoto más grande del Señor Krishna, y el comportamiento de Sati es ejemplar, porque nadie debe consentir blasfemias contra el Señor Visnu o contra Su devoto. El pesar de Sati no se debe a su relación personal con el Señor Siva, sino a los lazos de parentesco que hay entre su cuerpo y el de Daksa, que es un ofensor contra los pies de loto del Señor Siva. Haber recibido el cuerpo de un padre como Daksa, le hace renegar de sí misma. VERSO 23 gotram tvadiyam bhagavan vrsadhvajo daksayanity aha yada sudurmanah vyapeta-narma-smitam asu tada 'ham vyutsraksya etat kunapam tvad-angajam

gotram—relación familiar; tvadiyam—tuya; bhagavan—el poseedor de todas las opulencias; vrsadhvajah—el Señor Siva; daksayani—Daksayani (la hija de Daksa); iti—así; aha—llama; yada—cuando; sudurmanah—muy deprimida; vyapeta—desaparecen; narma-smitam—mi optimismo y mi sonrisa; asu— inmediatamente; tada—entonces; aham—yo; vyutsraksye—voy a abandonar; etat—este (cuerpo); kunapam—cuerpo muerto; tvat-anga-jam—que procede de tu cuerpo. TRADUCCIÓN Debido al parentesco que me une contigo, nada más oír al Señor Siva llamándome Daksayani, me deprimo y pierdo el optimismo y la sonrisa. Me siento muy triste de que mi cuerpo, que no es más que una bolsa, proceda de ti. Por esa razón, voy a abandonarlo. SIGNIFICADO La palabra daksayani significa «la hija del rey Daksa». A veces, en conversaciones informales entre los esposos, el Señor Siva llamaba a Sati «hija del rey Daksa»; la sola mención de esa palabra hacía que Sati recordase su parentesco con el rey, y que inmediatamente se sintiera avergonzada, pues Daksa era la encarnación de todas las ofensas. Habiendo blasfemado injustamente contra una gran personalidad como el Señor Siva, Daksa era la personificación de la envidia. Debido al contexto evocado con la palabra daksayani, Sati se sentía afligida nada más oírla, pues le recordaba que su cuerpo era el símbolo de todo lo ofensivo que Daksa llevaba dentro. Como su cuerpo era una constante fuente de desdicha, decidió abandonarlo. VERSO 24 maitreya uvaca ity adhvare daksam anudya satru-han ksitav udicim nisasada santa-vak sprstva jalam pita-dukula-samvrta nimilya drg yoga-patham samavisat

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; iti—de este modo; adhvare—en el recinto del sacrificio; daksam—a Daksa; anudya—hablando; satru-han—¡oh, aniquilador de enemigos!; ksitau—en el suelo; udicim—mirando al norte; nisasada—se sentó; santa-vak—en silencio; sprstva—después de tocar; jalam—agua; pita-dukula- samvrta—vestida con ropas amarillas; nimilya—cerrar; drk—la vista; yoga- patham—el proceso de yoga místico; samavisat—se absorbió. TRADUCCIÓN El sabio Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh, aniquilador de enemigos!, diciendo estas palabras a su padre en el recinto del sacrificio, Sati se sentó en el suelo mirando hacia el norte. Vestida con ropas de color azafrán, tocó agua para santificarse y cerró los ojos para absorberse en el proceso del yoga místico. SIGNIFICADO Se dice que cuando alguien desea abandonar el cuerpo, se viste con ropas azafrán. Según parece, Sati se había cambiado de ropa, indicando con ello que iba a abandonar el cuerpo que Daksa le había dado. Como Daksa era padre de Sati, ella, en lugar de matarle, decidió que sería mejor destruir la parte de su cuerpo que era suya. De manera que decidió abandonar el cuerpo de Daksa mediante el proceso yóguico. Sati era la esposa del Señor Siva, a quien se conoce con el nombre de Yogesvara, «el mejor entre los yogis», pues conoce todos los procesos místicos de yoga, y según parece, también Sati los conocía. O bien pudo haberlos aprendido de su esposo, o bien su iluminación se debía a que era la hija de un rey tan importante como Daksa. La perfección del yoga consiste en poder abandonar el cuerpo y liberar voluntariamente al ser de los elementos materiales que constituyen su envoltura corporal. Los yogis que han alcanzado la perfección no se ven afectados por las leyes naturales de la muerte; esos yogis perfectos pueden dejar el cuerpo en el momento en que lo deseen. Por lo general, el yogi comienza por alcanzar la madurez en el control del aire que circula por el cuerpo, hasta que sitúa el alma en el punto más alto del cerebro. Entonces, cuando el cuerpo estalla en llamas, el yogi puede ir al lugar que desee. Este sistema de yoga reconoce la existencia del alma, y es, por consiguiente, distinto del mal llamado proceso de yoga para el control de las células del cuerpo, que es un proceso de reciente invención. El verdadero proceso de yoga acepta la transmigración del alma de un planeta a otro y de un cuerpo a otro; de este incidente se desprende que Sati deseaba transferir su alma a otro cuerpo o a otra esfera. VERSO 25 krtva samanav anilau jitasana sodanam utthapya ca nabhi-cakratah sanair hrdi sthapya dhiyorasi sthitam kanthad bhruvor madhyam aninditanayat

krtva—después de situar; samanau—en equilibrio; anilau—los aires prana y apana; jita-asana—habiendo controlado la postura de sentarse; sa—Sati; udanam —el aire vital; utthapya—elevar; ca—y; nabhi-cakratah—en el círculo del ombligo; sanaih—gradualmente; hrdi—en el corazón; sthapya—situar; dhiya—con la inteligencia; urasi—hacia el conducto pulmonar; sthitam—haber sido situado; kanthat—por la garganta; bhruvoh—de las cejas; madhyam—en medio; anindita— la intachable (Sati); anayat—elevó. TRADUCCIÓN En primer lugar se sentó en la postura prescrita, y a continuación llevó hacia arriba el aire vital hasta situarlo en la posición de equilibrio próxima al ombligo. Después elevó el aire vital, mezclado con la inteligencia, hasta el corazón, y luego, gradualmente hasta el conducto pulmonar, y desde ahí, hasta el entrecejo. SIGNIFICADO El proceso de yoga consiste en controlar en seis círculos específicos, denominados sat-cakra, el aire que circula dentro del cuerpo. Se trata de elevar el aire desde el abdomen hasta el ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la garganta, de la garganta al entrecejo, y de ahí hasta el punto más alto del cerebro. En esto consiste, en esencia, la práctica del yoga. Antes de practicar el sistema de yoga en sí, hay que practicar las posturas de sentarse, pues ayudan en los ejercicios respiratorios que controlan los aires ascendentes y descendentes. Es una técnica muy elaborada, cuya práctica es imprescindible para alcanzar la etapa más perfecta del yoga, pero en esta era no es viable. En esta era nadie puede alcanzar la etapa perfecta de ese yoga, pero la gente se dedica a practicar posturas de sentarse, que más o menos vienen a ser ejercicios de gimnasia. Con esa gimnasia podemos mejorar la circulación de la sangre, y con ello, mantener el cuerpo sano, pero si nos limitamos a esos ejercicios de gimnasia, no podremos alcanzar la etapa de perfección más elevada. El proceso de yoga, según se explica en el Kesava- sruti, dicta el método mediante el cual podemos controlar a voluntad nuestra fuerza vital, y transmigrar de un cuerpo a otro o de un lugar a otro. Cualquier proceso trascendental de iluminación espiritual es suficiente para mantener el cuerpo sano, pues el cuerpo se mantiene fresco debido a la presencia del alma espiritual. Tan pronto como ésta lo abandona, el cuerpo material comienza a descomponerse. Cualquier proceso espiritual mantiene el cuerpo sano sin necesidad de esfuerzos suplementarios, pero si alguien cree que el yoga no tiene más objeto que mantener el cuerpo sano, se equivoca. La verdadera perfección del yoga consiste en elevar el alma a una posición superior, es decir, liberarla del enredo material. Unos yogis se esfuerzan por elevar el alma hasta los sistemas planetarios superiores, donde el nivel de vida no es como el de este planeta, y donde hay más comodidades materiales, mayor duración de la vida, y en general, más y mejores medios para alcanzar la autorrealización; otros yogis se esfuerzan por elevarla hasta el mundo espiritual, los planetas Vaikunthas. El proceso de bhakti-yoga eleva al alma directamente hasta los planetas espirituales, donde la vida es eterna y plena de felicidad y conocimiento; por esa razón, se considera que el bhakti-yoga es el más grande de todos los sistemas de yoga. VERSO 26 evam sva-deham mahatam mahiyasa muhuh samaropitam ankam adarat jihasati daksa-rusa manasvini dadhara gatresv anilagni-dharanam

evam—de este modo; sva-deham—su propio cuerpo; mahatam—de los grandes santos; mahiyasa—muy adorable; muhuh—una y otra vez; samaropitam—sentada; ankam—en el regazo; adarat—respetuosamente; jihasati—deseando abandonar; daksa-rusa—por la ira que sentía contra Daksa; manasvini—voluntariamente; dadhara—situó; gatresu—en los miembros del cuerpo; anila-agni-dharanam— meditación en el fuego y el aire. TRADUCCIÓN Fue así como, para abandonar su cuerpo, el mismo cuerpo que se había sentado respetuosa y afectuosamente en el regazo del Señor Siva, a quien adoran los grandes sabios y santos, Sati, debido a la ira que su padre le inspiraba, comenzó a meditar en el aire ardiente del interior del cuerpo. SIGNIFICADO En este verso se describe al Señor Siva como «la mejor de todas las grandes almas». A pesar de que el cuerpo de Sati había nacido de Daksa, el Señor Siva solía adorarla sentándola en su regazo, gesto que se considera una gran muestra de respeto. De modo que el de Sati no era un cuerpo corriente; pero ella, a pesar de todo, decidió abandonarlo, pues estaba vinculado a Daksa, y por lo tanto, era una fuente de desdichas. Este ejemplo riguroso dado por Sati es digno de ser seguido. Hay que ser muy prudente en lo tocante a la relación con personas que no sean respetuosas con las autoridades superiores. Por consiguiente, en las Escrituras védicas se enseña que siempre hay que estar libre de la relación con ateos y no devotos, y que siempre hay que tratar de relacionarse con devotos, pues esa relación puede elevarnos al plano de la autorrealización. Ese mismo mandamiento se repite en muchos pasajes del Srimad-Bhagavatam; quien desee liberarse de las garras de la existencia material, tiene que relacionarse con grandes almas, y quien desee continuar su vida en la existencia material, puede relacionarse con personas materialistas. El modo de vida materialista se basa en la vida sexual. Por esa razón, las Escrituras védicas rechazan tanto la adicción a la vida sexual como la relación con personas adictas a ella, pues esa relación no hará más que entorpecer el progreso espiritual de la persona. Sin embargo, quien se relacione con grandes personalidades, con devotos que sean grandes almas, se elevará al plano espiritual. Satidevi decidió abandonar el cuerpo que había obtenido de Daksa, y quiso pasar a otro, en el cual pudiera tener con el Señor Siva una relación completamente libre de contaminación. Por supuesto, se sabe que en su siguiente vida nacería como Parvati, la hija de los Himalayas, y que aceptaría de nuevo al Señor Siva por esposo. La relación entre Sati y el Señor Siva es eterna; su relación no se rompe ni siquiera cuando ella cambia de cuerpo. VERSO 27 tatah sva-bhartus caranambujasavam jagad-guros cintayati na caparam dadarsa deho hata-kalmasah sati sadyah prajajvala samadhijagnina

tatah—allí; sva-bhartuh—de su esposo; carana-ambuja-asavam—en el néctar de los pies de loto; jagat-guroh—del maestro espiritual supremo del universo; cintayati—meditar; na—no; ca—y; aparam—no otro (que su esposo); dadarsa— vio; dehah—su cuerpo; hata-kalmasah—siendo destruidas las manchas de pecado; sati—Sati; sadyah—pronto; prajajvala—quemada; samadhi-ja-agnina—por el fuego producido por la meditación. TRADUCCIÓN Sati concentró totalmente su meditación en los santos pies de loto de su esposo, el Señor Siva, quien es el maestro espiritual supremo del mundo entero. De esa manera, se limpió por completo de toda mancha de pecado, y meditando en los elementos ígneos, abandonó el cuerpo envuelta en un fuego ardiente. SIGNIFICADO Sati meditó de inmediato en los pies de loto de su esposo, el Señor Siva, que es una de las tres grandes personalidades de Dios que se encargan de la administración del mundo material; el placer que experimentó con tan sólo meditar en sus pies de loto fue tan grande, que se olvidó de todo lo relacionado con el cuerpo. Es cierto que ese placer era material, pues cambió su cuerpo por otro que también era material, pero este ejemplo nos permite valorar el placer que siente el devoto cuando concentra su mente y su atención en los pies de loto del Señor Supremo, Visnu, Krishna. La meditación en los pies de loto del Señor proporciona tanta felicidad trascendental que hace que lo olvidemos todo, con excepción de la forma trascendental del Señor. Ésa es la perfección del samadhi yóguico, o éxtasis. En este verso se afirma que esa meditación la liberó de toda contaminación. ¿De qué contaminación se trataba? Se trataba de su concepto del cuerpo que había recibido de Daksa; sin embargo, sumida en trance, se olvidó de aquel vínculo corporal. Esto significa que cuando una persona se libera de todas las relaciones corporales del mundo material y simplemente asume la posición de sirviente eterno del Señor Supremo, debe entenderse que toda la contaminación de su apego material ha sido quemada por las ardientes llamas del éxtasis trascendental. No es necesaria la manifestación externa de ese fuego ardiente, pues cuando esa persona olvida todas sus relaciones corporales en el mundo material y se establece en su identidad espiritual, se dice que se ha liberado de toda contaminación material merced al fuego ardiente del samadhi yóguico, o éxtasis. Ésa es la perfección suprema del yoga. Aquel que conserve sus relaciones corporales en el mundo material y presuma de ser un gran yogi, no es un yogi genuino. En el Srimad-Bhagavatam (2.4.15), se afirma: yat-kirtanam yat-smaranam: Con simplemente cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, recordar los pies de loto de Krishna u ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, la persona se libera de inmediato de la contaminación material, es decir, del concepto corporal material, merced al ardiente fuego del éxtasis. Ese efecto se produce inmediatamente, sin la menor tardanza. Según Sri Jiva Gosvami, el hecho de que Sati abandonara el cuerpo significa que abandonó de corazón su relación con Daksa. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura comenta además que Sati, siendo la deidad superintendente de la potencia externa, cuando abandonó el cuerpo no recibió un cuerpo espiritual, sino que simplemente se marchó del cuerpo que había recibido de Daksa. Otros comentaristas dicen que entró inmediatamente en el vientre de Menaka, su futura madre. Abandonó el cuerpo que había recibido de Daksa, e inmediatamente pasó a otro cuerpo mejor, lo cual no quiere decir que obtuviera un cuerpo espiritual. VERSO 28 tat pasyatam khe bhuvi cadbhutam mahad ha heti vadah sumahan ajayata hanta priya daivatamasya devi jahav asun kena sati prakopita

tat—eso; pasyatyam—de los que habían visto; khe—en el cielo; bhuvi—en la Tierra; ca—y; adbhutam—maravilloso; mahat—grande; ha ha—¡oh!, ¡oh!; iti— de este modo; vadah—clamor; su-mahan—tumultuoso; ajayata—ocurrido; hanta—¡ay!; priya—la querida; daiva-tamasya—del semidiós más respetable (el Señor Siva); devi—Sati; jahau—abandonó; asun—la vida; kena—por Daksa; sati—Sati; prakopita—enfadada. TRADUCCIÓN Cuando Sati, iracunda, aniquiló su cuerpo, por todo el universo se levantó un clamor tumultuoso. ¿Por qué razón Sati, la esposa del Señor Siva, el semidiós más respetable, había abandonado el cuerpo de aquella manera? SIGNIFICADO Un clamor tumultuoso se levantó por todo el universo en las sociedades de los semidioses de los diversos planetas. Sati era hija de Daksa, el más grande de los reyes, y esposa del Señor Siva, el más grande de los semidioses, pero estaba tan iracunda que abandonó el cuerpo. ¿Cómo era posible? Siendo hija y esposa de dos grandes personalidades, tenía todo lo que podía desear. Pero, aun así, estaba insatisfecha y abandonó el cuerpo. En verdad, era algo sorprendente. Ni siquiera rodeado de la mayor opulencia material se puede alcanzar la satisfacción completa. Bien fuera por el padre con el que estaba relacionada o por su relación con el más grande de los semidioses, Sati podía tener todo lo que desease. Aun así, por alguna razón, estaba insatisfecha. Por esto el Srimad- Bhagavatam (1.2.6) explica que debemos obtener auténtica satisfacción (yayatma suprasidati); pero lo único que da satisfacción plena al atma —el cuerpo, la mente y el alma— es el servicio devocional a la Verdad Absoluta. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. Adhoksaja significa «la Verdad Absoluta». Si conseguimos establecer nuestra relación de amor inquebrantable con la trascendental Personalidad Suprema de Dios, lograremos dará satisfacción completa; ésa es la única posibilidad de satisfacción que existe, tanto en el mundo material como en cualquier otro lugar. VERSO 29 aho anatmyam mahad asya pasyata prajapater yasya caracaram prajah jahav asun yad-vimatatmaja sati manasvini manam abhiksnam arhati

aho—¡oh!; anatmyam—desdén; mahat—grande; asya—de Daksa; pasyata— tan sólo mira; prajapateh—del prajapati; yasya—de quien; cara-acaram—todas las entidades vivientes; prajah—descendencia; jahau—abandonó; asun—el cuerpo; yat—por quien; vimata—no respetada; atma-ja—su propia hija; sati—Sati; manasvini—voluntariamente; manam—respeto; abhiksnam—repetidamente; arhati—merecido. TRADUCCIÓN Daksa era Prajapati, el sustentador de todas las entidades vivientes, y Sati, además de ser casta, era una gran alma. Resultaba inconcebible que Daksa hubiera sido tan irrespetuoso con su propia hija como para que ella abandonase el cuerpo debido a su desprecio. SIGNIFICADO Es significativa la palabra anatmya. atmya significa «la vida del alma», y este verso indica que Daksa, aunque parecía vivo, en realidad era un cuerpo muerto. De no ser así, ¿cómo hubiera podido desdeñar a Sati, que era su propia hija? Como prajapati, gobernador de todas las entidades vivientes, Daksa tenía el deber de velar por su sustento y su comodidad. En esas circunstancias, ¿cómo es que desdeñaba a su propia hija, que era la mujer más casta y excelsa, que era una gran alma, y que por lo tanto merecía que su padre le dispensase el trato más respetuoso? Para los grandes semidioses del universo la muerte de Sati como reacción a la ofensa de su padre, Daksa, era de lo más inconcebible. VERSO 30 so 'yam durmarsa-hrdayo brahma-dhruk ca loke 'pakirtim mahatim avapsyati yad-angajam svam purusa-dvid udyatam na pratyasedhan mrtaye 'paradhatah

sah—él; ayam—ese; durmarsa-hrdayah—duro de corazón; brahma-dhruk— indigno de ser brahmana; ca—y; loke—en el mundo; apakirtim—mala fama; mahatim—amplia; avapsyati—obtendrá; yat-anga-jam—cuya hija; svam—propia; purusa-dvit—el enemigo del Señor Siva; udyatam—que estaba preparando; na pratyasedhat—no impidió; mrtaye—de la muerte; aparadhatah—debido a sus ofensas. TRADUCCIÓN Daksa es tan duro de corazón que es indigno de ser brahmana; por haber ofendido a su hija, por no haber impedido su muerte, y por su gran envidia de la Suprema Personalidad de Dios, su mala fama se propagará por todas partes. SIGNIFICADO Aquí se explica que Daksa, siendo muy duro de corazón, no estaba cualificado para ser brahmana. Algunos comentaristas explican que la palabra brahma-dhruk significa brahma-bandhu, es decir, «amigo de los brahmanas». La persona que nace en una familia de brahmanas pero no tiene las cualidades brahmínicas recibe el nombre de brahma-bandhu. Por lo general, los brahmanas tienen buen corazón y son tolerantes, pues tienen el poder de controlar los sentidos y la mente. Daksa, sin embargo, no era tolerante. El mero hecho de que su yerno, el Señor Siva, no se hubiera levantado para ofrecerle muestras formales de respeto, le irritó y le insensibilizó tanto que consintió incluso la muerte de su hija más querida. Sati hizo lo que pudo para limar asperezas entre yerno y suegro, yendo a casa de su padre incluso sin haber sido invitada. En esa ocasión, Daksa debería haberla recibido, olvidando todas las rencillas pasadas. Pero tenía el corazón tan duro que era indigno de ser contado entre los aryas, entre los brahmanas. Y su mala fama aún perdura. Daksa significa «experto», y recibió ese nombre debido a su habilidad para engendrar muchos cientos de miles de hijos. Cuando las personas demasiado materialistas y demasiado inclinadas a la vida sexual sufren la más mínima pérdida de prestigio, se vuelven tan duras de corazón que pueden consentir incluso la muerte de sus hijos. VERSO 31 vadaty evam jane satya drstvasu-tyagam adbhutam daksam tat-parsada hantum udatisthann udayudhah

vadati—comentaban; evam—de este modo; jane—mientras la gente; satyah—de Sati; drstva—después de ver; asu-tyagam—la muerte; adbhutam—maravillosa; daksam—a Daksa; tat-parsadah—los asistentes del Señor Siva; hantum—a matar; udatisthan—se levantaron; udayudhah—empuñando las armas. TRADUCCIÓN Mientras la gente comentaba la asombrosa muerte voluntaria de Sati, los asistentes que la habían acompañado se dispusieron a matar a Daksa con sus armas. SIGNIFICADO Los asistentes que habían acompañado a Sati, lo habían hecho para protegerla de posibles desgracias, pero como no pudieron proteger a la esposa de su señor, decidieron morir por ella, no sin antes matar a Daksa. Todo asistente tiene el deber de proteger a su Señor, y en caso de fracasar, su deber es morir. VERSO 32 tesam apatatam vegam nisamya bhagavan bhrguh yajña-ghna-ghnena yajusa daksinagnau juhava ha

tesam—de ellos; apatatam—que se acercaban; vegam—el impulso; nisamya— después de ver; bhagavan—el poseedor de toda opulencia; bhrguh—Bhrgu Muni; yajña-ghnena—para matar a los destructores del yajña; yajusa—con himnos del Yajur Veda; daksina-agnau—en el lado sur del fuego de sacrificio; juhava—ofreció oblaciones; ha—ciertamente. TRADUCCIÓN Se abrieron paso violentamente, pero Bhrgu Muni vio el peligro, y ofreciendo oblaciones en el lado sur del fuego de sacrificio, sin perder un instante pronunció unos himnos mántricos del Yajur Veda que podían provocar la muerte inmediata a los destructores de las ejecuciones de yajña. SIGNIFICADO He aquí un ejemplo de los actos maravillosos que se podían ejecutar con el canto de los poderosos himnos de los Vedas. En la era actual, la era de Kali, no hay posibilidad de encontrar personas expertas en el canto de mantras; ésa es la razón de que en esta era estén prohibidos todos los sacrificios que se recomiendan en los Vedas. El único sacrificio recomendado para esta era es el canto del mantra Hare Krishna, pues en Kali-yuga no hay posibilidad de reunir los fondos necesarios para ejecutar sacrificios, y mucho menos de encontrar brahmanas expertos que puedan cantar los mantras a la perfección. VERSO 33 adhvaryuna huyamane deva utpetur ojasa rbhavo nama tapasa somam praptah sahasrasah

adhvaryuna—por el sacerdote, Bhrgu; huyamane—ofrecidas las oblaciones; devah—semidioses; utpetuh—se manifestaron; ojasa—con gran fuerza; rbhavah— los rbhus; nama—denominados; tapasa—por penitencia; somam—Soma; praptah—habiendo obtenido; sahasrasah—por los miles. TRADUCCIÓN Tan pronto como Bhrgu Muni ofreció las oblaciones al fuego, se manifestaron muchos miles de semidioses, denominados rbhus. Todos ellos habían obtenido su fuerza de Soma, la Luna, y eran muy poderosos. SIGNIFICADO En el verso se explica que las oblaciones ofrecidas al fuego y el canto de los himnos del Yajur Veda hicieron que se manifestasen muchos semidioses, conocidos con el nombre de rbhus. Los brahmanas como Bhrgu Muni eran tan poderosos que, con sólo cantar los mantras védicos, podían crear semidioses de gran poder. Los mantras aún se conocen, pero ya no queda nadie que pueda cantarlos. Con el canto de los mantras védicos, o del mantra Gayatri o el rg-mantra, se puede obtener cualquier resultado apetecido. En la era de Kali, la era actual, el Señor Caitanya ha recomendado simplemente el canto de Hare Krishna, con el cual se puede alcanzar toda perfección. VERSO 34 tair alatayudhaih sarve pramathah saha-guhyakah hanyamana diso bhejur usadbhir brahma-tejasa

taih—por ellos; alata-ayudhaih—armados con tizones encendidos; sarve—todos; pramathah—los fantasmas; saha-guhyakah—junto con los guhyakas; hanyamanah—siendo atacados; disah—en todas direcciones; bhejuh—huyeron; usadbhih—incandescentes; brahma-tejasa—por medio del poder brahmínico. TRADUCCIÓN Cuando los semidioses rbhu atacaron a los fantasmas y guhyakas con leña a medio quemar tomada del fuego del yajña, los asistentes de Sati huyeron en todas direcciones y desaparecieron. Ello se debió simplemente a la acción de brahma-tejas, el poder brahmínico. SIGNIFICADO La palabra brahma-tejasa que se emplea en este verso es significativa. En aquellos días los brahmanas eran tan poderosos que bastaba su deseo y el canto de un mantra védico para que pudieran realizar proezas maravillosas. Pero en la actual era de degradación, no hay brahmanas de ese calibre. El sistema pañcaratrika considera que en esta era la población está compuesta únicamente de sudras, pues la cultura brahmínica se ha perdido. Pero si alguien da señales de entender la filosofía de conciencia de Krishna, debe ser aceptado, de acuerdo con las regulaciones del smrti vaisnava, como brahmana en potencia, y debe recibir todo tipo de ayuda encaminada a que pueda obtener la perfección más elevada. En esta era caída, el Señor Caitanya nos ha dejado el más magnánimo de los regalos, poniendo la perfección más elevada de la vida a disposición de todo el que simplemente siga el proceso de cantar Hare Krishna, proceso que puede hacer que todas las actividades de autorrealización tengan éxito. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Cuarto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Sati abandona el cuerpo».