Capítulo XXXl
Narada instruye a los Pracetas
VERSO 1 maitreya uvaca tata utpanna-vijñana asv adhoksaja-bhasitam smaranta atmaje bharyam visrjya pravrajan grhat
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; tatah—a continuación; utpanna—adquirieron; vijñanah—poseer conocimiento perfecto; asu—muy pronto; adhoksaja—por la Suprema Personalidad de Dios; bhasitam—que fue expuesto; smarantah—recordar; atma-je—a su hijo; bharyam—su esposa; visrjya—después de dar; pravrajan— se fueron; grhat—del hogar. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: A partir de entonces, los Pracetas vivieron en el hogar durante miles de años, y cultivaron conocimiento perfecto en un estado espiritual de conciencia. Finalmente recordaron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios y abandonaron el hogar, dejando a su esposa en manos de su perfecto hijo. SIGNIFICADO Después de completar sus penitencias, los Pracetas recibieron las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor les bendijo diciéndoles que, una vez finalizada su vida familiar, a su debido tiempo regresarían al hogar, de vuelta a Dios. Cuando completaron la etapa de vida familiar, que duró miles de años de los semidioses, los Pracetas decidieron abandonar el hogar, dejando a su esposa bajo la protección de su hijo Daksa. Ése es el proceder que se sigue en la civilización védica. Al principio de la vida, el brahmacari tiene que someterse a rigurosas penitencias y austeridades a fin de educarse en los valores espirituales. Al brahmacari, el estudiante, nunca se le permite relacionarse con mujeres, ni aprender acerca del disfrute sexual desde el principio de la vida. El principal error de la civilización actual es la libertad que se da a los jóvenes en los colegios y universidades para disfrutar de la vida sexual. La mayor parte de los hijos son varna-sankara, es decir, «nacidos de padres indeseables». Debido a ello, el mundo entero se hunde en el caos. En realidad, la civilización humana debe estar basada en los principios védicos. Esto significa que, al principio de la vida, los jóvenes y las muchachas deben someterse a penitencias y austeridades. Cuando crezcan, deben casarse, vivir en el hogar durante un tiempo, y tener hijos. Y cuando esos hijos lleguen a la edad adulta, el hombre debe abandonar el hogar y tratar de volverse consciente de Krishna. De este modo podemos lograr la perfección de la vida y regresar al hogar, al reino de Dios. Sin la práctica de austeridades y penitencias durante la vida de estudiante, no podemos entender la existencia de Dios. Sin comprender a Krishna, no podemos lograr la perfección de la vida. La conclusión es que cuando los hijos llegan a la edad adulta, la esposa debe quedar bajo su tutela. El esposo puede entonces abandonar el hogar para dedicarse al cultivo de conciencia de Krishna. Todo depende de haber madurado en el cultivo de conocimiento. El rey Pracinabarhisat, el padre de los Pracetas, abandonó el hogar antes del regreso de sus hijos, que estaban realizando austeridades bajo el agua. Cuando sea el momento adecuado, cuando hayamos adquirido un nivel perfecto de conciencia de Krishna, debemos abandonar el hogar, aun en el caso de que no hayamos completado todavía todos nuestros deberes. Pracinabarhisat estaba esperando la llegada de sus hijos, pero, conforme a las instrucciones de Narada, tan pronto como alcanzó el nivel de inteligencia adecuado, simplemente dejó instrucciones a sus ministros para que las transmitiesen a sus hijos, y sin esperar a que regresara, abandonó el hogar. Es absolutamente necesario que los seres humanos abandonen las comodidades de la vida en el hogar, tal como aconseja Prahlada Maharaja: hitvatma-patam grham andha-kupam: Para poner fin al modo de vida materialista, es necesario abandonar la supuesta comodidad de la vida en el hogar, que no es más que un medio de dar muerte al alma (atma-patam). El hogar se considera un pozo oculto cubierto de hierba; quien cae en ese pozo, simplemente muere sin que nadie le ayude. Por lo tanto, no hay que apegarse demasiado a la vida familiar, pues ese apego arruinará el progreso en el sendero de conciencia de Krishna. VERSO 2 diksita brahma-satrena sarva-bhutatma-medhasa praticyam disi velayam siddho 'bhud yatra jajalih
diksitah—determinados; brahma-satrena—en la comprensión del Espíritu Supremo; sarva—todas; bhuta—las entidades vivientes; atma-medhasa— considerar como el propio ser; praticyam—hacia la occidental; disi—dirección; velayam—en la orilla del mar; siddhah—perfectos; abhut—llegaron a ser; yatra— donde; jajalih—el gran sabio Jajali. TRADUCCIÓN Los Pracetas se dirigieron hacia el Oeste, hacia la orilla del mar, donde residía Jajali, el gran sabio liberado. Tras perfeccionar el conocimiento espiritual por el cual se alcanza la ecuanimidad hacia todas las entidades vivientes, los Pracetas lograron la perfección en el estado de conciencia de Krishna. SIGNIFICADO La palabra brahma-satra significa «cultivo de conocimiento espiritual». De hecho, la palabra brahma se aplica tanto a los Vedas como a las austeridades rigurosas. Vedas tattvam tapo brahma. Brahma también significa «la Verdad Absoluta». Hay que cultivar el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante el estudio de los Vedas y la realización de rigurosas austeridades y penitencias. Siguiendo adecuadamente ese proceso, los Pracetas se volvieron ecuánimes hacia todas las demás entidades vivientes. Tal como se confirma en la Bhagavad-gita (18.54): brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param «Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». La persona verdaderamente avanzada en lo espiritual no ve diferencia entre unas entidades vivientes y otras. Ese nivel se alcanza por medio de la determinación. Cuando su conocimiento perfecto aumenta, la persona deja de ver la cubierta externa de la entidad viviente. Lo que ve es, por el contrario, el alma espiritual que habita en el cuerpo, y no hace diferencias entre un ser humano y un animal, entre un brahmana erudito y un candala. vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah «Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y humilde brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18). La persona erudita ve a todos con ecuanimidad, desde un punto de vista espiritual, y la persona erudita, el devoto, desea ver que todos avanzan en el sendero de conciencia de Krishna. El lugar en que residían los Pracetas era perfecto para dedicarse a actividades espirituales, pues se indica que fue allí donde alcanzó la liberación (mukti) el gran sabio Jajali. Quien desee la perfección o la liberación debe relacionarse con alguien que ya esté liberado. Ese proceso recibe el nombre de sadhu-sanga, es decir, relacionarse con un devoto perfecto. VERSO 3 tan nirjita-prana-mano-vaco-drso jitasanan santa-samana-vigrahan pare 'male brahmani yojitatmanah surasuredyo dadrse sma naradah
tan—todos ellos; nirjita—completamente controlado; prana—el aire vital (mediante el proceso de pranayama); manah—la mente; vacah—las palabras; drsah—y la visión; jita-asanan—que dominaron el asana yóguico (postura de sentarse); santa—serenos; samana—erguidos derechos; vigrahan—cuyos cuerpos; pare—trascendental; amale—libre de contaminación material; brahmani—en el Supremo; yojita—ocupadas; atmanah—cuyas mentes; sura-asura-idyah—adorado por semidioses y demonios; dadrse—vieron; sma—en el pasado; naradah—al gran sabio Narada. TRADUCCIÓN Después de practicar la yogasana adecuada para el yoga místico, los Pracetas practicaron el control del aire vital, de la mente, de las palabras y de la visión externa. De ese modo, mediante el proceso de pranayama, se liberaron por completo de los apegos materiales. Permaneciendo en una postura perpendicular, lograron concentrar sus mentes en el Brahman Supremo. Mientras practicaban ese pranayama fue a verles el gran sabio Narada, a quien adoran por igual demonios y semidioses. SIGNIFICADO En este verso son significativas las palabras pare amale. La comprensión del Brahman se explica en el Srimad-Bhagavatam. La Verdad Absoluta se percibe en tres fases, a saber, la refulgencia impersonal (Brahman), el Paramatma localizado, y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. En sus oraciones, el Señor Siva se concentró en los rasgos personales del Parabrahman, a quien describió en términos personales con la palabra snigdha-pravrd-ghana- syamam (Bhag. 4.24.45). Siguiendo las instrucciones del Señor Siva, los Pracetas también concentraron sus mentes en la forma de Syamasundara del Brahman Supremo. Tanto el Brahman impersonal como el Brahman Paramatma y el Brahman como Persona Suprema están en el mismo plano trascendental, pero el aspecto personal del Brahman Supremo es el objetivo final y el nivel más elevado en la realidad trascendental. El gran sabio Narada viaja por todas partes. Demonios y semidioses le respetan por igual. Por esa razón, este verso se refiere a él con la palabra surasuredya, que significa «adorado por demonios y semidioses». Narada Muni tiene abiertas las puertas de todas las casas. Entre demonios y semidioses, la hostilidad es permanente, pero Narada Muni es bienvenido en todas partes. A Narada, por supuesto, se le cuenta entre los semidioses; la palabra devarsi significa «el santo entre los semidioses». Pero ni siquiera los demonios sienten envidia de él; por lo tanto, unos y otros, demonios y semidioses, le adoran por igual. La posición de Narada Muni es la del vaisnava perfecto, completamente independiente y libre de prejuicios. VERSO 4 tam agatam ta utthaya pranipatyabhinandya ca pujayitva yathadesam sukhasinam athabruvan
tam—a él; agatam—apareció; te—todos los Pracetas; utthaya—después de ponerse en pie; pranipatya—ofrecer reverencias; abhinandya—dar la bienvenida; ca—también; pujayitva—adorar; yatha adesam—conforme a los principios regulativos; sukha-asinam—en un cómodo asiento; atha—así; abruvan—dijeron. TRADUCCIÓN En cuanto vieron aparecer al gran sabio Narada, los Pracetas, a pesar de que estaban practicando sus asanas, se levantaron de inmediato. Con el respeto debido, inmediatamente le ofrecieron reverencias y le adoraron, y después de prepararle un cómodo asiento, comenzaron a hacerle preguntas. SIGNIFICADO Es significativo el hecho de que todos los Pracetas estaban ocupados en la práctica del yoga para concentrar sus mentes en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 5 pracetasa ucuh svagatam te surarse 'dya distya no darsanam gatah tava cankramanam brahmann abhayaya yatha raveh
pracetasah ucuh—los Pracetas dijeron; su-agatam—bienvenida; te—a ti; sura-rse—¡oh, sabio entre los semidioses!; adya—hoy; distya—por buena fortuna; nah—de nosotros; darsanam—audiencia; gatah—tú has venido; tava—tus; cankramanam—movimientos; brahman—¡oh, gran brahmana!; abhayaya—para liberar del temor; yatha—como; raveh—el Sol. TRADUCCIÓN Todos los Pracetas se dirigieron entonces al gran sabio Narada: ¡Oh, gran sabio!, ¡oh, brahmana! Esperamos que no hayas pasado dificultades para llegar hasta aquí. Somos muy afortunados de poder verte. El Sol, con su viaje, alivia a la gente del temor que sienten en la oscuridad de la noche debido a la presencia de ladrones y bandidos. De la misma manera, tu viajar es como el del Sol, pues alejas todos nuestros temores. SIGNIFICADO La oscuridad de la noche hace que todo el mundo sienta temor de los ladrones y maleantes, especialmente en las grandes ciudades. A menudo la gente tiene miedo de salir a la calle; incluso en una gran ciudad como Nueva York, sabemos que a la gente no le gusta salir a la calle de noche. En mayor o menor medida, por la noche todo el mundo tiene miedo, tanto en la ciudad como en los pueblos. Sin embargo, tan pronto como sale el Sol, todos se sienten aliviados. De manera similar, el mundo material es oscuro por naturaleza. Todo el mundo teme algún peligro a cada instante; sin embargo, cuando vemos a un devoto como Narada, todos los temores desaparecen. Del mismo modo que el Sol dispersa la oscuridad, la aparición de un gran sabio como Narada dispersa la ignorancia. En presencia de Narada o de su representante, el maestro espiritual, nos liberamos por completo de la ansiedad que viene de la ignorancia. VERSO 6 yad adistam bhagavata sivenadhoksajena ca tad grhesu prasaktanam prayasah ksapitam prabho
yat—lo que; adistam—fue instruido; bhagavata—por la excelsa personalidad; sivena—el Señor Siva; adhoksajena—por el Señor Visnu; ca—también; tat—eso; grhesu—a los asuntos familiares; prasaktanam—por nosotros, que estábamos demasiado apegados; prayasah—prácticamente; ksapitam—olvidado; prabho— ¡oh, maestro! TRADUCCIÓN ¡Oh, maestro!, hemos de informarte de que, debido a nuestro gran apego por los asuntos familiares, prácticamente hemos olvidado las instrucciones que recibimos del Señor Siva y del Señor Visnu. SIGNIFICADO La vida familiar viene a ser una concesión para el disfrute de los sentidos. Debemos saber que el disfrute de los sentidos no es necesario, pero tenemos que aceptarlo porque tenemos que vivir. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.10): kamasya nendriya-pritih. Debemos volvernos gosvamis y controlar los sentidos. Los sentidos no deben emplearse para la complacencia de los sentidos; sólo deben usarse en la medida en que sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Srila Rupa Gosvami recomienda: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah. No hay que apegarse a los objetos de los sentidos; se debe aceptar únicamente el disfrute de los sentidos que sea necesario, pero no más. Quien desea disfrutar de los sentidos más de lo necesario se apega a la vida familiar, con las consiguientes ataduras. Todos los Pracetas reconocieron su error al permanecer en la vida familiar. VERSO 7 tan nah pradyotayadhyatma- jñanam tattvartha-darsanam yenañjasa tarisyamo dustaram bhava-sagaram
tat—por lo tanto; nah—para nosotros; pradyotaya—por favor, despierta; adhyatma—trascendental; jñanam—conocimiento; tattva—Verdad Absoluta; artha—a fin de; darsanam—filosofía; yena—por el cual; añjasa—fácilmente; tarisyamah—podemos atravesar; dustaram—formidable; bhava-sagaram—el océano de nesciencia. TRADUCCIÓN Querido maestro, por favor, ilumínanos con el conocimiento trascendental, que puede actuar como una antorcha y permitirnos atravesar la oscuridad de la nesciencia de la existencia material. SIGNIFICADO Los Pracetas pidieron a Narada que les iluminase en el conocimiento trascendental. Por lo general, un hombre común, cuando se encuentra con una persona santa, desea recibir alguna bendición material. Los Pracetas, sin embargo, no tenían interés en beneficios materiales, pues ya habían disfrutado más que suficiente de todo eso. Tampoco querían satisfacer sus deseos materiales. Su único interés era atravesar el océano de nesciencia. Todo el mundo debe sentir interés en liberarse de las garras de la materia. Todo el mundo debe acudir a una persona santa para iluminarse en relación con esto. No hay que molestar a las personas santas pidiéndoles bendiciones para el disfrute material. Generalmente, los casados reciben a las personas santas para obtener sus bendiciones, pero su verdadero objetivo es ser felices en el mundo material. En los sastras no se recomienda pedir ese tipo de bendiciones. VERSO 8 maitreya uvaca iti pracetasam prsto bhagavan narado munih bhagavaty uttama-sloka avistatmabravin nrpan
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; iti—así; pracetasam—por los Pracetas; prstah—preguntado; bhagavan—el gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; naradah—Narada; munih—muy reflexivo; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; uttama-sloke—de fama excelente; avista—absorta; atma— cuya mente; abravit—respondió; nrpan—a los reyes. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ante esos ruegos de los Pracetas, Narada, el devoto supremo, que siempre está absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, respondió con las siguientes palabras. SIGNIFICADO En este verso, bhagavan naradah indica que Narada siempre está absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavaty uttama- sloka avistatma. Narada no tiene ninguna otra ocupación más que pensar en Krishna, hablar de Krishna y predicar acerca de Krishna; por consiguiente, a veces recibe el calificativo de bhagavan. Bhagavan significa «aquel que posee todas las opulencias». La persona que lleva a Bhagavan en su corazón, a veces también recibe el calificativo de bhagavan. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice: saksad-dharitvena samasta-sastraih: Todos los sastras reconocen que el maestro espiritual es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Esto no significa que el maestro espiritual o las personas santas como Narada se hayan convertido en la Suprema Personalidad de Dios; si se les eleva hasta esa categoría es porque llevan a la Suprema Personalidad de Dios constantemente en el corazón. Como aquí se explica (avistatma), bhagavan también es la persona que está absorta en pensar en Krishna. Bhagavan posee toda la opulencia. ¿No la posee también el que lleva siempre a Bhagavan en el corazón? En este sentido, un gran devoto como Narada también puede ser llamado bhagavan. Sin embargo, no podemos tolerar que se dé este nombre a cualquier sinvergüenza o impostor. Para llevar ese nombre es necesario poseer, o bien todas las opulencias, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan, que posee todas las opulencias. VERSO 9 narada uvaca taj janma tani karmani tad ayus tan mano vacah nrnam yena hi visvatma sevyate harir isvarah
naradah uvaca—Narada dijo; tat janma—ese nacimiento; tani—esas; karmani— actividades fruitivas; tat—esa; ayuh—duración de la vida; tat—esa; manah— mente; vacah—palabras; nrnam—de seres humanos; yena—por los cuales; hi— ciertamente; visva-atma—la Superalma; sevyate—es servida; harih—la Suprema Personalidad de Dios; isvarah—el controlador supremo. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada dijo: Cuando una entidad viviente nace para ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo, su nacimiento, todas sus actividades fruitivas, la duración de su vida, su mente y sus palabras son verdaderamente perfectos. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra nrnam. Aunque se puede nacer en muchas otras especies, en este verso Narada Muni habla específicamente de nacer como ser humano. Entre los seres humanos hay diversos tipos de hombres, y de entre ellos, los que poseen una conciencia espiritual avanzada, es decir, los que son conscientes de Krishna, reciben el nombre de aryas. Y entre los aryas, el que se ocupa en el servicio devocional del Señor logra el mayor éxito en la vida. La palabra nrnam indica que de los animales inferiores no se espera que se ocupen en el servicio devocional del Señor. En la sociedad humana, sin embargo, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor. Haber nacido pobre o rico, blanco o negro, no es importante. Entre los nacidos en la sociedad humana podrían establecerse muchísimas diferencias, pero todo el mundo debe ocuparse en el servicio devocional del Señor. En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado el cultivo de conciencia de Dios para dedicarse al crecimiento económico. En realidad, han perdido todo interés en avanzar en el cultivo de conciencia de Dios, aunque sus antepasados se ocuparon en seguir los principios religiosos. Sean hindúes, musulmanes, budistas, judíos, o cualquier otra cosa, todo el mundo participa en alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. En este verso se menciona particularmente que la vida se considera un éxito cuando se siente interés por el proceso de conciencia de Krishna. La actividad es un éxito cuando su resultado es el servicio al Señor. La especulación filosófica y mental es un éxito cuando se emplea en comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo vale la pena poseer sentidos si se ocupan en el servicio del Señor. En realidad, el servicio devocional consiste en ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Actualmente, nuestros sentidos no están purificados; debido a ello, se ocupan en el servicio de la sociedad, la amistad, el amor, la política, la sociología, etc. Sin embargo, cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, llegamos al nivel del bhakti, el servicio devocional. Estas cuestiones se tratarán con más detalle en el siguiente verso. Un gran devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu, cuando vio al Señor, dijo que todos sus deseos habían quedado satisfechos. Dijo: «Hoy todo es auspicioso. Hoy el lugar en que he nacido y mi vecindario son completamente gloriosos. Hoy mis sentidos, desde los ojos a las puntas de los pies, son afortunados. Hoy mi vida es un éxito, pues he podido ver los pies de loto que reciben la adoración de la diosa de la fortuna». VERSO 10 kim janmabhis tribhir veha saukra-savitra-yajñikaih karmabhir va trayi-proktaih pumso 'pi vibudhayusa
kim—de qué sirve; janmabhih—de nacimientos; tribhih—tres; va—o; iha—en este mundo; saukra—por semen; savitra—por iniciación; yajñikaih—por volverse un brahmana perfecto; karmabhih—por actividades; va—o; trayi—en los Vedas; proktaih—instruido; pumsah—de un ser humano; api—incluso; vibhuda—de los semidioses; ayusa—con una duración de vida. TRADUCCIÓN El ser humano civilizado pasa por tres nacimientos. La primera vez, nace de unos padres puros; ese nacimiento se denomina nacimiento seminal. El siguiente nacimiento, que se denomina savitra, tiene lugar cuando recibe la iniciación del maestro espiritual. El tercero, llamado yajñika, se produce cuando recibe la oportunidad de adorar al Señor Visnu. Sin embargo, a quien no se ocupa en servicio devocional, de nada le valen las oportunidades que traen consigo esos nacimientos, incluso si goza de una vida tan larga como la de un semidiós. Así mismo, sus actividades, mundanas o espirituales, son inútiles si no van dirigidas a la satisfacción del Señor. SIGNIFICADO La palabra saukra-janma significa «nacer de una emisión seminal». Ésa es también la manera en que nacen los animales. Sin embargo, el ser humano puede purificarse de ese saukra-janma, como se recomienda en la civilización védica. Antes del nacimiento, o antes de la unión de los padres, debe celebrarse la ceremonia de garbhadhana-samskara, que se recomienda especialmente a las castas superiores, especialmente a la casta brahmana. Los sastras dicen que cuando las castas superiores no practican ese garbhadhana- samskara, toda la familia desciende al nivel sudra. Dicen también que en la era de Kali todo el mundo es sudra, debido a la ausencia de garbhadhana-samskara. Ése es el sistema védico. Sin embargo, según el sistema pañcaratrika, aunque todos son sudras debido a la falta de garbhadhana-samskara, cuando alguien tiene una pequeña tendencia a volverse consciente de Krishna, esa persona debe recibir la oportunidad de elevarse hasta el plano trascendental del servicio devocional. Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna sigue ese pañcaratrika-vidhi, tal como aconseja Srila Sanatana Gosvami, quien dice: yatha kañcanatam yati kamsyam rasa-vidhanatah tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam «Así como el bronce se transforma en oro cuando se mezcla con mercurio, una persona, aunque no tenga la pureza del oro, puede transformarse en un brahmana, un dvija, mediante el proceso de iniciación» (Hari-bhakti-vilasa 2.12). De ese modo, a quien recibe iniciación de la persona adecuada se le puede considerar inmediatamente nacido por segunda vez. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Krishna ofrecemos al estudiante la primera iniciación y le damos la oportunidad de cantar el maha-mantra Hare Krishna. Al cantar el maha- mantra Hare Krishna con regularidad y seguir los principios regulativos, el devoto se capacita para recibir iniciación brahmínica, pues sólo un brahmana cualificado puede recibir la autorización para adorar al Señor Visnu. Esto se denomina yajñika-janma. En la Asociación para la Conciencia de Krisna sólo se permite la entrada en la cocina y habitación de la Deidad a realizar servicio a aquellos que han recibido las dos iniciaciones: la primera en el canto de Hare Krishna, y la segunda en el mantra gayatri. Sin embargo, cuando alguien se eleva hasta el nivel de poder adorar a la Deidad, su nacimiento anterior deja de tener importancia. candalo 'pi dvija-srestho hari-bhakti-parayanah hari-bhakti-vihinas ca dvijo 'pi svapacadhamah «Quien se ocupa en el servicio devocional del Señor se convierte en el mejor de los brahmanas, incluso si ha nacido en una familia de candalas. Pero sin servicio devocional, incluso un brahmana está al nivel del más bajo de los comeperros». Cuando una persona es avanzada en el servicio devocional, el hecho de que haya nacido en una familia candala carece de importancia. Esa persona está purificada. En palabras de Sri Prahlada Maharaja: viprad dvisad-guna-yutad aravinda-nabha- padaravinda-vimukhac chvapacam varistham (Bhag. 7.9.10) A un brahmana dotado con todas las cualidades brahmínicas se le considera degradado siente aversión a adorar la Suprema Personalidad de Dios. Pero la persona que está apegada al servicio del Señor es gloriosa incluso si nace en una familia candala. En verdad, ese candala puede liberarse él y liberar a todos sus antepasados. Pero sin servicio devocional, un brahmana, por muy orgulloso que esté de su posición, no puede liberarse, y, por supuesto, tampoco puede liberar a su familia. Los sastras muestran muchos ejemplos de brahmanas degradados al nivel de ksatriyas, vaisyas, sudras y mlecchas, es decir a posiciones no brahmínicas. Así mismo, también hay muchos ejemplos de personas de cuna ksatriya o vaisya, e incluso de personas de más bajo nacimiento, que a los dieciocho años alcanzaron la elevación al nivel brahmínico gracias al proceso de iniciación. Por todo ello Narada Muni dice: yasya yal laksanam proktam pumso varnabhivyañjakam yad anyatrapi drsyeta tat tenaiva vinirdiset (Bhag. 7.11.35) Nadie es brahmana por el mero hecho de haber nacido en familia de brahmanas. Eso es un error. Sin duda, esa persona goza de mayores posibilidades para llegar a ser brahmana, pero no se le puede considerar en esa posición a no ser que reúna todas las cualidades brahmínicas. Por otra parte, si un sudra manifiesta las cualidades brahmínicas, inmediatamente debe considerársele brahmana. Esto se confirma en muchas citas del Bhagavatam, el Mahabharata, la Bharadvaja- samhita, el Pañcaratra, y muchas otras Escrituras. En lo que se refiere a la duración de la vida de los semidioses, del Señor Brahma se dice: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh ratrim yuga-sahasrantam te 'ho-ratra-vido janah (Bg. 7) Un día de Brahma dura mil ciclos de cuatro yugas, que suman 4.320.000 años. Eso es lo que dura también una de sus noches. La vida de Brahma dura cien años contados con días y noches de esa magnitud. La palabra vibudhayusa indica que, aunque vivamos durante mucho tiempo, si no somos devotos, nuestra vida será inútil. La entidad viviente es el servidor eterno del Señor Supremo; si no se eleva hasta el plano del servicio devocional, su buena cuna, sus actividades gloriosas, la duración de su vida y todo lo demás, será inútil y en vano. VERSO 11 srutena tapasa va kim vacobhis citta-vrttibhih buddhya va kim nipunaya balenendriya-radhasa
srutena—con educación védica; tapasa—con austeridades; va—o; kim—qué sentido tiene; vacobhih—con palabras; citta—de conciencia; vrttibhih—con las ocupaciones; buddhya—con inteligencia; va—o; kim—qué; nipunaya—experto; balena—con fuerza física; indriya-radhasa—con poder de los sentidos. TRADUCCIÓN Sin servicio devocional, ¿qué sentido tienen las rigurosas austeridades, el proceso de escuchar, la facultad de hablar, la capacidad de especular mentalmente, una inteligencia elevada, la fuerza, y el poder de los sentidos? SIGNIFICADO En los Upanisads (Mundaka Up. 3.2.3), se nos dice: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam El estudio de los Vedas no es suficiente para progresar en nuestra relación con el Señor Supremo. Muchos sannyasis mayavadis se dedican por completo al estudio de los Vedas, del Vedanta-sutra y de los Upanisads, pero por desgracia no pueden captar la verdadera esencia del conocimiento. En otras palabras, no conocen a la Suprema Personalidad de Dios. ¿De qué sirve, entonces, estudiar todos los Vedas, si no se puede captar su esencia, que es Krishna? En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor confirma: vedais ca sarvair aham eva vedyah: «Es a Mí a quien hay que conocer por medio de los Vedas». Hay muchos sistemas religiosos en los que se insiste especialmente en la práctica de penitencias y austeridades, pero, en última instancia, con esos sistemas nadie llega a comprender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, esas penitencias (tapasya) no tienen sentido. Quien verdaderamente está cerca de la Suprema Personalidad de Dios, no necesita someterse a rigurosas austeridades. Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios hay que seguir el proceso de servicio devocional. En el Capítulo Noveno de la Bhagavad-gita se explica que el servicio devocional es raja-guhyam, el rey de todos los conocimientos confidenciales. Hay muchos buenos recitadores de las Escrituras védicas, que recitan obras como el Ramayana, el Srimad-Bhagavatam, y la Bhagavad-gita. A veces, esos lectores profesionales manifiestan mucha erudición y juegan con las palabras. Por desdicha, no son devotos del Señor Supremo, y debido a ello, no pueden comunicar a sus oyentes la verdadera esencia del conocimiento, que es Krishna. También abundan los pensadores, escritores y filósofos creativos, quienes, a pesar de toda su erudición, no son más que inútiles especuladores mentales, pues no pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material hay muchas personas de inteligencia profunda que hacen infinidad de descubrimientos en el campo de la complacencia de los sentidos. Aunque también practican el estudio analítico de los elementos materiales, a pesar de toda su pericia en el conocimiento y en el análisis científico de toda la manifestación cósmica, sus esfuerzos son inútiles, ya que no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. En lo que se refiere a los sentidos, hay muchos animales, entre los mamíferos y las aves, que son mucho más hábiles en el ejercicio de sus sentidos que los seres humanos. Los buitres y los halcones, por ejemplo, pueden elevarse a grandes alturas en el cielo, y desde allí, ver con toda claridad un cuerpo diminuto en el suelo. Esto significa que tienen una vista tan aguda que pueden detectar una carroña comestible desde una gran distancia. No cabe duda de que su vista es mucho más aguda que la de los seres humanos, pero eso no significa que su existencia sea más importante que la del ser humano. Del mismo modo, los perros y los gatos pueden oler cosas que están a gran distancia. Muchos peces pueden percibir que un enemigo se les acerca a través del sonido. Todos esos ejemplos proceden del Srimad-Bhagavatam. Pero todos esos sentidos, si no nos ayudan a alcanzar la perfección más elevada de la vida, la comprensión del Supremo, son completamente inútiles. VERSO 12 kim va yogena sankhyena nyasa-svadhyayayor api kim va sreyobhir anyais ca na yatratma-prado harih
kim—de qué sirve; va—o; yogena—con la práctica de yoga místico; sankhyena— con el estudio de la filosofía sankhya; nyasa—entrando en la orden de sannyasa; svadhyayayoh—y con el estudio de las Escrituras védicas; api—incluso; kim—de qué sirve; va—o; sreyobhih—con actividades auspiciosas; anyaih—otras; ca—y; na—nunca; yatra—donde; atma-pradah—satisfacción plena del ser; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Las prácticas trascendentales que, en última instancia, no nos ayuden a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, son inútiles, ya bien se trate de prácticas de yoga místico, del estudio analítico de la materia, de rigurosas austeridades, de la orden de sannyasa, o del estudio de las Escrituras védicas. Todos estos aspectos pueden ser muy importantes para el avance espiritual, pero si no se comprende a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son todos inútiles. SIGNIFICADO En el Caitanya-caritamrta (Madhya 24.109), se dice: bhakti vina kevala jñane `mukti' nahi haya bhakti sadhana kare yei `prapta-brahma-laya' Los impersonalistas no se ocupan en servicio devocional, sino que siguen otras prácticas, como el estudio analítico de los elementos materiales, la distinción entre la materia y el espíritu, y el sistema de yoga místico. Todas esas prácticas sólo son beneficiosas en la medida en que sirven de complemento al servicio devocional. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu dijo a Sanatana Gosvami que el jñana, el yoga y la filosofía sankhya no pueden dar los resultados deseados si no hay en ellos algún matiz de servicio devocional. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; sin embargo, para ello también es necesario un cierto matiz de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, Paramatma, y la Suprema Personalidad de Dios. En todos esos niveles de comprensión se necesita un cierto matiz de servicio devocional. A veces, en la práctica se ve que esos mayavadis también cantan el maha-mantra Hare Krishna, aunque su motivación es fundirse en la refulgencia Brahman del Absoluto. Los yogis, a veces, también adoptan el canto del maha-mantra Hare Krishna, pero su finalidad no es la misma que la de los bhaktas. En todos los procesos —karma, jñana y yoga— se necesita bhakti. Ése es el significado de este verso. VERSO 13 sreyasam api sarvesam atma hy avadhir arthatah sarvesam api bhutanam harir atmatmadah priyah
sreyasam—de actividades auspiciosas; api—ciertamente; sarvesam—todas; atma—el ser; hi—ciertamente; avadhih—destino; arthatah—en realidad; sarvesam—de todas; api—ciertamente; bhutanam—las entidades vivientes; harih—la Suprema Personalidad de Dios; atma—la Superalma; atma-dah—que puede darnos nuestra identidad original; priyah—muy querida. TRADUCCIÓN En realidad, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de toda iluminación espiritual. Por consiguiente, todas las actividades auspiciosas —karma, jñana, yoga y bhakti— tienen por objetivo a la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO La entidad viviente es energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios, y el mundo material es Su energía externa. Teniendo esto en cuenta, hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es en realidad la fuente original de la materia y del espíritu. Esto se explica en el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita (7.4-5): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, constituida por las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». La manifestación cósmica en conjunto no es más que una combinación de materia y espíritu. La parte espiritual es la entidad viviente, a la que se define como prakrti, energía. Nunca viene definida como purusa, es decir, como Persona Suprema; por lo tanto, identificar a la entidad viviente con el Señor Supremo es un signo de ignorancia. La entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo, aunque en realidad no hay diferencia entre la energía y la fuente de la energía. La entidad viviente tiene el deber de comprender su verdadera identidad. Cuando así lo hace, Krishna le da todo lo que necesita para elevarse hasta el nivel del servicio devocional. Ésa es la perfección de la vida, como se indica en el Upanisad védico: yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam Esto lo confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La conclusión es que, aunque se comience con karma-yoga, jñana-yoga o astanga-yoga, es necesario llegar al nivel del bhakti-yoga. Mientras no se alcance ese nivel, no se puede lograr la iluminación espiritual, es decir, la comprensión de la Verdad Absoluta. VERSO 14 yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya
yatha—del mismo modo que; taroh—de un árbol; mula—la raíz; nisecanena—al regar; trpyanti—se satisfacen; tat—sus; skandha—tronco; bhuja—ramas; upasakhah—y ramitas; prana—el aire vital; upaharat—al alimentar; ca—y; yatha—del mismo modo que; indriyanam—de los sentidos; tatha eva—de la misma manera; sarva—de todos los semidioses; arhanam—adoración; acyuta—de la Suprema Personalidad de Dios; ijya—adoración. TRADUCCIÓN Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema. SIGNIFICADO A veces la gente pregunta por qué el movimiento Hare Krishna promulga exclusivamente la adoración de Krishna, sin adorar a los semidioses. La respuesta se da en este verso. Es muy adecuado el ejemplo de regar la raíz del árbol. En la Bhagavad-gita (15.1), se dice: urdhva-mulam adhah-sakham: La manifestación cósmica se expande hacia abajo, y su raíz es la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (10.8), el Señor confirma: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales». Krishna es la raíz de todo; por lo tanto, cuando se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna (krsna-seva), eso significa que, al mismo tiempo, estamos sirviendo a todos los semidioses. A veces se argumenta diciendo que el éxito en la ejecución del karma y del jñana depende de la presencia del bhakti, y otras veces el argumento es que para completar con éxito las prácticas de bhakti, también son necesarios el karma y el jñana. La verdad, sin embargo, es que aunque el karma y el jñana no pueden tener éxito sin el bhakti, éste no precisa del karma y del jñana. En realidad, como explica Srila Rupa Gosvami: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady- anavrtam: El servicio devocional puro no debe estar contaminado por ningún rastro de karma y de jñana. La sociedad actual está comprometida en diversas obras de carácter filantrópico, humanitario, etc., pero la gente no sabe que esas actividades nunca tendrán éxito, a no ser que su centro sea Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar cuál es el problema en adorar a Krishna junto con las diversas partes de Su cuerpo, que son los semidioses. La respuesta se da también en este verso: Cuando el estómago recibe alimento, los indriyas, los sentidos, también quedan satisfechos. Si alguien trata de dar de comer a sus ojos o a sus orejas con independencia del resto del cuerpo, el resultado será desastroso. Pero si llevamos ese alimento al estómago, todos los sentidos quedarán satisfechos. Servir a los sentidos individuales por separado no es ni necesario ni factible. La conclusión es que, al servir a Krishna (krsna-seva), todo está completo. Esto lo confirma el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.62): krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya: En cuanto nos ocupamos en el servicio devocional del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, se cumplen todos los demás objetivos. VERSO 15 yathaiva suryat prabhavanti varah punas ca tasmin pravisanti kale bhutani bhumau sthira-jangamani tatha harav eva guna-pravahah
yatha—como; eva—ciertamente; suryat—del Sol; prabhavanti—se genera; varah—agua; punah—de nuevo; ca—y; tasmin—a él; pravisanti—entra; kale—a su debido tiempo; bhutani—todas las entidades vivientes; bhumau—a la Tierra; sthira—inmóviles; jangamani—y móviles; tatha—de manera similar; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; eva—ciertamente; guna-pravahah—emanación de naturaleza material. TRADUCCIÓN El Sol genera agua durante la estación de las lluvias, y a su debido tiempo, cuando llega el verano, vuelve a absorberla. Análogamente, todas las entidades vivientes, móviles e inertes, se generan de la Tierra, y a ella regresan, en forma de polvo, después de un cierto tiempo. Del mismo modo, todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y entra de nuevo en Él a su debido tiempo. SIGNIFICADO Debido al poco conocimiento que poseen, los filósofos impersonalistas no pueden entender que todo viene de la Persona Suprema, para fundirse de nuevo en Él. Esto se confirma en la Brahma-samhita (5.40): yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti- kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam govindam adi-purusam tam aham bhajami Del cuerpo de Krishna emanan rayos trascendentales. Todo existe en esos rayos, que son la refulgencia Brahman. Lo mismo se confirma en la Bhagavad-gita (9.4): mat-sthani sarva-bhutani. Aunque Krishna no está personalmente en todas partes, Su energía es la causa de toda la creación. Toda la manifestación cósmica no es sino una manifestación de la energía de Krishna. Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy claros. La estación de las lluvias renueva la producción de vegetales sobre la Tierra, y con ello permite al hombre y a los animales obtener energía vital. Cuando no llueve, falta el alimento, y los hombres y los animales mueren. Originalmente, todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son productos de la Tierra. De ella vienen, y en ella se funden de nuevo. De la misma manera, la energía material total se genera del cuerpo de Krishna; en ese momento, toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Krishna retrae Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en la Brahma-samhita (5.48): yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami Toda la creación material viene del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, y entra de nuevo en Él en el momento de la aniquilación. Este proceso de creación y disolución lo hace posible la respiración de Maha-Visnu, que sólo es una porción plenaria de Krishna. VERSO 16 etat padam taj jagad-atmanah param sakrd vibhatam savitur yatha prabha yathasavo jagrati supta-saktayo dravya-kriya-jñana-bhida-bhramatyayah
etat—esta manifestación cósmica; padam—lugar de residencia; tat—esa; jagat-atmanah—de la Suprema Personalidad de Dios; param—trascendental; sakrt—a veces; vibhatam—manifestada; savituh—del Sol; yatha—como; prabha—la luz del Sol; yatha—como; asavah—los sentidos; jagrati—se manifiestan; supta— inactivas; saktayah—energías; dravya—elementos físicos; kriya—actividades; jñana—conocimiento; bhida-bhrama—diferencias debidas a una comprensión errónea; atyayah—desaparecer. TRADUCCIÓN Así como no hay diferencia entre el Sol y su luz, tampoco hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y la manifestación cósmica. De modo que la Suprema Personalidad está presente en toda la creación material. Los sentidos, cuando están activos, parecen partes integrales del cuerpo, pero cuando el cuerpo está dormido, sus actividades dejan de manifestarse. De la misma manera, la creación cósmica entera parece diferente y a la vez no diferente de la Persona Suprema. SIGNIFICADO Este verso confirma la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva («uno y diferente a la vez»), que fue expuesta por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. La Suprema Personalidad de Dios es diferente y a la vez no diferente de la manifestación cósmica. En un verso anterior se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, como la raíz de un árbol, es la causa original de todo. También se explicó que la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Él está en todo lo que existe en la manifestación material. Como la energía del Señor Supremo no es diferente de Él, la manifestación cósmica tampoco lo es, aunque parezca diferente. La luz del Sol no es diferente del Sol en sí, aunque al mismo tiempo sí es diferente. Podemos estar en la luz del Sol, pero no sobre la misma superficie del Sol mismo. Quienes viven en el mundo material viven en los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero mientras se encuentran en la condición material, no pueden verle personalmente. En este verso, la palabra padam se refiere al lugar de residencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Isopanisad: isavasyam idam sarvam. El propietario de una casa puede que viva en una determinada habitación, pero la casa entera es suya. Tal vez un rey viva en una sola de las habitaciones del Palacio de Buckingham, pero se le considera propietario de todo el palacio. Aunque no esté físicamente presente en todas las habitaciones, se considera que la residencia real es la totalidad del palacio. Los rayos del Sol son luz, el globo solar es luz, y el dios del Sol también es luz. Sin embargo, los rayos del Sol y el dios del Sol, Vivasvan, no son lo mismo. Eso es lo que significa «uno y diferente a la vez» (acintya-bhedabheda-tattva). Todos los planetas reposan en los rayos del Sol, y giran siguiendo sus respectivas órbitas debido al calor del Sol. En todos los planetas, los árboles y las plantas crecen y cambian de color gracias a la luz del Sol. Esa luz son los rayos del Sol, que no son diferentes del Sol. De manera similar, los planetas, que reposan en esa luz solar, no son diferentes del Sol. Todo el mundo material depende por completo del Sol, ya que ha sido producido por él, y la causa, el Sol, es inherente a sus efectos. De la misma manera, Krishna es la causa de todas las causas, y los efectos permanecen imbuidos de la causa original. Toda la manifestación cósmica debe considerarse la expansión de la energía del Señor Supremo. Cuando dormimos, los sentidos están inactivos, pero eso no significa que estén ausentes. Cuando despertamos, los sentidos vuelven a la actividad. De manera similar, la manifestación cósmica a veces se manifiesta, y a veces no se manifiesta, como se afirma en la Bhagavad-gita (bhutva bhutva praliyate). En el momento de la disolución, la manifestación cósmica entra en una especie de estado latente o inactivo. Pero la energía del Señor existe siempre, tanto si la manifestación cósmica se encuentra en un estado activo como inactivo. Por esa razón, las palabras «aparición» y «desaparición» se aplican únicamente a la manifestación cósmica. VERSO 17 yatha nabhasy abhra-tamah-prakasa bhavanti bhupa na bhavanty anukramat evam pare brahmani saktayas tv amu rajas tamah sattvam iti pravahah
yatha—como; nabhasi—en el cielo; abhra—nubes; tamah—oscuridad; prakasah—e iluminación; bhavanti—existen; bhu-pah—¡oh, reyes!; na bhavanti— no aparecen; anukramat—sucesivamente; evam—así; pare—supremo; brahmani— en el Absoluto; saktayah—energías; tu—entonces; amuh—esas; rajah—pasión; tamah—oscuridad; sattvam—bondad; iti—así; pravahah—emanación. TRADUCCIÓN Mis queridos reyes, en el cielo a veces hay nubes, a veces hay oscuridad, y a veces luz. Esos estados se suceden unos a otros. De la misma manera, en el Absoluto Supremo, las modalidades de la pasión, la oscuridad y la bondad aparecen como energías que se suceden. A veces aparecen, y a veces desaparecen. SIGNIFICADO La oscuridad, la luz y las nubes a veces aparecen y a veces desaparecen, pero incluso cuando desaparecen, en potencia, siempre siguen existiendo. En el cielo a veces vemos nubes, a veces lluvia y a veces nieve. A veces vemos la noche, a veces el día, a veces luz y a veces oscuridad. Todo ello debe su existencia al Sol, que no se ve afectado por esos cambios. De la misma manera, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es la causa original de toda la manifestación cósmica, no Se ve afectado por la existencia material. Esto lo confirma la Bhagavad-gita (7.4): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». Aunque los elementos materiales, o elementos físicos, son energía de la Suprema Personalidad de Dios, están separados de Él. Por consiguiente, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las condiciones materiales. Esto se confirma en el Vedanta-sutra: janmady asya yatah: La creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica se deben a la existencia del Señor Supremo. Aun así, el Señor está libre de la influencia de todos esos cambios en los elementos materiales. Esto se indica con la palabra pravaha («emanación»). El Sol brilla siempre, sin verse afectado ni por las nubes ni por la oscuridad. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios siempre está presente en Su energía espiritual, y no Se ve afectado por las emanaciones materiales. Así lo confirma la Brahma-samhita (5.1): isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam «Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, y es la causa de todas las causas». A pesar de que es la causa suprema, la causa de todas las causas, Él es parama, trascendental, y Su forma es sac-cid-ananda, bienaventuranza espiritual eterna. Krishna es el refugio de todo. Ése es el veredicto de todas las Escrituras. Krishna es la causa remota de la manifestación cósmica, y la naturaleza material es Su causa inmediata. El Caitanya-caritamrta dice que pensar que prakrti, la naturaleza, es la causa de todo, es como pensar que los bultos carnosos que las cabras tienen en el pescuezo pueden dar leche. La naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica, pero la causa original es Narayana, Krishna. Alguien podría pensar que la causa de un cántaro de barro es el barro. El alfarero tiene en su torno barro suficiente como para hacer muchos cántaros; las personas sin inteligencia dirán que la causa del cántaro es el barro que está en el torno, pero los que sean verdaderamente avanzados se darán cuenta de que la causa original es el alfarero, que es quien trae el barro y hace girar el torno. La naturaleza material puede ser un factor a tener en cuenta en la creación de la manifestación cósmica, pero no es la causa original. Por esa razón, el Señor dice en la Bhagavad-gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». El Señor Supremo lanza Su mirada sobre la energía material, y Su mirada agita las tres modalidades de la naturaleza. La conclusión es que la naturaleza no es la causa de la manifestación material. El Señor Supremo es la causa de todas las causas. VERSO 18 tenaikam atmanam asesa-dehinam kalam pradhanam purusam paresam sva-tejasa dhvasta-guna-pravaham atmaika-bhavena bhajadhvam addha
tena—por lo tanto; ekam—uno; atmanam—al Alma Suprema; asesa—ilimitada; dehinam—de las almas individuales; kalam—tiempo; pradhanam—la causa material; purusam—la Persona Suprema; para-isam—el controlador trascendental; sva-tejasa—con Su energia espiritual; dhvasta—aparte; guna-pravaham—de las emanaciones materiales; atma—el ser; eka-bhavena—aceptar que es cualitativamente uno; bhajadhvam—ocupaos en servicio devocional; addha— directamente. TRADUCCIÓN Puesto que el Señor Supremo es la causa de todas las causas, Él es la Superalma de todas las entidades vivientes, y existe como causa remota e inmediata a la vez. Al estar aparte de las emanaciones materiales, está libre de sus interacciones y es el Señor de la naturaleza material. Por lo tanto, debéis ocuparos en Su servicio devocional, considerándoos cualitativamente uno con Él. SIGNIFICADO Según los cálculos védicos, la creación tiene tres causas: el tiempo, los elementos y el creador. El conjunto de esos tres aspectos recibe el nombre de tritayatmaka, las tres causas. Todo lo creado en el mundo material obedece a esas tres causas. Sin embargo, todas esas causas están en la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma la Brahma-samhita: sarva-karana-karanam. Por esa razón, Narada Muni aconseja a los Pracetas que adoren a la causa directa, la Suprema Personalidad de Dios. Como hemos explicado más arriba, cuando se riega la raíz de un árbol, todas las partes del árbol reciben la energía que necesitan. Siguiendo el consejo de Narada Muni, debemos ocuparnos directamente en servicio devocional. Esa práctica llevará implícitas todas las clases de actividades piadosas. En el Caitanya-caritamrta se afirma: krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya: Quien adora a Krishna, el Señor Supremo, mediante el servicio devocional, está poniendo en práctica todas las formas de actividad piadosa sin esfuerzo adicional alguno. En este verso son muy significativas las palabras sva-tejasa dhvasta-guna-pravaham. La Suprema Personalidad de Dios nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, aunque todas ellas emanan de Su energía espiritual. Aquellos que están verdaderamente versados en este conocimiento pueden utilizarlo todo en el servicio del Señor, pues en el mundo material no hay nada que no esté relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 19 dayaya sarva-bhutesu santustya yena kena va sarvendriyopasantya ca tusyati asu janardanah
dayaya—mostrando misericordia; sarva-bhutesu—a todas las entidades vivientes; santustya—estando satisfechos; yena kena va—de una forma u otra; sarva-indriya—todos los sentidos; upasantya—controlando; ca—también; tusyati—Se satisface; asu—muy pronto; janardanah—el Señor de todas las entidades vivientes. TRADUCCIÓN Mostrando misericordia a todas las entidades vivientes, permaneciendo de una forma u otra satisfechos, e impidiendo que los sentidos se ocupen en disfrute sensorial, se puede conseguir, en muy poco tiempo, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Janardana. SIGNIFICADO Éstas son algunas de las formas en que el devoto puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Lo primero que se menciona es dayaya sarva-bhutesu, mostrar misericordia a todas las almas condicionadas. La mejor manera de mostrar esa misericordia es propagar el proceso de conciencia de Krishna. El mundo entero está sufriendo por carecer de este conocimiento. La gente debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo. Sabiendo eso, todo el mundo debe ocuparse directamente en Su servicio devocional. Aquellos que son verdaderamente eruditos y avanzados en la comprensión espiritual deben predicar el proceso de conciencia de Krishna por todo el mundo, de modo que la gente pueda adoptarlo y lograr el éxito en la vida. La palabra sarva-bhutesu es significativa, pues se aplica, no sólo a los seres humanos, sino a todas las entidades vivientes que aparecen en las 8.400.000 especies de vida. El devoto no sólo puede hacer el bien a la humanidad, sino también a todas las demás entidades vivientes. Todo el mundo puede recibir el beneficio espiritual del canto del maha-mantra Hare Krishna. Ante el sonido de la vibración trascendental de Hare Krishna, incluso los árboles, animales e insectos se benefician. Por lo tanto, quien canta el maha-mantra Hare Krishna en voz alta está mostrando verdadera misericordia a todas las entidades vivientes. Para propagar el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo, los devotos deben sentirse satisfechos se encuentren en la condición en que se encuentren. narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah (Bhag. 6.17.28) Al devoto puro no le importa si tiene que descender al infierno a predicar. El Señor Supremo vive incluso en el corazón del cerdo, aunque el Señor está en Vaikuntha. Mediante la relación constante con la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro mantiene su posición de devoto puro incluso mientras predica en el infierno. Para alcanzar ese estado, es necesario controlar los sentidos. Los sentidos se controlan de un modo natural cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor. VERSO 20 apahata-sakalaisanamalatmany aviratam edhita-bhavanopahutah nija-jana-vasa-gatvam atmano 'yan na sarati chidravad aksarah satam hi
apahata—superados; sakala—todos; esana—los deseos; amala—inmaculada atmani—para la mente; aviratam—de modo constante; edhita—aumentando; bhavana—con sentimiento; upahutah—ser llamado; nija-jana—de Sus devotos; vasa—bajo el control; gatvam—ir; atmanah—Sus; ayan—saber; na—nunca; sarati—Se va; chidra-vat—como el cielo; aksarah—la Suprema Personalidad de Dios; satam—de los devotos; hi—ciertamente. TRADUCCIÓN Completamente purificados de todo deseo material, los devotos tienen la mente libre de todo rastro de contaminación. De este modo, pueden pensar constantemente en el Señor y dirigirse a Él con profundo sentimiento. La Suprema Personalidad de Dios, sabiéndose controlado por Sus devotos, no les abandona ni por un segundo; es como el cielo que cubre nuestras cabezas, que nunca se hace invisible. SIGNIFICADO En el verso anterior se ha explicado claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Janardana, pronto Se satisface con las actividades de Sus devotos. El devoto puro está siempre absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Como afirman las Escrituras: srnvatam sva-kathah krsnah: Al pensar siempre en Krishna, el corazón del devoto puro se libera de todo tipo de deseos. En el mundo material, el corazón de la entidad viviente está lleno de deseos materiales, pero una vez que se purifica, la entidad viviente deja de pensar en cosas materiales. Cuando la mente está completamente purificada, se alcanza la etapa de perfección del yoga místico, pues en ese estado el devoto siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). En cuanto el Señor toma asiento en el corazón del devoto, éste queda libre de la influencia contaminante de las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras permanecemos bajo el control de esas modalidades, deseamos muchas cosas y elaboramos muchos planes para el disfrute material de los sentidos; pero tan pronto como percibimos al Señor dentro del corazón, todos los deseos materiales se desvanecen. Cuando la mente está completamente libre de deseos materiales, el devoto puede pensar en el Señor de modo constante. De esa forma, pasa a depender por completo de los pies de loto del Señor. Caitanya Mahaprabhu ora: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya «Mi querido Señor, Yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro he caído en el océano del mundo material. Por favor, recógeme y fíjame como una mota de polvo a Tus pies de loto» (Siksastaka 5). De manera similar, Srila Narottama dasa Thakura ora: ha ha prabhu nanda-suta,vrsabhanu-suta-yuta, karuna karaha ei-bara narottama-dasa kaya,na theliha ranga-paya toma vine ke ache amara «Mi querido Señor, Tú estás ahora aquí con la hija del rey Vrsabhanu, Srimati Radharani. Por favor, sed misericordiosos conmigo. No me echéis, pues sois mi único refugio». De este modo, la Suprema Personalidad de Dios asume una posición de dependencia con respecto a Su devoto. El Señor es invencible, pero Su devoto puro puede conquistarle. Él disfruta dependiendo de Su devoto. Krishna, por ejemplo, disfrutaba dependiendo de la misericordia de madre Yasoda. El Señor Supremo siente gran placer cuando Se considera dependiente de Su devoto. A veces los reyes tiene un bufón, y éste, con sus bromas, llega incluso a insultar al rey. El rey, sin embargo, disfruta con esa relación. Todo el mundo adora al Señor Supremo con gran reverencia; por esa razón, el Señor Supremo a veces desea disfrutar de los reproches de Sus devotos. De esa forma, la relación eterna que existe entre el Señor y Sus devotos queda firmemente establecida, como el cielo sobre la cabeza. VERSO 21 na bhajati kumanisinam sa ijyam harir adhanatma-dhana-priyo rasa-jñah sruta-dhana-kula-karmanam madair ye vidadhati papam akiñcanesu satsu
na—nunca; bhajati—acepta; ku-manisinam—de personas de corazón sucio; sah—Él; ijyam—ofrenda; harih—el Señor Supremo; adhana—a los que no tienen posesiones materiales; atma-dhana—que simplemente dependen del Señor; priyah—que es querido; rasa-jñah—que acepta la esencia de la vida; sruta— educación; dhana—riqueza; kula—aristocracia; karmanam—y de actividades fruitivas; madaih—con orgullo; ye—todos aquellos que; vidadhati—ejecutan; papam—desgracia; akiñcanesu—sin posesiones materiales; satsu—a los devotos. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios les es muy querido a los devotos que, aun careciendo de posesiones materiales, se sienten completamente felices debido a que poseen el servicio devocional del Señor. En verdad, el Señor saborea las actividades devocionales de esos devotos. Aquellos que están envanecidos con la educación material, la riqueza, la aristocracia y las actividades fruitivas, están muy orgullosos de sus posesiones materiales, y a menudo ridiculizan a los devotos. Aunque esas personas adoren al Señor, Él nunca las acepta. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios depende de Sus devotos puros. Las ofrendas de los que no son devotos, ni siquiera las acepta. Devoto puro es aquel que tiene el sentimiento de no poseer nada material. El devoto siempre se siente feliz de poseer el servicio devocional del Señor. Desde el punto de vista material, a veces los devotos parecen pobres, pero debido a su avance y su riqueza espiritual, Le son muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Estos devotos están libres del apego a la familia, la sociedad, la amistad, los hijos, etc. Abandonan el apego por todas esas posesiones materiales y están siempre felices en posesión del refugio de los pies de loto del Señor. La Suprema Personalidad de Dios comprende la posición de Su devoto. Él nunca reconoce a la persona que ridiculiza a un devoto puro. En otras palabras, el Señor Supremo jamás perdona a quien ofende a un devoto puro. La historia nos muestra muchos ejemplos de esto. Un gran yogi místico, Durvasa Muni, ofendió al gran devoto Ambarisa Maharaja. Inmediatamente, el cakra Sudarsana del Señor le persiguió para castigarle. A pesar de que acudió directamente a la Suprema Personalidad de Dios, el gran místico no mereció Su perdón. Los que siguen el sendero de la liberación deben cuidarse mucho de ofender a un devoto puro. VERSO 22 sriyam anucaratim tad-arthinas ca dvipada-patin vibudhams ca yat sva-purnah na bhajati nija-bhrya-varga-tantrah katham amum udvisrjet puman krta-jñah
sriyam—la diosa de la fortuna; anucaratim—que Le sigue; tat—de ella; arthinah—aquellos que aspiran al favor; ca—y; dvipada-patin—los gobernantes de los seres humanos; vibudhan—los semidioses; ca—también; yat—porque; sva- purnah—autosuficiente; na—nunca; bhajati—Le importa; nija—propios; bhrtya- varga—de Sus devotos; tantrah—depender; katham—cómo; amum—a Él; udvisrjet—puede abandonar; puman—una persona; krta-jñah—agradecida. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, pero aun así, acepta depender de Sus devotos. A Él no Le importa la diosa de la fortuna, ni los reyes y semidioses que persiguen los favores de la diosa de la fortuna. ¿Qué persona verdaderamente agradecida no adoraría a la Suprema Personalidad de Dios? SIGNIFICADO Todos los materialistas, y entre ellos los grandes reyes y los semidioses celestiales, adoran a Laksmi. Laksmi, sin embargo, siempre busca a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él no necesita su servicio. La Brahma-samhita dice que el Señor recibe la adoración de cientos de miles de diosas de la fortuna; pero el Señor Supremo no necesita el servicio de ninguna de ellas, pues, si lo desea, puede producir millones de diosas de la fortuna mediante Su energía espiritual, la potencia de placer. Y esa misma Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, acepta depender de Sus devotos. ¡Qué afortunado es, entonces, el devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorece de esa forma! ¿Qué devoto desagradecido dejará de adorar al Señor y de ocuparse en Su servicio devocional? En realidad, el devoto no puede olvidar la deuda que tiene con la Suprema Personalidad de Dios ni por un momento. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto son rasa-jña, es decir, están llenos de melosidad trascendental. El apego que une al Señor Supremo y a Su devoto nunca debe considerarse material. Siempre existe como un hecho trascendental. Hay ocho tipos de éxtasis trascendental (bhava, anubhava, sthayibhava, etc.), que se explican en El néctar de la devoción. Los que no son conscientes de la posición de la entidad viviente y Krishna, la Persona Suprema, creen que ese apego entre el Señor y Sus devotos es una creación de la energía material. En realidad, se trata de un apego natural tanto para el Señor Supremo como para el devoto, y no puede considerarse material. VERSO 23 maitreya uvaca iti pracetaso rajann anyas ca bhagavat-kathah sravayitva brahma-lokam yayau svayambhuvo munih
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; iti—de este modo; pracetasah—los Pracetas; rajan—¡oh, rey!; anyah—otros; ca—también; bhagavat-kathah—temas acerca de la relación con la Suprema Personalidad de Dios; sravayitva—después de instruir; brahma-lokam—a Brahmaloka; yayau—regresó; svayambhuvah—el hijo del Señor Brahma; munih—el gran sabio. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido rey Vidura, de este modo, Sri Narada Muni, el hijo del Señor Brahma, explicó a los Pracetas todas esas relaciones con la Suprema Personalidad de Dios. Después de hacerlo, regresó a Brahmaloka. SIGNIFICADO Se debe escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro. Los Pracetas recibieron esa oportunidad del gran sabio Narada, quien les habló de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. VERSO 24 te 'pi tan-mukha-niryatam yaso loka-malapaham harer nisamya tat-padam dhyayantas tad-gatim yayuh
te—los Pracetas; api—también; tat—de Narada; mukha—de la boca; niryatam— pronunciada; yasah—glorificación; loka—del mundo; mala—pecados; apaham— destruir; hareh—del Señor Hari; nisamya—habiendo escuchado; tat—del Señor; padam—pies; dhyayantah—meditando en; tat-gatim—a Su morada; yayuh—fueron. TRADUCCIÓN Al escuchar de labios de Narada las glorias del Señor, que ponen fin a todos los infortunios del mundo, los Pracetas también se apegaron a la Suprema Personalidad de Dios. Meditando en Sus pies de loto, avanzaron hacia el destino supremo. SIGNIFICADO Este verso muestra que, por escuchar las glorias del Señor de labios de un devoto iluminado, en los Pracetas surgió un intenso apego por la Suprema Personalidad de Dios. A partir de entonces, meditando en los pies de loto del Señor Supremo hasta el fin de sus vidas, avanzaron hacia el objetivo supremo, Visnuloka. Con toda certeza podemos afirmar que aquel que escuche las glorias del Señor y piense en Sus pies de loto constantemente, alcanzará ese destino supremo. En la Bhagavad-gita (18.65), Krishna dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo». VERSO 25 etat te 'bhihitam ksattar yan mam tvam pariprstavan pracetasam naradasya samvadam hari-kirtanam
etat—esto; te—a ti; abhihitam—instruido; ksattah—¡oh, Vidura!; yat—todo lo que; mam—a mí; tvam—tú; pariprstavan—preguntado; pracetasam—de los Pracetas; naradasya—de Narada; samvadam—conversación; hari-kirtanam—que canta las glorias del Señor. TRADUCCIÓN Mi querido Vidura, te he contado todo lo que deseabas saber acerca de la conversación entre Narada y los Pracetas, en la que se cantaron las glorias del Señor. Te la he narrado lo mejor que he podido. SIGNIFICADO El Srimad-Bhagavatam canta las glorias del Señor y de Sus devotos. Con la glorificación del Señor como tema central, la glorificación de Sus devotos es una consecuencia lógica. VERSO 26 sri-suka uvaca ya esa uttanapado manavasyanuvarnitah vamsah priyavratasyapi nibodha nrpa-sattama
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; yah—que; esah—esta dinastía; uttanapadah—del rey Uttanapada; manavasya—el hijo de Svayambhuva Manu; anuvarnitah—narrada, siguiendo los pasos de los acaryas anteriores; vamsah— dinastía; priyavratasya—del rey Priyavrata; api—también; nibodha—trata de entender; nrpa-sattama—¡oh, tú, el mejor entre los reyes! TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, tú, el mejor entre los reyes [rey Pariksit]! Con esto he completado mi narración acerca de los descendientes de Uttanapada, el primer hijo de Svayambhuva Manu. Ahora voy a tratar de explicarte las actividades de los descendientes de Priyavrata, el segundo hijo de Svayambhuva Manu. Por favor, escucha con atención. SIGNIFICADO Dhruva Maharaja era hijo del rey Uttanapada, y hasta aquí se han narrado las actividades de los descendientes de Uttanapada, desde Dhruva hasta los Pracetas. Sri Sukadeva Gosvami desea hablar ahora de los descendientes de Maharaja Priyavrata, el segundo hijo de Svayambhuva Manu. VERSO 27 yo naradad atma-vidyam adhigamya punar mahim bhuktva vibhajya putrebhya aisvaram samagat padam
yah—aquel que; naradat—del gran sabio Narada; atma-vidyam—conocimiento espiritual; adhigamya—después de aprender; punah—de nuevo; mahim—la Tierra; bhuktva—después de disfrutar; vibhajya—tras dividir; putrebhyah—entre sus hijos; aisvaram—trascendental; samagat—logró; padam—posición. TRADUCCIÓN Maharaja Priyavrata, a pesar de haber recibido las enseñanzas del gran sabio Narada, se ocupó en gobernar la Tierra. Después de disfrutar en plenitud de las posesiones materiales, dividió su propiedad entre sus hijos. Entonces alcanzó una posición que le permitió regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 28 imam tu kausaravinopavarnitam ksatta nisamyajita-vada-sat-katham pravrddha-bhavo 'sru-kalakulo muner dadhara murdhna caranam hrda hareh
imam—todo esto; tu—entonces; kausaravina—por Maitreya; upavarnitam— narrado; ksatta—Vidura; nisamya—después de escuchar; ajita-vada—glorificación del Señor Supremo; sat-katham—el mensaje trascendental; pravrddha—elevado; bhavah—éxtasis; asru—de lágrimas; kala—con partículas; akulah—desbordado; muneh—del gran sabio; dadhara—capturó; murdhna—con la cabeza; caranam— los pies de loto; hrda—con el corazón; hareh—de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Mi querido rey, de este modo, después de escuchar los mensajes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos de labios del gran sabio Maitreya, Vidura se sentía desbordado por el éxtasis. Con lágrimas en los ojos, inmediatamente se postró a los pies de loto de su guru, su maestro espiritual. Después, fijó a la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo de su corazón. SIGNIFICADO Éste es un signo característico de la relación con devotos. El devoto recibe las enseñanzas de un alma liberada y se ve desbordado por el éxtasis del placer trascendental. Como afirma Prahlada Maharaja: naisam matis tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad-arthah mahiyasam pada-rajo-'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat (Bhag. 7.5.32) No puede llegar a ser un devoto perfecto del Señor quien no haya tocado los pies de loto de un gran devoto. De aquel que no tiene nada que ver con este mundo material se dice que es niskiñcana. El proceso de autorrealización y el sendero que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, suponen entregarse al maestro espiritual genuino y poner sobre la cabeza el polvo de sus pies de loto. De esa forma se avanza en el sendero de la comprensión trascendental. Vidura, que tenía esa relación con Maitreya, alcanzó los resultados deseados. VERSO 29 vidura uvaca so 'yam adya maha-yogin bhavata karunatmana darsitas tamasah paro yatrakiñcana-go harih
vidurah uvaca—Vidura dijo; sah—que; ayam—éste; adya—hoy; maha-yogin— ¡oh, gran místico!; bhavata—por ti; karuna-atmana—muy misericordioso; darsitah—me ha sido mostrado; tamasah—de la oscuridad; parah—el otro lado; yatra—donde; akiñcana-gah—a quien pueden acercarse los que están libres de la materia; harih—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Sri Vidura dijo: ¡Oh, gran místico! ¡Oh, tú, el más grande de todos los devotos!, por tu misericordia sin causa me has mostrado el sendero por el cual se obtiene la liberación de este mundo de oscuridad. Por ese sendero, la persona liberada del mundo material puede regresar al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Del mundo material se dice que es tamah, oscuro, mientras que del mundo espiritual se dice que es luz. El mandamiento de los Vedas ordena que todos debemos tratar de salir de la oscuridad e ir al reino de la luz. La información acerca del reino de la luz puede obtenerse por la misericordia de un alma autorrealizada. También es necesario liberarse de todos los deseos materiales. En cuanto nos liberamos de los deseos materiales y nos relacionamos con una persona liberada, el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se abre ante nosotros. VERSO 30 sri-suka uvaca ity anamya tam amantrya viduro gajasahvayam svanam didrksuh prayayau jñatinam nirvrtasayah
sri-sukah uvaca—Sri Sukadeva Gosvami dijo; iti—así; anamya—ofrecer reverencias; tam—a Maitreya; amantrya—con su permiso; vidurah—Vidura; gaja- sahvayam—la ciudad de Hastinapura; svanam—propios; didrksuh—deseando ver; prayayau—dejó aquel lugar; jñatinam—de sus parientes; nirvrta-asayah—libre de deseos materiales. TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami continuó: Depués de ofrecer reverencias al gran sabio Maitreya, y habiendo recibido su permiso, Vidura partió hacia la ciudad de Hastinapura para ver a sus parientes, a pesar de que no tenía deseos materiales. SIGNIFICADO Cuando una persona santa desea ver a sus familiares, no le mueve un deseo material de verles. Lo único que quiere es darles instrucciones y beneficiarles. Vidura pertenecía a la familia real de los Kauravas, y aunque sabía que todos sus familiares habían perecido en la batalla de Kuruksetra, tenía deseos de ver a Dhrtarastra, su hermano mayor, para ver si podía liberarle de las garras de maya. Cuando una persona santa como Vidura visita a sus familiares, su único deseo es liberarles de las garras de maya. Vidura ofreció entonces sus respetuosas reverencias a su maestro espiritual, y partió hacia la ciudad de Hastinapura, el reino de los Kauravas. VERSO 31 etad yah srnuyad rajan rajñam hary-arpitatmanam ayur dhanam yasah svasti gatim aisvaryam apnuyat
etat—esto; yah—aquel que; srnuyat—escucha; rajan—¡oh, rey Pariksit!; rajñam—de reyes; hari—a la Suprema Personalidad de Dios; arpita-atmanam— que han dado su vida y su alma; ayuh—duración de vida; dhanam—riquezas; yasah—reputación; svasti—buena fortuna; gatim—el objetivo supremo de la vida; aisvaryam—opulencia material; apnuyat—obtiene. TRADUCCIÓN ¡Oh, rey!, aquellos que escuchan estos relatos que tratan de reyes completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios obtienen, sin dificultad, una vida larga, riquezas, buena reputación, buena fortuna, y, finalmente, la oportunidad de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo Primero del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Narada instruye a los Pracetas».