Capítulo XXX
Actividades de los Pracetas
VERSO 1 vidura uvaca ye tvayabhihita brahman sutah pracinabarhisah te rudra-gitena harim siddhim apuh pratosya kam
vidurah uvaca—Vidura dijo; ye—los que; tvaya—por ti; abhihitah—de quienes hablaste; brahman—¡oh, brahmana!; sutah—hijos; pracinabarhisah—del rey Pracinabarhi; te—todos ellos; rudra-gitena—con la canción que el Señor Siva había compuesto; harim—al Señor; siddhim—éxito; apuh—lograron; pratosya— habiendo satisfecho; kam—qué. TRADUCCIÓN Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, brahmana!, antes hablaste de los hijos de Pracinabarhi, informándome de que satisficieron a la Suprema Personalidad de Dios cantando una oración compuesta por el Señor Siva. ¿Qué fue lo que consiguieron de ese modo? SIGNIFICADO Al principio, Maitreya Rsi narró las actividades de los hijos de Pracinabarhi. Esos hijos habían llegado a orillas de un gran lago, que era como un mar, y tuvieron la fortuna de encontrarse con el Señor Siva, de quien aprendieron la manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante el canto de unas oraciones que el propio Señor Siva había compuesto. El apego de su padre, el rey Pracinabarhi, por las actividades fruitivas había provocado la desaprobación de Narada, quien, por consiguiente, tuvo la bondad de instruir al rey contándole la historia alegórica del rey Purañjana. Y ahora, Vidura de nuevo deseaba escuchar acerca de los hijos de Pracinabarhi. Sentía especial curiosidad por saber qué habían conseguido al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Son muy importantes en el verso las palabras siddhim apuh, «perfección lograda». En la Bhagavad-gita (7.3), el Señor Krishna dice: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye: De entre muchísimos millones de personas, puede que una tenga interés en aprender cómo lograr el éxito en cuestiones espirituales. El éxito supremo se menciona también en la Bhagavad-gita (5): mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah «Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Y, ¿cuál es la perfección máxima? Eso se explica también en este verso. La máxima perfección es regresar al hogar, de vuelta a Dios, de manera que no tengamos que volver a este mundo material para transmigrar de un cuerpo a otro en el sueño de la existencia material. Por la gracia del Señor Siva, los Pracetas alcanzaron la verdadera perfección y regresaron al hogar, de vuelta a Dios, después de disfrutar de la prosperidad material en su más alto grado. Esto es lo que a continuación narra Maitreya a Vidura. VERSO 2 kim barhaspatyeha paratra vatha kaivalya-natha-priya-parsva-vartinah asadya devam girisam yadrcchaya prapuh param nunam atha pracetasah
kim—qué; barhaspatya—¡oh, discípulo de Brhaspati!; iha—aquí; paratra—en otros planetas; va—o; atha—como tal; kaivalya-natha—al que otorga la liberación; priya—querido; parsva-vartinah—en relación con; asadya—después de su encuentro; devam—el gran semidiós; giri-sam—el Señor de la montaña Kailasa; yadrcchaya—por la providencia; prapuh—alcanzaron; param—al Supremo; nunam—ciertamente; atha—por lo tanto; pracetasah—los hijos de Barhisat. TRADUCCIÓN Mi querido Barhaspatya, ¿qué obtuvieron los Pracetas, los hijos del rey Barhisat, después de su encuentro con el Señor Siva, quien es muy querido a la Suprema Personalidad de Dios, el que otorga la liberación? Sin duda, se elevaron al mundo espiritual, pero, aparte de eso, ¿qué obtuvieron en el mundo material, bien sea en ésa o en otras vidas? SIGNIFICADO Todos los tipos de felicidad material se obtienen en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en otro. La entidad viviente vaga dentro del universo material pasando por muchas especies de vida y por muchos sistemas planetarios. La felicidad y la aflicción que se obtienen durante esta vida se denominan iha, y la felicidad y la aflicción que se obtienen en la siguiente vida son paratra. El Señor Mahadeva (Siva) es uno de los grandes semidioses del mundo material. Por lo general, las bendiciones que otorga a la gente común se manifiestan en forma de felicidad material. Durga, la deidad regente del mundo material, está bajo el control del Señor Mahadeva, Girisa. Por esa razón, el Señor Mahadeva puede ofrecer a todo el mundo cualquier forma de felicidad material posible. Por lo general, la gente prefiere la devoción por el Señor Girisa, a fin de obtener felicidad material; sin embargo, el encuentro de los Pracetas con el Señor Mahadeva había sido una disposición de la providencia. El Señor Mahadeva les dio la instrucción de que adorasen a la Suprema Personalidad de Dios, y él en persona ofreció una oración. Como se afirma en el verso anterior (rudra-gitena), con el simple hecho de cantar las oraciones del Señor Siva a Visnu, los Pracetas se elevaron hasta el mundo espiritual. A veces los devotos desean disfrutar también de felicidad material; por consiguiente, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, reciben la oportunidad de disfrutar del mundo material antes de su entrada definitiva en el mundo espiritual. El devoto a veces se eleva hasta un planeta celestial (Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, etc.). Sin embargo, el devoto puro nunca aspira a ningún tipo de felicidad material. Por consiguiente, se eleva directamente a Vaikunthaloka, que en este verso se califica con la palabra param. En el verso, Vidura pregunta a Maitreya, el discípulo de Brhaspati, acerca de los logros que alcanzaron los Pracetas. VERSO 3 maitreya uvaca pracetaso 'ntar udadhau pitur adesa-karinah japa-yajñena tapasa purañjanam atosayan
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; pracetasah—los Pracetas; antah—dentro; udadhau—del mar; pituh—de su padre; adesa-karinah—los que cumplían las órdenes; japa-yajñena—con el canto de mantras; tapasa—someterse a rigurosas austeridades; puram-janam—a la Suprema Personalidad de Dios; atosayan— satisficieron. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Los hijos del rey Pracinabarhi, los Pracetas, se sometieron a rigurosas austeridades en el fondo del mar para cumplir la orden de su padre. Cantando y repitiendo los mantras que el Señor Siva les había dado, pudieron satisfacer al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Podemos ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, pero si repetimos las oraciones de grandes devotos como el Señor Siva y el Señor Brahma, o si seguimos los pasos de las grandes personalidades, nos será muy fácil complacer a la Suprema Personalidad de Dios. A veces, por ejemplo, cantamos el siguiente mantra de la Brahma-samhita (5.29): cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksavrtesu surabhir abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de laksmis o gopis». Como fue el Señor Brahma quien ofreció esa oración, nosotros, al recitarla, seguimos sus pasos. Ésa es la manera más fácil de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro nunca trata de llegar al Señor directamente. La manera más importante de adorar al Señor consiste en hacerlo a través de la sucesión discipular de devotos. Así pues, los Pracetas repitieron las oraciones que el Señor Siva había ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, y lograron el éxito en su intento de complacer al Señor Supremo. En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra purañjana. Según Madhvacarya, la entidad viviente recibe el nombre de purañjana porque habita en el mundo material y se ve obligada a vivir en él, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios crea el mundo material (pura), y, además, entra en él. Andantara-stha- paramanu-cayantara-stham. El Señor entra en el corazón de la entidad viviente y en el átomo; por esa razón, ambos, la entidad viviente y el Señor, reciben el nombre de purañjana; en consecuencia, el purañjana subordinado tiene el deber de satisfacer al purañjana supremo. Eso es servicio devocional. El Señor Rudra, Siva, es el acarya original de la sampradaya vaisnava que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. Rudra-gitena indica que los Pracetas obtuvieron el éxito siguiendo a la sucesión discipular del Señor Rudra. VERSO 4 dasa-varsa-sahasrante purusas tu sanatanah tesam avirabhut krcchram santena samayan ruca
dasa-varsa—diez años; sahasra-ante—al final de mil; purusah—la Persona Suprema; tu—entonces; sanatanah—eterna; tesam—de los Pracetas; avirabhut— apareció; krcchram—la rigurosa austeridad; santena—satisfacer; samayan— mitigar; ruca—con Su belleza. TRADUCCIÓN Los Pracetas ejecutaron rigurosas austeridades durante diez mil años, al final de los cuales la Suprema Personalidad de Dios, para recompensar sus austeridades, apareció ante ellos en Su muy agradable forma personal. Eso satisfizo a los Pracetas, que vieron de este modo compensadas sus intensas austeridades. SIGNIFICADO Un esfuerzo de diez mil años de austeridades no parece algo muy agradable. Sin embargo, los devotos, los estudiantes sinceros de la vida espiritual, se someten a esas austeridades para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En aquella época la duración de la vida era muy larga, y la gente podía practicar rigurosas austeridades durante miles de años. Se dice que Valmiki, el autor del Ramayana, se sometió a la austeridad de meditar durante sesenta mil años. La Suprema Personalidad de Dios apreció las austeridades de los Pracetas, y finalmente apareció ante ellos en una forma agradable. De este modo los Pracetas se sintieron satisfechos y olvidaron las austeridades a que se habían sometido. En el mundo material, quien obtiene el éxito después de una ardua labor, se siente muy complacido. De manera similar, el devoto olvida todos sus trabajos y austeridades tan pronto como entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Maharaja, a pesar de que sólo tenía cinco años de edad, se sometió a rigurosas austeridades; sólo comía hojas secas, no bebía más que agua, y no tomaba nada de donde pudiera obtener alimento. De este modo, al cabo de seis meses pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Cuando vio al Señor, olvidó todas sus austeridades y dijo: svamin krtartho 'smi: «Mi querido Señor, estoy muy complacido». Por supuesto, esas austeridades se llevaban a cabo en Satya-yuga, Dvapara-yuga y Treta-yuga, pero no en la era de Kali. En Kali-yuga, se pueden obtener los mismos resultados simplemente con cantar el maha-mantra Hare Krishna. Como en esta era la gente ha caído muy bajo, el Señor tiene la gran bondad de darles el método más fácil. Así, para obtener los mismos resultados, basta con cantar el mantra Hare Krishna. Sin embargo, como indica el Señor Caitanya Mahaprabhu, somos tan desdichados que ni siquiera nos sentimos atraídos por el canto del maha- mantra, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 5 suparna-skandham arudho meru-srngam ivambudah pita-vasa mani-grivah kurvan vitimira disah
suparna—de Garuda, el portador del Señor Visnu; skandham—el lomo; arudhah—sentado sobre; meru—de la montaña llamada Meru; srngam—en la cima; iva—como; ambudah—una nube; pita-vasah—vestido con ropas amarillas; mani-grivah—con Su cuello adornado con la joya Kaustubha; kurvan—hacer; vitimirah—libre de oscuridad; disah—en todas direcciones. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, montado sobre Garuda, parecía una nube posada en la cima del monte Meru. El cuerpo trascendental de la Personalidad de Dios estaba cubierto con atractivas ropas de color amarillo, y Su cuello estaba adornado con la joya Kaustubha-mani. La refulgencia corporal del Señor disipaba toda la oscuridad del universo. SIGNIFICADO Como se afirma en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.31): krsna——surya-sama; maya haya andhakara yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara El Señor es como el refulgente Sol. Por esa razón, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios no puede haber ni oscuridad ni ignorancia. En realidad, el universo es oscuro, y si en él hay luz es debido a la presencia del Sol, pero el Sol y la Luna sólo reflejan la refulgencia del cuerpo del Señor Supremo. En la Bhagavad-gita (7.8), el Señor dice: prabhasmi sasi-suryayoh: «Yo soy la energía luminosa del Sol y de la Luna». La conclusión es que la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de toda la vida. Esto se confirma también en la Brahma-samhita: yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti. La iluminación que emana de la refulgencia del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios elimina por completo toda oscuridad. VERSO 6 kasisnuna kanaka-varna-vibhusanena bhrajat-kapola-vadano vilasat-kiritah astayudhair anucarair munibhih surendrair asevito garuda-kinnara-gita-kirtih
kasisnuna—brillante; kanaka—oro; varna—de color; vibhusanena—con adornos; bhrajat—brillante; kapola—frente; vadanah—Su cara; vilasat— deslumbrante; kiritah—Su casco; asta—ocho; ayudhaih—con armas; anucaraih— por seguidores; munibhih—por grandes sabios; sura-indraih—por semidioses; asevitah—servido; garuda—por Garuda; kinnara—habitante del planeta Kinnara; gita—cantadas; kirtih—Sus glorias. TRADUCCIÓN La cara del Señor era muy hermosa; Su cabeza estaba adornada con ornamentos de oro, y coronada con un hermoso casco resplandeciente. El Señor tenía ocho brazos, cada uno de los cuales sostenía un arma distinta. Estaba rodeado de semidioses, grandes sabios y otras personas que Le acompañaban, todos ellos ocupados en Su servicio. Garuda, el portador del Señor, Le glorificaba con la vibración de himnos védicos que producía con el movimiento de sus alas. Garuda parecía un habitante del planeta Kinnaraloka. SIGNIFICADO La forma en que suele manifestarse Visnu tiene cuatro brazos, en los que sostiene cuatro objetos (una caracola, un disco, una maza y una flor de loto). Sin embargo, este verso dice que el Señor Visnu apareció con ocho brazos y sostenía ocho armas distintas. Según Viraraghava acarya, la caracola y la flor de loto también se consideran armas. El Señor es el controlador supremo, y por lo tanto, todo lo que lleve en Su mano puede ser considerado arma. Con cuatro brazos sostiene Sus cuatro armas características, y en las otras cuatro lleva una flecha, un arco, un tridente y una serpiente. Sri Viraraghava acarya explica que las ocho armas son sankha, cakra, gada, padma, sarnga, sara, etc. Los reyes siempre están acompañados de sus ministros, secretarios, generales, etc., y el Señor Visnu también está acompañado de Sus seguidores, como los semidioses, los grandes sabios, las personas santas, etc. Él nunca está solo. Por consiguiente, la idea de que el Señor sea impersonal no tiene sentido. Él es siempre Él mismo, la Suprema Personalidad de Dios, y Sus acompañantes también son personas. De la descripción que se da en este verso, se desprende que Garuda pertenece al planeta Kinnara. Los habitantes de ese planeta Kinnara tienen los mismos rasgos que Garuda, es decir, tienen el mismo aspecto físico que los seres humanos, pero, además, tienen alas. La palabra gita-kirtih indica que los habitantes de Kinnaraloka son muy expertos en cantar las glorias del Señor. En la Brahma- samhita se dice: jagad-anda-koti-kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam: Todos los universos contienen diversidad de planetas distintos, y cada planeta tiene sus características específicas. Apoyándonos en este verso podemos entender que los habitantes de Kinnaraloka pueden volar con sus alas. Hay otro planeta, Siddhaloka, cuyos habitantes pueden volar incluso sin alas. Es decir, en cada planeta se goza de una opulencia característica. Ésa es la belleza de la variopinta creación de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 7 pinayatasta-bhuja-mandala-madhya-laksmya spardhac-chriya parivrto vana-malayadyah barhismatah purusa aha sutan prapannan parjanya-nada-rutaya saghrnavalokah
pina—fuertes; ayata—largos; asta—ocho; bhuja—brazos; mandala—cerco; madhya—en medio de; laksmya—con la diosa de la fortuna; spardhat—competir; sriya—cuya belleza; parivrtah—rodeados; vana-malaya—por un collar de flores; adyah—la Personalidad de Dios original; barhismatah—del rey Pracinabarhi; purusah—la Suprema Personalidad de Dios; aha—Se dirigió; sutan—a los hijos; prapannan—entregados; parjanya—como una nube; nada—cuyo sonido; rutaya— con una voz; sa-ghrna—con misericordia; avalokah—Su mirada. TRADUCCIÓN Un collar de flores, cuya belleza era un desafío para la diosa de la fortuna, caía desde el cuello hasta las rodillas de la Personalidad de Dios, adornando de ese modo Sus ocho brazos, largos y fuertes. Con una mirada misericordiosa y una voz como el trueno, el Señor Se dirigió a los hijos del rey Pracinabarhisat, que estaban muy entregados a Él. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra adyah. La Suprema Personalidad de Dios es también el origen de Paramatma y del Brahman. Como se confirma en la Bhagavad-gita (14.27): brahmano hi pratisthaham: La Verdad Absoluta no comienza con el Brahman impersonal, sino con Krishna, la Personalidad de Dios original. Arjuna, al comprender la grandeza de Krishna, se dirigió a Él con las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande» (Bg. 10.12). La Brahma-samhita dice también: anadir adir govindah sarva-karana-karanam: «El Señor Supremo no es producto de ninguna causa [anadi], sino que Él es la causa de todas las causas». El Vedanta-sutra dice: janmady asya yatah: «La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana». De la Verdad Absoluta se dice que es adi-purusa. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es una persona, y no es impersonal. VERSO 8 sri-bhagavan uvaca varam vrnidhvam bhadram vo yuyam me nrpa-nandanah sauhardenaprthag-dharmas tusto 'ham sauhrdena vah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; varam—bendición; vrnidhvam—pedid; bhadram—buena fortuna; vah—de vosotros; yuyam— vosotros; me—de Mí; nrpa-nandanah—¡oh, hijos del rey!; sauhardena—por amistad; aprthak—no diferente; dharmah—ocupación; tustah—complacido; aham—Yo; sauhrdena—por amistad; vah—de vosotros. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mis queridos hijos del rey, estoy muy complacido con las amistosas relaciones que mantenéis entre vosotros. Todos os dedicáis a la misma ocupación, el servicio devocional. Estoy tan complacido con la amistad que reina entre vosotros que os deseo toda buena fortuna. Ahora podéis pedirme una bendición. SIGNIFICADO El Señor estaba muy complacido con los hijos del rey Pracinabarhisat porque estaban muy unidos y eran conscientes de Krishna. Cada hijo del rey Pracinabarhisat era un alma individual, pero todos ellos estaban muy unidos ofreciendo servicio trascendental al Señor. La unidad de las almas individuales que tratan de ofrecer servicio o satisfacer al Señor Supremo es la verdadera unidad. Esa unidad no es posible en el mundo material. Pueden establecerse uniones artificiales, pero siempre habrá diferencias de intereses entre las personas. En las Naciones Unidas, por ejemplo, cada país tiene sus ambiciones nacionales particulares; en consecuencia, no pueden unirse. En el mundo material, la desunión entre las almas individuales es tan fuerte, que incluso los miembros de la Asociación para la Conciencia de Krisna parecen a veces desunidos a causa de sus distintas opiniones y de la atracción que sienten por determinadas cosas materiales. En realidad, en la vida consciente de Krishna no puede haber dos opiniones distintas. La meta es una: que cada quien sirva a Krishna lo mejor posible según su capacidad. Toda desavenencia en relación con el servicio debe considerarse espiritual. Entre quienes están verdaderamente ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, no puede haber desunión bajo ninguna circunstancia. Eso hace que la Suprema Personalidad de Dios se sienta muy feliz y esté deseoso de conceder a Sus devotos todo tipo de bendiciones, como en este verso se indica. Podemos ver que el Señor, inmediatamente, Se dispuso a conceder todas Sus bendiciones a los hijos del rey Pracinabarhisat. VERSO 9 yo 'nusmarati sandhyayam yusman anudinam narah tasya bhratrsv atma-samyam tatha bhutesu sauhrdam
yah—el que; anusmarati—siempre recuerde; sandhyayam—en la tarde; yusman —a vosotros; anudinam—cada día; narah—ser humano; tasya bhratrsu—con sus hermanos; atma-samyam—ecuanimidad personal; tatha—como también; bhutesu—con todos los seres vivos; sauhrdam—amistad. TRADUCCIÓN El Señor continuó: Aquellos que os recuerden al anochecer de cada día, serán amistosos con sus hermanos y con todas las demás entidades vivientes. VERSO 10 ye tu mam rudra-gitena sayam pratah samahitah stuvanty aham kama-varan dasye prajñam ca sobhanam
ye—aquellas personas que; tu—pero; mam—a Mí; rudra-gitena—con la oración cantada por el Señor Siva; sayam—al anochecer; pratah—por la mañana; samahitah—con atención; stuvanti—ofrecer oraciones; aham—Yo; kama-varan— todas las bendiciones para satisfacer los deseos; dasye—concederé; prajñam— inteligencia; ca—también; sobhanam—trascendental. TRADUCCIÓN Aquellos que Me ofrezcan por la mañana y al anochecer las oraciones del Señor Siva, recibirán Mis bendiciones. De ese modo podrán, a la vez, satisfacer sus deseos y adquirir una buena inteligencia. SIGNIFICADO Buena inteligencia significa regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La persona que ofrezca oraciones al Señor para satisfacer sus propios deseos, debe saber que la satisfacción más elevada y perfecta de los deseos es regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se indica que quienes recuerden las actividades de los hijos del rey Pracinabarhisat, los Pracetas, se liberarán y serán bendecidos; todavía con más razón entonces los propios hijos del rey Pracinabarhisat, que tienen una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Así funciona el sistema de parampara. Si seguimos a los acaryas, obtenemos el mismo beneficio que nuestros predecesores. Se considera que la persona que sigue las decisiones de Arjuna, está escuchando la Bhagavad-gita directamente de labios de la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia alguna entre escuchar la Bhagavad-gita directamente de labios del Señor Supremo, y seguir a una personalidad como Arjuna, que en el pasado la escuchó directamente de labios del Señor. A veces, los necios arguyen diciendo que no podemos recibir las instrucciones de Krishna directamente, ya que Él ahora no está con nosotros. Esos necios ignoran que no hay diferencia entre escuchar la Bhagavad-gita directamente, y leerla, siempre y cuando la aceptemos tal y como la ha presentado el Señor. Sin embargo, si queremos entenderla mediante nuestras imperfectas interpretaciones, es muy posible que no seamos capaces de entender sus misterios, aunque según los cánones mundanos seamos grandes eruditos. VERSO 11 yad yuyam pitur adesam agrahista mudanvitah atho va usati kirtir lokan anu bhavisyati
yat—debido a; yuyam—vosotros; pituh—de vuestro padre; adesam—la orden; agrahista—aceptada; muda-anvitah—con gran felicidad; atho—por lo tanto; vah—vuestras; usati—atractivas; kirtih—glorias; lokan anu—por todo el universo; bhavisyati—será posible. TRADUCCIÓN Porque habéis aceptado en vuestro corazón con placer las órdenes de vuestro padre, y porque las habéis cumplido con gran fe, vuestras atractivas cualidades serán famosas en todo el mundo. SIGNIFICADO Como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes gozan de una pequeña independencia. A veces, personas poco inteligentes nos preguntan por qué, si todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que sufrir. La entidad viviente, debido a su diminuta independencia, puede obedecer o desobedecer las órdenes del Señor Supremo. Si las obedece, es feliz; si no lo hace, sufre. Por lo tanto, la entidad viviente se crea su propia felicidad y su propia desdicha. No son imposiciones forzosas del Señor Supremo sobre las personas. El Señor Supremo alabó a los Pracetas por su fidelidad y obediencia a las leyes de su padre. Por lo tanto, el Señor bendijo a los hijos del rey Pracinabarhisat por haber obedecido las órdenes de su padre. VERSO 12 bhavita visrutah putro 'navamo brahmano gunaih ya etam atma-viryena tri-lokim purayisyati
bhavita—habrá; visrutah—muy famoso; putrah—hijo; anavamah—no inferior; brahmanah—al Señor Brahma; gunaih—en cualidades; yah—quien; etam—todo esto; atma-viryena—con su progenie; tri-lokim—los tres mundos; purayisyati— llenará. TRADUCCIÓN Tendréis un buen hijo, que en nada será inferior al Señor Brahma. Por esa razón, será muy famoso en todo el universo, y sus hijos y nietos llenarán los tres mundos. SIGNIFICADO Como se explica en el siguiente verso, los Pracetas se casarán con la hija del gran sabio Kandu. Se sugiere que el nombre del hijo será Visruta, y que, debido a su buen carácter, llenará de gloria a sus padres. Será más grande incluso que el Señor Brahma. El gran político Canakya dijo que, si en un bosque o jardín hay un árbol bueno, todo el bosque se llena con la fragancia de sus flores. De la misma manera, un buen hijo hace famosa a su familia en todo el mundo. Krishna nació en la familia de los Yadus; debido a ello, la dinastía Yadu es famosa en todo el mundo. VERSO 13 kandoh pramlocaya labdha kanya kamala-locana tam capaviddham jagrhur bhuruha nrpa-nandanah
kandoh—del sabio Kandu; pramlocaya—por una cortesana celestial llamada Pramloca; labdha—obtenida; kanya—hija; kamala-locana—de ojos de loto; tam—su; ca—también; apaviddham—abandonada; jagrhuh—aceptada; bhuruhah—los árboles; nrpa-nandanah—¡oh, hijos del rey Pracinabarhisat! TRADUCCIÓN ¡Oh, hijos del rey Pracinabarhisat!, la cortesana celestial llamada Pramloca dejó a la hija del sabio Kandu bajo el cuidado de los árboles del bosque. Luego, regresó a los planetas celestiales. Esa hija de ojos como el loto nació de la unión de la apsara Pramloca con el sabio Kandu. SIGNIFICADO El rey del cielo, Indra, se llena de envidia siempre que un gran sabio se somete a austeridades rigurosas para obtener poder material. Los semidioses ocupan puestos de responsabilidad en el gobierno de los asuntos universales, y están muy cualificados debido a sus actividades piadosas. A pesar de ser entidades vivientes comunes, están capacitados para alcanzar los puestos de responsabilidad del Señor Brahma, Indra, Candra y Varuna. Indra, el rey del cielo, siente gran ansiedad cuando un gran sabio se somete a rigurosas austeridades; ésa es la naturaleza del mundo material. Esa envidia está en todo el mundo material, y hace que todos sientan temor de su vecino. Los hombres de negocios sienten temor de sus socios, porque el mundo material es el campo de actividad de todo tipo de personas envidiosas que han venido aquí a competir con la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, Indra, atemorizado por las rigurosas austeridades del gran sabio Kandu, envió a Pramloca para hacerle romper sus votos y austeridades. Un incidente similar se produjo en el caso de Visvamitra. En los sastras se registran otros incidentes que nos dan a entender que Indra siempre ha sido envidioso. En cierta ocasión, cuando el rey Prthu estaba celebrando una serie de sacrificios, Indra, al verse superado por el rey, sintió gran envidia y causó trastornos en el sacrificio del rey, como se ha comentado en capítulos anteriores. El rey Indra tuvo éxito en romper el voto del gran sabio Kandu, quien, atraído por la belleza de la cortesana celestial Pramloca, engendró en ella una niña, de la que en este verso se dice que tenía ojos como el loto y era muy hermosa. Habiendo triunfado en su misión, Pramloca regresó a los planetas celestiales, encargando a los árboles el cuidado de la recién nacida. Por fortuna, los árboles aceptaron a la niña y consintieron en criarla. VERSO 14 ksut-ksamaya mukhe raja somah piyusa-varsinim desinim rodamanaya nidadhe sa dayanvitah
ksut—por el hambre; ksamayah—cuando estaba afligida; mukhe—en la boca; raja—el rey; somah—la Luna; piyusa—néctar; varsinim—derramando; desinim— dedo índice; rodamanayah—mientras ella lloraba; nidadhe—puso; sah—él; daya-anvitah—sintiendo compasión. TRADUCCIÓN La niña, que había quedado bajo el cuidado de los árboles, sintiendo hambre, se puso a llorar. Entonces, el rey del bosque, que es el rey del planeta Luna, por compasión, puso en la boca de la niña su dedo, que derramaba néctar. De este modo, la niña se crió por la misericordia del rey de la Luna. SIGNIFICADO Aunque la apsara había dejado a su hija bajo el cuidado de los árboles, éstos no podían darle los cuidados necesarios, y se la entregaron al rey de la Luna. Candra, el rey de la Luna, puso entonces su dedo en la boca de la niña para satisfacer su hambre. VERSO 15 praja-visarga adistah pitra mam anuvartata tatra kanyam vararoham tam udvahata ma ciram
praja-visarge—para generar descendencia; adistah—siendo ordenado; pitra— por vuestro padre; mam—Mi indicación; anuvartata—siguiendo; tatra—ahí; kanyam—a la hija; vara-aroham—de muy buenas cualidades, y de belleza exquisita; tam—con ella; udvahata—casar; ma—sin; ciram—perder tiempo. TRADUCCIÓN Todos vosotros obedecéis siempre Mis órdenes; por eso os pido que, sin más demora, os caséis con esa muchacha, que está dotada de gran belleza y de muy buenas cualidades. Conforme a la orden de vuestro padre, generad descendientes en ella. SIGNIFICADO Los Pracetas, además de ser grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, eran muy obedientes a las órdenes de su padre. Por esa razón, el Señor les pidió que se casasen con la hija de Pramloca. VERSO 16 aprthag-dharma-silanam sarvesam vah sumadhyama aprthag-dharma-sileyam bhuyat patny arpitasaya
aprthak—sin diferencias; dharma—ocupación; silanam—cuyo carácter; sarvesam—todos; vah—de vosotros; su-madhyama—una muchacha con la cintura delgada; aprthak—sin diferencias; dharma—ocupación; sila—de buen comportamiento; iyam—ésta; bhuyat—que ella sea; patni—esposa; arpita- asaya—completamente entregada. TRADUCCIÓN Todos vosotros sois hermanos y compartís la misma naturaleza, como devotos e hijos obedientes de vuestro padre. Esa muchacha tiene vuestro mismo carácter, y está consagrada a todos vosotros. Así pues, ella y vosotros, los hijos de Pracinabarhisat, estáis al mismo nivel, unidos bajo un principio común. SIGNIFICADO Los principios védicos prohiben a la mujer tener más de un esposo, aunque un hombre puede tener más de una esposa. Sin embargo, en circunstancias especiales nos encontramos con mujeres que tienen más de un esposo. Draupadi, por ejemplo, estaba casada con los cinco Pandavas, que eran hermanos. De la misma manera, la Suprema Personalidad de Dios ordenó a todos los hijos de Pracinabarhisat que se casasen con la hija del gran sabio Kandu y Pramloca. En casos especiales, se permite el matrimonio de una muchacha con más de un hombre, siempre y cuando sepa dar el mismo trato a todos sus esposos, cosa que no puede hacer una mujer corriente. Sólo a una mujer de cualidades especiales se le puede permitir el matrimonio con más de un esposo, y en la era de Kali es muy difícil encontrar ese carácter ecuánime en una mujer. Así, según las Escrituras: kalau pañca vivarjayet: En esta era, está prohibido que una mujer se case con el hermano de su esposo, sistema que todavía se practica en algunas regiones montañosas de la India. El Señor dice: aprthag-dharma-sileyam bhuyat patny arpitasaya. Con las bendiciones del Señor, todo es posible. El Señor concedió a la muchacha una bendición especial, para que su entrega fuese la misma hacia todos los hermanos. En la Bhagavad-gita se enseña el aprthag-dharma, que significa «el deber prescrito sin diferencias en cuanto a objetivos». En la Bhagavad- gita pueden establecerse tres secciones principales: karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga. La palabra yoga significa «actuar en favor de la Suprema Personalidad de Dios». Como se confirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kunti!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo permanecerás libre de cautiverio». Las personas pueden actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de satisfacer al yajña-purusa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama aprthag-dharma. Cada miembro del cuerpo tiene un modo particular de actuar, pero todos ellos tienen como objetivo mantener el conjunto del cuerpo. De manera similar, si con nuestras actividades buscamos la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, podremos constatar que todo el mundo se siente satisfecho. Debemos seguir los pasos de los Pracetas, quienes no tenían otro objetivo que la satisfacción del Señor Supremo. Eso se llama aprthag-dharma. Según la Bhagavad-gita (18.66): sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Ése es el consejo que da el Señor Krishna. Nuestro único objetivo debe ser actuar de un modo consciente de Krishna para la satisfacción del Señor. Eso es unidad, aprthag-dharma. VERSO 17 divya-varsa-sahasranam sahasram ahataujasah bhauman bhoksyatha bhogan vai divyams canugrahan mama
divya—de los planetas celestiales; varsa—años; sahasranam—de miles; sahasram—mil; ahata—sin ser vencido; ojasah—vuestro poder; bhauman—de este mundo; bhoksyatha—disfrutaréis; bhogan—disfrutes; vai—ciertamente; divyan— del mundo celestial; ca—también; anugrahat—por misericordia; mama—Mía. TRADUCCIÓN El Señor bendijo entonces a los Pracetas diciendo: Mis queridos príncipes, por Mi misericordia, disfrutaréis de todos los bienes de este mundo y del mundo celestial. En verdad, los disfrutaréis sin el menor obstáculo y en la plenitud de vuestras fuerzas durante un millón de años celestiales. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios estableció la duración de la vida de los Pracetas según las medidas de tiempo de los sistemas planetarios superiores. Seis meses terrestres equivalen a doce horas de los sistemas planetarios superiores. Treinta días son un mes, y doce meses, un año. De este modo, a los Pracetas se les permitió disfrutar de todo tipo de bienes materiales durante un millón de años, calculados según las medidas de tiempo del sistema planetario superior. Aunque era un período de vida muy largo, los Pracetas, por la gracia del Señor, gozarían de su vigor corporal en plenitud durante toda la vida. En el mundo material, quien desee vivir muchos años tendrá que soportar las dificultades de la vejez, la incapacidad física y muchas otras circunstancias miserables. A los Pracetas, sin embargo, se les dotó de la plenitud de su vigor corporal para el disfrute de toda clase de comodidades materiales. Como se explicará en el siguiente verso, se trataba de una opulencia especial que se les concedió para que pudiesen continuar realizando servicio devocional en plenitud. VERSO 18 atha mayy anapayinya bhaktya pakva-gunasayah upayasyatha mad-dhama nirvidya nirayad atah
atha—por lo tanto; mayi—a Mí; anapayinya—sin ningún tipo de desviación; bhaktya—con servicio devocional; pakva-guna—libre de contaminación material; asayah—vuestras mentes; upayasyatha—alcanzaréis; mat-dhama—Mi morada; nirvidya—completamente desapegados; nirayat—de la existencia material; atah— así. TRADUCCIÓN Después, Me ofreceréis servicio devocional sin ningún tipo de desviación, y os liberaréis de todo rastro de contaminación material. Para entonces estaréis completamente desapegados del disfrute material de los planetas supuestamente celestiales y de los planetas infernales, y regresaréis al hogar, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO Por la gracia del Señor, los Pracetas recibieron dones especiales. Aunque iban a poder disfrutar de toda clase de bienes materiales durante millones de años, no se desviarían del servicio amoroso trascendental del Señor. De este modo, completamente ocupados en servicio devocional, los Pracetas se liberarían por completo del apego material. Ese apego es muy fuerte. Durante el tiempo que dura su vida, el materialista se dedica a conseguir tierras, dinero, amigos, y a luchar por la sociedad, la amistad, el amor, etc. Además, también desea disfrutar de los planetas celestiales después de la aniquilación del cuerpo. Sin embargo, la persona que se ocupa en servicio devocional se desapega de los disfrutes y sufrimientos materiales en todas sus formas. En el mundo material, se considera que los que se elevan a los sistemas planetarios superiores gozan de todas las formas de disfrute material, mientras que los que se degradan a los sistemas planetarios inferiores, se considera que viven en condiciones infernales. El devoto, sin embargo, es trascendental a ambas condiciones, tanto celestiales como infernales. En la Bhagavad-gita (14.26), la posición del devoto se describe de la siguiente manera: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». El devoto está siempre en el nivel de Brahman. No tiene nada que ver ni con la felicidad ni con la aflicción materiales. Aquel que está firmemente establecido en el plano del servicio devocional, libre del apego material y de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, reúne las cualidades necesarias para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Los Pracetas iban a disfrutar de todo tipo de bienes materiales durante millones de años, pero sin apegarse a esas bendiciones materiales. De este modo, al final de su período de disfrute material, se elevarían al mundo espiritual para ir de regreso a Dios. La palabra pakva-gunasayah tiene una importancia especial, pues significa que mediante el servicio devocional podemos abandonar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Mientras estemos bajo la influencia de esas tres modalidades, no podremos regresar a Dios. Se explica claramente que todos los planetas del mundo material, desde Brahmaloka hasta los planetas infernales, son lugares inadecuados para el devoto. Padam padam yad vipadam na tesam. Ciertamente, un lugar en el que hay un peligro a cada paso, no es un lugar confortable. Por esa razón, el Señor, en la Bhagavad-gita (6), dice: abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca más vuelve a nacer». Es decir, ni siquiera la elevación al planeta más elevado del universo material, Brahmaloka, supone beneficio alguno. Sin embargo, si de una u otra forma nos elevamos a la morada del Señor, nunca regresaremos al mundo material. VERSO 19 grhesv avisatam capi pumsam kusala-karmanam mad-varta-yata-yamanam na bandhaya grha matah
grhesu—en vida familiar; avisatam—que han entrado en; ca—también; api— incluso; pumsam—de personas; kusala-karmanam—ocupadas en actividades auspiciosas; mat-varta—en temas relacionados conmigo; yata—se emplea; yamanam—de quienes cada instante; na—no; bandhaya—para cautiverio; grhah—vida familiar; matah—considerados. TRADUCCIÓN Aquellos que se ocupan en las auspiciosas actividades del servicio devocional, ciertamente entienden que el disfrutador o beneficiario supremo de todas las actividades es la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ofrecen los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios, y pasan la vida constantemente absortos en los temas relacionados con el Señor. Esa clase de personas, aunque estén participando de la vida familiar, no se ven afectadas por los resultados de sus acciones. SIGNIFICADO Por lo general, la persona que lleva vida de familia se apega demasiado a las actividades fruitivas. En otras palabras, trata de disfrutar de los resultados de sus actividades. El devoto, sin embargo, sabe que Krishna es el disfrutador supremo y el propietario supremo (bhoktaram yajña-tapasam sarva- loka-mahesvaram). El devoto, por consiguiente, no se considera propietario del resultado de nada de lo que hace. Siempre piensa en la Suprema Personalidad de Dios como propietario, y ofrece al Señor Supremo los resultados de sus actividades. El que sigue este principio mientras vive en el mundo material con su familia y sus hijos, nunca se ve afectado por las contaminaciones del mundo material. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara Aquel que trata de disfrutar de los resultados de sus actividades, queda atado por esos resultados. Sin embargo, el que ofrece los resultados o beneficios a la Suprema Personalidad de Dios, no se enreda en ellos. Ése es el secreto del éxito. La gente suele entrar en la orden de sannyasa para liberarse de las reacciones de las actividades fruitivas. El que no recibe los resultados de sus acciones, sino que los ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente permanece en una condición liberada. Esto lo confirma Sri Rupa Gosvami en el Bhakti-rasamrta- sindhu: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate Quien se ocupe en el servicio del Señor con su vida, sus riquezas, sus palabras, su inteligencia y con todo lo que posea, siempre estará liberado, sea cual sea su condición. De esa persona se dice que es un jivan-mukta, es decir, que está liberada incluso durante esta vida. Las personas carentes de conciencia de Krishna, cuando se ocupan en actividades materiales, se enredan cada vez más en el cautiverio material. Tienen que sufrir y disfrutar de las acciones y reacciones de todas sus actividades. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Krishna es el beneficio más grande para la humanidad, pues mantiene a las personas ocupadas constantemente en el servicio de Krishna. Los devotos piensan en Krishna, actúan para Krishna, comen para Krishna, duermen para Krishna, y trabajan para Krishna. De esa forma, todo se ocupa en el servicio de Krishna. Una vida totalmente dedicada al cultivo de conciencia de Krishna nos salva de la contaminación material. Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja explica: krsna-bhajane yaha haya anukula visaya baliya tyage taha haya bhula Para el que es muy experto y puede ocuparlo todo en el servicio del Señor, es decir, ajustarlo todo en relación con ese servicio, sería un gran error renunciar al mundo material. Debemos aprender a llevarlo todo al plano del servicio del Señor, pues todo está relacionado con Krishna. Ése es el verdadero propósito de la vida, y el secreto del éxito. En otro verso del Capítulo Tres de la Bhagavad-gita (3.19), se insiste: tasmad asaktah satatam karyam karma samacara asakto hy acaran karma param apnoti púrusah «Por lo tanto, sin apegarse a los frutos de las actividades, hay que actuar como una cuestión de deber, pues por actuar sin apego se llega al Supremo». El Capítulo Tercero de la Bhagavad-gita trata específicamente de las actividades materiales dirigidas a la complacencia de los sentidos, y de esas mismas actividades cuando se dirigen a la satisfacción del Señor Supremo. La conclusión es que esas actividades son y no son las mismas. Las actividades materiales dirigidas a la complacencia de los sentidos son causa de cautiverio material, mientras que esas mismas actividades, cuando se dirigen a satisfacer a Krishna, son la causa de la liberación. Es decir, una misma actividad puede ser causa de cautiverio y de liberación. Esto puede explicarse de la siguiente manera: Si comemos demasiados productos lácteos, como leche condensada, arroz dulce, etc., podemos enfermar de indigestión o diarrea, pero si tomamos yogur, que también es un producto lácteo, mezclado con pimienta negra y sal, nos curaremos inmediatamente de esas enfermedades. En otras palabras, un producto lácteo puede provocar indigestión o diarrea, y otro producto lácteo las puede curar. Una persona que, por misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios, goce de opulencia material, no debe considerar esa opulencia causa de cautiverio. Esa bendición de la opulencia material no influye negativamente en el devoto maduro, ya que él sabe cómo emplear la opulencia al servicio del Señor. La historia del mundo nos ofrece muchos ejemplos al respecto. Prthu Maharaja, Prahlada Maharaja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu y Maharaja Iksvaku fueron grandes reyes que gozaron del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un devoto no es maduro, el Señor Supremo le quita todas sus opulencias. Éste es un principio enunciado por la Suprema Personalidad de Dios: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih: «Mi primera manifestación de misericordia hacia Mi devoto es quitarle toda su opulencia material». El Señor Supremo quita al devoto toda la opulencia material que vaya en detrimento del servicio devocional; sin embargo, al que es maduro en el servicio devocional, le ofrece toda clase de bienes materiales. VERSO 20 navyavad dhrdaye yaj jño brahmaitad brahma-vadibhih na muhyanti na socanti na hrsyanti yato gatah
navya-vat—con un frescor siempre en aumento; hrdaye—en el corazón; yat— como; jñah—el conocedor supremo, Paramatma; brahma—Brahman; etat—esto; brahma-vadibhih—por los paladines de la Verdad Absoluta; na—nunca; muhyanti—se confunden; na—nunca; socanti—se lamentan; na—nunca; hrsyanti—están jubilosos; yatah—cuando; gatah—han alcanzado. TRADUCCIÓN Ininterrumpidamente ocupados en las actividades del servicio devocional, los devotos sienten en esas ocupaciones un frescor renovado y siempre en aumento. La Superalma omnisciente, que está en el corazón del devoto, hace que todo sea cada vez más fresco. Los paladines de la Verdad Absoluta definen ese estado con el nombre de posición de Brahman. En esa etapa liberada [brahma-bhuta], la persona nunca se confunde. Ni se lamenta ni cede innecesariamente al júbilo. Esto se debe a que está situada en el plano de brahma-bhuta. SIGNIFICADO El devoto recibe de la Superalma que está en el corazón la inspiración para avanzar en el servicio devocional de muchas maneras. El sentimiento del devoto nunca es algo manido o estereotipado; nunca se siente estancado en una posición. Cualquiera que se ocupe en cantar un nombre material en el mundo material, se cansará de repetirlo en muy poco tiempo. Sin embargo, el maha-mantra Hare Krishna se puede cantar durante todo el día y toda la noche sin sentir cansancio. Cuanto más se cante, más fresco y nuevo resultará el canto. Srila Rupa Gosvami dice que si pudiera tener millones de oídos y de lenguas, podría saborear la bienaventuranza espiritual de cantar el maha-mantra Hare Krishna. En realidad, para el devoto muy avanzado no hay nada que no sea inspirador. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Él está en el corazón de todos, y que Él ayuda a la entidad viviente a olvidar y a recordar. Por la gracia del Señor, el devoto recibe inspiración. tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Como aquí se explica, la Superalma, a quien el verso se refiere con la palabra jña (aquel que lo conoce todo, presente, pasado y futuro), es la guía de aquellos que se ocupan en las auspiciosas actividades (kusala-karmanam) del servicio devocional. La Superalma da instrucciones al devoto puro y sincero acerca de cómo progresar más y más e irse acercando a la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a eso, Srila Jiva Gosvami dice que la Superalma, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, existe en el corazón de todos, pero en el corazón del devoto Se revela en una forma siempre nueva. Bajo Su inspiración, el devoto ejecuta su servicio devocional y experimenta una bienaventuranza trascendental siempre en aumento. VERSO 21 maitreya uvaca evam bruvanam purusartha-bhajanam janardanam prañjalayah pracetasah tad-darsana-dhvasta-tamo-rajo-mala giragrnan gadgadaya suhrttamam
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; evam—así; bruvanam—hablar; purusa- artha—del objetivo supremo de la vida; bhajanam—el que concede; jana- ardanam—que aparta todos los inconvenientes que puedan presentarse ante el devoto; prañjalayah—con las manos juntas; pracetasah—los hermanos Pracetas; tat—a Él; darsana—por ver; dhvasta—disipada; tamah—de oscuridad; rajah— de pasión; malah—cuya contaminación; gira—con una voz; agrnan—ofrecieron oraciones; gadgadaya—quebrada; suhrt-tamam—al más grande de los amigos. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Después de escuchar esas palabras de la Suprema Personalidad de Dios, los Pracetas Le ofrecieron oraciones. El Señor es el benefactor supremo, y es quien concede todo éxito en la vida. Él es también el amigo supremo que aparta todas las circunstancias dolorosas en que el devoto pueda verse. Con la voz quebrada por el éxtasis, los Pracetas ofrecieron oraciones al Señor. La presencia personal del Señor, que estaba ante ellos, les había purificado. SIGNIFICADO Aquí se describe al Señor con las palabras purusartha- bhajanam (el que otorga el objetivo supremo de la vida). Toda forma de éxito que podamos desear en la vida, podemos obtenerla por la misericordia del Señor. Los Pracetas ya habían obtenido la misericordia del Señor, y por lo tanto, ya no estaban expuestos a la contaminación de las modalidades materiales. Esas modalidades se disiparon ante ellos como se disipa la oscuridad de la noche cuando sale el Sol. Con la aparición del Señor ante ellos, de un modo natural desapareció por completo todo rastro de contaminación de las cualidades materiales de rajas y tamas. De manera similar, el devoto sin motivaciones también se purifica de toda contaminación material cuando canta el maha-mantra Hare Krishna, pues el nombre del Señor y el Señor son idénticos. Como se afirma en el Srimad- Bhagavatam (1.2.17): 7.5 srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam «Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que ha adquirido el vivo anhelo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente». El santo nombre del Señor es el Señor mismo. Quien lo canta y lo escucha, se purifica. Poco a poco, toda la contaminación material desaparece. Los Pracetas, debido a la presencia del Señor ante ellos, ya se habían purificado, de modo que ahora podían ofrecer con las manos juntas las oraciones adecuadas. En otras palabras, los devotos, tan pronto como se ocupan en servicio devocional, se vuelven trascendentales a toda contaminación material, como se confirma en la Bhagavad- gita (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). A veces los devotos se sienten insatisfechos por no poder ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Los Pracetas, cuando vieron al Señor Supremo en persona ante ellos, vieron desvanecerse toda sombra de infelicidad. VERSO 22 pracetasa ucuh namo namah klesa-vinasanaya nirupitodara-gunahvayaya mano-vaco-vega-puro-javaya sarvaksa-margair agatadhvane namah
pracetasah ucuh—los Pracetas dijeron; namah—reverencias; namah— reverencias; klesa—sufrimiento material; vinasanaya—al que destruye; nirupita— establecido; udara—magnánimas; guna—cualidades; ahvayaya—cuyo nombre; manah—de la mente; vacah—del habla; vega—la velocidad; purah—ante; javaya— cuya velocidad; sarva-aksa—de todos los sentidos materiales; margaih—por los senderos; agata—no perceptible; adhvane—cuyo rumbo; namah—ofrecemos nuestras reverencias. TRADUCCIÓN Los Pracetas dirigieron al Señor las siguientes palabras: Querido Señor, Tu alivias todos los sufrimientos materiales. Tus magnánimas cualidades trascendentales y Tu santo nombre son completamente auspiciosos. Ésta es una conclusión ya establecida. Tú puedes moverte más rápido que la mente y las palabras. Los sentidos materiales no pueden percibirte. Por todo ello, Te ofrecemos reverencias respetuosas una y otra vez. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra nirupita, que significa «concluido». Para encontrar a Dios o para progresar en el conocimiento espiritual, no es necesario realizar ninguna investigación. Todo está establecido de modo concluyente en los Vedas. Por esa razón, el Señor dice en la Bhagavad- gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah: La comprensión de la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso establecido en los Vedas es perfecta y concluyente. Los Vedas declaran: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: Nuestros toscos sentidos materiales no pueden entender los nombres, formas, cualidades, enseres y pasatiempos trascendentales del Señor. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: Cuando el devoto ocupa sus sentidos de modo favorable en el servicio devocional, el Señor, por Su misericordia sin causa, Se revela ante él. Ése es el concluyente proceso védico. Los Vedas también indican que, con el sencillo proceso de cantar los santos nombres del Señor, podemos, sin duda alguna, avanzar espiritualmente. La mente y las palabras, por muy rápidas que sean, no nos servirán para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios; pero si seguimos estrictamente el proceso de servicio devocional, ese acercamiento nos será muy fácil. En otras palabras, el Señor Supremo Se siente atraído por el servicio devocional, y puede acercarse a nosotros más rápido de lo que nosotros, si nos valemos de la especulación mental, podemos acercarnos a Él. El Señor ha afirmado que Él está fuera del alcance de la especulación mental y de la velocidad del pensamiento, pero, por Su misercordia sin causa, Se hace fácilmente accesible. Por lo tanto, sólo por Su misericordia sin causa se puede llegar a Él. Otros métodos no darán resultado. VERSO 23 suddhaya santaya namah sva-nisthaya manasy apartham vilasad-dvayaya namo jagat-sthana-layodayesu grhita-maya-guna-vigrahaya
suddhaya—al que está libre de contaminación; santaya—al que es muy pacífico; namah—ofrecemos nuestras reverencias; sva-nisthaya—al estar situados en la propia posición; manasi—en la mente; apartham—sin ningún significado; vilasat—aparece; dvayaya—en quien el mundo material; namah—reverencias; jagat—de la manifestación cósmica; sthana—mantenimiento; laya—aniquilación; udayesu—y para la creación; grhita—adoptadas; maya—materiales; guna—de las modalidades; vigrahaya—las formas. TRADUCCIÓN Querido Señor, humildemente Te ofrecemos nuestras reverencias. Cuando la mente está fija en Ti, el mundo de la dualidad, aunque es un lugar para el disfrute sensorial, pierde todo sentido. Tu forma trascendental está llena de bienaventuranza trascendental. Por eso Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tú advienes en las formas del Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. SIGNIFICADO El devoto puro, con la mente siempre absorta en el servicio del Señor, puede percibir realmente el carácter pasajero del mundo material. Aunque se ocupe en la realización de actividades materiales, siempre se encuentra en la posición de anasakti. Tal como explica Srila Rupa Gosvami: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah. El devoto siempre está desapegado de las actividades materiales, ya que, en la etapa liberada, su mente está siempre fija en los pies de loto del Señor. Se dice que el mundo material es dvaita, el mundo de la dualidad. El devoto sabe muy bien que todo lo que existe en el mundo material no es más que una manifestación de la energía del Señor Supremo, quien, para mantener las tres modalidades de la naturaleza material, asume las formas del Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva. Libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, el Señor adopta diversas formas para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. La conclusión es que el devoto puro, aunque parezca ocuparse en actividades materiales en el servicio del Señor, sabe muy bien que el disfrute material de la complacencia de los sentidos es algo completamente inútil. VERSO 24 namo visuddha-sattvaya haraye hari-medhase vasudevaya krsnaya prabhave sarva-satvatam
namah—reverencias; visuddha-sattvaya—a Ti, que llevas una existencia libre de toda influencia material; haraye—que eliminas todos los sufrimientos que puedan afectar a los devotos; hari-medhase—cuyo cerebro sólo hace planes para la liberación del alma condicionada; vasudevaya—la Suprema Personalidad de Dios omnipresente; krsnaya—a Krishna; prabhave—que aumenta la influencia; sarva-satvatam—de toda clase de devotos. TRADUCCIÓN Querido Señor, Tu existencia es independiente por completo de toda influencia material; por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Tu Señoría siempre elimina los sufrimientos del devoto, pues Tu cerebro planea el modo de hacerlo. Tú vives en todas partes en la forma de Paramatma; por esa razón, recibes el nombre de Vasudeva. Además, aceptaste nacer como hijo de Vasudeva, y eres famoso con el nombre de Krishna. Eres tan bondadoso que siempre haces aumentar la influencia de toda clase de devotos. SIGNIFICADO En el verso anterior se ha dicho (grhita-maya-guna-vigrahaya) que el Señor adopta tres cuerpos (Visnu, Brahma y Siva) para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Las tres deidades principales del universo (Brahma, Visnu y Siva) reciben el nombre de guna-avataras. Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de muchas clases, y en el mundo material las primeras encarnaciones son Brahma, Visnu y Mahesvara (Siva). El Señor Brahma y el Señor Siva aceptan cuerpos materiales, pero el Señor Visnu no acepta un cuerpo material. Por ello se dice que es visuddha-sattva. Su existencia está completamente libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, no debemos pensar que el Señor Visnu entra dentro de la misma categoría que el Señor Brahma y Siva. Los sastras nos prohiben pensar de esa forma. yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam Aquel que considera que el Señor Visnu está en la misma categoría que devas como el Señor Brahma y el Señor Siva, o que piensa que el Señor Brahma y Siva son iguales al Señor Visnu, debe ser considerado un pasandi (un no creyente sin fe). Por lo tanto, en este verso se distingue al Señor Visnu con las palabras namo visuddha-sattvaya. El Señor Brahma es una entidad viviente como nosotros, pero, debido a sus actividades piadosas, ha merecido la elevada posición de brahma. El Señor Siva en realidad no es como las entidades vivientes, pero tampoco es la Suprema Personalidad de Dios. Su posición está en un término medio entre Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, y Brahma, la entidad viviente. Esa posición del Señor Siva se explica de la siguiente manera en la Brahma-samhita (5.45): ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat sañjayate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutam api tatha samupaiti karyad govindam adi-purusam tam aham bhajami Del Señor Siva se dice que es como el yogur. El yogur no es otra cosa que leche transformada; pero, aun así, no puede considerarse leche. De la misma manera, el Señor Siva posee casi todos los poderes del Señor Visnu, y está también por encima de las cualidades de la entidad viviente; sin embargo, no es exactamente como Visnu, del mismo modo que el yogur, aunque sea leche transformada, no es exactamente como la leche. Este verso se refiere también a la Suprema Personalidad de Dios con las palabras vasudevaya krsnaya. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original, y todas las expansiones de la categoría Visnu son, o bien Sus porciones plenarias, o bien porciones de Sus porciones plenarias (que reciben los nombres de svamsa y kala). La expansión directa, svamsa, tambien recibe el nombre de amsa. Todos los visnu- tattvas son svamsa, es decir, son directamente partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Krishna es famoso con el nombre de Vasudeva porque apareció en el mundo material como hijo de Vasudeva. De la misma manera, también recibe los nombres de Devaki-nandana, Yasoda-nandana, Nanda-nandana, etc. Una y otra vez, el Señor siempre tiene un gran interés en aumentar la influencia de Sus devotos. Por esa razón, este verso se refiere a Él con las palabras prabhave sarva-satvatam. La comunidad satvata es la comunidad de vaisnavas, los devotos puros del Señor. La Suprema Personalidad de Dios tiene ilimitados poderes, y desea ver que a Sus devotos también se les confían poderes ilimitados. Por esa razón, el devoto puro del Señor siempre se distingue de todas las demás entidades vivientes. La palabra hari significa «el que aparta todos los sufrimientos», y hari-medhase significa que el Señor siempre está planeando formas de liberar al alma condicionada de las garras de maya. El Señor es tan bondadoso que Se encarna personalmente para liberar a las almas condicionadas, y siempre que viene, elabora Sus planes. paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.8). El Señor libera a todas las almas condicionadas de las garras de maya, y debido a ello recibe el nombre de hari-medhas. En la lista de encarnaciones se explica que Krishna es la Personalidad de Dios original y suprema. ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge (Bhag. 1.3.28) Krishna, la Personalidad de Dios original, aparece en el mundo material cuando los semidioses, que son devotos del Señor, se ven perturbados por los demonios. VERSO 25 namah kamala-nabhaya namah kamala-maline namah kamala-padaya namas te kamaleksana
namah—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; kamala-nabhaya—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo abdomen se originó la flor de loto primigenia; namah—reverencias; kamala-maline—que siempre Se adorna con un collar de flores de loto; namah—reverencias; kamala-padaya—cuyos pies son tan hermosos y fragantes como la flor de loto; namah te—reverencias a Ti; kamala- iksana—cuyos ojos son exactamente como los pétalos de la flor de loto. TRADUCCIÓN Querido Señor, de Tu abdomen brota la flor de loto que es el origen de todas las entidades vivientes; por ello Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú siempre Te adornas con un collar de flores de loto, y Tus pies son como la flor de loto con toda su fragancia. Tus ojos también son como pétalos de la flor de loto. Por ello Te ofrecemos repetidamente nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La palabra kamala-nabhaya indica que el Señor Visnu es el origen de la creación material. Del abdomen de Garbhodakasayi Visnu brota una flor de loto, de la cual nace el Señor Brahma, la primera criatura del universo, quien, a su vez, crea todo el universo. Por lo tanto, el Señor Visnu es el origen de toda la creación. Y el origen de todos los visnu-tattvas es el Señor Krishna; de modo que Krishna es el origen de todo. Esto se confirma también en la Bhagavad- gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». El Señor Krishna dice: «Yo soy el origen de todo». Por lo tanto, todo lo que vemos emana de Él. Esto lo confirma también el Vedanta-sutra: janmady asya yatah: «La Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana». VERSO 26 namah kamala-kiñjalka- pisangamala-vasase sarva-bhuta-nivasaya namo 'yunksmahi saksine
namah—reverencias; kamala-kiñjalka—como el azafrán de una flor de loto; pisanga—amarillentas; amala—inmaculadas; vasase—a aquel cuyas ropas; sarva- bhuta—de todas las entidades vivientes; nivasaya—el refugio; namah—reverencias; ayunksmahi—ofrezcamos; saksine—al testigo supremo. TRADUCCIÓN Querido Señor, Te has vestido con ropas amarillentas, que tienen el color del azafrán de la flor de loto, pero que no están hechas de nada material. Tú vives en el corazón de todos y, por lo tanto, eres el testigo directo de todas las actividades de las entidades vivientes. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias una y otra vez. SIGNIFICADO En este verso se describen las ropas y la naturaleza omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se viste con ropas amarillas, pero esas ropas nunca deben considerarse materiales. Las ropas del Señor también son el Señor. No son diferentes del Señor, porque son de naturaleza espiritual. Con la palabra sarva-bhuta-nivasaya se aclara que el Señor Visnu vive en el corazón de todos y actúa como testigo directo de todas las actividades del alma condicionada. En el mundo material, el alma condicionada tiene unos determinados deseos y actúa conforme a ellos. La Suprema Personalidad de Dios es testigo de todos esos actos. Eso lo confirma también la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor está en el corazón de todos, y da inteligencia a la entidad viviente. Conforme a los deseos de la entidad viviente, el Señor la hace recordar u olvidar. Si la entidad viviente es demoníaca y desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor le da la inteligencia para que pueda olvidar al Señor Supremo para siempre. Del mismo modo, cuando un devoto desea servir al Señor Supremo, el Señor, en Su forma de Paramatma, le da la inteligencia para que progrese en el sendero del servicio devocional. El Señor es el testigo directo de nuestras actividades, y percibe nuestros deseos. El Señor Supremo nos da lo que necesitemos para actuar del modo que deseamos. VERSO 27 rupam bhagavata tv etad asesa-klesa-sanksayam aviskrtam nah klistanam kim anyad anukampitam
rupam—forma; bhagavata—por Tu Señoría; tu—pero; etat—esta; asesa— ilimitadas; klesa—miserias; sanksayam—que disipas; aviskrtam—revelada; nah— de nosotros; klistanam—que sufrimos debido a circunstancias materiales; kim anyat—qué decir de; anukampitam—aquellos a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor. TRADUCCIÓN Querido Señor, nosotros, las almas condicionadas, siempre estamos cubiertos por la ignorancia, bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Por esa razón, siempre preferimos las miserables condiciones de la existencia material. Tú, para liberarnos de esos sufrimientos, has descendido en esta forma trascendental. Esto prueba Tu ilimitada misericordia sin causa sobre los que estamos sufriendo de este modo. ¿Qué podemos decir, entonces, de los devotos, a quienes siempre estás dispuesto a mostrar Tu favor? SIGNIFICADO Cuando adviene en Su forma original, el Señor actúa para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados (Bg. 4.8). Incluso los demonios se benefician de ser aniquilados por el Señor. Se explica que todas las entidades vivientes que murieron en el campo de batalla de Kuruksetra recuperaron su posición constitucional original (svarupa), debido a que tuvieron la oportunidad de ver a Krishna cara a cara, como auriga de la cuadriga de Arjuna. Desde un punto de vista superficial, en el campo de batalla de Kuruksetra estaban ocurriendo dos cosas: los demonios estaban siendo matados, y el devoto, Arjuna, estaba siendo protegido. Sin embargo, el resultado fue el mismo para todos. Por eso se dice que el advenimiento del Señor disminuye las condiciones miserables de todo tipo que produce la existencia material. En este verso se afirma claramente que esa forma del Señor (asesa-klesa- sanksayam) viene para disminuir todas las circunstancias miserables en las vidas, no sólo de los devotos, sino de todas las personas. aviskrtam nah klistanam. Los Pracetas se consideraban personas comunes. Kim anyad anukampitam. El Señor siempre acoge favorablemente a los devotos. El Señor Se muestra plenamente misericordioso, no sólo con las almas condicionadas, sino también con los devotos, que ya están liberados debido a su servicio devocional. La forma del Señor que se adora en los templos recibe el nombre de arca-vigraha o arcavatara, es decir, la forma adorable o encarnación Deidad. Se trata de una facilidad que los devotos neófitos reciben para que puedan ver cara a cara la verdadera forma del Señor, y para que puedan ofrecerle sacrificios y respetuosas reverencias en la forma de arca. Con esas facilidades, los neófitos reviven poco a poco su estado original de conciencia de Krishna. La adoración de la Deidad en el templo es la bendición más elevada que el Señor concede a los principiantes. Por consiguiente, todos los neófitos deben ocuparse en la adoración del Señor, instalando el arca-vigraha (arcavatara) en el hogar o en el templo. VERSO 28 etavat tvam hi vibhubhir bhavyam dinesu vatsalaih yad anusmaryate kale sva-buddhyabhadra-randhana
etavat—así; tvam—Tu Señoría; hi—ciertamente; vibhubhih—por expansiones; bhavyam—ser concebido; dinesu—hacia los devotos humildes; vatsalaih— compasivo; yat—que; anusmaryate—siempre se recuerda; kale—con el paso del tiempo; sva-buddhya—con el propio servicio devocional; abhadra-randhana— ¡oh, Tú, que acabas con todo lo inauspicioso! TRADUCCIÓN Querido Señor, Tú acabas con todas las cosas inauspiciosas, y Te muestras compasivo con Tus pobres devotos por medio de la expansión de Tu arca-vigraha. Ciertamente, debes considerarnos Tus sirvientes eternos. SIGNIFICADO La forma del Señor que lleva el nombre de arca-vigraha es una expansión de Sus ilimitadas potencias. Si, gradualmente, el Señor Se va sintiendo satisfecho con el servicio del devoto, a su debido tiempo le acepta como uno de sus muchos sirvientes puros. El Señor, por naturaleza, es muy compasivo; por eso acepta el servicio de los devotos neófitos. Esto se confirma en la Bhagavad- gita (9.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto ofrece comestibles en forma de verduras, fruta, hojas y agua al arca-vigraha. El Señor, que es bhakta-vatsala, es decir, compasivo con Sus devotos, acepta esas ofrendas. Aunque los ateos piensen que los devotos se ocupan en adoración de ídolos, no se trata de eso. Janardana, el Señor Supremo, acepta la actitud de servicio, bhava. Es posible que el devoto neófito que se ocupa en la adoración del Señor no entienda el valor de esa adoración, pero el Señor Supremo, que es bhakta-vatsala, acepta a Su devoto, y a su debido tiempo, lo lleva de regreso al hogar. A este respecto, se cuenta la historia de un brahmana que estaba ofreciendo arroz dulce al Señor mentalmente. El brahmana no tenía dinero ni medios para adorar a la Deidad, pero en su mente lo dispuso todo de modo ideal. Tenía cántaros de oro con los que traía agua de los ríos sagrados para el baño de la Deidad, y Le ofrecía los alimentos más sabrosos, entre los que incluía un arroz dulce. Una vez, antes de ofrecer el arroz dulce, le pareció que estaba demasiado caliente, y quiso comprobar si lo estaba o no. Cuando tocó el arroz para verificarlo, se quemó el dedo, y esto rompió su meditación. A pesar de que el brahmana ofrecía los alimentos en la mente, el Señor aceptó la ofrenda. En consecuencia, el Señor envió inmediatamente desde Vaikuntha una carroza para traer al brahmana de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, todo devoto sincero tiene el deber de instalar el arca-vigraha en su hogar o en el templo, y adorar la forma del Señor tal como se aconseja en las Escrituras reveladas y bajo la dirección del maestro espiritual. VERSO 29 yenopasantir bhutanam ksullakanam apihatam antarhito 'ntar-hrdaye kasman no veda nasisah
yena—proceso por el cual; upasantih—satisfacción de todos los deseos; bhutanam—de las entidades vivientes; ksullakanam—muy caídas; api—aunque; ihatam—desear muchas cosas; antarhitah—ocultas; antah-hrdaye—en lo profundo del corazón; kasmat—por qué; nah—nuestros; veda—conoce; na—no; asisah— deseos. TRADUCCIÓN Los deseos del devoto neófito sólo se satisfacen cuando el Señor, por Su compasión natural, piensa en él. El Señor está en el corazón de todas las entidades vivientes, incluso de las más insignificantes. El Señor lo sabe todo acerca de la entidad viviente; conoce todos sus deseos. Aunque nosotros somos muy insignificantes, ¿por qué no iba a conocer el Señor nuestros deseos? SIGNIFICADO El devoto muy avanzado no se considera avanzado. Es siempre muy humilde. Paramatma, la Superalma, que es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todos y puede comprender las actitudes y deseos de Sus devotos. El Señor también da a los no devotos la oportunidad de ver satisfechos sus deseos, como se confirma en la Bhagavad-gita (mattah smrtir jñanam apohanam ca). El Señor tiene en cuenta todos los deseos de la entidad viviente, por insignificante que ésta sea, y le da la oportunidad de satisfacerlos. Si los deseos de los no devotos se cumplen, ¿por qué no los de los devotos? El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio del Señor, sin deseos materiales; si tiene ese deseo en lo profundo del corazón, que es donde está el Señor, y no esconde motivos ocultos, ¿por qué no va a entenderlo el Señor? Si un devoto sincero ofrece servicio al Señor o al arca-vigraha, la forma del Señor, todas sus actividades culminan con el éxito, porque el Señor está en el corazón y entiende su sinceridad. De este modo, el devoto que, con toda confianza, siga adelante en el desempeño de sus deberes prescritos del servicio devocional, al final alcanzará el éxito. VERSO 30 asav eva varo 'smakam ipsito jagatah pate prasanno bhagavan yesam apavarga-gurur gatih
asau—esa; eva—ciertamente; varah—bendición; asmakam—nuestra; ipsitah— deseada; jagatah—del universo; pate—¡oh, Señor!; prasannah—satisfecho; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yesam—con quien; apavarga— del servicio amoroso trascendental; guruh—el maestro; gatih—el objetivo supremo de la vida. TRADUCCIÓN ¡Oh, Señor del universo!, Tú eres el verdadero maestro de la ciencia del servicio devocional. Nosotros estamos satisfechos de que Tu Señoría sea el objetivo supremo de nuestras vidas, y oramos pidiendo que estés satisfecho con nosotros. Ésa es la bendición que te pedimos. Nuestro único deseo es que Te sientas completamente satisfecho. SIGNIFICADO En este verso son muy significativas las palabras apavarga- gurur gatih. Según el Srimad-Bhagavatam (1.2.11), el Señor Supremo es la realidad esencial de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. La Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramatma localizado, y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. La palabra apavarga significa «liberación». Pavarga significa «existencia material». En la existencia material, estamos siempre trabajando arduamente, pero al final siempre fracasamos. Morimos y tenemos que aceptar otro cuerpo para volver a trabajar arduamente. Es el ciclo de la existencia material. Apavarga es todo lo contrario. En lugar de trabajar arduamente como perros y gatos, regresamos al hogar, de vuelta a Dios. El primer aspecto de la liberación es fundirse en la refulgencia de Brahman del Señor Supremo. Ése es el concepto que defiende la jñani-sampradaya, es decir, los filósofos especuladores, pero superior a esto es percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto entiende que el Señor Se siente satisfecho, la liberación, es decir, la fusión en la refulgencia del Señor, no es algo difícil. Para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios hay que pasar por la refulgencia impersonal del Brahman, del mismo modo que para acercarse al Sol hay que pasar por la luz del Sol. Para quien ha satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, fundirse en la refulgencia impersonal del Señor no es difícil. VERSO 31 varam vrnimahe 'thapi natha tvat paratah parat na hy antas tvad-vibhutinam so 'nanta iti giyase
varam—bendición; vrnimahe—vamos a orar por; atha api—por lo tanto; natha—¡oh, Señor!; tvat—de Ti; paratah parat—más allá de la realidad trascendental; na—no; hi—ciertamente; antah—fin; tvat—Tus; vibhutinam—de opulencias; sah—Tú; anantah—ilimitado; iti—así; giyase—eres famoso. TRADUCCIÓN Querido Señor, por eso Te rogamos que nos concedas Tu bendición, pues Tú eres el Supremo y estás más allá de todo nivel trascendental, y porque Tus opulencias no tienen fin. Debido a ello, eres famoso con el nombre de Ananta. SIGNIFICADO Los Pracetas no tenían necesidad de pedir al Señor Supremo ninguna bendición, porque los devotos están satisfechos simplemente con la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Maharaja practicó rigurosas austeridades y penitencias para ver al Señor Supremo, con la intención de recibir una bendición del Señor. Quería el trono de su padre, o una posición aun más elevada, pero cuando el Señor Supremo Se presentó ante él, olvidó todas sus aspiraciones y dijo: «Mi querido Señor, no deseo ninguna bendición». Ésa es la verdadera posición del devoto. El devoto simplemente desea la presencia del Señor Supremo, ya sea en este mundo o en el siguiente, y desea ocuparse en Su servicio. Ésa es la bendición y el objetivo supremo a que aspiran los devotos. El Señor animó a los Pracetas a que Le pidiesen una bendición, y ellos dijeron: «¿Qué tipo de bendición debemos pedir? El Señor es ilimitado, y hay ilimitadas bendiciones». Con eso querían decir que, de pedir una bendición, debería ser una bendición ilimitada. En este verso son muy significativas las palabras tvat paratah. La Suprema Personalidad de Dios es paratah parat. La palabra para significa «trascendental, que está más allá del mundo material». La refulgencia del Brahman impersonal está más allá del mundo material; recibe el nombre de param padam. aruhya krcchrena param padam (Bhag. 10.2.32). La fusión en la refulgencia impersonal del Señor recibe el nombre de param padam, pero existe también una posición trascendental superior, que consiste en estar en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate (Bhag. 1.2.11). La Verdad Absoluta se percibe primero como Brahman impersonal, después como Paramatma, y por último como Bhagavan. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, Bhagavan, es paratah parat, es decir, está más allá de los aspectos Brahman y Paramatma. Con respecto a esto, Srila Jiva Gosvami señala que paratah parat significa «mejor que lo mejor». Lo mejor es el mundo espiritual, que recibe el nombre de Brahman. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, recibe el nombre de Parabrahman. Por lo tanto, paratah parat significa «mejor que el plano de Brahman». Como se explicará en los siguientes versos, los Pracetas tenían la intención de pedir al Señor algo ilimitado. Ilimitados son los pasatiempos, las cualidades, las formas y los nombres del Señor. Su nombre, Sus formas, Sus pasatiempos, Su creación y Sus enseres no tienen límite. El carácter ilimitado del ilimitado es inconcebible para la entidad viviente. Sin embargo, las entidades vivientes que se ocupan en escuchar acerca de las ilimitadas potencias del Señor Supremo están realmente conectadas directamente con el ilimitado. Esa comprensión del ilimitado se vuelve ilimitada a través del proceso de escuchar y cantar. VERSO 32 parijate 'ñjasa labdhe sarango 'nyan na sevate tvad-anghri-mulam asadya saksat kim kim vrnimahi
parijate—parijata, el árbol celestial; añjasa—completamente; labdhe—habiendo logrado; sarangah—una abeja; anyat—ningún otro; na sevate—no recurre a; tvat- anghri—Tus pies de loto; mulam—la raíz de todo; asadya—haberse acercado; saksat—directamente; kim—qué; kim—qué; vrnimahi—podemos pedir. TRADUCCIÓN Querido Señor, la abeja, una vez que se ha acercado al parijata, el árbol celestial, ya no lo abandona, pues no tiene necesidad de ello. De la misma manera, nosotros, una vez que nos hemos acercado a Tus pies de loto y nos hemos refugiado en ellos, ¿qué otra bendición Te podemos pedir? SIGNIFICADO La ocupación del devoto que se dedica al servicio de los pies de loto del Señor es de por sí tan perfecta, que el devoto no necesita pedir ninguna otra bendición. En el árbol parijata, la abeja encuentra una provisión de miel ilimitada. Ya no necesita ir a otro árbol. La persona que está firmemente establecida en el servicio de los pies de loto del Señor, goza de ilimitada bienaventuranza trascendental, y ya no necesita pedir ninguna otra bendición. El parijata es un árbol muy difícil de encontrar en el mundo material. Se lo conoce también con el nombre de kalpa-vrksa, es decir, «árbol de deseos». De él podemos conseguir todo lo que deseemos. En el mundo material, los naranjos dan naranjas, y los mangos, mangos, pero de los naranjos no se pueden obtener mangos, ni viceversa. Sin embargo, del árbol parijata podemos obtener todo lo que deseemos: naranjas, mangos, plátanos, etc. Ese árbol existe en el mundo espiritual. Cintamani-prakara- sadmasu kalpa-vrksa-laksavrtesu. El mundo espiritual, cintamani-dhama, está lleno de árboles kalpa-vrksa, pero el parijata también se encuentra en el reino de Indra, es decir, en el planeta celestial de Indra. Krishna, para complacer a Satyabhama, una de Sus reinas, trajo el árbol parijata y lo plantó en las mansiones construidas para las reinas en Dvaraka. Los pies de loto del Señor son como los parijatas, los árboles cumplidores de deseos, y los devotos son como abejorros; siempre se sienten atraídos por los pies de loto del Señor. VERSO 33 yavat te mayaya sprsta bhramama iha karmabhih tavad bhavat-prasanganam sangah syan no bhave bhave
yavat—mientras; te—Tuya; mayaya—por la energía ilusoria; sprstah— contaminados; bhramamah—vaguemos; iha—en el mundo material; karmabhih— por la reacción de las actividades fruitivas; tavat—mientras; bhavat-prasanganam— de Tus devotos amorosos; sangah—compañía; syat—haya; nah—nuestra; bhave bhave—en todas las especies de vida. TRADUCCIÓN Querido Señor, Te pedimos que mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material, vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, podamos estar en compañía de aquellos que se ocupan en comentar Tus pasatiempos. Te oramos para que nos concedas esa bendición vida tras vida, en distintas formas corporales y en distintos planetas. SIGNIFICADO Ésa es la mejor bendición que un devoto puede pedir del Señor Supremo. Así lo confirma también Sri Caitanya Mahaprabhu: sthane sthitah sruti- gatam tanu-van-manobhih (Bhag. 10.14.3). La posición en que nos encontremos puede ser una u otra según nuestro destino, pero en todo caso debemos continuar escuchando las actividades y pasatiempos del Señor Supremo, sin tener en cuenta las circunstancias. El devoto puro no ora pidiendo la liberación, o el cese del ciclo de nacimientos y muertes, ya que no considera que eso sea importante. Para el devoto, lo más importante es tener la oportunidad de escuchar los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo, tendrán la misma oportunidad también en el mundo espiritual. De este modo, el devoto ve el mundo espiritual en todas partes, pues allí donde pueda escuchar o cantar los pasatiempos del Señor, el Señor está presente en persona. Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah. Si los devotos puros se reúnen para cantar, escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar en que se reúnen se vuelve Vaikuntha. El devoto no necesita orar al Señor pidiéndole la elevación al mundo Vaikuntha. El devoto puro puede convertir cualquier lugar en Vaikuntha o Vrndavana mediante el sencillo método de cantar sin ofensas las glorias del Señor. Los Pracetas oran pidiendo una oportunidad de escuchar las glorias del Señor en toda forma de vida (bhave bhave). Aunque la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, el devoto no está particularmente deseoso de detener ese proceso. Caitanya Mahaprabhu ora: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: «Mi querido Señor, que pueda estar vida tras vida fijo en Tu servicio devocional». Por humildad, el devoto no se considera merecedor de la elevación al mundo espiritual. Siempre se considera contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Tampoco tiene necesidad de pedir la liberación de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional se encuentra de por sí en la posición trascendental; por lo tanto, no tiene sentido pedir esa ventaja especial. La conclusión es que el devoto puro no está ansioso por detener el ciclo de nacimientos y muertes, sino que su deseo es siempre estar en compañía de otros devotos que se ocupen en cantar y escuchar las glorias del Señor. VERSO 34 tulayama lavenapi na svargam napunar-bhavam bhagavat-sangi-sangasya martyanam kim utasisah
tulayama—comparamos; lavena—con un momento; api—incluso; na—no; svargam—elevación a los planetas celestiales; na—no; apunah-bhavam—fusión en la refulgencia Brahman; bhagavat—de la Suprema Personalidad de Dios; sangi—con personas relacionadas con; sangasya—de compañía; martyanam— de personas destinadas a morir; kim uta—cuánto menos; asisah—bendiciones. TRADUCCIÓN Frente a un sólo instante en compañía de un devoto puro, ni la elevación a los planetas celestiales, ni la fusión en la refulgencia Brahman, en un estado de liberación completa, tienen el menor valor. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la relación con devotos puros es la bendición más elevada. SIGNIFICADO Prabodhananda Sarasvati, el gran santo y devoto del Señor Caitanya, ha afirmado: kaivalyam narakayate tridasa-pur akasa-puspayate. Para el devoto puro, kaivalya, la fusión en la refulgente existencia del Brahman, no es mejor que vivir en el infierno. De la misma manera, para él la elevación a los planetas celestiales (tridasa-pur) no es más que otra fantasmagoría. En otras palabras, el devoto puro no da demasiado valor a los destinos que alcanzan los karmis (los planetas celestiales) y los jñanis (la fusión en la refulgencia Brahman). Para el devoto puro, un momento en compañía de otro devoto puro es muy superior a vivir en un planeta celestial o a fundirse en la refulgencia Brahman. Para los que viven en el mundo material, expuestos al ciclo de nacimientos y muertes (transmigración), la compañía de devotos puros es la bendición suprema. Hay que encontrar a esos devotos y permanecer en su compañía. Eso nos hará completamente felices, incluso mientras vivamos en el mundo material. El movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado con ese propósito. Las personas que se sientan demasiado afectadas por la materia pueden beneficiarse de este movimiento y establecer lazos estrechos con él. De este modo, los confusos y desengañados habitantes del mundo material pueden encontrar la felicidad más elevada en compañía de los devotos. VERSO 35 yatredyante katha mrstas trsnayah prasamo yatah nirvairam yatra bhutesu nodvego yatra kascana
yatra—donde; idyante—se adoran o comentan; kathah—las palabras; mrstah— puras; trsnayah—de anhelos materiales; prasamah—satisfacción; yatah—por el cual; nirvairam—ausencia de envidia; yatra—donde; bhutesu—entre las entidades vivientes; na—no; udvegah—temor; yatra—donde; kascana—ningún. TRADUCCIÓN Siempre que se habla de los temas del mundo trascendental, que son puros, las personas que los oyen olvidan todo tipo de anhelos materiales, al menos mientras están escuchando. No sólo eso, sino que dejan de sentir envidia de los demás y olvidan sus ansiedades y temores. SIGNIFICADO Mientras que vaikuntha significa «sin ansiedad», el mundo material es un lugar lleno de ansiedad. En palabras de Prahlada Maharaja: sada samudvigna-dhiyam asad-grahat: Las entidades vivientes que han aceptado como residencia el mundo material viven llenas de ansiedad. Sin embargo, cuando los devotos puros hablan de los santos temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, el lugar se convierte en Vaikuntha. Ése es el proceso de sravanam kirtanam visnoh, cantar y escuchar acerca de Visnu, el Señor Supremo. Eso lo confirma personalmente el Señor Supremo: naham tisthami vaikunthe yoginam hrdayesu va tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah «Mi querido Narada, en realidad Yo no resido en Vaikuntha, Mi morada, ni en el corazón de los yogis; Mi residencia está allí donde Mis devotos puros cantan Mi santo nombre y hablan acerca de Mi forma, pasatiempos y cualidades». Debido a la presencia del Señor en forma de vibración trascendental, se manifiesta la atmósfera de Vaikuntha. Esa atmósfera está libre de temor y de ansiedad. En ella, las entidades vivientes no se temen unas a otras. La persona que escucha los santos nombres y las glorias del Señor está realizando actividades piadosas. Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah (Bhag. 1.2.17). Con ello desaparecen inmediatamente sus anhelos materiales. El movimiento de sankirtana establecido por la Asociación para la Conciencia de Krisna tiene la finalidad de crear, incluso en este mundo material, un mundo trascendental libre de ansiedad: Vaikuntha. El método para hacerlo es la propagación del proceso de sravanam kirtanam por todo el mundo. En el mundo material, todos sienten envidia de su prójimo. Esa envidia, propia de animales, existirá en la sociedad humana mientras no se lleve a cabo sankirtana-yajña, el canto de los santos nombres: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por consiguiente, los Pracetas decidieron permanecer siempre en compañía de devotos, considerando que esa era la bendición más elevada que se puede obtener en la vida humana. VERSO 36 yatra narayanah saksad bhagavan nyasinam gatih samstuyate sat-kathasu mukta-sangaih punah punah
yatra—donde; narayanah—el Señor Narayana; saksat—directamente; bhagavan —la Suprema Personalidad de Dios; nyasinam—de personas en la orden de vida de renuncia; gatih—el objetivo supremo; samstuyate—es adorado; sat-kathasu— conversando sobre la vibración trascendental; mukta-sangaih—por aquellos que están liberados de la contaminación material; punah punah—una y otra vez. TRADUCCIÓN Narayana, el Señor Supremo, Se encuentra allí donde los devotos se dedican a escuchar y cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Narayana es el objetivo supremo de los sannyasis, es decir, las personas que están en la orden de vida de renuncia, y los que están liberados de la contaminación material adoran a Narayana por medio de este movimiento de sankirtana. En verdad, recitan el santo nombre una y otra vez. SIGNIFICADO Los sannyasis mayavadis, debido a su pretensión de ser ellos mismos Narayana, no pueden percibir la verdadera presencia de Narayana. Esos sannyasis mayavadis emplean el nombre de Narayana como un tratamiento respetuoso para dirigirse unos a otros. Es correcto decir que todos somos templos de Narayana, pero considerar Narayana a otro ser humano es una gran ofensa. Y otra gran ofensa es el concepto de daridra-narayana (Narayana pobre), un intento de identificar a los pobres con Narayana. Incluso el hecho de identificar a Narayana con semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva es ofensivo. yas tu narayanam devam brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam «A aquel que considera que el Señor Narayana está al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva, se le cuenta inmediatamente entre los no creyentes». Pero lo cierto es que con la ejecución de sankirtana-yajña podemos complacer inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; Narayana mismo desciende y Se manifiesta de inmediato. En esta era de Kali, Narayana Se manifiesta inmediatamente en la forma del Señor Caitanya. De Él se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.5.32): krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah «En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Krishna. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Krishna. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos». En última instancia, la finalidad de la vida humana es complacer a Narayana, lo cual puede lograrse fácilmente con la ejecución de sankirtana-yajña. Siempre que se cantan los santos nombres del Señor en congregación, Gaura-Narayana, la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya, Se manifiesta y es adorado con ese sankirtana-yajña. En este verso se dice que Narayana es nyasinam gatih, el objetivo final de los sannyasis. El objetivo de aquellos que han renunciado al mundo material es encontrar a Narayana. Por consiguiente, el sannyasi vaisnava dedica su vida al servicio de Narayana; no abriga la errónea pretensión de ser Narayana. El que trata de llegar a ser Narayana, en lugar de alcanzar el plano de nirvaira (ausencia de envidia hacia las demás entidades vivientes), se llena de envidia hacia el Señor Supremo. Por lo tanto, el intento de llegar a ser Narayana constituye la más grande de las ofensas. En realidad, al cantar o hablar de las actividades trascendentales del Señor, inmediatamente nos liberamos de la envidia y de los anhelos materiales. Nuestra envidia contra la Suprema Personalidad de Dios nos hace envidiosos de las demás entidades vivientes. Cuando dejemos de tener envidia a la Suprema Personalidad de Dios, en la sociedad humana habrá paz, unidad y fraternidad verdaderas. Sin Narayana y sin sankirtana-yajña, no puede haber paz en el mundo material. VERSO 37 tesam vicaratam padbhyam tirthanam pavanecchaya bhitasya kim na roceta tavakanam samagamah
tesam—de ellos; vicaratam—que viajan; padbhyam—con sus pies; tirthanam—a los lugares sagrados; pavana-icchaya—con deseo de purificar; bhitasya—a la persona materialista que siempre está llena de temor; kim—por qué; na—no; roceta—complace; tavakanam—de Tus devotos; samagamah—encontrar. TRADUCCIÓN Querido Señor, Tus compañeros personales, los devotos, vagan por todo el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinaje. ¿No complace su actividad a aquellos que realmente sienten verdadero temor de la existencia material? SIGNIFICADO Hay dos clases de devotos, los gosthanandis y los bhajananandis. La palabra bhajananandi se refiere al devoto que no viaja, sino que permanece estable en un lugar. Ese devoto siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor; canta el maha-mantra Hare Krishna tal y como han enseñado muchos acaryas, y a veces sale en alguna misión de prédica. El gosthanandi es aquel que desea aumentar el número de devotos por todo el mundo. Ese devoto viaja por todas partes a fin de purificar el mundo y a sus habitantes. Caitanya Mahaprabhu aconsejó: prthivite ache yata nagaradi grama sarvatra pracara haibe mora nama El Señor Caitanya Mahaprabhu quería que Sus seguidores viajasen por todo el mundo para predicar en todos los pueblos y aldeas. En la Caitanya-sampradaya, los seguidores estrictos de los principios del Señor Caitanya deben viajar por todo el mundo para predicar el mensaje del Señor Caitanya, lo cual es lo mismo que predicar el Srimad-Bhagavatam y las palabras de Krishna, la Bhagavad-gita. Cuanto más prediquen los devotos los principios de krsna-katha, más se beneficiará la gente en todo el mundo. Los devotos que son como el gran sabio Narada, que viaja por todas partes predicando, reciben el nombre de gosthanandis. Narada Muni siempre está vagando por el universo a fin de convertir en devotos a todo tipo de personas. Narada llegó incluso a transformar en devoto a un cazador. Fue él también quien hizo devotos a Dhruva Maharaja y a Prahlada. En realidad, todos los devotos están endeudados con el gran sabio Narada, pues ha viajado por el cielo y por el infierno. Al devoto del Señor ni siquiera el infierno le infunde temor. Él viaja por todas partes predicando las glorias del Señor, y entra incluso en el infierno, pues no ve diferencia entre cielo e infierno. narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah «El devoto puro de Narayana viaja por todas partes sin sentir temor. Para él, el cielo y el infierno son una misma cosa» (Bhag. 6.17.28). Esos devotos vagan por todo el mundo, liberando a aquellas personas que sienten verdadero temor de la existencia material. Hay personas que están verdaderamente hartas de la existencia material, confundidas y decepcionadas del disfrute material; también hay personas inteligentes, que tienen interés por conocer al Señor Supremo. Esos dos tipos de personas pueden beneficiarse del contacto con el devoto puro que viaja por todo el mundo. El devoto puro, cuando visita un lugar de peregrinaje, desea purificar ese lugar. En las aguas sagradas de los lugares de peregrinaje se bañan muchas personas pecaminosas. Acuden a lugares como Prayaga, Vrndavana y Mathura para bañarse en las aguas del Ganges y del Yamuna. Esas personas pecaminosas se purifican, pero las acciones y reacciones de sus pecados permanecen en esos lugares sagrados. El devoto, cuando va a bañarse a esas santas aguas, neutraliza las reacciones pecaminosas dejadas por los pecadores. Tirthi-kurvanti tirthani svantah-sthena gada-bhrta (Bhag. 1.13.10). El devoto lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón; debido a ello, todo lugar en que se encuentra se convierte en un lugar de peregrinaje, un lugar santo donde se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de relacionarse con devotos puros, para así llegar a liberarse de la contaminación material. Todo el mundo debe beneficiarse de los devotos que viajan, que no tienen otra misión que liberar a las almas condicionadas de las garras de maya. VERSO 38 vayam tu saksad bhagavan bhavasya priyasya sakhyuh ksana-sangamena suduscikitsyasya bhavasya mrtyor bhisaktamam tvadya gatim gatah sma
vayam—nosotros; tu—entonces; saksat—directamente; bhagavan—¡oh, Señor!; bhavasya—del Señor Siva; priyasya—muy querido; sakhyuh—Tu amigo; ksana— por un instante; sangamena—por el contacto; suduscikitsyasya—muy difícil de curar; bhavasya—de la existencia material; mrtyoh—de muerte; bhisak-tamam—el médico más experto; tva—Tú; adya—hoy; gatim—destino; gatah—hemos alcanzado; sma—ciertamente. TRADUCCIÓN Querido Señor, por un sólo instante de contacto con el Señor Siva, que Te es muy querido y es Tu amigo más íntimo, hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú eres el médico más experto, el que puede tratar la incurable enfermedad de la existencia material. Somos tan afortunados que se nos ha dado la posibilidad de refugiarnos en Tus pies de loto. SIGNIFICADO Está escrito: harim vina na srtim taranti. Sin refugiarnos en los pies de loto de la Personalidad de Dios, no podemos liberarnos de las garras de maya, el ciclo del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Pracetas, por la gracia del Señor Siva, recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Siva es el devoto supremo del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaisnavanam yatha sambhuh: El vaisnava más elevado es el Señor Siva, y los que verdaderamente son devotos del Señor Siva siguen su consejo y se refugian en los pies de loto del Señor Visnu. El Señor Siva, en cierta manera, engaña a sus supuestos devotos, que aspiran solamente a la prosperidad material. En realidad no les engaña, pues su ocupación no es engañar a la gente; sin embargo, esos supuestos devotos del Señor Siva desean ser engañados, y el Señor Siva, que se complace muy fácilmente, les concede todo tipo de bendiciones materiales. Es irónico, pero esas bendiciones pueden llegar a destruir a los supuestos devotos. Ravana, por ejemplo, como resultado de la bendición material que recibió del Señor Siva, fue destruido, y con él su familia, su reino y todas sus posesiones, debido a que utilizó erróneamente la bendición que le había concedido el Señor Siva. Llegó a envanecerse y a enorgullecerse tanto de su poder material que se atrevió a raptar a la esposa del Señor Ramacandra. Ésa fue su ruina. No es difícil obtener bendiciones materiales del Señor Siva, pero, en realidad, no son bendiciones. Los Pracetas recibieron la bendición del Señor Siva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Visnu. Ésa es una verdadera bendición. Las gopis también adoraron al Señor Siva en Vrndavana; debido a ello, él permanece allí todavía en la forma de Gopisvara. Las gopis, sin embargo, le oraron para pedirle la bendición de tener al Señor Krishna por esposo. Nada se pierde con adorar a los semidioses, siempre y cuando nuestro objetivo sea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo general, la gente acude a los semidioses en busca de beneficios materiales, como se indica en la Bhagavad- gita (7.20): kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante 'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya «Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza». Aquel que está hechizado por los beneficios materiales recibe el nombre de hrta-jñana («el que ha perdido la inteligencia»). Con respecto a esto, debemos señalar que a veces en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Siva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se refiere a que la relación entre el Señor Siva y el Señor Visnu es tan íntima que entre ellos no hay diferencia de opinión. Pero la realidad es ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: «Krishna es el único amo supremo; todos los demás son devotos o sirvientes Suyos» (Cc. adi 5.142). Ésa es la realidad; a este respecto no hay diferencia de opinión entre el Señor Siva y el Señor Visnu. No hay un sólo pasaje en las Escrituras reveladas en que el Señor Siva proclame ser igual al Señor Visnu. Esa idea es creación de los supuestos devotos del Señor Siva, que proclaman que el Señor Siva y el Señor Visnu son uno, lo cual está estrictamente prohibido en el vaisnava-tantra: yas tu narayanam devam. Entre el Señor Visnu, el Señor Siva y el Señor Brahma hay una relación íntima de amo y sirvientes. Siva-viriñci-nutam. El Señor Siva y el Señor Brahma honran a Visnu y Le ofrecen reverencias. Es una gran ofensa considerarles iguales. Son iguales en el sentido de que el Señor Visnu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos. VERSO 39-40 yan nah svadhitam guravah prasadita vipras ca vrddhas ca sad-anuvrttya arya natah suhrdo bhrataras ca sarvani bhutany anasuyayaiva
yan nah sutaptam tapa etad isa nirandhasam kalam adabhram apsu sarvam tad etat purusasya bhumno vrnimahe te paritosanaya
yat—lo que; nah—por nosotros; svadhitam—estudiado; guravah—personas superiores, maestros espirituales; prasaditah—satisfechos; viprah—los brahmanas; ca—y; vrddhah—los mayores; ca—y; sat-anuvrttya—con nuestro comportamiento amable; aryah—los que son avanzados en el conocimiento espiritual; natah—les fueron ofrecidas reverencias; su-hrdah—amigos; bhratarah—hermanos; ca—y; sarvani—todas; bhutani—las entidades vivientes; anasuyaya—sin envidia; eva— ciertamente; yat—que; nah—de nosotros; su-taptam—rigurosa; tapah—penitencia; etat—esta; isa—¡oh, Señor!; nirandhasam—sin tomar ningún alimento; kalam— tiempo; adabhram—durante mucho tiempo; apsu—bajo el agua; sarvam—todo; tat—eso; etat—esto; purusasya—de la Suprema Personalidad de Dios; bhumnah— el muy glorioso; vrnimahe—queremos esta bendición; te—de Ti; paritosanaya— para la satisfacción. TRADUCCIÓN Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brahmanas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. También nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: samsiddhir hari- tosanam: La verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedais ca sarvair aham eva vedyah: A través de los Vedas se debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El que, después de muchísimas vidas, Le ha comprendido verdaderamente, se entrega a Él. Vemos que los Pracetas manifestaban todas esas cualidades. Se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua, sin tomar alimento alguno durante mucho tiempo. Practicaron esas austeridades, no para obtener bendiciones materiales, sino para la satisfacción del Señor Supremo. No importa cuál sea nuestra ocupación, material o espiritual, pero debe llevarse a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso es una ilustración perfecta de la civilización védica. Las personas que se están formando como devotos deben ser respetuosas, no sólo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con los que son más maduros en conocimiento, los aryas, es decir, los verdaderos devotos del Señor. arya es aquel que, sin alardear de serlo, es un auténtico devoto del Señor. arya significa «avanzado». En el pasado, si alguien decía ser arya, tenía que ser devoto del Señor. En la Bhagavad-gita (2.2), por ejemplo, Krishna reprendió a Arjuna diciéndole que estaba hablando como un no arya. sri-bhagavan uvaca kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam anarya-justam asvargyam akirti-karam arjuna «La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿a qué se deben esas impurezas que manifiestas? No son propias en absoluto de una persona que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». Arjuna, el ksatriya, se negaba a luchar a pesar de que el Señor Supremo en persona se lo ordenaba. Por ello, el Señor le reprendió diciéndole que no parecía miembro de una familia arya. El que es avanzado en el servicio devocional del Señor conoce perfectamente su deber. No le importa si es un deber violento o no violento. Si el Señor Supremo lo aprueba y lo ordena, debe hacerse. El arya cumple con su deber, lo cual no significa que su actitud con las entidades vivientes sea innecesariamente enemistosa. Los aryas nunca abren mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetas se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua durante muchísimos años. Las austeridades y penitencias son la ocupación reconocida de los que tienen interés en una civilización avanzada. La palabra nirandhasam significa «sin alimento». La persona arya no tiene nada que ver con la ingestión voraz e innecesaria de alimentos. Por el contrario, reduce la actividad de comer a su mínima expresión. Los aryas comen únicamente los comestibles prescritos. A este respecto, el Señor dice en la Bhagavad-gita (9.26): patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, los aryas avanzados aceptan restricciones. Incluso el propio Señor, que puede comer todo lo que desee, acepta esas restricciones, y sólo come verduras, fruta, leche, etc. De modo que este verso describe las actividades de los que afirman ser aryas. VERSO 41 manuh svayambhur bhagavan bhavas ca ye 'nye tapo-jñana-visuddha-sattvah adrsta-para api yan-mahimnah stuvanty atho tvatma-samam grnimah
manuh—Svayambhuva Manu; svayambhuh—el Señor Brahma; bhagavan—el muy poderoso; bhavah—el Señor Siva; ca—también; ye—quien; anye—otros; tapah—con austeridad; jñana—con conocimiento; visuddha—pura; sattvah— cuya existencia; adrsta-parah—quienes no pueden ver el fin; api—aunque; yat— Tuyas; mahimnah—de las glorias; stuvanti—ofrecen oraciones; atho—por lo tanto; tva—a Ti; atma-samam—según la capacidad; grnimah—hemos ofrecido oraciones. TRADUCCIÓN Querido Señor, ni siquiera los grandes yogis, que han hecho grandes progresos por medio de las austeridades y del conocimiento, y que están perfectamente situados en el estado de existencia pura, pueden entender Tus glorias y Tus potencias en plenitud. Ni siquiera grandes personalidades como Manu, el Señor Brahma y el Señor Siva logran esa comprensión plena. Aun así, todos ellos Te han ofrecido sus oraciones conforme a sus capacidades. Del mismo modo, nosotros, aunque somos muy inferiores a esas personalidades, Te ofrecemos también las oraciones que nuestras capacidades nos permiten. SIGNIFICADO El Señor Brahma, el Señor Siva y Manu (el padre de la humanidad) son imperfectos en conocimiento, si se les compara con la Suprema Personalidad de Dios. Lo mismo puede decirse de las grandes personas santas y los grandes sabios que se han elevado al plano trascendental por medio de austeridades, penitencias y servicio devocional, y ésa es, en general, la posición de todos los habitantes del mundo material. Nadie puede igualar al Señor Supremo en nada, y mucho menos en conocimiento. Por consiguiente, toda oración que se dirija a la Suprema Personalidad de Dios, siempre estará incompleta. Es imposible medir completamente las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado. Ni el Señor mismo, en Su encarnación de Ananta, que también recibe el nombre de Sesa, puede describir Sus propias glorias. A pesar de tener miles de bocas, y a pesar de que Su glorificación del Señor se extiende por un período de años incalculable, Ananta no puede encontrar el límite de las glorias del Señor. Por lo tanto, es imposible medir las potencias y glorias del Señor Supremo en su totalidad. No obstante, todo el que se ocupa en servicio devocional puede ofrecer al Señor oraciones significativas. Todos estamos en una posición relativa, y nadie es perfecto a la hora de glorificar al Señor. Desde el Señor Brahma y el Señor Siva hasta nosotros, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos estamos en posiciones relativas, en función de nuestro propio karma. Aun así, en la medida en que podamos apreciar las glorias del Señor, podemos ofrecer oraciones directamente desde lo más profundo del corazón. Ésa es nuestra perfección. Esa posibilidad de ofrecer oraciones al Señor conforme a nuestra propia capacidad se nos da incluso cuando nos encontramos en la región más oscura de la existencia. Por eso en la Bhagavad-gita (9.32) el Señor dice: mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaisyas [comerciantes], y los sudras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». Cuando alguien acepta con sinceridad los pies de loto del Señor se purifica por Su gracia y por la gracia del sirviente del Señor. Esto lo confirma Sukadeva Gosvami: ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah sudhyanti tasmai prabhavisnave namah (Bhag. 2.4.18). Aquel que, por el esfuerzo del maestro espiritual, el sirviente del Señor, alcanza los pies de loto del Señor, se purifica de inmediato, por muy baja que sea su cuna. Esa persona es digna de regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 42 namah samaya suddhaya purusaya paraya ca vasudevaya sattvaya tubhyam bhagavate namah
namah—ofrecemos nuestras respetuosas reverencias; samaya—que es ecuánime con todos; suddhaya—que nunca Se contamina con actividades pecaminosas; purusaya—a la Persona Suprema; paraya—trascendental; ca—también; vasudevaya—que vive en todas partes; sattvaya—que está en la posición trascendental; tubhyam—a Ti; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; namah— reverencias. TRADUCCIÓN Querido Señor, Tú no tienes ni amigos ni enemigos, y por lo tanto eres ecuánime con todos. Las actividades pecaminosas no pueden contaminarte, y Tu forma trascendental siempre está más allá de la creación material. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, pues estás en todas partes, dentro de toda forma de existencia. Por esa razón, se Te conoce con el nombre de Vasudeva. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Vasudeva porque vive en todas partes. La palabra vas significa «vivir». Como se explica en la Brahma-samhita: eko 'py asau racayitum jagad-anda-kotim: El Señor, mediante Su porción plenaria, entra en todos los universos para crear la manifestación material. Además, también entra en los corazones de todas las entidades vivientes, e incluso en cada átomo (paramanu-cayantara-stham). Debido a que vive en todas partes, el Señor Supremo recibe el nombre de Vasudeva. Sin embargo, a pesar de que vive en todas partes dentro del mundo material, el Señor está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Por esa razón, en el Isopanisad se Le describe con las palabras apapa-viddham. Él nunca se contamina con la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El Señor, cuando desciende a este planeta, lleva a cabo muchas actividades. Mata demonios y realiza actividades que no cuentan con la sanción de los principios védicos, actos considerados pecaminosos. Sin embargo, y a pesar de ese modo de actuar, Sus actividades nunca Le contaminan. Por esa razón, en este verso se Le describe con la palabra suddha, que significa «siempre libre de contaminación». El Señor es también sama, ecuánime con todos. A este respecto, en la Bhagavad-gita (9.29), el Señor afirma: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah: Para el Señor nadie es amigo ni enemigo. Él es ecuánime con todos. La palabra sattvaya indica que la forma del Señor no es material. Es sac-cid- ananda-vigraha. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Su cuerpo es diferente de nuestro cuerpo material. No debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo material, como el nuestro. VERSO 43 maitreya uvaca iti pracetobhir abhistuto harih pritas tathety aha saranya-vatsalah anicchatam yanam atrpta-caksusam yayau sva-dhamanapavarga-viryah
maitreyah uvaca—Maitreya dijo; iti—así; pracetobhih—por los Pracetas; abhistutah—ser alabado; harih—la Suprema Personalidad de Dios; pritah— sentirse complacido; tatha—de ese modo; iti—así; aha—dijo; saranya—hacia las almas entregadas; vatsalah—afectuoso; anicchatam—sin desear; yanam—Su partida; atrpta—no satisfechos; caksusam—sus ojos; yayau—Se fue; sva-dhama— a Su propia morada; anapavarga-viryah—cuyo poder nunca es vencido. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, la Suprema Personalidad de Dios, que es el protector de las almas entregadas, tras escuchar las palabras de los Pracetas y recibir su adoración, contestó: «Que todas vuestras oraciones se cumplan». Diciendo esto, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo poder nunca es vencido, Se fue. Los Pracetas no querían separarse de Él, pues no se habían saciado completamente de Su presencia. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra anapavarga-virya. La palabra ana significa «sin», pavarga significa «el modo de vida materialista», y virya significa «poder». En el poder de la Suprema Personalidad de Dios se incluyen siempre seis opulencia básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetas deseaban saciarse de contemplarle, el Señor Se fue. Según Srila Jiva Gosvami, se trata de una exhibición de Su bondad hacia infinidad de otros devotos. A pesar de que Se sentía atraído por los Pracetas, Se fue. Éste es un ejemplo de Su renunciación. El Señor Caitanya Mahaprabhu manifestó también esa renunciación en casa de Advaita Prabhu después de entrar en la orden de sannyasa. Todos los devotos deseaban que Se quedase unos días más, pero el Señor Caitanya Se marchó sin dudarlo un instante. La conclusión es que el Señor Supremo, a pesar de Su ilimitada bondad hacia Sus devotos, no está apegado a nadie. Él es igual de bondadoso con todos Sus innumerables devotos, que están por toda la creación. VERSO 44 atha niryaya salilat pracetasa udanvatah viksyakupyan drumais channam gam gam roddhum ivocchritaih
atha—a continuación; niryaya—después de salir; salilat—del agua; pracetasah—todos los Pracetas; udanvatah—del mar; viksya—habiendo observado; akupyan—se pusieron muy iracundos; drumaih—con árboles; channam—cubierto; gam—el mundo; gam—a los planetas celestiales; roddhum— para impedir; iva—como si; ucchritaih—muy altos. TRADUCCIÓN Seguidamente, los Pracetas salieron del fondo del mar. Entonces vieron que todos los árboles de la Tierra habían crecido mucho, como si quisieran impedir el paso hacia los planetas celestiales. Los árboles habían cubierto toda la superficie terrestre. Al ver aquello, los Pracetas se pusieron muy iracundos. SIGNIFICADO El rey Pracinabarhisat abandonó el reino antes de que sus hijos regresasen de su período de penitencias y austeridades. Los hijos, los Pracetas, recibieron de la Suprema Personalidad de Dios la orden de salir del agua y dirigirse al reino de su padre para hacerse cargo de él. Sin embargo, cuando salieron, vieron que, debido a la ausencia del rey, todo estaba descuidado. Lo primero que notaron es que no se estaban cultivando cereales, y que la agricultura estaba paralizada. De hecho, prácticamente toda la superficie de la Tierra estaba cubierta de árboles muy altos. Parecía como si los árboles estuviesen resueltos a impedir que la gente saliera al espacio exterior para ir a los reinos celestiales. Los Pracetas se enfadaron muchísimo al ver toda la superficie del globo cubierta de aquel modo. Deseaban limpiarla para que fuese cultivable. No es cierto que las selvas y los árboles atraigan las nubes y la lluvia, pues vemos que la lluvia también cae sobre el mar. Los seres humanos pueden habitar cualquier lugar de la superficie de la Tierra, despejando zonas de selva y convirtiéndolas en tierras hábiles para la labor agrícola. La gente puede criar vacas, y resolver con esto todos los problemas económicos. El trabajo se reduce a cultivar cereales y cuidar de las vacas. No se necesita más. La madera de las selvas se puede emplear para construir cabañas. De esta forma se puede resolver el problema económico de la humanidad. En la época actual, si se hiciera un buen uso de las muchas tierras sin cultivar que hay por todo el mundo, no habría escasez de productos alimenticios. La lluvia, por otra parte, viene cuando se ejecuta yajña, como se afirma en la Bhagavad-gita (3.14): annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah «Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos». La ejecución de sacrificios dará al hombre las lluvias y cosechas que necesite. VERSO 45 tato 'gni-marutau rajann amuñcan mukhato rusa mahim nirvirudham kartum samvartaka ivatyaye
tatah—a continuación; agni—fuego; marutau—y aire; rajan—¡oh, rey!; amuñcan—emitieron; mukhatah—de sus bocas; rusa—llevados por la ira; mahim—la Tierra; nirvirudham—sin árboles; kartum—para hacer; samvartakah—el fuego de la devastación; iva—como; atyaye—en el momento de la devastación. TRADUCCIÓN Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Siva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetas, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire. SIGNIFICADO En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rajan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que la persona dhira nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rajan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svami o gosvami. Por esa razón, a veces los svamis y gosvamis reciben el tratamiento de maharaja, que significa «rey». VERSO 46 bhasmasat kriyamanams tan druman viksya pitamahah agatah samayam asa putran barhismato nayaih
bhasmasat—a cenizas; kriyamanan—siendo reducidos; tan—todos ellos; druman—los árboles; viksya—al ver; pitamahah—el Señor Brahma; agatah— fue allí; samayam asa—calmó; putran—a los hijos; barhismatah—del rey Barhisman; nayaih—con lógica. TRADUCCIÓN El Señor Brahma, cuando vio que todos los árboles de la superficie de la Tierra estaban siendo reducidos a cenizas, inmediatamente fue ante los hijos del rey Barhisman y les calmó con palabras llenas de lógica. SIGNIFICADO Cuando en algún planeta ocurre algo fuera de lo común, el Señor Brahma, como encargado de todo el universo, desciende inmediatamente para controlar la situación. El Señor Brahma descendió, por ejemplo, cuando Hiranyakasipu, con sus rigurosas austeridades y penitencias, estaba haciendo temblar todo el universo. La persona que tiene a su cargo una institución, vela siempre porque en ella reine la paz y la armonía. Del mismo modo, el Señor Brahma, que tiene a su cargo la paz y la armonía del universo, apeló al buen sentido de los hijos del rey Barhisman para calmarles. VERSO 47 tatravasista ye vrksa bhita duhitaram tada ujjahrus te pracetobhya upadistah svayambhuva
tatra—allí; avasistah—restantes; ye—los cuales; vrksah—árboles; bhitah— temerosos; duhitaram—su hija; tada—en ese momento; ujjahruh—entregaron; te—ellos; pracetobhyah—a los Pracetas; upadistah—aconsejados; svayambhuva— por el Señor Brahma. TRADUCCIÓN Con gran temor de los Pracetas, los árboles que quedaban les entregaron inmediatamente su hija, siguiendo el consejo del Señor Brahma. SIGNIFICADO De la hija de los árboles se habla en el Verso 13 de este capítulo. Se trata de la hija que habían tenido Kandu y la cortesana Pramloca, quien, después de dar a luz, partió inmediatamente hacia el reino celestial. Ante el llanto de la niña, el rey de la Luna se apiadó de ella y la salvó, poniéndole el dedo en la boca. La niña fue criada por los árboles, y cuando creció, por orden del Señor Brahma, fue entregada a los Pracetas como esposa. La niña, como se explicará en el siguiente verso, se llamaba Marisa, y fue entregada a los Pracetas por la deidad regente de los árboles. Con respecto a esto, Srila Jiva Gosvami Prabhupada afirma: vrksah tad-adhisthatr-devatah: «La palabra "árboles'' significa la deidad controladora de esos árboles». Las Escrituras védicas nos revelan la existencia de una deidad controladora del agua; de la misma manera, también hay una deidad controladora de los árboles. Los Pracetas estaban reduciendo todos los árboles a cenizas, pues los consideraron enemigos. Para calmar a los Pracetas, la deidad regente de los árboles, siguiendo el consejo del Señor Brahma, les entregó su hija, Marisa. VERSO 48 te ca brahmana adesan marisam upayemire yasyam mahad-avajñanad ajany ajana-yonijah
te—todos los Pracetas; ca—también; brahmanah—del Señor Brahma; adesat— por la orden; marisam—con Marisa; upayemire—se casaron; yasyam—en la cual; mahat—a una gran personalidad; avajñanat—por haber faltado al respeto; ajani— nació; ajana-yoni-jah—el hijo del Señor Brahma, Daksa. TRADUCCIÓN Siguiendo la orden del Señor Brahma, los Pracetas aceptaron a la muchacha por esposa. De su vientre nació Daksa, el hijo del Señor Brahma. Daksa tuvo que nacer del vientre de Marisa por haber desobedecido y faltado al respeto al Señor Mahadeva [Siva]. Por esa razón, tuvo que abandonar el cuerpo dos veces. SIGNIFICADO A este respecto es significativa la palabra mahad-avajñanat. El rey Daksa era hijo del Señor Brahma; por esa razón, en una vida anterior había sido brahmana; pero se comportó como un no brahmana (abrahmana), pues insultó al Señor Mahadeva y le faltó al respeto, y debido a ello, tuvo que nacer en el semen de un ksatriya. Es decir, nació como hijo de los Pracetas. No sólo eso, sino que, por haber faltado al respeto al Señor Siva, tuvo que soportar el sufrimiento de nacer del vientre de una mujer. Daksa murió en el recinto del Daksa- yajña a manos de Virabhadra, el sirviente del Señor Siva. Pero eso no fue suficiente, y nació de nuevo, esa vez del vientre de Marisa. Después de los desastrosos incidentes del Daksa-yajña, Daksa había ofrecido oraciones al Señor Siva, y por su gracia, aunque tuvo que abandonar el cuerpo y nacer del vientre de una mujer fecundada por el semen de un ksatriya, pudo gozar de toda opulencia, por la gracia del Señor Siva. Así son las sutiles leyes de la naturaleza material. Por desdicha, en la actualidad la gente no conoce el funcionamiento de esas leyes. En esta época, la población, carente de conocimiento acerca de la eternidad del alma espiritual y de su transmigración, está sumida en la mayor de las ignorancias. Por esa razon, en el Bhagavatam (1.1.10) se dice: mandah sumanda-matayo manda- bhagya hy upadrutah. En la era de Kali-yuga, la población entera es muy pendenciera, perezosa y desdichada, y siempre está perturbada por las condiciones materiales. VERSO 49 caksuse tv antare prapte prak-sarge kala-vidrute yah sasarja praja istah sa dakso daiva-coditah
caksuse—llamado Caksusa; tu—pero; antare—el manvantara; prapte—cuando tuvo lugar; prak—anterior; sarge—creación; kala-vidrute—destruido a su debido tiempo; yah—el que; sasarja—creó; prajah—entidades vivientes; istah—deseables; sah—él; daksah—Daksa; daiva—por la Suprema Personalidad de Dios; coditah—inspirado. TRADUCCIÓN Daksa, que seguía siendo el mismo a pesar de la destrucción de su anterior cuerpo, inspirado por la voluntad suprema creó todas las entidades vivientes que fueron precisas en el manvantara Caksusa. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh ratrim yuga-sahasrantam te 'ho-ratra-vido janah «En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de una día de Brahma. Y ésa es también la duración de una de sus noches». Un día de Brahma comprende mil ciclos de cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali). En cada uno de esos días hay catorce manvantaras, el sexto de los cuales es el manvantara Caksusa. Los manus de un día del Señor Brahma son los siguientes: (1) Svayambhuva, (2) Svarocisa, (3) Uttama, (4) Tamasa, (5) Raivata, (6) Caksusa, (7) Vaivasvata, (8) Savarni, (9) Daksa-savarni, (10) Brahma-savarni, (11) Dharma-savarni, (12) Rudra-savarni, (13) Deva-savarni y (14) Indra-savarni. Así pues, en un día de Brahma hay catorce manus, y en un año, 5.040 manus. La vida de Brahma dura cien años; por consiguiente, la cifra de manus que aparecen y desaparecen durante la vida de Brahma se eleva a 504.000. Esto es en lo que se refiere a un universo; el número de universos es incalculable. Todos esos manus vienen y se van debido al proceso respiratorio de Maha-Visnu. Esto se explica en la Brahma-samhita: yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami La palabra jagad-anda-natha se refiere al Señor Brahma. El número de brahmas jagad-anda-nathas es incalculable; esto puede darnos una idea del inmenso número de manus. El manu que controla la era en que nos encontramos ahora es Vaivasvata Manu. Cada manu vive 4.320.000 años multiplicados por 71. El manu actual ha vivido ya 4.320.000 años multiplicados por 28. Finalmente, las leyes de la naturaleza ponen término a esos largos períodos de vida. Los incidentes del Daksa-yajña tuvieron lugar durante el manvantara Svayambhuva. Como resultado, Daksa fue castigado por el Señor Siva, pero por haber orado al Señor Siva, mereció recuperar la opulencia de que gozaba. Según Visvanatha Cakravarti Thakura, Daksa se sometió a rigurosas penitencias hasta el quinto manvantara. De ese modo, al comienzo del sexto manvantara, el manvantara Caksusa, Daksa, por las bendiciones del Señor Siva, recuperó su antigua opulencia. VERSOS 50-51 yo jayamanah sarvesam tejas tejasvinam ruca svayopadatta daksyac ca karmanam daksam abruvan
tam praja-sarga-raksayam anadir abhisicya ca yuyoja yuyuje 'nyams ca sa vai sarva-prajapatin
yah—el que; jayamanah—después de nacer; sarvesam—de todos; tejah—el brillo; tejasvinam—brillante; ruca—con refulgencia; svaya—su; upadatta—cubrió; daksyat—de ser experto; ca—y; karmanam—en actividades fruitivas; daksam— Daksa; abruvan—recibió el nombre; tam—a él; praja—entidades vivientes; sarga—generar; raksayam—en cuestión de mantener; anadih—el primer nacido, el Señor Brahma; abhisicya—habiendo designado; ca—también; yuyoja—ocupó; yuyuje—ocupó; anyan—a otros; ca—y; sah—él; vai—ciertamente; sarva—todos; praja-patin—progenitores de entidades vivientes. TRADUCCIÓN Después de nacer, Daksa, con la extraordinaria refulgencia de su cuerpo, oscureció el brillo corporal del resto de la gente. Como era muy experto en la ejecución de actividades fruitivas, recibió el nombre de Daksa, que significa «el muy experto». En consecuencia, el Señor Brahma ocupó a Daksa en la tarea de generar entidades vivientes y mantenerlas. Con el paso del tiempo, Daksa ocupó a otros prajapatis [progenitores] en la labor de generar y mantener. SIGNIFICADO Daksa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahma. En consecuencia, el Señor Brahma le ocupó en la tarea de generar población. Daksa era muy influyente y opulento. Él, a su vez, ocupó a otros prajapatis, encabezados por Marici. Con esto, la población del universo aumentó. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Trigésimo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Actividades de los Pracetas».