A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo lll

Conversación entre el Señor Siva y Sati

VERSO 1 maitreya uvaca sada vidvisator evam kalo vai dhriyamanayoh jamatuh svasurasyapi sumahan aticakrame

maitreyah uvaca—Maitreya dijo; sada—constantemente; vidvisatoh—la tirantez; evam—de esta manera; kalah—tiempo; vai—ciertamente; dhriya-manayoh— continuó existiendo; jamatuh—del yerno; svasurasya—del suegro; api—incluso; su-mahan—un muy largo; aticakrame—pasó. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: De esta manera, la tirantez entre suegro y yerno —Daksa y el Señor Siva— se mantuvo durante un considerable período de tiempo. SIGNIFICADO En el capítulo anterior se ha explicado ya que Vidura preguntó al sabio Maitreya acerca de la causa de la discordia entre el Señor Siva y Daksa. También preguntó por qué ese conflicto entre Daksa y su yerno llevó a Sati a destruir su cuerpo. El motivo principal de que Sati abandonara el cuerpo fue que su padre, Daksa, organizó otro sacrificio, al cual no fue invitado el Señor Siva. Aunque todo sacrificio tiene la finalidad de propiciar a Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, por lo general se invita a la celebración a todos los semidioses, y en especial al Señor Brahma, al Señor Siva y a los demás semidioses importantes, como Indra y Candra, todos los cuales participan en la ceremonia. Se dice que si no están presentes todos los semidioses, el sacrificio no está completo. Pero, como las relaciones entre suegro y yerno todavía estaban tirantes, Daksa no invitó al Señor Siva al yajña. Daksa era el principal progenitor al servicio del Señor Brahma, y era hijo de Brahma, de modo que gozaba de una posición elevada, y además, estaba muy engreído. VERSO 2 yadabhisikto daksas tu brahmana paramesthina prajapatinam sarvesam adhipatye smayo 'bhavat

yada—cuando; abhisiktah—designado; daksah—Daksa; tu—pero; brahmana— por Brahma; paramesthina—el maestro supremo; prajapatinam—de los prajapatis; sarvesam—de todos; adhipatye—como líder; smayah—envanecido; abhavat—se volvió. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Brahma designó a Daksa como líder de los prajapatis, de los progenitores de la población, Daksa se envaneció enormemente. SIGNIFICADO A pesar de su envidia y de su enemistad con el Señor Siva, Daksa recibió el cargo de líder de los prajapatis. Ésa es la razón de que fuera tan orgulloso. Cuando un hombre está demasiado orgulloso de sus posesiones materiales, puede provocar cualquier desastre, y Daksa, como se explica en este capítulo, actuaba llevado por el prestigio falso. VERSO 3 istva sa vajapeyena brahmisthan abhibhuya ca brhaspati-savam nama samarebhe kratuttamam

istva—tras ejecutar; sah—él (Daksa); vajapeyena—con un sacrificio vajapeya; brahmisthan—a Siva y sus seguidores; abhibhuya—dejando de lado; ca—y; brhaspati-savam—el brhaspati-sava; nama—llamado; samarebhe—comenzó; kratu-uttamam—el mejor de los sacrificios. TRADUCCIÓN Daksa organizó un sacrificio vajapeya, y adquirió una confianza excesiva en el respaldo del Señor Brahma. Después ejecutó otro gran sacrificio, denominado brhaspati-sava. SIGNIFICADO En los Vedas se recomienda que, para ejecutar un sacrificio brhaspati-sava, antes es necesaria la ejecución del sacrificio denominado vajapeya. Pero Daksa, al mismo tiempo que ejecutaba esos sacrificios, dejaba de lado al Señor Siva, que es un gran devoto del Señor. Las Escrituras védicas reconocen el derecho de los semidioses a participar en los yajñas y a recibir parte de las oblaciones, pero Daksa quería excluirles. La finalidad de los sacrificios es propiciar al Señor Visnu, pero en el Señor Visnu se incluyen todos Sus devotos. Tanto Brahma como el Señor Siva y los demás semidioses son servidores obedientes del Señor Visnu; por consiguiente, el Señor Visnu nunca está satisfecho sin ellos. Pero Daksa, envanecido de su poder, quería privar al Señor Brahma y al Señor Siva de la participación en el sacrificio, considerando que basta con satisfacer a Visnu, sin necesidad de satisfacer a Sus seguidores. Pero ése no es el proceso a seguir. Visnu quiere ante todo la satisfacción de Sus seguidores. El Señor Krishna dice: mad- bhakta-pujabhyadhika: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí». De manera similar, en el Siva Purana se afirma que la mejor modalidad de adoración es ofrecer oblaciones a Visnu, pero que adorar a los devotos de Krishna es todavía mejor. Por lo tanto, la determinación de Daksa de dejar de lado al Señor Siva en los sacrificios no era correcta. VERSO 4 tasmin brahmarsayah sarve devarsi-pitr-devatah asan krta-svastyayanas tat-patnyas ca sa-bhartrkah

tasmin—en aquel (sacrificio); brahma-rsayah—los brahmarsis; sarve—todos; devarsi—los devarsis; pitr—antepasados; devatah—semidioses; asan—estaban; krta-svasti-ayanah—vestidas con sus mejores galas; tat-patnyah—sus esposas; ca— y; sa-bhartrkah—junto con sus esposos. TRADUCCIÓN Procedentes de distintas partes del universo, muchos brahmarsis, grandes sabios, semidioses ancestrales y otros semidioses asistían a la celebración de sacrificio junto con sus esposas, que vestían sus mejores galas. SIGNIFICADO Es muy auspicioso que las mujeres casadas, cuando asisten a alguna ceremonia auspiciosa, como por ejemplo las ceremonias de matrimonio, de sacrificio o de puja, se vistan con sus mejores galas, llevando alhajas, ropa fina y cosméticos. Todo ello son signos auspiciosos. Con ocasión de aquel gran sacrificio brhaspati-sava, se reunieron muchas mujeres celestiales, acompañadas de sus esposos, los devarsis, semidioses y rajarsis. En este verso se hace especial mención al hecho de que asistieron en compañía de sus esposos, pues cuando la mujer va bien elegante, el esposo se siente más feliz. La alegría de los sabios y semidioses, y los hermosos atavíos, alhajas y vestidos de sus esposas, eran signos de buen augurio para la ceremonia. VERSOS 5-7 tad upasrutya nabhasi khe-caranam prajalpatam sati daksayani devi pitr-yajña-mahotsavam

vrajantih sarvato digbhya upadeva-vara-striyah vimana-yanah sa prestha niska-kanthih suvasasah

drstva sva-nilayabhyase lolaksir mrsta-kundalah patim bhuta-patim devam autsukyad abhyabhasata

tat—entonces; upasrutya—escuchar; nabhasi—en el cielo; khe-caranam—de los que pasaban volando por el aire (los gandharvas); prajalpatam—la conversación; sati—Sati; daksayani—la hija de Daksa; devi—la esposa de Siva; pitr-yajña-maha- utsavam—el gran festival de sacrificio celebrado por su padre; vrajantih—estaban yendo; sarvatah—de todas; digbhyah—direcciones; upadeva-vara-striyah—las hermosas esposas de los semidioses; vimana-yanah—volando en sus aviones; sa- presthah—con sus esposos; niska-kanthih—con hermosos collares con medallones; su-vasasah—vestidas con ropas de gala; drstva—ver; sva-nilaya-abhyase—cerca de su residencia; lola-aksih—de ojos que resplandecían de hermosura; mrsta- kundalah—hermosos pendientes; patim—a su esposo; bhuta-patim—el amo de los bhutas; devam—al semidiós; autsukyat—con gran ansiedad; abhyabhasata— ella habló. TRADUCCIÓN Sati, la casta dama hija de Daksa, escuchó las conversaciones de los habitantes del cielo acerca del gran sacrificio que su padre estaba celebrando. Volaban hacia el lugar del sacrificio y pasaban cerca de su residencia, procedentes de todas direcciones. Cuando vio a sus bellísimas esposas, cuyos ojos resplandecían de hermosura e iban vestidas con ropas de gala, adornadas con pendientes, collares y medallones, Sati se llenó de ansiedad y se dirigió a su esposo, el amo de los bhutas, con las siguientes palabras. SIGNIFICADO De aquí se desprende que la residencia del Señor Siva no estaba en este planeta, sino en algún otro lugar en el espacio exterior, pues de no ser así, ¿cómo habría podido ver Sati los aviones que venían de todas partes en dirección a este planeta?, o ¿cómo podría haber escuchado las conversaciones de sus pasajeros acerca del gran sacrificio que Daksa estaba celebrando? Este verso se refiere a Sati con el nombre Daksayani, pues era hija de Daksa. Los upadeva-vara que se mencionan son los semidioses inferiores, como los gandharvas, kinnaras y uragas, que no son exactamente semidioses, sino que están a medio camino entre los semidioses y los seres humanos. También ellos viajaban en aviones. La palabra sva-nilayabhyase indica que pasaban muy cerca de donde vivía Sati. También se describe muy bien el vestuario y el aspecto físico de las esposas de los habitantes de los planetas celestiales: Sus ojos eran inquietos; llevaban pendientes y otras alhajas de un brillo resplandeciente; su vestuario era de lo más opulento, y todas llevaban collares con medallones especiales. Cada mujer iba acompañada por su esposo. De manera que su aspecto era tan hermoso que Sati, Daksayani, se sintió impulsada a vestirse como ellas y a ir al sacrificio con su esposo. Ésa es la inclinación natural de la mujer. VERSO 8 saty uvaca prajapates te svasurasya sampratam niryapito yajña-mahotsavah kila vayam ca tatrabhisarama vama te yady arthitami vibudha vrajanti hi

sati uvaca—Sati dijo; prajapateh—de Daksa; te—tu; svasurasya—de tu suegro; sampratam—en estos días; niryapitah—se ha empezado; yajña-maha-utsavah—un gran sacrificio; kila—ciertamente; vayam—nosotros; ca—y; tatra—allí; abhisarama —podemos ir; vama—¡oh, mi querido Señor Siva!; te—tú; yadi—si; arthita— deseas; ami—estos; vibudhah—semidioses; vrajanti—van; hi—porque. TRADUCCIÓN Sati dijo: Mi querido Señor Siva, tu suegro está ahora ejecutando grandes sacrificios, y todos los semidioses, invitados por él, se dirigen hacia allí. Si así lo deseas, nosotros también podemos ir. SIGNIFICADO Sati sabía que las relaciones entre su padre y su esposo eran tirantes; a pesar de ello, expresó ante su esposo, el Señor Siva, que como aquellos sacrificios se celebraban en casa de su padre e iban a asistir tantos semidioses, ella también quería ir. Pero no podía expresar su deseo directamente, de modo que le dijo a su esposo que, si él deseaba ir, ella también podría acompañarle. En otras palabras, expuso, con mucho tacto, su deseo ante su esposo. VERSO 9 tasmin bhaginyo mama bhartrbhih svakair dhruvam gamisyanti suhrd-didrksavah aham ca tasmin bhavatabhikamaye sahopanitam paribarham arhitum

tasmin—en ese gran sacrificio; bhaginyah—hermanas; mama—mis; bhartrbhih—con sus esposos; svakaih—sus propios; dhruvam—seguramente; gamisyanti—irán; suhrt-didrksavah—deseando reunirse con sus familiares; aham—yo; ca—y; tasmin—en esa asamblea; bhavata—contigo (el Señor Siva); abhikamaye—yo deseo; saha—con; upanitam—dadas; paribarham—alhajas; arhitum—aceptar. TRADUCCIÓN Estoy pensando en mis hermanas, que deben de haber ido con sus esposos a esa gran ceremonia de sacrificio para ver a sus familiares. Yo también deseo ponerme las alhajas que me dio mi padre, y asistir contigo a esa asamblea. SIGNIFICADO A las mujeres, por naturaleza, les gusta ponerse joyas y hermosos vestidos, y asistir a las celebraciones sociales en compañía de sus esposos, reunirse con las amistades y la familia, y disfrutar de la vida de esa manera. Esa propensión no resultará extraña si tenemos en cuenta que la mujer es el principio básico del disfrute material. Por lo tanto, la palabra sánscrita que designa a la mujer es stri, que significa: «quien amplía el campo del disfrute material». En el mundo material, el hombre y la mujer se sienten atraídos el uno al otro. Así es como funciona la vida condicionada. La mujer atrae al hombre, y eso amplía el campo de las actividades materiales, incluyendo en él casa, riquezas, hijos y amistades, de manera que, en lugar de tener menos necesidades materiales, la persona se enreda en el disfrute material. Sin embargo, con el Señor Siva no ocurre lo mismo; de ahí que su nombre sea Siva. Él no siente la menor atracción por el disfrute material, aunque su esposa, Sati, era la hija de un líder importantísimo, que se la ofreció en matrimonio obedeciendo al ruego de Brahma. El Señor Siva no estaba muy dispuesto, pero Sati, como mujer, como hija de un rey, deseaba disfrutar. Quería ir a la casa de su padre, como seguramente habrían hecho todas sus hermanas, y en compañía de ellas, disfrutar de la vida social. En este verso, Sati indicó que las alhajas que quería ponerse eran las que le había dado su padre. No habló de ponerse las que le había regalado su esposo, porque su esposo en esas cuestiones era insensible. Como estaba siempre en éxtasis, absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, no sabía ni cómo hacer más bella a su esposa ni cómo alternar en sociedad. El sistema matrimonial védico establece que la hija reciba al casarse una buena dote; por esa razón, Sati también recibió una dote de su padre, parte de la cual eran alhajas. La costumbre es que también el esposo le regale algunas alhajas, pero aquí se indica expresamente que el esposo de Sati, careciendo casi por completo de posesiones materiales, no pudo hacerlo; por consiguiente, ella quería ponerse las alhajas que le había regalado su padre. Sati tuvo la buena fortuna de que el Señor Siva no le quitase sus joyas para gastárselas en gañja, pues los que imitan al Señor Siva fumando gañja dilapidan todas los bienes de la familia; les quitan a sus esposas todo lo que tienen y se lo gastan en fumar, drogarse y otras actividades por el estilo. VERSO 10 tatra svasr me nanu bhartr-sammita matr-svasrh klinna-dhiyam ca mataram draksye cirotkantha-mana maharsibhir unniyamanam ca mrdadhvara-dhvajam

tatra—allí; svasrh—propias hermanas; me—mis; nanu—seguramente; bhartr- sammitah—con sus esposos; matr-svasrh—las hermanas de mi madre; klinna- dhiyam—afectuosos; ca—y; mataram—madre; draksye—yo veré; cira-utkantha- manah—llevar mucho tiempo ansiosa; maha-rsibhih—por grandes sabios; unniyamanam—siendo izadas; ca—y; mrda—¡oh, Siva!; adhvara—sacrificio; dhvajam— banderas. TRADUCCIÓN Allí deben de estar mis hermanas y las hermanas de mi madre con sus esposos, además de otros muchos familiares afectuosos, así que, si voy, podré verles a todos, y podré ver las banderas al viento y el sacrificio que ejecutarán los grandes sabios. Mi querido esposo, todas estas razones me hacen estar muy ansiosa por ir. SIGNIFICADO Como antes se explicó, la tirantez entre suegro y yerno continuó por un considerable período de tiempo. Por ese motivo, Sati llevaba mucho tiempo sin visitar la casa de su padre y estaba ansiosa por ir, especialmente porque en esa ocasión estarían sus hermanas, con sus esposos, y las hermanas de su madre. Es natural que, como mujer, quisiera vestirse de gala como sus hermanas e ir acompañada por su esposo. Por supuesto, no quería ir sola. VERSO 11 tvayy etad ascaryam ajatma-mayaya vinirmitam bhati guna-trayatmakam tathapy aham yosid atattva-vic ca te dina didrkse bhava me bhava-ksitim

tvayi—en ti; etat—este; ascaryam—maravilloso; aja—¡oh, Señor Siva!; atma- mayaya—por la energía externa del Señor Supremo; vinirmitam—creado; bhati— aparece; guna-traya-atmakam—siendo una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material; tatha api—aun así; aham—yo; yosit—mujer; atattva- vit—no versada en la verdad; ca—y; te—tu; dina—pobre; didrkse—quiero ver; bhava—¡oh, Señor Siva!; me—mi; bhava-ksitim—lugar de nacimiento. TRADUCCIÓN El cosmos manifestado es una creación maravillosa, producto de la interacción de las tres modalidades materiales, es decir, de la energía externa del Señor Supremo. Tú conoces esa verdad perfectamente bien. Pero yo no soy más que una pobre mujer, y como sabes, no soy versada en esas cosas. Así que quiero ver de nuevo el lugar en que nací. SIGNIFICADO Daksayani, Sati, sabía muy bien que su esposo, el Señor Siva, no sentía mucho interés por la deslumbrante manifestación del mundo material, que es producto de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza. Por ese motivo se dirigió a su esposo llamándole aja, nombre que se aplica al que ha trascendido el cautiverio del nacimiento y la muerte, es decir, al que se ha situado en su posición eterna. Le dijo: «Tú estás autorrealizado, y por lo tanto en ti no hay rastro de la ilusión de considerar real el reflejo desvirtuado que es la manifestación material, el cosmos manifestado. Tú has superado ya la atracción de la vida social y de las relaciones ilusorias, y ya no consideras a nadie como padre, como madre o como hermana; pero yo soy una pobre mujer, y por ello, no estoy tan avanzada en la iluminación trascendental. Por eso, a mí, de manera natural, esas cosas me parecen reales». Sólo las personas poco inteligentes consideran real este reflejo desvirtuado del mundo espiritual. Los que están bajo el hechizo de la energía externa consideran que esta manifestación es un hecho real, mientras que los que han avanzado en el sendero de la iluminación espiritual saben que es ilusión. La auténtica realidad está en otro lugar, en el mundo espiritual. «Pero en lo que a mí respecta —dijo Sati—, no poseo mucho conocimiento acerca de la autorrealización. No valgo para mucho, pues no conozco la realidad de las cosas. Siento atracción por el lugar en que nací, y quiero ir a verlo». Aquel que se sienta atraído por el lugar en que nació, por su cuerpo y por las demás cosas de esa índole que se mencionan en el Bhagavatam, está en el mismo nivel que los asnos y las vacas. Probablemente Sati había escuchado muchas veces estas cosas de labios de su esposo, el Señor Siva, pero como era una mujer, yosit, seguía anhelando los mismos objetos materiales a los que estaba apegada. La palabra yosit significa «el que es disfrutado». Por consiguiente, la mujer recibe el nombre de yosit. Para avanzar en la vida espiritual, siempre se limita la relación con yosit, porque cuando alguien es como un muñeco en manos de yosit, su avance espiritual se paraliza de inmediato. Está escrito: «Aquellos que son como juguetes en las manos de una mujer (yosit-krida-mrgesu), no pueden avanzar lo más mínimo en el sendero de la iluminación espiritual». VERSO 12 pasya prayantir abhavanya-yosito 'py alankrtah kanta-sakha varuthasah yasam vrajadbhih siti-kantha manditam nabho vimanaih kala-hamsa-pandubhih

pasya—¡mira!; prayantih—yendo; abhava—¡oh, no nacido!; anya-yositah— otras mujeres; api—ciertamente; alankrtah—adornadas; kanta-sakhah—con sus esposos y amistades; varuthasah—en grandes cantidades; yasam—de ellos; vrajadbhih—volando; siti-kantha—¡oh tú, que tienes la garganta azul!; manditam—decorado; nabhah—el cielo; vimanaih—con aviones; kala-hamsa— cisnes; pandubhih—blancos. TRADUCCIÓN ¡Oh, no nacido! ¡Oh, tú, que tienes la garganta azul! No son solamente mis familiares los que se dirigen hacia allí, sino que también van otras mujeres, vestidas con lujosas ropas y muy bien adornadas, acompañadas por sus esposos y sus amistades. ¡Mira el cielo, qué bonito se ve con sus aviones blancos volando en grupos! SIGNIFICADO Aquí Sati se dirige al Señor Siva llamándole abhava, que significa «el que nunca nace», aunque por lo general se le conoce con el nombre de bhava, «el que nace». En realidad el Señor Siva, Rudra, nace de entre las cejas de Brahma, quien recibe el nombre de Svayambhu porque no nace de ningún ser humano ni de ninguna criatura material, sino que nace directamente de la flor de loto que crece en el abdomen de Visnu. El tratamiento de abhava que aquí recibe el Señor Siva puede interpretarse como «el que nunca ha sentido las miserias materiales». Sati quería hacer ver a su marido que, si incluso personas que no estaban emparentadas con su padre estaban yendo al sacrificio, ¿cómo no iba a ir ella, que tenía un parentesco tan estrecho con él? También llama al Señor Siva «el de garganta azul». El Señor Siva bebió un océano de veneno y lo retuvo en la garganta, sin tragarlo ni dejarlo bajar hasta el estómago, de manera que su garganta se puso azul. Desde entonces se le conoce con el nombre de nilakantha, que significa «de garganta azul». El motivo que llevó al Señor Siva a beber un océano de veneno fue el bien de los demás. Cuando los semidioses y los demonios batieron el océano, lo primero que obtuvieron fue veneno; como el venenoso océano podía haber afectado a otras personas menos avanzadas, el Señor Siva se bebió todo su contenido. En otras palabras, por el bien de los demás, llegó incluso a beber aquella gran cantidad de veneno, y ahora, puesto que era su propia esposa quien le pedía permiso para ir a casa de su padre, incluso si no deseaba darle ese permiso, llevado por su gran bondad, debería acceder a su ruego. VERSO 13 katham sutayah pitr-geha-kautukam nisamya dehah sura-varya nengate anahuta apy abhiyanti sauhrdam bhartur guror deha-krtas ca ketanam

katham—cómo; sutayah—de una hija; pitr-geha-kautukam—el festival en casa de su padre; nisamya—oyendo; dehah—el cuerpo; sura-varya—¡oh, príncipe de los semidioses!; na—no; ingate—impaciente; anahutah—sin ser llamado; api— incluso; abhiyanti—va; sauhrdam—un amigo; bhartuh—del esposo; guroh—del maestro espiritual; deha-krtah—del padre; ca—y; ketanam—a la casa. TRADUCCIÓN ¡Oh, príncipe de los semidioses! ¿Cómo no se va a poner impaciente el cuerpo de una hija al escuchar que en la casa de su padre se está celebrando un acontecimiento festivo? Tal vez pienses que no he sido invitada, pero no hay nada de malo en ir a la casa de un amigo, del esposo, del maestro espiritual o del padre sin haber sido invitado. VERSO 14 tan me prasidedam amartya vañchitam kartum bhavan karuniko batarhati tvayatmano 'rdhe 'ham adabhra-caksusa nirupita manugrhana yacitah

tat—por lo tanto; me—conmigo; prasida—por favor, sé bueno; idam—este; amartya—¡oh, señor inmortal!; vañchitam—deseo; kartum—hacer; bhavan—Tu Señoría; karunikah—bondadoso; bata—¡oh, señor!; arhati—es capaz; tvaya— por ti; atmanah—de tu propio cuerpo; ardhe—en la mitad; aham—yo; adabhra- caksusa—teniendo conocimiento completo; nirupita—estoy; ma—a mí; anugrhana —por favor, muestra bondad; yacitah—rogado. TRADUCCIÓN ¡Oh, inmortal Siva!, por favor, sé bueno conmigo y cumple mi deseo. Me has aceptado como la otra mitad de tu cuerpo; así que, por favor, sé bueno conmigo y concédeme lo que te pido. VERSO 15 rsir uvaca evam giritrah priyayabhibhasitah pratyabhyadhatta prahasan suhrt-priyah samsmarito marma-bhidah kuvag-isun yan aha ko visva-srjam samaksatah

rsih uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; evam—de este modo; giritrah—el Señor Siva; priyaya—de su querida esposa; abhibhasitah—habiendo recibido las palabras; pratyabhyadhatta—contestó; prahasan—mientras sonreía; suhrt-priyah—querida a los familiares; samsmaritah—recordando; marma-bhidah—que herían el corazón; kuvak-isun—palabras maliciosas; yan—las cuales (palabras); aha—dijo; kah— quien (Daksa); visva-srjam—de los creadores de la manifestación universal; samaksatah—en presencia. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo: Ante esas palabras de su querida esposa, el Señor Siva, el liberador de la colina Kailasa, contestó sonriendo, aunque al mismo tiempo recordó las hirientes y maliciosas palabras que Daksa pronunció ante los guardianes de los asuntos universales. SIGNIFICADO La reacción sicológica del Señor Siva cuando su esposa mencionó a Daksa fue que inmediatamente recordó las injuriosas palabras con que éste le había insultado en la asamblea de los guardianes del universo. Ese recuerdo llenó su corazón de tristeza, aunque para complacer a su esposa, sonrió. En la Bhagavad-gita se dice que la persona liberada siempre mantiene su equilibrio mental, tanto en la felicidad como en la aflicción propias de este mundo material. En consecuencia, ahora podría plantearse la pregunta de por qué las palabras de Daksa hicieron que Siva, que es una persona liberada, se sintiese tan apenado. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos da la respuesta: El Señor Siva es atmarama, es decir, un alma completamente autorrealizada, pero, debido a que es la encarnación que tiene a su cargo la modalidad material de la ignorancia, a veces se ve afectado por el placer y el sufrimiento del mundo material. La diferencia entre esos placeres y sufrimientos del mundo material y los del mundo espiritual está en que en el mundo espiritual la cualidad de los efectos del placer y del sufrimiento es absoluta. Por lo tanto, en el mundo absoluto puede que estemos tristes, pero ese supuesto dolor se manifiesta siempre lleno de felicidad. El Señor Krishna, por ejemplo, una vez, en Su infancia, lloraba porque Su madre, Yasoda, Le había castigado. Pero, a pesar de que Sus ojos derramaban lágrimas, no debemos pensar que se trata de una reacción de la modalidad de la ignorancia, pues el incidente estaba lleno de placer trascendental. Krishna jugaba de muchas maneras, y a veces parecía que Sus juegos causaban aflicción a las gopis, pero en realidad esos tratos estaban llenos de bienaventuranza trascendental. Ésa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo espiritual todo es puro, y el mundo material es su reflejo desvirtuado. Como en el mundo espiritual todo es absoluto, de sus diversidades espirituales de placer y sufrimiento aparentes solamente se deriva la percepción de bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, donde todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, existen los sentimientos de placer y dolor. Por lo tanto, debido a que estaba a cargo de la modalidad material de la ignorancia, el Señor Siva, a pesar de ser una persona autorrealizada, se sintió triste. VERSO 16 sri-bhagavan uvaca tvayoditam sobhanam eva sobhane anahuta apy abhiyanti bandhusu te yady anutpadita-dosa-drstayo baliyasanatmya-madena manyuna

sri-bhagavan uvaca—el gran señor contestó; tvaya—por ti; uditam—dicho; sobhanam—es verdad; eva—ciertamente; sobhane—mi querida y hermosa esposa; anahutah—sin ser invitados; api—incluso; abhiyanti—van; bandhusu—entre amigos; te—aquellos (amigos); yadi—si; anutpadita-dosa-drstayah—sin encontrar defectos; baliyasa—más importante; anatmya-madena—por orgullo, causado por la identificación con el cuerpo; manyuna—por ira. TRADUCCIÓN El gran señor contestó: Mi querida y hermosa esposa, tú has dicho que se puede ir a casa de un amigo sin haber sido invitado, lo cual es cierto, siempre y cuando el amigo no busque defectos a su huésped debido a la identificación con el cuerpo y acabe irritándose con él. SIGNIFICADO El Señor Siva pudo prever que tan pronto como Sati pisase la casa de su padre, Daksa, demasiado envanecido debido a la identificación con el cuerpo, se irritaría nada más verla, y aunque ella era inocente y no había cometido la menor falta, se ensañaría con ella sin piedad. El Señor Siva le advirtió de que su padre estaba demasiado envanecido con sus posesiones materiales, por lo cual estaría iracundo, cosa que ella no podría tolerar. Por esa razón, mejor sería que no fuese. Todo esto lo había comprobado ya personalmente el Señor Siva, pues a pesar de no haber hecho nada malo, Daksa le había maldecido con toda clase de palabras ásperas. VERSO 17 vidya-tapo-vitta-vapur-vayah-kulaih satam gunaih sadbhir asattametaraih smrtau hatayam bhrta-mana-durdrsah stabdha na pasyanti hi dhama bhuyasam

vidya—la educación; tapah—la austeridad; vitta—la riqueza; vapuh—la belleza del cuerpo, etc.; vayah—la juventud; kulaih—con herencia; satam—de los piadosos; gunaih—con esas cualidades; sadbhih—seis; asattama-itaraih—que para los que no son grandes almas tienen resultados contrarios; smrtau—cordura; hatayam—perdida; bhrta-mana-durdrsah—cegado por el orgullo; stabdhah— orgulloso; na—no; pasyanti—ve; hi—por; dhama—las glorias; bhuyasam—de las grandes almas. TRADUCCIÓN Aunque la educación, la austeridad, la riqueza, la belleza, la juventud y la herencia son las seis cualidades de las personas muy elevadas, el que se enorgullece de poseerlas se ciega, pierde la cordura y no es capaz de reconocer las glorias de grandes personalidades. SIGNIFICADO Daksa era muy erudito, rico y austero, y además su ascendencia era muy elevada. Entonces, ¿cómo es posible que sintiese ira contra otros sin motivo justificado? La respuesta a ese posible argumento es que esas buenas cualidades —buena educación, buena familia, belleza y abundancia de riquezas—, cuando las posee una persona que se enorgullece de ello, producen muy malos resultados. La leche es muy buen alimento, pero tocada por una serpiente envidiosa se convierte en veneno. De la misma manera, no cabe duda de que los dones materiales de educación, riqueza, belleza, buena familia, etc., son muy buenos, pero cuando adornan a personas de naturaleza maliciosa, tienen efectos negativos. Canakya Pandita nos da otro ejemplo: Aunque una serpiente lleve una joya en la cabeza, sigue siendo peligrosa, porque es una serpiente. La serpiente, por naturaleza, envidia a las demás entidades vivientes, aunque sean inocentes. Para que una serpiente pique a otra criatura, no es necesario que ésta haya hecho nada; la serpiente tiene la costumbre de picar a criaturas inocentes. De manera similar, Daksa tenía muchas cualidades materiales, pero como era envidioso y estaba orgulloso de sus posesiones, todas esas cualidades eran impuras. De modo que la posesión de esos dones materiales a veces puede ser contraproducente para el que está avanzando en conciencia espiritual, en conciencia de Krishna. Ofreciendo oraciones a Krishna, Kuntidevi se dirigió a Él llamándole akiñcana-gocara, «aquel a quien pueden acceder fácilmente los que carecen de adquisiciones materiales». Estar exhausto de lo material es ventajoso a la hora de progresar en el proceso de conciencia de Krishna, aunque una persona consciente de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios puede utilizar sus dones materiales, como por ejemplo una vasta erudición, belleza o elevado linaje, para el servicio del Señor; cuando así lo hace, esos dones son gloriosos. En otras palabras, las posesiones materiales del que no es consciente de Krishna son igual a cero, pero ese cero, puesto al lado del Uno Supremo, se convierte instantáneamente en diez. Si no está al lado del Uno Supremo, el cero siempre es cero; aunque se le añadan cien ceros más, no subirá de cero. Si no se utilizan en el servicio consciente de Krishna, los dones materiales pueden provocar la ruina de quien los posea y degradarle. VERSO 18 naitadrsanam sva-jana-vyapeksaya grhan pratiyad anavasthitatmanam ye 'bhyagatan vakra-dhiyabhicaksate aropita-bhrubhir amarsanaksibhih

na—no; etadrsanam—como ése; sva-jana—familiares; vyapeksaya— dependiendo de eso; grhan—en la casa de; pratiyat—se debe ir; anavasthita— perturbada; atmanam—la mente; ye—los que; abhyagatan—huéspedes; vakra- dhiya—con una recepción fría; abhicaksate—mirando a; aropita-bhrubhih—con el ceño fruncido; amarsana—iracundos; aksibhih—con los ojos. TRADUCCIÓN Aun cuando se trate de un pariente o de un amigo, no se debe visitar la casa de nadie que tenga la mente perturbada y que mire al huésped con el ceño fruncido y los ojos llenos de ira. SIGNIFICADO Por muy baja que una persona pueda ser, nunca será cruel con sus hijos, su esposa y sus familiares más cercanos; incluso el tigre es bondadoso con sus cachorros, pues en el reino animal los cachorros siempre reciben un trato cariñoso. Como Sati era la hija de Daksa, era natural esperar que éste, por muy cruel que fuese o por lo contaminado que estuviese, la recibiría con los brazos abiertos. Pero en este verso la palabra anavisthita nos indica que no se puede confiar en una persona así. Los tigres son muy bondadosos con sus cachorros, pero también se sabe que a veces se los comen. No hay que confiar en las personas maliciosas, pues son muy inestables. De esta manera, Sati recibió el consejo de no ir a casa de su padre, pues en ese caso no era adecuado hacer consideraciones de parentesco y presentarse en su casa sin haber sido debidamente invitada. VERSO 19 tatharibhir na vyathate silimukhaihsete 'rditango hrdayena duyata svanam yatha vakra-dhiyam duruktibhirdiva-nisam tapyati marma-taditah

tatha—tanto; aribhih—enemigo; na—no; vyathate—es herido; silimukhaih—por las flechas; sete—queda; ardita—dolido; angah—una parte; hrdayena—en el corazón; duyata—doler; svanam—de familiares; yatha—como; vakra-dhiyam— engañosos; duruktibhih—por palabras crueles; diva-nisam—día y noche; tapyati— sufre; marma-taditah—aquel de sentimientos heridos. TRADUCCIÓN El Señor Siva continuó: Las heridas de las flechas de un enemigo no son tan dolorosas como las punzadas de las palabras crueles de un familiar, pues ese dolor continúa lacerando el corazón noche y día. SIGNIFICADO Cabía la posibilidad de que Sati estuviera decidida a correr el riesgo de ir a casa de su padre, pensando en ser tolerante con él incluso si éste le hablaba con crueldad, pues a veces los hijos son tolerantes con los reproches de sus padres. Pero el Señor Síva le advirtió que no podría tolerar la crueldad de las palabras de Daksa, pues por razones de naturaleza sicológica, aunque podemos soportar el daño que un enemigo nos haga sin pensar demasiado en ello, ya que el dolor causado por los enemigos es natural, el efecto de las palabras insultantes de un familiar se sufre continuamente, de noche y de día, y a veces la herida se hace tan insoportable que induce al suicidio. VERSO 20 vyaktam tvam utkrsta-gateh prajapateh priyatmajanam asi subhru me mata tathapi manam na pituh prapatsyase mad-asrayat kah paritapyate yatah

vyaktam—está claro; tvam—tú; utkrsta-gateh—teniendo el mejor comportamiento; prajapateh—de prajapati Daksa; priya—la preferida; atmajanam—de las hijas; asi—tú eres; subhru—¡oh, tú, la de hermosas cejas!; me— mi; mata—considerada; tatha api—pero; manam—honra; na—no; pituh—de tu padre; prapatsyase—te encontrarás con; mat-asrayat—de tu relación conmigo; kah—Daksa; paritapyate—siente pesar; yatah—de quien. TRADUCCIÓN Mi querida esposa de blanca tez; aunque Daksa tiene muchas hijas, está claro que tú eres su preferida, pero si vas a su casa no te honrará, debido a que eres mi esposa. Al contrario, te sentirás desgraciada por tu relación conmigo. SIGNIFICADO Previendo la posibilidad de que Sati quisiera ir sola, sin su esposo, el Señor Siva le explicó que ni siquiera entonces sería bien recibida, porque estaba casada con él. Incluso si iba sola, la catástrofe era prácticamente segura. Por eso, el Señor Siva indirectamente le pidió que no fuese a casa de su padre. VERSO 21 papacyamanena hrdaturendriyah samrddhibhih purusa-buddhi-saksinam akalpa esam adhirodhum añjasa param padam dvesti yathasura harim

papacyamanena—ardiendo; hrda—con un corazón; atura-indriyah—que está afligido; samrddhibhih—por la reputación piadosa, etc.; purusa-buddhi-saksinam —de los que están siempre absortos en pensar en el Señor Supremo; akalpah— siendo incapaz; esam—de esas personas; adhirodhum—elevarse; añjasa— rápidamente; param—simplemente; padam—al nivel; dvesti—envidia; yatha— tanto como; asurah—los demonios; harim—a la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN Aquel que actúa movido por el ego falso siempre está afligido, tanto mental como físicamente, y no puede tolerar la opulencia de las personas autorrealizadas. Incapaz de alcanzar el nivel de autorrealización, siente tanta envidia por esas personas como los demonios por la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Aquí se explica el verdadero motivo de la enemistad entre el Señor Siva y Daksa. Daksa tenía envidia del Señor Siva debido a la elevada posición de éste como encarnación de una cualidad de la Suprema Personalidad de Dios, y a que Siva estaba directamente en contacto con la Superalma, razón por la cual recibía más honores que él y se le había dado un asiento mejor que el suyo. Había además muchas otras razones. Daksa, que estaba envanecido materialmente, no podía tolerar la elevada posición del Señor Siva, de manera que la ira que mostró cuando éste no se puso en pie en su presencia no fue más que la manifestación final de su envidia. El Señor Siva siempre está meditando, y como se expresa en este verso con las palabras purusa-buddhi-saksinam, percibe a la Superalma constantemente. La posición de una persona cuya inteligencia está siempre absorta en meditar en la Suprema Personalidad de Dios es muy elevada, y nadie, y mucho menos las personas corrientes, puede imitarle. Cuando Daksa entró en el recinto del yajña, el Señor Siva estaba meditando, y es probable que no le hubiera visto entrar, pero Daksa aprovechó la ocasión para maldecirle, pues su actitud de envidia hacia el Señor Siva venía de muy atrás. Aquellos que están verdaderamente autorrealizados ven todos los cuerpos individuales como templos de la Suprema Personalidad de Dios, porque la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramatma, reside en todos y cada uno de ellos. Cuando se ofrecen respetos al cuerpo, en realidad se le están ofreciendo a la presencia del Señor Supremo en ese cuerpo material, y no al cuerpo en sí. De esta manera, el que siempre medita en el Señor Supremo Le está ofreciendo reverencias constantemente. Pero Daksa no era muy elevado, y por ello pensaba que las reverencias se le ofrecían al cuerpo material, de modo que, cuando el Señor Siva no dio muestras de respeto ante su cuerpo material, Daksa se llenó de envidia. Ese tipo de personas, que son incapaces de elevarse hasta el nivel de almas autorrealizadas como el Señor Siva, siempre están llenas de envidia. El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado. Los asuras, es decir, los demonios o ateos, siempre tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios; simplemente quieren matarle. Incluso en la época actual, nos encontramos con comentarios de la Bhagavad-gita realizados por supuestos eruditos que en realidad tienen envidia de Krishna. Cuando Krishna dice man-mana bhava mad-bhaktah (Bg. 18.65) — «Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto y entrégate a Mí»—, los supuestos eruditos comentan que no es a Krishna a quien nos tenemos que entregar. Eso es envidia. Los asuras, los ateos, los demonios, sin ningún motivo, tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios. Lo mismo ocurre con los necios que no pueden elevarse al nivel más alto de autorrealización: En lugar de ser respetuosos con las personas autorrealizadas, tienen envidia de ellas sin motivo alguno. VERSO 22 pratyudgama-prasrayanabhivadanam vidhiyate sadhu mithah sumadhyame prajñaih parasmai purusaya cetasa guha-sayayaiva na deha-manine

pratyudgama—levantándose de su asiento; prasrayana—dando la bienvenida; abhivadanam—reverencias; vidhiyate—destinadas a; sadhu—adecuadas; mithah—mutuamente; su-madhyame—mi querida y joven esposa; prajñaih—por el sabio; parasmai—al Supremo; purusaya—a la Superalma; cetasa—con la inteligencia; guha-sayaya—que está dentro del cuerpo; eva—ciertamente; na— no; deha-manine—a la persona que se identifica con el cuerpo. TRADUCCIÓN Mi querida y joven esposa, es cierto que los amigos y los familiares se intercambian saludos levantándose, dándose la bienvenida y ofreciéndose reverencias. Pero los que se han elevado al plano trascendental son inteligentes y ofrecen esas muestras de respeto a la Superalma, que está dentro del cuerpo, y no a la persona que se identifica con el cuerpo. SIGNIFICADO Alguien podría argumentar que, siendo Daksa su suegro, ciertamente el Señor Siva tenía el deber de presentarle sus respetos. En respuesta a ese argumento, en este verso se explica que la persona erudita, cuando se levanta o cuando ofrece reverencias de bienvenida, está ofreciendo sus respetos a la Superalma, que está en el corazón de todos. Por eso, entre los vaisnavas podemos ver como incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su maestro espiritual, éste inmediatamente responde con las suyas, porque ese intercambio de reverencias no se está ofreciendo al cuerpo, sino a la Superalma. Por consiguiente, el maestro espiritual también ofrece reverencias a la Superalma que está en el cuerpo del discípulo. En el Srimad-Bhagavatam, el Señor dice que ser respetuoso con Su devoto es más valioso que ser respetuoso con Él. Los devotos no se identifican con el cuerpo; de manera que ser respetuoso con un vaisnava significa serlo con Visnu. También se explica que, como cuestión de etiqueta, tan pronto como se ve a un vaisnava hay que presentarle los debidos respetos inmediatamente, atendiendo a la Superalma que está en él. El vaisnava ve el cuerpo como un templo de Visnu. El Señor Siva, siendo consciente de Krishna, ya había presentado los debidos respetos a la Superalma, y por lo tanto ya había ofrecido sus respetos a Daksa, el cual se identificaba con el cuerpo. No había ninguna necesidad de ofrecer respetos al cuerpo, pues ningún mandamiento védico lo ordena. VERSO 23 sattvam visuddham vasudeva-sabditam yad iyate tatra puman apavrtah sattve ca tasmin bhagavan vasudevo hy adhoksajo me namasa vidhiyate

sattvam—conciencia; visuddham—pura; vasudeva—Vasudeva; sabditam— conocida con el nombre de; yat—porque; iyate—Se revela; tatra—allí; puman— la Persona Suprema; apavrtah—sin ningún tipo de cubierta; sattve—en conciencia; ca—y; tasmin—en esa; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; vasudevah— Vasudeva; hi—porque; adhoksajah—trascendental; me—por mí; namasa—con reverencias; vidhiyate—adorado. TRADUCCIÓN Yo estoy siempre ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vasudeva en un estado de conciencia de Krishna pura. En ese estado de conciencia de Krishna, en que la conciencia es siempre pura, la Suprema Personalidad de Dios Vasudeva Se revela sin ningún tipo de cubierta. SIGNIFICADO Por constitución, la entidad viviente es pura. Asango hy ayam purusah. En las Escrituras védicas se dice que el alma siempre es pura y está libre de la contaminación del apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un concepto erróneo. En cuanto la entidad viviente es plenamente consciente de Krishna, está en su posición constitucional original y pura. Ese estado de existencia se denomina suddha-sattva, lo cual significa que es trascendental a las cualidades materiales. Ese estado de existencia, suddha-sattva, se encuentra directamente bajo la acción de la potencia interna. Por lo tanto, en ese estado las actividades de la conciencia material se detienen. Por ejemplo, un hierro puesto al fuego va calentándose, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa igual que el fuego. También el cobre, cuando está cargado de electricidad, deja de actuar como cobre; actúa como electricidad. La Bhagavad-gita (14.26) confirma que todo aquel que se ocupe en ofrecer al Señor servicio devocional sin mezcla, se eleva inmediatamente a la posición de Brahman puro: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate Por consiguiente, y según se explica en este verso, la posición de suddha-sattva es la posición trascendental, que técnicamente se conoce con el nombre de vasudeva. Vasudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Krishna. Este verso explica que el estado puro se denomina vasudeva porque en ese estado la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, Se revela sin ningún tipo de cubierta. Por lo tanto, para ejecutar servicio devocional sin mezcla es necesario seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin deseos de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas, y sin especulación mental. Quien practica servicio devocional puro, simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como una cuestión de deber, sin ningún motivo y sin que las condiciones materiales se lo impidan. Eso se denomina suddha-sattva o vasudeva, porque, en ese estado, Krishna, la Persona Suprema, Se revela en el corazón del devoto. En su Bhagavat-sandarbha, Srila Jiva Gosvami ha explicado detalladamente ese estado de vasudeva, o suddha-sattva. Explica que al nombre del maestro espiritual se le añade astottara-sata (108), para señalar que está situado en suddha-sattva, el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-sabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vasudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En la Bhagavad-gita (7.19), se afirma también: vasudevah sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. La Persona Suprema, Vasudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Krishna pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñanam sattvikam kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Krishna, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. En esa etapa pura, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar, etc., y debido al cultivo del conocimiento de la ciencia de Krishna, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades se conducen bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo. La palabra apavrtah, «libre de toda cubierta», que aparece en este verso, describe también la acción de la potencia interna. La Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, los objetos relacionados con Él, etc., como están más allá de la naturaleza material, son trascendentales, y por lo tanto es imposible entenderlos con los sentidos materialistas. Cuando esos sentidos se purifican mediante el desempeño de servicio devocional puro (hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate), pueden ver a Krishna sin ningún tipo de cubierta. Ahora podríamos preguntarnos que, si el cuerpo del devoto sigue de hecho siendo el mismo cuerpo de existencia material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materiales se purifiquen mediante el servicio devocional? El Señor Caitanya pone el ejemplo de que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio podemos ver nuestro rostro con gran claridad. De la misma manera, si limpiamos el espejo de la mente, podemos tener un concepto claro de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (8.8), se dice abhyasa-yoga-yuktena, que por ejecutar los deberes prescritos del servicio devocional, cetasa nanya- gamina, o simplemente por escuchar y cantar acerca de Dios, si ocupamos la mente constantemente en cantar y escuchar, sin permitirle desviarse, podemos obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como confirma el Señor Caitanya, mediante el proceso de bhakti-yoga, que comienza con cantar y escuchar, podemos limpiar la mente y el corazón, y con ello ver el rostro de la Suprema Personalidad de Dios con toda claridad. El Señor Siva dijo que en su corazón sólo había pensamientos sobre Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y que debido a esa presencia del Señor Supremo en su mente y en su corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias al Dios Supremo. En otras palabras, el Señor Siva siempre está en trance, en samadhi. Ese samadhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vasudeva, pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa siguiendo Su orden. Por supuesto, también la acción de la energía material obedece a Su orden, pero Su voluntad directa se cumple específicamente por medio de la energía espiritual. De modo que, Él Se revela mediante Su energía espiritual. En la Bhagavad-gita (4.6), se afirma: sambhavamy atma-mayaya. atma-mayaya significa «potencia interna». Cuando está satisfecho con el servicio amoroso trascendental del devoto, Él Se revela por Su dulce voluntad mediante Su potencia interna. El devoto nunca ordena: «Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte». El devoto no está en posición de ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que Se persone o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que Se presente ante ellos bailando. Pero el Señor no tiene que seguir órdenes de nadie, aunque si está satisfecho con las actividades devocionales puras de alguien, Él Se revela. Por esa razón, en este verso es significativa la palabra adhoksaja, pues indica que nuestros sentidos materiales no pueden obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Los simples intentos de la mente especulativa no nos permitirán obtener esa experiencia, pero si lo deseamos, podemos subyugar todas las actividades materiales de los sentidos; el Señor, manifestando Su energía espiritual, puede revelarse ante el devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se revela ante él, el único deber del devoto puro es ofrecerle reverencias respetuosas. La Verdad Absoluta Se revela ante el devoto en Su forma. No es que carece de forma. Vasudeva no carece de forma, pues en este verso se afirma que tan pronto como el Señor Se revela, el devoto Le ofrece reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a un algo impersonal. La interpretación mayavada de que Vasudeva es impersonal no se debe aceptar. Como se afirma en la Bhagavad-gita, prapadyate, el devoto se entrega. Pero se entrega a una persona, no a la impersonalidad no dual. Siempre que se trate de entrega o de ofrenda de reverencias, esa entrega y esas reverencias deben ir dirigidas a alguien. VERSO 24 tat te niriksyo na pitapi deha-krd dakso mama dvit tad-anuvratas ca ye yo visvasrg-yajña-gatam varoru mam anagasam durvacasakarot tirah

tat—por lo tanto; te—tu; niriksyah—para ser visto; na—no; pita—tu padre; api—aunque; deha-krt—el que te ha dado el cuerpo; daksah—Daksa; mama— mi; dvit—envidioso; tat-anuvratah—sus (de Daksa) seguidores; ca—también; ye— quien; yah—quien (Daksa); visva-srk—de los visvasrks; yajña-gatam—estar presente en el sacrificio; vara-uru—¡oh, Sati!; mam—a mí; anagasam—siendo inocente; durvacasa—con palabras crueles; akarot tirah—ha insultado. TRADUCCIÓN Por lo tanto, no debes ir a ver a tu padre, aunque sea quien te dio el cuerpo, pues él y sus seguidores tienen envidia de mí. Por envidia, ¡oh, muy adorable Sati!, me ha insultado con palabras crueles a pesar de que soy inocente. SIGNIFICADO Para una mujer, el esposo y el padre son igualmente dignos de adoración. El esposo la protege en la juventud, mientras que el padre la protege durante la infancia. De modo que los dos son dignos de adoración, pero el padre lo es de un modo especial, porque es quien le ha dado el cuerpo. El Señor Siva le recordó a Sati: «Tu padre es, sin lugar a dudas, digno de tu adoración incluso más que yo; pero ten cuidado; aunque él te ha dado el cuerpo, también puede ser él quien te lo quite, pues cuando le veas, debido a la relación que te une conmigo, podría insultarte. Un insulto de un familiar es peor que la muerte, especialmente si no hemos hecho nada para merecerlo». VERSO 25 yadi vrajisyasy atihaya mad-vaco bhadram bhavatya na tato bhavisyati sambhavitasya sva-janat parabhavo yada sa sadyo maranaya kalpate

yadi—si; vrajisyasi—vas a ir; atihaya—sin tener en cuenta; mat-vacah—mis palabras; bhadram—bien; bhavatyah—tuyo; na—no; tatah—entonces; bhavisyati—será; sambhavitasya—muy digna de respeto; sva-janat—por tu propio familiar; parabhavah—seas insultada; yada—cuando; sah—ese insulto; sadyah— inmediatamente; maranaya—a la muerte; kalpate—es igual. TRADUCCIÓN Si a pesar de mi consejo, decides ir, sin tener en cuenta mis palabras, no te aguarda un buen futuro. Tú eres muy digna de respeto, y el insulto de tu familiar equivaldrá a tu muerte inmediata. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Tercero del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Conversación entre el Señor Siva y Sati».