Capítulo XXVlll

Purañjana se Reencarna en Mujer

VERSO 1 narada-uvaca sainika bhaya-namno ye barhisman dista-karinah prajvara-kala-kanyabhyam vicerur avanim imam

naradah uvaca—el gran sabio Narada continuó hablando; sainikah—los soldados; bhaya-namnah—de Bhaya (el Temor); ye—todos los cuales; barhisman—¡oh, rey Pracinabarhisat; dista-karinah—los mensajeros de la muerte; prajvara—con Prajvara; kala-kanyabhyam—y con Kalakanya; viceruh—viajaron; avanim—por la Tierra; imam—ésta. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada continuó: Mi querido rey Pracinabarhisat, después de esto, el rey de los yavanas, cuyo otro nombre es Temor, viajó por todo el mundo junto con Prajvara, Kalakanya, y sus soldados. SIGNIFICADO El período de la vida inmediatamente anterior a la muerte es verdaderamente muy peligroso, ya que por entonces la persona tiene que sufrir la debilidad de la vejez y el ataque de muchas enfermedades. En este verso, a las enfermedades que atacan al cuerpo se comparan a soldados. No se trata de soldados corrientes, pues atacan bajo la guía del rey de los yavanas, que actúa como comandante en jefe. La palabra dista-karinah indica que él es su comandante. En la juventud, los hombres no se preocupan por la vejez, sino que tratan de saciar sus deseos de disfrute sexual, sin saber que, al final de la vida, esa promiscuidad sexual les va a traer muchas enfermedades, que perturbarán su cuerpo hasta el punto de hacerles rezar pidiendo la muerte. Cuanto más se disfruta de la vida sexual en la juventud, más se sufre en la vejez. VERSO 2 ta ekada tu rabhasa purañjana-purim nrpa rurudhur bhauma-bhogadhyam jarat-pannaga-palitam

te—ellos; ekada—una vez; tu—entonces; rabhasa—con gran fuerza; purañjana- purim—la ciudad de Purañjana; nrpa—¡oh, rey!; rurudhuh—rodearon; bhauma- bhoga-adhyam—llena de disfrutes de los sentidos; jarat—vieja; pannaga—por la serpiente; palitam—protegida. TRADUCCIÓN Un día, aquellos peligrosos soldados lanzaron un violento ataque contra la ciudad de Purañjana. La ciudad estaba llena de objetos para el disfrute sensorial, y la vieja serpiente la protegía. SIGNIFICADO El cuerpo, cuando se ocupa en la complacencia de los sentidos, se va debilitando día a día. Al final, la fuerza vital es tan débil que aquí se la compara con una serpiente débil. Ya antes hemos señalado esta comparación entre el aire vital y la serpiente. Cuando el aire vital que circula dentro del cuerpo se debilita, todo el cuerpo se debilita. Es entonces cuando arrecia el ataque de los signos de la muerte, es decir, de los peligrosos soldados de Yamaraja, el superintendente de la muerte. El sistema védico ordena que, antes de llegar a ese estado, el hombre debe abandonar el hogar y entrar en la orden de sannyasa y predicar el mensaje de Dios el tiempo que le quede de vida. Por el contrario, si se queda en casa, servido por su querida esposa y sus queridos hijos, la complacencia de los sentidos le irá debilitando poco a poco. Por último, cuando llegue la muerte, no tendrá ningún tipo de bienes espirituales que llevarse. En la actualidad, ni siquiera el más anciano de la familia abandona el hogar, debido a la atracción que siente por la esposa, los hijos, el dinero, la opulencia, el lugar de residencia, etc. En los últimos momentos de la vida se pregunta quién va a proteger a su esposa, y cómo va a poder ella hacer frente a las grandes responsabilidades familiares. De esta forma, muy a menudo el hombre piensa en su esposa antes de morir. Según la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». En el final, la persona piensa en aquello que ha hecho durante toda su vida. Así recibe otro cuerpo (dehantara) conforme a los pensamientos y deseos que tenga al final de la vida. El que es muy adicto al hogar, en sus últimos momentos pensará, de manera natural, en su querida esposa. En consecuencia, en la siguiente vida recibirá un cuerpo de mujer, y obtendrá además los resultados de sus actividades, tanto piadosas como impías. En este capítulo se explicará detalladamente cómo el rey Purañjana recibió un cuerpo de mujer. VERSO 3 kala-kanyapi bubhuje purañjana-puram balat yayabhibhutah purusah sadyo nihsaratam iyat

kala-kanya—la hija de Kala; api—también; bubhuje—se apoderó de; purañjana- puram—la ciudad de Purañjana; balat—por la fuerza; yaya—por quien; abhibhutah—abrumada; purusah—una persona; sadyah—inmediatamente; nihsaratam—inutilidad; iyat—obtiene. TRADUCCIÓN Poco a poco, Kalakanya, con la ayuda de los peligrosos soldados, fue atacando a todos los habitantes de la ciudad de Purañjana, reduciéndoles a la más absoluta invalidez. SIGNIFICADO En las postrimerías de la vida, cuando el hombre es víctima de la incapacidad física de la vejez, su cuerpo se ve reducido a la más absoluta invalidez. Por consiguiente, el sistema educativo de los Vedas establece que, durante la infancia, el hombre debe formarse siguiendo los principios de brahmacarya; es decir, debe ocuparse por completo en el servicio del Señor, y no debe relacionarse nunca con mujeres. Después, el muchacho alcanza la juventud, y entre los veinte y los veinticinco años, puede casarse. Los hijos varones que engendre a esa edad, que es la idónea, crecerán fuertes y sanos. Hoy en día los jóvenes tienen muy poca potencia sexual, y debido a ello predomina la descendencia femenina. Cuando el esposo tiene más potencia sexual que la esposa, nace un hijo varón, pero si ella es más fuerte, nace una niña. Por lo tanto, la práctica del sistema de brahmacarya es esencial para quien desee concebir un hijo varón en su matrimonio. Más tarde, a los cincuenta años, hay que abandonar la vida familiar. El hijo ya es adulto, y el padre le entrega las responsabilidades familiares; los esposos entran entonces en la vida retirada y viajan por diversos lugares de peregrinaje. Cuando ambos pierden el apego por la familia y el hogar, la esposa regresa al hogar y vive bajo la tutela de sus hijos mayores, manteniéndose aparte de los asuntos familiares, y el esposo entra en la orden de sannyasa, a fin de ofrecer algún servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la civilización perfecta. La misión específica de la forma humana de vida es la comprensión de Dios. Quien no haya podido emprender el proceso de conciencia de Krishna desde el mismo principio de la vida, deberá educarse para aceptar esos principios al final. Por desgracia, ni a los niños se les está impartiendo esa educación, ni nadie puede abandonar la vida familiar, ni siquiera al final de la vida. Ésa es la situación en que se encontraba la ciudad de Purañjana, como se explica de manera simbólica en estos versos. VERSO 4 tayopabhujyamanam vai yavanah sarvato-disam dvarbhih pravisya subhrsam prardayan sakalam purim

taya—por Kalakanya; upabhujyamanam—ser tomada; vai—ciertamente; yavanah—los yavanas; sarvatah-disam—por todos los lados; dvarbhih—por las puertas; pravisya—habiendo entrado; su-bhrsam—mucho; prardayan—causar sufrimiento; sakalam—por toda; purim—la ciudad. TRADUCCIÓN Cuando Kalakanya, la hija del Tiempo, atacó el cuerpo, los peligrosos soldados del rey de los yavanas entraron por las diversas puertas de la ciudad. Una vez dentro, causaron enormes sufrimientos a los ciudadanos. SIGNIFICADO El cuerpo tiene nueve puertas, que son los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca, el recto y los genitales. Ante los ataques de la incapacidad física de la vejez, en las puertas del cuerpo se manifiestan diferentes clases de enfermedades. Los ojos, por ejemplo, pierden poder y hay que utilizar lentes; los oídos son demasiado débiles y no pueden escuchar directamente, de modo que hay que ayudarse con algún aparato. Las fosas nasales están taponadas con moco, y hay que estar siempre aspirando algún preparado medicinal a base de amoníaco. De la misma manera, la boca está demasiado débil para masticar, y hacen falta dientes postizos. También el recto causa problemas, y la evacuación resulta muy difícil. A veces hay que administrar enemas, o hay que implantar una cánula mediante una operación quirúrgica para facilitar la salida de la orina. De esta forma, los soldados atacaron la ciudad de Purañjana por todas sus puertas. En la vejez, las enfermedades obstruyen todas las puertas del cuerpo, y hay que recurrir a muchas medicinas y operaciones quirúrgicas. VERSO 5 tasyam prapidyamanayam abhimani purañjanah avaporu-vidhams tapan kutumbi mamatakulah

tasyam—cuando la ciudad; prapidyamanayam—fue puesta en muchas dificultades; abhimani—demasiado absorto; purañjanah—el rey Purañjana; avapa—obtuvo; uru—muchas; vidhan—clases; tapan—dolores; kutumbi—hombre de familia; mamata-akulah—demasiado absorto en el apego a la familia. TRADUCCIÓN Cuando Kalakanya y los soldados pusieron en peligro la ciudad, el rey Purañjana, que estaba demasiado absorto en el apego por su familia, tuvo que enfrentarse a grandes dificultades debido al ataque de Yavana-raja y Kalakanya. SIGNIFICADO Cuando hablamos del cuerpo, nos referimos tanto al cuerpo denso externo, compuesto de diversos miembros, como a la mente, la inteligencia y el ego. En la vejez, todo ello se debilita ante el ataque de numerosas enfermedades. El propietario del cuerpo, el alma viviente, se apena profundamente al verse incapaz de emplear debidamente el campo de actividades. En la Bhagavad-gita se explica claramente que la entidad viviente es el propietario del cuerpo (ksetra-jña), y que el cuerpo es el campo de actividades (ksetra). Cuando un campo se llena de espinos y de zarzas, a su propietario le resulta muy difícil trabajar en él. Ésa es la situación del alma espiritual cuando las enfermedades convierten su cuerpo en una pesada carga. Además, el cuerpo recibe las cargas de la angustia y el deterioro general de las funciones corporales. VERSO 6 kanyopagudho nasta-srih krpano visayatmakah nasta-prajño hrtaisvaryo gandharva-yavanair balat

kanya—por la hija del Tiempo; upagudhah—abrazado; nasta-srih—privado de toda belleza; krpanah—avaro; visaya-atmakah—adicto a la complacencia de los sentidos; nasta-prajñah—carente de inteligencia; hrta-aisvaryah—desprovisto de opulencia; gandharva—por los gandharvas; yavanaih—y por los yavanas; balat— por la fuerza. TRADUCCIÓN Cuando Kalakanya abrazó al rey Purañjana, éste fue perdiendo toda su belleza. Debido a su excesiva adicción a la vida sexual, ahora tenía una inteligencia muy pobre, y había perdido toda su opulencia. Privado de todas sus posesiones, fue violentamente conquistado por los gandharvas y yavanas. SIGNIFICADO Cuando una persona atacada por la incapacidad física de la vejez se obstina en la complacencia de los sentidos, pierde poco a poco toda su belleza personal, su inteligencia y sus posesiones. Y entonces, no puede resistir el violento ataque de la hija del Tiempo. VERSO 7 visirnam sva-purim viksya pratikulan anadrtan putran pautranugamatyañ jayam ca gata-sauhrdam

visirnam—desordenada; sva-purim—su propia ciudad; viksya—ver; pratikulan—elementos contrarios; anadrtan—irrespetuosos; putran—hijos; pautra— nietos; anuga—sirvientes; amatyan—ministros; jayam—esposa; ca—y; gata- sauhrdam—indiferente. TRADUCCIÓN El rey Purañjana vio entonces que en su ciudad reinaba el desorden, y que sus hijos, nietos, sirvientes y ministros se volvían contra él. También notó que su esposa adoptaba una actitud fría e indiferente. SIGNIFICADO Cuando una persona queda físicamente incapacitada, sus sentidos y sus órganos se debilitan. En otras palabras, dejan de estar bajo su control. Los sentidos y los objetos de los sentidos comienzan a ponerse en su contra. En esa condición de sufrimiento, todos le pierden el respeto, incluso los miembros de su familia, sus hijos, sus nietos y su esposa. Todos dejan de respetar la autoridad del señor de la casa. Nosotros queremos utilizar los sentidos para nuestra complacencia, y los sentidos, por su parte, necesitan también que el cuerpo les dé fuerza. El cabeza de familia mantiene a su familia para disfrutar, y de la misma manera, los miembros de la familia exigen de él que les proporcione disfrute. Cuando no les da suficiente dinero, pierden todo interés por él y no hacen caso de sus órdenes ni de sus deseos. Todo se debe a que ese hombre es un krpana (avaro). Esta palabra, krpana, que se emplea en el sexto verso del capítulo, se opone a brahmana. En la forma humana de vida debemos volvernos brahmanas, lo cual significa que debemos entender la posición constitucional de la Verdad Absoluta, el Brahman, para luego ocuparnos en Su servicio desde la posición de vaisnavas. Ésa es la oportunidad que nos brinda la forma humana de vida; pero si no la aprovechamos como es debido, seremos krpanas, avaros. Avaro es el que gana dinero pero no lo gasta como es debido. La forma humana de vida está destinada especialmente para que podamos comprender el Brahman, para llegar a ser brahmanas, pero si no la utilizamos como es debido, actuaremos como krpanas. De hecho, podemos ver que la persona que tiene dinero, pero no lo gasta, vive como un avaro y no es feliz nunca. De manera similar, aquel que arruina su inteligencia, debido a la complacencia de los sentidos, vive como un avaro durante toda su vida. VERSO 8 atmanam kanyaya grastam pañcalan ari-dusitan duranta-cintam apanno na lebhe tat-pratikriyam

atmanam—él mismo; kanyaya—por Kalakanya; grastam—abrazado; pañcalan —Pañcala; ari-dusitan—afectado por los enemigos; duranta—insuperable; cintam—angustia; apannah—habiendo obtenido; na—no; lebhe—logró; tat—de eso; pratikriyam—neutralización. TRADUCCIÓN Cuando vio que toda su familia, sus parientes, sus seguidores, sus sirvientes, sus secretarios, y todos en general, se habían vuelto contra él, el rey Purañjana sintió una profunda angustia. Sin embargo, no podía hacer nada, pues Kalakanya le dominaba por completo. SIGNIFICADO Cuando una persona se debilita por el ataque de la vejez, sus familiares, sirvientes y secretarios no le hacen el más mínimo caso. Él, por su parte, es incapaz de hacer frente a la situación. Su angustia es cada vez mayor, y se lamenta por su horrorosa condición. VERSO 9 kaman abhilasan dino yata-yamams ca kanyaya vigatatma-gati-snehah putra-darams ca lalayan

kaman—objetos de disfrute; abhilasan—siempre anhelando intensamente; dinah—el pobre hombre; yata-yaman—desabridos; ca—también; kanyaya—por la influencia de Kalakanya; vigata—perdido; atma-gati—el verdadero propósito de la vida; snehah—apego a; putra—hijos; daran—esposa; ca—y; lalayan— manteniendo por cariño. TRADUCCIÓN Con la influencia de Kalakanya, los objetos de disfrute perdieron su atractivo, pero el rey Purañjana conservaba sus deseos de disfrute; debido a ello, era muy desgraciado en todos los aspectos. No podía entender el propósito de la vida. Seguía sintiendo un gran afecto por su esposa y sus hijos, y se preocupaba por su sustento. SIGNIFICADO Ésta es, exactamente, la posición de la civilización actual. Todo el mundo está ocupado en mantener el cuerpo, el hogar y la familia. Debido a ello, al final de la vida están confusos, sin saber qué es la vida espiritual y cuál es el propósito de la vida humana. En una civilización de complacencia sensorial no puede haber vida espiritual, porque las personas sólo piensan en esta vida. La siguiente vida es una realidad, pero no se da ninguna información acerca de ella. VERSO 10 gandharva-yavanakrantam kala-kanyopamarditam hatum pancrame raja tam purim anikatamah

gandharva—por los soldados gandharvas; yavana—y por los soldados yavanas; akrantan—conquistada; kala-kanya—por Kalakanya (la hija del Tiempo); upamarditam—destruida; hatum—a abandonar; pracakrame—procedió; raja—el rey Purañjana; tam—esa; purim—ciudad; anikamatah—sin desearlo. TRADUCCIÓN Los soldados yavanas y gandharvas conquistaron la ciudad del rey Purañjana; aunque el rey no deseaba abandonarla, las circunstancias le obligaron a hacerlo, pues Kalakanya la destruyó por completo. SIGNIFICADO La entidad viviente, separada de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, trata de disfrutar del mundo material. Se le da la oportunidad de disfrutar en un determinado cuerpo, que puede ser desde un cuerpo de brahma hasta un cuerpo de microbio. La historia védica de la creación nos enseña que la primera criatura viva fue el Señor Brahma; él creó a los siete sabios y a otros prajapatis para aumentar la población del universo. De modo que cada entidad viviente, conforme a su karma, es decir, conforme a sus actividades y deseos pasados, recibe un determinado tipo de cuerpo, ya sea un cuerpo de brahma o uno de microbio o gusano del excremento. Debido a la prolongada relación con un determinado tipo de cuerpo material, y también debido a la gracia de Kalakanya y su mayam adquiere un fuerte apego por ese cuerpo material, aunque es una morada de sufrimiento. Si tratamos de apartar a un gusano del excremento, veremos que no quiere irse; volverá al excremento. Lo mismo ocurrirá si tratamos de apartar a un cerdo de la suciedad en que vive comiendo excremento y pretendemos darle un lugar limpio: el cerdo no querrá irse. Podemos estudiar a todas las entidades vivientes, y veremos que todas rechazarán cualquier oferta que se les haga de una situación más confrtable. Aunque al rey Purañjana le atacaban desde todos los flancos, él era reacio a abandonar la ciudad. En otras palabras, la entidad viviente no desea abandonar el cuerpo, sea cual sea la condición en que se encuentre. Sin embargo, se verá obligado a hacerlo, porque, después de todo, el cuerpo material no puede existir eternamente. La entidad viviente desea disfrutar del mundo material de diferentes maneras; por ella la ley de la naturaleza le permite transmigrar de un cuerpo a otro, igual que la persona transmigra de un cuerpo de bebé a un cuerpo de niño, para luego pasar a ser un joven y un hombre. Ese proceso de transmigración es constante. En la etapa final, cuando el cuerpo denso está viejo e incapacitado, la entidad viviente es reacia a abandonarlo, a pesar de que ya no puede seguir usándolo. La existencia material y el cuerpo material no son una posición agradable, ¿por qué, entonces, no quiere irse la entidad viviente? Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que dedicar grandes esfuerzos a mantenerlo. Hay muchos campos de actividad distintos, pero, en cualquier caso, todo el mundo tiene que esforzarse mucho por mantener el cuerpo material. Por desgracia, la sociedad no tiene información acerca de la transmigración del alma. Como la entidad viviente no tiene esperanza de entrar en el reino espiritual de vida eterna, bienaventuranza y conocimiento, quiere permanecer en su cuerpo actual, aunque sea un cuerpo inútil. Por lo tanto, en el mundo material no hay ninguna actividad más benéfica que la propagación del movimiento para la conciencia de Krishna. Este movimiento está dando a la sociedad humana información acerca del reino de Dios. Dios existe, Krishna existe, y todo el mundo puede regresar a Dios y vivir eternamente, con bienaventuranza y conocimiento. La persona consciente de Krishna no tiene miedo de abandonar el cuerpo, porque su posición es siempre eterna. La persona consciente de Krishna se ocupa eternamente en el servicio amoroso trascendental del Señor; por lo tanto, mientras vive en el cuerpo es feliz de ocuparse en el servicio amoroso del Señor, y cuando abandona el cuerpo, tambien alcanza una posición permanente en el servicio del Señor. Los devotos santos siempre están libres y liberados, mientras que los karmis, que no conocen la vida espiritual ni el servicio amoroso trascendental del Señor, tienen mucho miedo de abandonar este podrido cuerpo material. VERSO 11 bhaya-namno ’grajo bhrata prajvarah pratyupasthitah dadaha tam purim krstnam bratuh priya-cikirsaya

bhaya-namnah—de Bhaya (temor); agra-jah—mayor; bhrata—hermano; prajvarah—llamado Prajvara; pratyupasthitah—allí presente; dadaha—prendió fuego; tam—a aquella; purim—ciudad; krtnam—completamente; bratuh—a su hermano; priya-cikirsaya—para complacer. TRADUCCIÓN En esas circunstancoas, el hermano mayor de Yavana-raja, Prajvara, prendió fuego a la ciudad para complacer a su hermano menor, cuyo nombre es Temor. SIGNIFICADO El sistema védico establece que los cadáveres deben quemarse, pero antes de la muerte hay otro fuego, la fiebre, que se denomina prajvara, o visnu-jvara. La ciencia médica certifica que cuando a una persona le sube la fiebre por encima de los 42 grados, muere inmediatamente. Ese prajvara, la fiebre alta, pone en un fuego ardiente a la entidad viviente que se encuentra en la última etapa de la vida. VERSO 12 tasyam sandahyamanayam sapaurah saparicchadah kautumbikah kutumbinya upatapyata sanvayah

tasyam—cuando aquella ciudad; sandahyamanayam—estaba ardiendo; sapaurah—junto con todos los ciudadanos; sa-paricchadah—junto con todos los sirvientes y seguidores; kautumbikah—el rey, que tenía muchos parientes; kutumbinya—junto con su esposa; upatapyata—comenzó a sufrir el calor del fuego; sa-anvayah—junto con los descendientes. TRADUCCIÓN Cuando la ciudad comenzó a arder, todos los súbditos y sirvientes del rey, además de sus familiares, hijos, nietos, esposas y demás parientes, estaban dentro del fuego. El rey Purañjana se sintió entonces muy desdichado. SIGNIFICADO El cuerpo tiene muchas partes, como los sentidos, las extremidades, la piel, los músculos, la sangre, la médula, etc., y en este verso se las representa simbólicamente como hijos, nietos, ciudadanos y subordinados. Ante el ataque de visnu-jvara, la fiebre es tan abrasadora que a veces la persona entra en coma. Eso significa que el cuerpo está sufriendo un dolor tan fuerte que la persona pierde la conciencia y no siente los sufrimientos por los que está pasando el cuerpo. En verdad, a la hora de la muerte, la entidad viviente está tan desamparada que, aunque no lo desea, se le obliga a abandonar un cuerpo y entrar en otro. En la Bhagavad-gita se afirma que el hombre, mediante el progreso científico, puede mejorar las condiciones temporales de vida, pero no puede evitar los sufrimientos del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte, que estan bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de la naturaleza material. Los necios no pueden entender un hecho tan simple. Ahora la gente está muy ocupada tratando de encontrar petróleo en medio del mar. Están muy ansiosos de proveerse de reservas de petróleo para el futuro, pero no hacen el menor intento de mejorar las condiciones del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La persona que está bajo la influencia de la ignorancia, sin saber nada acerca de su propia vida futura, está condenada al fracaso en todas sus actividades. VERSO 13 yanoparuddhayatano grastayam kala-kanyaya puryam prajvara-samsrstah pura-palo ’nvatapyata

yavana—por los yavanas; uparuddha—atacada; ayatanah—su morada; grastayam—cuando fue capturada; kala-kanyaya—por la hija del Tiempo; puryam—la ciudad; prajvara-samrstah—con la proximidad de Prajvara; pura-palah—el superintendente de la ciudad; anvatapyata—también se sintió muy afligido. TRADUCCIÓN El jefe de policía de la ciudad, la serpiente, vio que Kalakanya estaba atacando a los ciudadanos, y se sintió muy afligida al ver que el lugar en que vivía ardía en llamas tras el ataque de los yavanas. SIGNIFICADO La entidad viviente está cubierta por dos tipos de cuerpos, uno denso y otro sutil. Podemos ver que el cuerpo denso se termina con la muerte, pero realidad el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente a otro cuerpo denso. Los supuestos científicos contemporáneos no pueden ver la acción del cuerpo sutil, que lleva al alma de un cuerpo a otro. De manera simbólica se ha representado el cuerpo sutil como una serpiente, el jefe de policía de la ciudad. Cuando todo arde, ni siquiera el jefe de policía puede escapar del fuego. Cuando una ciudad no está siendo atacada ni arde en llamas, el jefe de policía puede imponer su autoridad sobre los ciudadanos, pero ante un ataque generalizado contra la ciudad no puede hacer nada. Cuando el aire vital iba a abandonar el cuerpo denso, el cuerpo sutil empezó también a sentir dolor. VERSO 14 naseke so ‘vitum tatra puru-krcchroru-vepathuh gantum aicchat tato vrksa- katorad iva sanalat

na—no; seke—podía; sah—él; avitum—para proteger; tatra—allí; puru—mucha; krcchra—dificultad; uru—gran; vepathuh—sufrimiento; gantum—salir; aicchat—deseó; tatah—de allí; vrksa—de un árbol; kotarat—del hueco; iva—como; sa-analat—incendiado. TRADUCCIÓN Como una serpiente que vive en el hueco de un árbol y desea salir del bosque cuando éste se incendia, el jefe de policía de la ciudad, la serpiente, deseaba abandonar la ciudad debido al intenso calor del fuego. SIGNIFICADO A las serpientes les es muy difícil huir del bosque cuando hay un incendio. Otros animales están dotados de patas largas y pueden huir, pero las serpientes, que sólo pueden reptar, suelen morir abrasadas. En la etapa final, los miembros del cuerpo no se ven tan afectados como el aaire vital. VERSO 15 sithilavayavo yarhi

 gandharvair hrta—paurusah

yavanair aribhi rajann auparuddho ruroda ha

sithila—debilitado; avayavah—sus miembros; yarhi—cuando; gandarvaih—por los gandharvas; hrta—vencida; paurusah—su fuerza física; yavanaih—por los yavanas; aribhih—por los enemigos; rajan—¡oh, rey Pracinabarhisat!; uparuddhah— al ser detenido; ruroda—gritaba lamentándose; ha—en verdad. TRADUCCIÓN Lo soldados gandharvas y yavanas habían acabado por completo con la fuereza física de la serpiente y los miembros de su cuerpo se debilitaron. Cuando trató de abandonar el cuerpo, sus enemigos se lo impidieron. Al ver frustrados sus intentos, empezó a gritar lamentándose. SIGNIFICADO En la última etapa de la vida, como consecuencia de la enfermedad y debido a desequilibrios entre la bilis, el moco y el aire, las puertas del cuerpo quedan obstruidas. Entonces la entidad viviente no puede expresar claramente sus dificultades, y los familiares que la rodean escuchan los estertores, «ghura ghura», del moribundo. En el Mukunda-mala-stotra, el rey Kulasekhara afirma: krsna tvadiya-padapankaya-pañjarantam adyaiva me visatu manasa-raja-hamsah prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih kanthavarodhana-vidhau smaranam kutas te Mi querido Krishna, por favor, ayúdame a morir ahora mismo, para que así el cisne de mi mente pueda enredarse en el tallo de Tus pies de loto. De lo contrario, a la hora de mi último suspiro, cuando mi garganta esté obstruida, ¿cómo podré pensar en Ti». El cisne siente un gran placer cuando sumerge la cabeza en el agua y enreda su cuello en el tallo de la flor de loto. Ese juego le llena de alegría. Es una gran fortuna poder morir cuando estamos sanos y pensando en los pies de loto del Señor. Pero en la vejez, en el momento de la muerte, a veces la garganta se obstruye con moco o con aire. En esa situación, es posible que no podamos pronunciar Hare Krishna, el maha-mantra, y que nos olvidemos de Krishna. Por supuesto, cuando alguien es muy consciente de Krishna, es muy probable que no pueda olvidar a Krishna en ninguna etapa de su vida, pues ha adquirido el hábito de cantar el mantra Hare Krishna, especialmente cuando ve cerca la muerte. VERSO 16 duhitrh putra-pautrams ca jami-jamatr-parsadan svatvavasistam yat kiñcid grha-kosa-paricchadam

duhitrh—hijas; putra—hijos; pautran—nietos; ca—y; jami—nueras; jamatr—yernos; parsadan—personas relacionadas con él; svatva—propiedad; avasistam—que quedaba; yat kiñcit—todo lo que; grha—casa; kosa—riquezas atesoradas; paricchadam—enseres del hogar. TRADUCCIÓN El rey Purañjana comenzó entonces a pensar en sus hijas, hijos, nietos, nueras, yernos, sirvientes y demás personas relacionadas con él. Pensó también en su casa, en los enseres del hogar y en las pocas riquezas que había conseguido atesorar. SIGNIFICADO A veces una persona que está muy apegada al cuerpo material pide a un médico que le prolongue la vida por lo menos durante algún tiempo. Si puede prolongarle la vida durante unos minutos administrándole oxígeno u otras medicinas, el supuesto médico científico piensa que sus intentos han sido un éxito, aunque en última instancia el paciente va a morir. Eso recibe el nombre de lucha por la existencia. En el momento de la muerte, tanto el médico como el paciente todavía piensa en prolongar la vida, aunque los componentes del cuerpo están prácticamente muertos e inservibles. VERSO 17 aham mameti svikrtya grhesu kumatir grhi dadhyau pramadaya dino viprayoga upasthite

aham—yo; mama—mío; iti—así; svi-krtya—aceptar; grhesu—en el hogar; kumatih—cuya mente está llena de pensamientos desagradables; grhi—el casado; dadhyau—vuelve su atención hacia; pramadaya—con su esposa; dinah—muy pobre; viprayoge—en el momento de la separación; upasthite—ocurrió. TRADUCCIÓN El rey Purañjana estaba muy apegado a su familia y los conceptps de «yo» y «mío». Debido al gran apego que sentía por su esposa, la situación en que se encontraba no podía ser más miserable. Cuando llegó el momento de la separación, sintió una gran tristeza. SIGNIFICADO Este verso deja bien claro que los pensamientos de disfrute material no se van a la hora de la muerte. Esto indica que la entidad viviente, el alma, viaja llevada por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. La entidad viviente, debido al ego falso, todavía desea disfrutar del mundo material, y con la falta de disfrute material siente tristeza y pesar. Su intelecto no ha dejado de elaborar planes para mejorar su existencia; por esa razón, aunque abandona un cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a otro cuerpo denso. Los ojos materiales no pueden ver la transmigración del cuerpo sutil; por ello, identificamos el afandono del cuerpo denso con el final de la persona. El cuerpo sutil elabora planes para el disfrute material, y el cuerpo denso es el instrumento para disfrutar que ésta es el agente de todo tipo de placer de los sentidos. Debido a la prolongada relación con el cuerpo denso, la entidad viviente siente una gran tristeza cuando tiene que separarse de él. La actividad mental de la entidad viviente la obliga a aceptar otro cuerpo denso y a continuar en la existencia material. La palabra sánscrita stri significa «expansión». La esposa es un medio para multiplicar el número de objetos de atracción, en la forma de hijos, hijas, nietos, etc. El apego a los miembros de la familia cobra especial revelancia en el momento de la muerte. A menudo se ve que, en el momento mismo de abandonar el cuerpo, un hombre llama a su querido hijo para pedirle que cuide de su esposa y de todo lo demás. Dice: «Mi querido hijo, tengo que irme. Por favor, cuida de la familia». Ésas son sus palabras, aunque ni siquiera conoce su propio destino. VERSO 18 lokantaram gatavati mayy anatha kutumbini vartisyate katham tv esa balakan anusocati

loka-antaram—a una vida diferente; gatavati-mayi—cuando haya ido; anatha—sin esposo; kutumbini—rodeada de todos los miembros de la familia; vartisyate—existirá; katham—cómo; tu—entonces; esa—esa mujer; balakan—hijos; anusocati—lamentándose por. TRADUCCIÓN El rey Purañjana, lleno de ansiedad, pensaba: «¡Ay!, tantos hijos van a ser una gran carga para mi esposa. ¿Cómo podrá mantener una familia tan grande cuando yo abandone el cuerpo?. ¡Ay! ¡Qué angustias pasará pensando en el sustento de la familia! SIGNIFICADO Todos estos pensamientos acerca de su esposa indican que el rey estaba muy absorto con la idea de la mujer. Una mujer casta suele ser una esposa muy obediente. Por esa causa, el esposo se apega a ella, y en el momento de la muerte piensa mucho en ella. En esa situación, como demuestra la vida de Purañjana es muy peligrosa. Cuando alguien, a la hora de morir, piensa en su esposa en lugar de pensar en Krishna, es seguro que no va a regresar al hogar, de vuelta a Dios, sino que se verá obligado a aceptar un cuerpo de mujer y, de esa forma, comenzar un nuevo capítulo en la existencia material. VERSO 19 na mayy anasite bhunkte nasnate snati mat-para mayi ruste susantrasta bharsite yata-vag bhayat

na—nunca; mayi—cuando yo; anasite—no había comido; bhunkte—ella comía; na—nunca; asnate—no me había bañado; asnati—ella se bañaba; mat-para—siempre consagrada a mí; mayi—cuando yo; ruste—estaba enfadado; susantrasta—muy asustada; bharsite—cuando yo reñía; yata-vak—con palabras completamente controladas; bhayat—por temor. TRADUCCIÓN El rey Purañjana comenzó entonces a pensar en lo que habían sido sus relaciones con su esposa. Recordó que su esposa no comñia mientras él no hubiera terminado de almorzar, y que no se bañaba mientras él no huboera terminado de bañarse, y que siempre estaba muy apegada a él, tanto que, si a veces él se enfadaba y le reñía, ella permanecía callada, tolerando su mala conducta. SIGNIFICADO La esposa siempre debe ser muy sumisa con su esposo. La sumisión y un comportamiento manso y subordinado son las cualidades de una esposa que hacen su cónyuge siempre piense en ella. Para la vida familiar, es muy bueno que el espeso esté apegado a la esposa, pero para el avance espiritual, no lo es. Por esa razón, hay que hacer que todos los hogares sean conscientes de Krishna. Si los esposos están muy apegados el uno al otro y son conscientes de Krishna, ambos se beneficiarán, ya que Krishna será el centro de su existencia. De lo contrario, si el esposo está demasiado apegado a su esposa, en su siguiente vida tendrá que nacer como mujer, y la mujer, si está demasiado apegada a su esposo, nacerá en su siguiente vida con cuerpo de hombre. Por supuesto, para la mujer es beneficiosos nacer como hombre, pero el hombre que tiene que nacer como mujer sale perdiendo. VERSO 20 prabodhayati mavijñam vyusite soka-karsita vartmaitad grha-medhiyam vira-sur api nesyati

prabodhayati—da buen consejo; ma—a mí; avijñam—necio; vyusite—cuando yo estaba lejos; soka—por aflicción; karsita—afligida y marchitándose; vartma— sendero; etat—éste; grha-medhiyam—de responsabilidades domésticas; vira- suh—la madre de grandes héroes; api—aunque; nesyati—¿podrá ejecutar? TRADUCCIÓN El rey Purañjana pensó también en los buenos consejos que ella le daba cuando se encontraba confuso, y en cómo se afligía cuando él estaba lejos del hogar. Aunque ella era madre de muchos hijos y héroes, el rey seguía temiendo que no pudiera cargar con las responsabilidades de los asuntos domésticos. SIGNIFICADO A la hora de la muerte, el rey Purañjana estaba pensando en su esposa; eso se denomina conciencia contaminada. Tal como el Señor Krishna explica en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». La entidad viviente, en última instancia, es parte integral del Espíritu Supremo, Krishna. En otras palabras, la posición constitucional de Krishna y la posición constitucional de la entidad viviente son cualitativamente iguales. La única diferencia es que la entidad viviente es, eternamente, una partícula atómica del Espíritu Supremo. Mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah. En este mundo material de vida condicionada, la parte fragmentaria del Señor Supremo, el alma individual, sostiene una lucha que se debe a su mente y su conciencia contaminadas. Como parte integral del Señor Supremo, la entidad viviente debería pensar en Krishna, pero aquí vemos que el rey Purañjana (la entidad viviente) está pensando en una mujer. La consecuencia de esa absorción de la mente en los objetos materiales es que la entidad viviente tiene que luchar por la existencia en el mundo material. El rey Purañjana está pensando en su esposa; por lo tanto, su lucha por la existencia en el mundo material no terminará con la muerte. Tal como se revela en los próximos versos, en su siguiente vida el rey Purañjana tuvo que aceptar un cuerpo de mujer, debido a que estaba demasiado absorto en pensar en su esposa. Así pues, la absorción de la mente en un estado de conciencia social, político, seudo religioso, nacional o comunitario, es causa de cautiverio. Durante su vida, la persona debe cambiar la naturaleza de sus actividades a fin de liberarse del cautiverio. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Si no cambiamos la naturaleza de nuestra conciencia en esta vida, todo lo que hagamos en nombre del bien social, político, religioso, comunitario y nacional, será la causa de nuestro cautiverio. Eso significa que tendremos que continuar en la vida material condicionada. Como se explica en la Bhagavad-gita (15.7): manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati. Cuando la mente y los sentidos se ocupan en actividades materiales, la persona tiene que permanecer en la existencia material y luchar por lograr la felicidad. Esa lucha por la felicidad es una constante en todas las vidas de la entidad viviente. En realidad, en el mundo material nadie es feliz, pero esa lucha proporciona una falsa sensación de felicidad. La persona tiene que trabajar con gran esfuerzo, y cuando logra el resultado de su arduo trabajo, se considera feliz. En el mundo material, la gente no conoce la verdadera felicidad. Sukham atyantikam yat tad buddhi- grahyam atindriyam (Bg. 6.21). La verdadera felicidad debe percibirse con los sentidos trascendentales. Si no estamos purificados, los sentidos trascendentales no se manifiestan; y para purificar los sentidos, hay que emprender el proceso de conciencia de Krishna y ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Entonces la felicidad será verdadera, y tendrá lugar la liberación. En la Bhagavad-gita (15.8), se afirma: sariram yad avapnoti yac capy utkramatisvarah grhitvaitani samyati vayur gandhan ivasayat «En el mundo material, la entidad viviente arrastra sus diferentes concepciones de la vida de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta los aromas. De este modo, toma una clase de cuerpo, y de nuevo lo deja para tomar otro». El viento, cuando pasa por un jardín, transporta la fragancia de las rosas, y cuando pasa por un basurero, transporta el hedor de sustancias podridas. De manera similar, el rey Purañjana, la entidad viviente, hace pasar ahora el aire de su vida por su esposa, una mujer; como consecuencia, en su siguiente vida tendrá que aceptar un cuerpo de mujer. VERSO 21 katham nu daraka dina darakir vaparayanah vartisyante mayi gate bhinna-nava ivodadhau

katham—cómo; nu—en verdad; darakah—hijos; dinah—pobres; darakih— hijas; va—o; aparayanah—que no tienen otra persona de quien depender; vartisyante—vivirán; mayi—cuando yo; gate—ido de este mundo; bhinna—rota; navah—nave; iva—como; udadhau—en el mar. TRADUCCIÓN La preocupación del rey Purañjana no cesaba: «Mis hijos y mis hijas, que ahora dependen de mí por completo, ¿cómo podrán vivir y continuar su existencia cuando yo me haya ido de este mundo? Estarán en la misma situación que los pasajeros de una nave que naufraga en medio del mar». SIGNIFICADO A la hora de la muerte, todas las entidades vivientes se preocupan por el futuro de sus esposas e hijos. De la misma manera, el político se preocupa por el destino de su país o de su partido político. Excepto la persona plenamente consciente de Krishna, en la siguiente vida todos tienen que aceptar un cuerpo conforme a su estado particular de conciencia. Purañjana está demasiado absorto en pensamientos acerca de su esposa e hijos; por consiguiente, tendrá que aceptar un cuerpo de mujer. De manera similar, el político o nacionalista que tiene un apego desmedido por su tierra natal, al final de su carrera política nacerá, sin duda alguna, en esa misma tierra. Por otra parte, la siguiente vida también se verá afectada por los actos que se realicen durante la actual. En ocasiones, los políticos cometen actos muy pecaminosos buscando su propia complacencia sensorial. No es raro que lleguen incluso a matar a sus oponentes. En su siguiente vida se les puede permitir que nazcan en su supuesta patria, pero tendrán que sufrir las reacciones de las actividades pecaminosas de su vida anterior. Los científicos modernos ignoran por completo la ciencia de la transmigración. A los supuestos científicos no les gusta molestarse con esas cosas, porque si meditasen lo más mínimo en los problemas de la vida y en este sutil tema, verían que su futuro es muy negro. Por lo tanto, tratan de no pensar en el futuro y continúan cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas en nombre de las necesidades sociales, políticas y nacionales. VERSO 22 evam krpanaya buddhya socantam atad-arhanam grahitum krta-dhir enam bhaya-namabhyapadyata

evam—así; krpanaya—con una mezquina; buddhya—inteligencia; socantam— lamentarse; a-tat-arhanam—por lo que no debería haberse lamentado; grahitum— para arrestar; krta-dhih—el decidido rey de los yavanas; enam—a él; bhaya- nama—cuyo nombre era Temor; abhyapadyata—fue allí inmediatamente. TRADUCCIÓN El rey Purañjana no debería haberse lamentado por el destino de su esposa e hijos; sin embargo, lo hizo, debido a su inteligencia mezquina. Mientras tanto, Yavana-raja, cuyo nombre era Temor, se acercó inmediatamente a él para arrestarlo. SIGNIFICADO Los necios no saben que toda alma individual es responsable de sus propias acciones y reacciones. En la infancia y la niñez, la entidad viviente es inocente, y sus padres tienen el deber de hacerle entender correctamente los valores de la vida. Cuando el niño es adulto, debe dejarse en sus manos la correcta puesta en práctica de los deberes de la vida. Los padres, después de morir, ya no pueden ayudarle. El padre puede dejar a sus hijos algunas propiedades para que resuelvan sus necesidades inmediatas, pero no debe estar demasiado absorto en pensar en cómo se las arreglará su familia después de su muerte. Ésa es la enfermedad del alma condicionada. Además de cometer actividades pecaminosas para su propia complacencia sensorial, trata de amasar grandes riquezas para que sus hijos las hereden y puedan llevar una vida suntuosa de complacencia de los sentidos. En todo caso, todo el mundo tiene temor a la muerte, y debido a ello la muerte recibe el nombre de bhaya, temor. Aunque el rey Purañjana estaba ocupado en pensar en su esposa e hijos, la muerte no le esperó. La muerte no espera a nadie, y cumple con su deber inmediatamente. Puesto que debe llevarse a la entidad viviente sin titubear, la muerte es la forma en que al final perciben a Dios los ateos, que desperdician sus vidas pensando en el país, la sociedad y los familiares, y dejando de lado el cultivo de conciencia de Krishna. En este verso es muy significativa la palabra atad-arhanam, ya que significa que no debemos absorbernos demasiado en actividades dirigidas al bienestar de nuestra familia, patria, país y comunidad. Nada de eso nos ayudará a avanzar espiritualmente. Por desgracia, en la sociedad de hoy en día, los supuestos hombres educados no saben absolutamente nada del progreso espiritual. Aunque en la forma humana de vida tienen la oportunidad de progresar espiritualmente, se comportan como avaros. Utilizan mal su vida y la desperdician pensando en el bienestar material de sus familiares, sus compatriotas, su sociedad, etc. Nuestro verdadero deber es aprender cómo vencer a la muerte. En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor Krishna explica el proceso para lograrlo: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna «¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Después de abandonar el cuerpo, la persona plenamente consciente de Krishna no entra en otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe tratar de alcanzar esa perfección. Por desgracia, la gente, en lugar de hacer eso, está absorta en pensar en la sociedad, la amistad, el amor y los familiares. No obstante, el movimiento para la conciencia de Krishna está educando a la gente de todo el mundo e informándoles acerca de cómo vencer a la muerte. Harim vina na srtim taranti. Nadie puede vencer a la muerte sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 23 pasuvad yavanair esa niyamanah svakam ksayam anvadravann anupathah socanto bhrsam aturah

pasu-vat—como a un animal; yavanaih—por los yavanas; esah—Purañjana; niyamanah—arrestado y llevado; svakam—a su propia; ksayam—morada; anvadravan—siguieron; anupathah—sus asistentes; socantah—lamentándose; bhrsam—mucho; aturah—afligidos. TRADUCCIÓN Cuando los yavanas se llevaban al rey Purañjana a su morada, atándole como a un animal, los seguidores del rey se sintieron muy afligidos. Mientras se lamentaban, fueron obligados a ir con él. SIGNIFICADO Cuando Yamaraja y sus asistentes se llevan a una entidad viviente al lugar en que va a ser juzgada, la vida, el aire y los deseos, que son seguidores de la entidad viviente, también van con ella. Esto se confirma en los Vedas. Cuando Yamaraja se lleva o arresta a una entidad viviente (tam utkramantam), el aire vital también va con ella (prano 'nutkramati), y cuando el aire vital se ha ido (pranam anutkramantam), todos los sentidos (sarve pranah) se van también con ellos (anutkramanti). Una vez que la entidad viviente y el aire vital han partido, el amasijo de materia compuesto de cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) queda reducido a unos restos y desechos. La entidad viviente pasa entonces al tribunal de Yamaraja, que la juzga y decide cuál va a ser su próximo cuerpo. Esto no lo saben los científicos modernos. Toda entidad viviente es responsable de sus actividades en esta vida, y después de morir tiene que pasar por la corte de Yamaraja, donde se decide cuál va a ser su próximo cuerpo. Aunque abandona el cuerpo material denso, la entidad viviente continúa existiendo, con sus deseos y con las reacciones resultantes de sus actividades pasadas. Es Yamaraja quien, conforme a las acciones pasadas de la entidad viviente, decide cuál va a ser su próximo cuerpo. VERSO 24 purim vihayopagata uparuddho bhujangamah yada tam evanu puri visirna prakrtim gata

purim—la ciudad; vihaya—habiendo abandonado; upagatah—salido; uparuddhah—arrestada; bhujangamah—la serpiente; yada—cuando; tam—a ella; eva—ciertamente; anu—después; puri—la ciudad; visirna—dispersa; prakrtim— materia; gata—convertida en. TRADUCCIÓN La serpiente, a quien ya habían arrestado los soldados de Yavana-raja, y que estaba fuera de la ciudad, comenzó a seguir a su amo junto con los demás. Tan pronto como abandonaron la ciudad, ésta fue inmediatamente demolida y quedó reducida a polvo. SIGNIFICADO Una vez que la entidad viviente ha sido arrestada, todos sus seguidores, es decir, el aire vital, los sentidos y los objetos de los sentidos, abandonan inmediatamente el cuerpo, que es un amasijo de materia. Cuando la entidad viviente y sus acompañantes se van, el cuerpo queda inactivo y se descompone en los elementos materiales básicos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Cuando los habitantes de una ciudad sometida a un ataque enemigo abandonan la ciudad, el enemigo inmediatamente la saquea y la bombardea hasta dejarla reducida a polvo. Cuando decimos «Polvo eres y en polvo te convertirás», nos referimos al cuerpo. Cuando una ciudad está siendo atacada y bombardeada por sus enemigos, generalmente los ciudadanos se marchan de ella, y la ciudad deja de existir. La persona que se dedica a mejorar una ciudad pero no tiene en cuenta a los ciudadanos, sus habitantes, es un necio. De manera similar, la entidad viviente que no está debidamente iluminada con conocimiento espiritual sólo tiene en cuenta el cuerpo, sin saber que el factor más importante del cuerpo es el alma espiritual. El alma avanzada en conocimiento espiritual se salva de la transmigración eterna. Según el Bhagavatam, los que están apegados al cuerpo son como vacas y asnos (sa eva go-kharah). La vaca es un animal muy inocente, y el asno es una bestia de carga. El que trabaja conforme al concepto corporal, trabaja como lo haría un asno y no sabe cuál es su verdadero interés. Por eso se dice: yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah «El ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera adorable la tierra en que ha nacido, y que va a un lugar de peregrinaje sólo para darse un baño, y no para entrar en contacto con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe considerarse que es como un asno o una vaca» (Bhag. 10.84.13). Sin conciencia de Krishna, la civilización humana es simplemente una civilización de animales inferiores. En una civilización de ese tipo, puede que a veces se estudie un cuerpo muerto o se analice el cerebro o el corazón. Sin embargo, ninguna parte del cuerpo es importante si no está en ella el alma espiritual. En una civilización moderna de vacas y asnos, los científicos tratan de encontrar algo de valor en el cerebro o en el corazón de un hombre muerto. VERSO 25 vikrsyamanah prasabham yavanena baliyasa navindat tamasavistah sakhayam suhrdam purah

vikrsyamanah—arrastrado; prasabham—por la fuerza; yavanena—por el yavana; baliyasa—que era muy poderoso; na avindat—no pudo recordar; tamasa— por la oscuridad de la ignorancia; avistah—cubierto; sakhayam—a su amigo; suhrdam—siempre bienqueriente; purah—desde el mismo principio. TRADUCCIÓN Violentamente arrastrado por el poderoso yavana, el rey Purañjana, debido a su gran ignorancia, ni siquiera entonces pudo recordar a su amigo y bienqueriente, la Superalma. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati Para ser plenamente consciente de Krishna y estar feliz y satisfecha, la persona sólo necesita saber tres cosas: que Krishna, el Señor Supremo, es el disfrutador de todo beneficio, que es el propietario de todo, y que es el amigo supremo de todas las entidades vivientes. El que no sabe esto y, por el contrario, actúa bajo la influencia del concepto corporal, vive siempre hostigado por los sufrimientos que inflige la naturaleza material. En realidad, el Señor Supremo está al lado de todos. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati (Bg. 18.61). La entidad viviente y la Superalma están la una al lado de la otra en el mismo árbol, pero la necia entidad viviente, a pesar del sufrimiento que le infligen las leyes de la naturaleza material, no se vuelve a pedir protección a la Suprema Personalidad de Dios; cree que puede protegerse a sí misma de las estrictas leyes de la naturaleza material; eso, sin embargo, no es posible. La entidad viviente debe volverse hacia la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él. Sólo entonces se salvará del violento ataque del poderoso yavana, Yamaraja. La palabra sakhayam («amigo») es muy significativa en este verso, porque la presencia de Dios al lado de la entidad viviente es eterna. Al Señor Supremo se Le describe también con la palabra suhrdam («eterno bienqueriente»). El Señor Supremo es siempre nuestro bienqueriente, como un padre o una madre. A pesar de todas las ofensas que el hijo pueda cometer, los padres siempre son sus bienquerientes. De la misma manera, a pesar de todas nuestras ofensas, y de que desafiamos los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor siempre está dispuesto a liberarnos de todas las dificultades con que nos atosiga la naturaleza material; sólo tenemos que entregarnos a Él, como se confirma en la Bhagavad- gita (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Por desgracia, debido a las malas compañías y al gran apego que sentimos por la complacencia de los sentidos, no podemos recordar a nuestro mejor amigo, la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 26 tam yajña-pasavo 'nena samjñapta ye 'dayaluna kutharais cicchiduh kruddhah smaranto 'mivam asya tat

tam—a él; yajña-pasavah—los animales de sacrificio; anena—por él; sam- jñaptah—matados; ye—todos los que; adayaluna—por el muy cruel; kutharaih— con hachas; cicchiduh—despedazado; kruddhah—muy furiosos; smarantah— recordando; amivam—actividad pecaminosa; asya—de él; tat—aquella. TRADUCCIÓN El muy cruel rey Purañjana había matado muchos animales en sus sacrificios. Ahora todos aquellos animales aprovechaban la oportunidad para atravesarle con sus cuernos. Era como si le estuvieran despedazando con un hacha. SIGNIFICADO Los fervientes partidarios de la matanza de animales en nombre de la religión o como alimento deben saber que después de la muerte les espera un castigo similar. Las palabra mamsa («carne») indica que los animales que matamos recibirán la oportunidad de matarnos. Aunque en realidad no se puede matar a la entidad viviente, después de la muerte tendremos que sufrir las heridas de los cuernos de los animales. Sin saber esto, los sinvergüenzas no titubean en seguir matando a pobres animales. Con pretextos religiosos o de alimentación, la mal llamada civilización humana ha abierto muchísimos mataderos de animales. Los que son un poco religiosos matan animales en los templos, mezquitas o sinagogas, y los más caídos abren numerosos mataderos. En la sociedad humana civilizada, la ley es ojo por ojo y diente por diente, y la ley del Señor Supremo es que ninguna entidad viviente puede abusar de ninguna otra. Todos deben ser libres para vivir a expensas del padre supremo, y la Suprema Personalidad de Dios nunca aprueba la matanza de animales, sea por religión o por alimento. En la Bhagavad-gita (16.19), el Señor Krishna dice: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman ksipamy ajasram asubhan asurisv eva yonisu «A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Los que matan animales (dvisatah), como envidian a otras entidades vivientes y a la Suprema Personalidad de Dios, son enviados a la oscuridad y no pueden entender el significado y el objetivo de la vida. Esta explicación se completa en los siguientes versos. VERSO 27 ananta-pare tamasi magno nasta-smrtih samah sasvatir anubhuyartim pramada-sanga-dusitah

ananta-pare—ilimitadamente expandida; tamasi—en la oscuridad de la existencia material; magnah—inmerso; nasta-smrtih—carente por completo de inteligencia; samah—por muchos años; sasvatih—durante la práctica totalidad de la eternidad; anubhuya—experimentar; artim—las tres miserias; pramada—de mujeres; sanga—por relación; dusitah—contaminada. TRADUCCIÓN Debido a su contaminada relación con mujeres, las entidades vivientes como el rey Purañjana padecen eternamente todos los sufrimientos de la existencia material y permanecen en la oscura región de la vida material, sin poder recordar nada durante muchísimos años. SIGNIFICADO Aquí encontramos una descripción de la existencia material que experimenta aquel que se apega a una mujer y olvida su verdadera identidad como sirviente eterno de Krishna (nasta-smrtih). De esa forma, pasando de un cuerpo a otro, la entidad viviente sufre eternamente las tres miserias de la existencia material. Este movimiento se ha fundado para salvar a la civilización humana de la oscuridad de la ignorancia. El principal objetivo del movimiento para la conciencia de Krishna es iluminar a la entidad viviente que se encuentra sumida en el olvido, y hacerle recordar su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Krishna. De esa forma, la entidad viviente puede salvarse tanto de las catastróficas consecuencias de la ignorancia como de la transmigración a otros cuerpos. Como ha explicado Srila Bhaktivinoda Thakura en una canción: anadi karama-phale,padi' bhavarnava-jale, taribare na dekhi upaya e visaya-halahale,diva-nisi hiya jvale, mana kabhu sukha nahi paya «Debido a mis pasadas actividades fruitivas, ahora he caído en un mar de nesciencia. No veo la manera de salir de este gran mar, que en verdad es como un mar de veneno. Tratamos de ser felices por medio del disfrute de los sentidos, pero en realidad ese supuesto disfrute es como un alimento demasiado caliente que nos quema en el corazón. Siento que ardo sin cesar, día y noche, y mi mente no puede encontrar satisfacción». En la existencia material la ansiedad es constante. La gente trata sin cesar de descubrir una manera de mitigar esa ansiedad, pero al carecer de la guía de un verdadero líder, buscan olvidar las ansiedades materiales dándose a la bebida y a la vida sexual. Los necios no saben que, al tratar de escapar de la ansiedad con la bebida y la vida sexual, lo único que hacen es aumentar la duración de su vida material. Es imposible escapar de la ansiedad material de esa manera. La palabra pramada-sanga-dusitah indica que, sin contar otros tipos de contaminación, la sola contaminación que supone el permanecer apegado a una mujer es suficiente para prolongar nuestra miserable existencia material. Por esa razón, la civilización védica educa a la persona desde el principio de su vida para que abandone el apego a las mujeres. La primera etapa de la vida es brahmacari, la segunda, grhastha, la tercera, vanaprastha, y la cuarta etapa es sannyasa. Esta división en etapas tiene por finalidad permitirnos que nos desapeguemos de la relación con mujeres. VERSO 28 tam eva manasa grhnan babhuva pramadottama anantaram vidarbhasya raja-simhasya vesmani

tam—su (de ella); eva—ciertamente; manasa—con la mente; grhnan—aceptar; babhuva—pasó a ser; pramada—mujer; uttama—muy bien situada; anantaram— después de la muerte; vidarbhasya—de Vidarbha; raja-simhasya—del muy poderoso rey; vesmani—en la casa. TRADUCCIÓN Cuando abandonó el cuerpo, el rey Purañjana estaba recordando a su esposa; en consecuencia, en su siguiente vida fue una mujer muy bella y de buena familia. Nació como hija del rey Vidarbha en la misma casa del rey. SIGNIFICADO En el momento de la muerte, el rey Purañjana pensó en su esposa; debido a ello, en su siguiente vida obtuvo un cuerpo de mujer. Eso confirma el siguiente verso de la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah «El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Cuando una entidad viviente se acostumbra a pensar en un determinado tema, o está absorta en determinada forma de pensar, en el momento de la muerte pensará en ese tema. En el momento de la muerte, pensará en el tema que ha ocupado su vida mientras estaba despierto, medio dormido o profundamente dormido. La entidad viviente, tras caer y abandonar la compañía del Señor Supremo, transmigra de una forma corporal a otra, conforme a las leyes de la naturaleza, hasta que, por último, llega a la forma humana. Si está absorto en pensamientos materiales e ignora la vida espiritual y no se refugia bajo los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que resuelve todos los problemas del nacimiento y la muerte, y especialmente si piensa en su esposa, en su siguiente vida nacerá como mujer. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (3.31.1): karmana daiva- netrena. La entidad viviente actúa de un modo piadoso, de un modo impío, o a veces de ambas maneras. Habida cuenta de todas sus actividades, las autoridades superiores le ofrecen un nuevo cuerpo. A pesar de que estaba demasiado apegado a su esposa, el rey Purañjana ejecutó muchas actividades fruitivas piadosas. Por consiguiente, aunque nació en un cuerpo de mujer, se le permitió nacer como hija de un poderoso rey. En la Bhagavad-gita (6.41), se confirma: prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate «Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia». La persona que cae del sendero del bhakti-yoga, de la comprensión de Dios, debido al apego por las actividades fruitivas, la especulación filosófica o el yoga místico, recibe una nueva oportunidad naciendo en una familia aristocrática y rica. Con esto, las autoridades superiores designadas por la Suprema Personalidad de Dios hacen justicia a la entidad viviente conforme a lo que ella ha deseado. El rey Purañjana estaba muy absorto en pensar en su esposa, y debido a ello nació como mujer; a pesar de todo, sus actividades piadosas pasadas le llevaron a nacer en la familia de un rey. La conclusión es que, antes de concedérsenos otro cuerpo, se nos tienen en cuenta todas las actividades. Por esa razón, Narada Muni aconsejó a Vyasadeva que hay que emprender el sendero de conciencia de Krishna, el servicio devocional, y abandonar todos los deberes prescritos comunes. Ese mismo consejo lo dio también el propio Señor Krishna. El devoto, aunque caiga del sendero de conciencia espiritual, alcanzará un cuerpo humano en el hogar de un devoto o de un hombre rico. De ese modo podrá continuar con su servicio devocional. VERSO 29 upayeme virya-panam vaidarbhim malayadhvajah yudhi nirjitya rajanyan pandyah para-purañjayah

upayeme—casada; virya—de valor o de poderío; panam—el premio; vaidarbhim —hija de Vidarbha; malaya-dhvajah—Malayadhvaja; yudhi—en la lucha; nirjitya—después de vencer; rajanyan—a otros príncipes; pandyah—el mejor de los eruditos, o nacido en el país de Pandu; para—trascendental; puram—ciudad; jayah—conquistador. TRADUCCIÓN Se estableció que Vaidarbhi, la hija del rey Vidarbha, se casaría con Malayadhvaja, un hombre muy poderoso que habitaba en el país de Pandu. Después de vencer a otros príncipes, Malayadhvaja se casó con la hija del rey Vidarbha. SIGNIFICADO Es costumbre entre los ksatriyas ofrecer en matrimonio a una princesa bajo determinadas condiciones. La mano de Draupadi, por ejemplo, se ofreció al que pudiera clavar una flecha en un pez del que sólo se veía la imagen reflejada. Krishna Se casó con una de Sus reinas después de vencer a siete grandes toros. El sistema védico es que el matrimonio de la hija de un rey se establezca bajo determinadas condiciones. Vaidarbhi, la hija de Vidarbha, se debía casar con un rey que fuera muy poderoso y un gran devoto. Al reunir esas dos cualidades, ser un rey poderoso y un gran devoto, el rey Malayadhvaja cumplía todos los requisitos. Su nombre, Malayadhvaja, viene a significar «un gran devoto cuya posición es tan firme como el monte Malaya, y que, con su propaganda, hace que otros devotos sean tan firmes como él». Un maha-bhagavata así puede imponerse por encima de todas las opiniones ajenas. El devoto fuerte hace propaganda contra todos los demás conceptos espirituales, es decir, jñana, karma y yoga. Con su bandera devocional al viento, siempre está dispuesto a salir victorioso frente a otros conceptos acerca de la comprensión trascendental. En un debate entre un devoto y un no devoto, el devoto fuerte y puro siempre sale victorioso. La palabra pandya viene de la palabra panda, que significa «conocimiento». Sólo una persona muy erudita puede imponerse a los conceptos no devocionales. La palabra para significa «trascendental», y pura significa «ciudad». El para-pura es Vaikuntha, el reino de Dios, y la palabra jaya se refiere a «aquel que puede conquistar». Esto significa que el devoto puro, que es fuerte en el servicio devocional y ha derrotado todos los conceptos no devocionales, también puede conquistar el reino de Dios. En otras palabras, el reino de Dios, Vaikuntha, sólo se puede conquistar por medio del servicio devocional. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ajita, nombre que significa que nadie puede conquistarle. Sin embargo, el devoto puede conquistarle con facilidad, mediante un servicio devocional intenso y un apego sincero a la Suprema Personalidad de Dios. Para todos el Señor Krishna personifica el miedo, pero por Su propia voluntad sintió miedo ante la vara de madre Yasoda. A Krishna, Dios, nadie puede conquistarle, con excepción de Su devoto. Y un devoto de esa talla fue el que tuvo la bondad de casarse con la hija del rey Vidarbha. VERSO 30 tasyam sa janayam cakra atmajam asiteksanam yaviyasah sapta sutan sapta dravida-bhubhrtah

tasyam—por medio de ella; sah—el rey; janayam cakre—engendró; atmajam— hija; asita—azules o negros; iksanam—cuyos ojos; yaviyasah—más jóvenes, muy poderosos; sapta—siete; sutan—hijos; sapta—siete; dravida—provincia de Dravida, la India del Sur; bhu—de la tierra; bhrtah—reyes. TRADUCCIÓN El rey Malayadhvaja fue padre de una hija, que tenía los ojos muy negros. Tuvo además siete hijos, que más adelante gobernaron el territorio de Dravida. Por consiguiente, aquel territorio tuvo siete reyes. SIGNIFICADO El rey Malayadhvaja era un gran devoto, y después de casarse con la hija del rey Vidarbha, le dio una hija muy hermosa y de ojos negros. En sentido simbólico, esto significa que la hija del rey Malayadhvaja también había sido dotada con servicio devocional, pues sus ojos estaban siempre fijos en Krishna. En su vida, el devoto ve única y exclusivamente a Krishna. Los siete hijos son los siete procesos del servicio devocional: escuchar, cantar, recordar, ofrecer adoración, ofrecer oraciones, ofrecer servicio amoroso trascendental, y servir los pies de loto del Señor. Los procesos del servicio devocional son nueve, pero sólo siete se dieron inmediatamente. Los otros dos, que son la amistad y la entrega de todo, iban a aparecer más adelante. En otras palabras, el servicio devocional se divide en dos categorías, vidhi-marga y raga-marga. Los procesos de hacer amistad con el Señor y sacrificarlo todo por Él pertenecen a la categoría de raga-marga, la etapa de servicio devocional maduro. Los procesos importantes para el neófito son: escuchar y cantar (sravanam kirtanam), recordar a Krishna, adorar a la Deidad en el templo, ofrecer oraciones, ocuparse siempre en el servicio del Señor, y adorar los pies de loto del Señor. La palabra yaviyasah indica que esos procesos son muy poderosos. Después de haberse consolidado en la práctica de los procesos de sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam, el devoto podrá ofrecer servicio devocional espontáneo, es decir, sakhyam y atma-nivedanam. Los grandes acaryas que predican servicio devocional por todo el mundo suelen entrar en la categoría de sakhyam atma-nivedanam. En realidad, un devoto neófito no puede ser un predicador. Al neófito se le aconseja la ejecución de servicio devocional en los otros siete campos (sravanam kirtanam, etc.). El que puede practicar con éxito las siete etapas preliminares, en el futuro podrá situarse en el plano de sakhyam atma-nivedanam. La mención específica de Dravida-desa se refiere a los cinco Dravida-desas de la India del Sur, regiones en las cuales se practican con mucha fuerza los procesos devocionales preliminares (sravanam kirtanam). De Dravida-desa proceden también algunos grandes acaryas predicadores, como Ramanujacarya y Madhvacarya, que estaban situados en el nivel de sakhyam atma-nivedanam. VERSO 31 ekaikasyabhavat tesam rajann arbudam arbudam bhoksyate yad-vamsa-dharair mahi manvantaram param

eka-ekasya—de cada uno; abhavat—allí fueron; tesam—de ellos; rajan—¡oh, rey!; arbudam—diez millones; arbudam—diez millones; bhoksyate—se gobernó; yat—cuyos; vamsa-dharaih—por descendientes; mahi—el mundo entero; manu- antaram—hasta el final de un manu; param—y después. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pracinabarhisat, los hijos de Malayadhvaja tuvieron muchos miles de hijos, que han estado protegiendo el mundo entero durante toda la vida de un manu, e incluso después. SIGNIFICADO En un día de Brahma hay catorce manus. Un manvantara, el tiempo de vida de manu, son 71 veces 4.320.000 años. Cuando un manu muere, otro comienza su período de vida. Así transcurre el ciclo vital del universo. Como se confirma en la Bhagavad-gita (4.1), el proceso de conciencia de Krishna se transmite a cada nuevo manu: sri-bhagavan uvaca imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha manur iksvakave 'bravit «La Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, dijo: Yo enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol, Vivasvan, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Iksvaku». Vivasvan, el dios del Sol, transmitió la Bhagavad-gita a un manu, y ese manu la transmitió a su hijo, quien, a su vez, la hizo llegar al siguiente manu. Así pues, la propagación del proceso de conciencia de Krishna nunca se interrumpe. Nadie debe pensar que el actual movimiento para la conciencia de Krishna es un movimiento nuevo. Como se confirma en la Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, es un movimiento antiquísimo, pues ha ido transmitiéndose de cada manu al siguiente. Entre vaisnavas, y debido a la identidad personal de cada uno, puede haber alguna diferencia de opinión; sin embargo, y a pesar de todas las diferencias personales, el culto de conciencia de Krishna debe seguir adelante. Podemos ver que, en los últimos cien años, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, siguiendo las instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakura, comenzó a predicar el movimiento para la conciencia de Krishna de una forma organizada. Todos los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja somos hermanos espirituales, y a pesar de algunas diferencias de opinión, y aunque no estamos actuando de común acuerdo, cada uno de nosotros está difundiendo el movimiento para la conciencia de Krishna conforme a su propia capacidad, e iniciando a muchos discípulos a fin de propagarlo por todo el mundo. En lo que a nosotros respecta, hemos fundado la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna, y muchos miles de europeos y americanos se han unido a nuestro movimiento. En verdad, se está propagando como un incendio. El culto de conciencia de Krishna, que se basa en los nueve principios del servicio devocional (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasyam sakhyam atma- nivedanam), nunca se detendrá. Seguirá adelante sin consideraciones de casta, credo, color o país. Nadie lo puede detener. En este verso es muy importante la palabra bhoksyate. Tal como un rey protege a sus súbditos, estos devotos, siguiendo los principios del servicio devocional, protegerán a toda la población mundial. En todo el mundo, la gente se está viendo acosada por svamis, yogis, karmis y jñanis que, supuestamente, siguen principios religiosos; sin embargo, ninguno de ellos puede mostrar el modo correcto de elevarse hasta el plano espiritual. Básicamente, las escuelas que están difundiendo el servicio devocional por todo el universo son cuatro: la Ramanuja-sampradaya, la Madhva-sampradaya, la Visnusvami-sampradaya y la Nimbarka-sampradaya. De entre ellas, la Madhva-Gaudiya-sampradaya procede del Señor Caitanya Mahaprabhu. Todos esos devotos están propagando el movimiento para la conciencia de Krishna por todo el mundo, protegiendo así a la gente inocente, que está confundida con tantos seudo avataras, svamis, yogis y demás. VERSO 32 agastyah prag duhitaram upayeme dhrta-vratam yasyam drdhacyuto jata idhmavahatmajo munih

agastyah—el gran sabio Agastya; prak—primera; duhitaram—hija; upayeme—se casó; dhrta-vratam—que había hecho votos; yasyam—por medio del cual; drdhacyutah—llamado Drdhacyuta; jatah—nació; idhmavaha—llamado Idhmavaha; atma-jah—hijo; munih—el gran sabio. TRADUCCIÓN El gran sabio Agastya se casó con la primogénita de Malayadhvaja, que era una devota consagrada del Señor Krishna. De ella nació un hijo, que se llamó Drdhacyuta, quien, a su vez, fue padre de Idhmavaha. SIGNIFICADO Es muy significativo el nombre Agastya Muni. Agastya Muni representa a la mente. La palabra agastya indica que los sentidos no actúan de modo independiente, y la palabra muni significa «mente». La mente es el centro de todos los sentidos, que, por lo tanto, no pueden actuar con independencia de ella. La mente, al adoptar el culto del bhakti, se ocupa en servicio devocional. Ese culto del bhakti (bhakti-lata) es la hija mayor de Malayadhvaja, y como antes se explicó, sus ojos están siempre fijos en Krishna (asiteksanam). El bhakti no se puede ofrecer a los semidioses. El bhakti sólo se puede ofrecer a Visnu (sravanam kirtanam visnoh). Los mayavadis creen que la Verdad Absoluta no tiene forma, y dicen que la palabra bhakti es válida para todo tipo de adoración. Si así fuera, el devoto podría adorar a cualquier semidiós o forma divina que imaginase. Sin embargo, no es ésa la realidad. La realidad es que el bhakti se refiere exclusivamente al Señor Visnu y a Sus expansiones. Por lo tanto, bhakti-lata es drdha-vrata, el gran voto, pues cuando la mente se ocupa por completo en servicio devocional, no cae. Quien trate de avanzar por otros medios —karma-yoga o jñana-yoga— caerá, pero el que está firmemente establecido en el bhakti, nunca cae. Tenemos pues que de bhakti-lata nace un hijo llamado Drdhacyuta, el cual, a su vez, es padre de Idhmavaha. La palabra idhma-vaha se refiere a aquel que cuando se presenta ante un maestro espiritual, le lleva leña para que la queme durante el sacrificio. Lo principal es que el culto de bhakti-lata, el culto de la devoción, nos establece firmemente en la posición espiritual. El que está fijo de esa forma, nunca desciende, y engendra hijos que son seguidores estrictos de los mandamientos de los sastras. En los Vedas se dice: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham Los que han recibido iniciación en el sendero del servicio devocional son estrictos seguidores de los mandamientos de las Escrituras védicas. VERSO 33 vibhajya tanayebhyah ksmam rajarsir malayadhvajah ariradhayisuh krsnam sa jagama kulacalam

vibhajya—habiendo dividido; tanayebhyah—entre sus hijos; ksmam—el mundo entero; raja-rsih—el gran rey santo; malayadhvajah—llamado Malayadhvaja; ariradhayisuh—deseando adorar; krsnam—al Señor Krishna; sah—él; jagama— fue; kulacalam—a Kulacala. TRADUCCIÓN Después de esto, Malayadhvaja, el gran rey santo, dividió todo su reino entre sus hijos, y para centrar toda su atención en la adoración del Señor Krishna, se fue a un lugar solitario llamado Kulacala. SIGNIFICADO Malayadhvaja, el gran rey, era un verdadero maha-bhagavata, un devoto en el nivel más elevado. Como resultado de su servicio devocional, tuvo muchos hijos y discípulos para propagar el culto del bhakti (sravanam kirtanam visnoh). En realidad, el mundo debería repartirse entre discípulos como esos. Todo el mundo debe ocuparse en predicar el culto de conciencia de Krishna. En otras palabras, cuando los discípulos han madurado y están preparados para predicar, el maestro espiritual debe retirarse y sentarse en un lugar solitario para escribir y ejecutar nirjana-bhajana. Esto significa sentarse en silencio en un lugar solitario y ejecutar servicio devocional. Nirjana-bhajana, que consiste en adorar al Señor Supremo en silencio, no le es posible al devoto neófito. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nunca recomendó a los devotos neófitos que se retirasen a un lugar solitario para ocuparse en servicio devocional. De hecho, a este respecto dice en una canción: dusta mana, ¿tumi kisera vaisnava? pratisthara tare, nirjanera ghare, tava hari-nama kevala kaitava «Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? En busca de adoración barata, te sientas en un lugar solitario y finges cantar el maha-mantra Hare Krishna, pero todo eso no es más que un engaño». Con esas palabras, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura está diciendo que todo devoto, bajo la guía de un maestro espiritual experto, debe predicar el culto del bhakti, el proceso de conciencia de Krishna, por todo el mundo. Sólo un devoto maduro puede sentarse en un lugar solitario y retirarse de la prédica activa por todo el mundo. Siguiendo ese ejemplo, en la actualidad los devotos de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna prestan servicio como predicadores en muchas partes del mundo. Ahora pueden permitir al maestro espiritual que se retire de las actividades de prédica activa. En la última etapa de la vida del maestro espiritual, sus devotos deben asumir las actividades de prédica. De esa manera el maestro espiritual puede sentarse en un lugar solitario y ofrecer nirjana-bhajana. VERSO 34 hitva grhan sutan bhogan vaidarbhi madireksana anvadhavata pandyesam jyotsneva rajani-karam

hitva—abandonando; grhan—hogar; sutan—hijos; bhogan—felicidad material; vaidarbhi—la hija del rey Vidarbha; madira-iksana—de ojos encantadores; anvadhavata—siguió; pandya-isam—al rey Malayadhvaja; jyotsna iva—como la luz de la Luna; rajani-karam—a la Luna. TRADUCCIÓN Tal como la luz de la Luna sigue a la Luna por la noche, inmediatamente después de que el rey Malayadhvaja partiera hacia Kulacala, su devota esposa, de encantadores ojos, le siguió, abandonando por completo la felicidad del hogar, a pesar de la familia y los hijos. SIGNIFICADO De la misma manera que en la etapa de vanaprastha la esposa sigue al esposo, cuando el maestro espiritual se retira para ejecutar nirjana-bhajana, algunos de sus devotos avanzados le siguen y se ocupan en su servicio personal. En otras palabras, los que están muy atraídos por la vida familiar deben ofrecer servicio al maestro espiritual y abandonar la supuesta felicidad que ofrecen la sociedad, la amistad y el amor. A este respecto es muy significativo un verso de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su Gurv-astaka: yasya prasadad bhagavat- prasadah. El discípulo siempre debe recordar que sirviendo al maestro espiritual podrá avanzar fácilmente en el proceso de conciencia de Krishna. Todas las Escrituras nos recuerdan que complacer al maestro espiritual y servirle directamente es la manera de alcanzar la etapa más elevada de perfección en el servicio devocional. En este verso también es significativa la palabra madireksana. En su Sandarbha, Srila Jiva Gosvami ha explicado que la palabra madira significa «embriagante». A la persona cuyos ojos se embriagan al ver a la Deidad, se le puede aplicar el adjetivo madireksana. Los ojos de la reina Vaidarbhi eran encantadores, madireksana, tal como los ojos de alguien que se ocupa en ver a la Deidad en el templo. Sólo el devoto que es avanzado puede fijar los ojos en la Deidad del templo. VERSOS 35-36 tatra candravasa nama tamraparni vatodaka tat-punya-salilair nityam ubhayatratmano mrjan

kandastibhir mula-phalaih puspa-parnais trnodakaih vartamanah sanair gatra- karsanam tapa asthitah

tatra—allí; candravasa—el río Candravasa; nama—llamado; tamraparni—el río Tamraparni; vatodaka—el río Vatodaka; tat—de esos ríos; punya—piadosos; salilaih—con las aguas; nityam—diariamente; ubhayatra—de ambas maneras; atmanah—de sí mismo; mrjan—aseo; kanda—bulbos; astibhih—y con semillas; mula—raíces; phalaih—y con frutas; puspa—flores; parnaih—y con hojas; trna— hierba; udakaih—y con agua; vartamanah—subsistir; sanaih—gradualmente; gatra—su cuerpo; karsanam—adelgazando; tapah—austeridad; asthitah—realizó. TRADUCCIÓN En la provincia de Kulacala había varios ríos, cuyos nombres eran Candravasa, Tamraparni y Vatodaka. El rey Malayadhvaja solía ir a esos ríos piadosos para bañarse en ellos. De esa forma se purificó, tanto externa como internamente. Se bañaba y comía bulbos, semillas, hojas, flores, raíces, frutas y hierbas; para beber, tomaba agua. De esa forma se sometió a rigurosas austeridades. Con el tiempo, se quedó muy delgado. SIGNIFICADO Definitivamente podemos constatar que para avanzar en el proceso de conciencia de Krishna hay que controlar el peso del cuerpo. Cuando alguien engorda demasiado, debe entenderse que no está avanzando espiritualmente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura censuraba con gran severidad a los discípulos que eran gruesos. Quien se proponga avanzar en el proceso de conciencia de Krishna tiene que saber que no debe comer demasiado. En el pasado, los devotos se retiraban a los bosques y a las cumbres de las montañas, o viajaban como peregrinos; en estos días, sin embargo, esas rigurosas austeridades son imposibles de realizar. Basta con comer solamente prasada, pero no más de lo preciso. En el calendario vaisnava hay muchos días de ayuno, como los ekadasis y los días en que se celebra el advenimiento o la partida de Dios y de Sus devotos. Esos días son para reducir la grasa del cuerpo, a fin de no dormir más de lo deseado y no caer en la inactividad y en la pereza. Comer demasiado nos hará dormir más de lo necesario. La forma humana de vida es para la austeridad, y austeridad significa controlar la vida sexual, la cantidad de comida, etc. De esa forma la persona puede ahorrar tiempo para ocuparlo en actividades espirituales, y puede purificarse tanto interna como externamente. Así puede limpiar tanto el cuerpo como la mente. VERSO 37 sitosna-vata-varsani ksut-pipase priyapriye sukha-duhkhe iti dvandvany ajayat sama-darsanah

sita—frío; usna—calor; vata—viento; varsani—y estaciones lluviosas; ksut— hambre; pipase—y sed; priya—agradable; apriye—y desagradable; sukha— felicidad; duhkhe—y aflicción; iti—de ese modo; dvandvani—dualidades; ajayat—superó; sama-darsanah—equilibrado. TRADUCCIÓN Mediante la austeridad, el rey Malayadhvaja poco a poco logró ser ecuánime en cuerpo y mente con respecto a las dualidades del calor y del frío, la felicidad y la aflicción, el viento y la lluvia, el hambre y la sed, lo agradable y lo desagradable. De ese modo, superó todas las relatividades. SIGNIFICADO La liberación supone quedar libre de las relatividades del mundo. Con excepción de la persona autorrealizada, todo el mundo tiene que someterse a las dualidades de la lucha en el mundo relativo. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna aconseja a Arjuna que supere todas las relatividades mediante la tolerancia. El Señor Krishna indica que son las relatividades, como el invierno y el verano, lo que nos perturba en el mundo material. En invierno no nos gusta bañarnos, pero en verano queremos bañarnos dos o tres veces al día, e incluso más. Por lo tanto, Krishna nos aconseja que no nos dejemos perturbar por las cosas relativas y duales que vienen y van. El hombre común, para lograr el equilibrio frente a la dualidad, tiene que someterse a muchas austeridades. Cuando alguien se agita ante las relatividades de la vida, es porque ha aceptado una posición relativa; por consiguiente, tiene que someterse a las austeridades que se prescriben en los sastras para trascender el cuerpo material y acabar definitivamente con la existencia material. El rey Malayadhvaja se sometió a rigurosas austeridades; abandonó su hogar y fue a Kulacala, donde se bañaba en los ríos sagrados y solamente comía productos vegetales como tallos, raíces, semillas, flores y hojas, rechazando todo tipo de cereales o alimentos cocinados. Todas esas prácticas son extremadamente austeras. En esta era es muy difícil abandonar el hogar y marcharse al bosque o a los Himalayas para someterse a un proceso de austeridades. De hecho, es prácticamente imposible. Muchas personas se muestran incapaces incluso de seguir un consejo como el de abandonar el consumo de carne, la bebida, los juegos de azar y las relaciones sexuales ilícitas. ¿Qué harían entonces si fuesen a los Himalayas o a Kulacala? Esos actos de renunciación no son posibles en esta era; por esa razón, el Señor Krishna nos ha aconsejado que adoptemos el proceso de bhakti-yoga. El bhakti-yoga, de un modo natural, libera a la persona de las dualidades de la vida. En el bhakti-yoga, el centro es Krishna, y Krishna siempre es trascendental. De modo que, para trascender las dualidades hay que ocuparse siempre en el servicio del Señor, como se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Cuando alguien se ocupa realmente en el servicio del Señor, bhakti-yoga, de un modo natural puede controlar sus sentidos, su lengua y muchas otras cosas. Para el que se ocupa en el proceso de bhakti-yoga con toda sinceridad, no hay la menor posibilidad de caída. E incluso si llegara a caer, no perdería nada. Sus actividades devocionales quedarían estancadas o paralizadas durante un tiempo, pero tan pronto como tuviese otra oportunidad, comenzaría de nuevo desde el mismo punto en que lo dejó. VERSO 38 tapasa vidyaya pakva- kasayo niyamair yamaih yuyuje brahmany atmanam vijitaksanilasayah

tapasa—con austeridad; vidyaya—con educación; pakva—quemó; kasayah— toda la suciedad; niyamaih—con principios regulativos; yamaih—con dominio de sí mismo; yuyuje—fijó; brahmani—en iluminación espiritual; atmanam—su ser; vijita—completamente controlados; aksa—sentidos; anila—vida; asayah—conciencia. TRADUCCIÓN Por medio de la adoración, las austeridades y los principios regulativos, el rey Malayadhvaja adquirió dominio sobre sus sentidos, su vida y su conciencia. De esa forma lo fijó todo tomando como punto central el Brahman Supremo [Krishna]. SIGNIFICADO Siempre que aparece la palabra brahman, los impersonalistas creen que se refiere a la refulgencia impersonal, el brahmajyoti. Sin embargo, en realidad el Parabrahman, el Brahman Supremo, es Krishna, Vasudeva. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.19): vasudevah sarvam iti: Vasudeva Se extiende por todas partes en la forma de Brahman impersonal. No se puede fijar la mente en un «algo» impersonal. Por eso la Bhagavad-gita (12.5) dice: kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam: «Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el avance es muy penoso». En consecuencia, cuando aquí se dice que el rey Malayadhvaja fijó su mente en Brahman, «Brahman» significa la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. VERSO 39 aste sthanur ivaikatra divyam varsa-satam sthirah vasudeve bhagavati nanyad vedodvahan ratim

aste—permanece; sthanuh—inmóvil; iva—como; ekatra—en un lugar; divyam—de los semidioses; varsa—años; satam—cien; sthirah—estable; vasudeve —al Señor Krishna; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; na—no; anyat— nada más; veda—conocía; udvahan—poseyendo; ratim—atracción. TRADUCCIÓN De esa forma, permaneció inmóvil en un mismo lugar durante cien años de los semidioses. Pasado ese tiempo, nació en él una atracción devocional pura por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y se mantuvo fijo en esa posición. SIGNIFICADO bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar» (Bg. 7.19). Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, lo es todo, y el que sabe eso es el más grande de los trascendentalistas. En la Bhagavad-gita se afirma que esto se puede comprender después de muchísimas vidas. Lo mismo se confirma en este verso con las palabras divyam varsa-satam («cien años de los semidioses»). Un día (doce horas) de los semidioses equivale a seis meses en la Tierra. Cien años de los semidioses vendrían a ser treinta y seis mil años terrestres. Tenemos entonces que el rey Malayadhvaja ejecutó austeridades y penitencias durante treinta y seis mil años. Pasado ese tiempo, quedó fijo en el servicio devocional del Señor. En la Tierra, para vivir tantos años, hay que nacer muchas veces. Esto confirma la conclusión de Krishna. Llegar a la conclusión consciente de Krishna, permanecer fijo en la comprensión de que Krishna lo es todo, y ofrecer servicio a Krishna, son características del estado de perfección. Como se dice en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.62): krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya. Aquel que, adorando a Krishna o ofreciéndole servicio devocional, llega a la conclusión de que Krishna lo es todo, alcanza la verdadera perfección en todo aspecto. No sólo hay que llegar a la conclusión de que Krishna lo es todo, sino que hay que permanecer fijo en esa comprensión. Ésa es la perfección más elevada de la vida, la perfección que obtuvo finalmente el rey Malayadhvaja. VERSO 40 sa vyapakatayatmanam vyatiriktatayatmani vidvan svapna ivamarsa- saksinam virarama ha

sah—el rey Malayadhvaja; vyapakataya—por ser omnipresente; atmanam—la Superalma; vyatiriktataya—por distinguir; atmani—en su propio ser; vidvan— perfectamente educado; svapne—en un sueño; iva—como; amarsa—de reflexión; saksinam—el testigo; virarama—se volvió indiferente; ha—ciertamente. TRADUCCIÓN El rey Malayadhvaja alcanzó el nivel de conocimiento perfecto, y podía distinguir a la Superalma del alma individual. El alma individual está en un sólo lugar, mientras que la Superalma está en todas partes. El rey obtuvo la perfección en el conocimiento de que el cuerpo material no es el alma sino que el alma es el testigo del cuerpo material. SIGNIFICADO El alma condicionada ve a menudo cómo fracasan sus intentos de entender las diferencias entre el cuerpo material, la Superalma y el alma individual. Hay dos tipos de filósofos mayavadis; unos siguen la filosofía budista, y otros siguen la filosofía de Sankara. Los seguidores de Buddha no reconocen la existencia de nada más allá del cuerpo; la conclusión de los seguidores de Sankara es que Paramatma, la Superalma, no tiene una existencia separada. Los seguidores de Sankara creen que, en última instancia, el alma individual es idéntica a Paramatma. El filósofo vaisnava, que tiene conocimiento perfecto, sabe que el cuerpo está hecho de energía externa, y que la Superalma, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, está junto al alma individual y es diferente de ella. Esto lo confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata ksetra-ksetrajñayor jñanam yat taj jñanam matam mama «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión». Se considera que el cuerpo es el campo, y que el alma individual es el trabajador en ese campo. Existe, sin embargo, otra persona, la Superalma, que está con el alma individual y actúa como testigo. El alma individual trabaja y saborea los frutos del cuerpo, mientras que la Superalma Se limita a ser testigo de las actividades del alma individual, pero no saborea los frutos de esas actividades. La Superalma está en todos los campos de actividad, mientras que el alma individual está limitada a un sólo cuerpo. El rey Malayadhvaja alcanzó esa perfección del conocimiento y pudo ver la diferencia entre el alma y la Superalma, y entre el alma y el cuerpo material. VERSO 41 saksad bhagavatoktena guruna harina nrpa visuddha-jñana-dipena sphurata visvato-mukham

saksat—directamente; bhagavata—por la Suprema Personalidad de Dios; uktena—instruido; guruna—el maestro espiritual; harina—por el Señor Hari; nrpa—¡oh, rey!; visuddha—puro; jñana—conocimiento; dipena—con la luz de; sphurata—iluminando; visvatah-mukham—todos los puntos de vista. TRADUCCIÓN De esa forma, el rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto, pues había llegado al estado de pureza y recibía instrucciones directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Iluminado con ese conocimiento trascendental, podía entenderlo todo desde todos los puntos de vista. SIGNIFICADO En este verso son muy significativas las palabras saksad bhagavatoktena guruna harina. Cuando el devoto, por ofrecer servicio devocional al Señor, se ha purificado, la Suprema Personalidad de Dios habla directamente al alma individual. Esto lo confirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». El Señor es la Superalma que está en el corazón de todos, y actúa como caitya- guru, el maestro espiritual interior. Sin embargo, Él sólo da instrucciones directas a los devotos avanzados, los devotos puros. En el comienzo, si un devoto es serio y sincero, el Señor le dirige desde dentro para que acuda a un maestro espiritual. Cuando ha sido educado por el maestro espiritual conforme a los principios regulativos del servicio devocional, y está situado en el plano del apego espontáneo por el Señor (raga-bhakti), el Señor también le da instrucciones desde dentro. Tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam. Se trata de una ventaja especial que sólo obtiene el alma liberada. Habiendo alcanzado esa etapa, el rey Malayadhvaja estaba en contacto directo con el Señor Supremo y recibía instrucciones de Él directamente. VERSO 42 pare brahmani catmanam param brahma tathatmani viksamano vihayeksam asmad upararama ha

pare—trascendental; brahmani—en el Absoluto; ca—y; atmanam—el ser; param—el Supremo; brahma—Absoluto; tatha—también; atmani—en sí mismo; viksamanah—observando entonces; vihaya—abandonar; iksam—reservas; asmat—de ese proceso; upararama—retiró; ha—ciertamente. TRADUCCIÓN El rey Malayadhvaja podía entonces observar que la Superalma estaba a su lado, y que él, como alma individual, estaba al lado de la Superalma. Como ambos estaban juntos, no era necesario mantener intereses distintos; de modo que abandonó esa clase de actividades. SIGNIFICADO En la etapa avanzada del servicio devocional, el devoto no ve ninguna diferencia entre sus propios intereses y los intereses de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos intereses se unifican, pues el devoto no actúa por intereses personales. Todo lo que hace, lo hace en interés de la Suprema Personalidad de Dios. En esa etapa, lo ve todo en la Suprema Personalidad de Dios, y ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Habiendo alcanzado ese nivel de comprensión, no ve diferencia alguna entre el mundo espiritual y el material. Para quien tiene una visión perfecta, el mundo material es el mundo espiritual, pues se trata de la energía externa del Señor Supremo. Para el devoto perfecto, la energía no es diferente de la fuente de energía. Así, el supuesto mundo material se vuelve espiritual (sarvam khalv idam brahma). Todo lo que hay, existe para el servicio del Señor Supremo, y el devoto experto puede utilizar cualquier cosa supuestamente material para servir al Señor. No se puede servir al Señor sin haber llegado al plano espiritual. Por lo tanto, un objeto supuestamente material que se emplea en el servicio del Señor, ya no se puede seguir considerando material. Así, el devoto puro, con visión perfecta, ve desde todos los puntos de vista. VERSO 43 patim parama-dharma-jñam vaidarbhi malayadhvajam premna paryacarad dhitva bhogan sa pati-devata

patim—a su esposo; parama—supremo; dharma-jñam—conocedor de los principios religiosos; vaidarbhi—la hija de Vidarbha; malaya-dhvajam—llamado Malayadhvaja; premna—con amor y afecto; paryacarat—sirvió con actitud devocional; hitva—abandonar; bhogan—disfrutes de los sentidos; sa—ella; pati- devata—aceptando a su esposo como Señor Supremo. TRADUCCIÓN Para la hija del rey Vidarbha, su esposo era exactamente como el Supremo. Abandonó por completo el disfrute sensual, y con una actitud de renunciación completa, siguió los principios de su esposo, que era muy avanzado. De esa forma, permaneció ocupada en su servicio. SIGNIFICADO En sentido simbólico, el rey Malayadhvaja es el maestro espiritual, y su esposa, Vaidarbhi, el discípulo. Para el discípulo, el maestro espiritual es como la Suprema Personalidad de Dios. Visvanatha Cakravarti Thakura dice en el Gurv-astaka: saksad-dharitvena: «Al guru, el maestro espiritual, se le acepta directamente como la Suprema Personalidad de Dios». Hay que considerar al maestro espiritual, no como los filósofos mayavadis, sino del modo que se recomienda en este verso. El maestro espiritual es el sirviente más íntimo del Señor; por lo tanto, debe recibir exactamente el mismo trato que la Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe desatender ni desobedecer al maestro espiritual, como si se tratara de una persona corriente. La mujer que tenga la buena fortuna de ser la esposa de un devoto puro puede servir a su esposo sin ningún deseo de complacencia de los sentidos. Si permanece ocupada en el servicio de su glorioso esposo, de manera natural alcanzará las perfecciones espirituales de su esposo. El discípulo de un maestro espiritual genuino, por el simple hecho de satisfacer a su maestro, puede tener una oportunidad similar de servir a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 44 cira-vasa vrata-ksama veni-bhuta-siroruha babhav upa patim santa sikha santam ivanalam

cira-vasa—llevar ropas viejas; vrata-ksama—flaca y delgada por las austeridades; veni-bhuta—enredado; siroruha—su cabello; babhau—ella brillaba; upa patim— cerca de su esposo; santa—apacible; sikha—llamas; santam—sin agitarse; iva— como; analam—fuego. TRADUCCIÓN La hija del rey Vidarbha vestía ropas viejas, y debido a sus votos de austeridad, estaba muy flaca y delgada. Como dejó de peinarse, su cabello estaba enmarañado. Aunque siempre estaba cerca de su esposo, debido a su silencio y a que nunca se agitaba, parecía una llama ardiendo sin vacilaciones. SIGNIFICADO Cuando se enciende un fuego, las primeras llamas se agitan envueltas en humo. La leña al principio arde con dificultad, pero cuando el fuego está completamente encendido, las llamas se estabilizan. De manera similar, cuando los cónyuges siguen los principios regulativos de austeridad, guardan silencio y no viven agitados por los impulsos sexuales. Cuando eso ocurre, ambos se benefician espiritualmente. A esa etapa de la vida se puede llegar cuando se abandona por completo todo tipo de lujos. La palabra cira-vasa de este verso se refiere a ropas muy viejas y rotas. La esposa debe llevar una vida especialmente austera, sin desear un nivel de vida elevado y unos vestidos lujosos. Debe conformarse con lo mínimo imprescindible, y reducir al mínimo sus horas de sueño y su comida. Debe haber abandonado definitivamente la vida sexual. La esposa que se ocupe en el servicio de un esposo glorioso, que debe ser un devoto puro, nunca sentirá la agitación de los impulsos sexuales. Así es la etapa de vanaprastha. La esposa sigue con su esposo, pero se somete a rigurosas austeridades y penitencias a fin de evitar por completo la vida sexual. De esa forma, los esposos pueden vivir juntos de modo permanente. La esposa es más débil que el esposo, y esa debilidad viene expresada en este verso con las palabras upa-patim. Upa significa «cerca de», o «casi igual a». El esposo, por ser varón, casi siempre es más avanzado que la esposa. Aun así, ella debe abandonar todos los hábitos de lujo. No debe cuidar su forma de vestir, ni peinarse. Este hábito de peinarse es una de las principales ocupaciones de las mujeres. En la etapa de vanaprastha, la esposa no debe cuidarse el cabello; entonces se enredará formando nudos y con ello, dejará de ser atractiva para su esposo, y ella misma quedará libre de la agitación de los impulsos sexuales. De esa forma, los esposos pueden avanzar en el cultivo de conciencia espiritual. Esa etapa avanzada recibe el nombre de etapa paramahamsa; una vez que se alcanza, tanto él como ella se liberan de la conciencia corporal. El discípulo que permanece estable en el servicio del maestro espiritual no tiene por qué caer de nuevo en las garras de maya. VERSO 45 ajanati priyatamam yadoparatam angana susthirasanam asadya yatha-purvam upacarat

ajanati—sin ningún conocimiento; priya-tamam—su muy querido esposo; yada—cuando; uparatam—haber partido; angana—la mujer; susthira—firme; asanam—en el asiento; asadya—llegar hasta; yatha—como; purvam—antes; upacarat—continuó sirviendo. TRADUCCIÓN Él estaba firmemente sentado en una postura, y la hija del rey Vidarbha continuó sirviéndole como solía hasta que tuvo la certeza de que había abandonado el cuerpo. SIGNIFICADO Parece ser que la reina servía a su esposo sin ni siquiera hablar. Simplemente ejecutaba sus deberes prescritos sin hablar. Así no dejó de servir a su esposo hasta que tuvo la certeza de que había abandonado el cuerpo. VERSO 46 yada nopalabhetanghrav usmanam patyur arcati asit samvigna-hrdaya yutha-bhrasta mrgi yatha

yada—cuando; na—no; upalabheta—notó; anghrau—en los pies; usmanam— calor; patyuh—de su esposo; arcati—mientras servía; asit—ella quedó; samvigna—llena de ansiedad; hrdaya—en el corazón; yutha-bhrasta—sin su esposo; mrgi—la cierva; yatha—como. TRADUCCIÓN Mientras servía a su esposo dándole masajes en las piernas, notó que sus pies ya no daban calor; entonces se dio cuenta de que había abandonado el cuerpo. Al quedarse sola, sintió una gran ansiedad. Sin la compañía de su esposo, se sentía como una cierva separada de su pareja. SIGNIFICADO Tan pronto como la circulación de sangre y aire en el cuerpo se detienen, debe entenderse que el alma ha abandonado el cuerpo. El hecho de que la sangre ya no circula puede percibirse por el enfriamiento de las manos y los pies. La manera de saber si un cuerpo está vivo o no es comprobar los latidos del corazón y la temperatura de los pies y de las manos. VERSO 47 atmanam socati dinam abandhum viklavasrubhih stanav asicya vipine susvaram praruroda sa

atmanam—por sí misma; socati—lamentarse; dinam—desdichada; abandhum—sin un amigo; viklava—con el corazón roto; asrubhih—con lágrimas; stanau—sus senos; asicya—humedecer; vipine—en el bosque; susvaram—en voz alta; praruroda—comenzó a llorar; sa—ella. TRADUCCIÓN Sola y viuda en medio del bosque, la hija de Vidarbha comenzó a lamentarse a grandes voces, derramando lágrimas incesantes que humedecieron sus senos. SIGNIFICADO En sentido simbólico, se considera que la reina es el discípulo del rey; cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, sus discípulos deben llorar tanto como la reina cuando el rey abandona el cuerpo. Sin embargo, el discípulo y el maestro espiritual nunca se separan, porque si el discípulo sigue estrictamente las instrucciones del maestro espiritual, él siempre le acompaña. Esa relación se denomina vani (palabras). La presencia física se denomina vapuh. Mientras el maestro espiritual está físicamente presente, el discípulo debe ofrecer servicio a su cuerpo físico, y cuando la existencia fisica del maestro espiritual llega a su fin, el discípulo debe ofrecer servicio a sus instrucciones. VERSO 48 uttisthottistha rajarse imam udadhi-mekhalam dasyubhyah ksatra-bandhubhyo bibhyatim patum arhasi

uttistha—por favor, levántate; uttistha—por favor, levántate; raja-rse—¡oh, rey santo!; imam—esta Tierra; udadhi—por el mar; mekhalam—rodeada; dasyubhyah—de los bandidos; ksatra-bandhubhyah—de los reyes corruptos; bibhyatim—muy temerosa; patum—proteger; arhasi—tú debes. TRADUCCIÓN ¡Oh, tú, el mejor de los reyes! ¡Por favor, levántate! ¡Levántate! Mira este mundo rodeado de agua e infestado de bandidos y falsos reyes. Es un mundo atemorizado, y tú tienes el deber de protegerlo. SIGNIFICADO El acarya, siguiendo las órdenes superiores de la Suprema Personalidad de Dios o de Su representante, viene a establecer los principios de la religión tal como se enuncian en la Bhagavad-gita. Religión significa seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios religiosos comienzan en el momento en que nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios. El acarya tiene el deber de propagar un sistema religioso genuino e inducir a todo el mundo a postrarse ante el Señor Supremo. Los principios religiosos se ponen en práctica mediante la ejecución de servicio devocional, y específicamente, mediante los nueve procesos que comienzan con escuchar, cantar y recordar. Por desgracia, cuando el acarya se va, los bandidos y no devotos aprovechan para introducir principios desautorizados, haciéndose pasar por svamis, yogis, filántropos, asistentes sociales, etc. En realidad, la misión de la vida humana es ejecutar las órdenes del Señor Supremo, como se afirma en la Bhagavad-gita (9.34): man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi yuktvaivam atmanam mat-parayanah «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí». El principal deber de los miembros de la sociedad humana es pensar en la Suprema Personalidad de Dios en todo momento, ser Sus devotos, adorar al Señor Supremo y postrarse ante Él. El acarya, el representante autorizado del Señor Supremo, establece esos principios, pero cuando él se va, de nuevo vuelve a imperar el desorden. Los discípulos perfectos del acarya tratan de remediar la situación siguiendo sinceramente las instrucciones del maestro espiritual. En la actualidad, el mundo entero está atemorizado por los bandidos y no devotos; por eso hemos fundado el movimiento para la conciencia de Krishna, con el fin de salvar al mundo de la influencia de los principios irreligiosos. Todos deben colaborar con este movimiento a fin de traer al mundo paz y felicidad verdaderas. VERSO 49 evam vilapanti bala vipine 'nugata patim patita padayor bhartu rudaty asruny avartayat

evam—así; vilapanti—lamentarse; bala—la inocente mujer; vipine—en el bosque solitario; anugata—seguidora muy fiel; patim—a su esposo; patita—cayendo; padayoh—a los pies; bhartuh—de su esposo; rudati—mientras lloraba; asruni— lágrimas; avartayat—derramó. TRADUCCIÓN La muy obediente esposa cayó a los pies de su esposo muerto y comenzó a llorar lastimosamente en aquel bosque solitario. Sus ojos derramaron muchas lágrimas. SIGNIFICADO El desconsuelo del discípulo cuando el maestro espiritual se va de este mundo es como la aflicción que siente una esposa devota ante la muerte de su esposo. VERSO 50 citim darumayim citva tasyam patyuh kalevaram adipya canumarane vilapanti mano dadhe

citim—pira funeraria; daru-mayim—hecha con madera; citva—habiendo amontonado; tasyam—sobre ella; patyuh—del esposo; kalevaram—el cuerpo; adipya—después de encender; ca—también; anumarane—para morir con él; vilapanti—lamentarse; manah—su mente; dadhe—fijó. TRADUCCIÓN Entonces reunió leña y preparó una pira ardiente sobre la cual puso el cadáver de su esposo. Cuando terminó, se lamentó con gran dolor y se dispuso a morir en el fuego con su esposo. SIGNIFICADO Según la antigua tradición védica, la esposa fiel muere con su esposo. Eso se denomina saha-marana. En la India esa tradición se mantuvo en vigor hasta la dominación británica. Sin embargo, en aquella época, cuando una viuda no quería morir con su esposo, a veces sus familiares la obligaban. En el pasado eso no era así. La viuda entraba en el fuego por voluntad propia. El gobierno británico acabó con esa práctica, considerándola inhumana. Sin embargo, en la historia antigua de la India vemos que Maharaja Pandu, al morir, dejó dos viudas, Madri y Kunti, ante quienes se planteó el dilema de si debían morir las dos o una sóla. Madri y Kunti acordaron que una debía quedarse y la otra debía irse. Madri moriría con su esposo en el fuego, y Kunti se quedaría para cuidar de los cinco niños Pandavas. Incluso en una fecha tan reciente como 1936, hemos visto a una mujer consagrada a su marido entrar voluntariamente en la pira funeraria del esposo. Esto indica que la esposa de un devoto debe estar dispuesta a actuar de ese modo. De la misma manera, un discípulo consagrado a su maestro espiritual debe preferir morir con el maestro espiritual antes que fracasar en el cumplimiento de la misión del maestro espiritual. Tal como la Suprema Personalidad de Dios, que desciende a la Tierra para restablecer los principios de la religión, Su representante, el maestro espiritual, también viene para restablecer los principios religiosos. Los discípulos tienen el deber de asumir la misión del maestro espiritual y ponerla debidamente en práctica. De lo contrario, el discípulo debe tomar la decisión de morir junto con el maestro espiritual. En otras palabras, para ejecutar la voluntad del maestro espiritual, el discípulo debe estar dispuesto a dar su vida y abandonar todas las consideraciones de tipo personal. VERSO 51 tatra purvatarah kascit sakha brahmana atmavan santvayan valguna samna tam aha rudatim prabho

tatra—en aquel lugar; purvatarah—anterior; kascit—alguien; sakha—amigo; brahmanah—un brahmana; atmavan—un gran sabio erudito; santvayan— consolar; valguna—con muy dulces; samna—palabras de consuelo; tam—a ella; aha—dijo; rudatim—mientras ella lloraba; prabho—mi querido rey. TRADUCCIÓN Mi querido rey, un brahmana, viejo amigo del rey Purañjana, llegó a aquel lugar, y comenzó a consolar a la reina con dulces palabras. SIGNIFICADO Es muy significativo que apareciera un viejo amigo en forma de brahmana. En Su aspecto de Paramatma, Krishna es el viejo amigo de todos. Los Vedas afirman que Krishna está al lado de la entidad viviente. Según el sruti- mantra (dva suparna sayuja sakhayah), el Señor está en el corazón de todas las entidades vivientes y es suhrt, su mejor amigo. El Señor siempre está deseoso de que la entidad viviente regrese al hogar, de vuelta a Dios. Acompañando a la entidad viviente como testigo, el Señor le abre todas las posibilidades de disfrute material, pero siempre que tiene oportunidad, le da buenos consejos y le sugiere que abandone sus intentos de ser feliz por medio de ajustes materiales, y que en lugar de ello vuelva su rostro hacia la Suprema Personalidad de Dios y se entregue a Él. Cuando un discípulo es serio en cumplir la misión del maestro espiritual, su resolución equivale a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Como antes se explicó, esto significa encontrar a la Suprema Personalidad de Dios en la instrucción del maestro espiritual. Eso, técnicamente, se denomina vani-seva. En su comentario sobre la Bhagavad-gita, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, cuando se refiere al verso vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41), afirma que el discípulo debe ofrecer servicio a las palabras del maestro espiritual. El discípulo debe seguir estrictamente absolutamente todas las órdenes del maestro espiritual. El que sigue esa línea de conducta, ve a la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios, Paramatma, Se presentó ante la reina en forma de brahmana, pero ¿por qué no Se presentó en Su forma original de Sri Krishna? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura subraya que sólo aquellos que son muy elevados en el amor a la Suprema Personalidad de Dios pueden verle tal y como es. Con todo, de una manera u otra, el que sigue estrictamente los principios que establece el maestro espiritual, está en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. El Señor está en el corazón, y por lo tanto puede aconsejar al discípulo sincero desde dentro. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». En conclusión, cuando un discípulo es muy serio en ejecutar la misión del maestro espiritual, entra inmediatamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios mediante vani o vapuh. Éste es el único secreto del éxito en lo que se refiere a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Hay quien, al mismo tiempo que manifiesta un gran deseo de ver a la Suprema Personalidad de Dios en los arbustos de Vrndavana, se ocupa en actividades de complacencia de los sentidos; si en lugar de eso se atuviese estrictamente al principio de seguir las palabras del maestro espiritual, esa persona no tendría dificultad alguna en ver a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, Srila Bilvamangala Thakura ha dicho: bhaktis tvayi sthiratara bhagavan yadi syad daivena nah phalati divya-kisora-murtih muktih svayam mukulitañjali sevate 'sman dharmartha-kama-gatayah samaya-pratiksah «Cuando estoy ocupado en Tu servicio devocional, mi querido Señor, me es muy fácil percibir Tu presencia en todas partes. Y en lo que se refiere a la liberación, sé que está a mi puerta, con las manos juntas, esperando servirme, y con ella aguardan todas las ventajas materiales de dharma [religiosidad], artha [crecimiento económico], y kama [complacencia de los sentidos]» (Krishna-karnamrta 107). Para el devoto muy avanzado en servicio devocional, ver a la Suprema Personalidad de Dios no representa dificultad alguna. El que se ocupa en el servicio del maestro espiritual, no sólo ve a la Suprema Personalidad de Dios, sino que también alcanza la liberación; las ventajas materiales vienen de manera natural, como las sirvientas que siguen a una reina allí donde vaya. Para el devoto puro, la liberación no representa problema alguno, y las ventajas materiales están a su disposición en todas las etapas de su vida. VERSO 52 brahmana uvaca ka tvam kasyasi ko vayam sayano yasya socasi janasi kim sakhayam mam yenagre vicacartha ha

brahmanah uvaca—el erudito brahmana dijo; ka—quién; tvam—tú; kasya— de quién; asi—eres; kah—quién; va—o; ayam—este hombre; sayanah—que yace; yasya—por quien; socasi—te lamentas; janasi kim—¿conoces?; sakhayam—amigo; mam—a Mí; yena—con quien; agre—en el pasado; vicacartha—has consultado; ha—ciertamente. TRADUCCIÓN El brahmana le preguntó: ¿Quién eres?; ¿de quién eres esposa o hija?; ¿quién es el hombre que yace ahí? Parece que te lamentas por ese cadáver. ¿No Me reconoces? Soy tu amigo eterno. Tal vez recuerdes que en el pasado Me has consultado muchas veces. SIGNIFICADO Cuando un familiar muere, la renunciación se manifiesta de manera natural. Sólo el que está completamente libre de la contaminación del apego material puede consultar directamente con la Superalma que está en el corazón de todos. El que es sincero y puro tiene la oportunidad de consultar con la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto Paramatma, que está en el corazón de todos. Paramatma es siempre el caitya-guru, el maestro espiritual interior, y Se manifiesta externamente ante la persona en forma de maestro espiritual instructor e iniciador. El Señor puede residir en el corazón, y también puede salir y presentarse ante la persona para darle instrucciones. Por lo tanto, el maestro espiritual no es diferente de la Superalma que está en el corazón. Un alma o entidad viviente que esté libre de contaminación podrá tener la oportunidad de ver a la Superalma cara a cara. Y, de la misma manera que se tiene la posibilidad de consultar con Paramatma en el corazón, también cabe la posibilidad de verle en persona. Entonces se pueden recibir instrucciones directamente de la Superalma. Ése es el deber del devoto puro: acudir al maestro espiritual genuino y consultar con la Superalma que está en el corazón. Cuando el brahmana preguntó a la mujer quién era el hombre que yacía en el suelo, ella le contestó que era su maestro espiritual, y que, en su ausencia, no sabía qué debía hacer. En esas circunstancias la Superalma aparece inmediatamente, siempre y cuando el devoto haya purificado su corazón siguiendo las indicaciones del maestro espiritual. El devoto sincero que siga las instrucciones del maestro espiritual recibirá, sin duda alguna, instrucciones directas de la Superalma desde el corazón. De esa forma, el devoto sincero siempre cuenta con la ayuda, directa o indirecta, del maestro espiritual y de la Superalma. Esto se confirma en el Caitanya-caritamrta: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija. Si el devoto sirve al maestro espiritual con sinceridad, de manera natural Krishna Se siente complacido. Yasya prasadad bhagavad-prasadah: Quien satisface al maestro espiritual, satisface también a Krishna. De este modo, ambos, el maestro espiritual y Krishna, enriquecen espiritualmente al devoto. La Superalma es el amigo eterno de la entidad viviente, y siempre permanece con ella. La Superalma siempre ha estado dispuesta a ayudar a la entidad viviente, incluso antes de la creación del mundo material. Por esa razón, en este verso se afirma: yenagre vicacartha. La palabra agre significa «antes de la creación». Por lo tanto, la Superalma ha estado acompañando a la entidad viviente desde antes de la creación. VERSO 53 api smarasi catmanam avijñata-sakham sakhe hitva mam padam anvicchan bhauma-bhoga-rato gatah

api smarasi—recuerdas; ca—también; atmanam—a la Superalma; avijñata— desconocido; sakham—amigo; sakhe—¡oh, amigo!; hitva—abandonar; mam—a Mí; padam—posición; anvicchan—desear; bhauma—material; bhoga—disfrute; ratah—apegada a; gatah—tú estuviste. TRADUCCIÓN El brahmana continuó: Mi querida amiga, tal vez no puedas reconocerme inmediatamente, pero ¿no recuerdas que en el pasado tenías un amigo muy íntimo? Por desgracia, abandonaste Mi compañía y adoptaste una posición de disfrutador del mundo material. SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.27): iccha-dvesa-samutthena dvandva-mohena bharata sarva-bhutani sammoham sarge yanti parantapa «¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión». Esto explica la forma en que cae al mundo material la entidad viviente. En el mundo espiritual no existen ni la dualidad ni la aversión. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchos. A fin de disfrutar de una felicidad cada vez mayor, el Señor Supremo Se expande en múltiples categorías. Como se menciona en el Varaha Purana, Él Se expande como visnu-tattva (la expansión svamsa), y como Su potencia marginal (vibhinnamsa, la entidad viviente). Las entidades vivientes que se expanden de Él son innumerables, como las diminutas moléculas de luz solar, que son innumerables expansiones del Sol. Las expansiones vibhinnamsa, las potencias marginales del Señor, son las entidades vivientes. Éstas, cuando desean disfrutar, se forjan una conciencia de dualidad y llegan a sentir aversión por el servicio del Señor. De esa forma, caen en el mundo material. En el Prema-vivarta se dice: krsna-bahirmukha haña bhoga-vañcha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare La posición natural de la entidad viviente es servir al Señor con una actitud de amor trascendental. La entidad viviente cae en el mundo material cuando desea ser Krishna mismo o imitar a Krishna. Krishna es el padre supremo, y por lo tanto, el afecto que siente por la entidad viviente es eterno. Cuando la entidad viviente cae en el mundo material, el Señor Supremo, por medio de Su expansión svamsa (Paramatma), Se mantiene a su lado. De esa forma, la entidad viviente podrá un día regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por abusar de su independencia, la entidad viviente cae de la posición de servicio al Señor a una posición de disfrutador en el mundo material. Es decir, la entidad viviente asume su posición en un cuerpo material. Ha deseado una posición muy elevada, pero en lugar de ello, se enreda en un ciclo de nacimientos y muertes, seleccionando su posición, bien sea como ser humano, semidiós, gato, perro, árbol, etc. De ese modo, escoge un cuerpo de entre 8.400.000 formas distintas, y trata de obtener satisfacción con esa diversidad de disfrutes materiales. A la Superalma, sin embargo, no Le gusta que haga eso. Por consiguiente, le da instrucciones, diciéndole que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando la entidad viviente lo hace, el Señor Se encarga de ella. Sin embargo, la entidad viviente no puede entregarse al Señor Supremo a no ser que esté libre de la contaminación de los deseos materiales. En la Bhagavad-gita (5.29), el Señor dice: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». El Señor Supremo es el amigo supremo de todos; sin embargo, nadie puede beneficiarse de las instrucciones del amigo supremo mientras siga elaborando sus propios planes para ser feliz y enredándose en las modalidades de la naturaleza material. En cada creación, las entidades vivientes adoptan distintas formas conforme a sus deseos pasados. Esto significa que todas las especies o formas de vida fueron creadas simultáneamente. La teoría de Darwin, que afirma que el ser humano no existía en principio, sino que es un producto de muchísimos años de evolución, es una teoría de lo más disparatada. En las Escrituras védicas descubrimos que la primera criatura del universo es el Señor Brahma. Él, que es la persona más inteligente, se encargó de la creación de toda la diversidad que se manifiesta en el mundo material. VERSO 54 hamsav aham ca tvam carya sakhayau manasayanau abhutam antara vaukah sahasra-parivatsaran

hamsau—dos cisnes; aham—Yo; ca—y; tvam—tú; ca—también; arya—¡oh, gran alma!; sakhayau—amigos; manasa-ayanau—juntos en el lago Manasa; abhutam— llegamos a estar; antara—separados; va—en verdad; okah—del hogar original; sahasra—miles; pari—sucesivamente; vatsaran—años. TRADUCCIÓN Mi querida y amable amiga, tú y Yo somos como dos cisnes. Vivimos juntos en el mismo corazón, que es como el lago Manasa. Aunque llevamos viviendo juntos muchos miles de años, todavía estamos muy lejos de nuestro hogar original. SIGNIFICADO El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual. En él, el Señor y las entidades vivientes viven juntos en gran armonía. Mientras la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del Señor, ambos comparten una vida llena de dicha en el mundo espiritual. Sin embargo, cuando desea su propio disfrute, la entidad viviente cae en el mundo material. Sin embargo, el Señor, en forma de Superalma, su amigo íntimo, permanece con ella incluso en esa situación. Bajo la influencia del olvido, la entidad viviente no sabe que el Señor Supremo la acompaña en forma de Superalma. De esa forma, la entidad viviente prosigue su vida condicionada milenio tras milenio. Aunque el Señor la acompaña como un amigo, la entidad viviente, a causa del olvido que provoca la existencia material, no Le reconoce. VERSO 55 sa tvam vihaya mam bandho gato gramya-matir mahim vicaran padam adraksih kayacin nirmitam striya

sah—ese cisne; tvam—tú misma; vihaya—abandonar; mam—a Mí; bandho— ¡oh, amigo!; gatah—fuiste; gramya—material; matih—cuya conciencia; mahim—a la Tierra; vicaran—viajar; padam—posición; adraksih—has visto; kayacit—por alguien; nirmitam—fabricada; striya—por una mujer. TRADUCCIÓN Mi querida amiga, tú sigues siendo para Mí la misma amiga. Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista, y sin verme, has estado viajando de cuerpo en cuerpo, pasando por diversas formas, por todo el mundo material, que es la creación de alguna mujer. SIGNIFICADO Cuando cae de su posición, la entidad viviente desciende al mundo material, que es una creación de la energía externa del Señor. Este verso se refiere a esa energía externa diciendo que es como «alguna mujer», o prakrti. El mundo material está compuesto de elementos materiales que proceden del mahat-tattva, la energía material total. El mundo material, creación de la energía externa, se convierte en el falso hogar del alma condicionada. Ésta acepta vivir en diversas viviendas, es decir, en diversas formas corporales, y viaja por todo el mundo material. A veces recorre los sistemas planetarios superiores, a veces los sistemas inferiores. A veces viaja en especies de vida superiores, y a veces en especies inferiores. De este modo vaga por el universo material desde tiempo inmemorial. Tal como explica Sri Caitanya Mahaprabhu: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 22.87) La entidad viviente vaga por muchas especies de vida, pero es afortunada cuando vuelve a encontrar a su amigo, ya sea personalmente o por medio de Su representante. En realidad quien aconseja a todas las entidades vivientes que regresen al hogar, de vuelta a Dios, es el propio Krishna. Krishna a veces envía a Su representante, que entrega el mismo mensaje de Krishna y anima a todas las entidades vivientes a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, la entidad viviente está tan apegada al disfrute material que no toma en serio las instrucciones de Krishna o de Su representante. Esa tendencia material se define en este verso con la palabra gramya-matih (complacencia de los sentidos). La palabra mahim significa «en el mundo material». En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen inclinaciones sensuales. Como consecuencia, se enredan en diversos cuerpos y sufren los tormentos de la existencia material. VERSO 56 pañcaramam nava-dvaram eka-palam tri-kosthakam sat-kulam pañca-vipanam pañca-prakrti stri-dhavam

pañca-aramam—cinco jardines; nava-dvaram—nueve puertas; eka—un; palam—protector; tri—tres; kosthakam—viviendas; sat—seis; kulam—familias; pañca—cinco; vipanam—almacenes; pañca—cinco; prakrti—elementos materiales; stri—mujer; dhavam—dueña. TRADUCCIÓN En esa ciudad [el cuerpo material], hay cinco jardines, nueve puertas, un protector, tres viviendas, seis familias, cinco almacenes, cinco elementos materiales y una mujer, que es la señora de la casa. VERSO 57 pañcendriyartha arama dvarah prana nava prabho tejo-'b-annani kosthani kulam indriya-sangrahah

pañca—cinco; indriya-arthah—objetos de los sentidos; aramah—los jardines; dvarah—puertas; pranah—aperturas de los sentidos; nava—nueve; prabho—¡oh, rey!; tejah-ap—fuego, agua; annani—cereales o tierra; kosthani—viviendas; kulam—familias; indriya-sangrahah—cinco sentidos y la mente. TRADUCCIÓN Mi querida amiga, los cinco jardines son los cinco objetos del disfrute de los sentidos, y el protector es el aire vital, que pasa por las nueve puertas. Las tres viviendas son los elementos principales, el fuego, el agua y la tierra. Las seis familias son el agregado compuesto por la mente y los cinco sentidos. SIGNIFICADO Los cinco sentidos con los que se adquiere conocimiento son la vista, el gusto, el olfato, el oído y el tacto, los cuales se valen de las nueve puertas, que son los ojos, los oídos, la boca, las fosas nasales, los genitales y el recto. Esos orificios se comparan a las puertas de las murallas de la ciudad. Los elementos principales son la tierra, el agua y el fuego, y el agente principal es la mente, que está bajo el control de la inteligencia (buddhi). VERSO 58 vipanas tu kriya-saktir bhuta-prakrtir avyaya sakty-adhisah pumams tv atra pravisto navabudhyate

vipanah—almacenes; tu—entonces; kriya-saktih—la energía para las actividades, o los sentidos para la acción; bhuta—los cinco elementos densos; prakrtih—los elementos materiales; avyaya—eternos; sakti—la energía; adhisah—controlador; puman—hombre; tu—entonces; atra—aquí; pravistah—habiendo entrado; na—no; avabudhyate—expuesta al conocimiento. TRADUCCIÓN Los cinco almacenes son los cinco órganos de los sentidos para la acción, que llevan a cabo sus transacciones por medio de la fuerza combinada de los cinco elementos, que son eternos. Más allá de toda esa actividad está el alma, que en realidad es una persona y un disfrutador. Sin embargo, ahora, como está oculta en la ciudad del cuerpo, carece de conocimiento. SIGNIFICADO La entidad viviente entra en la creación material con la ayuda de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, y así se forma su cuerpo. La entidad viviente, aunque actúa desde dentro, es desconocida. La entidad viviente entra en la creación material, pero como está confundida por la energía material, parece estar oculta. El predominio del concepto corporal de la vida se debe a la ignorancia (navabudhyate). A la inteligencia suele atribuírsele género femenino, pero en este verso se habla de ella como adhisah, el controlador, debido al papel predominante que juega en todas las actividades. La entidad viviente vive mediante el fuego, el agua y los cereales. El cuerpo se mantiene gracias a la combinación de esos tres elementos. Por consiguiente, el cuerpo recibe el nombre de prakrti, creación material. Los elementos se combinan y forman carne, huesos, sangre, etc., que pueden considerarse como diversas viviendas. En los Vedas se dice que los alimentos digeridos acaban dividiéndose en tres partes: La parte sólida se convierte en excremento, y la parte semilíquida, en carne. La parte líquida se vuelve amarilla y se vuelve a dividir en tres partes. Una de esas partes líquidas es la orina. De manera similar, la parte de fuego se divide en tres, una de las cuales se llama hueso. Entre los cinco elementos, los más importantes son el fuego, el agua y los cereales. Esos tres son los que se mencionan en el verso anterior, mientras que el cielo (éter), y el aire, no se mencionan. Todo esto se explica en la Bhagavad- gita (13.20): prakrtim purusam caiva viddhy anadi ubhav api vikarams ca gunams caiva viddhi prakrti-sambhavan «Debes saber que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material». Prakrti, la naturaleza material, y purusa, la entidad viviente, son eternas. Cuando se ponen en contacto, se producen una serie de reacciones y manifestaciones, todas las cuales deben considerarse el resultado de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. VERSO 59 tasmims tvam ramaya sprsto ramamano 'sruta-smrtih tat-sangad idrsim prapto dasam papiyasim prabho

tasmin—en esa situación; tvam—tú; ramaya—con la mujer; sprstah—estar en contacto; ramamanah—disfrutar; asruta-smrtih—sin recordar la existencia espiritual; tat—con ella; sangat—por relación; idrsim—como esto; praptah—tú has obtenido; dasam—un estado; papiyasim—con muchas actividades pecaminosas; prabho—Mi querido amigo. TRADUCCIÓN Mi querido amigo [Purañjana], cuando entras en ese cuerpo junto con la mujer de los deseos materiales, quedas completamente absorto en el disfrute de los sentidos. Debido a ello, has olvidado tu vida espiritual. Por tus conceptos materiales, tienes que pasar por condiciones miserables. SIGNIFICADO La persona que está demasiado absorta en la materia no tiene capacidad para escuchar acerca de la existencia espiritual. Y quien olvida la existencia espiritual se enreda cada vez más en la existencia material. Ése es el resultado de la vida pecaminosa. Los distintos tipos de actividades pecaminosas son la causa de la formación de diversos cuerpos a partir de los elementos materiales. El rey Purañjana, como resultado de sus actividades pecaminosas, recibió un cuerpo de mujer, y nació como Vaidarbhi. La Bhagavad-gita dice claramente (striyo vaisyas tatha sudrah) que esa clase de cuerpo es un nacimiento inferior. Sin embargo, quien se refugia en la Suprema Personalidad de Dios puede elevarse hasta la perfección más elevada, aunque su nacimiento sea bajo. Los nacimientos inferiores son resultado de la disminución de la inteligencia espiritual. VERSO 60 na tvam vidarbha-duhita nayam virah suhrt tava na patis tvam purañjanya ruddho nava-mukhe yaya

na—no; tvam—tú; vidarbha-duhita—hija de Vidarbha; na—no; ayam—este; virah—héroe; su-hrt—esposo bienqueriente; tava—tuyo; na—no; patih—esposo; tvam—tú; purañjanyah—de Purañjani; ruddhah—cautivo; nava-mukhe—el cuerpo, que tiene nueve puertas; yaya—por la energía material. TRADUCCIÓN En realidad, tú no eres la hija de Vidarbha, ni este hombre, Malayadhvaja, es tu esposo y bienqueriente. Y en realidad, tampoco eras el esposo de Purañjani. Simplemente estabas cautivo en este cuerpo de nueve puertas. SIGNIFICADO En el mundo material, muchas entidades vivientes entran en contacto las unas con las otras, y con el aumento de su apego por un determinado tipo de cuerpo, establecen lazos familiares como padres, esposos, madres, esposas, etc. En realidad, toda entidad viviente es un ser individual con identidad propia, y el hecho de que entre en relación con otros cuerpos y establezca vínculos falsos se debe a su contacto con la materia. Debido a esos cuerpos falsos, nos unimos formando familias, comunidades, sociedades y naciones. Lo cierto es que todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, están demasiado absortas en el cuerpo material. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, adviene y deja Sus enseñanzas en la forma de la Bhagavad- gita y las Escrituras védicas. El Señor Supremo deja esas enseñanzas porque es el amigo eterno de todas las entidades vivientes. Sus enseñanzas son importantes porque, con ellas, la entidad viviente puede llegar a liberarse del cautiverio corporal. La corriente de un río arrastra muchas briznas de hierba y paja de la orilla, que durante un tiempo siguen la corriente juntas, hasta que, con los movimientos de las olas, se separan, y cada una de ellas sigue un rumbo diferente. De la misma manera, las innumerables entidades vivientes del mundo material son arrastradas por las olas de la naturaleza material. A veces las olas las unen, y las entidades vivientes establecen amistad y relaciones familiares, comunitarias o nacionales, todo ello basado en el cuerpo. Con el paso del tiempo, las olas de la naturaleza material las separan de nuevo. Este proceso tiene lugar desde la creación de la naturaleza material. Con respecto a esto, Srila Bhaktivinoda Thakura dice en una canción: miche mayara vase,yaccha bhese', khaccha habudubu, bhai jiva krsna-dasa,e visvasa, karle ta' ara duhkha nai «Mis queridas entidades vivientes, estáis siendo arrastradas por las olas de la naturaleza material. A veces estáis en la superficie, a veces os hundís. De esa forma echáis a perder vuestra vida eterna. Sólo tenéis que aferraros a Krishna y al refugio de Sus pies de loto; entonces de nuevo estaréis libres de todas las miserables condiciones materiales». En este verso son muy significativas las palabras suhrt («bienqueriente») y tava («tuyo»). Ningún supuesto esposo, familiar, hijo, padre o lo que sea puede ser un verdadero bienqueriente. Sólo el propio Krishna es un verdadero bienqueriente, tal como el mismo Krishna confirma en la Bhagavad-gita (5.29): suhrdam sarva- bhutanam. La sociedad, la amistad, el amor y los bienquerientes son sólo el resultado de nuestro enjaulamiento en diversos cuerpos. Debemos saber bien esto y tratar de salir del enjaulamiento material en que nos vemos arrojados vida tras vida. Hay que refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 61 maya hy esa maya srsta yat pumamsam striyam satim manyase nobhayam yad vai hamsau pasyavayor gatim

maya—energía ilusoria; hi—ciertamente; esa—esta; maya—por Mí; srsta— creada; yat—de la cual; pumamsam—un varón; striyam—una mujer; satim— casta; manyase—tú crees; na—no; ubhayam—ambos; yat—porque; vai— ciertamente; hamsau—libre de la contaminación material; pasya—tan sólo mira; avayoh—nuestra; gatim—verdadera posición. TRADUCCIÓN A veces te consideras un hombre, a veces una mujer casta, y a veces, un estéril eunuco. Todo ello se debe al cuerpo, que es una creación de la energía ilusoria. Esa energía ilusoria es Mi potencia, y en realidad, ambos, tú y Yo, somos identidades espirituales puras. Trata tan sólo de entenderlo. Te estoy explicando cuál es nuestra verdadera posición. SIGNIFICADO La verdadera posición de la Suprema Personalidad de Dios y de la entidad viviente es cualitativamente la misma. El Señor Supremo es el Espíritu Supremo, la Superalma, y la entidad viviente es el alma espiritual individual. La identidad original de ambas es espiritual, pero la entidad viviente, cuando entra en contacto con la naturaleza material, olvida su identidad y queda condicionada. En ese entonces se identifica como producto de la naturaleza material. Debido al cuerpo material, olvida que es una parte integral eterna (sanatana) de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma de la siguiente manera: mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah. La palabra sanatana aparece en varios pasajes de la Bhagavad-gita. Tanto el Señor como la entidad viviente son sanatana (eternos), y más allá de la naturaleza material existe también un lugar que recibe este calificativo, sanatana. La verdadera residencia de Dios y de la entidad viviente es el ámbito de sanatana, no el mundo material. El mundo material es la energía temporal del Señor, Su energía externa, y la causa de que la entidad viviente se encuentre en él es que ha deseado imitar la posición de la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, la entidad viviente trata de obtener de sus sentidos el máximo disfrute posible. Las actividades del alma condicionada en el mundo material se suceden eternamente en diversos tipos de cuerpos, pero cuando la entidad viviente adquiere una conciencia avanzada, debe tratar de corregir su situación, y de nuevo pasar a formar parte del mundo espiritual. El proceso para regresar al hogar, de vuelta a Dios, es el bhakti-yoga, que a veces se llama sanatana-dharma. En lugar de aceptar los deberes propios de una ocupación temporal basada en el cuerpo material, se debe adoptar el proceso de sanatana-dharma, o bhakti-yoga, para poner punto final al cautiverio perpetuo en cuerpos materiales y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Mientras la sociedad humana actúe basándose en la identificación material falsa, todos los supuestos progresos de la ciencia y de la filosofía serán completamente inútiles. Sólo servirán para descarriar a la sociedad humana. Andha yathandhair upaniyamanah. En el mundo material, los ciegos guían a los ciegos. VERSO 62 aham bhavan na canyas tvam tvam evaham vicaksva bhoh na nau pasyanti kavayas chidram jatu manag api

aham—Yo; bhavan—tú; na—no; ca—también; anyah—diferentes; tvam—tú; tvam—tú; eva—ciertamente; aham—como Yo soy; vicaksva—sólo observa; bhoh—Mi querido amigo; na—no; nau—de nosotros; pasyanti—observa; kavayah—sabios eruditos; chidram—diferenciación errónea; jatu—en ningún momento; manak—en pequeñas proporciones; api—incluso. TRADUCCIÓN Mi querido amigo, Yo, la Superalma, y tú, el alma individual, no somos diferentes en cualidad, pues ambos somos espirituales. De hecho, Mi querido amigo, en tu posición constitucional, y en el aspecto cualitativo, no eres distinto de Mí. Trata tan sólo de entenderlo. Los eruditos verdaderamente avanzados, que poseen conocimiento, no encuentran ninguna diferencia cualitativa entre tú y Yo. SIGNIFICADO Cualitativamente, la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son uno. Entre ellos no hay verdadera diferencia. Los filósofos mayavadis piensan que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, o que no hay Superalma; debido a ello, la energía ilusoria les derrota una y otra vez. También se equivocan cuando piensan que todo es la Superalma. Sin embargo, las personas que son kavayah, los sabios eruditos, conocen la realidad de los hechos. Ellos no cometen esos errores. Saben que Dios y el alma individual son uno cualitativamente, pero que el alma individual cae bajo las garras de maya, mientras que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de maya. Maya es la creación del Señor Supremo (maya srsta); por lo tanto, el Señor Supremo es el controlador de maya. El alma individual, aunque es cualitativamente una con el Señor Supremo, está bajo el control de maya. Los filósofos mayavadis no pueden distinguir entre el controlador y el controlado. VERSO 63 yatha purusa atmanam ekam adarsa-caksusoh dvidhabhutam avekseta tathaivantaram avayoh

yatha—como; purusah—la entidad viviente; atmanam—su cuerpo; ekam— uno; adarsa—en un espejo; caksusoh—con los ojos; dvidha-abhutam—que existe en dos; avekseta—ve; tatha—de manera similar; eva—ciertamente; antaram— diferencia; avayoh—entre nosotros. TRADUCCIÓN Una persona no ve diferencia entre ella misma y su imagen reflejada en un espejo, mientras que otros ven dos cuerpos distintos. De la misma manera, en la posición material, en que la entidad viviente está condicionada y simultáneamente no condicionada, hay una diferencia entre Dios y la entidad viviente. SIGNIFICADO Bajo la influencia del condicionamiento material, los filósofos mayavadis no pueden ver la diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente. El Sol, cuando se refleja en un cántaro de agua, sabe que su imagen reflejada en el agua no es diferente de él. Los que están bajo la influencia de la ignorancia, perciben muchos soles pequeños, reflejados uno en cada cántaro. Tanto el Sol original como los reflejos son muy brillantes, pero los reflejos son pequeños, mientras que el Sol original es muy grande. Los filósofos vaisnavas llegan a la conclusión de que la entidad viviente es una pequeña representación de la Suprema Personalidad de Dios original. Cualitativamente, Dios y las entidades vivientes son iguales, pero cuantitativamente, las entidades vivientes son pequeños fragmentos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es pleno, poderoso y opulento. En el verso anterior, el Señor dice: «Mi querido amigo, tú y Yo no somos diferentes». Ese no ser diferentes se refiere a la unidad cualitativa, ya que Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, no tenía entonces necesidad de recordar al alma condicionada la desigualdad cuantitativa que existe entre ambos. El alma autorrealizada nunca se considera igual a la Suprema Personalidad de Dios en todos los aspectos. Cualitativamente son iguales, pero la entidad viviente tiene la tendencia a olvidar su identidad espiritual, mientras que la Suprema Personalidad de Dios nunca olvida. Ésa es la diferencia entre lipta y alipta. La Suprema Personalidad de Dios es eternamente alipta, es decir, está libre de la contaminación de la energía externa. El alma condicionada, sin embargo, al estar en contacto con la naturaleza material, olvida su verdadera identidad; por esa razón, cuando se ve en el estado condicionado, se identifica con el cuerpo. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios no ve diferencia entre el cuerpo y el alma. Todo Él es alma; no tiene cuerpo material. Tanto la Superalma como el alma individual están dentro del cuerpo, pero en la Superalma, Paramatma, no hay identificaciones falsas, mientras que el alma condicionada se identifica con el cuerpo que posee. La Superalma recibe el nombre de antaryami, y Se manifiesta en infinidad de expansiones. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (13.3): ksetrajñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». La Superalma está en todos los cuerpos, mientras que el alma individual está condicionada en un determinado tipo de cuerpo. El alma individual no puede saber lo que está ocurriendo en el cuerpo de otro, pero la Superalma sabe muy bien lo que está ocurriendo en todos los cuerpos. En otras palabras, la Superalma nunca desciende de la plenitud de Su posición espiritual, mientras que el alma individual tiene la tendencia a olvidar. Además de esto, el alma individual no está en todas partes. Por lo general, en el estado condicionado el alma individual no puede entender su relación con la Superalma, pero a veces, cuando está libre de todo rastro de existencia condicionada, puede ver realmente la diferencia que hay entre ella y la Superalma. Cuando la Superalma dice al alma condicionada: «Tú y Yo somos uno y el mismo», está recordándole al alma condicionada que sus identidades, desde el punto de vista cualitativo, son una sola. En el Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam (3.28.40), se dice: yatholmukad visphulingad dhumad vapi sva-sambhavat apy atmatvenabhimatad yathagnih prthag ulmukat El fuego presenta distintos aspectos: las llamas, las chispas y el humo. Cualitativamente, son una misma cosa, pero entre el fuego, las llamas, las chispas y el humo, hay diferencias. La entidad viviente queda condicionada, pero la Suprema Personalidad de Dios es distinta, pues nunca queda condicionada. En los Vedas se afirma: atma tatha prthag drasta bhagavan brahma-samjñitah. Tanto el alma individual como la Suprema Personalidad de Dios, que es el observador de todo, son atma. Ambos son espíritu, pero siempre hay una diferencia. En el smrti se dice también: yathagneh ksudra visphulinga vyuccaranti. Las pequeñas almas individuales están en la gran llama espiritual tal como las chispas en la hoguera. En la Bhagavad-gita (9.4), el Señor Krishna dice: mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah: «Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Aunque todos los seres vivos reposan en Él, como las diminutas chispas ardientes que dependen de una llama más grande, sus respectivas posiciones son distintas. De manera similar, en el Visnu Purana se dice: eka-desa-sthitasyagner jyotsna vistarini yatha parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat «El fuego está en un lugar determinado, desde el que reparte luz y calor. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios distribuye Sus energías de diversas maneras». La entidad viviente no es más que una de esas energías (energía marginal). En un sentido, la energía y la fuente de la energía son una misma cosa, pero sus posiciones, como energía y fuente de la energía, son distintas. Del mismo modo, la forma sac-cid-ananda que se confirma en la Brahma-samhita (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah) y la forma de la entidad viviente son distintas tanto en el estado condicionado como en el estado liberado. Sólo los ateos consideran que la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios son iguales en todo aspecto. Por esa razón, Caitanya Mahaprabhu dice: mayavadi- bhasya sunile haya sarva-nasa: «Quien siga las instrucciones de los filósofos mayavadis y crea que la Suprema Personalidad de Dios y el alma individual son iguales, perderá para siempre la posibilidad de comprender la verdadera filosofía». VERSO 64 evam sa manaso hamso hamsena pratibodhitah sva-sthas tad-vyabhicarena nastam apa punah smrtim

evam—así; sah—él (el alma individual); manasah—que viven juntos en el corazón; hamsah—como el cisne; hamsena—por el otro cisne; pratibodhitah— instruido; sva-sthah—situado en el plano de la autorrealización; tat-vyabhicarena— por estar separado de la Superalma; nastam—que estaba perdida; apa—obtenida; punah—de nuevo; smrtim—memoria verdadera. TRADUCCIÓN De esa forma, los dos cisnes viven juntos en el corazón. Uno de los cisnes, cuando recibe las instrucciones del otro, se sitúa en su posición constitucional. Esto significa que recupera su estado original de conciencia de Krishna, que había perdido debido a la atracción que sentía por la materia. SIGNIFICADO Aquí se afirma claramente: hamso hamsena pratibodhitah. El alma individual y la Superalma se comparan a los cisnes (hamsa) por su blancura, es decir, porque están libres de contaminación. Uno de los cisnes, sin embargo, es el superior e instructor del otro. El cisne inferior, cuando se separa del otro cisne, se ve atraído por el disfrute material. Ésa es la causa de su caída. Cuando escucha las instrucciones del otro cisne, entiende su verdadera posición y revive su estado original de conciencia. La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, desciende (avatara) para liberar a Sus devotos y matar a los demonios. Además, también da Sus sublimes instrucciones en la forma de la Bhagavad-gita. El alma individual tiene que entender su posición por la gracia del Señor y del maestro espiritual, ya que las cualificaciones académicas no bastan para entender el texto de la Bhagavad-gita. La Bhagavad-gita debe aprenderse de labios de un alma iluminada: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah «Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Házle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad» (Bg. 4.34). Por lo tanto, la persona debe escoger un maestro espiritual genuino e iluminarse y recobrar su conciencia original. De esa forma, el alma individual puede entender que siempre está subordinada a la Superalma. En el mismo momento en que se niega a permanecer subordinada y trata de ser el disfrutador, comienza su vida material condicionada. Cuando abandona esa mentalidad de ser un propietario o disfrutador individual, se sitúa en su estado liberado. La palabra sva-sthah, que significa «situado en la propia posición constitucional», es muy significativa en este verso. El que abandona esa indeseable actitud de superioridad, se sitúa en su posición original. También es significativa la palabra tad-vyabhicarena, pues indica que cuando, por desobediencia, nos apartamos de Dios, perdemos nuestro buen juicio. Pero de nuevo, por la gracia de Krishna y del guru, podemos restablecernos adecuadamente en nuestra posición liberada. La intención de Narada Muni en estos versos es revivir nuestra conciencia. Aunque la entidad viviente y la Superalma son cualitativamente iguales, el alma individual tiene que procurar cumplir la instrucción de la Superalma. Ése es el estado liberado.

VERSO 65 barhismann etad adhyatmam paroksyena pradarsitam yat paroksa-priyo devo bhagavan visva-bhavanah

barhisman—¡oh, rey Pracinabarhi!; etat—esta; adhyatmam—narración sobre la autorrealización; paroksyena—indirectamente; pradarsitam—instruido; yat— porque; paroksa-priyah—interesante por medio de descripciones indirectas; devah—el Señor Supremo; bhagavan—la Personalidad de Dios; visva-bhavanah— la causa de todas las causas. TRADUCCIÓN Mi querido rey Pracinabarhi, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, es famoso por ser aquel a quien se conoce por medios indirectos. Por eso te he contado la historia de Purañjana. En realidad, se trata de una enseñanza que va dirigida a la autorrealización. SIGNIFICADO En los Puranas hay muchas historias semejantes a ésta, que apuntan a la autorrealización. Como se afirma en los Vedas: paroksa-priya iva hi devah. En los Puranas hay muchas historias destinadas a despertar el interés del hombre corriente en los temas trascendentales; en realidad, esas historias se basan en hechos reales. No se las debe considerar historias carentes de finalidad trascendental. Algunas de ellas se refieren a hechos históricos verdaderos. Sin embargo, nuestro interés debe centrarse en el verdadero significado de la historia. Al hombre común, las instrucciones indirectas le resultan muy fáciles de entender. En realidad, el sendero del bhakti-yoga consiste en escuchar directamente los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios (sravanam kirtanam visnoh), pero quienes no tienen interés en escuchar directamente las actividades del Señor, o no las pueden entender, pueden obtener buenos resultados si escuchan historias y fábulas como la que en estos versos ha narrado Narada Muni.

A continuación presentamos un glosario con algunas de las palabras importantes de este capítulo.

adesa-kari. Las acciones resultantes de las actividades pecaminosas. Agastya. La mente. Amatya. El gobernador de los sentidos, la mente. Arbuda-arbuda. Distintos tipos de sravana y kirtana acerca del nombre, las cualidades, la forma, etc., del Señor Supremo. Ari. Inconvenientes, como las enfermedades.

Bhoga. Disfrute. En este contexto, la palabra se refiere al disfrute verdadero en la vida espiritual. Bhrtya. Los sirvientes del cuerpo, es decir, los sentidos.

Dravida-raja. El servicio devocional; o la persona apta para ejecutar servicio devocional. Dvara. Las puertas del cuerpo, como los ojos y los oídos.

Grha. El hogar. Para el cultivo de la espiritualidad se precisa de un lugar libre de perturbaciones, o estar en la buena compañía de los devotos.

Idhmavaha. El devoto que acude al maestro espiritual. Idhma es la leña que se lleva para quemar en el fuego. Es deber del brahmacari llevar ese idhma para encender el fuego que se emplea en la ejecución de sacrificios. La formación espiritual del brahmacari le educa en la costumbre de encender un fuego y ofrecer oblaciones por la mañana. Su deber es acudir al maestro espiritual para recibir lecciones sobre temas trascendentales; el mandamiento védico estipula que al ir a ver al maestro espiritual hay que llevar leña para celebrar yajñas, sacrificios. Las palabras exactas de ese mandamiento védico son las siguientes: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham «Para aprender el tema trascendental, hay que acudir al maestro espiritual. Al hacerlo, hay que llevar leña para quemar en el sacrificio. La característica del maestro espiritual es que es experto en comprender la conclusión de los Vedas, y por esa razón se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios» (Mundaka Upanisad 1.2.12). Sirviendo al maestro espiritual genuino, el alma condicionada poco a poco se desapega del disfrute material y, bajo su dirección, hace firmes progresos en el sendero de la iluminación espiritual. Aquellos que se pierden bajo la influencia de la energía ilusoria no tienen el menor interés en acudir a un maestro espiritual para lograr el éxito en la vida.

Jaya. La inteligencia. Jirna-sarpa. El aire vital cansado.

Kalakanya. La postración física de la vejez. Kama. Una fiebre alta. Kulacala. El lugar que está libre de perturbaciones. Kutumbini. La inteligencia.

Madireksana. Madireksana se refiere a alguien que tiene unos ojos tan atractivos que hacen enloquecer al que los observa. En otras palabras, madireksana se refiere a una muchacha joven y muy hermosa. Según Jiva Gosvami, madireksana se refiere a la personificación de la deidad del bhakti. El que se ve atraído por el culto del bhakti se ocupa en el servicio del Señor y del maestro espiritual, y de esa forma alcanza el éxito en la vida. Vaidarbhi, la mujer, siguió a su esposo. Tal como ella abandonó su confortable hogar para servir a su esposo, el estudiante serio del entendimiento espiritual debe abandonarlo todo por el servicio a su maestro espiritual. Visvanatha Cakravarti Thakura afirma: yasya prasadad bhagavat- prasadah: Quien desee el verdadero éxito en la vida, debe seguir estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Quien siga esas instrucciones tiene asegurado un rápido progreso en la vida espiritual. Esa afirmación de Visvanatha Cakravarti concuerda perfectamente con la siguiente del Svetasvatara Upanisad (6.23): yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah «Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de modo natural». En el Chandogya Upanisad se dice: acaryavan puruso veda: «El que acude a un maestro espiritual genuino puede entenderlo todo acerca de la iluminación espiritual». Malayadhvaja: Un buen devoto, que es como la madera del sándalo.

Pañcala. Los cinco objetos de los sentidos. Paricchada. Todos los sentidos en conjunto. Paura-jana. Los siete elementos que constituyen el cuerpo. Pautra. Paciencia y gravedad. Prajvara. Un tipo de fiebre que recibe el nombre de visnu-jvara. Pratikriya. Agentes neutralizadores, como los mantras y las medicinas. Pura-palaka. El aire vital. Putra. La conciencia.

Sainika. La condición caracterizada por las tres miserias. Sapta-suta. Los siete hijos, es decir, escuchar, cantar, recordar, ofrecer oraciones, servir a los pies de loto del Señor, adorar a la Deidad, y ser un sirviente del Señor. Sauhrdya. Esfuerzo. Suta. El hijo de Vaidarbhi, o, en otras palabras, la persona que, de una u otra forma, ha progresado en el sendero de las actividades fruitivas y se ha puesto en contacto con un maestro espiritual devoto. Esa persona tiene interés en el tema del servicio devocional.

Vaidarbhi. La mujer que en el pasado fue hombre, pero que en la siguiente vida, debido a un apego excesivo a la mujer, nació como mujer. Darbha significa hierba kusa. Por lo tanto, vaidarbhi se refiere a aquel que nace en una familia de mentalidad karma-kandiya. Sin embargo, en el caso de que las actividades karma- kanda le pongan en contacto por casualidad con un devoto, como le ocurrió a Vaidarbhi cuando se casó con Malayadhvaja, su vida es un éxito. Entonces sigue el sendero del servicio devocional del Señor. Cuando sigue las instrucciones del maestro espiritual genuino, el alma condicionada se libera. Vidarbha-rajasimha. La mejor de las personas expertas en actividades fruitivas. Virya. El que es misericordioso.

Yavana. El sirviente de Yamaraja. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Octavo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Purañjana se reencarna en mujer».

Page last modified on October 25, 2012, at 02:12 PM

Capítulo XXVlllPurañjana se Reencarna en Mujer

Capítulo XXVlll

Purañjana se Reencarna en Mujer