Capítulo XXVl

La Cacería de Purañjana Provoca el Enfado de la Reina

VERSOS 1-3 narada uvaca sa ekada mahesvaso ratham pañcasvam asu-gam dvisam dvi-cakram ekaksam tri-venum pañca-bandhuram

eka-rasmy eka-damanam eka-nidam dvi-kubaram pañca-praharanam sapta- varutham pañca-vikramam

haimopaskaram aruhya svarna-varmaksayesudhih ekadasa-camu-nathah pañca-prastham agad vanam

naradah uvaca—Narada dijo; sah—el rey Purañjana; ekada—una vez; maha- isvasah—con su poderoso arco y con flechas; ratham—cuadriga; pañca-asvam— cinco caballos; asu-gam—avanzando con gran rapidez; dvi-isam—dos flechas; dvi- cakram—dos ruedas; eka—un; aksam—eje; tri—tres; venum—banderas; pañca— cinco; bandhuram—obstáculos; eka—una; rasmi—cuerda, rienda; eka—un; damanam—auriga; eka—un; nidam—asiento; dvi—dos; kubaram—postes en que se fijan los arneses; pañca—cinco; praharanam—armas; sapta—siete; varutham— cubiertas o componentes del cuerpo; pañca—cinco; vikramam—procesos; haima—de oro; upaskaram—adornos; aruhya—montando en; svarna—de oro; varma—armadura; aksaya—inagotable; isu-dhih—aljaba; ekadasa—once; camu- nathah—comandantes; pañca—cinco; prastham—destinos, objetivos; agat— fueron; vanam—al bosque. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada continuó: Mi querido rey, un día el rey Purañjana tomó su arco, y vestido con una armadura de oro y una aljaba de ilimitadas flechas, subió en su cuadriga, tirada por cinco veloces caballos, y, acompañado por once comandantes, se dirigió al bosque de Pañca-prastha. En la cuadriga llevó también dos flechas explosivas. La cuadriga marchaba sobre dos ruedas y un eje giratorio. Tenía tres banderas, un par de riendas, un auriga, un asiento, dos postes que servían de sujeción a los arneses de las caballerías, cinco armas y siete cubiertas. Ante la cuadriga, que podía seguir cinco estilos de movimiento distintos, había cinco obstáculos. Todos los adornos de la cuadriga estaban hechos de oro. SIGNIFICADO Estos tres versos explican la forma en que el cuerpo material de la entidad viviente está bajo el control de las tres cualidades de la energía externa. El cuerpo en sí es la cuadriga, y la entidad viviente es el propietario del cuerpo, como se explica en la Bhagavad-gita (2.13): dehino 'smin yatha dehe. El propietario del cuerpo recibe el nombre de dehi, y está situado en el cuerpo, concretamente en el corazón. La cuadriga de la entidad viviente la conduce un auriga. La cuadriga está hecha de tres gunas, tres cualidades de la naturaleza material, como se confirma en la Bhagavad-gita (18.61): yantrarudhani mayaya. La palabra yantra significa «vehículo». El cuerpo nos lo da la naturaleza material, y el auriga del cuerpo es Paramatma, la Superalma. La entidad viviente está sentada dentro de la cuadriga. Ésa es la verdadera situación. La entidad viviente siempre está sometida a la influencia de las tres cualidades: sattva (bondad), rajas (pasión), y tamas (ignorancia). Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (7.13): tribhir gunamayair bhavaih: Las tres cualidades de la naturaleza material confunden a la entidad viviente. En el verso, esas tres cualidades se describen como tres banderas. Por la bandera se puede identificar al propietario de la cuadriga; de la misma manera, por la influencia de las tres cualidades de la naturaleza material, se puede saber fácilmente en qué dirección se mueve la cuadriga. En otras palabras, quien tiene ojos para ver puede entender la forma en que está siendo dirigido el cuerpo, bajo la influencia de un particular tipo de cualidad de la naturaleza material. En estos tres versos se describe la actividad de la entidad viviente para demostrar que el cuerpo queda bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, a pesar de que la persona desee ser religiosa. Narada Muni quería demostrar al rey Pracinabarhisat que, a pesar de que se le consideraba muy religioso, el rey estaba bajo la influencia de tamo-guna, la cualidad de la ignorancia. En el proceso de karma-kandiya, que es el proceso de las actividades fruitivas, la persona celebra diversos sacrificios que se prescriben en los Vedas; en todos esos sacrificios se estipula la matanza de animales, es decir, la experimentación con vidas de animales como medio para probar el poder de los mantras védicos. Sin lugar a dudas, la matanza de animales tiene lugar bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Una persona puede tener inclinaciones religiosas, pero el sacrificio de animales viene recomendado en los sastras, y no sólo en los Vedas, sino incluso en las Escrituras modernas de otros grupos religiosos. Esos sacrificios de animales se recomiendan en nombre de la religión, pero en realidad son para personas que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. De esa forma, cuando matan animales, al menos pueden hacerlo en nombre de la religión. Sin embargo, un sistema religioso trascendental, como la religión vaisnava, no da cabida a los sacrificios de animales. En la Bhagavad-gita (18.66), Krishna recomienda ese sistema religioso trascendental: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Como el rey Pracinabarhisat estaba dedicado a la celebración de sacrificios en que se mataban animales, Narada Muni le indicó que esos sacrificios se realizaban bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En el mismo principio del Bhagavatam (1.1.2), se dice: projjhita- kaitavo 'tra. El Srimad-Bhagavatam rechaza categóricamente los sistemas religiosos que incluyen engaño. En la religión que trata de la relación del ser individual con la Suprema Personalidad de Dios, bhagavad-dharma, no se recomiendan los sacrificios de animales. En la ejecución del sankirtana-yajña —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare— no se recomiendan los sacrificios de animales. En estos tres versos, la ida del rey Purañjana al bosque para matar animales simboliza a la entidad viviente arrastrada por la modalidad de la ignorancia, ocupándose en diversas actividades de complacencia sensorial. El hecho de tener un cuerpo material es ya un indicativo de que la entidad viviente está bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, que la llevan hacia el disfrute de los recursos materiales. Cuando el cuerpo está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, la enfermedad es muy grave. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, la enfermedad manifiesta sus síntomas. Sin embargo, cuando el cuerpo está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la enfermedad materialista queda purificada. Las ceremonias rituales que se recomiendan en los sistemas religiosos están, sin lugar a dudas, en el plano de la bondad, pero en el mundo material, la contaminación de las otras cualidades (pasión e ignorancia) a veces se extiende incluso hasta la modalidad de la bondad. Debido a ello, a veces la influencia de la ignorancia puede arrastrar incluso a una persona que está bajo la influencia de la bondad. Se explica que el rey Purañjana en cierta ocasión partió al bosque para matar animales. Esto significa que él, la entidad viviente, cayó bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. El nombre del bosque en que cazaba el rey Purañjana era Pañca-prastha. La palabra pañca significa «cinco», y hace alusión a los objetos de los cinco sentidos. El cuerpo tiene cinco sentidos para la acción, que son los brazos, las piernas, la lengua, el recto y los genitales. El cuerpo disfruta de la vida material sacando el máximo partido de esos cinco sentidos. Los cinco caballos que tiran de la cuadriga representan los cinco órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, piel y lengua. Es muy fácil que los órganos de los sentidos se sientan atraídos por los objetos de los sentidos. A ello se debe que en la descripción se indique que los caballos se mueven con gran rapidez. En la cuadriga, el rey Purañjana llevaba dos armas explosivas, que se pueden comparar con el ahankara, el ego falso. Ese ego falso se expresa en dos actitudes típicas: «Yo soy el cuerpo» (ahanta), y «Todo lo que está en el campo de mis relaciones físicas me pertenece a mí» (mamata). Las dos ruedas de la cuadriga pueden compararse con las dos posibilidades de movimiento, que son la vida pecaminosa y la vida religiosa. La cuadriga está adornada con tres banderas, que representan a las tres modalidades de la naturaleza material. Los cinco obstáculos, o carreteras accidentadas, representan a los cinco aires que circulan en el cuerpo, que son prana, apana, udana, samana y vyana. El cuerpo en sí está cubierto por siete capas: piel, músculos, grasa, sangre, médula, huesos y semen. La entidad viviente está cubierta por tres elementos materiales sutiles y cinco elementos densos. Ésos son en realidad los obstáculos puestos ante la entidad viviente en el sendero de la liberación del cautiverio material. La palabra rasmi («cuerda») de este verso se refiere a la mente. También es significativa la palabra nida, pues nida es el nido en que descansan las aves. En este caso, nida es el corazón, donde está situada la entidad viviente. La entidad viviente está en un sólo lugar. Las causas de su cautiverio son dos: la lamentación y la ilusión. En la existencia material, la entidad viviente está siempre anhelando cosas que nunca podrá conseguir. De modo que está bajo la influencia de la ilusión. Como resultado de hallarse en esa situación ilusoria, siempre se está lamentando. La lamentación y la ilusión se describen en el verso como dvi-kubara, los dos postes de sujeción. La entidad viviente cumple diversos deseos mediante cinco procesos distintos, que se refieren a los cinco sentidos para la acción. Los ornamentos y la vestimenta de oro indican que la entidad viviente está bajo la influencia de la cualidad de rajo-guna, la pasión. La pasión arrastra especialmente a los que poseen mucho dinero o muchas riquezas. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se desean muchas cosas para disfrutar en el mundo material. Los once comandantes representan a los diez sentidos y la mente. La mente está siempre haciendo planes con los diez comandantes para disfrutar del mundo material. El bosque de Pañca- prastha, adonde iba a cazar el rey, es el bosque de los cinco objetos de los sentidos: forma, sabor, sonido, olor y tacto. Así pues, en estos tres versos, Narada Muni describe la situación del cuerpo material y el enjaulamiento de la entidad viviente en su interior. VERSO 4 cacara mrgayam tatra drpta attesu-karmukah vihaya jayam atad-arham mrga-vyasana-lalasah

cacara—ejecutó; mrgayam—caza; tatra—allí; drptah—estando orgulloso; atta—habiendo tomado; isu—flechas; karmukah—arco; vihaya—abandonar; jayam—a su esposa; a-tat-arham—aunque imposible; mrga—cazar; vyasana— actividades malignas; lalasah—inspirado por. TRADUCCIÓN Al rey Purañjana le era prácticamente imposible abandonar la compañía de la reina, aunque sólo fuera por un momento. Aun así, aquel día, muy inspirado por el deseo de cazar, se armó con arco y flechas y, con gran orgullo, se fue al bosque sin preocuparse por su esposa. SIGNIFICADO Conquistar mujeres es otra forma de caza. El alma condicionada nunca está satisfecha con una sola esposa. Los que tienen los sentidos muy descontrolados tratan de conquistar muchas mujeres. El hecho de que el rey Purañjana abandonase la compañía de la esposa con la que estaba casado religiosamente, representa el intento del alma condicionada de conquistar muchas mujeres para la complacencia de los sentidos. Dondequiera que vaya, el rey debe ir acompañado de la reina; sin embargo, cuando está muy influenciado por los deseos de complacencia de los sentidos, el rey, el alma condicionada, no tiene en cuenta los principios religiosos. En lugar de ello, acepta con orgullo el arco y la flecha del apego y la aversión. Nuestra conciencia siempre puede actuar de dos maneras, la correcta y la incorrecta. Cuando estamos demasiado orgullosos de nuestra posición, bajo la influencia de la modalidad de la pasión, abandonamos el sendero correcto y seguimos el incorrecto. A los reyes ksatriyas a veces se les aconsejaba que fuesen al bosque a cazar animales feroces, para que así aprendiesen a matar; esas incursiones nunca se hacían por complacencia de los sentidos. A los seres humanos les está prohibido matar animales para comer su carne. VERSO 5 asurim vrttim asritya ghoratma niranugrahah nyahanan nisitair banair vanesu vana-gocaran

asurim—demoníaca; vrttim—ocupación; asritya—habiéndose refugiado en; ghora—horrible; atma—conciencia, corazón; niranugrahah—sin misericordia; nyahanat—mató; nisitaih—con afiladas; banaih—flechas; vanesu—en los bosques; vana-gocaran—a los animales del bosque. TRADUCCIÓN En aquella ocasión, el rey Purañjana estaba muy influido por tendencias demoníacas. Debido a ello, tenía el corazón muy duro y despiadado; sin la menor consideración, fue al bosque y mató a muchos animales inocentes con sus afiladas flechas. SIGNIFICADO El hombre que está demasiado orgulloso de su posición material trata de disfrutar de los sentidos sin ningún tipo de restricciones, bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En esas circunstancias se dice que es asúrico, demoníaco. Las personas de espíritu demoníaco no son misericordiosas con los pobres animales, y como consecuencia, mantienen gran número de mataderos. Técnicamente, esto recibe el nombre de suna, o himsa, que significa matar seres vivos. En Kali-yuga, con el aumento de las modalidades de la pasión y la ignorancia, casi toda la gente es asúrica, demoníaca; por consiguiente, les gusta mucho comer carne, y para ello mantienen mataderos de todo tipo de animales. En la era de Kali, la tendencia hacia la misericordia desaparece casi por completo. Debido a ello, los hombres y las naciones siempre están envueltos en conflictos y guerras. Los hombres no comprenden que debido a la matanza irrestricta de tantos animales, ellos también tendrán que ser sacrificados como animales en grandes guerras. Esto es muy evidente en los países occidentales. En Occidente se abren mataderos sin ninguna restricción; debido a ello, cada cinco o diez años hay una gran guerra en la que mueren infinidad de seres humanos, sacrificados con más crueldad que los animales. A veces, durante la guerra, los soldados encierran a sus enemigos en campos de concentración y les matan de las formas más crueles. Se trata de las reacciones que resultan de la matanza irrestricta de animales en los mataderos y de la caza en los bosques. Las personas orgullosas y demoníacas no conocen las leyes de la naturaleza, que son las leyes de Dios. Por consiguiente, matan animales indefensos sin ningún tipo de consideración, y sin preocuparse lo más mínimo por ellos. En el movimiento para la conciencia de Krishna, la matanza de animales está completamente prohibida. Para que alguien sea aceptado en este movimiento como estudiante autorizado, tiene que prometer seguir los cuatro principios regulativos: no matar animales; no tomar drogas, alcohol, etc.; no tener relaciones sexuales ilícitas; y no practicar juegos de azar. El movimiento para la conciencia de Krishna es el único medio con que se pueden neutralizar las actividades pecaminosas de la gente de Kali-yuga. VERSO 6 tirthesu pratidrstesu raja medhyan pasun vane yavad-artham alam lubdho hanyad iti niyamyate

tirthesu—en lugares sagrados; pratidrstesu—siguiendo las indicaciones de los Vedas; raja—un rey; medhyan—aptos para el sacrificio; pasun—animales; vane— en el bosque; yavat—tanto como; artham—sea preciso; alam—no más que eso; lubdhah—estando codicioso; hanyat—se puede matar; iti—de esta forma; niyamyate—está regulado. TRADUCCIÓN Si a un rey le gusta demasiado comer carne, puede seguir las indicaciones de las Escrituras reveladas acerca de las ejecuciones de sacrificio, e ir al bosque y matar algunos animales cuya matanza se autoriza. La matanza innecesaria e irrestricta de animales no está permitida. Los Vedas regulan la matanza de animales para poner coto a los excesos de los hombres necios que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. SIGNIFICADO La pregunta que podría surgir es por qué se debe restringir la complacencia de los sentidos del ser vivo. Si un rey puede ir al bosque y matar animales para aprender a matar, ¿por qué no se le permite a la entidad viviente, que está dotada de sentidos, disfrutar irrestrictamente de la complacencia de los sentidos? Este argumento en la actualidad cuenta incluso con el apoyo de supuestos svamis y yogis, que dicen públicamente que, como tenemos sentidos, debemos satisfacerlos mediante la complacencia sensorial. Esos necios yogis y svamis, sin embargo, no conocen los mandamientos de los sastras. De hecho, esos sinvergüenzas a veces llegan incluso a negar los sastras, anunciando públicamente que no debe haber más sastras, que no debe haber más libros: «Ven a mí —dicen—, yo te tocaré, y en cuanto te toque serás una persona espiritualmente avanzada». La gente demoníaca desea ser engañada; ésa es la razón de que haya tantos engañadores dispuestos a hacerlo. En la actualidad, en la era de Kali-yuga, la sociedad humana no es más que una asamblea de engañadores y engañados. Por esa razón, las Escrituras védicas nos han dado las directrices adecuadas para la complacencia de los sentidos. En esta era, todo el mundo se siente inclinado a comer carne y pescado, a beber alcohol y a la promiscuidad sexual, pero según los mandamientos védicos, la vida sexual sólo se permite en el matrimonio, comer carne sólo se permite cuando el animal se sacrifica como una ofrenda ante la diosa Kali, y el consumo de drogas y alcohol sólo puede hacerse con restricciones. En este verso, la palabra niyamyate indica que todas esas cosas —la matanza de animales, el consumo de alcohol y otras drogas, y la vida sexual— deben regularse. Las regulaciones son para los seres humanos, no para los animales. Las señales de tráfico, que indican a la gente que tuerza a la derecha o a la izquierda, son para los seres humanos, no para los animales. Nunca se castiga a un animal por violar una norma de tráfico, pero al ser humano sí se le castiga. Los Vedas no están escritos para los animales, sino para que los entienda la sociedad humana. La persona de poco juicio que viola las reglas y regulaciones que se dan en los Vedas merece ser castigada. Por lo tanto, la medida de nuestra complacencia sensorial no deben marcarla nuestros deseos de disfrute, sino que el goce de los sentidos debe restringirse conforme a los principios regulativos que se dan en los Vedas. Si a un rey se le permite cazar en el bosque, no es para su complacencia sensorial. El arte de matar no es un simple entretenimiento. El rey que teme enfrentarse a los bandidos y ladrones pero mata animales indefensos para comer su carne en la comodidad del hogar, tiene que perder su posición. Ésas son las demoníacas tendencias de los reyes de esta era; debido a ello, las leyes de la naturaleza han abolido la monarquía en la práctica totalidad de los países. La gente de esta era se ha degradado tanto que por una parte prohiben la poligamia, y por otra parte acosan constantemente a las mujeres. Hay muchos anuncios publicitarios de clubs y establecimientos en los que pueden encontrarse jóvenes semidesnudas. En la sociedad actual, las mujeres se han convertido en instrumentos del disfrute de los sentidos. Los Vedas, sin embargo, ordenan que cuando un hombre tiene la tendencia a disfrutar de más de una esposa, como ocurre a veces en las órdenes sociales superiores, como los brahmanas, ksatriyas y vaisyas, e incluso a veces, en los sudras, a ese hombre se le permite casarse con más de una esposa. Matrimonio significa hacerse cargo por completo de una mujer y vivir en paz, sin libertinaje. En la actualidad, sin embargo, el libertinaje es completo. Aun así, la sociedad promulga una ley que prohibe casarse con más de una esposa. Eso es típico de una sociedad demoníaca. VERSO 7 ya evam karma niyatam vidvan kurvita manavah karmana tena rajendra jñanena na sa lipyate

yah—todo el que; evam—de este modo; karma—actividades; niyatam— reguladas; vidvan—erudito; kurvita—debe ejecutar; manavah—un ser humano; karmana—con esas actividades; tena—por esto; raja-indra—¡oh, rey!; jñanena— con el avance en el conocimiento; na—nunca; sah—él; lipyate—se complica. TRADUCCIÓN Narada Muni continuó hablando al rey Pracinabarhisat: Mi querido rey, todo el que actúe conforme a las directrices de los mandamientos védicos, no se complicará en actividades fruitivas. SIGNIFICADO Tal como un gobierno puede expedir licencias de comercio a fin de que los ciudadanos actúen de una manera determinada, los Vedas contienen mandamientos que limitan y regulan todas nuestras actividades fruitivas. Todas las entidades vivientes han venido al mundo material para disfrutar; por esa razón, los Vedas regulan su disfrute de los sentidos. Quien disfruta de los sentidos siguiendo los principios regulativos de los Vedas no se enreda en las acciones y reacciones de sus actividades. Como se explica en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmanah: Todas las actividades deben ejecutarse como yajña, para la satisfacción del Señor Visnu. Anyatra loko 'yam karma-bandhanah: De lo contrario, cualquier acción producirá una reacción que atará a la entidad viviente. El ser humano está especialmente destinado a alcanzar la liberación del cautiverio del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por esa razón, los principios regulativos de los Vedas dirigen sus actividades de manera que pueda satisfacer sus deseos de complacer los sentidos, y al mismo tiempo, irse liberando poco a poco del cautiverio material. La acción que se ajusta a esos principios se denomina conocimiento. De hecho, la palabra veda significa «conocimiento». Las palabras jñanena na sa lipyate indican que quien sigue los principios védicos no se enreda en las acciones y reacciones de las actividades fruitivas que realiza. Por eso se aconseja que todo el mundo actúe siguiendo los mandamientos védicos, y no de un modo irresponsable. En un país, la persona que actúa conforme a las leyes y licencias del gobierno, no se ve implicada en actividades delictivas. Sin embargo, las leyes de los hombres siempre tienen defectos, porque han sido hechas por hombres que, además de las tendencias a cometer errores, caer en ilusión y engañar, tienen sentidos imperfectos. Las instrucciones védicas son distintas, porque no tienen esos cuatro defectos. En las instrucciones védicas no hay posibilidad de error. El conocimiento de los Vedas proviene directamente de Dios; por consiguiente, no hay posibilidad de ilusión, engaño, errores ni sentidos imperfectos. Todo el conocimiento védico es perfecto, porque se recibe directamente de Dios a través del parampara, la sucesión discipular. En el Srimad-Bhagavatam (1.1.1) se dice: tene brahma hrda ya adi-kavaye. La criatura original del universo, que recibe el nombre de adi-kavi, el Señor Brahma, recibió las instrucciones de Krishna a través del corazón. Después de recibir esas instrucciones del propio Señor Krishna, Brahma impartió el conocimiento a Narada siguiendo el sistema de parampara; Narada, a su vez, lo impartió a Vyasa. De esa forma, el conocimiento védico es perfecto. Si actuamos conforme al conocimiento védico, no nos complicaremos en actividades pecaminosas. VERSO 8 anyatha karma kurvano manarudho nibadhyate guna-pravaha-patito nasta-prajño vrajaty adhah

anyatha—por el contrario; karma—actividades fruitivas; kurvanah—cuando actúa; mana-arudhah—bajo la influencia del falso prestigio; nibadhyate—se enreda; guna-pravaha—por la influencia de las cualidades materiales; patitah— caída; nasta-prajñah—privada de toda inteligencia; vrajati—así va; adhah—hacia abajo. TRADUCCIÓN Si la persona, por el contrario, actúa caprichosamente, cae debido al falso prestigio. De este modo, se enreda en las leyes de la naturaleza, que están constituidas por las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia]. Con esto, la entidad viviente se ve privada de su verdadera inteligencia y se pierde para siempre en el ciclo de nacimientos y muertes, ascendiendo y descendiendo, desde la posición de microbio en el excremento a una elevada posición en el planeta Brahmaloka. SIGNIFICADO En este verso hay muchas palabras importantes. La primera es anyatha, «por el contrario», que alude a quien no se preocupa por las reglas y regulaciones de los Vedas. Esas reglas y regulaciones se denominan sastra-vidhi. La Bhagavad-gita afirma claramente que quien no acepta sastra-vidhi, las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras védicas, y actúa caprichosamente o con el engreimiento del falso prestigio, nunca alcanza la perfección en esta vida, ni tampoco logra la felicidad ni la liberación del condicionamiento material. yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim «Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo» (Bg. 16.23). De modo que aquel que quebranta deliberadamente las reglas y regulaciones de los sastras lo único que consigue es enredarse cada vez más en la existencia material bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, la sociedad humana debe seguir los principios védicos de la vida, que se encuentran resumidos en la Bhagavad-gita. De lo contrario, la existencia material continuará sin fin. Las personas necias no saben que el alma pasa a través de 8.400.000 especies de vida. Cuando, mediante el proceso gradual de evolución, llegamos a la forma humana de vida, debemos seguir las reglas y regulaciones que se exponen en los Vedas. Sri Caitanya Mahaprabhu dice que la entidad viviente está sufriendo las tres miserias de la naturaleza material desde tiempo inmemorial debido a su actitud demoníaca, que consiste en su espíritu de rebeldía contra la Suprema Personalidad de Dios. Esto también lo confirma Krishna en la Bhagavad- gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Toda entidad viviente es parte integral de Dios. La única razón para que la entidad viviente sea puesta en la condición de tres miserias que es la existencia material, es que ella ha aceptado voluntariamente esa existencia material con el falso pretexto de llegar a ser un disfrutador. Para salvarla de ese horrible condicionamiento, el Señor, en Su encarnación como Vyasadeva, ha dictado todas las Escrituras védicas. Por eso se dice: krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha ataeva maya tare deya samsara-duhkha «Habiendo olvidado a Krishna, la entidad viviente ha caído en el materialismo desde tiempo inmemorial. Por esa razón, la energía ilusoria de Krishna le está dando distintos tipos de sufrimientos en la existencia material» (Cc. Madhya 20.117). maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jñana jivere krpaya kaila krsna veda-purana «La entidad viviente encantada por la energía externa no puede revivir su conciencia de Krishna original por sí sola. En esas circunstancias, Krishna, bondadosamente, le ha dado las Escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los dieciocho Puranas» (Cc. Madhya 20.122). Por lo tanto, todo ser humano debe sacar provecho de las instrucciones de los Vedas; de lo contrario, será un cautivo de sus caprichosas actividades y no tendrá guía. En este verso también es muy significativa la palabra manarudhah. Bajo el pretexto de ser grandes filósofos y científicos, muchos hombres en todo el mundo están actuando desde el plano mental. Por lo general, esos hombres son no devotos, pues no tienen en cuenta las instrucciones que el Señor dio a la primera criatura viviente, el Señor Brahma. En consecuencia, el Bhagavatam (5.12), dice: harav abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato bahih El no devoto no tiene buenas cualidades, porque actúa desde el plano mental. Al actuar desde ese plano, cada cierto tiempo tiene que cambiar los presupuestos de su conocimiento. Como consecuencia de ello, vemos que un filósofo desmiente a otro filósofo, y un científico propone una teoría que contradice la teoría de otro científico. Todo esto se debe a que actúan desde el plano mental, sin un conocimiento que sirva de referencia. En las instrucciones védicas, sin embargo, se acepta una norma de conocimiento, a pesar de que a veces puedan encontrarse afirmaciones aparentemente contradictorias. Los Vedas marcan la pauta en conocimiento; por esa razón, aunque puedan parecer contradictorios, deben aceptarse. Quien no los acepte, se verá atado por las condiciones materiales. En este verso, la palabra que se refiere a las condiciones materiales es guna- pravaha, «el flujo de las tres modalidades de la naturaleza material». Srila Bhaktivinoda Thakura dice, por lo tanto, en una canción: miche mayara vase, yaccha bhese', khaccha habudubu, bhai: «¿Por qué sufres? ¿Por qué unas veces te ahogas bajo las olas de la naturaleza material y otras veces sales a la superficie?». Jiva krsna-dasa, e visvasa, karle ta'ara duhkha nai: «Entonces, por favor, acepta que eres el sirviente de Krishna, y te liberarás de todas las miserias». Tan pronto como nos entregamos a Krishna, aceptando el conocimiento perfecto, que es la Bhagavad-gita tal como es, salimos fuera de las modalidades de la naturaleza y ya nunca caemos ni perdemos nuestro conocimiento. Nasta-prajñah. La palabra prajña significa «conocimiento perfecto», y nasta- prajña significa «el que no tiene conocimiento perfecto». El que no tiene conocimiento perfecto sólo tiene especulación mental. Llevado por esa especulación, va cayendo cada vez más bajo en una condición infernal de vida. La persona que rompe las leyes que se dan en los sastras no puede tener el corazón puro, y cuando el corazón no está purificado, se actúa conforme a las tres modalidades materiales de la naturaleza. Esas actividades se explican con mucha claridad en la Bhagavad-gita, en los versos del 1 al 6 del Capítulo 17. Además, la Bhagavad-gita (2.45) explica también: traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan «Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». El mundo entero, y todo el conocimiento material, están en el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material. Hay que trascender esas modalidades, y para alcanzar el plano trascendental, hay que seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios y lograr de esa forma la perfección en la vida. De lo contrario, las olas de las tres modalidades de la naturaleza material nos harán sucumbir. Las palabras de Prahlada Maharaja en el Srimad-Bhagavatam (7.5.30) añaden algo más a esta explicación: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grha-vratanam adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam Las personas materialistas, que están demasiado ocupadas en el disfrute material y no conocen nada aparte de sus experiencias materiales, son arrastradas por los caprichos de la naturaleza material. Llevan una vida que se caracteriza por masticar lo ya masticado, y están bajo el control de sus descontrolados sentidos. De este modo, descienden a las regiones más oscuras de la vida infernal. VERSO 9 tatra nirbhinna-gatranam citra-vajaih silimukhaih viplavo 'bhud duhkhitanam duhsahah karunatmanam

tatra—allí; nirbhinna—heridos; gatranam—cuyos cuerpos; citra-vajaih—con distintas plumas; sili-mukhaih—con las flechas; viplavah—destrucción; abhut—se hizo; duhkhitanam—de los muy afligidos; duhsahah—insoportable; karuna- atmanam—para personas que son muy misericordiosas. TRADUCCIÓN Durante la cacería del rey Purañjana, muchos animales del bosque perdieron la vida con gran sufrimiento, heridos por las afiladas puntas de las flechas. Al ver las actividades tan destructivas y espantosas del rey, todas las personas de naturaleza misericordiosa se sentían muy afligidas. Su vista no podía soportar aquella gran matanza. SIGNIFICADO Cuando las personas demoníacas se dedican a matar animales, los semidioses, los devotos del Señor, sienten una gran aflicción. Las civilizaciones demoníacas de la era actual mantienen mataderos de todo tipo por todo el mundo. Svamis y yogis sin vergüenza animan a gente necia a que sigan comiendo carne y matando animales, y que al mismo tiempo continúen con sus falsas prácticas místicas y de meditación. Todo esto es desolador, y una persona compasiva, un devoto del Señor, se aflige mucho ante ese panorama. Como ya hemos explicado, hay otra modalidad de caza. Acosar a las mujeres, tomar bebidas alcohólicas, consumir drogas, matar animales y disfrutar de relaciones sexuales: ésas son las bases de la civilización actual. Los vaisnavas sienten una gran aflicción al ver que el mundo está en esas condiciones; por consiguiente, no escatiman esfuerzos para propagar el movimiento para la conciencia de Krishna. Los devotos sienten dolor cuando ven las cacerías y matanzas de animales en el bosque, las masacres masivas de animales en los mataderos, y la explotación de muchachas jóvenes en supuestos clubs y asociaciones que no son otra cosa que burdeles. Debido a la gran compasión que sentía por la matanza de animales en los sacrificios, el gran sabio Narada comenzó a instruir al rey Pracinabarhisat. En esas instrucciones, Narada Muni explicó que los devotos como él se sienten muy afligidos por todas las matanzas que se llevan a cabo en la sociedad humana. No sólo las personas santas sienten aflicción ante esas matanzas; incluso el propio Dios Se siente afligido, y por esa razón desciende en la encarnación del Señor Buddha. Jayadeva Gosvami canta a este respecto: sadaya-hrdaya-darsita-pasu- ghatam. El Señor Buddha advino, con gran compasión, sólo para detener la matanza de animales. Algunos sinvergüenzas se atreven a defender la teoría de que los animales no tienen alma, o que son como piedras inertes. De esta forma se justifican, considerando que matar animales no es pecado. En realidad, los animales no son como piedras inertes, pero los que matan animales sí tienen el corazón de piedra. Debido a ello, ninguna razón, ninguna filosofía les atrae, y continúan con sus mataderos y cazando animales en el bosque. La conclusión es que quien no tiene en cuenta las instrucciones de personas santas como Narada y su sucesión discipular, entra, sin duda, en la categoría de nasta-prajña y, por lo tanto, va al infierno. VERSO 10 sasan varahan mahisan gavayan ruru-salyakan medhyan anyams ca vividhan vinighnan sramam adhyagat

sasan—conejos; varahan—jabalíes; mahisan—búfalo; gavayan—bisonte; ruru—ciervo negro; salyakan—puercoespines; medhyan—animales de caza; anyan—otros; ca—y; vividhan—diversos; vinighnan—por matar; sramam adhyagat—se sintió muy cansado. TRADUCCIÓN De esta forma, el rey Purañjana mató muchos animales, entre los cuales había conejos, jabalíes, búfalos, bisontes, ciervos negros, puercoespines y otras especies. Tras matar y matar, el rey se sintió muy cansado. SIGNIFICADO La persona que está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia comete muchas actividades pecaminosas. En el Bhakti-rasamrta- sindhu, Srila Rupa Gosvami explica que la única razón de que un hombre sea pecaminoso es la ignorancia. El efecto resultante de la vida pecaminosa es el sufrimiento. Si alguien viola la ley, aunque no la conozca, recibe el castigo que dicte el código penal. De manera similar, las leyes de la naturaleza son muy rígidas. Si un niño toca el fuego sin saber que quema, se quemará, aunque sólo sea un niño. La naturaleza no tendrá compasión de un niño que viole sus leyes. La ignorancia es la única razón de que una persona viole las leyes de la naturaleza; esa misma persona, cuando adquiere conocimiento, deja de cometer actos pecaminosos. Después de matar tantos animales, el rey se sentía cansado. Cuando un hombre traba relación con una persona santa, cobra conciencia de las estrictas leyes de la naturaleza, y de ese modo se transforma en una persona religiosa. Las personas irreligiosas son como animales, pero en el movimiento para la conciencia de Krishna esas personas pueden llegar a entender las cosas tal como son y abandonar los cuatro principios de las actividades prohibidas, que son la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar y el consumo de drogas y alcohol. Así comienza la vida religiosa. Aquellos supuestos religiosos que caigan en esos cuatro principios de las actividades prohibidas, son seudo religiosos. La vida religiosa y la actividad pecaminosa no pueden ir juntas. La persona seria en seguir una vida religiosa, el sendero de la salvación, debe asumir las cuatro reglas y regulaciones básicas. No importa lo pecaminosa que pueda haber sido; si recibe conocimiento del maestro espiritual adecuado y se arrepiente de la vida pecaminosa que ha llevado en el pasado, adquiere inmediatamente la aptitud necesaria para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Para que esto sea posible, basta con seguir las reglas y regulaciones que se dan en el sastra y seguir al maestro espiritual genuino. En la actualidad, el mundo entero está a punto de retirarse de una civilización materialista y ciega, que puede compararse a la caza de animales en el bosque. La gente debe sacar provecho del movimiento para la conciencia de Krishna, y abandonar su penosa vida de matanza. Se dice que los que matan animales no deben ni vivir, ni morir. Si viven con la única finalidad de matar animales y disfrutar de las mujeres, no gozarán de mucha prosperidad en la vida. Y en cuanto una persona así muere, entra en el ciclo de nacimientos y muertes en las especies de vida más bajas. Eso tampoco es de desear. La conclusión es que los que matan deben abandonar esa actividad y unirse a este movimiento para la conciencia de Krishna y, de este modo, lograr la perfección de la vida. Si una persona confundida y decepcionada se suicida, con ello no mejorará su situación, porque lo único que conseguirá es tener que nacer en especies inferiores o permanecer con un cuerpo de fantasma, sin poder conseguir un cuerpo material denso. Por lo tanto, lo mejor es retirarse por completo de la actividad pecaminosa y volverse consciente de Krishna. De esa manera se puede alcanzar la perfección completa y regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 11 tatah ksut-trt-parisranto nivrtto grham eyivan krta-snanocitaharah samvivesa gata-klamah

tatah—a continuación; ksut—con hambre; trt—sed; parisrantah—estando demasiado fatigado; nivrttah—habiendo terminado; grham eyivan—regresó a su hogar; krta—tomado; snana—baño; ucita-aharah—exactamente los alimentos que precisaba; samvivesa—descansó; gata-klamah—libre de toda fatiga. TRADUCCIÓN Después de esto, muy fatigado, hambriento y sediento, el rey regresó a su palacio real. Una vez allí, se bañó y cenó adecuadamente, tras lo cual se retiró a descansar y quedó libre de toda inquietud. SIGNIFICADO La persona materialista trabaja con enorme ahínco durante toda la semana, sin descansar. Su pregunta es siempre la misma: «¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?». Luego, cuando llega el fin de semana, lo que quiere es dejar esas actividades y retirarse a descansar a un lugar apartado. El rey Purañjana, muy fatigado después de cazar animales en el bosque, regresó a su hogar. Su conciencia le impidió cometer más actividades pecaminosas y le hizo regresar al hogar. En la Bhagavad-gita, los materialistas reciben el calificativo de duskrtinah, que se refiere a los que están siempre ocupados en actividades pecaminosas. Cuando una persona recobra su buen juicio y entiende que se está ocupando en actividades pecaminosas, vuelve a su estado de conciencia normal, que en este verso, y en sentido figurado, se compara a un palacio. Por lo general, el materialista está bajo la influencia de las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia. Los resultados de la pasión y la ignorancia son la lujuria y la codicia. En la vida del materialista, estar activo significa actuar bajo la influencia de la lujuria y de la codicia. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio, desea retirarse. En la civilización védica, se recomienda encarecidamente esa vida retirada; esa etapa se denomina vanaprastha. Si un materialista desea liberarse de las actividades de una vida de pecado, es absolutamente necesario que adopte una vida de retiro. El hecho de que el rey Purañjana regresase al hogar, se bañase y comiese adecuadamente, indica que la persona materialista debe retirarse de las actividades pecaminosas y purificarse aceptando un maestro espiritual y escuchando de él acerca de los valores de la vida. Quien haga eso, se sentirá completamente reconfortado, como si acabara de bañarse. Después de recibir iniciación de un maestro espiritual genuino, hay que abandonar todas las actividades pecaminosas, es decir, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, los juegos de azar y el comer carne. Es importante la palabra ucitaharah que se emplea en este verso. Ucita significa «adecuado». Hay que comer adecuadamente, y no como los cerdos, que comen excremento. El ser humano debe tomar los comestibles que en la Bhagavad-gita (17.8) se describen como sattivka-ahara, alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad. No debemos comer alimentos propios de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Evitar esos alimentos se denomina ucitahara, comer adecuadamente. El consumidor habitual de carne y bebidas alcohólicas, que come y bebe bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, debe abandonar esos hábitos, a fin de que su conciencia verdadera pueda despertar. De esa manera podrá vivir en paz y sentirse reconfortado. La persona inquieta o fatigada no puede entender la ciencia de Dios. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.20): evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate Sin liberarse de la influencia de la pasión y de la ignorancia, no se puede alcanzar la paz, y sin paz, no se puede entender la ciencia de Dios. El regreso a casa del rey Purañjana indica el regreso del hombre a su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Krishna. Para aquellos que han cometido grandes cantidades de actividades pecaminosas, en especial si han matado animales o han cazado en el bosque, es absolutamente necesaria la vuelta a ese estado de conciencia de Krishna. VERSO 12 atmanam arhayam cakre dhupalepa-srag-adibhih sadhv-alankrta-sarvango mahisyam adadhe manah

atmanam—él mismo; arhayam—como si debiera hacerse; cakre—hizo; dhupa— incienso; alepa—ungir el cuerpo con pasta de sándalo; srak—collares de flores; adibhih—comenzando con; sadhu—santa, hermosamente; alankrta—adornado; sarva-angah—por todo el cuerpo; mahisyam—a la reina; adadhe—dio; manah—mente. TRADUCCIÓN Después de esto, el rey Purañjana se adornó el cuerpo convenientemente. Además, ungió todo su cuerpo con pasta de sándalo perfumada, y se puso collares de flores. De ese modo, sintiéndose completamente renovado, fue a buscar a la reina. SIGNIFICADO Cuando un hombre recobra su buena conciencia y acepta por maestro espiritual a una persona santa, escucha muchas instrucciones védicas en forma de filosofía, historias y narraciones acerca de grandes devotos y acerca de los intercambios entre Dios y Sus devotos. De esa forma, el hombre refresca su mente, exactamente igual que la persona que unge todo su cuerpo con pasta de sándalo perfumada y se pone adornos. Esos ornamentos pueden compararse al conocimiento de la religión y el ser. Mediante ese conocimiento, la persona se desapega del modo de vida materialista y se dedica a escuchar constantemente el Srimad-Bhagavatam, la Bhagavad-gita y otras Escrituras védicas. La palabra sadhv-alankrta que se emplea en este verso indica que debemos estar abortos en el conocimiento que nos proporcionan las enseñanzas de las personas santas. Tal como el rey Purañjana fue en busca de su cara mitad, la reina, aquel que está adornado con el conocimiento y las enseñanzas de personas santas, debe tratar de encontrar su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Krishna. Quien no haya sido favorecido por las enseñanzas de una persona santa, no podrá volver al estado de conciencia de Krishna. Por esa razón, Srila Narottama dasa Thakura, en una canción, dice: sadhu-sastra-guru-vakya, cittete kariya aikya. Si queremos ser personas santas, es decir, si queremos volver a nuestro estado original de conciencia, debemos relacionarnos con sadhu (una persona santa), sastra (la Escritura védica autoritativa) y guru (un maestro espiritual genuino). Ése es el proceso. VERSO 13 trpto hrstah sudrptas ca kandarpakrsta-manasah na vyacasta vararoham grhinim grha-medhinim

trptah—satisfecho; hrstah—alegre; su-drptah—estando muy orgulloso; ca— también; kandarpa—por Cupido; akrsta—atraída; manasah—su mente; na—no; vyacasta—tratar; vara-aroham—conciencia superior; grhinim—esposa; grha- medhinim—la que mantiene a su esposo en la vida material. TRADUCCIÓN Después de cenar y haber saciado su hambre y su sed, el rey Purañjana sintió cierta alegría en el corazón. En lugar de elevarse a un nivel superior de conciencia, quedó cautivado por Cupido, y se sintió impulsado por el deseo de encontrar a su esposa, que le mantenía satisfecho en la vida familiar. SIGNIFICADO Este verso es muy significativo para aquellos que desean elevarse a un nivel superior de conciencia. La persona que recibe iniciación de un maestro espiritual cambia sus hábitos de vida, y no consume alimentos indeseables, como la carne, ni toma bebidas alcohólicas; además, no se ocupa en relaciones sexuales ilícitas ni practica juegos de azar. En los sastras se describen los alimentos sattvika-ahara, los alimentos que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; son el trigo, el arroz, la verdura, la fruta, la leche, el azúcar y los productos lácteos. Una dieta equilibrada consta de alimentos sencillos, como arroz, dahl, capatis, verduras, leche y azúcar. A veces, sin embargo, vemos que una persona iniciada, con el pretexto de tomar prasada, se alimenta con gran suntuosidad. Debido a su vida pecaminosa pasada, se siente atraida por Cupido y come con voracidad sabrosos alimentos. Puede verse claramente que cuando un neófito en el proceso de conciencia de Krishna come demasiado, cae de su posición. En lugar de elevarse al estado de conciencia de Krishna pura, queda atraído por Cupido. El supuesto brahmacari se siente agitado por el atractivo de las mujeres, y el vanaprastha queda atado de nuevo a las relaciones sexuales con su esposa, o comienza a buscar otra esposa. Es posible que, llevado por algún sentimiento temporal, haya abandonado a su esposa para vivir con los devotos y seguir a un maestro espiritual, pero, debido a su pasado pecaminoso, no puede mantenerse. En lugar de elevarse al estado de conciencia de Krishna, cae, víctima de la atracción de Cupido, y se une a otra esposa para disfrutar de los sentidos. En el Srimad-Bhagavatam (1.5.17), Narada Muni habla del devoto neófito que vuelve a caer en la vida material después de haber seguido el sendero de conciencia de Krishna: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah Esto indica que es posible que el devoto neófito, debido a su falta de madurez, caiga del sendero de conciencia de Krishna; aun así, su servicio a Krishna no habrá sido en vano. Sin embargo, la persona que cumple de un modo estable con sus deberes familiares y con sus supuestas obligaciones con la sociedad y la familia, pero no sigue el sendero de conciencia de Krishna, no recibe beneficio alguno. El aspirante a alcanzar el estado de conciencia de Krishna debe ser muy prudente, y debe abstenerse de las actividades prohibidas, que Rupa Gosvami define en el Upadesamrta: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati El devoto neófito no debe ni comer demasiado ni poseer más dinero que el necesario. Comer demasiado o acumular demasiado se denomina atyahara. Atyahara supone realizar grandes esfuerzos. Eso se denomina prayasa. Puede haber alguien que, superficialmente, se muestre muy fiel a las reglas y regulaciones, cuando, en realidad, no está debidamente establecido en la práctica de los principios regulativos. Eso se denomina niyamagraha. Quien se relaciona con personas indeseables, incurriendo en jana-sanga, se contamina de lujuria y codicia, y cae del sendero del servicio devocional. VERSO 14 antahpura-striyo 'prcchad vimana iva vedisat api vah kusalam ramah sesvarinam yatha pura

antah-pura—domésticas; striyah—mujeres; aprcchat—preguntó; vimanah— muy preocupado; iva—como; vedisat—¡oh, rey Pracinabarhi!; api—si; vah— vosotras; kusalam—buena fortuna; ramah—¡oh, hermosas mujeres!; sa-isvarinam —con vuestra señora; yatha—como; pura—antes. TRADUCCIÓN Un poco preocupado, el rey Purañjana preguntó a las sirvientas de la casa: Mis queridas y hermosas damas, ¿cómo estáis?, ¿cómo está vuestra señora? ¿Os sentís tan felices como antes, o no? SIGNIFICADO En este verso, la palabra vedisat se refiere al rey Pracinabarhi. Cuando una persona, después de una refrescante relación con devotos, ha recobrado su conciencia de Krishna, consulta con las actividades de su mente —las facultades de pensar, sentir y desear— y decide si debe regresar a las actividades materiales o si debe mantenerse estable en el plano espiritual de conciencia. La palabra kusalam se refiere a lo que es auspicioso. Si se ocupa en el servicio devocional del Señor Visnu, puede hacer de su hogar un lugar perfectamente auspicioso. Sin embargo, si se ocupa en actividades materiales, es decir, en actividades que no son visnu-bhakti, se sentirá siempre llena de ansiedades. El hombre sensato debe consultar con su mente y decidir cómo utilizar los procesos de pensar, sentir y desear. Si piensa siempre en Krishna, siente que debe servirle y desea ejecutar Su orden, debe entenderse que esa persona ha sido bien aconsejada por su inteligencia, a la cual se llama madre. El rey, aun después de refrescarse, preguntaba por su esposa. Consultaba a sus facultades de pensar y desear acerca de la manera de recuperar un nivel estable de buena conciencia. La mente puede sugerir que la manera de ser feliz es visaya-bhoga, el disfrute de los sentidos, pero si avanzamos en el proceso de conciencia de Krishna, dejaremos de encontrar placer en las actividades materiales. Esto se explica en la Bhagavad-gita (2.59): visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso 'py asya param drstva nivartate «Al alma encarnada se la puede apartar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, si abandona esas ocupaciones porque experimenta un gusto superior, su conciencia queda fija». Sin encontrar una ocupación mejor en el servicio devocional, nadie puede desapegarse de los objetos de los sentidos. Param drstva nivartate. Sólo podemos abandonar las actividades materiales si nos ocupamos realmente en servicio devocional. VERSO 15 na tathaitarhi rocante grhesu grha-sampadah yadi na syad grhe mata patni va pati-devata vyange ratha iva prajñah ko namasita dinavat

na—no; tatha—como antes; etarhi—en este momento; rocante—resulta agradable; grhesu—en el hogar; grha-sampadah—todos los enseres domésticos; yadi—si; na—no; syat—hay; grhe—en el hogar; mata—madre; patni—esposa; va—o; pati-devata—dedicada al esposo; vyange—sin ruedas; rathe—en un carro; iva—como; prajñah—hombre erudito; kah—quién es ese; nama—en verdad; asita—se sentaría; dina-vat—como una criatura muy pobre. TRADUCCIÓN El rey Purañjana dijo: No entiendo por qué no me atraen como antes las cosas del hogar. Creo que, sin una madre o una esposa dedicada a él, el hogar es como un carro sin ruedas. Muy tonto habría que ser para sentarse en ese carro inútil. SIGNIFICADO El gran político Canakya Pandita dijo: mata yasya grhe nasti bharya capriya-vadini aranyam tena gantavyam yatharanyam tatha grham «Quien no tenga en su hogar una madre o una complaciente esposa, debe irse de casa y retirarse al bosque, porque para él no hay diferencia entre el bosque y el hogar». La verdadera mata, la verdadera madre, es el servicio devocional del Señor, y la verdadera patni, la esposa consagrada, es aquella que ayuda a su cónyuge en la ejecución de los principios religiosos del servicio devocional. Para que un hogar sea feliz se precisan esas dos cosas. De hecho, se considera que la mujer es la energía del hombre. La historia nos muestra que detrás de cada gran hombre hay una madre o una esposa. Cuando alguien tiene una buena madre y una buena esposa, su vida familiar es un gran éxito. En ese caso, todo lo relativo a los asuntos domésticos y a los enseres del hogar es muy agradable. El Señor Caitanya Mahaprabhu era muy feliz en su hogar, con una buena madre y una esposa complaciente. Aun así, para beneficio de todo el género humano, entró en la orden de sannyasa, abandonando a Su madre y a Su esposa. En otras palabras, para gozar de felicidad completa en el hogar es esencial tener una buena madre y una buena esposa. De lo contrario, no tiene sentido vivir en el hogar. A una persona santa sólo le resulta agradable el hogar de aquellos que tienen una inteligencia religiosa y se ocupan en ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el hombre que tiene una buena madre o una buena esposa no tiene necesidad de entrar en la orden de sannyasa, siempre y cuando no sea absolutamente necesario, como lo fue en el caso del Señor Caitanya Mahaprabhu. VERSO 16 kva vartate sa lalana majjantam vyasanarnave ya mam uddharate prajñam dipayanti pade pade

kva—dónde; vartate—está ahora; sa—ella; lalana—mujer; majjantam—cuando me estoy ahogando; vyasana-arnave—en el océano del peligro; ya—quien; mam— a mí; uddharate—libera; prajñam—buena inteligencia; dipayanti—iluminando; pade pade—a cada paso. TRADUCCIÓN Por favor, indicadme el paradero de esa hermosa mujer que siempre me salva cuando me estoy ahogando en el océano del peligro. Siempre me salva, iluminándome a cada paso con su inteligencia. SIGNIFICADO No hay diferencia entre una buena esposa y una buena inteligencia. El que posee una buena inteligencia puede reflexionar debidamente y salvarse de muchas situaciones peligrosas. En la existencia material hay peligro a cada paso. En el Srimad-Bhagavatam (10.14.58), se dice: padam padam yad vipadam na tesam. El mundo material no es el lugar adecuado para una persona inteligente o un devoto, pues en él hay peligro a cada paso. El verdadero hogar del devoto es Vaikuntha, pues allí no hay ansiedad ni peligro. Verdadera inteligencia significa volverse consciente de Krishna. En el Caitanya-caritamrta se dice: krsna ye bhaje se bada catura: Sólo de la persona consciente de Krishna se puede decir que es inteligente. En este verso vemos que el rey Purañjana estaba buscando a su esposa, que siempre le ayudaba a salir de las peligrosas situaciones que suelen plantearse en la existencia material. Como ya se ha explicado, la verdadera esposa es dharma- patni. Es decir, la mujer que se acepta en matrimonio siguiendo una ceremonia ritual recibe el nombre de dharma-patni, que significa que ha sido aceptada conforme a los principios religiosos. Los hijos nacidos de dharma-patni, es decir, de una mujer casada conforme a los principios religiosos, heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no está debidamente casada no heredan esas propiedades. La palabra dharma-patni se refiere también a la esposa casta. Casta es aquella esposa que nunca se ha relacionado con hombres antes de su matrimonio. Si en la juventud se le da libertad para relacionarse con toda clase de hombres, es muy difícil que pueda mantenerse casta, y por lo general, no puede. La mantequilla, cerca del fuego, se derrite. La mujer es como el fuego, y el hombre, como la mantequilla. Pero una esposa casta, aceptada por medio de un rito matrimonial religioso, puede ser de gran ayuda frente a las muchas amenazas que la vida nos depara en forma de situaciones peligrosas. De hecho, esa esposa puede ser la fuente de toda buena inteligencia. Con una esposa así, el hogar de la familia que se ocupa en el servicio devocional del Señor es un verdadero grhastha-asrama, un hogar dedicado al cultivo de la espiritualidad. VERSO 17 rama ucuh nara-natha na janimas tvat-priya yad vyavasyati bhutale niravastare sayanam pasya satru-han

ramah ucuh—las mujeres hablaron así; nara-natha—¡oh, rey!; na janimah— no sabemos; tvat-priya—tu amada; yat vyavasyati—por qué ha adoptado esa clase de vida; bhu-tale—en el suelo; niravastare—sin colchones; sayanam—tendida; pasya—mira; satru-han—¡oh, aniquilador del enemigo! TRADUCCIÓN Las mujeres contestaron al rey: ¡Oh, señor de los ciudadanos!, no sabemos por qué tu querida esposa ha adoptado esa clase de vida. ¡Oh, aniquilador del enemigo, por favor, mira! Está tendida en el duro suelo. No podemos entender por qué actúa de ese modo. SIGNIFICADO La persona carente de servicio devocional (visnu-bhakti) comete muchas actividades pecaminosas. El rey Purañjana, sin ninguna consideración hacia su esposa, se fue de casa y se dedicó a matar animales. Ésa es la posición de los materialistas. Si están casados con una esposa casta, no se interesan por ella. Para ellos, la esposa no es más que un instrumento para el disfrute de los sentidos, y no un medio para el servicio devocional. Los karmis, para disfrutar sin restricciones de la vida sexual, trabajan hasta el agotamiento. Han llegado a la conclusión de que lo mejor es tener relaciones sexuales con cualquier mujer; sólo es cuestión de pagar lo necesario, como si fuesen una mercancía. Debido a ello, ocupan su energía en trabajar con gran tesón para sufragar ese tipo de adquisiciones materiales. Esos materialistas han perdido la inteligencia. Si quieren recobrarla, deben buscar dentro del corazón. La persona que no tiene una esposa casta, aceptada conforme a los principios religiosos, siempre tiene la inteligencia confusa. La esposa del rey Purañjana estaba tendida en el suelo porque su esposo había sido desconsiderado con ella. En realidad, la mujer siempre debe estar bajo la protección de su esposo. Cuando hablamos de la diosa de la fortuna, siempre decimos que está en el pecho de Narayana. En otras palabras, la esposa debe permanecer entre los brazos de su esposo. Así se siente amada y bien protegida. Tal como se vela personalmente por guardar en un lugar seguro el dinero ahorrado, el esposo debe velar personalmente por la protección de la esposa. De la misma forma que la inteligencia está siempre dentro del corazón, la esposa casta siempre debe tener un lugar en el pecho de su esposo. Ésa es la relación matrimonial adecuada. La mujer recibe el nombre de ardhangani, «la mitad del cuerpo». No se puede vivir con una sola pierna, un sólo brazo y una mitad sóla del cuerpo. Hay que tener las dos mitades. De la misma manera, y conforme al modo en que la naturaleza lo ha dispuesto, los esposos deben vivir juntos. En las especies de vida inferiores, entre las aves y los mamíferos, puede verse que, por disposición de la naturaleza, los esposos viven juntos. De manera similar, el ideal en la vida humana es que los esposos vivan juntos. El hogar debe ser un lugar para el servicio devocional; la esposa debe ser casta, y el matrimonio debe haberse sellado con una ceremonia ritual. Ésa es la manera de tener un hogar feliz. VERSO 18 narada uvaca purañjanah sva-mahisim niriksyavadhutam bhuvi tat-sangonmathita-jñano vaiklavyam paramam yayau

naradah uvaca—el gran sabio Narada habló; purañjanah—el rey Purañjana; sva-mahisim—a su reina; niriksya—después de ver; avadhutam—con el aspecto de una mendiga; bhuvi—en el suelo; tat—su; sanga—con compañía; unmathita— animó; jñanah—cuyo conocimiento; vaiklavyam—desconcierto; paramam— supremo; yayau—obtuvo. TRADUCCIÓN El gran sabio Narada continuó: Mi querido rey Pracinabarhi, cuando el rey Purañjana vio a la reina tendida en el suelo, como si fuera una mendiga, quedó muy desconcertado. SIGNIFICADO En este verso es especialmente significativa la palabra avadhutam, pues se refiere al mendigo que no se preocupa por el cuerpo. El rey Purañjana, al ver a la reina mal vestida y tendida en el duro suelo, se sintió muy afligido. En otras palabras, se arrepintió de no haber sido más considerado con su inteligencia y haberse ocupado en matar animales en el bosque. En otras palabras, quien deja de lado su propia inteligencia y no le da la consideración debida, se ocupa en actividades completamente pecaminosas. Quien hace caso omiso a su propia inteligencia, es decir, a su propia conciencia de Krishna, queda confuso y se ocupa en actividades pecaminosas. Al cobrar conciencia de su actitud, se siente arrepentido. Ese arrepentimiento lo describe Narottama dasa Thakura: hari hari viphale janama gonainu manusya-janama paiya,radha-krsna na bhajiya, janiya suniya visa khainu Narottama dasa Thakura dice en este verso que se arrepiente de haber echado a perder su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. No ser consciente de Krishna es beber voluntariamente el veneno de la vida material. Esto significa que quien pierde a su casta esposa, es decir, quien pierde el buen juicio y no sigue el sendero consciente de Krishna, se convierte, sin duda alguna, en un adicto a las actividades pecaminosas. VERSO 19 santvayan slaksnaya vaca hrdayena viduyata preyasyah sneha-samrambha- lingam atmani nabhyagat

santvayan—sosegar; slaksnaya—con dulces; vaca—palabras; hrdayena—con un corazón; viduyata—sintiéndolo mucho; preyasyah—de su querida; sneha— del cariño; samrambha—de ira; lingam—señal; atmani—en su corazón; na—no; abhyagat—surgió. TRADUCCIÓN El rey, con la mente afligida, se dirigió a su esposa con palabras muy dulces. Aunque lo sentía mucho y trataba de que ella se sosegara, en el corazón de su querida esposa no podía ver la menor señal de la ira que nace del amor. SIGNIFICADO El rey sintió mucho haber dejado a la reina para irse al bosque a realizar actividades pecaminosas. Cuando una persona se arrepiente de sus actividades pecaminosas, es decir, de haber abandonado la inteligencia y haber dejado de ser consciente de Krishna, ante ella se abren las puertas de la liberación, y puede escapar de las garras de la materia. Como se explica en el Srimad- Bhagavatam (5.5.5): parabhavas tavad abodha-jato yavan na jijñasata atma- tattvam. La persona que deja de ser consciente de Krishna y pierde el interés por la autorrealización tiene que ocuparse en actividades pecaminosas. En una vida carente de conciencia de Krishna, todas las actividades llevan a la derrota y al desperdicio de la propia vida. De un modo natural, al volverse consciente de Krishna, la persona se arrepiente de las actividades pecaminosas que ha realizado anteriormente en la forma humana. Ése es el único proceso para liberarse de las garras de la nesciencia, es decir, de la ignorancia de la vida materialista. VERSO 20 anuninye 'tha sanakair viro 'nunaya-kovidah pasparsa pada-yugalam aha cotsanga-lalitam

anuninye—comenzó a adular; atha—así; sanakaih—poco a poco; virah—el héroe; anunaya-kovidah—el que es muy experto en adular; pasparsa—tocó; pada-yugalam—los dos pies; aha—dijo; ca—también; utsanga—en su regazo; lalitam—así abrazada. TRADUCCIÓN El rey era un gran adulador; muy poco a poco, comenzó a tranquilizar a la reina. Primero le tocó los pies; luego la abrazó, sentándola en su regazo, y empezó a hablarle con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Lo primero, a la hora de despertar la conciencia de Krishna, es arrepentirse de los actos pasados. Tal como el rey Purañjana, que comenzó a adular a la reina, hay que elevarse hasta el plano de conciencia de Krishna mediante la reflexión y la deliberación. Para alcanzar ese fin, hay que tocar los pies de loto del maestro espiritual. No se puede llegar al estado de conciencia de Krishna por medio del esfuerzo personal. De modo que hay que acudir a una persona autorrealizada y consciente de Krishna, y tocar sus pies de loto. Por ello Prahlada Maharaja dice: naisam matis tavad urukramanghrim sprsaty anarthapagamo yad-arthah mahiyasam pada-rajo-'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat (Bhag. 7.5.32) Para entrar en el ámbito de conciencia de Krishna es necesario haber tocado el polvo de los pies de loto de un mahatma, un gran devoto. Ése es el comienzo del proceso de entrega. El Señor Krishna quiere que todos se entreguen a Él; ese proceso de entrega comienza en el momento en que tocamos los pies de loto de un maestro espiritual genuino. La vida espiritual en el proceso de conciencia de Krishna comienza cuando ofrecemos un servicio sincero a un maestro espiritual genuino. Tocar los pies de loto de un maestro espiritual significa abandonar el prestigio falso y el innecesario envanecimiento de nuestra posición en el mundo material. Aquellos que permanecen en la oscuridad de la existencia material debido a sus posiciones de prestigio, los supuestos científicos y filósofos, en realidad son ateos. No conocen la causa suprema de todo. Aunque están confusos, no están dispuestos a entregarse a los pies de loto de una persona que sabe ver las cosas desde la perspectiva correcta. En otras palabras, no se puede despertar la propia conciencia de Krishna con simples especulaciones mentales. Hay que entregarse a un maestro espiritual genuino. Ése es el único proceso que nos puede ayudar. VERSO 21 purañjana uvaca nunam tv akrta-punyas te bhrtya yesv isvarah subhe krtagahsv atmasat krtva siksa-dandam na yuñjate

purañjanah uvaca—Purañjana dijo; nunam—sin duda; tu—entonces; akrta- punyah—los que no son piadosos; te—esos; bhrtyah—sirvientes; yesu—a quien; isvarah—los amos; subhe—¡oh, auspiciosa mujer!; krta-agahsu—haber cometido una ofensa; atmasat—aceptar como suyo propio; krtva—haciendo eso; siksa— instructivo; dandam—castigo; na yuñjate—no da. TRADUCCIÓN El rey Purañjana dijo: Mi querida y hermosa esposa, si un amo acepta a un hombre como sirviente, pero no le castiga por sus ofensas, el sirviente debe considerarse muy desgraciado. SIGNIFICADO Según la civilización védica, a los animales domésticos y a los sirvientes se les da exactamente el mismo trato que a los hijos. A los animales y a los niños a veces se les castiga, no por venganza, sino por amor. De manera similar, a veces hay que castigar a un sirviente, no por venganza, sino por amor, para corregirle y enseñarle la manera correcta de actuar. Así pues, para el rey Purañjana el castigo que le imponía su esposa, la reina, era una forma de misericordia hacia él. Se consideraba a sí mismo el más obediente siervo de la reina. Ella se había enfadado con él por sus actividades pecaminosas, es decir, porque había ido a cazar al bosque y la había dejado sola en casa. El rey Purañjana consideró que aquel castigo era una verdadera muestra del amor y del cariño de su esposa. De la misma manera, nadie debe perturbarse por recibir el castigo de las leyes de la naturaleza, que son la voluntad de Dios. Ésa es la mentalidad del verdadero devoto. Cuando se encuentra en una situación difícil, el devoto la acepta como misericordia del Señor Supremo. tat te 'nukampam susamiksamano bhuñjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak (Bhag. 10.14.8) Este verso afirma que el devoto acepta los reveses de la vida como bendiciones del Señor, y en consecuencia, ofrece más reverencias y oraciones al Señor, pensando que ese castigo se debe a sus fechorías pasadas y que el Señor le está castigando con gran suavidad. Cuando Dios o el estado nos imponen un castigo por nuestras propias faltas, ese castigo en realidad es para nuestro beneficio. En la Manu-samhita se dice que se debe considerar misericordioso al rey que condena a muerte a un asesino, pues si se le castiga en esta vida, el asesino se libera de su actividad pecaminosa y en su siguiente vida nace limpio de pecado. Quien acepta el castigo como una bendición de quien lo impone, adquiere la inteligencia suficiente como para no caer de nuevo en el mismo error. VERSO 22 paramo 'nugraho dando bhrtyesu prabhunarpitah balo na veda tat tanvi bandhu-krtyam amarsanah

paramah—suprema; anugrahah—misericordia; dandah—castigo; bhrtyesu— a los sirvientes; prabhuna—por el amo; arpitah—concedido; balah—necio; na— no; veda—sabe; tat—eso; tanvi—¡oh, delicada doncella!; bandhu-krtyam—el deber de un amigo; amarsanah—enfadado. TRADUCCIÓN Mi querida y delicada doncella, cuando un amo castiga a su sirviente, el sirviente debe aceptar el castigo y considerarlo una gran misericordia. El que se enfada tiene que ser muy tonto para no entender que ése es el deber de su amigo. SIGNIFICADO Se dice que el necio, por lo general, no puede aceptar las buenas instrucciones. En vez de aceptarlas, se irrita. Su ira se compara al veneno de la serpiente. Cuando se la alimenta con leche y plátanos, la serpiente se vuelve más venenosa. Se le da bien de comer, y en lugar de ser más misericordiosa y sobria, se vuelve más terriblemente venenosa. De manera similar, cuando un necio recibe un buen consejo, en lugar de corregirse, se enfada. VERSO 23 sa tvam mukham sudati subhrv anuraga-bhara- vrida-vilamba-vilasad-dhasitavalokam nilalakalibhir upaskrtam unnasam nah svanam pradarsaya manasvini valgu-vakyam

sa—ésa (tú, mi esposa); tvam—tú; mukham—tu cara; su-dati—de hermosos dientes; su-bhru—de hermosas cejas; anuraga—apego; bhara—cargado con; vrida—timidez femenina; vilamba—colgante; vilasat—brillante; hasita—sonreír; avalokam—con miradas; nila—azulado; alaka—con cabello; alibhih—de abeja; upaskrtam—con esa hermosura; unnasam—de preciosa nariz; nah—a mí; svanam—que soy tuyo; pradarsaya—por favor, muéstrame; manasvini—¡oh, dama pensativa!; valgu-vakyam—con dulces palabras. TRADUCCIÓN Mi querida esposa, tus dientes son perfectos y muy hermosos, y tus atractivos rasgos te dan un aire pensativo. Por favor, olvida tu enfado, ten misericordia de mí; por favor, sonríeme con amor. Cuando vea una sonrisa en tu hermoso rostro, y contemple tus cabellos, tan hermosos como el color azul, cuando contemple tu preciosa nariz y escuche tus dulces palabras, todavía me parecerás más hermosa; harás que me sienta atraído y cautivado por ti. Eres mi respetadísima señora. SIGNIFICADO Un esposo débil, atraído únicamente por la belleza externa de su mujer, trata de ser su siervo más obediente. Sripada Sankaracarya, por lo tanto, nos aconseja que no nos dejemos atraer por un montón de carne y sangre. Una vez, un hombre se sintió muy atraído por una mujer hermosa y la cortejó tanto que ella ideó un plan para enseñarle de qué estaba hecha su belleza. Le señaló una fecha, y antes de que llegara el día de la cita, tomó un purgante, de manera que pasó todo el día y toda la noche evacuando excrementos. Guardó todas sus evacuaciones en una vasija, y a la noche siguiente, cuando el hombre fue a verla, estaba fea y demacrada. El hombre se dirigió a ella, preguntándole por la mujer con quien estaba citado, y ella le contestó: «Yo soy esa mujer». El hombre se negó a creerla, sin saber que ella había perdido toda su belleza debido al violento purgante, que le hizo pasar toda el día y toda la noche evacuando excrementos. Ante la insistencia del hombre, la mujer le dijo que si ahora no le parecía bella es porque se había separado de los elementos que le daban belleza. Cuando el hombre preguntó cómo podía ser eso, ella le dijo: «Ven conmigo; te los mostraré». Entonces le enseñó la vasija llena de líquidos, excrementos y vómitos. Al ver aquello, el hombre comprendió que una mujer hermosa no es más que un montón de materia, compuesto de sangre, excremento, orina y otros elementos repugnantes. Ésa es la realidad, pero bajo la influencia de la ilusión, el hombre se siente atraído por la belleza ilusoria y cae víctima de maya. El rey Purañjana pidió a la reina que volviera a ser tan bella como antes. Trató de revivirla, tal como la entidad viviente que trata de revivir su estado original de conciencia, el estado de conciencia de Krishna, que es muy hermoso. Todos los aspectos de la hermosura de la reina podían compararse con los hermosos rasgos que caracterizan el estado de conciencia de Krishna. Al recuperar ese estado original de conciencia de Krishna, la persona alcanza verdadera estabilidad y logra el éxito en la vida. VERSO 24 tasmin dadhe damam aham tava vira-patni yo 'nyatra bhusura-kulat krta-kilbisas tam pasye na vita-bhayam unmuditam tri-lokyam anyatra vai mura-ripor itaratra dasat

tasmin—a él; dadhe—daré; damam—castigo; aham—yo; tava—a ti; vira- patni—¡oh, esposa de héroe!; yah—el que; anyatra—además de; bhu-sura-kulat— del grupo de semidioses en la tierra (los brahmanas); krta—hecho; kilbisah— ofensa; tam—a él; pasye—veo; na—no; vita—sin; bhayam—temor; unmuditam— sin ansiedad; tri-lokyam—en los tres mundos; anyatra—en otro lugar; vai— ciertamente; mura-ripoh—del enemigo de Mura (Krishna); itaratra—por otra parte; dasat—que el sirviente. TRADUCCIÓN ¡Oh, esposa de héroe!, por favor, dime si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesto a castigar a esa persona, siempre y cuando no pertenezca a la casta brahmana. Excepto al sirviente de Muraripu [Krishna], no perdonaré a nadie, dentro de los tres mundos o más allá de ellos. Quien te haya ofendido, puede correr a esconderse, porque yo me dispongo a castigarlo. SIGNIFICADO En la civilización védica, tanto el brahmana, es decir, la persona capacitada para entender la Verdad Absoluta —o sea, la persona que pertenece a la clase social más inteligente—, como el devoto del Señor Krishna, a quién se conoce con el nombre de Muradvisa, «el enemigo del demonio llamado Mura», están por encima de las reglas y regulaciones del estado. En otras palabras, el gobierno puede castigar a todo el que rompa las leyes del estado, excepto a los brahmanas y vaisnavas, quienes nunca violan ni las leyes del estado ni las leyes de la naturaleza, pues conocen perfectamente bien las reacciones que se derivan de romper esas leyes. Incluso si en ocasiones parecen violarlas, el rey no debe castigarles. Ésa es la instrucción que dio Narada Muni al rey Pracinabarhisat. El rey Purañjana representa al rey Pracinabarhisat, y Narada Muni estaba recordando al rey que su antepasado, Maharaja Prthu, nunca castigó a un brahmana ni a un vaisnava. La inteligencia pura, que es la conciencia de Krishna pura, se contamina con las actividades materiales. La pureza de la conciencia se puede revivir con los procesos de sacrificio, caridad, actividades piadosas, etc., pero al que contamina su conciencia de Krishna ofendiendo a un brahmana o a un vaisnava le resulta muy difícil poder revivirla. Sri Caitanya Mahaprabhu ha explicado que vaisnava- aparadha, la ofensa contra un vaisnava, es «la ofensa del elefante enloquecido». Hay que cuidarse mucho de ofender a un vaisnava o a un brahmana. Incluso el gran yogi Durvasa fue perseguido por el cakra Sudarsana cuando ofendió al vaisnava Maharaja Ambarisa, que no era ni un brahmana ni un sannyasi, sino un casado común y corriente. Sin embargo, era un vaisnava, y debido a ello, Durvasa Muni fue castigado. La conclusión es que la conciencia de Krishna de una persona puede quedar cubierta por pecados materiales, pero esos pecados se pueden eliminar por el simple proceso de cantar el mantra Hare Krishna; sin embargo, cuando la conciencia de Krishna se contamina con ofensas contra un brahmana o un vaisnava, esa conciencia no se puede revivir mientras no se expíe debidamente el pecado complaciendo al vaisnava o brahmana ofendido. Ésa fue la conducta que tuvo que seguir Durvasa Muni, quien se rindió ante Maharaja Ambarisa. La única manera de expiar un pecado de vaisnava-aparadha consiste en pedir perdón al vaisnava ofendido. No hay otra manera. VERSO 25 vaktram na te vitilakam malinam viharsam samrambha-bhimam avimrstam apeta-ragam pasye stanav api sucopahatau sujatau bimbadharam vigata-kunkuma-panka-ragam

vaktram—cara; na—nunca; te—tuya; vitilakam—sin estar adornada; malinam—sucia; viharsam—triste; samrambha—con enfado; bhimam—peligrosa; avimrstam—sin lustre; apeta-ragam—sin cariño; pasye—he visto; stanau—tus senos; api—también; suca-upahatau—mojados por tus lágrimas; su-jatau—tan hermosos; bimba-adharam—labios rojos; vigata—sin; kunkuma-panka—azafrán; ragam—color. TRADUCCIÓN Mi querida esposa, nunca, hasta el día de hoy, había visto tu cara sin adornos de tilaka; nunca te había visto tan triste, sin lustre ni cariño. Ni había visto nunca tus hermosos senos mojados con las lágrimas de tus ojos. Ni tus labios, que suelen ser tan rojos como la fruta bimba, sin su brillante color rojizo. SIGNIFICADO Toda mujer, cuando se adorna con tilaka y bermellón, está muy hermosa. Generalmente, cuando se pintan los labios con azafrán rojizo o bermellón, también están muy atractivas. Pero la conciencia y la inteligencia que no se adornan con el brillo de los pensamientos acerca de Krishna se entristecen y pierden su lustre, de tal manera que, por muy aguda que sea la inteligencia, no se puede obtener ningún beneficio. VERSO 26 tan me prasida suhrdah krta-kilbisasya svairam gatasya mrgayam vyasanaturasya ka devaram vasa-gatam kusumastra-vega- visrasta-paumsnam usati na bhajeta krtye

tat—por lo tanto; me—conmigo; prasida—sé bondadosa; su-hrdah—amigo íntimo; krta-kilbisasya—haber cometido actividades pecaminosas; svairam— independientemente; gatasya—que se fue; mrgayam—a cazar; vyasana-aturasya— bajo la influencia del deseo lujurioso; ka—qué mujer; devaram—al esposo; vasa- gatam—bajo su control; kusuma-astra-vega—herido por la flecha de Cupido; visrasta—disparada; paumsnam—su paciencia; usati—muy hermosa; na—nunca; bhajeta—abrazaría; krtye—en su justo deber. TRADUCCIÓN Mi querida reina, debido a mis deseos pecaminosos me fui al bosque a cazar sin pedirte permiso. Por eso debo admitir que te he ofendido. Aun así, si recuerdas que soy tu servidor más íntimo, debes sentirte muy satisfecha conmigo. Lo cierto es que estoy desconsolado, pero Cupido me está hiriendo con sus flechas y siento deseos lujuriosos. ¿Qué mujer hermosa abandonaría a su esposo en esas circunstancias, negándose a unirse con él? SIGNIFICADO El hombre y la mujer se desean el uno al otro; ése es el principio básico de la existencia material. En general, las mujeres siempre procuran estar hermosas, para atraer con sus encantos a sus lujuriosos esposos. Cuando un hombre lujurioso se muestra fogoso ante su esposa, ella se aprovecha para disfrutar de la vida. Por lo general, ante el acoso de un hombre —ya sea su esposo o cualquier otro hombre—, la mujer disfruta, pues es demasiado lujuriosa. En otras palabras, cuando la inteligencia se usa correctamente, tanto el intelecto como la persona inteligente disfrutan el uno del otro con gran satisfacción. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (7.9.45): yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham La verdadera felicidad de los karmis es la vida sexual. Trabajan con tesón fuera de casa, y después de su ardua labor, regresan a casa y buscan saciarse en el disfrute de la vida sexual. El rey Purañjana fue al bosque a cazar, y después de una intensa jornada, regresó a casa para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive fuera de casa, pasando la semana en una ciudad o en cualquier otro sitio, cuando llega el fin de semana está muy ansioso de regresar a casa y disfrutar con su esposa de la vida sexual. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam: yan maithunadi- grhamedhi-sukham hi tuccham. Los karmis trabajan sin parar simplemente para gozar del disfrute sexual. En los tiempos actuales, la sociedad humana ha mejorado el nivel de vida materialista, induciendo por diversos medios a la gente a que se entregue a la vida sexual sin restricciones. Donde más se puede constatar este hecho es en el mundo occidental. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Sexto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «La cacería de Purañjana provoca el enfado de la reina».

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Capítulo XXVlLa Cacería de Purañjana Provoca el Enfado de la Reina

Capítulo XXVl

La Cacería de Purañjana Provoca el Enfado de la Reina