Capítulo XXlV
El Himno del Señor Siva
VERSO 1 maitreya uvaca vijitasvo 'dhirajasit prthu-putrah prthu-sravah yaviyobhyo 'dadat kastha bhratrbhyo bhratr-vatsalah
maitreyah uvaca—Maitreya continuó hablando; vijitasvah—de nombre Vijitasva; adhiraja—el emperador; asit—fue; prthu-putrah—el hijo de Maharaja Prthu; prthu-sravah—de grandes actividades; yaviyobhyah—a los hermanos menores; adadat—ofreció; kasthah—distintas direcciones; bhratrbhyah—a los hermanos; bhratr-vatsalah—que sentía gran afecto por sus hermanos. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Vijitasva, el hijo mayor de Maharaja Prthu, cuya fama se comparaba a la de su padre, le sucedió como emperador. Como sentía un gran afecto por sus hermanos menores, les dio el gobierno de distintas partes del mundo. SIGNIFICADO Después de haber comentado en el capítulo anterior la vida y la personalidad de Maharaja Prthu, el gran sabio Maitreya habla ahora de los hijos y nietos de la línea de descendencia de la dinastía de Prthu. Tras la muerte del rey, el emperador del mundo fue Vijitasva, su primogénito. El rey Vijitasva sentía un gran afecto por sus hermanos menores, razón por la cual quiso que gobernasen distintas partes del mundo. Desde siempre, cuando el rey muere, por lo general su primogénito le sucede en el trono. Cuando los Pandavas gobernaban la Tierra, el emperador era Maharaja Yudhisthira, el primogénito del rey Pandu, y sus hermanos menores le asistían. De la misma manera, el rey Vijitasva designó a sus hermanos menores como gobernantes de las distintas partes del mundo. VERSO 2 haryaksayadisat pracim dhumrakesaya daksinam praticim vrka-samjñaya turyam dravinase vibhuh
haryaksaya—a Haryaksa; adisat—entregó; pracim—oriental; dhumrakesaya—a Dhumrakesa; daksinam—la parte Sur; praticim—la parte occidental; vrka-samjñaya—al hermano cuyo nombre era Vrka; turyam—la parte Norte; dravinase—a otro hermano suyo llamado Dravina; vibhuh—el señor. TRADUCCIÓN Maharaja Vijitasva ofreció la parte oriental del mundo a su hermano Haryaksa, la parte Sur a Dhumrakesa, la parte occidental a Vrka, y la parte Norte a Dravina. VERSO 3 antardhana-gatim sakral labdhvantardhana-samjñitah apatya-trayam adhatta sikhandinyam susammatam
antardhana—de desaparición; gatim—logro; sakrat—del rey Indra; labdhva—obtener; antardhana—de nombre; samjñitah—así llamado; apatya—hijos; trayam—tres; adhatta—engendró; sikhandinyam—en Sikhandini, su esposa; su-sammatam—con la aprobación de todos. TRADUCCIÓN Con anterioridad, Maharaja Vijitasva había complacido a Indra, el rey del cielo, y de él recibió el sobrenombre de Antardhana. Su esposa se llamaba Sikhandini; con ella tuvo tres buenos hijos. SIGNIFICADO A Maharaja Vijitasva se le conocía con el sobrenombre de Antardhana, que significa «desaparición». Lo había recibido de Indra, y hacía alusión a la ocasión en que Indra robó el caballo de Maharaja Prthu del lugar del sacrificio. Nadie pudo ver a Indra cuando robó el caballo, sólo Vijitasva, el hijo de Maharaja Prthu. Sin embargo, Vijitasva, a pesar de saber que Indra se estaba llevando el caballo de su padre, no le atacó. Eso indica que Maharaja Vijitasva era respetuoso con las personas que debía serlo. Aunque Indra estaba robando el caballo de su padre, Vijitasva sabía perfectamente que no era un vulgar ladrón, y llevado por sus buenos sentimientos, decidió disculparle, pues Indra, a pesar de su mal comportamiento, era un semidiós grande y poderoso, un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Fue así como, en aquella ocasión, Indra se sintió muy complacido con Vijitasva. Los semidioses tienen el gran poder místico de aparecer y desaparecer a voluntad; Indra, muy complacido con Vijitasva, le otorgó ese mismo poder. Desde entonces, Vijitasva llevó el sobrenombre de Antardhana. VERSO 4 pavakah pavamanas ca sucir ity agnayah pura vasistha-sapad utpannah punar yoga-gatim gatah
pavakah—de nombre Pavaka; pavamanah—de nombre Pavamana; ca—también; sucih—de nombre Suci; iti—de este modo; agnayah—los dioses del fuego; pura—en el pasado; vasistha—el gran sabio Vasistha; sapat—por ser maldecidos; utpannah—ahora nacidos de esa forma; punah—de nuevo; yoga-gatim—el destino de la práctica del yoga místico; gatah—lograron. TRADUCCIÓN Los tres hijos de Maharaja Antardhana se llamaron Pavaka, Pavamana y Suci. En el pasado, esas tres personalidades fueron los semidioses del fuego, pero debido a la maldición del gran sabio Vasistha, nacieron como hijos de Maharaja Antardhana. Por esa razón, eran tan poderosos como los dioses del fuego; logrando el objetivo del yoga del poder místico, obtuvieron de nuevo la posición de semidioses del fuego. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (6.41-43), se afirma que el que fracasa en la práctica del yoga se eleva a los planetas celestiales, y después de disfrutar de las ventajas materiales allí existentes, desciende de nuevo al planeta terrenal y nace en una familia muy rica o en una familia de brahmanas muy piadosa. Así pues, debemos entender que los semidioses, cuando caen, descienden a la Tierra y nacen en familias muy ricas y piadosas. En esas familias, la entidad viviente tiene oportunidad de ocuparse en el proceso de conciencia de Krishna, y, gracias a ello, elevarse hasta alcanzar el objetivo deseado. Los hijos de Maharaja Antardhana, que habían sido los semidioses encargados del fuego, recuperaron la posición que habían perdido, y mediante el poder místico regresaron a sus respectivos planetas. VERSO 5 antardhano nabhasvatyam havirdhanam avindata ya indram asva-hartaram vidvan api na jaghnivan
antardhanah—el rey llamado Antardhana; nabhasvatyam—a su esposa Nabhasvati; havirdhanam—de nombre Havirdhana; avindata—obtuvo; yah—quien; indram—al rey Indra; asva-hartaram—que estaba robando el caballo de su padre; vidvan api—aunque él lo sabía; na jaghnivan—no mató. TRADUCCIÓN Maharaja Antardhana tenía otra esposa, Nabhasvati, con la cual tuvo la alegría de engendrar otro hijo, al que llamó Havirdhana. Debido a su gran generosidad, Maharaja Antardhana no mató a Indra cuando el semidiós estaba robando el caballo de su padre en el sacrificio. SIGNIFICADO Como se ilustra en diversas Escrituras y Puranas, el rey del cielo, Indra, era muy experto en robar y en raptar. Podía robar cualquier cosa sin ser visto, y podía raptar a la esposa de otro sin ser detectado. En cierta ocasión se valió de su arte de desaparecer para raptar a la esposa de Gautama Muni, y de la misma forma, haciéndose invisible, robó el caballo de Maharaja Prthu. En la sociedad humana esas actividades parecen abominables; sin embargo, al semidiós Indra no por ello se le considera degenerado. Antardhana se dio cuenta de que el rey Indra estaba robando el caballo de su padre, pero aun así no le mató, porque sabía que cuando una persona es muy poderosa, los actos abominables que pueda llegar a cometer no se deben tener en cuenta. En la Bhagavad-gita (9.30), se afirma claramente: api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah Con estas palabras, el Señor dice que, debido a su devoción inquebrantable, al devoto se le debe considerar sadhu, una persona piadosa, incluso si comete un acto abominable. Los devotos del Señor nunca cometen deliberadamente actividades pecaminosas, pero a veces, debido a sus hábitos anteriores, cometen alguna actividad abominable. Sin embargo, esas acciones no se deben tomar en cuenta, pues los devotos del Señor son muy poderosos, tanto si están en los planetas celestiales como si están en este planeta. Si por casualidad cometen un acto indigno, se debe pasar por alto sin tenerlo en cuenta. VERSO 6 rajñam vrttim karadana- danda-sulkadi-darunam manyamano dirgha-sattra- vyajena visasarja ha
rajñam—de los reyes; vrttim—fuente de sustento; kara—impuestos; adana—realización; danda—castigo; sulka—multas; adi—etc.; darunam—que son muy severas; manyamanah—pensando de esa forma; dirgha—gran; sattra—sacrificio; vyajena—con la excusa; visasarja—abandonó; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN Cuando se veía en la obligación de recaudar impuestos, castigar a sus súbditos o multarles severamente, Antardhana, el poder supremo del reino, nunca deseaba hacerlo. Por esa causa, se apartó de la ejecución de esos deberes y se ocupó en la celebración de diversos sacrificios. SIGNIFICADO En este verso queda claro que el rey, precisamente por ser rey, a veces tiene que ejecutar deberes desagradables. De manera similar, Arjuna no tenía ningún deseo de luchar, porque no es nada agradable luchar contra parientes, o matar a miembros de la propia familia. Aun así, los ksatriyas tenían que ejecutar esas acciones desagradables como una cuestión de deber. Maharaja Antardhana no se sentía nada feliz cuando tenía que recaudar impuestos o castigar a los ciudadanos por sus actividades delictivas; por lo tanto, con el pretexto de celebrar sacrificios, se apartó del poder real a muy temprana edad. VERSO 7 tatrapi hamsam purusam paramatmanam atma-drk yajams tal-lokatam apa kusalena samadhina
tatra api—a pesar de su ocupación; hamsam—el que mata la aflicción de sus parientes; purusam—a la Persona Suprema; parama-atmanam—la muy querida Superalma; atma-drk—el que ha visto o ha logrado la autorrealización; yajan—adorando; tat-lokatam—alcanzó el mismo planeta; apa—logró; kusalena—con gran facilidad; samadhina—siempre en estado de éxtasis. TRADUCCIÓN Aunque estaba ocupado en celebrar sacrificios, Maharaja Antardhana era un alma autorrealizada, y, por consiguiente, con gran inteligencia, supo ofrecer servicio devocional al Señor, el que erradica todo temor de Sus devotos. Adorando de esa forma al Señor Supremo, Maharaja Antardhana, arrebatado por el éxtasis, alcanzó el planeta del Señor sin ninguna dificultad. SIGNIFICADO Por lo general, los que se ocupan en la ejecución de sacrificios suelen ser los trabajadores fruitivos; ésa es la razón de que en este verso se mencione especialmente (tatrapi) que, a pesar de que externamente estaba ocupado en la celebración de sacrificios, la verdadera ocupación de Maharaja Antardhana era ofrecer servicio devocional mediante el proceso de escuchar y cantar. En otras palabras, estaba celebrando los sacrificios habituales con el método del sankirtana-yajña, como se aconseja en el siguiente verso: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam (Bhag. 7.5.23) El servicio devocional recibe el nombre de kirtana-yajña; el que practica sankirtana-yajña se eleva con gran facilidad hasta el planeta en que reside el Señor Supremo. De los cinco tipos de liberación, aquella que consiste en alcanzar el mismo planeta en que habita el Señor Supremo y vivir en él con el Señor se denomina liberación salokya. VERSO 8 havirdhanad dhavirdhani vidurasuta sat sutan barhisadam gayam suklam krsnam satyam jitavratam
havirdhanat—de Havirdhana; havirdhani—el nombre de la esposa de Havirdhana; vidura—¡oh, Vidura!; asuta—dio a luz; sat—seis; sutan—hijos; barhisadam—de nombre Barhisa; gayam—de nombre Gaya; suklam—de nombre Sukla; krsnam—de nombre Krishna; satyam—de nombre Satya; jitavratam—de nombre Jitavrata. TRADUCCIÓN Havirdhana, el hijo de Maharaja Antardhana, estaba casado con Havirdhani, con la que tuvo seis hijos: Barhisat, Gaya, Sukla, Krishna, Satya y Jitavrata. VERSO 9 barhisat sumaha-bhago havirdhanih prajapatih kriya-kandesu nisnato yogesu ca kurudvaha
barhisat—de nombre Barhisat; su-maha-bhagah—muy afortunado; havirdhanih—de nombre Havirdhani; praja-patih—el puesto de prajapati; kriya-kandesu—en cuestión de actividades fruitivas; nisnatah—inmerso en; yogesu—en prácticas de yoga místico; ca—también; kuru-udvaha—¡oh, tú, el mejor de los Kurus (Vidura). TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, Barhisat, el poderoso hijo de Havirdhana, era muy experto en la ejecución de variedad de sacrificios fruitivos, así como también en la práctica del yoga místico. Por sus grandes cualidades, fue famoso con el nombre de Prajapati. SIGNIFICADO Al principio de la creación no había muchas entidades vivientes; debido a ello, se designaba a entidades vivientes y semidioses muy poderosos para que actuasen como prajapatis, con la misión de engendrar hijos y aumentar la población. Hay muchos prajapatis (Brahma, Daksa y Manu reciben a veces ese título), y Barhisat, el hijo de Havirdhana, fue uno de ellos. VERSO 10 yasyedam deva-yajanam anuyajñam vitanvatah pracinagraih kusair asid astrtam vasudha-talam
yasya—cuyos; idam—éste; deva-yajanam—satisfacer a los semidioses mediante sacrificios; anuyajñam—hacer sacrificios continuamente; vitanvatah—ejecutar; pracina-agraih—mantener la hierba kusa orientada hacia el Este; kusaih—la hierba kusa; asit—permaneció; astrtam—diseminada; vasudha-talam—por toda la superficie del globo. TRADUCCIÓN Maharaja Barhisat celebró muchos sacrificios por todo el mundo. En cada ocasión diseminó hierba kusa y mantuvo el extremo de las hierbas apuntando hacia el Este. SIGNIFICADO Como se dice en el verso anterior (kriya-kandesu nisnatah), Maharaja Barhisat estaba profundamente inmerso en las actividades fruitivas de sacrificio. Esto quiere decir que, tan pronto como terminaba un yajña en un lugar, comenzaba otro en las proximidades. De la misma manera, en la actualidad es necesario que se ejecute sankirtana-yajña por todo el mundo. El movimiento para la conciencia de Krishna ha dado comienzo a la celebración de sankirtana-yaj ña en varias partes del mundo, y se ha comprobado que siempre que se ejecuta sankirtana-yajña, muchos miles de personas se reúnen y participan en él. La imperceptible corriente auspiciosa que se genera debe continuar en todo el mundo. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna deben celebrar un sankirtana-yajña tras otro, de modo que toda la población del mundo, en serio o en broma, cante Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, a fin de que se beneficien y purifiquen su corazón. El santo nombre del Señor (harer nama) es tan poderoso que, cuando se articula su sonido trascendental, los efectos se reparten por igual, sin importar si se ha cantado en broma o en serio. En la actualidad no es posible celebrar continuamente yajñas como los realizados por Maharaja Barhisat, pero sí entra dentro de nuestras posibilidades la ejecución de sankirtana-yajña, que no significa ningún gasto. Podemos sentarnos en cualquier sitio y cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si el canto del mantra Hare Krishna inunda la superficie del globo, la gente será muy feliz, extraordinariamente feliz. VERSO 11 samudrim devadevoktam upayeme satadrutim yam viksya caru-sarvangim kisorim susthv-alankrtam parikramantim udvahe cakame 'gnih sukim iva
samudrim—con la hija del océano; deva-deva-uktam—aconsejado por el Señor Brahma, el semidiós supremo; upayeme—se casó; satadrutim—de nombre Satadruti; yam—a quien; viksya—viendo; caru—muy atractivos; sarva-angim—todos los rasgos de su cuerpo; kisorim—muy joven; susthu—suficientemente; alankrtam—ataviada con alhajas; parikramantim—caminar alrededor; udvahe—en la ceremonia de matrimonio; cakame—sentir atracción; agnih—el dios del fuego; sukim—a Suki; iva—como. TRADUCCIÓN Maharaja Barhisat, que desde entonces fue conocidos como Pracinabarhi, recibió del Señor Brahma, el semidiós supremo, la orden de casarse con Satadruti, la hija del océano. Satadruti era muy joven, y los rasgos de su cuerpo eran de una belleza perfecta. Cuando, ataviada con el vestido indicado para la ocasión, entró en el recinto del sacrificio y comenzó a caminar alrededor del rey en la ceremonia de matrimonio, el dios del fuego, Agni, sintió tanta atracción por ella que deseó su compañía, como en el pasado había deseado disfrutar de Suki. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra susthv-alankrtam. Según el ritual védico, cuando una muchacha se casa, se adorna profusa y suntuosamente con valiosos saris y joyas, y durante la ceremonia de matrimonio, camina siete veces alrededor del novio. A continuación, los novios se miran el uno al otro, y la atracción que entonces surge se mantiene durante toda la vida. Cuando el novio se siente atraído por la belleza de la novia, esa atracción mutua queda firmemente establecida. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam, entre hombres y mujeres existe una atracción mutua natural; cuando se unen en matrimonio, esa atracción se hace muy fuerte. Debido a esa atracción, el novio procura asentar su hogar en una hermosa casa, y, con el tiempo, necesita un buen campo para producir cereales. Luego vienen los hijos, los amigos y las riquezas, de modo que el varón se enreda cada vez más en los conceptos materiales de la vida, y comienza a pensar: «Esto es mío», y «Yo soy el que actúa». De esa manera se perpetúa la ilusión de la existencia material. También son significativas las palabras sukim iva, ya que el dios del fuego, Agni, se sintió atraído por la belleza de Satadruti mientras ésta caminaba alrededor de Pracinabarhi, su novio, de la misma forma que anteriormente se había sentido atraído por la belleza de Suki, la esposa de Saptarsi. En la ceremonia de boda de Saptarsi, el dios del fuego se sintió atraído por la belleza de Suki cuando ella caminaba alrededor del novio, como en esta ocasión. La esposa de Agni, Svaha, adoptó la forma de Suki y disfrutó con él de la vida sexual. Además de Agni, el dios del fuego, también Indra, el dios del cielo, y a veces incluso el Señor Brahma y el Señor Siva, todos los cuales son semidioses que ocupan posiciones muy elevadas, están expuesto a verse atraídos por la vida sexual. El instinto sexual es tan fuerte en las entidades vivientes, que todo el mundo material gira impulsado únicamente por esa atracción; ésa es la causa de que permanezcamos en el mundo material y nos veamos forzados a adoptar cuerpos de diversos tipos. En el verso siguiente se explica con mayor claridad esa atracción de la vida sexual. VERSO 12 vibudhasura-gandharva- muni-siddha-naroragah vijitah suryaya diksu kvanayantyaiva nupuraih
vibudha—eruditos; asura—los demonios; gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; muni—los grandes sabios; siddha—los habitantes de Siddhaloka; nara—los habitantes de los planetas terrenales; uragah—los habitantes de Nagaloka; vijitah—cautivados; suryaya—por la joven novia; diksu—en todas direcciones; kvanayantya—tintineo; eva—solamente; nupuraih—por sus campanitas tobilleras. TRADUCCIÓN Durante la boda de Satadruti, los demonios, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Siddhaloka, los planetas terrenales y Nagaloka, a pesar de que eran muy excelsos, quedaron cautivados por el tintineo de sus campanitas tobilleras. SIGNIFICADO Por lo general, la belleza de la mujer aumenta cuando, después de casarse muy joven, da a luz un hijo. Tener hijos es la función natural de la mujer; por lo tanto, cuantos más hijos tiene, más hermosa es. Satadruti, sin embargo, era tan hermosa, que en la ceremonia de su matrimonio todo el universo se sintió atraído por ella. En verdad, con sólo el tintineo de sus campanitas tobilleras, atrajo a todos los semidioses, aunque éstos eran eruditos y muy elevados. Esto indica que todos los semidioses querían ver su belleza completa, pero no podían, porque Satadruti estaba vestida y completamente cubierta de adornos. Como no podían ver más que sus pies, se sintieron atraídos por sus campanitas tobilleras, que tintineaban cuando ella caminaba. En otras palabras, los semidioses quedaron cautivados con tan sólo escuchar el tintín de sus campanitas tobilleras. No tuvieron que ver toda su belleza. A veces, una persona se llena de deseos lujuriosos con tan sólo escuchar el sonido de las pulseras de una mujer, el tintineo de sus campanitas tobilleras, o, simplemente, ante la vista de un sari. Llegamos así a la conclusión de que la mujer es la representación completa de maya. Visvamitra Muni, a pesar de que estaba ocupado en la práctica del yoga místico con los ojos cerrados, vio rota su meditación trascendental al escuchar el tintineo de las ajorcas en las muñecas de Menaka. De esa forma, Visvamitra Muni cayó víctima de Menaka y tuvo una hija, famosa en todo el universo con el nombre de Sakuntala. La conclusión es que nadie, ni siquiera los excelsos semidioses y habitantes de los planetas superiores, está a salvo del atractivo de la mujer. Sólo el devoto del Señor, que siente atracción por Krishna, puede eludir los encantos de la mujer. Cuando una persona siente atracción por Krishna, la energía ilusoria del mundo ya no puede atraerle. VERSO 13 pracinabarhisah putrah satadrutyam dasabhavan tulya-nama-vratah sarve dharma-snatah pracetasah
pracinabarhisah—del rey Pracinabarhi; putrah—hijos; satadrutyam—en el vientre de Satadruti; dasa—diez; abhavan—se manifestaron; tulya—por igual; nama—nombre; vratah—voto; sarve—todos; dharma—religiosidad; snatah—completamente inmersos en; pracetasah—conocidos con el nombre colectivo de Pracetas. TRADUCCIÓN El rey Pracinabarhi engendró diez hijos en el vientre de Satadruti. Fueron conocidos con el nombre de Pracetas, y todos ellos estaban dotados del mismo espíritu religioso. SIGNIFICADO La palabra dharma-snatah es significativa, pues los diez hijos estaban absortos en la práctica de la religión. Poseían además todas las buenas cualidades. Se considera que una persona es perfecta cuando es perfectamente religiosa, perfecta en la ejecución de sus votos de servicio devocional, perfecta en conocimiento, perfecta en buena conducta, etc. Todos los Pracetas estaban situados en el mismo nivel de perfección. VERSO 14 pitradistah praja-sarge tapase 'rnavam avisan dasa-varsa-sahasrani tapasarcams tapas-patim
pitra—por el padre; adistah—siendo ordenados; praja-sarge—en cuestión de engendrar hijos; tapase—para ejecutar austeridades; arnavam—en el océano; avisan—entraron; dasa-varsa—diez años; sahasrani—esos miles; tapasa—con su austeridad; arcan—adoraron; tapah—de la austeridad; patim—al amo. TRADUCCIÓN Cuando su padre les ordenó que se casasen y tuviesen hijos, los Pracetas entraron en el mar y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de toda austeridad. SIGNIFICADO A veces, los grandes sabios y ascetas se adentran en los Himalayas para apartarse del mundanal ruido. Vemos, sin embargo, que los hijos de Pracinabarhi, los Pracetas, para realizar austeridades en un lugar solitario, se sumergieron en las profundidades del mar. Puesto que ejecutaron austeridades durante diez mil años, este episodio tuvo lugar en Satya-yuga, era en que la gente solía vivir cien mil años. También es significativo que con sus austeridades adorasen al amo de la austeridad, Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Quien desee realizar austeridades y penitencias para alcanzar el objetivo supremo, debe alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando alguien logra el favor del Señor Supremo, debe entenderse que ha terminado con la ejecución de todo tipo de austeridades y penitencias, y lo ha hecho con eficacia. Por otra parte, si no alcanza la etapa perfecta del servicio devocional, todas sus austeridades y penitencias carecen de sentido, pues sin el Señor Supremo nadie puede alcanzar los resultados superiores que se derivan de la ejecución de austeridades. Como se explica en la Bhagavad-gita (5.29), el Señor Sri Krishna es el amo de todas las penitencias y sacrificios: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram. Así pues, el resultado que se desea de la realización de austeridades puede obtenerse del Señor Krishna. En el Srimad-Bhagavatam (3.33.7), se afirma: aho bata sva-paco 'to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te Incluso la persona que nace en familia de candalas, que es el nacimiento más bajo posible dentro de la sociedad humana, es gloriosa si canta los santos nombres del Señor, pues se considera que ese canto es la demostración definitiva de que el devoto, en su vida anterior, se ha sometido a todo tipo de austeridades. Por la gracia del Señor Caitanya, aquel que canta el maha-mantra (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare) alcanza la más elevada etapa de perfección, que en el pasado obtenían aquellos que se sumergían en el mar y ejecutaban austeridades durante diez mil años. El canto del mantra Hare Krishna es una gran concesión que se hace a los caídos seres humanos de la era de Kali; debe entenderse que una persona que en esta era no saque provecho del canto de ese mantra Hare Krishna, está muy confundida por la influencia de la energía ilusoria del Señor. VERSO 15 yad uktam pathi drstena girisena prasidata tad dhyayanto japantas ca pujayantas ca samyatah
yat—eso; uktam—dicho; pathi—en el camino; drstena—cuando se encontraron; girisena—por el Señor Siva; prasidata—que estaba muy satisfecho; tat—esa; dhyayantah—meditando; japantah ca—también cantando; pujayantah ca—también adorando; samyatah—con gran control. TRADUCCIÓN Cuando se fueron del hogar para ejecutar austeridades, los hijos de Pracinabarhi se encontraron con el Señor Siva, quien, con gran misericordia, les instruyó acerca de la Verdad Absoluta. Los hijos de Pracinabarhi meditaron en esas instrucciones, cantándolas y adorándolas con gran cuidado y atención. SIGNIFICADO Está claro que para ejecutar austeridades y penitencias, o en general, cualquier otra forma de servicio devocional, es necesaria la guía de un maestro espiritual. Aquí se afirma claramente que el Señor Siva favoreció a los diez hijos de Maharaja Pracinabarhi apareciendo ante ellos, y, con gran bondad, les dio instrucciones acerca de la ejecución de austeridades. De hecho, el Señor Siva fue el maestro espiritual de los diez hijos, y ellos, sus dicípulos, a su vez, recibieron sus palabras con tanta seriedad que, con sólo meditar en esas instrucciones (dhyayantah), alcanzaron la perfección. Ése es el secreto del éxito. Después de ser iniciado y recibir las órdenes del maestro espiritual, el discípulo debe meditar resueltamente en esas órdenes e instrucciones, y no debe permitir que nada le distraiga de ellas. Ése es también el veredicto de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, quien, en su explicación de un verso de la Bhagavad-gita (vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana, Bg. 2.41), indica que la orden del maestro espiritual es la esencia de la vida del discípulo. El discípulo no debe preocuparse de su regreso al hogar, de vuelta a Dios; su principal ocupación debe ser el cumplimiento de la orden del maestro espiritual. Siempre debe meditar en la orden del maestro espiritual; ésa es la perfección de la meditación. No sólo debe meditar en esa orden, sino que también debe encontrar los medios para adorarla y ponerla en práctica a la perfección. VERSO 16 vidura uvaca pracetasam giritrena yathasit pathi sangamah yad utaha harah pritas tan no brahman vadarthavat
vidurah uvaca—Vidura preguntó; pracetasam—de los Pracetas; giritrena—por el Señor Siva; yatha—así como; asit—estaba; pathi—en el camino; sangamah—encuentro; yat—que; uta aha—dijo; harah—el Señor Siva; pritah—complacido; tat—eso; nah—a nosotros; brahman—¡oh, gran brahmana!; vada—habla; artha-vat—con significado claro. TRADUCCIÓN Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido brahmana, ¿por qué encontraron los Pracetas al Señor Siva en el camino? Por favor, dime cómo tuvo lugar el encuentro, por qué se sintió complacido con ellos el Señor Siva, y qué instrucciones les dio. Ciertamente, esa conversación es importante, y yo deseo que, por favor, seas misericordioso conmigo y me la expliques. SIGNIFICADO Siempre debemos sentir un gran interés por escuchar las conversaciones entre el Señor y Su devoto, o entre devotos elevados. En la asamblea de Naimisaranya, en la que Suta Gosvami habló el Srimad-Bhagavatam a los grandes sabios, éstos preguntaban también acerca de la conversación entre Maharaja Pariksit y Sukadeva Gosvami, pues pensaban que esa conversación debía de haber sido tan importante como la del Señor Krishna y Arjuna. Todavía hoy en día existe un gran interés en escuchar la Bhagavad-gita y, de este modo, alcanzar la iluminación perfecta; Vidura, de la misma manera, tenía un intenso deseo de que el sabio Maitreya le informase acerca de la conversación entre el Señor Siva y los Pracetas. VERSO 17 sangamah khalu viprarse siveneha saririnam durlabho munayo dadhyur asangad yam abhipsitam
sangamah—relación; khalu—ciertamente; vipra-rse—¡oh, tú, el mejor de los brahmanas!; sivena—junto con el Señor Siva; iha—en este mundo; saririnam—los que están enjaulados en cuerpos materiales; durlabhah—muy difícil; munayah—grandes sabios; dadhyuh—ocupados en meditación; asangat—desapegados de todo lo demás; yam—a quien; abhipsitam—desear. TRADUCCIÓN El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los brahmanas!, es muy difícil que las entidades vivientes enjauladas en el cuerpo material lleguen a tener un contacto personal con el Señor Siva. Ni siquiera grandes sabios que están libres de apegos materiales pueden tener esa relación personal, a pesar de que están siempre absortos en meditación para lograrla. SIGNIFICADO El Señor Siva no desciende como encarnación a menos que haya alguna razón especial; por consiguiente, es muy difícil que una persona corriente pueda tener contacto personal con él. Sin embargo, en ocasiones especiales, cuando la Suprema Personalidad de Dios se lo ordena, el Señor Siva desciende. Con respecto a esto, en el Padma Purana se explica que el Señor Siva descendió como brahmana en la era de Kali para predicar la filosofía mayavada, que no es sino un tipo de filosofía budista. Se afirma en el Padma Purana: mayavadam asac-chastram pracchannam bauddham ucyate mayaiva vihitam devi kalau brahmana-murtina
El Señor Siva, hablando con Parvati-devi, predijo que él se presentaría como un sannyasi brahmana y difundiría la filosofía mayavada, a fin de erradicar la filosofía budista. Ese sannyasi fue Sripada Sankaracarya, quien, para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedanta, tuvo que hacer concesiones al budismo predicando una filosofía monista, que era lo que en aquella época se necesitaba. Ésa fue la única razón que le llevó a predicar la filosofía mayavada. En la época actual no son necesarios ni el budismo ni la filosofía mayavada; el Señor Caitanya rechazó ambas filosofías. El movimiento para la conciencia de Krishna está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambos tipos de mayavadis. Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Sankara no son más que dos tipos de filosofía mayavadas centradas en el plano de la existencia material. Ni la una ni la otra tienen valor espiritual. Ese valor espiritual sólo aparece cuando se acepta la filosofía de la Bhagavad-gita, que culmina en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Siva en busca de beneficios materiales, y aunque no pueden verle personalmente, al adorarle obtienen grandes ganancias materiales. VERSO 18 atmaramo 'pi yas tv asya loka-kalpasya radhase saktya yukto vicarati ghoraya bhagavan bhavah
atma-aramah—satisfecho en sí mismo; api—aunque está; yah—el que está; tu—pero; asya—este; loka—mundo material; kalpasya—cuando se manifiesta; radhase—para colaborar en su existencia; saktya—potencias; yuktah—ocupado; vicarati—actúa; ghoraya—muy peligrosas; bhagavan—Su Señoría; bhavah—Siva. TRADUCCIÓN El Señor Siva, el semidiós más poderoso y por encima de quien sólo está el Señor Visnu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aún así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kali y la diosa Durga. SIGNIFICADO El Señor Siva es famoso por ser el más grande de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. De él se dice que es el mejor de todos los tipos de vaisnavas (vaisnavanam yatha sambhuh). Como consecuencia, el Señor Siva encabeza una sampradaya vaisnava, la sucesión discipular conocida con el nombre de Rudra-sampradaya. Del mismo modo que la Brahma-sampradaya desciende directamente del Señor Brahma, la Rudra-sampradaya desciende directamente del Señor Siva. El Señor Siva es una de las doce grandes personalidades, como se explica en el Srimad-Bhagavatam (6.3.20): svayambhur naradah sambhuh kumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam Éstas son doce grandes autoridades en la prédica de conciencia de Dios. El nombre Sambhu significa el Señor Siva. Su línea de sucesión discipular recibe también el nombre de Visnusvami-sampradaya, y en la actualidad, esa Visnusvami-sampradaya también recibe el nombre de Vallabha-sampradaya. La actual Brahma-sampradaya es conocida también como Madhva-Gaudiya-sampradaya. A pesar de haber aparecido para predicar la filosofía mayavada, al final de su pasatiempo en la forma de Sankaracarya el Señor Siva predicó filosofía vaisnava: bhaja govindam bhaja govindam bhaja govindam mudha-mate. En ese verso insistió por tres veces en la importancia de adorar al Señor Krishna, Govinda, y de manera especial previno a sus seguidores de la imposibilidad de obtener la liberación, mukti, con simples juegos de palabras y rompecabezas gramaticales. Quien sea verdaderamente serio en la obtención de mukti, debe adorar al Señor Krishna. Ésa es la última instrucción que dio Sripada Sankaracarya. En el verso se menciona que el Señor Siva siempre está acompañado de su energía material (saktya-ghoraya). La energía material, que es la diosa Durga, o Kali, está siempre bajo su control. Las diosas Kali y Durga le sirven matando a todos los asuras, los demonios. Kali a veces se enfurece tanto que mata a todo tipo de asuras, sin distinción. En una imagen popular de la diosa, Kali lleva un collar hecho con cabezas de asuras. En la mano izquierda sostiene una cabeza cortada, y en la derecha una gran hacha khadga, con la que mata a los asuras. Las grandes guerras son representaciones simbólicas de la destrucción de los asuras por parte de Kali, y de hecho, es ella quien las dirige. srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka (Brahma-samhita 5.44) Los asuras tratan de apaciguar a la diosa Kali, Durga, adorándola con opulencias materiales, pero cuando resultan demasiado intolerables, la diosa Kali no vacila en matarles a todos sin distinción. Los asuras no conocen el secreto de la energía del Señor Siva, y prefieren adorar a la diosa Kali, a Durga o al Señor Siva para obtener beneficios materiales. Debido a su pesonalidad demoníaca, los asuras son reacios a entregarse al Señor Krishna, como se indica en la Bhagavad-gita (7.15): na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah La labor del Señor Siva es muy peligrosa, porque tiene que emplear la energía de la diosa Kali (o Durga). En otra imagen popular, suele verse a la diosa Kali de pie ante el cuerpo del Señor Siva, que está postrado ante ella, lo cual indica que a veces el Señor Siva tiene que postrarse estirándose en el suelo a fin de evitar que la diosa Kali siga matando asuras. Como el Señor Siva controla a la gran energía material (la diosa Durga), quienes adoran al Señor Siva se elevan a posiciones de gran opulencia dentro del mundo material. Bajo la dirección del Señor Siva, su adorador obtiene todo tipo de beneficios materiales. Por contra, el vaisnava, que adora al Señor Visnu, es cada vez más pobre en cuestión de posesiones materiales, porque el Señor Visnu no engaña a Sus devotos dándoles beneficios que les enreden en el mundo material. El Señor Visnu, como se afirma en la Bhagavad-gita (10.10), da inteligencia a Sus devotos desde dentro: tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te «A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». De esa forma, el Señor Visnu da inteligencia a Su devoto para que pueda progresar en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como no se relaciona con ningún tipo de posesiones materiales, el devoto no queda bajo el control de la diosa Kali o Durga. El Señor Siva se encarga también de tamo-guna, la modalidad de la ignorancia del mundo material. De su potencia, la diosa Durga, se explica que mantiene a todas las entidades vivientes sumidas en la oscuridad de la ignorancia (ya devi sarva-bhutesu nidra-rupam samsthita). El Señor Brahma y el Señor Siva son encarnaciones del Señor Visnu, pero el Señor Brahma se encarga de la creación, mientras que el Señor Siva está encargado de la destrucción, que lleva a cabo con la ayuda de su energía material, la diosa Kali, Durga. De manera que en este verso se describe al Señor Siva en compañía de peligrosas potencias (saktya ghoraya), y ésa es realmente la posición del Señor Siva. VERSO 19 maitreya uvaca pracetasah pitur vakyam sirasadaya sadhavah disam praticim prayayus tapasy adrta-cetasah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó diciendo; pracetasah—todos los hijos del rey Pracinabarhi; pituh—del padre; vakyam—palabras; sirasa—sobre la cabeza; adaya—aceptar; sadhavah—sumamente piadosos; disam—dirección; praticim—oeste; prayayuh—partieron; tapasi—en austeridades; adrta—aceptando con seriedad; cetasah—en el corazón. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los hijos de Pracinabarhi, debido a su naturaleza piadosa, recibieron las palabras de su padre con gran seriedad y de todo corazón, y poniendo esas palabras sobre sus cabezas en señal de respeto, partieron hacia el Oeste para cumplir la orden de su padre. SIGNIFICADO En este verso es muy importante, de modo especial en estos tiempos, la palabra sadhavah (que significa «piadoso» o «de buen comportamiento»). Sadhavah se deriva de la palabra sadhu. El sadhu perfecto es aquel que está siempre ocupado en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. A los hijos de Pracinabarhi se les describe con la palabra sadhavah en razón de su completa obediencia a su padre. El padre, el rey y el maestro espiritual se consideran representantes de la Suprema Personalidad de Dios, y se les debe respetar tanto como al Señor Supremo. El padre, el maestro espiritual y el rey tienen el deber de dirigir a sus subordinados de manera que finalmente lleguen a ser devotos completamente puros del Señor Supremo. Ése es el deber de los superiores, y el deber de los subordinados es obedecer sus órdenes perfectamente y con disciplina. La palabra sirasa («sobre sus cabezas») también es significativa, pues los Pracetas aceptaron las órdenes de su padre y las llevaron sobre sus cabezas, lo cual significa que las aceptaron con plena entrega. VERSO 20 sa-samudram upa vistirnam apasyan sumahat sarah mahan-mana iva svaccham prasanna-salilasayam
sa-samudram—muy cerca del mar; upa—más o menos; vistirnam—muy ancha y larga; apasyan—vieron; su-mahat—muy grande; sarah—extensión de agua; mahat—gran alma; manah—mente; iva—como; su-accham—claro; prasanna— felices; salila—agua; asayam—habiéndose refugiado en. TRADUCCIÓN Durante su viaje, los Pracetas se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua. SIGNIFICADO La palabra sa-samudra significa «cerca del mar». Aquella gran extensión de agua era como una bahía, pues no estaba muy lejos del mar. La palabra upa, que significa «más o menos», tiene muchos usos; por ejemplo, en la palabra upapati se refiere a un esposo «más o menos», es decir, a un amante que actúa como esposo. Upa también significa «más grande», «más pequeño» o «más cercano». Teniendo esto en cuenta, la extensión de agua que los Pracetas vieron en su viaje era en realidad un gran lago o bahía. Y, a diferencia del mar y del océano, agitados por las olas, aquella era una extensión de agua muy serena y tranquila. En verdad, el agua era tan clara como la mente de una gran alma. Tal vez haya muchas grandes almas —los jñanis, los yogis y los bhaktas o devotos puros están dentro de esa categoría—, pero no es fácil encontrarlas. Entre los yogis y jñanis es posible encontrar muchas grandes almas, pero una verdadera gran alma, un devoto puro, completamente entregado al Señor, muy rara vez se encuentra (sa mahatma sudurlabhah, Bg. 7.19). La mente del devoto siempre está serena, tranquila y libre de deseos, debido a que el devoto siempre es anyabhilasita-sunyam, es decir, no tiene ningún deseo más que servir a Krishna como amigo, sirviente personal, padre, madre o amante conyugal. Debido a su relación con Krishna, el devoto siempre está muy sereno y calmado. También es significativo que dentro de aquel gran estanque de agua, todos los seres acuáticos estuviesen muy serenos y tranquilos. Por haberse refugiado en una gran alma, los discípulos del devoto también se encuentran muy serenos y tranquilos, y no se ven agitados por las olas del mundo material. A menudo se describe el mundo material como un océano de nesciencia. En ese océano, todo es agitación. La mente de un gran devoto también es como el océano o como un lago muy grande, pero en ella no hay agitación. Como se afirma en la Bhagavad-gita (2.41): vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana. A aquellos que están fijos en el servicio del Señor, nada les agita. También se afirma en la Bhagavad-gita (6.22): yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate. El devoto no se agita, ni siquiera si sufre algún revés en la vida. Por lo tanto, todo el que se refugia en una gran alma, en un gran devoto, alcanza la paz. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 19.149), se afirma: krsna-bhakta—niskama, ataeva `santa'. El devoto del Señor Krishna siempre vive en paz, porque no tiene deseos, mientras que los yogis, karmis y jñanis tienen muchísimos deseos por satisfacer. Podría argumentarse que los devotos sí tienen deseos, pues desean regresar al hogar, de vuelta a Dios, pero ése es un deseo que no agita la mente. Aunque desea regresar a Dios, el devoto está satisfecho en toda circunstancia. Por consiguiente, la palabra mahan-manah se emplea en este verso para indicar que aquella extensión de agua era tan serena y tranquila como la mente de un gran devoto. VERSO 21 nila-raktotpalambhoja- kahlarendivarakaram hamsa-sarasa-cakrahva- karandava-nikujitam
nila—azul; rakta—rojo; utpala—loto; ambhah-ja—nacido del agua; kahlara—otra variedad de loto; indivara—otra variedad de loto; akaram—la mina; hamsa—cisnes; sarasa—grullas; cakrahva—los patos de este nombre; karandava—aves de este nombre; nikujitam—emitieron sus sonidos. TRADUCCIÓN En aquel gran lago había distintos tipos de flores de loto. Algunas eran azules; otras eran rojas. Algunas se abrían por la noche, otras durante el día, y otras, como la flor del loto indivara, al atardecer. Todas aquellas flores de loto cubrían el lago de tal manera que parecía una gran mina de flores. Debido a ello, en sus orillas había cisnes, grullas, cakravakas, karandavas y otras hermosas aves acuáticas. SIGNIFICADO Es significativa en este verso la palabra akaram («mina»), porque aquel estanque tenía el aspecto de una mina productora de diversas variedades de flores de loto. Algunas de esas flores se abrían durante el día, otras durante la noche, y aun otras, al atardecer, y tenían nombres y colores diferentes, conforme a sus características. Todas esas flores cubrían por completo aquel lago sereno y tranquilo, atrayendo a sus orillas cisnes, cakravakas, karandavas y otras aves superiores, que con sus variados cantos, hacían que el entorno resultase muy hermoso y atrayente. Hay distintas clases de seres humanos, que vienen determinadas por la relación con las tres cualidades de la naturaleza material; de la misma manera, también hay distintos tipos de aves, de insectos, de árboles, etc. Todo se divide conforme a las tres cualidades de la naturaleza material. Los cisnes y las grullas, que disfrutan de las aguas claras y de las flores de loto, son diferentes de los cuervos, que disfrutan donde hay suciedad. De la misma manera, hay personas que están bajo el control de las modalidades de la ignorancia y la pasión, mientras que otras están bajo el control de la modalidad de la bondad. La creación es muy diversa, y esa diversidad se extiende a todas las sociedades. En la orilla de aquel gran lago cubierto de flores de loto vivían todo tipo de aves superiores, que disfrutaban de la atmósfera que allí se respiraba. VERSO 22 matta-bhramara-sausvarya- hrsta-roma-latanghripam padma-kosa-rajo diksu viksipat-pavanotsavam
matta—locos; bhramara—abejorros; sau-svarya—zumbando fuertemente; hrsta—alegremente; roma—cabello del cuerpo; lata—plantas trepadoras; anghripam—árboles; padma—flor de loto; kosa—verticilo; rajah—azafrán; diksu—en todas direcciones; viksipat—esparciendo; pavana—aire; utsavam—fiesta. TRADUCCIÓN En las orillas del lago crecían por todas partes distintos tipos de árboles y plantas trepadoras, en torno a los cuales zumbaban locos los abejorros. Los árboles parecían llenos de alegría con su dulce zumbar, y el azafrán contenido en las flores de loto volaba por el aire. Con todo ello, la atmósfera que se creaba transmitía una impresión festiva. SIGNIFICADO Los árboles y las plantas trepadoras también son distintas especies de seres vivos. Los árboles y enredaderas se sienten muy felices cuando los abejorros se acercan a ellos a recoger miel. Cuando eso ocurre, el viento también aprovecha la situación, esparciendo el polen o azafrán contenido en las flores de loto. A todo eso se añaden los dulces sonidos de los cisnes y la serenidad de las aguas. Los Pracetas tuvieron la impresión de que el lugar era como un continuo festival. Según esta descripción, parece ser que los Pracetas habían llegado a Sivaloka, lugar que se considera cercano a los Himalayas. VERSO 23 tatra gandharvam akarnya divya-marga-manoharam visismyu raja-putras te mrdanga-panavady anu
tatra—allí; gandharvam—sonidos musicales; akarnya—escuchar; divya—celestiales; marga—simétricos; manah-haram—hermosos; visismyuh—se asombraron; raja-putrah—todos los hijos del rey Barhisat; te—todos ellos; mrdanga—tambores; panava—timbales; adi—todos juntos; anu—siempre. TRADUCCIÓN Los hijos del rey se sorprendieron mucho al escuchar un agradable sonido de tambores y timbales en armonía musical con otros instrumentos. SIGNIFICADO A la belleza de las flores y entidades vivientes del lago se añadían numerosas vibraciones musicales. En comparación con ese paisaje, el vacío carente de diversidad de los impersonalistas no es en absoluto agradable. De hecho, hay que lograr la perfección de sac-cid-ananda, eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Los impersonalistas, al negar esa diversidad de la creación, no pueden disfrutar de verdadera bienaventuranza trascendental. El lugar al que habían llegado los Pracetas era la morada del Señor Siva, a quien generalmente adoran los impersonalistas; sin embargo, el Señor Siva no carece en absoluto de diversidad en su morada. Así pues, dondequiera que vayamos, tanto en el planeta del Señor Siva como en los del Señor Visnu o el Señor Brahma, encontraremos diversidad, puesta a disposición de las personas plenas de conocimiento y bienaventuranza para su disfrute. VERSOS 24-25 tarhy eva sarasas tasman niskramantam sahanugam upagiyamanam amara- pravaram vibudhanugaih
tapta-hema-nikayabham siti-kantham tri-locanam prasada-sumukham viksya pranemur jata-kautukah
tarhi—en aquel preciso instante; eva—ciertamente; sarasah—del agua; tasmat—de allí; niskramantam—saliendo; saha-anugam—en compañía de grandes almas; upagiyamanam—glorificado por los seguidores; amara-pravaram—el principal de los semidioses; vibudha-anugaih—seguido de su séquito; tapta-hema—oro fundido; nikaya-abham—aspecto físico; siti-kantham—garganta azul; tri-locanam—con tres ojos; prasada—misericordioso; su-mukham—rostro hermoso; viksya—viendo; pranemuh—ofrecieron reverencias; jata—se levantaron; kautukah—asombrados de la situación. TRADUCCIÓN Los Pracetas tuvieron la fortuna de ver al Señor Siva, el principal de los semidioses, que salía del agua en compañía de su séquito. El lustre de su cuerpo era como el oro fundido, su garganta era azul, y tenía tres ojos, que miraban llenos de misericordia a sus devotos. Venía acompañado de muchos músicos, que le glorificaban. Tan pronto como vieron al Señor Siva, los Pracetas, muy asombrados, le ofrecieron reverencias postrándose a los pies de loto del señor. SIGNIFICADO La palabra vibudhanugaih indica que el Señor Siva siempre está acompañado por los habitantes de los planetas superiores conocidos como gandharvas y kinnaras, que son muy diestros en la ciencia musical y que Le adoran constantemente. Por lo general, cuando aparece en ilustraciones, el color del Señor Siva es blanco, pero aquí vemos que su piel no es exactamente blanca, sino del color del oro fundido, de un color amarillento brillante. Debido a su extraordinaria misericordia, el Señor Siva recibe el nombre de asutosa. El Señor Siva es, de todos los semidioses, aquel a quien pueden satisfacer incluso los hombres de más baja clase, pues lo único que necesitan es ofrecer reverencias y hojas del árbol de bel. Por esa razón, su nombre es asutosa, que significa que se le complace con facilidad. Generalmente, los que sienten mucha atracción por la prosperidad material acuden al Señor Siva en busca de esa bendición. El señor, que es muy misericordioso, concede rápidamente todas las bendiciones que el devoto le pida. Los demonios se aprovechan de esa magnanimidad y a veces reciben del Señor Siva bendiciones que pueden ser muy peligrosas para otros. Vrkasura, por ejemplo, recibió del Señor Siva la bendición de poder matar a todo aquel al que tocase en la cabeza. Aunque el Señor Siva a veces es muy liberal en conceder esas bendiciones a sus devotos, el problema está en que los demonios, que son muy astutos, a veces quieren hacer experimentos indebidos con esas bendiciones. Vrkasura, por ejemplo, después de recibir su bendición, trató de tocar la cabeza del Señor Siva. Los devotos del Señor Visnu, sin embargo, no desean esas bendiciones, y el Señor Visnu no da a Sus devotos bendiciones que puedan ser causa de perturbación para la gente. VERSO 26 sa tan prapannarti-haro bhagavan dharma-vatsalah dharma-jñan sila-sampannan pritah pritan uvaca ha
sah—el Señor Siva; tan—a ellos; prapanna-arti-harah—el que aleja todo tipo de peligros; bhagavan—el señor; dharma-vatsalah—gran amante de los principios religiosos; dharma-jñan—personas conscientes de los principios religiosos; sila-sampannan—de muy buena conducta; pritah—complacido; pritan—de muy noble comportamiento; uvaca—habló con ellos; ha—en el pasado. TRADUCCIÓN El Señor Siva se sentía muy complacido con los Pracetas, porque generalmente él es el protector de las personas piadosas y de las personas de conducta noble. Muy complacido con los príncipes, habló de la siguiente manera. SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, o Krishna, se Le conoce con el nombre de bhakta-vatsala, y en este verso vemos que se describe al Señor Siva como dharma-vatsala. Por supuesto, la palabra dharma-vatsala se refiere a la persona que vive conforme a principios religiosos. Eso es correcto; pero no obstante, esas dos palabras tienen más significados. En ocasiones el Señor Siva tiene que relacionarse con personas que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Se trata de personas cuyas actividades no siempre son demasiado religiosas y piadosas, pero que, como adoran al Señor Siva en busca de ganancias materiales, a veces obedecen los principios religiosos. El Señor Siva, en cuanto ve que sus devotos están siguiendo principios religiosos, les bendice. Los Pracetas, los hijos de Pracinabarhi, eran muy piadosos y nobles por naturaleza; por consiguiente, el Señor Siva de inmediato se sintió complacido con ellos. El Señor Siva podía entender que los príncipes eran hijos de vaisnavas, y por consiguiente, ofreció oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras. VERSO 27 sri-rudra uvaca yuyam vedisadah putra viditam vas cikirsitam anugrahaya bhadram va evam me darsanam krtam
sri-rudrah uvaca—el Señor Siva comenzó a hablar; yuyam—todos vosotros; vedisadah—del rey Pracinabarhi; putrah—hijos; viditam—conociendo; vah—vuestros; cikirsitam—deseos; anugrahaya—para mostrar misericordia; bhadram—toda buena fortuna a vosotros; vah—todos vosotros; evam—de este modo; me—mi; darsanam—audiencia; krtam—habéis hecho. TRADUCCIÓN El Señor Siva dijo: Vosotros sois los hijos del rey Pracinabarhi; os deseo toda buena fortuna. Como también sé qué es lo que os disponéis a hacer, me he hecho visible ante vosotros para mostraros mi misericordia. SIGNIFICADO Con estas palabras, el Señor Siva indicó a los príncipes que ya conocía la finalidad de su viaje. Es cierto que iban a adorar al Señor Visnu con rigurosas austeridades y penitencias. Conociendo este hecho, el Señor Siva se sintió de inmediato muy complacido, como se demuestra en el siguiente verso. Esto indica que la persona que todavía no es devota de la Suprema Personalidad de Dios, pero desea servir al Señor Supremo, cuenta con las bendiciones de los semidioses, encabezados por el Señor Siva, el principal de ellos. Así pues, el devoto del Señor no tiene necesidad de ningún esfuerzo adicional para tratar de complacer a los semidioses. Al devoto, para complacerles, le basta con adorar al Señor Supremo. Tampoco es necesario que les pida bendiciones materiales, pues los semidioses se sienten complacidos con el devoto, y espontáneamente le ofrecen todo lo que necesita. Como sirvientes del Señor, los semidioses están siempre dispuestos a ayudar al devoto en toda circunstancia. Por eso Srila Bilvamangala Thakura ha dicho que cuando alguien tiene devoción pura por el Señor Supremo, tanto la diosa de la liberación como, por supuesto, los dioses de las opulencias materiales, están dispuestos a servirle. En verdad, lo que están esperando los semidioses es una oportunidad de servir al devoto. De esa forma, el devoto de Krishna no necesita esforzarse por conseguir opulencias materiales ni la liberación. Desde su posición trascendental de servicio devocional, el devoto recibe todos los beneficios de dharma, artha, kama y moksa. VERSO 28 yah param ramhasah saksat tri-gunaj jiva-samjñitat bhagavantam vasudevam prapannah sa priyo hi me
yah—todo el que; param—trascendental; ramhasah—del controlador; saksat—directamente; tri-gunat—de las tres modalidades de la naturaleza material; jiva-samjñitat—entidades vivientes que reciben el nombre de jivas; bhagavantam—a la Suprema Personalidad de Dios; vasudevam—a Krishna; prapannah—entregado; sah—él; priyah—muy querido; hi—indudablemente; me—de mí. TRADUCCIÓN El Señor Siva continuó: En realidad, toda persona que se haya entregado a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, que es el controlador de todo, tanto de la naturaleza material como de la entidad viviente, me es muy querida. SIGNIFICADO Ahora el Señor Siva explica la razón por la cual se ha presentado personalmente ante los príncipes. Lo ha hecho porque los príncipes son devotos del Señor Krishna. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar». Los hombres comunes muy rara vez ven al Señor Siva; de la misma manera, tampoco es frecuente ver a una persona completamente entregada a Vasudeva, Krishna, pues ese tipo de personas completamente entregadas al Señor Supremo son muy difíciles de encontrar (sa mahatma sudurlabhah). De modo que el Señor Siva fue especialmente a ver a los Pracetas porque ellos se habían entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. A Vasudeva se Le menciona también al principio del Srimad-Bhagavatam, en el mantra om namo bhagavate vasudevaya. Puesto que Vasudeva es la verdad suprema, el Señor Siva proclama abiertamente que el devoto del Señor Vasudeva, que se ha entregado al Señor Krishna, le es muy querido. El Señor Vasudeva, Krishna, es digno de la adoración, no sólo de las entidades vivientes comunes, sino también de semidioses como el Señor Siva, el Señor Brahma, etc. Yam brahma-varunendra-rudra-marutah stuvanti divyaih stavaih (Bhag. 12.13.1). Krishna recibe la adoración del Señor Brahma, del Señor Siva, de Varuna, de Indra, de Candra y de todos los demás semidioses. Lo mismo ocurre con el devoto. En verdad, aquel que emprende el sendero de conciencia de Krishna, de inmediato les es muy querido a todos los que están descubriendo y comenzando a entender la realidad del proceso de conciencia de Krishna. De manera similar, también los semidioses tratan de averiguar quién se ha entregado verdaderamente al Señor Vasudeva. Debido a que los príncipes Pracetas se habían entregado a Vasudeva, el Señor Siva se complació en salir a su encuentro. En la Bhagavad-gita se explica que el Señor Vasudeva, Krishna, es Purusottama. Él es el verdadero disfrutador (purusa), y también el Supremo (uttama). Él es el disfrutador de todo, tanto de prakrti como de purusa. Bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente trata de dominar la naturaleza material, pero en realidad no es el purusa (disfrutador), sino que es prakrti, como se explica en la Bhagavad-gita (7.5): apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param. Así pues, la jiva, la entidad viviente, en realidad es prakrti, energía marginal del Señor Supremo. Cuando está en contacto con la energía material, trata de enseñorearse de la naturaleza material. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (15.7): mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». En su esfuerzo por dominar la naturaleza material, lo único que hace la entidad viviente es luchar por la existencia. En verdad, lucha con tanto ahínco por disfrutar que ni siquiera puede disfrutar de los recursos materiales. Por esa razón, a veces recibe el nombre de prakrti o jiva, pues está situada en la potencia marginal. Bajo la cubierta de las tres modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente recibe el nombre de jiva-samjñita. Hay dos tipos de entidades vivientes: unas son ksara, y las otras son aksara. Ksara se refiere a aquellas que han caído y han quedado condicionadas, y aksara se refiere a las que no están condicionadas. La gran mayoría de las entidades vivientes viven en el mundo espiritual y se dice que son aksara. Están situadas en la posición de Brahman, de existencia espiritual pura. Son distintas de las que han quedado condicionadas bajo las tres modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gita (15.18) se explica que el Señor Krishna, Vasudeva, que está por encima de ksara y de aksara, es Purusottama. Aunque los impersonalistas digan que Vasudeva es el Brahman impersonal, en realidad el Brahman impersonal está subordinado a Krishna, como se confirma también en la Bhagavad-gita (14.27): brahmano hi pratisthaham. En la Brahma-samhita (5.40) también se confirma que Krishna es la fuente del Brahman impersonal: yasya prabha prabhavato jagadanda-koti. El Brahman impersonal no es otra cosa que la refulgencia de Krishna, es decir, los rayos que emanan de Su cuerpo, y en esos rayos de Su cuerpo flotan infinitos universos. Así pues, Krishna, Vasudeva, es el Señor Supremo en todo aspecto, y el Señor Siva se siente muy satisfecho con aquellos que se han entregado por completo a Él. Tal como indica Krishna en el última capítulo de la Bhagavad-gita (18.66), lo que Él desea es entrega completa: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. La palabra saksat, que significa «directamente», es muy significativa. Hay muchos supuestos devotos, pero en realidad son simples karmis o jñanis, pues no son directamente devotos del Señor Krishna. Los karmis a veces ofrecen los resultados de sus actividades al Señor Vasudeva; esa ofrenda se denomina karmarpanam, y se considera actividad fruitiva, pues para los karmis el Señor Visnu es un semidiós, como el Señor Siva y el Señor Brahma. Apoyándose en esa consideración de que el Señor Visnu está al mismo nivel que los semidioses, sostienen que entregarse a los semidioses y entregarse a Vasudeva es lo mismo. Esa tesis queda negada con este verso, porque, si fuese cierta, el Señor Siva habría dicho que entregarse a él es lo mismo que entregarse al Señor Vasudeva, a Visnu o a Brahma. Sin embargo, no es eso lo que dice, pues en el verso se expresa sin ningún tipo de reservas que el Señor Siva se entrega a Vasudeva, y que siente un gran afecto por las personas que se han entregado a Vasudeva. La conclusión es que el Señor Siva no siente un afecto especial por sus propios devotos, mientras que los devotos del Señor Krishna le son muy queridos. VERSO 29 sva-dharma-nisthah sata-janmabhih puman viriñcatam eti tatah param hi mam avyakrtam bhagavato 'tha vaisnavam padam yathaham vibudhah kalatyaye
sva-dharma-nisthah—el que está situado en su propio dharma, su propia ocupación; sata-janmabhih—durante cien vidas; puman—la entidad viviente; viriñcatam—el puesto del Señor Brahma; eti—obtiene; tatah—a continuación; param—morada; hi—ciertamente; mam—me alcanza; avyakrtam—sin desviación; bhagavatah—a la Suprema Personalidad de Dios; atha—por lo tanto; vaisnavam—el devoto puro del Señor; padam—puesto; yatha—como; aham—yo; vubudhah—semidioses; kala-atyaye—tras la aniquilación del mundo material. TRADUCCIÓN La persona que ejecuta correctamente el deber propio de su ocupación durante cien vidas adquiere los méritos necesarios para ocupar el puesto de Brahma; si su aptitud aumenta, puede acercarse al Señor Siva. La persona que se entrega directamente al Señor Krishna, Visnu, con una actitud de servicio devocional puro, se eleva inmediatamente a los planetas espirituales. El Señor Siva y los demás semidioses alcanzan esos planetas tras la destrucción del mundo material. SIGNIFICADO Este verso se refiere la perfección más elevada del proceso evolutivo. Tal como explica el poeta vaisnava Jayadeva Gosvami: pralaya-payodhi-jale dhrtavan asi vedam. Comencemos por remontarnos en el proceso evolutivo hasta el momento de la devastación (pralaya), cuando todo el universo se llena de agua. En ese momento abundan los peces y otros seres acuáticos, de los cuales evolucionan las plantas trepadoras, los árboles, etc. De éstos proceden los insectos y reptiles, y de éstos, las aves, animales, seres humanos y, por último, los seres humanos civilizados. El ser humano civilizado se encuentra en un eslabón evolutivo que le permite seguir progresando en la vida espiritual. En el verso se afirma (sva-dharma-nisthah) que la entidad viviente que llega a la forma de vida civilizada debe seguir el sva-dharma, es decir, la división de la sociedad conforme al trabajo y las aptitudes. Esto se indica en la Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». La sociedad humana civilizada tiene que estar dividida en brahmanas, ksatriyas, vaisyas, y sudras, y todo el mundo debe ejecutar correctamente el deber propio de su ocupación conforme a la división a que pertenezca. En el verso se explica (sva-dharma-nisthah) que el hecho de ser brahmana, ksatriya, vaisya o sudra no es importante. Al ser humano que ejecuta de la forma adecuada el deber particular correspondiente a su posición, se le considera civilizado. Si no lo hace, no es mejor que un animal. También se menciona en el verso que todo aquel que ejecute el deber propio de su ocupación (sva-dharma) durante cien vidas (por ejemplo, un brahmana que continúe actuando como brahmana) adquiere la aptitud necesaria para elevarse hasta Brahmaloka, el planeta en que vive el Señor Brahma. También existe un planeta denominado Sivaloka, o Sadasivaloka, que está situado en una posición marginal entre el mundo material y el espiritual. Aquel que, después de llegar a Brahmaloka, adquiere mayores méritos, se eleva hasta Sadasivaloka. Del mismo modo, si continúa progresando, puede llegar a los Vaikunthalokas. Esos Vaikunthalokas son el objetivo de todos, incluso de los semidioses, y puede llegar a ellos el devoto que está libre del deseo de beneficios materiales. Como se indica en la Bhagavad-gita (6), ni siquiera en Brahmaloka se está libre de las miserias materiales (abrahma-bhuvanal lokah punar avatino 'rjuna). De la misma manera, tampoco en Sivaloka se logra seguridad, pues es un planeta marginal. Sin embargo, el que se eleva hasta Vaikunthaloka alcanza la perfección más elevada de la vida y la culminación del proceso evolutivo (mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate). En otras palabras, aquí se confirma que cuando una persona ha llegado a la sociedad humana y ha perfeccionado su conciencia, entonces debe emprender el proceso de conciencia de Krishna a fin de elevarse hasta Vaikunthaloka o Krsnaloka tan pronto como abandone el cuerpo. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna (Bg. 4.9). El devoto que es completamente consciente de Krishna y que no siente atracción por ningún otro loka o planeta, ni siquiera por Brahmaloka o Sivaloka, entra de inmediato en Krsnaloka (mam eti). Ésa es la perfección más elevada de la vida y la perfección del proceso evolutivo. VERSO 30 atha bhagavata yuyam priyah stha bhagavan yatha na mad bhagavatanam ca preyan anyo 'sti karhicit
atha—por lo tanto; bhagavatah—devotos; yuyam—todos vosotros; priyah—muy queridos para mí; stha—sois; bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; yatha—como; na—no; mat—que yo; bhagavatanam—de los devotos; ca—también; preyan—muy querido; anyah—otros; asti—hay; karhicit—en ningún momento. TRADUCCIÓN Todos vosotros sois devotos del Señor; por esa razón, yo reconozco que merecéis el mismo respeto que la propia Suprema Personalidad de Dios. De esta manera, sé que los devotos también me respetan y me aman. Así pues, para los devotos no puede haber nadie tan querido como yo. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice: vaisnavanam yatha sambhuh: El Señor Siva es el mejor de todos los devotos. Por consiguiente, los devotos del Señor Krishna también son devotos del Señor Siva. En Vrndavana hay un templo del Señor Siva que recibe el nombre de Gopisvara. Las gopis, además de adorar a Siva, adoraban también a Katyayani, Durga, pero lo que buscaban era obtener el favor del Señor Krishna. El devoto del Señor Krishna nunca es irrespetuoso con el Señor Siva, sino que le adora por ser el más excelso devoto del Señor Krishna. Por consiguiente, cuando adora al Señor Siva, el devoto le ora para obtener el favor de Krishna, y no para pedir ganancias materiales. En la Bhagavad-gita (7.20), se dice que, en general, la gente adora a los semidioses en busca de ganancias materiales. Kamais tais tair hrta-jñanah. Llevados por el ansia de disfrute material, adoran a los semidioses; el devoto, que no se deja llevar por los deseos de disfrute, nunca se ocupa en esa clase de adoración. Ésa es la diferencia entre el respeto que ofrecen al Señor Siva los asuras y los devotos. Los asuras le adoran, reciben de él alguna bendición, la utilizan mal, y finalmente mueren en manos de la Suprema Personalidad de Dios, que les concede la liberación. Siendo un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Siva ama a todos los devotos del Señor Supremo. El Señor Siva dijo a los Pracetas que, como devotos del Señor que eran, sentía gran amor por ellos. La bondad y la misericordia del Señor Siva no es sólo para los Pracetas; a él le es muy querido todo devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Y no sólo eso; no sólo le es querido, sino que le ofrece el mismo respeto que a la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, los devotos del Señor Supremo también adoran al Señor Siva, pues es el más querido devoto del Señor Krishna. No le adoran como si fuese otra Suprema Personalidad de Dios. En la lista de nama-aparadhas se afirma que es ofensivo pensar que el canto del nombre de Hari y el canto del nombre de Hara, Siva, es lo mismo. Los devotos siempre deben saber que el Señor Visnu es la Suprema Personalidad de Dios y que el Señor Siva es Su devoto. El devoto debe recibir respeto en la misma medida que la Suprema Personalidad de Dios, e incluso en mayor medida. De hecho, el Señor Rama, la Suprema Personalidad de Dios Mismo, a veces adoraba al Señor Siva. Si el Señor adora a Su devoto, ¿cómo no le van a adorar los demás devotos tanto como al Señor? Ésa es la conclusión. En este verso vemos que las bendiciones del Señor Siva a los asuras no son más que una cuestión de compromiso. En realidad, él ama a los que se han consagrado a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 31 idam viviktam japtavyam pavitram mangalam param nihsreyasa-karam capi sruyatam tad vadami vah
idam—éste; viviktam—muy, particular; japtavyam—para cantar siempre; pavitram—muy puro; mangalam—auspicioso; param—trascendental; nihsreyasa-karam—muy beneficioso; ca—también; api—ciertamente; sruyatam—por favor, escuchad; tat—eso; vadami—estoy hablando; vah—a vosotros. TRADUCCIÓN Ahora voy a cantar un mantra que, además de ser trascendental, puro y auspicioso, es la mejor de las oraciones para todo el que aspire a alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por favor, escuchad con atención este mantra que voy a cantar. SIGNIFICADO Es muy significativa la palabra viviktam. Nadie debe pensar que las oraciones que el Señor Siva recitó tienen un carácter sectáreo. No; se trata de unas oraciones tan confidenciales, que todo el que desee alcanzar la prosperidad suprema o coronar su vida del modo más auspicioso, debe seguir las enseñanzas del Señor Siva, orando y glorificando a la Suprema Personalidad de Dios tal como él mismo hizo. VERSO 32 maitreya uvaca ity anukrosa-hrdayo bhagavan aha tañ chivah baddhañjalin raja-putran narayana-paro vacah
maitreyah uvaca—el gran santo Maitreya continuó hablando; iti—así; anukrosa-hrdayah—de muy buen corazón; bhagavan—el señor; aha—dijo; tan—a los Pracetas; sivah—el Señor Siva; baddha-añjalin—que estaban de pie con las manos juntas; raja-putran—los hijos del rey; narayana-parah—el Señor Siva, el gran devoto de Narayana; vacah—palabras. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Por su misericordia sin causa, el Señor Siva, la excelsa personalidad y gran devoto del Señor Narayana, continuó hablando a los hijos del rey, que estaban de pie ante él con las manos juntas. SIGNIFICADO El Señor Siva fue voluntariamente a bendecir a los hijos de rey, y también a hacer algo que les beneficiaría. Él mismo cantó el mantra, a fin de que fuera más poderoso, y aconsejó a los hijos del rey (raja-putras) que lo cantasen. Un mantra cantado por un gran devoto se vuelve más poderoso. Aunque el maha-mantra Hare Krishna es poderoso en sí mismo, el discípulo, después de la iniciación, recibe el mantra de su maestro espiritual, pues en labios del maestro espiritual se vuelve más poderoso. El Señor Siva aconsejó a los hijos del rey que le escuchasen con atención, pues es ofensivo escuchar sin la debida atención. VERSO 33 sri-rudra uvaca jitam ta atma-vid-varya- svastaye svastir astu me bhavataradhasa raddham sarvasma atmane namah
sri-rudrah uvaca—el Señor Siva comenzó a hablar; jitam—¡toda gloria!; te—a Ti; atma-vit—autorrealizado; varya—el mejor; svastaye—al auspicioso; svastih—lo auspicioso; astu—que haya; me—de mí; bhavata—por Ti; aradhasa—por el completamente perfecto; raddham—digno de adoración; sarvasmai—el Alma Suprema; atmane—al Alma Suprema; namah—reverencias. TRADUCCIÓN El Señor Siva se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con la siguiente oración: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de las almas autorrealizadas. Siempre eres auspicioso para las almas autorrealizadas, y por eso Te pido que seas auspicioso para mí. Por las perfectas enseñanzas que transmites, eres digno de adoración. Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis reverencias, pues eres el ser viviente supremo. SIGNIFICADO Tan pronto como recibe del Señor la inspiración para ofrecerle oraciones, el devoto comienza a glorificarle diciendo: «¡Toda gloria a Ti, mi Señor!». Al Señor se Le glorifica porque se Le considera la principal de todas las almas autorrealizadas. Como se dice en los Vedas (Katha Upanisad 2.2.13): nityo nityanam cetanas cetananam: El Ser Supremo, la Personalidad de Dios, es el ser viviente principal entre todos los seres vivientes. Hay varias clases de seres individuales; unos se encuentran en el mundo material, y otros en el mundo espiritual. De los que están en el mundo espiritual se sabe que están completamente autorrealizados, pues en el plano espiritual la entidad viviente no olvida su servicio al Señor. Por consiguiente, todos aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor en el mundo espiritual están eternamente fijos, pues a la vez que comprenden la posición del Ser Supremo, comprenden también su propia constitución individual. De este modo, entre las almas autorrealizadas, al Señor se Le considera el alma perfectamente autorrealizada. Nityo nityanam cetanas cetananam. El alma individual que está fija en el conocimiento de que el Señor es el Ser Supremo queda verdaderamente establecida en una posición completamente auspiciosa. En este verso, el Señor Siva ora pidiendo al Señor que le dé Su misericordia para poder seguir eternamente en su posición auspiciosa. El Señor Supremo es completamente perfecto, y enseña que quien Le adora también se vuelve perfecto. Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): mattah smrtir jñanam apohanam ca: El Señor está en el corazón de todos en forma de Superalma, pero es tan bondadoso con Sus devotos que les da instrucciones para que puedan continuar progresando. Cuando los devotos reciben las instrucciones del sumo perfecto, no hay posibilidad alguna de que se descarríen. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (10.10): dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te: El Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones al devoto puro, para que de este modo pueda avanzar más y más en el servicio devocional. Como el Señor da instrucciones en la forma de sarvatma, la Superalma, el Señor Siva Le manifiesta su respeto con las palabras sarvatma atmane namah. El alma individual se denomina atma, y el Señor también recibe el nombre de atma, así como el de Paramatma. Como está situado en el corazón de todos, se dice que el Señor es el atma suprema. Por consiguiente, a Él se Le ofrece toda reverencia. Con respecto a esto, podemos citar la oración de la reina Kunti en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.8.20): tatha paramahamsanam muninam amalatmanam bhakti-yoga-vidhanartham katham pasyema hi striyah El Señor siempre está dispuesto a dar instrucciones a los paramahamsas, que son los devotos más elevados del Señor, completamente liberados de todas las contaminaciones del mundo material. A esos devotos excelsos, el Señor siempre les da instrucciones para informarles acerca de cómo pueden permanecer fijos en el servicio devocional. De manera similar, en el verso atmarama (Bhag. 1.7.10) se afirma: atmaramas ca munayo nirgrantha apy urukrame kurvanty ahaitukim bhaktim ittham-bhuta-guno harih La palabra atmarama se refiere a aquellos que no tienen interés en el mundo material, sino que simplemente están dedicados a la iluminación espiritual. Entre esas personas autorrealizadas, por lo general se consideran dos categorías: la impersonal y la personal. Sin embargo, los impersonalistas también se vuelven devotos cuando se ven atraídos por las cualidades trascendentales del Señor. La conclusión es que el Señor Siva quería seguir siendo un devoto fijo de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Como se explica en los siguientes versos, el Señor Siva nunca desea fundirse en la existencia del Señor Supremo, como los impersonalistas. Por el contrario, piensa que sería muy afortunado si pudiera seguir fijo en la comprensión de que el Señor es el Ser Supremo. Cuando se entiende eso, se puede comprender que todas las entidades vivientes, y entre ellas el Señor Siva, el Señor Brahma y los semidioses, son sirvientes del Señor Supremo. VERSO 34 namah pankaja-nabhaya bhuta-suksmendriyatmane vasudevaya santaya kuta-sthaya sva-rocise
namah—toda reverencia a Ti; pankaja-nabhaya—a la Suprema Personalidad de Dios, de cuyo ombligo emana la flor de loto; bhuta-suksma—los objetos de los sentidos; indriya—los sentidos; atmane—el origen; vasudevaya—al Señor Vasudeva; santaya—siempre en paz; kuta-sthaya—sin ser cambiado; sva-rocise—a la iluminación suprema. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú, por medio de la flor de loto que brota de Tu ombligo, eres el origen de la creación. Eres el supremo controlador de los sentidos y de los objetos de los sentidos, y eres también el omnipresente Vasudeva. Tu paz es plena, y debido a que resplandeces con Tu propia luz, las seis clases de transformaciones no Te perturban. SIGNIFICADO El Señor, en forma de Garbhodakasayi Visnu, Se acuesta en el océano de Garbha dentro del universo, y de Su ombligo brota la flor de loto. De esa flor de loto se genera el Señor Brahma, y el Señor Brahma es el comienzo de la creación del mundo material. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakasayi Visnu, es el origen de los sentidos materiales y de los objetos de esos sentidos. El Señor Siva se considera a sí mismo un producto del mundo material; por consiguiente, sus sentidos están bajo el control del creador supremo. El Señor Supremo recibe también el nombre de Hrsikesa, es decir, el amo de los sentidos, nombre que indica que nuestros sentidos y objetos de los sentidos son también obra del Señor Supremo. Por esa razón, Él puede controlar nuestros sentidos y, por Su misericordia, ocuparlos en el servicio del amo de los sentidos. En el estado condicionado, la entidad viviente lucha en el mundo material y ocupa sus sentidos en la búsqueda de satisfacción material. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios la toca con Su gracia, la entidad viviente puede ocupar esos mismos sentidos en el servicio del Señor. El Señor Siva no desea que esos sentidos materiales le descarríen, sino que desea ocuparse siempre en el servicio del Señor sin verse sometido a la contaminación de las influencias materialistas. Con la gracia y la ayuda del Señor Vasudeva, que es omnipresente, podemos ocupar los sentidos en servicio devocional sin desviarnos, tal como el Señor, que actúa sin desviación. Las palabras santaya kuta-sthaya sva-rocise son muy significativas. Aunque el Señor está dentro del mundo material, las olas de la existencia material no Le perturban. Las almas condicionadas se ven agitadas por seis tipos de transformaciones: se agitan cuando tienen hambre, cuando tienen sed, cuando sufren, cuando están bajo la influencia de la ilusión, cuando envejecen y cuando están en el lecho de muerte. Las almas condicionadas, bajo esas condiciones del mundo material, quedan cubiertas con gran facilidad por la ilusión, pero la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de la Superalma, Vasudeva, nunca se ve agitado por esas transformaciones. Por lo tanto, en este verso se dice (kuta-sthaya) que Él siempre Se mantiene en paz y libre de agitación debido a Su poder, que se describe aquí con la palabra sva-rocise, indicando que Él Se ilumina con Su propia posición trascendental. En otras palabras, el alma individual, a pesar de estar dentro de la iluminación del Supremo, a veces, debido a su minúscula posición, cae de esa iluminación, y, una vez que ha caído, entra en la vida material condicionada. El Señor, sin embargo, no está expuesto a quedar condicionado de esa forma; por lo tanto, toda alma condicionada dentro del universo material puede mantenerse en el nivel de perfección completa cuando está bajo la protección de Vasudeva, cuando está ocupada en servicio devocional. VERSO 35 sankarsanaya suksmaya durantayantakaya ca namo visva-prabodhaya pradyumnayantar-atmane
sankarsanaya—al señor de la integración; suksmaya—a los componentes materiales sutiles no manifiestos; durantaya—al insuperable; antakaya—al señor de la desintegración; ca—también; namah—reverencias; visva-prabodhaya—al señor de la evolución del universo; pradyumnaya—al Señor Pradyumna; antah-atmane—a la Superalma que está en el corazón de todos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el origen de los componentes materiales sutiles, el amo de toda integración y de toda desintegración, la Deidad regente llamada Sankarsana, y el amo de toda inteligencia, cuya Deidad regente lleva el nombre de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO El universo entero se mantiene gracias al poder integrador del Señor Supremo, que en esa faceta recibe el nombre de Sankarsana. Es posible que los científicos materiales hayan descubierto la ley de la gravedad, que mantiene la integración de objetos en la energía material; aun así, el Señor de toda integración puede crear la devastación mediante el ardiente fuego desintegrador que emana de Su boca. Una descripción de esto puede encontrarse en el Capítulo Once de la Bhagavad-gita, donde se trata de la forma universal del Señor. El Señor de la integración es también el destructor del mundo en virtud de Su energía desintegradora. El Señor de la integración y de la desintegración es Sankarsana, mientras que Pradyumna, otro aspecto del Señor Vasudeva, es responsable del crecimiento y el mantenimiento del universo. Es significativa la palabra suksmaya, pues dentro del cuerpo material denso hay cuerpos materiales sutiles, que son la mente, la inteligencia y el ego. El Señor, en Sus diversos aspectos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarsana), mantiene los elementos materiales del mundo, tanto densos como sutiles. Como se menciona en la Bhagavad-gita, los elementos materiales densos son la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, y los elementos materiales sutiles son la mente, la inteligencia y el ego. Todos ellos están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios en Sus formas de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Esto se explicará con más detalle en el verso siguiente. VERSO 36 namo namo 'niruddhaya hrsikesendriyatmane namah paramahamsaya purnaya nibhrtatmane
namah—todas mis reverencias a Ti; namah—reverencias de nuevo; aniruddhaya—al Señor Aniruddha; hrsikesa—el amo de los sentidos; indriya-atmane—el director de los sentidos; namah—toda reverencia a Ti; parama-hamsaya—al perfecto supremo; purnaya—al completo supremo; nibhrta-atmane—que está situado aparte de la creación material. TRADUCCIÓN Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad rectora suprema llamada Aniruddha, eres el amo de los sentidos y de la mente. Por esa causa, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. Tú recibes los nombres de Ananta y de Sankarsana debido a Tu capacidad de destruir toda la creación con el ardiente fuego de Tu boca. SIGNIFICADO Hrsikesendriyatmane. La mente es el director de los sentidos, y el Señor Aniruddha es el director de la mente. Para ejecutar servicio devocional, hay que fijar la mente en los pies de loto de Krishna; por esa razón, el Señor Siva ora al controlador de la mente, el Señor Aniruddha, pidiéndole que Se complazca en ayudarle a ocupar la mente en los pies de loto del Señor. En la Bhagavad-gita (9.34), se afirma: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Se debe ocupar la mente en meditar en los pies de loto del Señor para ejecutar servicio devocional. En la Bhagavad-gita (15.15), se afirma también: mattah smrtir jñanam apohanam ca: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. De esta forma, el Señor Aniruddha, si está complacido, puede ayudar a la mente a ocuparse en el servicio del Señor. En este verso se indica también que el Señor Aniruddha, en virtud de Sus expansiones, es el dios del Sol. Como la deidad regente del Sol es una expansión del Señor Aniruddha, en este verso el Señor Siva le ora también al dios del Sol. Mediante Su expansión cuádruple (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha), el Señor Krishna es el Señor de la actividad síquica, es decir, del pensamiento, el sentimiento, el deseo y la acción. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha en la forma del dios del Sol, que es la deidad controladora de los elementos materiales externos que constituyen el cuerpo material. Según Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, la palabra paramahamsa es también otro nombre del dios del Sol, que en este verso recibe el tratamiento de nibhrtatmane, indicando que él siempre mantiene los diversos planetas regulando la formación de la lluvia. El dios del Sol evapora el agua de los mares y océanos, forma con ella nubes, y la reparte por todas las tierras. Cuando hay suficiente lluvia, se producen cereales, de los cuales se sustentan las entidades vivientes en todos los planetas. El dios del Sol recibe también aquí el tratamiento de purna, es decir, completo, pues los rayos que emanan del Sol no tienen fin. El dios del Sol ha estado dando calor y luz durante muchísimos millones de años, desde la creación del universo, sin disminución alguna. La palabra paramahamsa se aplica a las personas que están completamente purificadas. Cuando brilla el Sol, la mente permanece clara y transparente; en otras palabras, el dios del Sol ayuda a la mente de la entidad viviente a situarse en el nivel de paramahamsa. De esta forma, el Señor Siva ora al Señor Aniruddha pidiéndole que sea bondadoso con él, de manera que su mente esté siempre en el estado perfecto de purificación y se ocupe en el servicio devocional del Señor. Tal como el fuego esteriliza todas las cosas sucias, el dios del Sol también lo mantiene todo esterilizado, en especial las cosas sucias que hay en la mente, dándonos de esa forma la capacidad de elevarnos al plano de la comprensión espiritual. VERSO 37 svargapavarga-dvaraya nityam suci-sade namah namo hiranya-viryaya catur-hotraya tantave
svarga—los planetas celestiales; apavarga—el sendero de la liberación; dvaraya—a la puerta de; nityam—eternamente; suci-sade—al muy purificado; namah—mis reverencias a Ti; namah—mis reverencias; hiranya—oro; viryaya—semen; catuh-hotraya—los sacrificios védicos de ese nombre; tantave—a aquel que expande. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú eres la autoridad que abre las puertas de los sistemas planetarios superiores y de la liberación. Tú siempre estás en el corazón puro de la entidad viviente. Por ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen es como el oro, y así, en la forma de fuego, ayudas en los sacrificios védicos, que comienzan con el catur-hotra. Por ello Te ofrezco mis reverencias. SIGNIFICADO La palabra svarga se refiere a una posición en los sistemas planetarios superiores o celestiales, y la palabra apavarga significa «liberación». Aquellos que están apegados a las actividades karma-kandiya que se explican en los Vedas, de hecho están enredados en las tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, la Bhagavad-gita dice que hay que situarse por encima del dominio de las actividades fruitivas. Hay varios tipos de liberación (mukti), el mejor de los cuales es ocuparse en el servicio devocional del Señor Supremo. El Señor Aniruddha no sólo ayuda a que los trabajadores fruitivos se eleven a los sistemas planetarios superiores, sino que también ayuda al devoto a ocuparse en servicio devocional mediante Su inagotable energía. Del mismo modo que el calor es la fuente de la energía material, la inspiración del Señor Aniruddha es la energía mediante la cual podemos ocuparnos en la ejecución de servicio devocional. VERSO 38 nama urja ise trayyah pataye yajña-retase trpti-daya ca jivanam namah sarva-rasatmane
namah—yo Te ofrezco toda reverencia; urje—al que abastece el Pitrloka; ise—al que abastece a todos los semidioses; trayyah—de los tres Vedas; pataye—al amo; yajña—sacrificios; retase—a la deidad regente del planeta lunar; trpti-daya—a Él, que da satisfacción a todos; ca—también; jivanam—de las entidades vivientes; namah—yo ofrezco mis reverencias; sarva-rasa-atmane—a la Superalma omnipresente. TRADUCCIÓN ¡Oh, mi Señor!, Tú eres quien abastece los Pitrlokas, y también a los semidioses. Tú eres la deidad regente de la Luna y el amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues eres la fuente original de la satisfacción de las entidades vivientes. SIGNIFICADO Al nacer en el mundo material, la entidad viviente, y especialmente el ser humano, contrae diversas obligaciones con los semidioses, las personas santas y las entidades vivientes en general. Como se establece en los sastras: devarsi-bhutapta-nrnam pit$rnam. De esa forma, tenemos obligaciones con los antepasados, la jerarquía que nos ha precedido. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha pidiéndole fuerza para liberarse de todas las obligaciones con los pitas, los semidioses, las entidades vivientes en general y las personas santas, y para ocuparse por completo en el servicio devocional del Señor. Se afirma: devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam (Bhag. 11.5.41) Aquel que se ocupa por completo en el servicio devocional del Señor se libera de toda obligación con los semidioses, las personas santas, los pitas, los antepasados, etc. Por esa razón, el Señor Siva ora al Señor Aniruddha pidiéndole fuerza para poder liberarse de esas obligaciones y ocuparse por entero en el servicio del Señor. Soma, la deidad regente de la Luna, da a la entidad viviente la capacidad de gustar el sabor de los alimentos por medio de la lengua. El Señor Siva ora al Señor Aniruddha pidiéndole la fuerza necesaria para no probar nunca otro alimento que no sea el prasada del Señor. En una de sus canciones, Srila Bhaktivinoda Thakura indica que la lengua es, de entre todos los sentidos, el enemigo más poderoso. La única manera de controlar la lengua es comer el prasada que se ofrece a la Deidad. La oración del Señor Siva al Señor Aniruddha tiene ese fin (trpti-daya); ora al Señor Aniruddha para que le ayude a estar satisfecho comiendo únicamente el prasada ofrecido al Señor. VERSO 39 sarva-sattvatma-dehaya visesaya sthaviyase namas trailokya-palaya saha ojo-balaya ca
sarva—toda; sattva—existencia; atma—alma; dehaya—al cuerpo; visesaya—diversidad; sthaviyase—al mundo material; namah—ofrecer reverencias; trai-lokya—tres sistemas planetarios; palaya—sustentador; saha—junto con; ojah—poder; balaya—a la fuerza; ca—también. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres la gigantesca forma universal que contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. Como sustentador de los tres mundos, mantienes la mente, los sentidos, el cuerpo y el aire de la vida contenidos en su interior. Por todo ello, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO Tal como el cuerpo individual de la entidad viviente está compuesto de millones de células, gérmenes y microbios, el cuerpo universal del Señor Supremo contiene los cuerpos individuales de todas las entidades vivientes. El Señor Siva está ofreciendo sus reverencias al cuerpo universal, que incluye todos los demás cuerpos, a fin de que los cuerpos de todas las entidades vivientes puedan ocuparse por entero en servicio devocional. Puesto que el cuerpo individual está compuesto de sentidos, todos los sentidos deben ocuparse en servicio devocional. Por ejemplo, el instrumento del olfato, la nariz, puede ocuparse en oler las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor, las manos pueden ocuparse en limpiar el templo del Señor, etc. Como aire vital de toda entidad viviente, el Señor es el sustentador de los tres mundos. Por consiguiente, Él puede inducir a todas las entidades vivientes a ocuparse con toda su fuerza física y mental en el cumplimiento de su verdadero deber en la vida. Así pues, toda entidad viviente debe servir a la Suprema Personalidad de Dios con su prana (vida), sus artha (riquezas), su inteligencia y sus palabras. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.22.35): etavaj janma-saphalyam dehinam iha dehisu pranair arthair dhiya vaca sreya-acaranam sada Nadie puede ocuparse en el servicio del Señor, aunque lo desee, sin la sanción del Señor. El Señor Siva está ofreciendo todas esas diferentes oraciones a fin de mostrar a las entidades vivientes la manera de ocuparse en el servicio devocional del Señor. VERSO 40 artha-lingaya nabhase namo 'ntar-bahir-atmane namah punyaya lokaya amusmai bhuri-varcase
artha—sentido; lingaya—revelar; nabhase—al cielo; namah—ofrecer reverencias; antah—dentro; bahih—y fuera; atmane—al ser; namah—ofrecer reverencias; punyaya—actividades piadosas; lokaya—para la creación; amusmai—más allá de la muerte; bhuri-varcase—la refulgencia suprema. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, con la difusión de Tus vibraciones trascendentales, Tú revelas el verdadero sentido de todo. Tú eres el cielo omnipresente en el interior y en el exterior, y eres el objetivo supremo de las actividades piadosas que se ejecutan en este mundo material y fuera de él. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO El testimonio védico se denomina sabda-brahma. Hay muchas cosas que están más allá de la percepción de nuestros imperfectos sentidos, pero el testimonio autoritativo de la vibración sonora es perfecto. Los Vedas reciben el nombre de sabda-brahma porque su testimonio constituye la comprensión definitiva. Esto se debe a que sabda-brahma, los Vedas, representan a la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, la esencia verdadera de sabda-brahma es el canto del mantra Hare Krishna. La vibración de ese sonido trascendental revela el significado de todo, tanto de lo material como de lo espiritual. El sonido de Hare Krishna no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. El significado de las cosas se trasmite a través del aire por medio de la vibración sonora. La vibración puede ser material o espiritual, pero sin la vibración sonora, nadie puede entender el significado de nada. En los Vedas se dice: antar bahis ca tat sarvam vyaya narayanah sthitah: «Narayana es omnipresente, y existe tanto dentro como fuera de todo». Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (13.34): yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih ksetram ksetri tatha krtsnam prakasayati bharata «¡Oh, hijo de Bharata!, así como el Sol ilumina él solo todo el universo, la entidad viviente y la Superalma iluminan todo el cuerpo mediante la conciencia». En otras palabras, la conciencia del alma y de la Superalma es omnipresente; la conciencia limitada de la entidad viviente se difunde por todo el cuerpo material, mientras que la conciencia suprema del Señor se difunde por todo el universo. Debido a la presencia del alma en el cuerpo, la conciencia se difunde por todo el cuerpo; de manera similar, debido a que Krishna, el alma suprema, está presente en el universo, todo funciona correctamente. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (Bg. 9.10). Por lo tanto, el Señor Siva en su oración pide a la Suprema Personalidad de Dios que sea bondadoso con nosotros, de forma que con tan sólo cantar el mantra Hare Krishna podamos entender todo lo relativo al mundo material y al espiritual. A este respecto es significativa la palabra amusmai, que señala el mejor blanco a que podemos apuntar después de alcanzar los sistemas planetarios superiores. Los karmis, que están ocupados en actividades fruitivas, como resultado de sus actividades pasadas alcanzan los sistemas planetarios superiores, mientras que los jñanis, que buscan la unificación, es decir, la fusión monista con la refulgencia del Señor Supremo, también alcanzan el objetivo que desean. Pero en última instancia, los devotos, que desean la relación personal con el Señor, se elevan hasta los Vaikunthalokas o Goloka Vrndavana. En la Bhagavad-gita (10.12) se describe al Señor como pavitram paramam, el supremo puro. Esto se confirma también en este verso. Sukadeva Gosvami ha explicado que los pastorcillos de vacas que jugaban con el Señor Krishna no eran entidades vivientes comunes. La oportunidad de relacionarse personalmente con la Suprema Personalidad de Dios sólo se obtiene después de muchas vidas de actividades piadosas. Como sólo el devoto puro puede llegar a Él, Él es el supremo puro. VERSO 41 pravrttaya nivrttaya pitr-devaya karmane namo 'dharma-vipakaya mrtave duhkha-daya ca
pravrttaya—atracción; nivrttaya—aversión; pitr-devaya—al señor de Pitrloka; karmane—a la acción resultante de las actividades fruitivas; namah—ofrecer respetos; adharma—irreligioso; vipakaya—al resultado; mrtyave—a la muerte; duhkha-daya—la causa de todo tipo de circunstancias miserables; ca—también. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el testigo de los resultados de las actividades piadosas. Tú eres la atracción, la aversión y las actividades que de ellas resultan. Tú eres la causa de las miserables condiciones de vida que son fruto de la irreligión, y eres, por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. SIGNIFICADO La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y de Él surgen la atracción y la aversión que pueda sentir la entidad viviente. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». La Suprema Personalidad de Dios hace que los asuras Le olviden y que los devotos Le recuerden. Los sentimientos de aversión se deben a la Suprema Personalidad de Dios. Según la Bhagavad-gita (16.7): pravrttim ca nivrttim ca jana na vidur asurah: Los asuras no saben distinguir qué manera de actuar debe atraernos, y cuál debe despertar nuestra aversión. Los asuras son contrarios al servicio devocional, pero debe entenderse que sienten esa inclinación debido a la Suprema Personalidad de Dios. Como no les gusta ocuparse en el servicio devocional del Señor, Él les da la inteligencia necesaria para olvidar. Como se confirma en la Bhagavad-gita (9.25), los karmis corrientes desean elevarse a Pitrloka: yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah: «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses, y los que adoren a los antepasados irán a los antepasados». En este verso también es muy significativa la palabra duhkha-daya, pues los no devotos se ven perpetuamente sometidos al ciclo de nacimientos y muertes. Su condición es muy miserable. La posición que se alcanza en la vida depende de las actividades realizadas; ésa es la razón de que los asuras, los no devotos, se vean sometidos a esas condiciones miserables. VERSO 42 namas ta asisam isa manave karanatmane namo dharmaya brhate krsnayakuntha-medhase purusaya puranaya sankhya-yogesvaraya ca
namah—ofreciendo reverencias; te—a Ti; asisam isa—¡oh, supremo entre los que otorgan bendiciones!; manave—a la mente suprema o manu supremo; karana-atmane—la causa suprema de todas las causas; namah—ofrecer reverencias; dharmaya—a aquel que conoce lo mejor de toda religión; brhate—el más grande; krsnaya—a Krishna; akuntha-medhase—a aquel cuya actividad cerebral no encuentra obstáculos; purusaya—la Persona Suprema; puranaya—el más antiguo de los antiguos; sankhya-yoga-isvaraya—el maestro de los principios del sankhya-yoga; ca—y. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el supremo dispensador de toda bendición y de entre los disfrutadores, eres el disfrutador supremo y el más antiguo. Eres el maestro de la filosofía metafísica de todos los mundos, pues eres el Señor Krishna, la causa suprema de todas las causas. Tú eres el más grande de todos los principios religiosos; eres la mente suprema, y Tu cerebro no encuentra obstáculo en ninguna circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis reverencias. SIGNIFICADO En este verso son significativas las palabras krsnaya akuntha-medhase. Los científicos modernos han detenido su actividad intelectual ante el descubrimiento de la teoría de la incertidumbre, pero la realidad es que la actividad cerebral del ser vivo siempre se verá cortada por las limitaciones del tiempo y el espacio. La entidad viviente es anu, una partícula atómica del alma suprema; por consiguiente, el tamaño de su cerebro también es atómico. No tiene capacidad para un conocimiento ilimitado. Sin embargo, eso no significa que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, tenga un cerebro limitado. El tiempo y el espacio no limitan lo que Krishna dice y hace. En la Bhagavad-gita (7.26), el Señor dice: vedaham samatitani vartamanani carjuna bhavisyani ca bhutani mam tu veda na kascana «¡Oh, Arjuna! Como Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente, y todas las cosas que aún están por venir. También conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí, nadie Me conoce». Krishna lo sabe todo, pero sin Su gracia, nadie puede conocerle a Él. Ante Él y Su representante, la teoría de la incertidumbre no tiene sentido. Todo lo que Krishna dice es perfecto y seguro, y puede aplicarse al pasado, al presente y al futuro. La incertidumbre tampoco tiene el menor sentido para el que conoce con exactitud lo que dice Krishna. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en la Bhagavad-gita tal como es, según fue hablada por el Señor Krishna; para los miembros de este movimiento, la incertidumbre está fuera de lugar. En este verso, el Señor Krishna recibe el calificativo de asisam isa. Las grandes personalidades, sabios y semidioses que pueden ofrecer bendiciones a las entidades vivientes comunes reciben, a su vez, las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Sin las bendiciones de Krishna, nadie puede ofrecer bendiciones a otros. También es significativa la palabra manave, que significa «al manu supremo». En las Escrituras védicas, el manu supremo es Svayambhuva Manu, que es una encarnación de Krishna. Todos los manus son encarnaciones dotadas del poder de Krishna (manvantara-avatara). En un día de Brahma hay catorce manus; en un mes, 420; en un año, 5040, y en toda la vida de Brahma, 504.000 manus. Teniendo en cuenta que los manus son los directores de la sociedad humana, en última instancia el director supremo de la sociedad humana es Krishna. En otro sentido, la palabra manave señala la perfección de todos los mantras. El mantra libera del cautiverio a la entidad viviente, de modo que mediante el canto del mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, podemos llegar a liberarnos de todos los condicionamientos. Karanatmane: Todo obedece a una causa. En este verso se niega la teoría del azar. Todo obedece a una causa; por lo tanto, el azar no tiene sentido. Los mal llamados filósofos y científicos, incapaces de dar con la causa verdadera, cometen la estupidez de decir que todo se debe al azar. En la Brahma-samhita se explica que Krishna es la causa de todas las causas; por eso en este verso se dice que Krishna es karanatmane. Su misma personalidad es la causa original de todo, la raíz de todo y la semilla de todo. Como se explica en el Vedanta-sutra (1.1.2): janmady asya yatah: La Verdad Absoluta es la causa suprema de todas las emanaciones. También es significativa la palabra sankhya-yogesvaraya, pues la Bhagavad-gita explica que Krishna es Yogesvara, el amo de todos los poderes místicos. Nadie puede ser considerado Dios si no posee poderes místicos inconcebibles. En la era de Kali hay personas que proclaman ser Dios simplemente por contar con una porción insignificante y fragmentaria de poder místico, pero esos seudo Dioses no son más que unos tontos, pues sólo Krishna es la Persona Suprema que posee todas las perfecciones místicas y yóguicas. El sistema de sankhya-yoga popular en estos días es obra del Kapila ateo, pero el sistema de sankhya-yoga original lo expuso una encarnación de Krishna, que también se llamó Kapila, pero que era hijo de Devahuti. Del mismo modo, Dattatreya, una encarnación de Krishna, también explicó el sistema de sankhya-yoga. Por consiguiente, Krishna es el origen de todos los sistemas de sankhya-yoga y de todos los poderes místicos. Las palabras purusaya puranaya merecen también especial atención. En la Brahma-samhita se considera a Krishna el adi-purusa, la persona o disfrutador original. Por otra parte, en la Bhagavad-gita se Le acepta también como purana-purusa, es decir, la persona más anciana. Krishna, a pesar de ser la personalidad más anciana, es también el más joven de todos, nava-yauvana. Otra palabra significativa es dharmaya. Puesto que todos los principios religiosos se deben originalmente a Krishna, en las Escrituras se dice: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam (Bhag. 6.3.19). Nadie puede proponer nuevos tipos de religión, pues la religión ha sido ya establecida por el Señor Krishna. En la Bhagavad-gita, Krishna nos informa acerca del dharma original, y nos pide que abandonemos todo tipo de principios religiosos. El verdadero dharma consiste en entregarse a Él. En el Mahabharata también se dice: ye ca veda-vido vipra ye cadhyatma-vido janah te vadanti mahatmanam krsnam dharmam sanatanam El significado es que el vipra perfecto, es decir, el conocedor de los Vedas que los ha estudiado a la perfección y conoce verdaderamente la vida espiritual, considera que su sanatana-dharma es hablar de Krishna, la Persona Suprema. De modo que el Señor Siva nos enseña los principios del sanatana-dharma. VERSO 43 sakti-traya-sametaya midhuse 'hankrtatmane ceta-akuti-rupaya namo vaco vibhutaye
sakti-traya—tres tipos de energías; sametaya—al receptáculo; midhuse—a Rudra; ahankrta-atmane—la fuente del egotismo; cetah—conocimiento; akuti—ansiedad por trabajar; rupaya—a la forma de; namah—mis reverencias; vacah—al sonido; vibhutaye—a las distintas clases de opulencias. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo del que realiza la acción, de las actividades de los sentidos, y de los resultados de esas actividades [karma]. Por lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de la mente y de los sentidos. Eres además el controlador supremo del egotismo, Rudra. Eres la fuente del conocimiento y las actividades de los mandamientos védicos. SIGNIFICADO Todo el mundo actúa siguiendo los dictados del ego. Por esa razón, el Señor Siva está tratando de purificar el egotismo falso por mediación de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que él mismo es el controlador del egotismo, el Señor Siva, Rudra, indirectamente desea purificarse con la misericordia del Señor, de modo que pueda despertarse su verdadero egotismo. Por supuesto, el Señor Siva siempre está espiritualmente despierto, pero ora de este modo para nuestro beneficio. El concepto impersonalista del egotismo puro es aham brahmasmi: «Yo no soy el cuerpo; soy alma espiritual». Pero la posición real del alma espiritual está en la ejecución de actividades devocionales. Por lo tanto, el Señor Siva ora para que su mente y su actividad se consagren al servicio devocional del Señor Supremo siguiendo las directrices de los Vedas. Ése es el proceso para purificar el egotismo falso. Cetah significa «conocimiento». Sin conocimiento perfecto, no se puede actuar perfectamente. La verdadera fuente de conocimiento es vacah, la vibración sonora de las enseñanzas védicas. En este verso, la palabra vacah, vibración, se refiere a la vibración védica. La creación tiene su origen en la vibración sonora; cuando esa vibración es clara y purificada, el conocimiento perfecto y las actividades perfectas se manifiestan verdaderamente. Ésa es la acción del canto del maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De esta forma, el Señor Siva ora una y otra vez porque el cuerpo, la mente y las actividades se purifiquen mediante la purificación del conocimiento y de la acción siguiendo las directrices puras de los Vedas. El Señor Siva ora a la Suprema Personalidad de Dios porque su mente, sus sentidos y sus palabras se enfoquen exclusivamente en actividades devocionales. VERSO 44 darsanam no didrksunam dehi bhagavatarcitam rupam priyatamam svanam sarvendriya-gunañjanam
darsanam—visión; nah—nuestra; didrksunam—deseoso de ver; dehi—por favor, exhibe; bhagavata—de los devotos; arcitam—adorada por ellos; rupam—forma; priya-tamam—muy querida; svanam—de Tus devotos; sarva-indriya—todos los sentidos; guna—cualidades; añjanam—muy agradables. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues sólo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos. SIGNIFICADO En el sruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva-kamah sarva-gandhah sarva-rasah, o, en otras palabras, Él es raso vai sah, es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (rasas). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: «Bhakti significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Hrsikesa, el amo de los sentidos» (Narada-pañcaratra). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. Sarvopadhi-vinirmuktam tatparatvena nirmalam: Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Siva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas. Los impersonalistas y nihilistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaisnavas (es decir, como a las formas de Radha-Krishna, Sita-Rama o Laksmi-Narayana). Las diversas sampradayas (sectas vaisnavas) adoran a Radha-Krishna o a Laksmi-Narayana. El Señor Siva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras rupam priyatamam svanam, que indican que el Señor Siva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra svanam, puesto que sólo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Él no siente un cariño especial por los jñanis, karmis y yogis; los karmis quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los jñanis desean verle para ser uno con Él; y los yogis desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramatma. Sin embargo, los bhaktas, los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-samhita (5.30): venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajami «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como pétalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Señor Siva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como Él Se presenta ante los bhagavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Siva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Señor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anadim), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las gopis y es el compañero de los pastorcillos de vacas (kisora-murti). Los vaisnavas, por lo tanto, consideran que la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vrndavana es la forma principal. VERSOS 45-46 snigdha-pravrd-ghana-syamam sarva-saundarya-sangraham carv-ayata-catur-bahu sujata-rucirananam
padma-kosa-palasaksam sundara-bhru sunasikam sudvijam sukapolasyam sama-karna-vibhusanam
snigdha—reluciente; pravrt—estación de las lluvias; ghana-syamam—de espesas nubes; sarva—toda; saundarya—belleza; sangraham—reunión; caru—hermoso; ayata—aspecto físico; catuh-bahu—al de cuatro brazos; sujata—de belleza suprema; rucira—muy agradable; ananam—rostro; padma-kosa—el verticilo de la flor de loto; palasa—pétalos; aksam—ojos; sundara—hermosas; bhru—cejas; su-nasikam—nariz alzada; su-dvijam—dientes hermosos; su-kapola—frente hermosa; asyam—cara; sama-karna—oídos igualmente hermosos; vibhusanam— completamente adornados. TRADUCCIÓN La belleza del Señor es como la de una nube oscura en la estación de las lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esencia de toda belleza. El Señor tiene cuatro brazos, y la hermosura de Su rostro es exquisita. Sus ojos son como pétalos de loto, y Su nariz es delicadamente alzada; Su sonrisa atrae la mente; Su frente es hermosa, y también Sus oídos, en los que lleva preciosas joyas. SIGNIFICADO Después del Sol abrasador del verano, resulta muy agradable ver nubes oscuras en el cielo. Como se confirma en la Brahma-samhita: barhavatamsam asitambuda-sundarangam: El Señor lleva en Su cabello una pluma de pavo real, y el color de Su cuerpo es como el de una nube negruzca. La palabra sundara, o snigdha significa «muy agradable». Kandarpa-koti-kamaniya. La belleza de Krishna es tan agradable que ni siquiera millones de cupidos podrían compararse con Él. El Señor, en Su forma de Visnu, Se adorna con toda opulencia; el Señor Siva está tratando de ver la muy opulenta forma de Narayana, Visnu. Por lo general, la adoración del Señor comienza con la adoración de Narayana, o Visnu, mientras que la adoración del Señor Krishna y Radha es más confidencial. Al Señor Narayana se Le puede adorar mediante pañcaratrika-vidhi, es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Señor Krishna se Le adora siguiendo el proceso de bhagavata-vidhi. No se puede adorar al Señor con el proceso de bhagavata-vidhi sin pasar por las regulaciones del pañcaratrika-vidhi. De hecho, los devotos neófitos adoran al Señor conforme al pañcaratrika-vidhi, es decir, conforme a los principios regulativos establecidos en el Narada-pañcaratra. Los devotos neófitos no puede acercarse a Radha-Krishna; por esa razón, la adoración en el templo conforme a principios regulativos se ofrece a Laksmi-Narayana. La adoración de los neófitos se considera adoración de Laksmi-Narayana incluso si la forma o vigraha adorado es de Radha-Krishna. La adoración conforme al pañcaratrika-vidhi se denomina vidhi-marga, y la adoración conforme a los principios del bhagavata-vidhi se denomina raga-marga. Los principios de raga- marga están especialmente destinados a los devotos que se han elevado hasta el nivel de Vrndavana. Los habitantes de Vrndavana, es decir, las gopis, madre Yasoda, Nanda Maharaja, los pastorcillos de vacas, las vacas y todos los demás, están en el plano de raga-marga o bhagavata-marga. Participan de cinco rasas básicos: dasya, sakhya, vatsalya, madhurya y santa. A pesar de que los cinco rasas se encuentran en el plano de bhagavata-marga, bhagavata-marga está especialmente dirigido a vatsalya y madhurya, las relaciones paternales y conyugales. Sin embargo, también existe vipralambha-sakhya, la elevada adoración fraternal del Señor de que disfrutan los pastorcillos de vacas. La amistad que existe entre Krishna y los pastorcillos de vacas es distinta de la amistad aisvarya existente entre Krishna y Arjuna. Éste, al ver el visva-rupa, la gigantesca forma universal del Señor, sintió temor por haber tratado a Krishna como a un amigo cualquiera; por ello, pidió perdón a Krishna. Sin embargo, los pastorcillos de vacas que son amigos de Krishna en Vrndavana, a veces se montan encima de Krishna; Le tratan como a un igual, como a cualquier otro, y nunca Le temen, ni jamás Le piden perdón. De esta forma, la amistad raga-marga o bhagavata-marga con Krishna existe en una plano superior, el plano de la amistad vipralambha. La amistad parental, el servicio parental y el servicio conyugal pueden verse en las relaciones raga-marga de Vrndavana. Hay personas sin escrúpulos que tratan de encaramarse inmediatamente a los principios del raga-marga, sin haber servido a Krishna conforme a los principios regulativos vidhi-marga del pañcaratrika-vidhi. Esas personas reciben el calificativo de sahajiyas. También hay demonios que disfrutan de las descripciones de los pasatiempos de Krishna con las gopis, utilizando a Krishna para satisfacer su naturaleza licenciosa. Sin duda, esos demonios, que imprimen libros y escriben poesía basada en los principios de raga-marga, van camino del infierno. Por desgracia, se llevan a otros consigo. Los devotos conscientes de Krishna deben ser muy prudentes y evitar a esos demonios. Aunque el Señor esté en el templo en la forma de Radha-Krishna, en Su adoración se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vidhi-marga para la adoración de Laksmi-Narayana. En Radha-Krishna están incluidos Laksmi-Narayana. Por lo tanto, cuando se adora al Señor conforme a los principios regulativos, el Señor acepta el servicio en Su aspecto como Laksmi-Narayana. En El Néctar de la Devoción se dan instrucciones completas acerca de la adoración viddhi-marga de Radha-Krishna, o Laksmi- Narayana. Aunque en la adoración vidhi-marga hay sesenta y cuatro ofensas a evitar, esas ofensas no se tienen en cuenta en la adoración raga-marga, pues los devotos situados en ese plano son muy elevados, y están libres de ofensas. Pero si no seguimos los principios regulativos de vidhi-marga y no habituamos nuestros ojos a reconocer las ofensas, no progresaremos. En Su descripción de la belleza de Krishna, el Señor Siva emplea las palabras carv-ayata-catur-bahu sujata-rucirananam, que se refieren a la hermosa forma de cuatro brazos de Narayana, Visnu. Los adoradores del Señor Krishna Le describen con las palabras sujata-rucirananam. Hay millones de formas visnu-tattva del Señor Supremo, pero, de todas ellas, la de Krishna es la más hermosa. Así pues, para aquellos que adoran a Krishna se emplea la palabra sujata-rucirananam. Los cuatro brazos del Señor Visnu sirven distintos propósitos. Las manos que sostienen una flor de loto y una caracola son para los devotos, mientras que las otras dos manos, con un disco y una maza, son para los demonios. En realidad, todos los brazos del Señor son auspiciosos, ya bien sostengan caracolas y flores o mazas y discos. Cuando el disco cakra y la maza del Señor matan a los demonios, éstos se elevan al mundo espiritual, tal como los devotos a quienes protegen los brazos que sostienen la flor de loto y la caracola. Sin embargo, los demonios que se elevan al mundo espiritual se sitúan en la refulgencia del Brahman impersonal, mientras que a los devotos se les permite entrar en los planetas Vaikunthas. Los devotos del Señor Krishna se elevan de inmediato al planeta Goloka Vrndavana. En la estación de las lluvias, el agua de la lluvia es muy agradable. Por eso se la compara con la belleza del Señor. Después del calor abrasador del verano, la gente goza mucho de la estación de las lluvias. En las aldeas la gente sale de las casas y disfruta de la caída de la lluvia. Por eso se comparan los rasgos del cuerpo del Señor con las nubes de la estación de las lluvias. Los devotos disfrutan de la belleza del Señor porque en ella se conjugan todas las bellezas posibles. Por eso se emplea la palabra sarva-saundarya-sangraham. Nadie puede decir que no hay belleza en los miembros del cuerpo del Señor. Él es completamente purnam. Todo es completo: la creación de Dios, la belleza de Dios, y los rasgos del cuerpo de Dios. Todo ello es tan completo que, al ver la belleza del Señor, todos los deseos pueden quedar perfectamente satisfechos. La palabra sarva-saundarya indica que en los mundos materiales y espirituales hay distintos tipos de belleza, y que el Señor los contiene todos. De la belleza del Señor pueden disfrutar tanto los materialistas como los espiritualistas. Con Su belleza, el Señor Supremo atrae a todos, sin importar que sean demonios o devotos, materialistas o espiritualistas. Por esa razón, Su nombre es Krishna. De la misma manera, Sus devotos también atraen a todos. Como se menciona en el Sad-gosvami-stotra: dhiradhira-jana- priyau: Los Gosvamis son tan queridos a los dhiras (devotos) como a los adhiras (demonios). Los demonios no se sentían muy complacidos con la presencia del Señor Krishna en Vrndavana, pero la presencia de los Seis Gosvamis sí les complacía. Ésa es la belleza de las relaciones del Señor con Sus devotos; a veces el Señor hace que Sus devotos reciban más mérito que Él. En el campo de batalla de Kuruksetra, por ejemplo, el Señor Krishna participó en la lucha dando indicaciones. Aun así, el mérito del combate fue para Arjuna. Nimitta-matram bhava savyasacin: «¡Oh, Savyasaci [Arjuna]!, tú no puedes ser más que un instrumento en la contienda» (Bg. 11.33). Fue el Señor quien lo dispuso todo, pero el mérito de la victoria le correspondió a Arjuna. De manera similar, en el movimiento para la conciencia de Krishna, todo ocurre conforme a las predicciones del Señor Caitanya, pero quienes reciben el mérito son los sirvientes sinceros del Señor Caitanya. Por consiguiente, este verso se refiere al Señor con las palabras sarva-saundarya- sangraham. VERSOS 47-48 priti-prahasitapangam alakai rupa-sobhitam lasat-pankaja-kiñjalka- dukulam mrsta-kundalam
sphurat-kirita-valaya- hara-nupura-mekhalam sankha-cakra-gada-padma- mala-many-uttamarddhimat
priti—misericordioso; prahasita—sonreír; apangam—mirada de soslayo; alakaih—con pelo ondulado; rupa—belleza; sobhitam—aumentada; lasat— resplandeciente; pankaja—del loto; kiñjalka—azafrán; dukulam—vestido; mrsta—esplendorosos; kundalam—pendientes; sphurat—brillante; kirita—almete; valaya—ajorcas; hara—collar; nupura—campanitas tobilleras; mekhalam— cinturón; sankha—caracola; cakra—rueda; gada—maza; padma—flor de loto; mala—collar de flores; mani—perlas; uttama—del mejor tipo; rddhi-mat—aún más bellas con respecto a esto. TRADUCCIÓN Por Su sonrisa abierta y misericordiosa, y por las miradas que deja caer sobre Sus devotos, el Señor es extremadamente hermoso. Su cabello es negro y ondulado, y Sus ropas, flotando en el viento, son como el polen azafrán que despiden las flores de loto. Los esplendorosos pendientes, el brillante almete, las ajorcas, el collar de flores, las campanitas tobilleras, el cinturón, y los demás adornos de Su cuerpo, en armonía con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto, aumentan la belleza natural de la perla Kaustubha que lleva en el pecho. SIGNIFICADO La palabra prahasitapanga, que se refiere a la sonrisa y las miradas que Krishna deja caer sobre Sus devotos, se aplican específicamente a Sus relaciones con las gopis. Krishna siempre adopta una actitud bromista cuando aumenta los sentimientos de rasa conyugal en los corazones de las gopis. La caracola, la maza, el disco y la flor de loto son los artículos que Krishna sostiene en Sus manos, pero además, son también los signos auspiciosos que marcan las palmas de Sus manos. Según la quiromancia, los signos de la caracola, la maza, la flor de loto y el disco marcan la palma de la mano de grandes personalidades, y en especial señalan a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 49 simha-skandha-tviso bibhrat saubhaga-griva-kaustubham sriyanapayinya ksipta- nikasasmorasollasat
simha—un león; skandha—hombros; tvisah—los rizos de cabello; bibhrat— llevar; saubhaga—afortunado; griva—cuello; kaustubham—la perla de este nombre; sriya—belleza; anapayinya—que nunca disminuye; ksipta—superar; nikasa—la piedra de probar el oro; asma—piedra; urasa—con el pecho; ullasat— brillar. TRADUCCIÓN Los hombros del Señor son como los del león. Sobre ellos lleva collares de flores, gargantillas y hombreras, que siempre resplandecen. A ello se añade la belleza de la perla Kaustubha-mani, y sobre Su oscuro pecho, las rayas de Srivatsa, que son los signos de la diosa de la fortuna. El brillo de esas rayas supera en belleza a las rayas doradas de la piedra de probar el oro. En verdad, esa belleza es mayor que la de la piedra de probar el oro. SIGNIFICADO La ondulada melena que cae sobre los hombros del león tiene un aspecto muy hermoso. De manera similar, los hombros del Señor eran como los de un león, y los collares de flores, las gargantillas y el collar de la perla Kaustubha, combinados, superaban la belleza del león. El pecho del Señor está marcado con las líneas de Srivatsa, el signo de la diosa de la fortuna. Por todo ello, el pecho del Señor supera en belleza a la piedra de probar el oro. La piedra de sílice negra con la que se frota el oro para comprobar su valor tiene siempre un aspecto muy hermoso, debido a las rayas de oro con que está marcada. Sin embargo, el pecho del Señor supera incluso la belleza de esa piedra. VERSO 50 pura-recaka-samvigna- vali-valgu-dalodaram pratisankramayad visvam nabhyavarta-gabhiraya
pura—inspirar; recaka—expirar; samvigna—agitados; vali—los pliegues del abdomen; valgu—hermoso; dala—como la hoja del árbol de los banianos; udaram—abdomen; pratisankramayat—formando espirales; visvam—universo; nabhya—ombligo; avarta—enroscándose; gabhiraya—con profundidad. TRADUCCIÓN La superficie del abdomen del Señor está embellecida con tres pliegues. La forma redondeada de Su abdomen recuerda la hoja del árbol de los banianos, y cuando respira, el movimiento de esos pliegues resulta sumamente hermoso. Las espirales del ombligo del Señor son tan profundas que parece como si el universo entero brotase de él, y aun así, desease regresar a su interior. SIGNIFICADO Todo el universo nace del tallo de loto que brota del ombligo del Señor. En el extremo de ese tallo se sentó el Señor Brahma para crear el universo entero. El ombligo del Señor forma unas espirales tan profundas que parece que todo el universo deseara retraerse de nuevo en él, cautivado por la belleza del Señor. El ombligo del Señor y los pliegues de Su abdomen siempre aumentan la belleza de Sus rasgos corporales. Los detalles acerca de esos rasgos del cuerpo del Señor señalan de modo especial a la Suprema Personalidad de Dios. Los impersonalistas no pueden apreciar el hermoso cuerpo del Señor, que el Señor Siva describe en estas oraciones. Aunque están siempre ocupados en adorar al Señor Siva, los impersonalistas no pueden entender las oraciones que el Señor Siva ofreció a los rasgos corporales del Señor Visnu. El Señor Visnu recibe el nombre de siva-viriñci- nutam (Bhag. 11.5.33), pues siempre es adorado por el Señor Brahma y el Señor Siva. VERSO 51 syama-srony-adhi-rocisnu- dukula-svarna-mekhalam sama-carv-anghri-janghoru- nimna-janu-sudarsanam
syama—negruzco; sroni—por debajo de la cintura; adhi—extra; rocisnu— agradable; dukula—ropas; svarna—doradas; mekhalam—cinturón; sama— simétricos; caru—hermosos; anghri—pies de loto; jangha—pantorrillas; uru— muslos; nimna—inferior; janu—rodillas; su-darsanam—muy hermoso. TRADUCCIÓN Por debajo de la cintura, el cuerpo del Señor es oscuro y está cubierto con ropas amarillas y un cinturón adornado con bordados de oro. Sus simétricos pies de loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus rodillas y tobillos son de una belleza extraordinaria. En verdad, todo el cuerpo del Señor forma un conjunto armónico. SIGNIFICADO El Señor Siva es una de las doce grandes autoridades que se mencionan en el Srimad-Bhagavatam (6.3.20). Esas autoridades son Svayambhu, Narada, Sambhu, Kumara, Kapila, Manu, Prahlada, Janaka, Bhisma, Bali, Vaiyasaki (Sukadeva Gosvami), y Yamaraja. Los impersonalistas, que por lo general adoran al Señor Siva, deben aprender acerca del trascendental sac-cid-ananda- vigraha del Señor. En estos versos, el Señor Siva tiene la bondad de describir en detalle los rasgos del cuerpo del Señor. De modo que el argumento impersonalista de que el Señor no tiene forma no puede aceptarse de ninguna manera. VERSO 52 pada sarat-padma-palasa-rocisa nakha-dyubhir no 'ntar-agham vidhunvata pradarsaya sviyam apasta-sadhvasam padam guro marga-gurus tamo-jusam
pada—por los pies de loto; sarat—otoño; padma—flor de loto; palasa—pétalos; rocisa—muy agradables; nakha—uñas; dyubhih—por la refulgencia; nah— nuestras; antah-agham—cosas sucias; vidhunvata—que puede limpiar; pradarsaya—muestra, por favor; sviyam—Tu propia; apasta—disminuir; sadhvasam—los problemas del mundo material; padam—pies de loto; guro— ¡oh, maestro espiritual supremo!; marga—el sendero; guruh—maestro espiritual; tamah-jusam—de las personas que sufren bajo la influencia de la ignorancia. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tus pies de loto son tan hermosos que parecen dos pétalos recién abiertos de la flor de loto que crece durante el otoño. En verdad, la refulgencia que emana de las uñas de Tus pies de loto es tan luminosa que, de inmediato, disipa la oscuridad del corazón del alma condicionada. Mi querido Señor, por favor, muéstrame esa forma Tuya que siempre disipa todo rastro de oscuridad del corazón del devoto. Mi querido Señor, Tú eres el maestro espiritual supremo de todos; por lo tanto, Tú, en la forma del maestro espiritual, puedes iluminar a todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia. SIGNIFICADO Hasta aquí, el Señor Siva ha descrito de manera autoritativa los rasgos del cuerpo del Señor. Ahora desea ver Sus pies de loto. El devoto, cuando desea ver la forma trascendental del Señor, comienza a meditar en el cuerpo del Señor contemplando en primer lugar Sus pies de loto. El Srimad-Bhagavatam, que se considera que es el Señor en forma de sonido trascendental, está dividido en doce cantos, que se corresponden con la forma trascendental del Señor. Se dice que los dos primeros Cantos del Srimad-Bhagavatam son los pies de loto del Señor. Por esa razón, el Señor Siva en este verso sugiere que en primer lugar hay que tratar de ver los pies de loto del Señor. Eso también significa que la persona sincera en su deseo de leer el Srimad-Bhagavatam debe comenzar por hacer un estudio serio de los dos primeros cantos. La belleza de los pies de loto del Señor se compara con los pétalos de la flor de loto que crece en el otoño. Por ley de la naturaleza, en otoño las aguas fangosas y sucias de los ríos y los lagos quedan muy limpias. En esa época, las flores de loto que crecen en los lagos tienen un aspecto muy brillante y hermoso. La flor de loto en sí se compara con los pies de loto del Señor, y sus pétalos se comparan con las uñas de los pies del Señor, que, como confirma la Brahma-samhita, son muy brillantes: ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya: Todos los miembros del cuerpo trascendental del Señor están hechos de ananda-cinmaya-sad-ujjvala, todos Sus miembros son eternamente brillantes. Tal como la luz del Sol disipa la oscuridad del mundo material, la refulgencia que emana del cuerpo del Señor seca por completo y de inmediato la oscuridad del corazón del alma condicionada. En otras palabras, todo el que tenga un deseo sincero de entender la ciencia trascendental y de ver la forma trascendental del Señor, debe comenzar por tratar de ver los pies de loto del Señor mediante el estudio de los dos primeros cantos del Srimad-Bhagavatam. Al ver los pies de loto del Señor, todo tipo de dudas y temores desaparecen del corazón. En la Bhagavad-gita se dice que para avanzar espiritualmente hay que liberarse del temor: abhayam sattva-samsuddhih (Bg. 16.1). El temor es resultado del enredo material. También se dice en el Srimad-Bhagavatam (11.2.37): bhayam dvitiyabhinivesatah syat: El miedo es producto del concepto material de la vida. Mientras estemos absortos en el pensamiento de que somos el cuerpo material, sentiremos temor; en cuanto nos liberemos de ese concepto corporal, llegaremos al plano brahma-bhuta, la autorrealización, y nos liberaremos del temor. Brahma-bhutah prasannatma (Bg. 18.54). Sin estar libre de temor, no se puede sentir dicha. Los bhaktas, los devotos, siempre están libres de temor y llenos de dicha, pues están constantemente ocupados en el servicio de los pies de loto del Señor. También se dice: evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate (Bhag. 1.2.20) Con la práctica de bhagavad-bhakti-yoga nos liberamos del temor y nos llenamos de dicha, sin lo cual no se puede entender la ciencia de Dios. Bhagavat-tattva- vijñanam mukta-sangasya jayate. Ese verso se refiere a aquellos que están completamente libres de los temores del mundo material. Desde esa posición liberada se pueden entender realmente los rasgos trascendentales de la forma del Señor. Por lo tanto, el Señor Siva nos aconseja a todos que practiquemos bhagavad- bhakti-yoga. En los versos siguientes se verá con claridad que con esa práctica se obtiene la verdadera liberación y se disfruta de verdadera bienaventuranza espiritual. Las Escrituras afirman también: om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah El Señor es el maestro espiritual supremo; el representante genuino del Señor Supremo también es un maestro espiritual. El Señor ilumina a los devotos desde dentro con la refulgencia de las uñas de Sus pies de loto, y Su representante, el maestro espiritual, ilumina desde fuera. La única manera de avanzar en la vida espiritual y comprender el conocimiento védico consiste en pensar en los pies de loto del Señor y pensar siempre en los consejos del maestro espiritual. yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah Con estas palabras, los Vedas (Svetasvatara Up. 6.23) señalan que el verdadero sentido del conocimiento védico se le puede revelar a aquel que tiene una fe inquebrantable en el maestro espiritual y en los pies de loto del Señor. VERSO 53 etad rupam anudhyeyam atma-suddhim abhipsatam yad-bhakti-yogo 'bhayadah sva-dharmam anutisthatam
etat—esta; rupam—forma; anudhyeyam—se debe meditar en; atma—ser; suddhim—purificación; abhipsatam—de los que desean eso; yat—lo cual; bhakti- yogah—el servicio devocional; abhaya-dah—verdadera ausencia de temor; sva- dharmam—deberes de la propia ocupación; anutisthatam—ejecutar. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, aquellos que desean purificar su existencia deben ocuparse siempre en meditar en Tus pies de loto, como antes se explicó. Los que son sinceros en la ejecución de sus deberes prescritos y desean liberarse del temor, deben emprender este proceso de bhakti-yoga. SIGNIFICADO En las Escrituras se dice que con los torpes sentidos materiales no se pueden percibir el nombre, la forma, los pasatiempos y el séquito del Señor; por consiguiente, para que los sentidos se purifiquen y podamos ver a la Suprema Personalidad de Dios, hay que ocuparse en servicio devocional. En este verso, sin embargo, se indica que aquellos que están constantemente ocupados en meditar en los pies de loto del Señor están realmente purificados de la contaminación material de los sentidos, y por lo tanto pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos. En esta era la palabra «meditación» es muy popular entre la gente común, pero en realidad no conocen el verdadero significado de la meditación. Las Escrituras védicas, sin embargo, nos enseñan que los yogis siempre estaban absortos en meditar en los pies de loto del Señor. Dhyanavasthita- tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). Ésa es la verdadera ocupación de los yogis: pensar en los pies de loto del Señor. Por esa razón, el Señor Siva aconseja que la persona verdaderamente sincera en su deseo de purificarse debe ocuparse en ese tipo de meditación, o en el sistema del yoga místico. Además de permitirle la visión constante del Señor en su interior, con ese proceso logrará también ver al Señor cara a cara y gozar de Su compañía en Vaikunthaloka o en Goloka-Vrndavana. La palabra sva-dharmam (tal como aparece en sva-dharmam anutisthatam) indica que, si de verdad se desea seguridad en la vida, el sistema de varnasrama —que señala los deberes prescritos de los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, y que es la institución perfecta para la humanidad— debe reforzarse con el bhakti- yoga. Por lo general, la gente cree que para liberarse del temor o asegurarse la liberación es suficiente con ejecutar los deberes prescritos, bien sea como brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, o como brahmacari, grhastha, vanaprastha o sannyasa; pero, en realidad, para liberarse del temor es necesario que todos esos deberes vayan acompañados de bhakti-yoga. En la Bhagavad-gita se explican los sistemas de karma-yoga, jñana-yoga, bhakti-yoga, dhyana-yoga, etc., pero, a menos que lleguemos al nivel del bhakti-yoga, los demás yogas no nos pueden llevar a la perfección más elevada de la vida. En otras palabras, el bhakti-yoga es el único medio para obtener la liberación. A esta misma conclusión llegaron también el Señor Caitanya y Ramananda Raya en el Caitanya-caritamrta, en su conversación acerca de la liberación del ser humano del mundo material. En esa conversación, Ramananda Raya hizo mención de la puesta en práctica del varnasrama-dharma, pero el Señor Caitanya indicó que el varnasrama-dharma era algo externo (eho bahya). El Señor Caitanya quería hacer ver a Ramananda Raya que la simple ejecución de los deberes de varnasrama-dharma no garantiza la liberación. Al final, Ramananda Raya se refirió al proceso de bhakti-yoga: sthane sthitah sruti- gatam tanu-van-manobhih (Bhag. 10.14.3). No importa cuál sea nuestra situación en la vida; con la práctica del bhakti-yoga, que comienza con sruti-gatam, es decir, escuchando los mensajes trascendentales del Señor de labios de devotos, poco a poco se llega a conquistar al inconquistable Dios. Se sabe que Dios es inconquistable, pero el que escucha con sumisión las palabras de un alma autorrealizada, conquista al inconquistable. En conclusión, la persona sincera en su deseo de liberarse, además de ejecutar sus deberes prescritos de varnasrama-dharma, debe también ocuparse en bhakti-yoga, empezando por escuchar a un alma iluminada. Ese proceso ayudará al devoto a conquistar a la inconquistable Suprema Personalidad de Dios, y a lograr Su compañía después de abandonar el cuerpo material. VERSO 54 bhavan bhaktimata labhyo durlabhah sarva-dehinam svarajyasyapy abhimata ekantenatma-vid-gatih
bhavan—Tu Gracia; bhakti-mata—por el devoto; labhyah—que se puede obtener; durlabhah—muy difícil de obtener; sarva-dehinam—de todas las demás entidades vivientes; svarajyasya—del rey del cielo; api—incluso; abhimatah—el objetivo supremo; ekantena—por la unidad; atma-vit—de las almas autorrealizadas; gatih—el destino supremo. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, el rey encargado del reino celestial también desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, el servicio devocional. De la misma manera, Tú eres el destino supremo de aquellos que se identifican contigo [aham brahmasmi]. Sin embargo, a ellos les es muy difícil alcanzarte, mientras que el devoto puede llegar a Ti con suma facilidad. SIGNIFICADO Como se explica en la Brahma-samhita: vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau. Esto indica que es muy difícil alcanzar el objetivo supremo de la vida y llegar al destino supremo, Vaikunthaloka o Goloka Vrndavana, mediante el simple estudio de la filosofía vedanta o de las Escrituras védicas. Sin embargo, los devotos pueden alcanzar ese estado de perfección suma con mucha facilidad. Eso es lo que significa vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau. En este verso, el Señor Siva confirma la misma idea. Es muy difícil que los karma-yogis, jñana-yogis y dhyana-yogis alcancen al Señor. Los bhakti- yogis, sin embargo, no tienen la menor dificultad. En la palabra svarajyasya, svar se refiere a Svargaloka, el planeta celestial, y svarajya se refiere al gobernador del planeta celestial, Indra. Por lo general, los karmis desean elevarse a los planetas celestiales, pero el rey Indra desea alcanzar la perfección del bhakti-yoga. Los que se identifican con aham brahmasmi («Yo soy el Brahman Supremo, uno con la Verdad Absoluta»), en última instancia, también desean alcanzar la liberación perfecta en los planetas Vaikunthas o Goloka Vrndavana. En la Bhagavad-gita (18.55), se dice: bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad anantaram «ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Así pues, quien desee entrar en el mundo espiritual, debe tratar de entender a la Suprema Personalidad de Dios con la práctica del bhakti-yoga. Para entender al Señor Supremo en verdad, es suficiente con practicar bhakti-yoga, pero sin esa comprensión no se puede entrar en el reino espiritual. Sí es posible elevarse a los planetas celestiales o llegar a comprender que somos Brahman (aham brahmasmi), pero ése no es el fin de la autorrealización. Hay que comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga; con ello se alcanza la perfección verdadera de la vida. VERSO 55 tam duraradhyam aradhya satam api durapaya ekanta-bhaktya ko vañchet pada-mulam vina bahih
tam—a Ti; duraradhyam—muy difícil de adorar; aradhya—habiendo adorado; satam api—incluso para las personas más excelsas; durapaya—muy difícil de alcanzar; ekanta—puro; bhaktya—por servicio devocional; kah—qué hombre es ése; vañchet—debe desear; pada-mulam—pies de loto; vina—sin; bahih—intrusos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, el desempeño de servicio devocional puro es difícil incluso para las personas liberadas, pero ese servicio devocional es lo único que Te puede satisfacer. ¿Qué persona que tenga un deseo sincero de alcanzar la perfección de la vida seguiría otro proceso de autorrealización? SIGNIFICADO La palabra satam se refiere a los trascendentalistas. Hay tres tipos de trascendentalistas: el jñani, el yogi y el bhakta. De los tres, el bhakta es el candidato más apto para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se pone de relieve que sólo alguien que sea ajeno al servicio devocional dejaría de ocuparse en la búsqueda de los pies de loto del Señor. La gente necia a veces sostiene que, para alcanzar a Dios, todos los medios —karma-yoga, jñana-yoga, dhyana-yoga, etc.— son igualmente válidos. Sin embargo, en este verso se afirma claramente que es imposible obtener la misericordia del Señor con cualquier otro medio que no sea el bhakti-yoga. La palabra duraradhya es especialmente significativa. Es muy difícil alcanzar los pies de loto del Señor con cualquier otro método que no sea el bhakti-yoga. VERSO 56 yatra nirvistam aranam krtanto nabhimanyate visvam vidhvamsayan virya- saurya-visphurjita-bhruva
yatra—en donde; nirvistam aranam—un alma completamente entregada; krta- antah—el tiempo invencible; na abhimanyate—no ataca; visvam—al universo entero; vidhvamsayan—venciendo; virya—poderío; saurya—influencia; visphurjita—con un simple movimiento; bhruva—de las cejas. TRADUCCIÓN Con un simple movimiento de Sus cejas, la personificación del invencible tiempo puede acabar de inmediato con todo el universo. Sin embargo, el espantoso tiempo no se acerca al devoto que se ha refugiado por completo en Tus pies de loto. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.34), se dice que el Señor, en la forma de la muerte, destruye todas las posesiones. Mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte, que todo lo devora». El Señor, en la forma de la muerte, se lleva todo lo que crea el alma condicionada. Todo lo que existe en el mundo material está llamado a perecer con el paso del tiempo. Sin embargo, el tiempo, con toda su fuerza, no puede impedir las actividades del devoto, pues el devoto se refugia por completo bajo los pies de loto del Señor. Por esa sencilla razón, el devoto está libre del espantoso tiempo. El paso del tiempo destruye por completo todas las actividades de los karmis y los jñanis, en los que no existe la actividad de servicio devocional. El éxito material de los karmis está destinado a la destrucción; de manera similar, la iluminación impersonal que alcanzan los jñanis, también desaparece con el paso del tiempo. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32) Por no hablar de los karmis, los jñanis se someten a rigurosas austeridades para llegar al brahmajyoti impersonal, pero como no encuentran los pies de loto del Señor, caen de nuevo en la existencia material. Ni siquiera los que se elevan hasta los planetas celestiales o hasta la refulgencia impersonal del Brahman tienen garantía alguna de liberarse, a menos que estén plenamente situados en el plano del servicio devocional puro. Sin embargo, el devoto nunca pierde sus logros por la influencia del tiempo. Incluso si no puede completar su ejecución de servicio devocional, en su siguiente vida comienza de nuevo a partir del punto en que lo dejó. Los jñanis y los karmis, sin embargo, no tienen esa oportunidad, y pierden lo que han conseguido. No ocurre lo mismo con el bhakta, que conserva eternamente lo que haya alcanzado, esté completo o incompleto. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate: El que no puede completar el proceso de bhakti-yoga, en su siguiente vida recibe la oportunidad de nacer en una familia pura de devotos o en una familia rica. Así recibe una buena oportunidad para continuar progresando en el servicio devocional. Dando instrucciones a sus asistentes, Yamaraja, el superintendente de la muerte, les dijo que no se acercasen a los devotos. Les dijo: «A los devotos debéis ofrecerles muestras de respeto, pero no debéis acercaros a ellos». Así pues, los devotos del Señor no estan bajo la jurisdicción de Yamaraja. Yamaraja es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y controla la muerte de todas las entidades vivientes. Aun así, los devotos no entran en su jurisdicción. La personificación del tiempo puede destruir toda la manifestación cósmica con un simple parpadeo, pero no puede afectar al devoto. En otras palabras, el tiempo nunca puede destruir el servicio devocional que el devoto ofrece durante su vida. Esos bienes espirituales permanecen inmutables, más allá de la influencia del tiempo. VERSO 57 ksanardhenapi tulaye na svargam napunar-bhavam bhagavat-sangi-sangasya martyanam kim utasisah
ksana-ardhena—la mitad de un instante; api—incluso; tulaye—comparar; na— nunca; svargam—planetas celestiales; na—ni; apunah-bhavam—fundirse en el supremo; bhagavat—la Suprema Personalidad de Dios; sangi—relacionarse; sangasya—el que se beneficia de la relación; martyanam—del alma condicionada; kim uta—qué hay; asisah—bendiciones. TRADUCCIÓN El que tiene la fortuna de relacionarse con un devoto, aunque sólo sea por una fracción de un instante, se libera de la atracción por los resultados del karma y del jñana. ¿Qué interés puede tener entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes del nacimiento y la muerte? SIGNIFICADO Aquí se explica que, de las tres clases de hombres —es decir, los karmis, los jñanis y los bhaktas—, los más excelsos son los bhaktas. Srila Prabhodhananda Sarasvati dice en una canción: kaivalyam narakayate tridasa- pur akasa-puspayate (Caitanya-candramrta). La palabra kaivalya significa fundirse en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra tridasa-pur se refiere a los planetas celestiales, donde viven los semidioses. Así pues, el devoto considera infernal la fusión en la existencia del Señor, kaivalya-sukha, porque para el bhakta, perder la individualidad y fundirse en la refulgencia del Brahman es cometer suicidio. El bhakta siempre quiere conservar su individualidad para ofrecer servicio al Señor. En verdad, para él, la elevación a los sistemas planetarios superiores no es más que una quimera. El devoto no da el menor valor a la felicidad material, que es temporal. El devoto está en una posición tan excelsa que no tiene interés en las acciones de karma y jñana. Para el devoto situado en el plano trascendental, las acciones resultantes del karma y del jñana son tan insignificantes que no siente el menor interés por ellas. El bhakti-yoga es suficiente para dar al bhakta la felicidad completa. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1.2.6): yayatma suprasidati. El servicio devocional puede dar la satisfacción plena, y ése es el resultado de la relación con un devoto. Sin las bendiciones de un devoto puro, nadie puede estar completamente satisfecho, ni puede entender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 58 athanaghanghres tava kirti-tirthayor antar-bahih-snana-vidhuta-papmanam bhutesv anukrosa-susattva-silinam syat sangamo 'nugraha esa nas tava
atha—por lo tanto; anagha-anghreh—de mi Señor, cuyos pies de loto destruyen todo lo que no es auspicioso; tava—Tu; kirti—glorificación; tirthayoh—la sagrada agua del Ganges; antah—dentro; bahih—y fuera; snana—bañarse; vidhuta— lavado; papmanam—estado contaminado de la mente; bhutesu—a los seres vivos corrientes; anukrosa—bendición o misericordia; su-sattva—en completa bondad; silinam—de los que poseen esas características; syat—que haya; sangamah— compañía; anugrahah—misericordia; esah—ésta; nah—a nosotros; tava—Tuya. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tus pies de loto son la causa de todo lo auspicioso, y destruyen toda la contaminación del pecado. Por eso pido de Tu Señoría que me bendigas dándome la compañía de Tus devotos, que están completamente purificados debido a que adoran Tus pies de loto, y que tan misericordiosos son con las almas condicionadas. Pienso que si me permites relacionarme con esos devotos, me habrás bendecido de verdad. SIGNIFICADO El agua del Ganges es célebre porque puede acabar con toda clase de reacciones pecaminosas. En otras palabras, cuando una persona se baña en el Ganges, se libera de todas las contaminaciones de la vida. Esa fama del agua del Ganges se debe a que emana de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, aquellos que están en contacto directo con los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, absortos en el canto de Sus glorias, se liberan de toda la contaminación material. Esos devotos puros tienen el poder de dar misericordia a las almas condicionadas comunes. Srila Vrndavana dasa Thakura ha cantado que los devotos del Señor Caitanya son tan poderosos que cada uno de ellos puede liberar un universo. En otras palabras, los devotos tienen la misión de predicar las glorias del Señor y liberar a todas las almas condicionadas llevándolas al plano de suddha-sattva, el plano de la bondad pura. La palabra su-sattva de este verso significa suddha-sattva, el estado trascendental que está por encima de la bondad material. Con sus ejemplares oraciones, el Señor Siva nos enseña que lo mejor que podemos hacer es refugiarnos en el Señor Visnu y en Sus devotos vaisnavas. VERSO 59 na yasya cittam bahir-artha-vibhramam tamo-guhayam ca visuddham avisat yad-bhakti-yoganugrhitam añjasa munir vicaste nanu tatra te gatim
na—nunca; yasya—cuyo; cittam—corazón; bahih—externo; artha—interés; vibhramam—confundido; tamah—oscuridad; guhayam—en el hueco; ca— también; visuddham—purificado; avisat—entró; yat—ese; bhakti-yoga—servicio devocional; anugrhitam—favorecido por; añjasa—felizmente; munih—la persona reflexiva; vicaste—ve; nanu—sin embargo; tatra—allí; te—Tus; gatim—actividades. TRADUCCIÓN La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevi. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc. SIGNIFICADO Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (3.25.25): satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah taj-josanad asv apavarga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati Por el simple hecho de relacionarse con devotos puros, se pueden entender el nombre, la fama, las cualidades y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo repetidas veces: `sadhu-sanga', `sadhu-sanga'—sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya (Cc. Madhya 22.54) Por el simple hecho de relacionarse con un devoto puro, se avanza de un modo maravilloso en el cultivo de conciencia de Krishna. Sadhu-sanga, la relación con un devoto, significa ocuparse siempre en el proceso de conciencia de Krishna cantando el mantra Hare Krishna y dedicando las actividades a Krishna. En concreto, el mantra Hare Krishna purifica a quien lo canta; por esa razón lo ha recomendado el Señor Caitanya Mahaprabhu. Ceto-darpana-marjanam: Con el canto de los nombres de Krishna se limpia el espejo del corazón, y el devoto pierde todo interés por las cosas externas. Bajo la influencia de la energía externa del Señor, el corazón es impuro, y en ese estado de impureza, no se pueden ver las cosas en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Idam hi visvam bhagavan ivetarah (Bhag. 1.5.20). Cuando el corazón está purificado, se puede ver que toda la manifestación cósmica no es otra cosa que la Suprema Personalidad de Dios; pero cuando el corazón está contaminado, las cosas se ven de diferente manera. Así pues, la relación con devotos, sat-sanga, purifica el corazón por completo. El que tiene el corazón puro nunca se siente atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El corazón puro del devoto que ejecuta servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc., nunca se perturba. En total son nueve los procesos que se pueden seguir en la ejecución de servicio devocional. En todo caso, el devoto de corazón puro nunca se perturba. En la práctica del proceso de bhakti-yoga, se deben evitar las diez ofensas contra el canto del maha-mantra, y las sesenta y cuatro ofensas que se pueden cometer en la adoración de la Deidad. Cuando el devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevi se siente muy satisfecha con él; en ese entonces, el devoto nunca se ve perturbado por ningún factor externo. El devoto recibe también el calificativo de muni, «reflexivo». El devoto es reflexivo en la misma medida que el no devoto es especulativo. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos del devoto son puros. El Señor Kapila y Sukadeva Gosvami también reciben el calificativo de muni, y Vyasadeva, el tratamiento de Mahamuni. Se dice que el devoto es muni, reflexivo, cuando su comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es pura. La conclusión es que el Señor revela Su nombre trascendental, Su forma y Sus actividades cuando el corazón se ha purificado debido a la relación con devotos y cuando se evitan las ofensas en el canto de los santos nombres y en la adoración del Señor. VERSO 60 yatredam vyajyate visvam visvasminn avabhati yat tat tvam brahma param jyotir akasam iva vistrtam
yatra—donde; idam—ese; vyajyate—manifestado; visvam—el universo; visvasmin—en la manifestación cósmica; avabhati—se manifiesta; yat—ese; tat— ese; tvam—Tú; brahma—el Brahman impersonal; param—trascendental; jyotih— refulgencia; akasam—cielo; iva—como; vistrtam—difundido. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, el Brahman impersonal se difunde por todas partes, como la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, y en el cual se manifiesta el universo entero, eres Tú. SIGNIFICADO En las Escrituras védicas se dice que todo es única y exclusivamente Brahman. La manifestación cósmica entera reposa sobre la refulgencia del Brahman. Los impersonalistas, sin embargo, no pueden entender cómo es posible que esa gigantesca manifestación cósmica repose en una persona. Y, como no entienden ese poder inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, están desconcertados y siempre niegan que la Verdad Absoluta sea una persona. El Señor Siva corrige personalmente esa errónea impresión diciendo que el Brahman impersonal, que se difunde por todo el universo, no es sino el propio Señor Supremo. En este verso se dice claramente que el Señor Se difunde por todas partes, igual que la luz del Sol, en virtud de Su aspecto Brahman. Es un ejemplo muy fácil de entender. Todos los sistemas planetarios reposan en la luz del Sol, pero la luz de Sol y la fuente de esa luz permanecen aparte de las manifestaciones planetarias. De manera similar, el cielo, el aire, se difunde por todas partes; está en el interior de un recipiente, pero también está en contacto con los lugares sucios y los lugares sagrados, sin distinción. Esté donde esté, el cielo está libre de contaminación. También la luz del Sol toca los lugares sucios y los lugares sagrados —de hecho el Sol es la causa de ambos—, pero el Sol no se ve afectado por las cosas sucias en ninguna circunstancia. De manera similar, el Señor existe en todas partes. Hay cosas pías y cosas impías, pero en los sastras se explica que las cosas pías son la frente del Señor Supremo, mientras que las cosas impías son la espalda de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad- gita (9.4), el Señor dice claramente: maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Este verso de la Bhagavad-gita explica que el Señor Se difunde por todas partes en virtud de Su aspecto Brahman. Todo reposa en Él, pero Él no está ahí. La conclusión es que sin bhakti-yoga, sin ofrecer servicio devocional al Señor, ni siquiera los impersonalistas pueden entender el brahma-tattva, el aspecto Brahman. En el Vedanta-sutra se afirma: athato brahma-jijñasa. Esto significa que se deben entender el Brahman, Paramatma o Parabrahman. En el Srimad-Bhagavatam también se explica que la Verdad Absoluta es el uno sin par, pero puede entenderse en tres aspectos: el Brahman impersonal, Paramatma localizado y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios es el aspecto supremo, y en este verso el Señor Siva confirma que, en última instancia, la Verdad Absoluta es una persona. Dice claramente: tat tvam brahma param jyotir akasam iva vistrtam. Puede darse un ejemplo: Un próspero hombre de negocios tiene muchas fábricas y oficinas, cuyo funcionamiento se basa en su dirección. Cuando se dice que toda la empresa descansa en tal o cual persona, no significa que esa persona lleve todas las fábricas y oficinas sobre la cabeza. No; lo que se quiere decir es que esos negocios funcionan ininterrumpidamente gracias a su cerebro o su expansión energética. De la misma manera, son el cerebro y la energía de la Suprema Personalidad de Dios los que llevan a cabo la manifestación completa de los mundos materiales y espirituales. La filosofía del monismo, que se explica con gran claridad en este verso, lleva implícito el hecho de que la fuente suprema de toda energía es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Esa explicación es muy clara. En las Escrituras se indica también la manera de entender el aspecto impersonal de Krishna: raso 'ham apsu kaunteya prabhasmi sasi-suryayoh pranavah sarva-vedesu sabdah khe paurusam nrsu «¡Oh, hijo de Kunti!, Yo soy el sabor de agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba om de los mantras védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre» (Bg. 7.8). Ésta es la manera en que se puede entender que Krishna es el poder místico en todo. VERSO 61 yo mayayedam puru-rupayasrjad bibharti bhuyah ksapayaty avikriyah yad-bheda-buddhih sad ivatma-duhsthaya tvam atma-tantram bhagavan pratimahi
yah—aquel que; mayaya—con Su energía; idam—esta; puru—múltiple; rupaya—manifestación; asrjat—creada; bibharti—mantiene; bhuyah—de nuevo; ksapayati—aniquila; avikriyah—sin alterarse; yat—ese; bheda-buddhih—el sentido de las diferencias; sat—eterna; iva—como; atma-duhsthaya—causándose problemas; tvam—a Ti; atma-tantram—de independencia personal completa; bhagavan—¡oh, Señor, Suprema Personalidad de Dios!; pratimahi—puedo entender. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tú tienes múltiples energías, que se manifiestan en múltiples formas. Con esas energías, has creado también la manifestación cósmica, y aunque la mantienes como si fuese permanente, en última instancia, la aniquilas. Aunque esos cambios y alteraciones no Te perturban, las entidades vivientes, perturbadas por ello, consideran que la manifestación cósmica es diferente o está separada de Ti. Mi Señor, Tú eres siempre independiente; es un hecho que puedo ver con claridad. SIGNIFICADO Se explica claramente que el Señor Krishna tiene muchas energías, que pueden agruparse en tres tipos: energía externa, energía interna y energía marginal. También hay diversidad de manifestaciones cósmicas: el mundo material y el mundo espiritual. Así mismo, hay distintos tipos de entidades vivientes: algunas están condicionadas, y otras son eternamente libres. Las entidades vivientes eternamente libres reciben el nombre de nitya-muktas, porque nunca entran en contacto con la energía material. Sin embargo, algunas entidades vivientes están condicionadas en el mundo material y creen estar separadas del Señor Supremo. Debido a su contacto con la energía material, su existencia está siempre llena de dificultades. Siempre afligida, el alma condicionada considera que la energía material es una gran fuente de perturbación. Un kavi, un poeta vaisnava, lo explica de la siguiente manera: krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha ataeva maya tare deya samsara-duhkha La entidad viviente que olvida al Señor Supremo y desea disfrutar independientemente, imitando al Señor Supremo, cae presa del erróneo concepto de que es el disfrutador y de que está separado del Señor Supremo. Debido a ello, la energía espiritual, la entidad viviente, encuentra grandes dificultades en la energía material; sin embargo, para el Señor Supremo esa misma energía no representa dificultad alguna. En verdad, para el Señor Supremo, la energía material y la energía espiritual son lo mismo. En este verso, el Señor Siva explica que el Señor Supremo nunca encuentra dificultades en la energía material. Él siempre es independiente. Las entidades vivientes, sin embargo, no lo son; para ellas la energía material supone grandes dificultades, debido a la errónea idea de vivir una felicidad independiente. Por esta razón, la energía material crea diferenciaciones. Como no pueden entender esto, los filósofos mayavadis desean liberarse de la energía material. El filósofo vaisnava, sin embargo, tiene conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, y no se perturba ni siquiera en la energía material. Esto se debe a que sabe cómo utilizar la energía material al servicio del Señor. A los ciudadanos de un país, las secciones criminal y civil de un gobierno les pueden parecer distintas; para el gobierno, sin embargo, ambas secciones son lo mismo. La sección criminal causa grandes dificultades a los delincuentes, pero no a los ciudadanos obedientes. De manera similar, la energía material causa grandes dificultades a las almas condicionadas, pero no afecta en lo más mínimo a las almas liberadas que se ocupan en el servicio del Señor. La Suprema Personalidad de Dios ha creado toda la manifestación cósmica por medio del purusa-avatara Maha-Visnu. Con tan sólo Su aliento, del que proceden todos lo universos, el Señor, en la forma del Señor Visnu, crea y mantiene la manifestación cósmica. Luego, en la forma de Sankarsana, la aniquila. El Señor, sin embargo, no Se ve afectado ni por la creación, ni por el mantenimiento, ni por la destrucción del cosmos. Para las diminutas entidades vivientes, la diversas actividades del Señor suponen una gran perturbación; sin embargo, a Él, debido a Su grandeza suprema, nunca Le afectan. Libre de la ceguera de bheda-buddhi —las diferenciaciones—, el Señor Siva, o cualquier otro devoto puro, puede ver esto con claridad. Para el devoto, el Señor es el alma espiritual suprema. Puesto que Su poder es supremo, Sus diversos poderes también son espirituales. Para el devoto, nada es material, pues la existencia material no significa otra cosa que olvido de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 62 kriya-kalapair idam eva yoginah sraddhanvitah sadhu yajanti siddhaye bhutendriyantah-karanopalaksitam vede ca tantre ca ta eva kovidah
kriya—actividades; kalapaih—mediante procesos; idam—este; eva— ciertamente; yoginah—trascendentalistas; sraddha-anvitah—con fe y convicción; sadhu—adecuadamente; yajanti—adoran; siddhaye—en busca de la perfección; bhuta—la energía material; indriya—sentidos; antah-karana—corazón; upalaksitam—cuyas características son; vede—en los Vedas; ca—también; tantre— en los corolarios de los Vedas; ca—también; te—Tu Señoría; eva—ciertamente; kovidah—los que son expertos. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, Tu forma universal consta de los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso (que es material) y Paramatma, Tu expansión parcial, que lo dirige todo. Los yogis no devotos, es decir, los karma-yogis y jñana-yogis, Te adoran con Sus respectivas actividades y desde Sus respectivas posiciones. Esto se afirma tanto en los sastras védicos como en sus corolarios; en verdad, en todas partes se afirma que sólo Tú debes ser adorado. Ésa es la sabia conclusión de todos los Vedas. SIGNIFICADO En un verso anterior, el Señor Siva expresó su deseo de ver la forma del Señor que atrae el interés de los devotos. En el mundo material se manifiestan otras formas del Señor, entre ellas Brahma y otros semidioses, que reciben la adoración de las personas materialistas. En el Capítulo Tercero del Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam se recomienda que quienes deseen beneficios materiales deben adorar a distintas clases de semidioses; en conclusión, el Bhagavatam recomienda: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param (Bhag. 2.3.10) Tanto los devotos como los jñanis (moksa-kama) y los karmis (sarva-karma) todos aspiran a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Como aquí se explica, los semidioses no son más que agentes del Señor Supremo; esto debe recordarse siempre, incluso en la ejecución de yajñas. En realidad, el Señor digno de adoración es Visnu, Yajñesvara. Así pues, el Señor Visnu es el verdadero objetivo del sacrificio, incluso en los sacrificios védicos y tántricos en que se adora a diversos semidioses. Por eso en la Bhagavad-gita (9.23) se dice: ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam «Aquellos que son devotos de otros dioses y les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de un modo equivocado». Así pues, los adoradores de los diversos semidioses también adoran al Señor Supremo, pero lo hacen yendo en contra de los principios regulativos. Esos principios regulativos tienen por objeto la satisfacción del Señor Visnu. Esto mismo se confirma en el Visnu Purana (3.8.9): varnasramacaravata purusena parah puman visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam En este verso se menciona claramente que, en realidad, todos, tanto el karmi como el jñani como el yogi, si son de verdad expertos en el conocimiento de los Vedas y los Tantras, adoran al Señor Visnu. Es muy significativa la palabra kovidah, que se refiere a los devotos del Señor. Sólo los devotos saben perfectamente que la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, es omnipresente. Su representación en la energía material son los cinco elementos materiales, junto con la mente, la inteligencia y el ego. Él Se encuentra representado también en otra energía, las entidades vivientes; todas esas manifestaciones del mundo material y del mundo espiritual no son sino representaciones de las diversas energías del Señor. La conclusión es que el Señor es uno y que Se expande en todo. Esto se entiende siguiendo la explicación védica: sarvam khalv idam brahma. El que sabe esto concentra toda su energía en adorar al Señor Visnu. VERSO 63 tvam eka adyah purusah supta-saktis taya rajah-sattva-tamo vibhidyate mahan aham kham marud agni-var-dharah surarsayo bhuta-gana idam yatah
tvam—Tu Señoría; ekah—uno; adyah—la original; purusah—persona; supta— latente; saktih—energía; taya—por la cual; rajah—la energía de la pasión; sattva— bondad; tamah—ignorancia; vibhidyate—se diversifica; mahan—la energía material total; aham—egotismo; kham—el cielo; marut—el aire; agni—el fuego; vah—el agua; dharah—la tierra; sura-rsayah—los semidioses y los grandes sabios; bhuta-ganah—las entidades vivientes; idam—todo esto; yatah—de quien. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, sólo Tú eres la Persona Suprema, la causa de todas las causas. Antes de la creación del mundo material, Tu energía material permanece en estado latente. Cuando Tu energía material se agita, las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia] actúan, y como resultado de ello, se manifiesta la energía material total, que consta de egotismo, éter, aire, fuego, agua, tierra y toda la diversidad de semidioses y personas santas. De esa forma se crea el mundo material. SIGNIFICADO Si toda la creación es una, es decir, si toda ella no es otra cosa que Visnu, el Señor Supremo, ¿por qué establecen los trascendentalistas expertos las categorías que vemos en este verso? ¿Por qué distinguen entre materia y espíritu los sabios y los eruditos expertos? En respuesta a esas preguntas, el Señor Siva dice que el espíritu y la materia no son creaciones de los filósofos, sino que su manifestación, como se explica en este verso, proviene del Señor Visnu: tvam eka adyah purusah. La Suprema Personalidad de Dios hace posibles las categorías espiritual y material pero, en realidad, para las entidades vivientes eternamente ocupadas en el servicio del Señor, esas diferencias no existen. El mundo material sólo existe para aquellos que quieren imitar al Señor y ser disfrutadores. En verdad, el mundo material no es más que el olvido de la Suprema Personalidad de Dios original, el creador de todo. Cuando el Señor quiere facilitar las cosas a las entidades vivientes que desean disfrutar imitándole, Su energía dormida crea la diferencia entre materia y espíritu. La energía latente del Señor crea el mundo material únicamente para ellas. Por ejemplo, los niños a veces quieren imitar a su madre cuando cocina. Su madre, entonces, les da algunos juguetes para que puedan imitarla. De manera similar, cuando algunas entidades vivientes quieren imitar las actividades del Señor, el Señor crea para ellas esta manifestación cósmica. Por lo tanto, el Señor, mediante Su energía material, es la causa de la creación material. La mirada del Señor es lo que activa la energía material. En ese instante, se ponen en movimiento las tres cualidades materiales, y la energía material se manifiesta, primero en forma de mahat-tattva, y, sucesivamente, como egotismo, éter, aire, fuego, agua y tierra. Después de la creación, la manifestación cósmica es fecundada con las entidades vivientes, que emergen, primero, en la forma del Señor Brahma y los siete grandes rsis, y después, en forma de los semidioses. De los semidioses vienen los seres humanos, los animales, los árboles, las aves y todo lo demás. Sin embargo, la causa original, como se confirma en este verso —tvam eka adyah purusah— es la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la Brahma-samhita (5.1): isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam Los que están cubiertos por la energía material no pueden entender que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es el origen de todo. Esto se resume en el aforismo del Vedanta: janmady asya yatah (Vedanta-sutra 1.1.2). También Krishna lo confirma en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». Cuando Krishna dice que Él es el origen de todo (aham sarvasya prabhavah), quiere decir que Él es la fuente incluso del Señor Brahma, del Señor Siva, de los purusa-avataras, de la manifestación material y de todas las entidades vivientes del mundo material. En realidad, la palabra prabhava («creación») sólo se refiere al mundo material, ya que en el mundo espiritual, que existe eternamente, no hay creación. En los Catuh-sloki del Srimad-Bhagavatam, el Señor dice: aham evasam evagre: «Yo existía al principio, antes de la creación» (Bhag. 2.9.33). En los Vedas se dice también: eko narayana asit: «Antes de la creación sólo existía Narayana». Sankaracarya lo confirma también: narayanah paro 'vyaktat: «Narayana es trascendental a la creación» (Gita-bhasya). Puesto que todas las actividades de Narayana son espirituales, cuando Narayana dijo: «Hágase la creación», esa creación era completamente espiritual. Lo «material» sólo existe para aquellos que han olvidado que Narayana es la causa original. VERSO 64 srstam sva-saktyedam anupravistas catur-vidham puram atmamsakena atho vidus tam purusam santam antar bhunkte hrsikair madhu sara-gham yah
srstam—en la creación; sva-saktya—por Tu propia potencia; idam—esta manifestación cósmica; anupravistah—entrar después; catuh-vidham—cuatro clases de; puram—cuerpos; atma-amsakena—por Tu propia parte integral; atho— por lo tanto; viduh—conoces; tam—a él; purusam—el disfrutador; santam—que existe; antah—dentro; bhunkte—disfruta; hrsikaih—con los sentidos; madhu— dulzura; sara-gham—miel; yah—aquel que. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, después de crear mediante Tus propias potencias, entras en la creación en cuatro clases de formas. Tú, como estás dentro del corazón de las entidades vivientes, las conoces y sabes cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se llama felicidad en esta creación material es exactamente como el disfrute de las abejas con la miel que han reunido en el panal. SIGNIFICADO La manifestación cósmica material es una exhibición de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, pero como la materia inerte no puede actuar independientemente, el propio Señor entra en la creación material en forma de expansión parcial (Paramatma), y mediante Sus partes integrales separadas (las entidades vivientes). En otras palabras, tanto las entidades vivientes como la Suprema Personalidad de Dios entran en la creación material simplemente para activarla. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.5): apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat «Además de estos elementos ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Como el mundo material no puede funcionar de manera independiente, las entidades vivientes entran en la manifestación material en cuatro clases distintas de cuerpos. Es significativa en este verso la palabra catur-vidham. Las entidades vivientes que nacen en el mundo material pueden ser de cuatro clases. Unas nacen de un embrión (jarayu-ja), otras nacen de huevos (anda-ja), otras del sudor (sveda- ja), y otras, como los árboles, por medio de semillas (udbhij-ja). Todas esas entidades vivientes, sea cual sea el modo en que aparezcan, se ocupan en la búsqueda del disfrute de los sentidos. En este verso se echa por tierra la opinión de los científicos materialistas de que los seres humanos son las únicas entidades vivientes que tienen alma. Ya sea que nazcan de un embrión, de un huevo, del sudor o de semillas, todas las entidades vivientes, en las 8.400.000 especies de vida, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, cada una de ellas es un alma, una chispa espiritual individual. La Suprema Personalidad de Dios permanece en el corazón de la entidad viviente, sin considerar si se trata de hombre, animal, árbol, gusano o microbio. El Señor reside en el corazón de todos, y como todas las entidades vivientes que vienen al mundo material lo hacen para satisfacer su deseo de disfrutar de los sentidos, el Señor las dirige hacia ese disfrute. Así pues, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, conoce los deseos de todos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (15.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que permanece en el corazón de todas las entidades vivientes, les concede el recuerdo, para que puedan disfrutar de determinadas cosas. De esa forma, las entidades vivientes crean sus propios panales para disfrutar, y luego gozan de ellos. El ejemplo de las abejas es muy apropiado, porque cuando las abejas tratan de disfrutar de sus panales, tienen que sufrir las picaduras de las demás abejas. Mientras disfrutan de la miel, se pican las unas a las otras, de manera que, no sólo disfrutan de la dulzura de la miel, sino que también sufren. En otras palabras, las entidades vivientes están expuestas a los placeres y sufrimientos del disfrute material, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, que conoce sus planes de disfrute, está aparte de ellas. En los Upanisads se da el ejemplo de dos pájaros posados en un árbol. Uno de ellos (la jiva, la entidad viviente) saborea los frutos del árbol, y el otro (Paramatma) hace de testigo. La Bhagavad-gita (13.23) se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramatma, con las palabras upadrasta (el que supervisa) y anumanta (el que autoriza). De esta manera, el Señor simplemente actúa como testigo y da su sanción a la entidad viviente para que pueda disfrutar de los sentidos. También es Paramatma quien da inteligencia a las abejas para construir colmenas, recoger miel de las flores, almacenarla y disfrutar de ella. Aunque está aparte de las entidades vivientes, Paramatma conoce sus intenciones, y les facilita los medios para que puedan disfrutar o sufrir los resultados de sus acciones. La sociedad humana es idéntica a una colmena, pues todo el mundo se dedica a recoger miel de las flores, recogiendo dinero de diversas fuentes, y a crear grandes imperios para el disfrute común. Sin embargo, después de crear esos imperios, hay que sufrir los picotazos de otras naciones. A veces las naciones se declaran la guerra, y las colmenas humanas se convierten en fuentes de sufrimientos. A pesar de que están creando sus colmenas para disfrutar de la dulzura de los sentidos, los seres humanos, al mismo tiempo, están sufriendo las picaduras de otras personas o naciones. La Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Paramatma, simplemente actúa como testigo de esas actividades. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios y las jivas entran juntas en el mundo material. Sin embargo, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios, es digno de adoración, pues ha dispuesto lo que la entidad viviente necesita para su felicidad en el mundo material. Pero, como se trata del mundo material, no se puede disfrutar de ningún tipo de felicidad libre de ilusión. Mundo material e ilusión son sinónimos, mientras que disfrute espiritual significa disfrute puro bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 65 sa esa lokan aticanda-vego vikarsasi tvam khalu kala-yanah bhutani bhutair anumeya-tattvo ghanavalir vayur ivavisahyah
sah—esa; esah—éste; lokan—todos los sistemas planetarios; ati—mucho; canda- vegah—la gran fuerza; vikarsasi—destruye; tvam—Tu Señoría; khalu—sin embargo; kala-yanah—a su debido tiempo; bhutani—todas las entidades vivientes; bhutaih—por otras entidades vivientes; anumeya-tattvah—la Verdad Absoluta se puede intuir; ghana-avalih—las nubes; vayuh—aire; iva—como; avisahyah— insoportable. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, no es posible tener una experiencia directa de Tu autoridad absoluta, pero al ver la actividad del mundo se puede deducir que, más tarde o más temprano, todo se destruye. El tiempo es muy poderoso, y cada cosa está siendo destruida por otra, como el animal que sirve de alimento a otro animal. Igual que el viento que dispersa las nubes del cielo, el tiempo lo dispersa todo. SIGNIFICADO La ley de la naturaleza regula la marcha del proceso de destrucción. Por mucho que lo intenten los científicos, los filósofos, los trabajadores, y en general, todo el mundo, en el mundo material no puede haber nada permanente. Un científico necio ha declarado en fechas recientes que llegará un día en que, gracias a la ciencia, la vida será permanente. Otros supuestos científicos están tratando de fabricar entidades vivientes en los laboratorios. De una forma u otra, todo el mundo está tratando de negar la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y de rechazar la autoridad suprema del Señor. Sin embargo, el Señor es tan poderoso que, en la forma de la muerte, lo destruye todo. Como Krishna dice en la Bhagavad-gita (10.34): mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte que todo lo devora». Para los ateos, el Señor es como la muerte, pues les quita todo lo que han acumulado en el mundo material. Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, siempre negó la existencia del Señor, y cuando vio que su hijo de cinco años tenía una fe inquebrantable en Dios, trató de matarle. Sin embargo, cuando llegó el momento, el Señor apareció en la forma de Nrsimhadeva y mató a Hiranyakasipu en presencia de su hijo. Como se afirma en el Srimad- Bhagavatam (1.13.47), ese proceso de muerte es natural: jivo jivasya jivanam: «Un animal sirve de alimento a otro animal». La serpiente se come a la rana, la mangosta se come a la serpiente, y a la mangosta se la come otro animal. De esa forma prosigue su marcha el proceso de la destrucción, por la voluntad suprema del Señor. No vemos la intervención directa de la mano del Señor, pero podemos sentir Su presencia en el proceso con que impulsa la destrucción. Aunque vemos las nubes dispersadas por el viento, no vemos cómo ocurre, porque el viento no se ve. De manera similar, aunque no vemos directamente a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ver que Él controla el proceso de destrucción. Es un proceso que prosigue su marcha despiadada bajo el control del Señor, pero los ateos no pueden verlo. VERSO 66 pramattam uccair iti krtya-cintaya pravrddha-lobham visayesu lalasam tvam apramattah sahasabhipadyase ksul-lelihano 'hir ivakhum antakah
pramattam—personas que están locas; uccaih—en voz alta; iti—de esa forma; krtya—hacerse; cintaya—con ese deseo; pravrddha—muy avanzada; lobham— codicia; visayesu—en disfrute material; lalasam—con ese deseo; tvam—Tu Señoría; apramattah—por completo en el plano trascendental; sahasa—de súbito; abhipadyase—las caza; ksut—hambrienta; lelihanah—por la codiciosa lengua; ahih—serpiente; iva—como; akhum—ratón; antakah—destructor. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, las entidades vivientes del mundo material son como locos que hacen planes para obtener logros materiales, y están siempre muy atareados en cumplir todo tipo de deseos. Eso se debe a la incontrolable codicia. La entidad viviente siempre está llena de intensas ansias de disfrutar de la materia, pero Tu Señoría está siempre alerta, y, a su debido tiempo, la atrapas, como la serpiente que caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo alguno. SIGNIFICADO Todo el mundo es codicioso, y todo el mundo hace planes para disfrutar de la materia. Se explica que la entidad viviente con intensos deseos de disfrute material es como un loco. Como se explica en la Bhagavad-gita (3.27): prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate «El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Todas las actividades son ejecutadas por las leyes de la naturaleza, y esas leyes están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Ignorantes de esto, los ateos, los hombres sin inteligencia, se afanan en trazar sus propios planes; las grandes naciones, por su parte, se afanan en expandir sus imperios. Sabemos, sin embargo, que a lo largo de la historia se han formado muchos imperios, y que todos han sido destruidos. Los hombres, en su locura infinita, han creado muchas familias aristocráticas, pero podemos ver que, en el curso del tiempo, todas esas familias e imperios han sido destruidos. Aun así, los necios ateos no aceptan la autoridad suprema del Señor. Esos hombres necios se inventan deberes innecesarios, sin tener en cuenta la autoridad suprema del Señor. Los supuestos líderes políticos se afanan en pro del progreso y del crecimiento material de su nación, aunque en realidad lo único que buscan es su propio engrandecimiento en una posición elevada. Llevados por esas ansias de posición material, engañan a la gente para obtener sus votos, presentándose como líderes a pesar de que están completamente atrapados bajo las leyes de la naturaleza material. Ésas son algunas de las faltas de la civilización contemporánea. Al final, sin haber cultivado conciencia de Dios, y sin haber aceptado la autoridad del Señor, las entidades vivientes quedan confundidas y decepcionadas de todos sus proyectos y ensayos. Como consecuencia de sus desautorizados planes de crecimiento económico, los precios suben día a día en todo el mundo, y las dificultades de las clases más pobres, que son quienes tienen que pagar las consecuencias, son cada vez mayores. Debido a su falta de conciencia de Krishna, la gente está siendo engañada por los supuestos líderes y planificadores, y sus sufrimientos son cada vez mayores. Según las leyes de la naturaleza, que cuentan con la sanción del Señor, en el mundo material no puede haber nada permanente; por lo tanto, hay que dar a todo el mundo la oportunidad de refugiarse en el Absoluto y, de este modo, salvarse. A este respecto, el Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati «La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficio final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Quien desee la paz de la mente y la tranquilidad social debe aceptar el hecho de que el verdadero disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es el propietario de todo en todo el universo, y el amigo supremo de todas las entidades vivientes. Cuando entienden eso, los hombres pueden vivir felices y en paz, tanto individual como colectivamente. VERSO 67 kas tvat-padabjam vijahati pandito yas te 'vamana-vyayamana-ketanah visankayasmad-gurur arcati sma yad vinopapattim manavas caturdasa
kah—quién; tvat—Tus; pada-abjam—pies de loto; vijahati—evita; panditah— erudito; yah—quien; te—a Ti; avamana—ridiculizar; vyayamana—disminuir; ketanah—este cuerpo; visankaya—sin duda alguna; asmat—nuestro; guruh— maestro espiritual, padre; arcati—adora; sma—en el pasado; yat—ese; vina— sin; upapattim—agitación; manavah—los manus; catuh-dasa—catorce. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, toda persona erudita sabe que, si no Te adora, su vida no vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría dejar de adorar Tus pies de loto? Nuestro mismo padre y maestro espiritual, el Señor Brahma, Te adoró con resolución, y los catorce manus han seguido sus pasos. SIGNIFICADO La palabra pandita significa «hombre sabio». ¿Quién es verdaderamente sabio? En la Bhagavad-gita se le describe de la siguiente manera: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar». Así pues, cuando alcanza la verdadera sabiduría, después de muchas vidas y muchos intentos caprichosos de autorrealización, el hombre sabio se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Ese mahatma, esa persona erudita, sabe que Krishna, Vasudeva, lo es todo (vasudevah sarvam iti). Las personas eruditas siempre piensan que quien no es devoto y no adora al Señor Krishna está desperdiciando su vida. También Srila Rupa Gosvami dice que el devoto, al avanzar espiritualmente, comprende que debe ser reservado y perseverante (ksantih), y que debe ocuparse en el servicio del Señor sin perder el tiempo (avyartha-kalatvam). También debe estar desapegado del atractivo de la materia (viraktih), y no debe anhelar respeto material alguno como resultado de sus actividades (mana-sunyata). Debe tener confianza plena en que Krishna le otorgará Su misericordia (asa- bandhah), y siempre debe estar muy deseoso de servir al Señor fielmente (samutkantha). El hombre sabio siempre está muy deseoso de glorificar al Señor cantando y escuchando (nama-gane sada rucih); así mismo, también está deseoso de describir Sus cualidades trascendentales (asaktis tad-gunakhyane). Debe sentir atracción por los lugares en que el Señor llevó a cabo Sus pasatiempos (pritis tad- vasati-sthale). Éstas son características del devoto avanzado. El devoto avanzado, es decir, el ser humano perfecto que es verdaderamente sabio y erudito, no puede dejar de servir los pies de loto del Señor. La vida del Señor Brahma es muy larga (4.320.000.000 años son doce horas de uno de sus días), pero aun así, Brahma teme a la muerte, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del Señor. De la misma manera, todos los manus que aparecen y desaparecen durante el día de Brahma también se ocupan en el servicio devocional del Señor. En un día de Brahma aparecen y desaparecen catorce manus. El primero de ellos es Svayambhuva Manu. Cada manu vive durante setenta y un yugas, y cada yuga dura 4.320.000 años. A pesar de que su vida es muy larga, los manus se preparan para la siguiente vida ocupándose en el servicio devocional del Señor. En esta era, los seres humanos sólo viven de sesenta a ochenta años, y ese corto período está disminuyendo poco a poco. Por lo tanto, la necesidad de emprender la adoración de los pies de loto del Señor con el canto constante del mantra Hare Krishna, como recomienda el Señor Caitanya Mahaprabhu, es todavía más imperiosa. trnad api sunicena taror iva sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih (Siksastaka 3) La persona que se ocupa en servicio devocional, a menudo se ve rodeada de gente envidiosa y de muchos enemigos que tratan de vencerle o detenerle. Eso no es nuevo, ni exclusivo de la era actual, pues hace muchísimo tiempo, Prahlada Maharaja, por ocuparse en el servicio devocional del Señor, sufrió la persecución de Hiranyakasipu, su demoníaco padre. Los ateos siempre están dispuestos a perseguir al devoto; la sugerencia de Caitanya Mahaprabhu, por consiguiente, es que hay que ser muy tolerante con ellos. No obstante, hay que continuar cantando el mantra Hare Krishna y predicando su canto, porque esa prédica y ese canto constituyen la perfección de la vida. Hay que cantar y predicar acerca de lo urgente que es alcanzar la perfección de la vida en todos los aspectos. Así pues, hay que ocuparse en el servicio devocional del Señor y seguir los pasos de los acaryas anteriores, empezando por el Señor Brahma, etc. VERSO 68 atha tvam asi no brahman paramatman vipascitam visvam rudra-bhaya-dhvastam akutascid-bhaya gatih
atha—por lo tanto; tvam—Tú, mi Señor; asi—eres; nah—nuestro; brahman— ¡oh, Brahman Supremo!; parama-atman—¡oh, Superalma!; vipascitam—para los hombres sabios y eruditos; visvam—todo el universo; rudra-bhaya—temeroso de Rudra; dhvastam—aniquilado; akutascit-bhaya—indudablemente libre de temor; gatih—destino. TRADUCCIÓN Mi querido Señor, las personas realmente eruditas saben que Tú eres el Brahman Supremo y la Superalma. Aunque todo el universo teme al Señor Rudra, que finalmente lo aniquila todo, para los devotos eruditos Tú eres el destino libre de temor que todos deben alcanzar. SIGNIFICADO La creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica están en manos de los tres señores: Brahma, Visnu y Siva (Mahesvara). El cuerpo material se termina en el momento de la aniquilación. Tanto el cuerpo universal como la pequeña unidad, el cuerpo individual de la entidad viviente, están expuestos a perecer en la aniquilación final. Los devotos, sin embargo, no temen la aniquilación del cuerpo, pues saben que después de la aniquilación irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). Quien sigue estrictamente el proceso del servicio devocional no tiene miedo de la muerte, pues está predestinado a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los no devotos sienten miedo de la muerte, porque no tienen ninguna garantía acerca de cuál va a ser su próximo destino, ni del tipo de cuerpo que van a obtener en su siguiente vida. En este verso es significativa la palabra rudra-bhaya, pues es el propio Rudra, el Señor Siva, quien está hablando del «temor a Rudra». Esto indica que hay muchos Rudras —once—, y que el Rudra (el Señor Siva) que estaba ofreciendo esta oración a la Suprema Personalidad de Dios es distinto de los demás Rudras, aunque tan poderoso como ellos. La conclusión es que los Rudras se temen entre sí, pues todos y cada uno de ellos están ocupados en la destrucción de la manifestación cósmica. Excepto el devoto, todos, incluso el propio Rudra, temen a Rudra. El devoto, sin embargo, no le teme, pues siempre está seguro, bajo la protección de los pies de loto del Señor. Sri Krishna dice en la Bhagavad-gita (9.31): kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «Mi querido Arjuna, puedes declarar públicamente que Mi devoto puro no será vencido en ninguna circunstancia». VERSO 69 idam japata bhadram vo visuddha nrpa-nandanah sva-dharmam anutisthanto bhagavaty arpitasayah
idam—ésta; japata—mientras cantáis; bhadram—todo lo auspicioso; vah— todos vosotros; visuddhah—purificados; nrpa-nandanah—los hijos del rey; sva- dharmam—los propios deberes prescritos; anutisthantah—cumplir; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; arpita—abandonados; asayah—con todas las clases de fidelidad. TRADUCCIÓN Mis queridos hijos del rey, simplemente cumplid con vuestros deberes como reyes, conservando el corazón puro. Simplemente cantad esta oración con la mente fija en los pies de loto del Señor. Eso os traerá toda buena fortuna, pues el Señor Se sentirá muy complacido con vosotros. SIGNIFICADO Las oraciones del Señor Siva son muy autoritativas y están llenas de significado. Por tan sólo ofrecer oraciones al Señor Supremo, podemos alcanzar la perfección, aun permaneciendo ocupados en nuestro deber prescrito. El verdadero objetivo de la vida es llegar a ser devotos del Señor. No importa si somos brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, americanos, ingleses, hindúes, etc.; cualquiera que sea nuestra situación en la existencia, siempre podemos ejecutar servicio devocional; basta con ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. El maha-mantra Hare Krishna también es una oración; al orar, nos dirigimos a la Suprema Personalidad de Dios, pronunciamos Su nombre, e invocamos la fortuna rogando al Señor que nos permita ocuparnos en Su servicio devocional. Al cantar el maha-mantra Hare Krishna, también decimos: «Mi querido Señor Krishna, mi querido Señor Rama, ¡oh, energía del Señor, Hare!, por favor, ocupádme en Vuestro servicio». Tal vez nuestra posición sea baja, pero no hay ninguna circunstancia en que no se puede ejecutar servicio devocional; como se afirma en las Escrituras: ahaituky apratihata: Ninguna circunstancia material puede representar un obstáculo en el servicio devocional» (Bhag. 1.2.6). Éste es también el proceso que recomendó el Señor Caitanya Mahaprabhu: jñane prayasam udapasya namanta eva jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam (Bhag. 10.14.3) No es necesario cambiar de residencia ni abandonar los deberes prescritos; basta con prestar oído a las palabras de las almas iluminadas que propagan el mensaje del Señor. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en ese principio; estamos abriendo centros por todo el mundo para dar a todos la oportunidad de escuchar el mensaje de Krishna y que de este modo puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 70 tam evatmanam atma-stham sarva-bhutesv avasthitam pujayadhvam grnantas ca dhyayantas casakrd dharim
tam—a Él; eva—ciertamente; atmanam—el Alma Suprema; atma-stham—en vuestros corazones; sarva—todos; bhutesu—en cada ser vivo; avasthitam—situado; pujayadhvam—adoradle; grnantah ca—cantad siempre; dhyayantah ca—meditad siempre en; asakrt—continuamente; harim—la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN ¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está en el corazón de todos. Él está también en vuestros corazones. Por lo tanto, cantad las glorias del Señor y meditad continuamente en Él. SIGNIFICADO La palabra asakrt es significativa; no se refiere a «unos minutos», sino que su sentido es «continuamente». Ésa es la instrucción del Señor Caitanya Mahaprabhu en su Siksastaka: kirtaniyah sada harih: «El santo nombre del Señor debe cantarse las veinticuatro horas del día». Por esa razón, en el movimiento para la conciencia de Krishna pedimos a los devotos que canten un mínimo diario de dieciséis vueltas en el rosario. En realidad, hay que cantar las veinticuatro horas del día, como Thakura Haridasa, que cantaba el mantra Hare Krishna trescientas mil veces al día; no tenía otra ocupación. Algunos de los Gosvamis, como Raghunatha dasa Gosvami, también cantaban y ofrecían reverencias siguiendo medidas muy estrictas. En su oración a los Seis Gosvamis (Sad-gosvamy-astaka), Srinivasacarya afirma: sankhya-purvaka-nama-gana- natibhih kalavasani-krtau. La palabra sankhya-purvaka significa «manteniendo una regularidad numérica». Raghunatha dasa Gosvami, además de cantar el santo nombre del Señor, también ofrecía un elevado número de reverencias. Como los príncipes iban a comenzar un período de rigurosas austeridades para adorar al Señor, el Señor Siva les aconsejó que cantasen constantemente acerca de la Suprema Personalidad de Dios y que meditasen en Él. Es significativo el hecho de que el Señor Siva ofreció personalmente sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios tal como las había aprendido de su padre, el Señor Brahma. Ahora estaba predicando a los príncipes de la misma manera, conforme al sistema parampara. Las instrucciones que se reciben del maestro espiritual no sólo se deben poner en práctica, sino que, además, hay que distribuir ese conocimiento a los propios discípulos. También son significativas las palabras atmanam atma-stham sarva-bhutesv avasthitam. La Personalidad de Dios es el origen de todas las entidades vivientes. Siendo éstas partes integrales del Señor, Él es el padre de todas ellas. Es muy fácil buscar al Señor Supremo dentro del corazón, pues Él está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. En este verso se considera que el proceso de adorar al Señor es muy fácil y completo, pues todo el mundo, sea cual sea su circunstancia, puede sentarse allí donde se encuentre y cantar los santos nombres del Señor. Al cantar y escuchar, la persona se ocupa en meditación de un modo natural. VERSO 71 yogadesam upasadya dharayanto muni-vratah samahita-dhiyah sarva etad abhyasatadrtah
yoga-adesam—esta enseñanza de bhakti-yoga; upasadya—leyendo constantemente; dharayantah—y llevando en el corazón; muni-vratah—haced el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samahita—siempre fijo en la mente; dhiyah—con inteligencia; sarve—todos vosotros; etat—esta; abhyasata—práctica; adrtah—con gran reverencia. TRADUCCIÓN Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debéis llevar en la mente este importante stotra, y debéis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debéis practicar este método con atención y reverencia. SIGNIFICADO En el sistema de hatha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyana, dharana, asana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de hatha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti- yoga, que es muy fácil, y no sólo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Siva abogó por él ante los príncipes hijos de Maharaja Pracinabarhisat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Krishna lo recomendó como el yoga más elevado. En la Bhagavad-gita (6.47), Krishna dice a Arjuna: yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah «De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión». El yogi más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Krishna y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Krishna. A este respecto es significativa la palabra muni-vratah, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente krsna-katha. Ése es el silencio de Maharaja Ambarisa: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane «El rey Ambarisa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y sólo hablaba de Él» (Bhag. 9.4.19). Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Krishna o cantar Hare Krishna, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samahita-dhiyah) y que actúe siempre de un modo consciente de Krishna. Las palabras etad abhyasatadrtah indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (adrta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil. VERSO 72 idam aha purasmakam bhagavan visvasrk-patih bhrgv-adinam atmajanam sisrksuh samsisrksatam
idam—esto; aha—dijo; pura—en el pasado; asmakam—a nosotros; bhagavan— el señor; visva-srk—los creadores del universo; patih—señor; bhrgu-adinam—de los grandes sabios encabezados por Bhrgu; atmajanam—de sus hijos; sisrksuh— deseosos de crear; samsisrksatam—que están a cargo de la creación. TRADUCCIÓN Originalmente recibimos estas oraciones de labios del Señor Brahma, el señor de todos los creadores. A los creadores, encabezados por Bhrgu, se les instruyó en ellas porque deseaban crear. SIGNIFICADO El Señor Brahma fue creado por el Señor Visnu; después, el Señor Brahma creó al Señor Siva y a otros grandes sabios, encabezados por Bhrgu Muni. Entre esos grandes sabios estaban Bhrgu, Marici, atreya, Vasistha y otros. Todos ellos estaban encargados de crear población. En el principio no había muchas entidades vivientes; entonces Visnu confió a Brahma la tarea de la creación, y Brahma, a su vez, creó muchos miles de semidioses y grandes sabios para que continuasen esa tarea. Al mismo tiempo, el Señor Brahma previno a todos sus hijos y discípulos recitando las oraciones que ahora ha repetido el Señor Siva. La creación material significa ocupaciones materiales, pero esa ocupación puede neutralizarse con el recuerdo constante de nuestra relación con el Señor, que se describe en las oraciones del Señor Siva. De esta manera podemos permanecer constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, sin desviarnos del sendero de conciencia de Krishna, a pesar de ocuparnos en la creación. Ésa es la finalidad específica del movimiento para la conciencia de Krishna. En el mundo material, todos están ocupados con determinados deberes prescritos en función del varnasrama-dharma. Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, etc., están ocupados en sus deberes prescritos, pero quien recuerde su principal deber — mantenerse en constante contacto con la Suprema Personalidad de Dios—, obtendrá el éxito en todo. Pero el que se limite a cumplir con las reglas y regulaciones del varnasrama-dharma conforme a su papel de brahmana, ksatriya, vaisya, o sudra, absorto en sus deberes, pero sin recordar su relación eterna con el Señor, lo único que hará con todas esas ocupaciones, actividades y deberes prescritos es perder el tiempo. Esto se confirma en el Primer Canto del Srimad- Bhagavatam (1.2.8): dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam La conclusión es que estar absortos en la ejecución de los deberes prescritos no tiene porque ser un freno para el cultivo de conciencia de Krishna. Simplemente hay que ejecutar el servicio devocional de sravanam kirtanam: escuchar, cantar y recordar. No es necesario abandonar los deberes prescritos. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.46): yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah «Por adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeño de sus propios deberes». Así pues, el que continúa ejecutando su deber prescrito, pero adora a la Suprema Personalidad de Dios tal como el Señor Siva recomienda en estas oraciones, alcanza la perfección de la vida. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam (Bhag. 1.2.13). Debemos continuar ejecutando nuestros deberes prescritos, pero si con ellos tratamos de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, lograremos la perfección de la vida. VERSO 73 te vayam noditah sarve praja-sarge prajesvarah anena dhvasta-tamasah sisrksmo vividhah prajah
te—por él; vayam—a todos nosotros; noditah—ordenados; sarve—todos; praja- sarge—en el momento de crear población; praja-isvarah—los controladores de todas las entidades vivientes; anena—con esta; dhvasta-tamasah—liberados de todo tipo de ignorancia; sisrksmah—creamos; vividhah—distintas especies de; prajah—entidades vivientes. TRADUCCIÓN Cuando el Señor Brahma nos ordenó que creásemos, los prajapatis cantamos estas oraciones en alabanza de la Suprema Personalidad de Dios, y nos liberamos por completo de la ignorancia. Así pudimos crear las diversas especies de entidades vivientes. SIGNIFICADO De este verso aprendemos que las diversas especies de entidades vivientes fueron creadas simultáneamente en el comienzo mismo de la creación. Esto desmiente la disparatada teoría de la evolución de Darwin. No es cierto que hace millones de años no existiesen seres humanos inteligentes. Por el contrario, vemos que la criatura más inteligente, el Señor Brahma, fue el primer ser creado. Después, el Señor Brahma creó a otros sabios santos, como Marici, Bhrgu, atreya, Vasistha y el Señor Siva, quienes, a su vez, crearon distintos tipos de cuerpos conforme al karma. En el Srimad-Bhagavatam, el Señor Kapiladeva dice a Su madre que la entidad viviente recibe un tipo de cuerpo en particular conforme a sus acciones, y que las autoridades superiores determinan el tipo de cuerpo que debe recibir. Esas autoridades superiores, designadas por la Suprema Personalidad de Dios, son el Señor Brahma y todos los demás prajapatis y manus. Así pues, desde el principio de la creación se puede ver que el primer ser creado es el más inteligente. No es cierto que la supuesta inteligencia del hombre moderno se haya ido formando por un proceso gradual de evolución. Como se afirma en el Brahma-vaivarta Purana, existe un proceso evolutivo gradual, pero lo que evoluciona no es el cuerpo. Las formas corporales ya existen de antemano. Bajo la supervisión de autoridades superiores, las leyes de la naturaleza hacen que la entidad espiritual, la chispa espiritual que está dentro del cuerpo, se vaya elevando gradualmente. De este verso aprendemos que las diversas especies de entidades vivientes existen desde el mismo comienzo de la creación. No es cierto que algunas se hayan extinguido. Todas existen; nuestra falta de conocimiento nos impide ver las cosas desde la perspectiva correcta. En este verso es muy importante la palabra dhvasta-tamasah, pues no es posible controlar la creación de las diversas especies de entidades vivientes sin estar libre de la ignorancia. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (3.31.1) (daiva-netrena), los cuerpos se reciben conforme a la supervisión de poderes superiores. Pero, ¿cómo podrían esos poderes superiores controlar el proceso evolutivo de la entidad viviente, si no estuviesen ellos mismos libres de toda imperfección? Los seguidores de las enseñanzas védicas no pueden aceptar la teoría de la evolución de Darwin, pues es fruto de un conocimiento imperfecto. VERSO 74 athedam nityada yukto japann avahitah puman acirac chreya apnoti vasudeva-parayanah
atha—de este modo; idam—éste; nityada—regularmente; yuktah—con gran atención; japan—musitar; avahitah—con plena atención; puman—una persona; acirat—sin tardanza; sreyah—lo auspicioso; apnoti—logra; vasudeva-parayanah— el que es devoto del Señor Krishna. TRADUCCIÓN El devoto cuya mente esté siempre absorta en el Señor Krishna y cante este stotra [oración] con gran atención y reverencia, no tardará en obtener la perfección más elevada de la vida. SIGNIFICADO La perfección consiste en llegar a ser devoto del Señor Krishna. Como se afirma en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam (1.2.28): vasudeva- para veda vasudeva-para makhah: El objetivo supremo de la vida es Vasudeva, Krishna. Todo devoto puede alcanzar la perfección completa, ganancias materiales y la liberación con simplemente ofrecer oraciones al Señor Krishna. Hay una gran cantidad de oraciones que los grandes sabios y las grandes personalidades, como el Señor Brahma y el Señor Siva, han dirigido al Señor Krishna. El Señor Krishna recibe el nombre de siva-viriñci-nutam (Bhag. 11.5.33). Siva significa «el Señor Siva», y viriñci significa «el Señor Brahma». Esos dos semidioses ofrecen oraciones al Señor Vasudeva, Krishna. Si seguimos los pasos de esas grandes personalidades y nos consagramos al Señor Krishna como devotos, lograremos el éxito en la vida. Por desgracia, la gente no conoce este secreto. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: «No saben que la verdadera finalidad de la vida, y su más elevada perfección, es adorar al Señor Visnu [Krishna]» (Bhag. 7.5.31). Es imposible alcanzar la perfección tratando de hacer ajustes en la energía externa. Si no somos devotos del Señor Krishna, lo único que nos espera es la decepción y el desconcierto. Para salvar a las entidades vivientes de esa calamidad, el Señor Krishna indica en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah «Después de muchos nacimientos y muertes, el sabio se rinde a Mí, sabiendo muy bien que Yo, Vasudeva, soy todo lo que existe. Esa gran alma es muy difícil de encontrar». Por el simple hecho de volvernos devotos de Vasudeva, podemos obtener todas las bendiciones que deseemos. VERSO 75 sreyasam iha sarvesam jñanam nihsreyasam param sukham tarati dusparam jñana-naur vyasanarnavam
sreyasam—de todas las bendiciones; iha—en este mundo; sarvesam—de cada persona; jñanam—conocimiento; nihsreyasam—el beneficio supremo; param— trascendental; sukham—felicidad; tarati—atraviesa; dusparam—insuperable; jñana—conocimiento; nauh—nave; vyasana—peligro; arnavam—el océano. TRADUCCIÓN Muchos son los logros que se pueden perseguir en el mundo material, pero de todos ellos, se considera que el logro de conocimiento es el más elevado, pues el océano de la nesciencia sólo se puede atravesar en la nave del conocimiento. No hay ninguna otra manera de cruzarlo. SIGNIFICADO En realidad, en el mundo material todos están sufriendo debido a la ignorancia. Día a día vemos que personas sin conocimiento incurren en delitos, y son detenidas y castigadas, a pesar de que en realidad quizás no fueran conscientes de que su acción era pecaminosa. Esa ignorancia impera en todo el mundo. La gente no se plantea el riesgo que corre al tratar de tener relaciones sexuales ilícitas, al matar animales para placer de la lengua, y al disfrutar de las drogas, el alcohol y los juegos de azar. Es muy lamentable que los líderes del mundo no conozcan los efectos de esas actividades pecaminosas. En lugar de ello, se toman las cosas a la ligera y, amplían cada vez más, con mucho éxito, las márgenes del océano de nesciencia. Lo contrario de esa ignorancia, el conocimiento completo, es el logro más grande que se puede alcanzar en el mundo material. En la práctica vemos que las personas dotadas de suficiente conocimiento salen bien libradas de las muchas trampas y peligros de la vida. Como se afirma en la Bhagavad-gita (7.19): bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate: «El que alcanza la verdadera sabiduría, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios». Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: «Es muy difícil dar con un alma de esa grandeza». El movimiento para la conciencia de Krishna tiene la determinación de abrir los ojos a los supuestos líderes de la sociedad, que están llenos de ignorancia, y de esa forma, salvarles de las muchas trampas y peligros de la vida. El mayor peligro es recibir un cuerpo inferior al humano. Si hemos llegado a la forma humana de vida, que nos permite restablecer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, ha sido después de muchísimas dificultades. El Señor Siva, sin embargo, nos indica que aquellos que aprovechen la oportunidad y ofrezcan las oraciones que él ha recitado, en muy poco tiempo llegarán a ser devotos del Señor Vasudeva, y de esa forma podrán atravesar el océano de nesciencia y lograr la perfección de la vida. VERSO 76 ya imam sraddhaya yukto mad-gitam bhagavat-stavam adhiyano duraradhyam harim aradhayaty asau
yah—todo el que; imam—esta; sraddhaya—con gran fe; yuktah—con apego y devoción; mat-gitam—la canción que yo he compuesto o recitado; bhagavat- stavam—una oración ofrecida a la Suprema Personalidad de Dios; adhiyanah— mediante el estudio regular; duraradhyam—muy difícil de adorar; harim—a la Suprema Personalidad de Dios; aradhayati—él puede, sin embargo, adorarle; asau—esa persona. TRADUCCIÓN Es muy difícil adorar y ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, al que recite o simplemente lea este stotra [oración] que yo he compuesto y recitado, le será muy fácil invocar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Es especialmente significativo el hecho de que el Señor Siva es un devoto puro del Señor Vasudeva. Vaisnavanam yatha sambhuh: «Entre todos los vaisnavas, el Señor Siva es el más elevado». En consecuencia, el Señor Siva encabeza una sampradaya, o línea de sucesión discipular, que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. En la actualidad siguen la línea discipular de Rudra, el Señor Siva, los vaisnavas pertenecientes a la Visnusvami-sampradaya. Llegar a ser devoto del Señor Krishna, Vasudeva, es extraordinariamente difícil. La palabra duraradhyam subraya ese hecho. No es difícil adorar a los semidioses, pero llegar a ser devoto del Señor Vasudeva, Krishna, no es tan fácil. Sin embargo, para el que sigue estrictamente los principios y no se desvía del sendero marcado por las autoridades superiores, como aconseja el Señor Siva, llegar a ser devoto del Señor Vasudeva no es difícil. Esto lo confirma también Prahlada Maharaja. El servicio devocional no es para los especuladores mentales. El servicio devocional es un logro especial que sólo la persona que se ha entregado a un devoto puro puede alcanzar. Las palabras de Prahlada Maharaja lo confirman: mahiyasam pada- rajo- 'bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat: «Si no se recibe el polvo de los pies de loto de un devoto puro, que está libre de toda contaminación material, no se puede entrar en el servicio devocional del Señor» (Bhag. 7.5.32). VERSO 77 vindate puruso 'musmad yad yad icchaty asatvaram mad-gita-gitat supritac chreyasam eka-vallabhat
vindate—obtiene; purusah—el devoto; amusmat—de la Personalidad de Dios; yat yat—lo que; icchati—desea; asatvaram—estando fijo; mat-gita—que he cantado; gitat—con la canción; su-pritat—del Señor, que Se siente muy complacido; sreyasam—de toda bendición; eka—uno; vallabhat—del más querido. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios es el objetivo más querido de todas las bendiciones auspiciosas. El ser humano que recite la oración que he cantado puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devocional del Señor, puede obtener del Señor Supremo todo lo que desee. SIGNIFICADO Como se explica en la Bhagavad-gita (6.22): yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah: Quien logra obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios, no aspira a nada más, ni desea ningún otro beneficio. Dhruva Maharaja, con la práctica de austeridades, alcanzó la perfección y vio personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. En esa ocasión, el Señor le ofreció la bendición que deseara. Dhruva, sin embargo, contestó que no deseaba nada, pues estaba perfectamente satisfecho con la bendición de ver al Señor. Con excepción del servicio del Señor, todo lo que podamos desear es ilusión, maya. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: jivera `svarupa' haya—krsnera `nitya-dasa' (Cc. Madhya 20.108). Todas las entidades vivientes son servidores eternos del Señor; por lo tanto, cuando nos ocupamos en el servicio del Señor, alcanzamos la perfección más elevada de la vida. Por la gracia de su señor, el sirviente fiel puede ver satisfechos todos sus deseos; el que se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor no aspira a nada más. Para que todos sus deseos queden satisfechos, sólo necesita ocuparse constantemente en el servicio amoroso del Señor. El Señor Siva nos muestra que todo devoto puede obtener el éxito con tan sólo cantar las oraciones que él ha recitado. VERSO 78 idam yah kalya utthaya prañjalih sraddhayanvitah srnuyac chravayen martyo mucyate karma-bandhanaih
idam—esta oración; yah—el devoto que; kalye—por la mañana temprano; utthaya—después de levantarse de la cama; prañjalih—con las manos juntas; sraddhaya—con fe y devoción; anvitah—absorto de esa manera; srnuyat—canta y escucha personalmente; sravayet—y hace que otros escuchen; martyah—ese ser humano; mucyate—se libera; karma-bandhanaih—de todas las acciones que se derivan de las actividades fruitivas. TRADUCCIÓN El devoto que se levanta temprano por la mañana y, uniendo las manos, canta estas oraciones del Señor Siva, dando a otros la posibilidad de escucharlas también, se libera por completo del cautiverio de las actividades fruitivas, sin duda alguna. SIGNIFICADO Mukti, la liberación, significa verse libre de los resultados de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (2.10.6): muktir hitvanyatha-rupam. Mukti significa abandonar todas las demás actividades y situarse en la propia posición constitucional (svarupena vyavasthitih). En el estado condicionado, estamos enredados en una cadena de actividades fruitivas. Karma-bandhana significa «las ataduras de la actividad fruitiva». Mientras tengamos la mente absorta en actividades fruitivas, tendremos que hacer planes en busca de la felicidad. El proceso de bhakti-yoga es distinto. Bhakti-yoga significa actuar de conformidad con la orden de la autoridad suprema. Cuando actuamos siguiendo las directrices de la autoridad suprema, no nos enredamos en los resultados fruitivos. Arjuna, por ejemplo, luchó porque la Suprema Personalidad de Dios así lo quería; por lo tanto, no era responsable del resultado de la batalla. En lo que se refiere al servicio devocional, incluso cantar y escuchar está al mismo nivel que actuar con el cuerpo, la mente y los sentidos. De hecho, cantar y escuchar también son actividades de los sentidos. Los sentidos, cuando se emplean para la propia complacencia, nos enredan en el karma, pero cuando se emplean para la satisfacción del Señor, nos establecen en el plano del bhakti. VERSO 79 gitam mayedam naradeva-nandanah parasya pumsah paramatmanah stavam japanta ekagra-dhiyas tapo mahat caradhvam ante tata apsyathepsitam
gitam—canción; maya—por mí; idam—esta; naradeva-nandanah—¡oh, hijos del rey!; parasya—de la Suprema; pumsah—Personalidad de Dios; parama- atmanah—la Superalma de todos; stavam—oración; japantah—cantar; eka- agra—atención perfecta; dhiyah—inteligencia; tapah—austeridades; mahat— grandes; caradhvam—practicad; ante—al final; tatah—a continuación; apsyatha— obtendréis; ipsitam—el resultado deseado. TRADUCCIÓN Mis queridos hijos del rey, las oraciones que os he recitado van dirigidas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Os aconsejo que recéis esas oraciones, pues producen el mismo efecto que las grandes austeridades. De esa forma, cuando alcancéis la madurez, lograréis el éxito en la vida, y ciertamente, sin la menor duda, todos los objetivos que os hayáis propuesto. SIGNIFICADO Si persistimos en la práctica constante del servicio devocional, con el paso del tiempo veremos satisfechos todos nuestros deseos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Cuarto del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El himno del Señor Siva».