Capítulo XXlll
Maharaja Prthu va de Regreso al Hogar
VERSOS 1-3 maitreya uvaca drstvatmanam pravayasam ekada vainya atmavan atmana vardhitasesa- svanusargah prajapatih
jagatas tasthusas capi vrttido dharma-bhrt satam nispaditesvaradeso yad-artham iha jajñivan
atmajesv atmajam nyasya virahad rudatim iva prajasu vimanahsv ekah sa-daro 'gat tapo-vanam
maitreyah uvaca—el sabio Maitreya continuó hablando; drstva—después de ver; atmanam—del cuerpo; pravayasam—vejez; ekada—en cierta ocasión; vainyah—el rey Prthu; atma-van—plenamente versado en la educación espiritual; atmana—por uno mismo; vardhita—aumentada; asesa—ilimitadamente; sva-anusargah—creación de opulencias materiales; praja-patih—un protector de los ciudadanos; jagatah—móviles; tasthusah—inmóviles; ca—también; api—ciertamente; vrtti-dah—el que concede pensiones; dharma-bhrt—el que observa los principios religiosos; satam—de los devotos; nispadita—cumplida por completo; isvara—de la Suprema Personalidad de Dios; adesah—orden; yat-artham—en armonía con Él; iha—en este mundo; jajñivan—cumplió; atma-jesu—a sus hijos; atma-jam—la Tierra; nyasya—indicando; virahat—por separación; rudatim iva—como si se lamentasen; prajasu—a los súbditos; vimanahsu—a los afligidos; ekah—solo; sa-darah—con su esposa; agat—fue; tapah-vanam—al bosque, donde se pueden ejecutar austeridades. TRADUCCIÓN En la etapa final de su vida, cuando vio que se estaba haciendo viejo, Maharaja Prthu, aquella gran alma que era rey del mundo, repartió toda la opulencia que había adquirido entre las entidades vivientes de todas las especies, móviles e inmóviles. Dispuso que todos recibiesen pensiones conforme a los principios religiosos, y después de cumplir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, en completa armonía con Él, dejó la Tierra, a la que se consideraba hija suya, en manos de sus hijos. Después, Maharaja Prthu abandonó a sus súbditos, que reprimían las lágrimas y los lamentos que les producía el dolor de verse separados del rey, y, acompañado de su esposa, se fue al bosque para ejecutar austeridades en soledad. SIGNIFICADO Maharaja Prthu, siendo una de las encarnaciones saktyavesa de la Suprema Personalidad de Dios, vino a la Tierra para ejecutar las órdenes del Supremo. Como se afirma en la Bhagavad-gita, el Señor Supremo es el propietario de todos los planetas, y siempre está ansioso por ver que las entidades vivientes, en todos los planetas, viven felices y cumplen con sus deberes. Tan pronto como surgen desviaciones con respecto al cumplimiento de esos deberes, el Señor desciende a la Tierra, como se confirma en la Bhagavad-gita (4.7): yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Durante el período del rey Vena se produjeron tantas desviaciones, que el Señor envió a Maharaja Prthu, Su devoto de confianza, para que restableciera el orden. Así pues, después de cumplir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y restablecer el orden en el mundo, Maharaja Prthu se dispuso a retirarse. Él había establecido un ejemplo en la administración del gobierno, y ahora se disponía a hacer lo mismo en su retiro. Después de dividir su propiedad entre sus hijos, les encomendó el gobierno del mundo, y se marchó al bosque con su esposa. Con respecto a esto, es significativo el hecho de que aquí se dice que Maharaja Prthu se retiró en soledad, y al mismo tiempo, que se llevó con él a su esposa. Según los principios védicos, el esposo, cuando se retira de la vida familiar, puede llevar a su esposa con él, pues se considera que ambos, marido y mujer, son una unidad. De esa forma, los dos juntos pueden ayudarse en la práctica de austeridades para liberarse. Ése es el sendero que siguió Maharaja Prthu, cuya personalidad era ejemplar, y ésa es también la vía de la civilización védica. No hay que quedarse en casa hasta el momento de morir, sino que hay que separarse de la vida familiar en el momento adecuado, y prepararse para regresar a Dios. Como encarnación saktyavesa de Dios que había descendido de Vaikuntha como representante de Krishna, Maharaja Prthu tenía asegurado el regreso a Dios. A pesar de ello, y para dar buen ejemplo de todas las maneras posibles, también se sometió a rigurosas austeridades en el tapo-vana. Parece ser que en aquellos días había muchos tapo-vanas, es decir, bosques específicamente destinados al retiro y la práctica de austeridades. Ir al tapo-vana para refugiarse por completo en la Suprema Personalidad de Dios era obligatorio para todos, pues es muy difícil retirarse de la vida familiar y, al mismo tiempo, vivir en el hogar. VERSO 4 tatrapy adabhya-niyamo vaikhanasa-susammate arabdha ugra-tapasi yatha sva-vijaye pura
tatra—ahí; api—también; adabhya—rigurosas; niyamah—austeridades; vaikhanasa—reglas y regulaciones de la vida retirada; su-sammate—perfectamente reconocidas; arabdhah—principio; ugra—rigurosa; tapasi—austeridad; yatha—tanto como; sva-vijaye—en conquistar el mundo; pura—en el pasado. TRADUCCIÓN Tras retirarse de la vida familiar, Maharaja Prthu siguió estrictamente las regulaciones de la vida retirada y se sometió a rigurosas austeridades en el bosque. Se ocupó en esas actividades con la misma seriedad con que antes se había ocupado en la dirección del gobierno y en sus conquistas. SIGNIFICADO De la misma manera que en la vida familiar es necesario ser muy activo, después de retirarse de la vida familiar es necesario controlar la mente y los sentidos. Esto es posible para el que se ocupa por completo en el servicio devocional del Señor. En realidad el sistema védico, el orden social védico, no tiene otra finalidad que permitirnos que, al final, podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios. El asrama de grhastha es un tipo de concesión que combina la complacencia de los sentidos con una vida regulada. Su finalidad es hacer que, transcurrida la mitad de la vida, nos resulte fácil retirarnos y podamos ocuparnos plenamente en austeridades a fin de trascender la complacencia material de los sentidos de una vez por todas. Por lo tanto, en la etapa de vida de vanaprastha se recomienda encarecidamente práctica de tapasya, austeridades. Maharaja Prthu siguió sin desviación todas las reglas de la vida de vanaprastha, que técnicamente recibe el nombre de vaikhanasa-asrama. La palabra vaikhanasa-susammate es significativa, porque en la vida de vanaprastha también se deben seguir estrictamente los principios regulativos. En otras palabras, Maharaja Prthu manifestó una personalidad ideal en todas las esferas de la vida. Mahajano yena gatah sa panthah: Se deben seguir los pasos de las grandes personalidades. De esa manera, al seguir a una personalidad ejemplar como Maharaja Prthu, podemos obtener toda perfección, tanto durante la vida activa como después de retirarnos de ella. De esa forma, después de abandonar el cuerpo, podremos liberarnos y regresar a Dios. VERSO 5 kanda-mula-phalaharah suska-parnasanah kvacit ab-bhaksah katicit paksan vayu-bhaksas tatah param
kanda—tallos; mula—raíces; phala—fruta; aharah—comer; suska—secas; parna—hojas; asanah—comer; kvacit—a veces; ap-bhaksah—agua de beber; katicit—durante varias; paksan—quincenas; vayu—el aire; bhaksah—respirar; tatah param—a continuación. TRADUCCIÓN En el tapo-vana, Maharaja Prthu a veces comía tallos y raíces de plantas, otras veces comía fruta y hojas secas, y durante unas semanas sólo bebió agua. Por último, se mantuvo solamente con el aire que respiraba. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita, a los yogis se les aconseja que se retiren a un lugar apartado en el bosque y que, una vez allí, vivan solos en un lugar santificado. La conducta de Prthu Maharaja nos deja ver que, después de retirarse al bosque, nunca tomó alimentos cocinados o envíados desde la ciudad por devotos o discípulos. Cuando se hace voto de vivir en el bosque, hay que alimentarse simplemente de raíces, tallos de plantas, frutas, hojas secas y los productos que, de esa forma, proporcione la naturaleza. Prthu Maharaja siguió estrictamente esos principios de la vida en el bosque; a veces no comía más que hojas secas y no bebía más que un sorbo de agua. A veces se alimentaba solamente de aire, y a veces comía fruta de los árboles. De esta manera vivió en el bosque, sometiéndose a rigurosas austeridades, especialmente en el comer. En otras palabras, a la persona que desee progresar en la vida espiritual, nunca se le recomienda comer en exceso. Sri Rupa Gosvami también nos previene de que comer demasiado y esforzarse demasiado (atyaharah prayasas ca) son cosas que van en contra de los principios del progreso en la vida espiritual. También hay que mencionar que, según los mandamientos védicos, vivir en el bosque es vivir completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que vivir en la ciudad es vivir bajo la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en un bar es vivir bajo la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuntha, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. El movimiento para la conciencia de Krishna nos brinda la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es como Vaikuntha. Por lo tanto, las personas conscientes de Krishna no necesitan irse al bosque y tratar de imitar de un modo artificial a Maharaja Prthu o a los grandes sabios y munis que en el pasado vivían en esos lugares. Srila Rupa Gosvami, después de renunciar a su puesto de ministro en el gobierno, se fue a Vrndavana y vivió bajo un árbol, como Maharaja Prthu. Desde entonces, mucha gente ha ido a Vrndavana para imitar la conducta de Rupa Gosvami. Muchos, en lugar de avanzar en la vida espiritual, han caído en hábitos materiales, y, en la propia Vrndavana, son víctimas de la vida sexual ilícita, los juegos de azar y el consumo de alcohol y drogas. El movimiento para la conciencia de Krishna se ha propagado en Occidente, pero a los occidentales les resulta imposible irse al bosque y practicar las rigurosas austeridades que, de un modo ideal, ejecutaron Prthu Maharaja y Rupa Gosvami. Sin embargo, tanto los occidentales como todo el resto del mundo pueden seguir los pasos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y vivir en un templo, que es trascendental a vivir en el bosque, y hacer el voto de comer exclusivamente krsna-prasada, seguir los principios regulativos, y rezar cada día en un rosario dieciséis vueltas del mantra Hare Krishna. De esa forma, nuestra vida espiritual discurrirá libre de perturbaciones. VERSO 6 grisme pañca-tapa viro varsasv asarasan munih akantha-magnah sisire udake sthandile-sayah
grisme—en verano; pañca-tapah—cinco tipos de formas de calentar; virah—el héroe; varsasu—en la estación de las lluvias; asarasat—expuesto a lluvias torrenciales; munih—como los grandes sabios; akantha—hasta el cuello; magnah—sumergido; sisire—en invierno; udake—dentro del agua; sthandile-sayah—acostado en el suelo. TRADUCCIÓN Siguiendo los principios de la vida en el bosque y los pasos de los grandes sabios y munis, Prthu Maharaja, durante el verano, se expuso a cinco tipos de métodos para aumentar el calor; en la estación de las lluvias se sometió a lluvias torrenciales, y en invierno permaneció dentro del agua sumergido hasta el cuello. Además, para dormir, simplemente se echaba en el suelo. SIGNIFICADO Éstas son algunas de las austeridades que ejecutan los jñanis y los yogis, que no pueden aceptar el proceso del bhakti-yoga, y que, para purificarse de la contaminación material, tienen que someterse a esas rigurosas austeridades. Pañca-tapah se refiere a cinco métodos para aumentar el calor. Al yogi se le ordena que se siente dentro de un círculo de fuego, cuyas ardientes llamas le rodeen en las cuatro direcciones, y con un Sol abrasador cayendo directamente sobre su cabeza. Éste es un tipo de pañca-tapah que se recomienda como austeridad. De manera similar, en la estación de las lluvias se le ordena que se exponga a las torrenciales lluvias, y en invierno, que permanezca sumergido en agua fría hasta la altura del cuello. En lo que a cama se refiere, el asceta debe conformarse con descansar en el suelo. La finalidad de todas estas austeridades, como se explica en el siguiente verso, es llegar a ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. VERSO 7 titiksur yata-vag danta urdhva-reta jitanilah ariradhayisuh krsnam acarat tapa uttamam
titiksuh—tolerar; yata—controlar; vak—palabras; dantah—controlar los sentidos; urdhva-retah—sin emitir semen; jita-anilah—controlar el aire vital; ariradhayisuh—simplemente deseando; krsnam—al Señor Krishna; acarat—práctica; tapah—austeridades; uttamam—la mejor. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu se sometió a esas rigurosas austeridades a fin de controlar sus palabras y sus sentidos, abstenerse de emitir su semen, y controlar el aire vital dentro de su cuerpo. Hizo todo esto para satisfacer a Krishna. No tenía otro propósito. SIGNIFICADO En Kali-yuga se recomienda lo siguiente: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha (Brhan-naradiya Purana) Para que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, nos reconozca, debemos cantar el santo nombre del Señor continuamente, las veinticuatro horas del día. Las desdichadas personas que no pueden aceptar esta fórmula prefieren ejecutar algún tipo de seudo meditación, sin someterse a los demás procesos de austeridad. Pero la realidad es que sólo hay dos opciones: o bien someterse al riguroso método de austeridades que antes se explicó, a fin de purificarse, o bien emprender el proceso de servicio devocional que se recomienda para complacer a Krishna, el Señor Supremo. La persona consciente de Krishna es más inteligente, pues en Kali-yuga no hay la menor posibilidad de soportar esas rigurosas austeridades. Basta con que sigamos a grandes personalidades como el Señor Caitanya Mahaprabhu. En Su Siksastaka, el Señor Caitanya Mahaprabhu escribió: param vijayate sri-krsna-sankirtanam: Toda gloria a los santos nombres del Señor Krishna, que desde el mismo comienzo purifican el corazón y nos liberan de inmediato. Bhava-mahadavagni-nirvapanam. Si el verdadero objetivo de todo yoga es complacer al Señor Krishna, entonces este sencillo sistema de bhakti-yoga, que es el recomendado para esta era, es suficiente. No obstante, es necesario ocuparse constantemente en el servicio del Señor. Prthu Maharaja ejecutó sus austeridades mucho tiempo antes del advenimiento del Señor Krishna en este planeta; aun así, su objetivo era complacer a Krishna. Hay muchos necios que pretenden que la adoración de Krishna comenzó hace tan sólo cinco mil años, es decir, después del advenimiento del Señor Krishna en la India; pero no es cierto. Prthu Maharaja adoró a Krishna hace millones de años, pues es un descendiente de la familia de Maharaja Dhruva, que reinó durante treinta y seis mil años en la era de Satya-yuga. ¿Cómo pudo reinar Dhruva Maharaja en el mundo durante treinta y seis mil años de no ser que viviera cien mil años? Es decir, la adoración de Krishna existió en el comienzo de la creación, y ha continuado existiendo a través de Satya-yuga, Treta-yuga y Dvapara-yuga, y ahora, en Kali-yuga, todavía continúa. Como se afirma en la Bhagavad-gita, Krishna aparece en todos los milenios de la vida de Brahma, y no sólo en el actual. Por lo tanto, a Krishna se Le adora en todos los milenios. La adoración de Krishna no comenzó con Su aparición en el planeta hace tan sólo cinco mil años. Ésa es una conclusión necia, y las Escrituras védicas no la confirman. En este verso también son significativas las palabras ariradhayisuh krsnam acarat tapa uttamam. Maharaja Prthu se sometió a rigurosas austeridades con el propósito específico de adorar a Krishna. Krishna es tan bondadoso, especialmente en esta era, que aparece en la vibración trascendental de Su santo nombre. Como se dice en el Narada-pañcaratra: aradhito yadi haris tapasa tatah kim: Si se adora a Krishna, si Él es el objeto del avance, no hay necesidad de ejecutar rigurosas modalidades de tapasya, pues ya se ha alcanzado el destino deseado. Pero si, después de ejecutar todas las modalidades de tapasya, no se puede llegar a Krishna, toda esa tapasya carece de valor, pues sin Krishna toda austeridad no es más que un esfuerzo sin fruto. Srama eva hi kevalam (Bhag. 1.2.8). Por lo tanto, el hecho de que no podamos ir al bosque y practicar rigurosas austeridades no debe desanimarnos. Nuestra vida es tan breve que debemos seguir estrictamente los principios que los acaryas vaisnavas nos han legado y ocuparnos pacíficamente en el proceso de conciencia de Krishna. No hay razón para desanimarse. Narottama dasa Thakura aconseja: anande bala hari, bhaja vrndavana, sri-guru-vaisnava-pade majaiya mana: Para alcanzar una vida trascendental y dichosa, canta el mantra Hare Krishna, ven a adorar el santo lugar de Vrndavana, y ocúpate siempre en el servicio del Señor, del maestro espiritual y de los vaisnavas. Vemos, pues, que este movimiento para la conciencia de Krishna es muy seguro y muy fácil. Sólo tenemos que ejecutar la orden del Señor y entregarnos a Él por completo. Sólo tenemos que ejecutar la orden del maestro espiritual, predicar el proceso de conciencia de Krishna, y seguir el sendero de los vaisnavas. El maestro espiritual representa a la vez al Señor Krishna y a los vaisnavas; por lo tanto, si seguimos sus instrucciones y cantamos Hare Krishna, todo irá bien. VERSO 8 tena kramanusiddhena dhvasta-karma-malasayah pranayamaih sanniruddha- sad-vargas chinna-bandhanah
tena—con la práctica de esas austeridades; krama—poco a poco; anu—constantemente; siddhena—con la perfección; dhvasta—rompió; karma—actividades fruitivas; mala—cosas sucias; asayah—deseo; prana-ayamaih—con la práctica del pranayama-yoga, ejercicios respiratorios; san—ser; niruddha—detuvo; sat-vargah—la mente y los sentidos; chinna-bandhanah—completamente libre de todo cautiverio. TRADUCCIÓN Con esa rigurosa práctica de austeridades, Maharaja Prthu adquirió una estabilidad cada vez mayor en la vida espiritual, y se liberó por completo de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas. También practicó ejercicios respiratorios para controlar la mente y los sentidos, y ese control le liberó por completo de todos los deseos de ocuparse en actividades fruitivas. SIGNIFICADO En este verso es muy importante la palabra pranayamaih, porque los hatha-yogis y astanga-yogis practican pranayama, pero generalmente no conocen la finalidad de esa práctica. La finalidad del pranayama, o yoga místico, es hacer que la mente y los sentidos dejen de ocuparse en actividades fruitivas. Los supuestos yogis que practican en Occidente no tienen la más remota idea de esto. La finalidad del pranayama no es poder tener un cuerpo fuerte y sano con el que trabajar arduamente. La finalidad es adorar a Krishna. En el verso anterior se mencionó específicamente que Prthu Maharaja ejecutó todas sus austeridades, sus pranayamas y sus prácticas de yoga místico para a adorar a Krishna. De modo que Prthu Maharaja también es un ejemplo excelente para los yogis. Todo lo que hizo, lo hizo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. La mente de las personas adictas a las actividades fruitivas siempre está llena de deseos impuros. Las actividades fruitivas son el indicio de nuestro contaminado deseo de dominar la naturaleza material. Mientras continuemos atados a los deseos contaminados, tendremos que seguir adoptando un cuerpo tras otro. Los supuestos yogis, sin conocer el verdadero objetivo del yoga, lo practican para mantener el cuerpo sano. De esa forma, se ocupan en actividades fruitivas, y el deseo les ata a tener que adoptar otro cuerpo. No son conscientes de que el objetivo supremo de la vida es acercarse a Krishna. Los sastras, para salvar a esos yogis de tener que vagar por las diversas especies de vida, advierten que en esta era esas prácticas de yoga no son más que una pérdida de tiempo. La única manera de elevarse es el canto del maha-mantra Hare Krishna. Las actividades del rey Prthu tuvieron lugar en Satya-yuga; en la era actual, las almas caídas, que son incapaces de practicar nada, tienen un concepto erróneo acerca de la práctica del yoga. Por esta razón, los sastras ordenan: kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. La conclusión es que las supuestas austeridades y el supuesto yoga de los karmis, jñanis y yogis, carecen de valor mientras quienes los practican no se eleven hasta el plano del bhakti-yoga. Naradhitah: Si no se adora a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, la práctica del yoga de la meditación, la ejecución de karma-yoga, y el cultivo de conocimiento empírico, carecen de sentido. En lo que se refiere al pranayama, cantar el santo nombre del Señor y bailar en éxtasis también se consideran pranayama. En un verso anterior, Sanat-kumara dio a Maharaja Prthu la instrucción de ocuparse constantemente en el servicio del Señor Supremo, Vasudeva: yat pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya karmasayam grathitam udgrathayanti santah Sólo si adoramos a Vasudeva podemos liberarnos de los deseos de ocuparnos en actividades fruitivas. Los que no adoran a Vasudeva, los yogis y los jñanis, no pueden liberarse de esos deseos. tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha- sroto-ganas tam aranam bhaja vasudevam (Bhag. 4.22.39) En este verso, la palabra pranayama no se refiere a ninguna otra motivación. El verdadero objetivo es fortalecer la mente y los sentidos a fin de ocuparlos en servicio devocional. En la era actual, esa determinación puede adquirirse fácilmente con tan sólo cantar los santos nombres: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. VERSO 9 sanat-kumaro bhagavan yad ahadhyatmikam param yogam tenaiva purusam abhajat purusarsabhah
sanat-kumarah—Sanat-kumara; bhagavan—muy poderoso; yat—el que; aha—dijo; adhyatmikam—avance espiritual de la vida; param—supremo; yogam—misticismo; tena—por ese; eva—ciertamente; purusam—a la Persona Suprema; abhajat—adoró; purusa-rsabhah—el mejor de los seres humanos. TRADUCCIÓN De ese modo, el mejor de los seres humanos, Maharaja Prthu, siguió el sendero de avance espiritual que Sanat-kumara le había aconsejado. Es decir, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. SIGNIFICADO En este verso se dice claramente que Maharaja Prthu, practicando el sistema de pranayama-yoga, se ocupó en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, tal como le había aconsejado el santo Sanat-kumara. En este verso son significativas las palabras purusam abhajat purusarsabhah. Purusarsabha se refiere a Maharaja Prthu, el mejor de los seres humanos, y purusam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el mejor de todos los hombres se ocupa en el servicio de la Persona Suprema. Un purusa es el digno de adoración, y el otro purusa es el adorador. Cuando el purusa que adora, la entidad viviente, piensa en volverse uno con la Persona Suprema, se confunde y cae en la oscuridad de la ignorancia. Tal como afirma el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (2.12), el propio Krishna y todas las entidades vivientes que se habían reunido en el campo de batalla ya habían existido como individuos en el pasado, y continuarían siendo individuos en el futuro. Por consiguiente, los dos purusas, es decir, la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios, nunca pierden sus respectivas identidades. En realidad, la persona autorrealizada se ocupa perpetuamente en el servicio del Señor, en esta vida y en la siguiente. En verdad, los devotos no ven diferencia entre esta vida y la siguiente. En esta vida, el devoto neófito aprende a servir a la Suprema Personalidad de Dios, y en la vida siguiente se acerca a esa Persona Suprema en Vaikuntha y Le ofrece el mismo servicio devocional. Se considera que el servicio devocional es brahma-bhuyaya kalpate incluso para el devoto neófito. El servicio devocional que se ofrece al Señor nunca se considera una actividad material. El devoto actúa en el plano de brahma-bhuta, y por lo tanto, ya está liberado. En consecuencia, no necesita practicar ningún otro tipo de yoga para acercarse al plano de brahma-bhuta. Cuando el devoto sigue estrictamente las órdenes del maestro espiritual, sigue las reglas y regulaciones y canta el mantra Hare Krishna, se debe concluir que ya está en el plano de brahma-bhuta, como se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». VERSO 10 bhagavad-dharminah sadhoh sraddhaya yatatah sada bhaktir bhagavati brahmany ananya-visayabhavat
bhagavat-dharminah—el que ejecuta servicio devocional; sadhoh—del devoto; sraddhaya—con fe; yatatah—esforzándose; sada—siempre; bhaktih—devoción; bhagavati—a la Personalidad de Dios; brahmani—el origen del Brahman impersonal; ananya-visaya—fijo con firmeza y sin desviación; abhavat—llegó a ser. TRADUCCIÓN De esta forma, Maharaja Prthu se ocupó por completo en servicio devocional, cumpliendo estrictamente las reglas y regulaciones conforme a principios establecidos, las veinticuatro horas del día. Con ello, su amor y su devoción por la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, crecieron, llegando a ser fijos e inquebrantables. SIGNIFICADO La palabra bhagavad-dharminah indica que en el proceso religioso que practicó Maharaja Prthu no había ningún tipo de aspiración. Como se afirma al principio del Srimad-Bhagavatam (1.1.2): dharmah projjhita-kaitavo 'tra: Los principios religiosos motivados, en realidad, no son más que un engaño. Viraraghava acarya ha explicado bhagavad-dharminah con las palabras nivrtta-dharmena, que se refieren a lo que no puede ser contaminado por aspiraciones materiales. En palabras de Srila Rupa Gosvami: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama Cuando una persona que no está inspirada en deseos materiales ni contaminada por los procesos de la actividad fruitiva y la especulación empírica, se ocupa por entero en el servicio del Señor con una actitud favorable, su servicio recibe el nombre de bhagavad-dharma, o servicio devocional puro. La palabra brahmani de este verso no se refiere al Brahman impersonal. El Brahman impersonal es un aspecto subordinado de la Suprema Personalidad de Dios; los adoradores del Brahman impersonal desean fundirse en su refulgencia; por consiguiente, no se les puede considerar seguidores del bhagavad-dharma. Después de deseñgañarse en el disfrute de la materia, el impersonalista puede desear fundirse en la existencia del Señor, pero el devoto puro del Señor no tiene ese deseo. Por esa razón, el devoto puro es el verdadero bhagavad-dharmi. Este verso deja bien claro que Maharaja Prthu nunca fue un adorador del Brahman impersonal, sino que en todo momento fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavati brahmani se refiere a aquel que se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto, que no tiene interés en fundirse en el Brahman impersonal, se le revela de un modo natural el conocimiento acerca de ese Brahman. Gracias a sus actividades de servicio devocional, Maharaja Prthu pudo alcanzar una posición estable y firme en el desempeño de las actividades devocionales sin tener que recurrir ni al karma, ni al jñana, ni al yoga. VERSO 11 tasyanaya bhagavatah parikarma-suddha- sattvatmanas tad-anusamsmarananupurtya jñanam viraktimad abhun nisitena yena ciccheda samsaya-padam nija-jiva-kosam
tasya—su; anaya—por este; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; parikarma—actividades de servicio devocional; suddha—pura, trascendental; sattva—existencia; atmanah—de la mente; tat—de la Suprema Personalidad de Dios; anusamsmarana—recordar constantemente; anupurtya—que estaba perfectamente hecho; jñanam—conocimiento; virakti—desapego; mat—poseer; abhut—se manifestó; nisitena—con actividades realizadas con precisión; yena—por lo cual; ciccheda—se separó; samsaya-padam—posición de duda; nija—propia; jiva-kosam—enjaulamiento de la entidad viviente. TRADUCCIÓN Con la práctica continua del servicio devocional, Prthu Maharaja adquirió una mente trascendental, de modo que podía pensar constantemente en los pies de loto del Señor. Debido a ello, alcanzó la plenitud del desapego y la perfección del conocimiento, con el cual pudo trascender toda duda. De esa forma, se liberó de las garras del ego falso y del concepto material de la vida. SIGNIFICADO En el Narada-pañcaratra, se compara el servicio devocional del Señor a una reina. Cuando una reina concede una audiencia, viene acompañada de un cortejo de doncellas. Las doncellas del servicio devocional son la opulencia material, la liberación y los poderes místicos. Los karmis están muy apegados al disfrute material, los jñanis, muy ansiosos de liberarse de las garras de la materia, y los yogis, muy deseosos de alcanzar los ocho tipos de perfección mística. El Narada-pañcaratra nos enseña que, al alcanzar el plano del servicio devocional puro, se obtienen también todas las opulencias que se derivan de las actividades fruitivas, la especulación filosófica empírica y la práctica del yoga místico. En su Krishna-karnamrta, Srila Bilvamangala Thakura ora: «Mi querido Señor, si tuviese una fe inquebrantable en Ti, Tú Te manifestarías ante mí personalmente, y los resultados de la actividad fruitiva y de la especulación filosófica empírica, es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, serían como asistentes personales que, aguardando ante mí, estarían esperando mis órdenes». Es decir, los jñanis, mediante el cultivo de brahma-vidya, conocimiento espiritual, luchan con gran tesón por liberarse de las garras de la naturaleza material, pero el devoto, en virtud de su avance en el servicio devocional, de un modo natural se desapega del cuerpo material. Cuando su cuerpo espiritual comienza a manifestarse, la vida del devoto entra realmente en el nivel de las actividades trascendentales. En las actuales circunstancias, estamos en contacto con un cuerpo, una mente y una inteligencia materiales, pero, cuando nos liberamos de esas condicionamientos materiales, se manifiestan nuestros cuerpo, mente e inteligencia espirituales. En esa etapa trascendental, el devoto obtiene todos los beneficios del karma, el jñana y el yoga. A pesar de que no se ocupa en actividades fruitivas ni en especulación empírica para obtener los poderes místicos, éstos se manifiestan en su servicio de un modo natural. El devoto no desea ningún tipo de opulencia material, pero esa opulencia aparece ante él de modo natural. No tiene que esforzarse por conseguirla. Debido a su servicio devocional, de un modo natural alcanza el plano de brahma-bhuta. Como antes se explicó, esto se confirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».Debido a su práctica continua de servicio devocional, el devoto alcanza el plano trascendental de la vida. Como su mente está en el plano trascendental, sólo puede pensar en los pies de loto del Señor. Eso es lo que significa la palabra samsmarana-anupurtya. Debido a que piensa constantemente en los pies de loto del Señor, el devoto alcanza de inmediato el nivel de suddha-sattva. Suddha-sattva se refiere al plano que está por encima de las modalidades de la naturaleza material, incluso por encima de la modalidad de la bondad, que, en el mundo material, se considera la representación de la perfección más elevada. Sin embargo, hay que trascender esa modalidad y llegar al plano de suddha-sattva, la bondad pura, en el cual no tienen influencia las tres cualidades de la naturaleza material. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura da el siguiente ejemplo: Cuando el aparato digestivo es fuerte, el fuego del estómago se enciende de modo natural para digerir todo lo comido, y no hay necesidad de tomar medicinas que faciliten la digestión. De manera similar, el fuego del servicio devocional es tan poderoso que el devoto no necesita hacer esfuerzos adicionales para alcanzar el conocimiento perfecto o para desapegarse de los atractivos de la materia. El jñani puede llegar a desapegarse de los atractivos de la materia por medio del prolongado estudio de los temas del conocimiento, llegando por último hasta el plano de brahma-bhuta, pero el devoto no tiene que pasar por tantas dificultades. En virtud de su servicio devocional, alcanza el plano de brahma-bhuta sin ningún género de dudas. Los yogis y jñanis siempre están llenos de dudas acerca de su posición constitucional; por esa razón, cometen el error de pensar en volverse uno con el Supremo. Sin embargo, la relación del devoto con el Supremo es manifiesta, y no deja lugar a dudas; el devoto entiende, de inmediato, que su posición es de sirviente eterno del Señor. Los jñanis y yogis carentes de devoción pueden creerse liberados, pero en realidad, no tienen una inteligencia tan pura como la del devoto. En otras palabras, los jñanis y los yogis no pueden liberarse verdaderamente mientras no se eleven a la posición de devotos. aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah (Bhag. 10.2.32) Jñanis y yogis pueden elevarse hasta la posición más elevada, la comprensión del Brahman, pero debido a su falta de devoción por los pies de loto del Señor, tienen que caer de nuevo a la naturaleza material. Por consiguiente, el jñana y el yoga no deben considerarse verdaderos procesos para el logro de la liberación. Maharaja Prthu, con el desempeño de servicio devocional, trascendió todas esas posiciones de un modo natural. Como encarnación saktyavesa del Señor Supremo, Maharaja Prthu no tenía que hacer nada para alcanzar la liberación. Él descendió del mundo Vaikuntha, del cielo espiritual, para cumplir la voluntad del Señor Supremo en la Tierra. En consecuencia, iba a regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin necesidad de ocuparse en jñana, yoga o karma. A pesar de ser eternamente un devoto puro del Señor, adoptó el proceso de servicio devocional, pues quería enseñar a la generalidad de la gente el proceso correcto para cumplir con los deberes de la vida, y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios. VERSO 12 chinnanya-dhir adhigatatma-gatir nirihas tat tatyaje 'cchinad idam vayunena yena tavan na yoga-gatibhir yatir apramatto yavad gadagraja-kathasu ratim na kuryat
chinna—estando separado; anya-dhih—todos los demás conceptos de la vida (el concepto corporal de la vida); adhigata—firmemente convencido; atma-gatih—el objetivo final de la vida espiritual; nirihah—libre de deseos; tat—eso; tatyaje—abandonó; acchinat—había cortado; idam—éste; vayunena—con el conocimiento; yena—por el cual; tavat—mientras; na—nunca; yoga-gatibhih—la práctica del sistema místico de yoga; yatih—el que sigue; apramattah—sin ningún concepto ilusorio; yavat—mientras; gadagraja—de Krishna; kathasu—palabras; ratim—atracción; na—nunca; kuryat—hacerlo. TRADUCCIÓN Cuando se liberó por completo del concepto corporal de la vida, Maharaja Prthu podía percibir la presencia del Señor Krishna en el corazón de todos como Paramatma. Estando en condiciones de recibir instrucciones directamente de Él, abandonó todas las prácticas de yoga y jñana. No tenía el menor interés en la perfección de esos sistemas, pues comprendió perfectamente que el servicio devocional a Krishna es el objetivo final de la vida, y que los yogis y jñanis, a menos que sientan atracción por las narraciones acerca de Krishna [krsna-katha], nunca podrán ver desaparecer sus conceptos ilusorios acerca de la existencia. SIGNIFICADO Mientras está demasiado absorta en el concepto corporal de la vida, la persona siente interés por muchos procesos de autorrealización, como el sistema de yoga místico, o el sistema que se apoya en métodos especulativos empíricos. Sin embargo, cuando entiende que el objetivo supremo de la vida es acercarse a Krishna, puede percibir la presencia de Krishna en el corazón de todos y, por consiguiente, ayuda a todos los que tienen interés en volverse conscientes de Krishna. De hecho, el que alcancemos la perfección de la vida depende de lo inclinados que nos sintamos a escuchar acerca de Krishna. Por lo tanto, en este verso se dice: yavad gadagraja-kathasu ratim na kuryat. Mientras no se sienta interés por Krishna, Sus pasatiempos y Sus actividades, no es posible liberarse; la práctica de yoga y el conocimiento especulativo no dan la liberación. Habiendo llegado al nivel de la devoción, Maharaja Prthu perdió todo interés por las prácticas de jñana y de yoga, y las abandonó. Ése es el nivel de vida devocional pura que describe Rupa Gosvami: anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama El verdadero jñana significa entender que la entidad viviente es el sirviente eterno del Señor. Ese conocimiento, como se confirma en la Bhagavad-gita (7.19), se obtiene después de muchísimos nacimientos: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. En la etapa paramahamsa de la vida se percibe perfectamente que Krishna lo es todo: vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. El que entiende a la perfección que Krishna lo es todo y que el estado de conciencia de Krishna es la perfección más elevada de la vida es un paramahamsa, un mahatma. Esos mahatmas o paramahamsas son muy poco frecuentes. El paramahamsa, el devoto puro, nunca siente atracción por el hatha-yoga o el conocimiento especulativo. Su único interés es el servicio devocional del Señor, libre de mezclas. A veces, una persona que en el pasado era adicta a esos procesos trata de ejecutar servicio devocional y los procesos de jñana y yoga a la vez, pero tan pronto como llega al plano del servicio devocional sin mezcla, puede abandonar todos los demás métodos de autorrealización. En otras palabras, cuando logra una comprensión firme de que Krishna es el objetivo supremo, deja de sentir atracción por la práctica del yoga místico o los métodos de conocimiento especulativo empírico. VERSO 13 evam sa vira-pravarah samyojyatmanam atmani brahma-bhuto drdham kale tatyaja svam kalevaram
evam—de esa forma; sah—él; vira-pravarah—el principal de los héroes; samyojya—aplicando; atmanam—mente; atmani—en la Superalma; brahma-bhutah—estando liberado; drdham—firmemente; kale—a su debido tiempo; tatyaja—abandonó; svam—propio; kalevaram—cuerpo. TRADUCCIÓN Con el paso del tiempo, cuando iba a abandonar el cuerpo, Prthu Maharaja fijó con firmeza su mente en los pies de loto de Krishna, y de esa forma, enteramente situado en el plano de brahma-bhuta, abandonó el cuerpo material. SIGNIFICADO Según un proverbio bengalí, el progreso espiritual que hayamos hecho en la vida se comprobará en el momento de la muerte. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram/ tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah. Los que están practicando el proceso de conciencia de Krishna saben que a la hora de la muerte tendrán que pasar un examen. Quien puede recordar a Krishna al morir, pasa inmediatamente a Goloka Vrndavana, Krsnaloka, y de esa forma logra el éxito en la vida. Por la gracia de Krishna, Prthu Maharaja podía entender que el final de su vida estaba cerca, y de ese modo se llenó de júbilo y se dispuso a abandonar definitivamente el cuerpo, situándose en la etapa brahma-bhuta mediante la práctica del proceso yóguico. En los siguientes versos se explica en detalle cómo abandonar el cuerpo a voluntad y regresar al hogar, de vuelta a Dios. El proceso yóguico que Prthu Maharaja siguió a la hora de la muerte acelera el abandono del cuerpo mientras se goza de buena salud física y mental. Todo devoto desea abandonar el cuerpo en esas circunstancias. El rey Kulasekhara expresó también ese deseo en su Mukunda-mala-stotra: krsna tvadiya-padapankaja-pañjarantam adyaiva me visatu manasa-raja-hamsah prana-prayana-samaye kapha-vata-pittaih kanthavarodhana-vidhau smaranam kutas te El rey Kulasekhara quería abandonar el cuerpo mientras gozase de buena salud, y por esa razón oró a Krishna para que le permitiese morir de inmediato, mientras tenía buena salud y su mente estaba sana. Los hombres, por lo general, al morir, se asfixian con el exceso de moco y bilis. En medio de la asfixia, es muy difícil articular sonidos; por consiguiente, si se puede cantar Hare Krishna a la hora de morir, se debe tan sólo a la gracia de Krishna. Sin embargo, el yogi, sentándose en la posición muktasana, puede abandonar el cuerpo inmediatamente e ir al planeta que desee. Un yogi perfecto puede abandonar el cuerpo cuando lo desee mediante la práctica del yoga. VERSO 14 sampidya payum parsnibhyam vayum utsarayañ chanaih nabhyam kosthesv avasthapya hrd-urah-kantha-sirsani
sampidya—taponar; payum—la puerta del ano; parsnibhyam—con las pantorrillas; vayum—el aire que va hacia arriba; utsarayan—empujar hacia arriba; sanaih—poco a poco; nabhyam—por el ombligo; kosthesu—en el corazón y en la garganta; avasthapya—fijar; hrt—en el corazón; urah—hacia arriba; kantha—garganta; sirsani—en el entrecejo. TRADUCCIÓN Sentado en una determinada postura yóguica, Maharaja Prthu taponó las puertas de su ano con los talones, hizo presión con las pantorrillas, y poco a poco, fue llevando su aire vital hacia arriba, haciéndolo pasar desde el círculo del ombligo hasta el corazón, y de ahí a la garganta. Finalmente, lo empujó hacia arriba, hasta el punto central del entrecejo. SIGNIFICADO La postura de sentarse aquí descrita se denomina muktasana. En el proceso de yoga, después de seguir los estrictos principios regulativos que controlan el sueño, el comer y la relación sexual, se permite la práctica de las diversas posturas de sentarse. El objeto último del yoga es permitirnos abandonar el cuerpo según nuestro libre albedrío. El que alcanza la cumbre de la práctica del yoga puede vivir en el cuerpo mientras lo desee; o también, mientras no sea completamente perfecto, puede abandonar el cuerpo e ir al lugar que él decida, ya sea dentro del universo, o fuera de él. Algunos yogis abandonan el cuerpo para ir a los sistemas planetarios superiores y disfrutar de las comodidades materiales de que allí se goza. Sin embargo, los yogis inteligentes no tienen el menor deseo de perder el tiempo en el mundo material; en lugar de las comodidades materiales de los sistemas planetarios superiores, prefieren ir directamente al mundo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Según se desprende de la descripción de este verso, Maharaja Prthu no deseaba elevarse a los sistemas planetarios superiores. Quería regresar inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios. Aunque después de volverse consciente de Krishna había abandonado por entero las prácticas de yoga místico, Maharaja Prthu sacó provecho de sus prácticas anteriores, y de inmediato se situó en el plano de brahma-bhuta, a fin de acelerar su regreso a Dios. Este particular sistema de asana, que recibe el nombre de muktasana, es decir, la postura de sentarse para la liberación, tiene por objetivo el logro del éxito en kundalini-cakra y la elevación gradual de la vida desde el muladhara-cakra al svadhisthana-cakra, y desde éste a manipura-cakra, anahata-cakra, visuddha-cakra, y, finalmente, al ajña-cakra. Cuando el yogi alcanza el ajña-cakra, que está en el entrecejo, puede entonces penetrar por el brahma-randhra, el orificio del cráneo, y partir hacia el planeta que desee, pudiendo llegar incluso hasta el reino espiritual de Vaikuntha o Krsnaloka. La conclusión es que para ir de regreso a Dios hay que llegar a la etapa brahma-bhuta. Sin embargo, las personas conscientes de Krishna, que están practicando bhakti-yoga (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam) pueden regresar a Dios sin ni siquiera practicar el proceso de muktasana. El propósito de la práctica de muktasana es alcanzar la etapa brahma-bhuta, pues sin estar en ese plano, no se puede ascender al cielo espiritual. Como se afirma en la Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate El bhakti-yogi, con la práctica del bhakti-yoga, está siempre situado en la etapa brahma-bhuta (brahma-bhuyaya kalpate). El devoto que puede mantenerse en el plano de brahma-bhuta, después de la muerte entra en el cielo espiritual, sin necesidad de ningún esfuerzo adicional, y regresa a Dios. En consecuencia, al devoto no debe apenarle el hecho de no haber practicado kundalini-cakra y no penetrar en los seis cakras sucesivamente. En lo que se refiere a Maharaja Prthu, él ya había practicado ese proceso, y como no quería esperar hasta el momento en que su muerte se produjese de modo natural, sacó partido del proceso de penetración sat-cakra, y, de esa forma, abandonó el cuerpo cuando así lo quiso, entrando de inmediato en el cielo espiritual. VERSO 15 utsarpayams tu tam murdhni kramenavesya nihsprhah vayum vayau ksitau kayam tejas tejasy ayuyujat
utsarpayan—situando así; tu—pero; tam—el aire; murdhni—en la cabeza; kramena—gradualmente; avesya—situando; nihsprhah—liberado de todo deseo material; vayum—la parte de aire de su cuerpo; vayau—en la totalidad del aire que cubre el universo; ksitau—en la cubierta total de tierra; kayam—el cuerpo material; tejah—el fuego del cuerpo; tejasi—en la totalidad del fuego de la cubierta material; ayuyujat—mezcló. TRADUCCIÓN De esta manera, Prthu Maharaja fue elevando poco a poco su aire vital hasta el orificio del cráneo, con lo cual perdió todo deseo de existencia material. Gradualmente fundió su aire vital con la totalidad del aire, su cuerpo, con la totalidad de la tierra, y el fuego contenido en su cuerpo, con la totalidad del fuego. SIGNIFICADO Se explica que el tamaño de la chispa espiritual es igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello; cuando esa chispa espiritual se ve forzada a venir a la existencia material, queda cubierta por los elementos materiales densos y sutiles. El cuerpo material está compuesto de cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter, y de tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Al alcanzar la liberación, nos liberamos de esas cubiertas materiales. De hecho, el éxito en el yoga implica liberarse de esas cubiertas materiales y entrar en la existencia espiritual. Las enseñanzas del Señor Buddha acerca del nirvana se basan en ese principio. El Señor Buddha dio a sus seguidores la instrucción de que abandonasen esas cubiertas materiales por medio de la meditación y el yoga. No dio información alguna acerca del alma, pero quien siga estrictamente sus instrucciones, acabará liberándose de las coberturas materiales y alcanzando el nirvana. Después de abandonar las cubiertas materiales, la entidad viviente sigue siendo un alma espiritual. Esa alma espiritual tiene que entrar en el cielo espiritual para fundirse en la refulgencia del Brahman. Por desgracia, si carece de información acerca del mundo espiritual y los Vaikunthas, tiene un 99,9 por ciento de posibilidades de volver a caer en la existencia material. Queda, sin embargo, una pequeña posibilidad de que desde la refulgencia del Brahman (el brahmajyoti) se eleve hasta un planeta espiritual. Para los impersonalistas, el brahmajyoti carece de diversidad, y los budistas lo consideran vacío. Sea como sea, tanto si consideramos que el cielo espiritual carece de diversidad, como si consideramos que es vacío, en él no se encuentra la bienaventuranza espiritual de que se disfruta en los planetas espirituales, los Vaikunthas o Krsnaloka. A falta de diversidades de disfrute, el alma espiritual poco a poco se va sintiendo atraída por disfrutar de una vida bienaventurada, y, careciendo de información acerca de Krsnaloka o Vaikunthaloka, lo natural es que caiga de nuevo al plano de las actividades materiales a fin de disfrutar de la diversidad material. VERSO 16 khany akase dravam toye yatha-sthanam vibhagasah ksitim ambhasi tat tejasy ado vayau nabhasy amum
khani—las diferentes aperturas de los órganos de los sentidos en el cuerpo; akase—en el cielo; dravam—la sustancia líquida; toye—en el agua; yatha-sthanam—conforme a la situación adecuada; vibhagasah—según se dividen; ksitim—tierra; ambhasi—en el agua; tat—eso; tejasi—en el fuego; adah—el fuego; vayau—en el aire; nabhasi—en el cielo; amum—eso. TRADUCCIÓN De esta forma, según las posiciones de las distintas partes de su cuerpo, Prthu Maharaja fundió las aperturas de los sentidos con el cielo, y los líquidos del cuerpo, como la sangre y diversas secreciones, con la totalidad del agua; fundió también la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, el aire con el cielo, y así sucesivamente. SIGNIFICADO En este verso hay dos palabras muy importantes: yatha-sthanam vibhagasah. En el Capítulo Cinco del Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam, el Señor Brahma explicó claramente a Narada cómo se produjo la creación, y, paso tras paso, le explicó las divisiones apropiadas entre los sentidos, el controlador de los sentidos, los objetos de los sentidos y los elementos materiales; también le explicó cómo se crearon uno tras otro: El aire vino del cielo; el fuego, del aire; el agua, del fuego; la tierra, del agua, etc. Es importante conocer en detalle el proceso de la creación aplicado a la manifestación cósmica. De manera similar, el Señor Supremo crea también este cuerpo siguiendo el mismo proceso. La Personalidad de Dios, después de entrar en el universo, crea las manifestaciones cósmicas, una tras otra. De manera similar, la entidad viviente, después de entrar en el vientre de una madre, forma sus cuerpos denso y sutil con los materiales que reúne tomándolos de la totalidad del cielo, del aire, del fuego, del agua y de la tierra. Las palabras yatha-sthanam vibhagasah indican que debemos conocer el proceso de creación, y debemos meditar en ese proceso de la creación a la inversa, para de ese modo liberarnos de la contaminación material. VERSO 17 indriyesu manas tani tan-matresu yathodbhavam bhutadinamuny utkrsya mahaty atmani sandadhe
indriyesu—en los órganos de los sentidos; manah—la mente; tani—los órganos de los sentidos; tat-matresu—en los objetos de los sentidos; yatha-udbhavam—de donde se generaron; bhuta-adina—con los cinco elementos; amuni—todos aquellos objetos de los sentidos; utkrsya—sacando; mahati—en el mahat-tattva; atmani—al ego; sandadhe—amalgamó. TRADUCCIÓN Amalgamó la mente con los sentidos, y éstos con los objetos de los sentidos, según sus respectivas posiciones; también amalgamó el ego material con la energía material total, el mahat-tattva. SIGNIFICADO Con respecto al ego, la energía material total está dividida en dos partes: la primera, agitada por la modalidad de la ignorancia, y la segunda, agitada por las modalidades de la pasión y la bondad. La agitación de la modalidad de la ignorancia causa la creación de los cinco elementos densos. La agitación de la modalidad de la pasión causa la creación de la mente, y la agitación de la modalidad de la bondad causa la creación del egoísmo falso, la identificación con la materia. La mente está bajo la protección de un determinado tipo de semidiós. A veces también se considera que hay un semidiós o deidad que controla la mente (manah). De esta forma, la mente total, es decir, la mente material que está bajo el control de semidioses materiales, se amalgamó con los sentidos. Éstos, a su vez, se amalgamaron con los objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son formas, sabores, olores, sonidos, etc. En última instancia, la fuente de los objetos de los sentidos es el sonido. La mente fue atraída por los sentidos, y éstos por los objetos de los sentidos; finalmente, todo ello se amalgamó en el cielo. La creación está dispuesta como una cadena de causas y efectos. El proceso de fusión supone la amalgama del efecto con su causa originaria. Como la causa final del mundo material es el mahat-tattva, gradualmente todo acabó replegándose y amalgamándose con el mahat-tattva. Esto podría compararse con el nihilismo, sunya-vada, pero es el proceso para limpiar la mente espiritual verdadera, la conciencia. La conciencia pura actúa cuando la mente está completamente limpia de toda contaminación material. Como confirma Caitanya Mahaprabhu, la vibración sonora del cielo espiritual puede limpiar automáticamente todas las contaminaciones materiales: ceto-darpana-marjananam. Sólo necesitamos seguir el consejo del Señor Caitanya Mahaprabhu y cantar el mantra Hare Krishna para limpiar la mente de toda contaminación material; ése puede considerarse el resumen de este difícil verso. Tan pronto como el proceso de cantar limpia por entero la contaminación material, inmediatamente quedan eliminados todos los deseos y reacciones a las actividades materiales, y comenzamos a vivir de verdad y en paz. En la era de Kali es muy difícil adoptar el proceso yóguico que se menciona en este verso. Excepto para los grandes expertos en ese yoga, lo mejor es adoptar los medios del Señor Caitanya Mahaprabhu, sri-krsna-sankirtanam. De esa forma podemos liberarnos de toda contaminación de un modo glorioso, con el sencillo proceso de cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De la misma forma que la vida en el mundo material comienza con el sonido material, la vida espiritual comienza con esta vibración sonora espiritual. VERSO 18 tam sarva-guna-vinyasam jive mayamaye nyadhat tam canusayam atma-stham asav anusayi puman jñana-vairagya-viryena svarupa-stho 'jahat prabhuh
tam—a Él; sarva-guna-vinyasam—el depositario de todas las cualidades; jive—a las identificaciones falsas; maya-maye—el depositario de todas las potencias; nyadhat—situó; tam—esa; ca—también; anusayam—identificación falsa; atma-stham—desde el plano de la autorrealización; asau—él; anusayi—la entidad viviente; puman—el disfrutador; jñana—conocimiento; vairagya—renunciación; viryena—con la facultad de; svarupa-sthah—estar situado en la propia posición constitucional; ajahat—regresó al hogar; prabhuh—el controlador. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja ofreció entonces toda la identificación falsa de la entidad viviente al controlador supremo de la energía ilusoria. Una vez libre de todas las identificaciones falsas que atrapan a la entidad viviente, mediante el conocimiento y el desapego, y con la fuerza espiritual de su servicio devocional, alcanzó la libertad. De este modo, situado en su posición constitucional consciente de Krishna, abandonó el cuerpo como un prabhu, aquel que controla sus sentidos. SIGNIFICADO Como se afirma en los Vedas, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de la energía material. En consecuencia, Él recibe a veces el nombre de maya-maya, es decir, «la Persona Suprema, que puede crear Sus pasatiempos mediante Su potencia llamada energía material». La energía material atrapa a la jiva, la entidad viviente individual, por la suprema voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita (18.61), entendemos: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya Isvara, la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todas las almas condicionadas, y por Su voluntad suprema, la entidad viviente, el alma individual, obtiene la facultad de enseñorearse de la naturaleza material en distintas clases de cuerpos, que reciben el nombre de yantra, es decir, el vehículo móvil que ofrece la energía material total, maya. Tanto la entidad viviente individual (jiva) como el Señor, están situados dentro de la energía material, pero el Señor dirige los movimientos del alma jiva ofreciéndole distintas clases de cuerpos por medio de la energía material; de ese modo, la entidad viviente vaga por los universos en diversas formas corporales, y se enreda en diversidad de situaciones, participando de las reacciones de actividades fruitivas. Con el aumento de su conocimiento espiritual (jñana), y la renunciación a los deseos materiales, Prthu Maharaja se llenó de poder espiritual y se convirtió en un prabhu, un amo de sus sentidos (que en otras ocasiones recibe los nombre de gosvami o svami). Esto significa que había dejado de estar bajo el control de la influencia de la energía ilusoria. Aquel que es lo bastante fuerte como para abandonar la influencia de la energía material, recibe el nombre de prabhu. En este verso es también muy significativa la palabra svarupa-sthah. La verdadera identidad del alma individual consiste en comprender, o llegar a saber, que es el sirviente eterno de Krishna. Esa comprensión se denomina svarupopalabdhi. Mediante el cultivo de servicio devocional, el devoto gradualmente llega a comprender su verdadera relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esa comprensión de la propia posición espiritual pura se denomina svarupopalabdhi; desde ese plano, el devoto puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios, bien sea como sirviente, amigo, padre o amante conyugal. Ese nivel de comprensión se denomina svarupa-sthah. Prthu Maharaja comprendió ese svarupa a la perfección; en los versos finales quedará claro que él abandonó personalmente este mundo, o su cuerpo, montado en una cuadriga enviada desde Vaikuntha. En este verso también es significativa la palabra prabhu. Como antes se explicó, la persona completamente autorrealizada y que actúa conforme a esa posición puede recibir el nombre de prabhu. El maestro espiritual recibe el nombre de «Prabhupada», porque es un alma plenamente autorrealizada. La palabra pada significa «posición», y Prabhupada indica que se le confiere la posición de prabhu, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, porque actúa como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo un prabhu, alguien que controla sus sentidos, puede actuar como maestro espiritual, con la autorización del prabhu supremo, el Señor Krishna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en sus versos de alabanza al maestro espiritual, escribe: saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih «Se debe honrar al maestro espiritual tanto como al Señor Supremo, porque él es el sirviente más íntimo del Señor». Así pues, Prthu Maharaja también puede recibir el nombre de Prabhupada, o, como se explica en este verso, el nombre de prabhu. Con respecto a esto, podría plantearse otra pregunta: Si Prthu Maharaja era una encarnación del poder de la Suprema Personalidad de Dios, un saktyavesa-avatara, entonces, ¿por qué tuvo que seguir los principios regulativos para llegar a ser prabhu? Habiendo aparecido en la Tierra como rey ideal, tenía el deber de instruir a sus súbditos en la ejecución del servicio devocional. Por esa razón, y a fin de enseñar a los demás, siguió todos los principios regulativos del servicio devocional. De manera similar, Caitanya Mahaprabhu, aunque era el propio Krishna, nos enseñó la forma en que un devoto debe relacionarse con Krishna. Está escrito: apani acari' bhakti sikhainu sabare. El Señor Caitanya Mahaprabhu enseñó a los demás el proceso del servicio devocional dando ejemplo Él mismo, con Sus propias acciones. De la misma manera, Prthu Maharaja, a pesar de ser una encarnación saktyavesa-avatara, se comportó exactamente como un devoto a fin de llegar a la posición de prabhu. Además de esto, svarupa-sthah significa «liberación completa». Como se dice en el Bhagavatam (2.10.6): hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih: Cuando una entidad viviente abandona las actividades de maya y alcanza la posición desde la que puede ejecutar servicio devocional, su estado se denomina svarupa-sthah, liberación completa. VERSO 19 arcir nama maha-rajñi tat-patny anugata vanam sukumary atad-arha ca yat-padbhyam sparsanam bhuvah
arcih nama—de nombre Arci; maha-rajñi—la reina; tat-patni—la esposa de Maharaja Prthu; anugata—que siguió a su esposo; vanam—en el bosque; su-kumari—cuerpo muy delicado; a-tat-arha—que no merecía; ca—también; yat-padbhyam—por el tacto de cuyos pies; sparsanam—tocar; bhuvah—sobre la Tierra. TRADUCCIÓN La reina Arci, la esposa de Prthu Maharaja, acompañó a su esposo al bosque. Como era una reina, su cuerpo era muy delicado. Ella no merecía vivir en el bosque; aun así, posó voluntariamente sus pies de loto en el áspero suelo del bosque. SIGNIFICADO La esposa de Prthu Maharaja, como reina e hija de un rey, no sabía lo que era caminar sobre el áspero suelo del bosque, pues las reinas, por lo general, nunca salían del palacio. Ciertamente, nunca iban a los bosques ni tenían que soportar las dificultades de vivir lejos de la civilización. En la historia védica hay cientos de ejemplos similares de reinas que renunciaron para consagrarse a sus esposos. La diosa de la fortuna, madre Sita, siguió a su esposo, Ramacandra, cuando Él Se marchó al bosque. El Señor Ramacandra fue al bosque en obediencia a la orden de Su padre, Maharaja Dasaratha, pero ella, madre Sita, no había recibido esa orden. No obstante, voluntariamente siguió el sendero de su esposo. De manera similar, Gandhari, la esposa del rey Dhrtarastra, también siguió a su esposo al bosque. Esas mujeres, esposas de grandes personalidades como Prthu, el Señor Ramacandra y Dhrtarastra, fueron modelo ideal de castidad. Además, esas reinas instruyeron a la gente mostrándoles cómo ser una esposa casta y seguir al esposo en todas las etapas de la vida. Mientras el esposo es rey, ella se sienta a su lado como reina, y cuando él se va al bosque, ella le sigue, a pesar de que viviendo en el bosque tenga que soportar todo tipo de dificultades. Por esa razón, en este verso se dice (atad-arha) que, a pesar de que no quería tocar con los pies en el áspero suelo del bosque, cuando fue al bosque con su esposo, aceptó toda clase de dificultades. VERSO 20 ativa bhartur vrata-dharma-nisthaya susrusaya carsa-deha-yatraya navindatartim parikarsitapi sa preyaskara-sparsana-mana-nirvrtih
ativa—mucho; bhartuh—del esposo; vrata-dharma—voto de servirle; nisthaya—con la determinación; susrusaya—servir; ca—también; arsa—como los grandes sabios santos; deha—cuerpo; yatraya—condición de vida; na—no hizo; avindata—percibir; artim—dificultad alguna; parikarsita api—aunque se transformó hasta quedar delgada; sa—ella; preyah-kara—muy agradable; sparsana—tocar; mana—ocupada; nirvrtih—placer. TRADUCCIÓN Aunque no estaba acostumbrada a esas dificultades, la reina Arci siguió a su esposo en la práctica de los principios regulativos para vivir en el bosque como los grandes sabios. Se acostaba en el suelo y solamente comía frutas, flores y hojas; como no estaba hecha a esas actividades, estaba débil y delgada. Sin embargo, debido al placer que obtenía del servicio a su esposo, no sentía la menor dificultad. SIGNIFICADO Las palabras bhartur vrata-dharma-nisthaya indican que el deber o principio religioso de la mujer es servir a su esposo en toda circunstancia. En la civilización védica, al hombre se le educa desde el principio de su vida para que sea un brahmacari; luego será un grhastha ideal, un vanaprastha y un sannyasi; a la esposa se la educa para que siga estrictamente a su esposo en todas las circunstancias de la vida. Después del período de brahmacarya, el hombre entra en la vida de casado; a la mujer, los padres la educan para que sea una esposa casta. De esta forma, cuando los jóvenes se unen, ambos han sido educados para llevar una vida dedicada a un propósito superior. Al muchacho se le educa para que ejecute su deber conforme con el propósito superior de la vida, y a la esposa, para que le siga. El deber de una esposa casta es mantener complacido a su esposo en la vida familiar en todo aspecto; cuando el esposo se retira de la vida familiar, ella debe ir al bosque y adoptar la vida de vanaprastha, o vana-vasi. En ese entonces, debe seguir a su esposo y cuidarle, tal como le cuidó en la vida familiar. Sin embargo, cuando el esposo entra en la orden de vida de renuncia, sannyasa, la esposa debe regresar al hogar y ser una mujer santa, dando ejemplo a sus hijos y nueras, y mostrándoles el modo de llevar una vida de austeridad. Cuando Caitanya Mahaprabhu entró en la orden de sannyasa, Su esposa, Visnupriya-devi, a pesar de que sólo tenía dieciséis años, también aceptó el voto de austeridad, debido a que su esposo Se había ido del hogar. Rezaba en su rosario, y cuando terminaba una vuelta, recogía un grano de arroz. De esa forma, reunía tantos granos de arroz como vueltas rezaba en el rosario, los cocinaba, y ése era su prasada. Eso es austeridad. Incluso en la India actual, las viudas y las mujeres cuyos esposos han entrado en la orden de sannyasa siguen los principios de austeridad, a pesar de vivir con sus hijos. Arci, la esposa de Prthu Maharaja, tenía una determinación estable en cumplir con su deber de esposa, y mientras su esposo estaba en el bosque, ella le acompañó, comiendo solamente fruta y hojas, y durmiendo en el suelo. Como el cuerpo de las mujeres es considerablemente más delicado que el de los hombres, la reina Arci estaba muy débil y delgada, parikarsita. Cuando una persona se ocupa en austeridades, su cuerpo, por lo general, adelgaza y se debilita. En la vida espiritual, engordar no es demasiado bueno, porque la persona que está ocupada en vida espiritual debe reducir a su mínima expresión las comodidades del cuerpo, es decir, comer, dormir y aparearse. La reina Arci, a pesar de que había adelgazado mucho por seguir los principios regulativos de la vida en el bosque, no se sentía desdichada, pues disfrutaba del honor de servir a su gran esposo. VERSO 21 deham vipannakhila-cetanadikam patyuh prthivya dayitasya catmanah alaksya kiñcic ca vilapya sa sati citam atharopayad adri-sanuni
deham—cuerpo; vipanna—completamente inerte; akhila—todo; cetana—sentimiento; adikam—señales; patyuh—de su esposo; prthivyah—el mundo; dayitasya—del misericordioso; ca atmanah—también de ella misma; alaksya—al ver; kiñcit—muy poco; ca—y; vilapya—lamentando; sa—ella; sati—la casta; citam—al fuego; atha—ahora; aropayat—puso; adri—promontorio; sanuni—en lo alto de. TRADUCCIÓN Cuando vio que su esposo, que tan misericordioso había sido con ella y con la Tierra, no mostraba signos de vida, la reina Arci se lamentó por un momento; después, levantó una pira ardiente en lo alto de un promontorio y puso encima el cuerpo de su esposo. SIGNIFICADO Después de ver desaparecer los signos de la vida en su esposo, la reina se lamentó por un momento. La palabra kiñcit significa «por un instante». La reina tenía plena conciencia de que su esposo no estaba muerto, a pesar de la desaparición de los signos de la vida, es decir, la actividad, la inteligencia y la percepción de los sentidos. Como se explica en la Bhagavad-gita (2.13): dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati «Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio». Cuando una entidad viviente pasa de un cuerpo a otro, proceso que generalmente se conoce como «muerte», el hombre cuerdo no se lamenta. Sabe que la entidad viviente no ha muerto, sino que simplemente ha pasado de un cuerpo a otro. La reina debería haber sentido miedo de haberse quedado sola en el bosque con el cuerpo de su esposo, pero como era la gran esposa de una gran personalidad, se lamentó durante un momento, pero de inmediato entendió que tenía muchos deberes que cumplir. Así, en lugar de perder el tiempo lamentándose, enseguida levantó una pira ardiente en lo alto de un promontorio y puso sobre ella el cuerpo de su esposo para quemarlo. En el verso se describe a Maharaja Prthu con la palabra dayita, pues además de ser rey de la Tierra, la protegió como a una hija que dependiera de él. A su esposa le prodigó los mismos cuidados. Como rey, tenía el deber de proteger a todos, y en especial, a la Tierra, el país en que gobernaba, así como a sus súbditos y a los miembros de su familia. Prthu Maharaja, como rey perfecto, protegió a todos. Por esa razón, en el verso se le describe con la palabra dayita. VERSO 22 vidhaya krtyam hradini-jalapluta dattvodakam bhartur udara-karmanah natva divi-sthams tridasams trih paritya vivesa vahnim dhyayati bhartr-padau
vidhaya—ejecutar; krtyam—la ceremonia regulativa; hradini—en el agua del río; jala-apluta—bañándose de cuerpo entero; dattva udakam—ofrecer oblaciones de agua; bhartuh—del esposo; udara-karmanah—que era tan generoso; natva—ofrecer reverencias; divi-sthan—situados en el cielo; tri-dasan—los treinta millones de semidioses; trih—tres veces; paritya—caminar alrededor; vivesa—entró; vahnim—en el fuego; dhyayati—mientras pensaba en; bhartr—de su esposo; padau—los dos pies de loto. TRADUCCIÓN Después de esto, la reina ejecutó los ritos fúnebres necesarios y ofreció oblaciones de agua. Tras bañarse en el río, ofreció reverencias a los semidioses que habitan en los sistemas planetarios del cielo. A continuación, caminó alrededor del fuego, y, pensando en los pies de loto de su esposo, entró en las llamas. SIGNIFICADO El hecho de que una esposa casta entre en las llamas de la pira funeraria de su esposo recibe el nombre de saha-gamana, que significa «morir con el esposo». El sistema saha-gamana ha venido practicándose en la civilización védica desde tiempo inmemorial. Su práctica estricta se extendió incluso hasta después del período de dominación británica en la India, pero pronto degeneró hasta el extremo de que, incluso si la viuda no tenía fortaleza suficiente como para entrar en la pira funeraria de su esposo, los familiares la obligaban a hacerlo. Por consiguiente, esta práctica tuvo que ser prohibida; sin embargo, en la actualidad sigue habiendo casos aislados en que una esposa entra en la pira funeraria y muere con su esposo. Con posterioridad a 1940, conocimos personalmente el caso de una esposa casta que murió de esa forma. VERSO 23 vilokyanugatam sadhvim prthum vira-varam patim tustuvur varada devair deva-patnyah sahasrasah
vilokya—al observar; anugatam—morir después del esposo; sadhvim—a la casta mujer; prthum—del rey Prthu; vira-varam—el gran guerrero; patim—esposo; tustuvuh—oraciones ofrecidas; vara-dah—capaces de dar bendición; devaih—por los semidioses; deva-patnyah—las esposas de los semidioses; sahasrasah—miles. TRADUCCIÓN Después de ver el acto de valentía de Arci, la casta esposa del gran rey Prthu, muchos miles de esposas de los semidioses, junto con sus esposos, ofrecieron oraciones a la reina, pues estaban muy satisfechas con ella. VERSO 24 kurvatyah kusumasaram tasmin mandara-sanuni nadatsv amara-turyesu grnanti sma parasparam
kurvatyah—derramando; kusuma-asaram—lluvias de flores; tasmin—en aquella; mandara—de la montaña Mandara; sanuni—en la cima; nadatsu—vibrando; amara-turyesu—el golpear de los tambores de los semidioses; grnanti sma—estaban hablando; parasparam—entre ellas de la siguiente manera. TRADUCCIÓN En esa ocasión los semidioses estaban en la cima de la montaña Mandara; sus esposas, derramando flores sobre la pira funeraria, hablaban entre ellas de la siguiente manera. VERSO 25 devya ucuh aho iyam vadhur dhanya ya caivam bhu-bhujam patim sarvatmana patim bheje yajñesam srir vadhur iva
devyah ucuh—las esposas de los semidioses dijeron; aho—¡ay!; iyam—esta; vadhuh—la esposa; dhanya—muy gloriosa; ya—quien; ca—también; evam—como; bhu—del mundo; bhujam—de todos los reyes; patim—el rey; sarva-atmana—con comprensión plena; patim—al esposo; bheje—adoró; yajña-isam—al Señor Visnu; srih—la diosa de la fortuna; vadhuh—esposa; iva—como. TRADUCCIÓN Las esposas de los semidioses dijeron: ¡Toda gloria a la reina Arci! Somos testigos de que la reina del rey Prthu, el emperador de todos los reyes del mundo, ha servido a su esposo con la mente, las palabras y el cuerpo, de la misma forma que la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Yajñesa, Visnu. SIGNIFICADO Las palabras yajñesam srir vadhur iva indican que la reina Arci sirvió a su esposo tal como la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Incluso en la historia de este mundo podemos ver que cuando el Señor Krishna, que es el Visnu supremo, gobernaba Dvaraka, la reina Rukmini, la principal de todas las reinas de Krishna, a pesar de tener muchos cientos de doncellas a su servicio, solía servir al Señor Krishna personalmente. De la misma manera, en los planetas Vaikunthas, la diosa de la fortuna también sirve personalmente a Narayana, a pesar de que hay miles de devotos dispuestos a servir al Señor. Las esposas de los semidioses siguen esa misma práctica, y en el pasado, las esposas de los hombres seguían el mismo principio. En la civilización védica, los esposos nunca se separaban mediante leyes hechas por los hombres, como el divorcio. Debemos entender la necesidad de mantener la vida familiar en la sociedad humana, y con ello, debemos abolir esa ley artificial que es el divorcio. Los esposos deben vivir siendo conscientes de Krishna y seguir los pasos de Laksmi-Narayana o Krishna-Rukmini. De esa forma, es posible la paz y la armonía en el mundo. VERSO 26 saisa nunam vrajaty urdhvam anu vainyam patim sati pasyatasman atityarcir durvibhavyena karmana
sa—ella; esa—esta; nunam—ciertamente; vrajati—yendo; urdhvam—hacia arriba; anu—siguiendo; vainyam—al hijo de Vena; patim—esposo; sati—casta; pasyata—contemplad; asman—de nosotras; atitya—pasando por encima; arcih—de nombre Arci; durvibhavyena—por inconcebibles; karmana—actividades. TRADUCCIÓN Las esposas de los semidioses continuaron: Contemplad cómo, en virtud de sus inconcebibles actividades piadosas, Arci, la casta dama, sigue a su esposo en su ascensión hasta que se pierden de vista. SIGNIFICADO Ambos aviones, el de Prthu Maharaja y el que llevaba a la reina Arci, se perdían de vista ante la mirada de las damas de los sistemas planetarios superiores, que simplemente quedaron atónitas al ver la gloriosa posición que alcanzaban Prthu Maharaja y su esposa. A pesar de que ellas eran esposas de los habitantes del sistema planetario superior, mientras que Prthu Maharaja habitaba en un sistema planetario inferior (la Tierra), el rey y su esposa superaron el ámbito de los semidioses y continuaron su ascensión hacia Vaikunthaloka. En este verso es significativa la palabra urdhvam («hacia arriba»), pues las damas que están hablando pertenecían a los sistemas planetarios superiores, en los que se encuentran la Luna, el Sol, Venus y Brahmaloka, el planeta más elevado. Más allá de Brahmaloka está el cielo espiritual, y en ese cielo hay infinidad de Vaikunthalokas. Así pues, la palabra urdhvam indica que los planetas Vaikunthas están más allá o por encima de esos planetas materiales, y hacia esos planetas Vaikunthas era hacia donde se dirigían Prthu Maharaja y su esposa. Esto nos indica también que cuando Prthu Maharajay su esposa, Arci, abandonaron sus cuerpos materiales en el fuego material, inmediatamente adquirieron sus cuerpos espirituales y entraron en aviones espirituales que podían atravesar los elementos materiales y alcanzar el cielo espiritual. Puesto que ascendían en dos aviones separados, podemos llegar a la conclusión de que, después de arder en la pira funeraria, seguían siendo personas individuales separadas. En otras palabras, nunca perdieron su identidad ni quedaron reducidos a un vacio, como imaginan los impersonalistas. Las damas de los sistemas planetarios superiores podían ver hacia abajo y hacia arriba. Cuando miraron hacia abajo, pudieron ver que el cuerpo de Prthu Maharaja ardía en la pira, y que su esposa, Arci, entraba en el fuego; cuando miraron hacia arriba, pudieron ver que ambos ascendían hacia los Vaikunthalokas en sendos aviones. Todo ello es posible por durvibhavyena karmana, actividades inconcebibles. Prthu Maharaja era un devoto puro, y su esposa, la reina Arci, seguía a su esposo. De ese modo, ambos pueden ser considerados devotos puros, y ambos pueden ejecutar actividades inconcebibles, que no les son posibles a los hombres corrientes. En verdad, los hombres corrientes ni siquiera pueden emprender el servicio devocional del Señor, y las mujeres corrientes no pueden mantener esos votos de castidad y seguir a sus esposos en todo aspecto. No es necesario que la mujer alcance unas cualidades tan elevadas, pero si sigue los pasos de su esposo, que debe ser un devoto, tanto él como ella alcanzan la liberación y se elevan hasta los Vaikunthalokas. De esto dan prueba las inconcebibles actividades de Maharaja Prthu y su esposa. VERSO 27 tesam durapam kim tv anyan martyanam bhagavat-padam bhuvi lokayuso ye vai naiskarmyam sadhayanty uta
tesam—de ellos; durapam—difícil de obtener; kim—qué; tu—pero; anyat—nada más; martyanam—de los seres humanos; bhagavat-padam—el reino de Dios; bhuvi—en el mundo; loka—vacilante; ayusah—tiempo de vida; ye—aquellos; vai—ciertamente; naiskarmyam—el sendero de la liberación; sadhayanti—ejecutan; uta—con exactitud. TRADUCCIÓN En el mundo material, todo ser humano tiene una vida corta, pero los que están ocupados en servicio devocional regresan al hogar, de vuelta a Dios, pues de hecho están en el sendero de la liberación. Nada hay que esas personas no puedan conseguir. SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (9.33), el Señor Krishna dice: anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam. En ese verso, el Señor declara que el mundo material está lleno de miserias (asukham), además de ser muy inestable (anityam). Por lo tanto, nuestro único deber es ocuparnos en servicio devocional. Ése es el mejor fin hacia el que se puede orientar la vida humana. Los devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor alcanzan, además de todos los beneficios materiales, todos los beneficios espirituales, pues al final de la vida regresan al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se explica que su destino es bhagavat-padam. La palabra padam significa «morada», y bhagavat significa «la Suprema Personalidad de Dios». Así pues, el destino de los devotos es la morada de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso también es significativa la palabra naiskarmyam, que significa «conocimiento trascendental». Sin llegar al plano del conocimiento trascendental, en el que se ofrece servicio devocional al Señor, no se es perfecto. Por lo general, se ejecutan los procesos de jñana, yoga y karma vida tras vida antes de poder tener la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro al Señor. Esa oportunidad se recibe por la gracia del devoto puro, y sólo así se puede alcanzar la verdadera liberación. Si nos referimos a la narración que nos ocupa, las esposas de los semidioses estaban arrepentidas porque, a pesar de que habían tenido la oportunidad de nacer en un sistema planetario superior, con una vida de millones de años de duración y con todas las comodidades materiales, no eran tan afortunadas como Prthu Maharaja y su esposa, que de hecho las estaban superando. En otras palabras, Prthu Maharaja y su esposa desdeñaron la elevación a los sistemas planetarios superiores, incluso a Brahmaloka, porque la posición que estaban alcanzando era incomparable. En la Bhagavad-gita (6), el Señor afirma: abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes». En otras palabras, incluso el que va hasta el planeta más elevado, Brahmaloka, tiene que regresar a las miserias del nacimiento y la muerte. En el Capítulo Noveno de la Bhagavad-gita (9.21), el Señor Krishna afirma también: te tam bhuktva svarga-lokam visalam ksine punye martya-lokam visanti «Cuando han disfrutado de esos grandes placeres celestiales de los sentidos, regresan de nuevo a este planeta mortal». Así, después de agotar los resultados de las actividades piadosas, hay que regresar a los sistemas planetarios inferiores y dar comienzo a un nuevo capítulo de actividades piadosass. Por consiguiente, en el Srimad-Bhagavatam (1.5.12), se dice: naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam: «El sendero de la liberación no ofrece la menor seguridad mientras no se alcance el servicio devocional del Señor». Incluso el que se eleva hasta el brahmajyoti impersonal tiene todas las posibilidades de caer al mundo material. Si es posible caer desde el brahmajyoti, que está más allá de los sistemas planetarios superiores del mundo material, ¿qué puede decirse de los yogis y karmis corrientes, que sólo pueden elevarse hasta planetas materiales superiores? De modo que las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores no daban mucho valor a los resultados del karma, el jñana y el yoga. VERSO 28 sa vañcito batatma-dhruk krcchrena mahata bhuvi labdhvapavargyam manusyam visayesu visajjate
sah—él; vañcitah—engañado; bata—ciertamente; atma-dhruk—envidioso de sí mismo; krcchrena—con gran dificultad; mahata—con grandes actividades; bhuvi—en este mundo; labdhva—al obtener; apavargyam—el sendero de la liberación; manusyam—en la forma humana de vida; visayesu—en la complacencia de los sentidos; visajjate—se ocupa. TRADUCCIÓN Todo aquel que en este mundo material se ocupa en actividades que requieren de gran esfuerzo, y que, después de obtener la forma humana de vida —que es una oportunidad para liberarse de las miserias—, emprende las difíciles tareas de las actividades fruitivas, debe considerarse que vive engañado y que tiene envidia de su propio ser. SIGNIFICADO En el mundo material, la gente se ocupa en diversas actividades con el único fin de lograr un éxito insignificante en la complacencia de los sentidos. Los karmis están ocupados en la ejecución de actividades muy difíciles, y abren fábricas gigantescas, construyen grandes ciudades, hacen grandes descubrimientos científicos, etc. En otras palabras, están ocupados en la ejecución de sacrificios muy costosos a fin de elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, los yogis están empeñados en el logro de un objetivo similar, ocupándose en las tediosas prácticas del yoga místico. Los jñanis se ocupan en la especulación filosófica a fin de obtener la liberación de las garras de la naturaleza material. De esa manera, todos están ocupados en la ejecución de tareas muy difíciles simplemente para complacer los sentidos. A todos ellos se les considera ocupados en actividades de complacencia sensorial (visaya), pues todos buscan alguna facilidad para la existencia material. En realidad, los resultados de esas actividades son temporales. Krishna mismo proclama en la Bhagavad-gita (7.23): antavat tu phalam tesam: «Los frutos [de aquellos que adoran a los semidioses] son limitados y temporales». Así pues, los frutos de las actividades de los yogis, karmis y jñanis, son efímeros. Krishna dice, además: tad bhavaty alpa-medhasam: «Simplemente son para hombres de poca inteligencia». La palabra visaya denota complacencia de los sentidos. Los karmis no tienen reparos en afirmar que desean complacencia de los sentidos. Los yogis también desean esa complacencia, pero en un grado superior; su deseo es manifestar resultados milagrosos mediante la práctica del yoga. De esa forma, hacen grandes esfuerzos para obtener el éxito en volverse más pequeños que lo más pequeño o más grandes que lo más grande, crear un planeta como la Tierra, o, como científicos, inventar toda clase de máquinas maravillosas. De la misma manera, los jñanis también están ocupados en complacer los sentidos, pues su único deseo es ser uno con el Supremo. Por lo tanto, el objetivo de todas esas actividades es la complacencia de los sentidos, en mayor o menor grado. Los bhaktas, sin embargo, no tienen interés en las prácticas de complacencia sensorial; con tener oportunidad de servir al Señor, se dan por satisfechos. Aunque están satisfechos en toda circunstancia, no hay nada que no puedan obtener, pues están ocupados con pureza en el servicio del Señor. Las esposas de los semidioses censuran a quienes realizan actividades de complacencia de los sentidos, calificándoles de vañcita, engañados. Los que así se ocupan, de hecho se están matando a sí mismos (atma-ha). Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (11.20.17): nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karnadharam mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atma-ha Quien desee cruzar el vasto océano, necesita una sólida embarcación. Se dice que la forma humana de vida es una buena embarcación para cruzar el océano de nesciencia. En la forma humana de vida se puede obtener la guía de un buen capitán, el maestro espiritual. Por la misericordia de Krishna, se recibe también un viento favorable, que son las instrucciones de Krishna. El cuerpo humano es la embarcación, las instrucciones del Señor Krishna son los vientos favorables, y el maestro espiritual es el capitán. El maestro espiritual sabe bien cómo ajustar las velas para que recojan los vientos favorables y dirigir el barco hacia su destino. Sin embargo, si no aprovechamos la oportunidad, malgastamos la forma de vida humana. Perder el tiempo y la vida de ese modo es lo mismo que cometer suicidio. La palabra labdhvapavargyam es significativa en este verso, pues según Jiva Gosvami, el sendero de la liberación, apavargyam, no se refiere a fundirse en el Brahman impesonal, sino a salokyadi-siddhi, es decir, alcanzar el mismo planeta en que reside la Suprema Personalidad de Dios. Hay cinco tipos de liberación, uno de los cuales se denomina sayujya-mukti, la fusión en la existencia del Supremo, es decir, en la refulgencia del Brahman impersonal. Sin embargo, como desde la refulgencia del Brahman cabe la posibilidad de caer de nuevo al cielo material, Srila Jiva Gosvami nos indica que regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe ser nuestro único objetivo en la forma humana de vida. Las palabras sa vañcitah indican que, una vez obtenida la forma humana de vida, si no nos preparamos para regresar al hogar, de vuelta a Dios, de hecho estamos siendo engañados. La posición de todos los no devotos, que no tienen interés en regresar a Dios, es muy lamentable, pues la forma de vida humana está destinada exclusivamente para la ejecución de servicio devocional. VERSO 29 maitreya uvaca stuvatisv amara-strisu pati-lokam gata vadhuh yam va atma-vidam dhuryo vainyah prapacyutasrayah
maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó diciendo; stuvatisu—mientras glorificaban; amara-strisu—por las esposas de los habitantes del cielo; pati-lokam—el planeta al que su esposo había ido; gata—llegar; vadhuh—la esposa; yam—donde; va—o; atma-vidam—de las almas autorrealizadas; dhuryah—el más elevado; vainyah—el hijo del rey Vena (Prthu Maharaja); prapa—obtuvo; acyuta-asrayah—bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó diciendo: Mi querido Vidura, cuando las esposas de los habitantes del cielo estaban hablando entre sí con esas palabras, la reina Arci llegó al planeta que había alcanzado su esposo, Maharaja Prthu, la más elevada de las almas autorrealizadas. SIGNIFICADO Según las Escrituras védicas, la mujer que muere con su esposo, o entra en las llamas de su pira funeraria, alcanza también el mismo planeta que su esposo. En el mundo material, tal como hay un planeta Pitrloka, también existe un planeta denominado Patiloka. Pero en este verso, la palabra pati-loka no se refiere a ningún planeta de este universo material, pues Prthu Maharaja, que era la más elevada de las almas autorrealizadas, ciertamente regresó al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzó uno de los planetas Vaikunthas. La reina Arci también entró en Patiloka, pero ese planeta no está en el universo material, pues en realidad entró en el planeta al que había llegado su esposo. En el mundo material, cuando una mujer muere con su esposo, en la siguiente vida se une de nuevo a él. De manera similar, Maharaja Prthu y la reina Arci se unieron en los planetas Vaikunthas. En esos planetas hay matrimonios, pero no conciben hijos ni sostienen relaciones sexuales. Allí los cónyuges son extraordinariamente hermosos, y se siente atraídos el uno al otro, pero no tienen relaciones sexuales. En verdad, la vida sexual no les parece en absoluto agradable, pues ambos están siempre absortos en el plano de conciencia de Krishna, glorificando al Señor y cantando Sus glorias. Bhaktivinoda Thakura explica también que un matrimonio puede hacer de su hogar un lugar como Vaikuntha, incluso mientras están en el mundo material. Si están absortos en el plano de conciencia de Krishna, los esposos pueden vivir en Vaikuntha incluso en este mundo; sólo tienen que instalar la Deidad del Señor en su hogar y servirla siguiendo las directrices de los sastras. De esa manera, nunca sentirán el impulso sexual. Ésa es la prueba del avance en el servicio devocional. El que es avanzado en el servicio devocional nunca siente atracción por la vida sexual; tan pronto como se desapega de la vida sexual, y en la misma medida, se apega al servicio del Señor, está experimentando, de hecho, la vida de los planetas Vaikunthas. En última instancia, en realidad el mundo material no existe, pero cuando olvidamos el servicio del Señor y nos ocupamos en el servicio de nuestros sentidos, se dice que vivimos en el mundo material. VERSO 30 ittham-bhutanubhavo 'sau prthuh sa bhagavattamah kirtitam tasya caritam uddama-caritasya te
ittham-bhuta—así; anubhavah—muy grande, poderoso; asau—ese; prthuh—rey Prthu; sah—él; bhagavat-tamah—el mejor de los señores; kirtitam—descrito; tasya—su; caritam—carácter; uddama—muy grande; caritasya—el que posee esas cualidades; te—a ti. TRADUCCIÓN Maitreya continuó: El más grande de todos los devotos, Maharaja Prthu, era muy poderoso, y tenía un carácter liberal, sublime y magnánimo. Te lo he descrito en la medida de lo posible. SIGNIFICADO La palabra bhagavattamah es muy significativa en este verso, pues bhagavat se emplea especialmente para referirse a la Suprema Personalidad de Dios; de esta palabra, bhagavat, deriva bhagavan («la Suprema Personalidad de Dios»). A veces, sin embargo, vemos que se emplea la palabra bhagavan en relación a grandes personalidades, como el Señor Brahma, el Señor Siva y Narada Muni. Lo mismo ocurre con Prthu Maharaja, a quien se describe aquí como el mejor de los bhagavan, el mejor de los señores. Para que una persona pueda recibir ese tratamiento, tiene que ser una gran personalidad que manifieste aspectos extraordinarios y poco frecuentes, o que tras abandonar el cuerpo alcance la meta suprema, o que conozca la diferencia entre conocimiento e ignorancia. En otras palabras, la palabra bhagavan no debe aplicarse a personas corrientes. VERSO 31 ya idam sumahat punyam sraddhayavahitah pathet sravayec chrnuyad vapi sa prthoh padavim iyat
yah—todo el que; idam—esto; su-mahat—muy grande; punyam—piadoso; sraddhaya—con gran fe; avahitah—con gran atención; pathet—lea; sravayet—explique; srnuyat—escuche; va—o; api—ciertamente; sah—esa persona; prthoh—del rey Prthu; padavim—morada; iyat—alcanza. TRADUCCIÓN Toda persona que describa con fe y determinación las características del rey Prthu, ya sea leyendo o escuchando personalmente acerca de ellas, o ayudando a otros a hacerlo, alcanzará, sin duda alguna, el mismo planeta al que llegó Maharaja Prthu. En otras palabras, esa persona también regresa al hogar, a los planetas Vaikunthas, de vuelta a Dios. SIGNIFICADO En la ejecución de servicio devocional, se hace especial énfasis en sravanam kirtanam visnoh. Esto significa que el bhakti, el servicio devocional, comienza con escuchar y cantar acerca de Visnu. Cuando hablamos de Visnu, nos referimos también a lo que está relacionado con Visnu. En el Siva Purana, el Señor Siva indica que adorar a Visnu es la adoración más elevada, pero que mejor que adorar a Visnu es adorar al vaisnava y todo lo que está relacionado con Visnu. En este verso se explica que escuchar y cantar acerca del vaisnava es como escuchar y cantar acerca de Visnu, pues Maitreya ha explicado que todo el que escucha acerca de Prthu Maharaja con atención también alcanza el mismo planeta al que llegó Maharaja Prthu. No hay disparidad entre Visnu y el vaisnava; eso se denomina advaya-jñana. El vaisnava es tan importante como Visnu, y por eso Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha escrito en su Gurv-astaka: saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam «Al maestro espiritual se le ofrecen los mismos honores que al Señor Supremo, pues es el servidor más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, que es un representante genuino de Sri Hari». El vaisnava supremo es el maestro espiritual, y no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Señor Caitanya Mahaprabhu a veces cantaba los nombres de las gopis. Algunos de Sus alumnos intentaron aconsejarle que, en lugar de ello, cantase el nombre de Krishna, pero Caitanya Mahaprabhu, al oír esto, se enfadó muchísimo con ellos. La controversia que se suscitó llegó hasta el extremo de que Caitanya Mahaprabhu, tras el incidente, decidió entrar en la orden de sannyasa, habida cuenta de que en el asrama de grhastha no se Le tomaba en serio. La conclusión que se desprende del hecho de que Sri Caitanya Mahaprabhu cantase el nombre de las gopis es que adorar a las gopis o a los devotos del Señor es como ofrecer servicio devocional directamente al Señor. El mismo Señor afirma también que el servicio devocional a Sus devotos es mejor que el servicio que se Le ofrece a Él directamente. A veces, los devotos del grupo sahajiya sólo se interesan en los pasatiempos personales de Krishna, dejando de lado las actividades de los devotos. Esa clase de devotos no están en un nivel muy elevado; el que ve al devoto y al Señor en el mismo nivel ha progresado más. VERSO 32 brahmano brahma-varcasvi rajanyo jagati-patih vaisyah pathan vit-patih syac chudrah sattamatam iyat
brahmanah—los brahmanas; brahma-varcasvi—el que ha alcanzado el poder del éxito espiritual; rajanyah—la orden real; jagati-patih—el rey del mundo; vaisyah—la clase mercantil; pathan—por leer; vit-patih—llega a ser amo de animales; syat—llega a ser; sudrah—la clase obrera; sattama-tam—la posición de un gran devoto; iyat—alcanza. TRADUCCIÓN Si el que escucha acerca de las características de Prthu Maharaja es un brahmana, obtiene la perfección de los poderes brahmínicos; si es ksatriya, se convierte en rey del mundo; si es vaisya, llega a ser el señor de otros vaisyas y de muchos animales; y si es sudra, llega a ser el devoto más elevado. SIGNIFICADO En el Srimad-Bhagavatam se nos recomienda que, sea cual sea nuestra situación, seamos devotos. Tanto si no tenemos deseos (akama), como si los tenemos (sakama), o si deseamos la liberación (moksa-kama), se nos aconseja adorar al Señor Supremo y ofrecerle servicio devocional. Si actuamos de esa manera, alcanzaremos la perfección en cualquier campo en que nos desenvolvamos. El servicio devocional, y especialmente el proceso de escuchar y cantar, es tan poderoso que puede elevarnos a la etapa de perfección. En este verso se menciona a los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras, pero debe entenderse que se refiere a brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras nacidos respectivamente en familias de brahmanas, de ksatriyas, de vaisyas y de sudras. Pero sea cual sea su linaje, todo el mundo puede alcanzar la perfección por el simple hecho de escuchar y cantar. Nacer en una familia de brahmanas no lo es todo; hay que contar con poder brahmínico, que recibe el nombre de brahma-tejas. De la misma manera, tampoco es suficiente con nacer en una familia real; se necesita poder para gobernar el mundo. Y nacer como vaisya no lo es todo; hay que poseer miles de animales (vacas, concretamente) y gobernar sobre los demás vaisyas como hizo Nanda Maharaja en Vrndavana. Nanda Maharaja era un vaisya que poseía novecientas mil vacas y gobernaba a muchos vaqueros y vaqueritos. Con tan sólo adoptar el servicio devocional y prestar oído a los pasatiempos del Señor y de Sus devotos, una persona nacida en familia sudra puede llegar a ser más grande que un brahmana. VERSO 33 trih krtva idam akarnya naro nary athavadrta aprajah suprajatamo nirdhano dhanavattamah
trih—tres veces; krtvah—repetir; idam—ésta; akarnya—escuchar; narah—hombre; nari—mujer; athava—o; adrta—con gran respeto; aprajah—el que no tiene hijos; su-praja-tamah—rodeado de muchos hijos; nirdhanah—sin ningún dinero; dhana-vat—rico; tamah—el más grande. TRADUCCIÓN No importa si se es hombre o mujer; todo el que escuche con gran respeto esta narración de Prthu Maharaja, será padre de muchos hijos, si no tiene hijos, y llegará a ser el más rico de los hombres, si no tiene dinero. SIGNIFICADO Las personas materialistas que se sienten muy atraídas al dinero y a formar grandes familias, adoran a distintos semidioses para ver cumplidos sus deseos, en especial a la diosa Durga, al Señor Siva y al Señor Brahma. Esas personas materialistas reciben el nombre de sriyaisvarya-prajepsavah. Sri significa «belleza», aisvarya significa «riquezas», praja significa «hijos», e ipsavah significa «que desean». Como se explica en el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam, para lograr distintas clases de bendiciones, hay que adorar a diversos semidioses. Sin embargo, aquí se indica que escuchar acerca de la vida y la personalidad de Maharaja Prthu es suficiente para tener enormes cantidades de hijos y de riquezas. Simplemente hay que leer y entender la historia, la vida y las actividades de Maharaja Prthu. Se aconseja leerla un mínimo de tres veces. Los materialmente afligidos se beneficiarán tanto al escuchar acerca del Señor Supremo y de Sus devotos, que no tendrán necesidad de acudir a ningún semidiós. La palabra suprajatamah («rodeado de muchos hijos»), es muy significativa en este verso, pues es posible tener muchos hijos sin que ninguno de ellos tenga buenas cualidades. Sin embargo, en este verso se afirma (su-prajatamah) que todos los hijos así logrados tendrían buenas cualidades en cuanto a educación, riquezas, belleza y fuerza, es decir, en todo. VERSO 34 aspasta-kirtih suyasa murkho bhavati panditah idam svasty-ayanam pumsam amangalya-nivaranam
aspasta-kirtih—reputación no manifiesta; su-yasah—muy famoso; murkhah—inculto; bhavati—se convierte en; panditah—erudito; idam—esto; svasti-ayanam—lo auspicioso; pumsam—de los hombres; amangalya—lo no auspicioso; nivaranam—prohibir. TRADUCCIÓN Además, el que escuche esta narración tres veces logrará una muy buena reputación, si no goza de consideración social, y si es inculto, se convertirá en un gran erudito. En otras palabras, escuchar las narraciones que tratan de Prthu Maharaja es tan auspicioso que aleja toda mala fortuna. SIGNIFICADO En el mundo material, todos desean obtener algún beneficio, recibir adoración, y ser famoso. Relacionándonos de diferentes modos con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, podemos obtener con gran facilidad toda clase de opulencias. Incluso una persona desconocida y carente de prestigio social se vuelve muy famosa e importante si adopta el servicio devocional y predica. En lo tocante a la educación, con tan sólo escuchar el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita, donde se narran los pasatiempos del Señor y de Sus devotos, podemos ser reconocidos como grandes eruditos en la sociedad. El mundo material está lleno de peligros a cada paso, pero el devoto no tiene miedo, porque el servicio devocional es tan auspicioso que, de modo natural, neutraliza toda mala fortuna. Puesto que escuchar a cerca de Prthu Maharaja es uno de los procesos de servicio devocional (sravanam), es natural que sea fuente de toda buena fortuna. VERSO 35 dhanyam yasasyam ayusyam svargyam kali-malapaham dharmartha-kama-moksanam samyak siddhim abhipsubhih sraddhayaitad anusravyam caturnam karanam param
dhanyam—la fuente de riquezas; yasasyam—la fuente de fama; ayusyam—la fuente de una vida más larga; svargyam—la fuente de la elevación a los planetas celestiales; kali—de la era de Kali; mala-apaham—reducir la contaminación; dharma—religión; artha—crecimiento económico; kama—complacencia de los sentidos; moksanam—de liberación; samyak—completamente; siddhim—perfección; abhipsubhih—por los que desean; sraddhaya—con gran respeto; etat—esta narración; anusravyam—se debe escuchar; caturnam—de las cuatro; karanam—causa; param—suprema. TRADUCCIÓN Quien escuche la narración de Prthu Maharaja puede volverse importante, aumentar la duración de su vida, elevarse a los planetas celestiales, y contrarrestar las contaminaciones de la era de Kali. Además, puede impulsar la causa de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Por consiguiente, desde todos los puntos de vista, a la persona materialista interesada en esas cosas se le aconseja que lea y escuche las narraciones acerca de la vida y personalidad de Prthu Maharaja. SIGNIFICADO Quien lee y escucha las narraciones acerca de la vida y la personalidad de Prthu Maharaja, de manera natural se convierte en devoto; entonces, sus deseos materiales quedan automáticamente satisfechos. Por eso, en el Srimad-Bhagavatam (2.3.10) se recomienda: akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param A la persona que desee regresar al hogar, de vuelta a Dios, o que desee ser un devoto puro (akama), que desee una cierta prosperidad material (sakama o sarva-kama), o que desee fundirse en la refulgente existencia del Brahman Supremo (moksa-kama), se le recomienda que emprenda el sendero del servicio devocional, cantando y escuchando acerca del Señor Visnu o de Su devoto. Ésa es la esencia de todas las Escrituras védicas. Vedais ca sarvair aham eva vedyah (Bg. 15.15). El conocimiento védico tiene por objetivo entender a Krishna y a Sus devotos. Siempre que hablamos de Krishna, nos referimos también a Sus devotos, pues Él no está solo. Él nunca es nirvisesa, carente de diversidad, o sunya, cero. Krishna está pleno de variedad, y ante la presencia de Krishna, la idea de vacío deja de tener sentido. VERSO 36 vijayabhimukho raja srutvaitad abhiyati yan balim tasmai haranty agre rajanah prthave yatha
vijaya-abhimukhah—el que está a punto de partir hacia la victoria; raja—rey; srutva—escuchar; etat—esto; abhiyati—comienza; yan—en la cuadriga; balim—impuestos; tasmai—a él; haranti—entregan; agre—antes; rajanah—otros reyes; prthave—al rey Prthu; yatha—como se hizo. TRADUCCIÓN Si un rey, deseoso de alcanzar la victoria y el poder, recita la narración de Prthu Maharaja tres veces antes de avanzar con su cuadriga, todos los reyes subordinados le entregarán todo tipo de impuestos espontáneamente en cuanto él se lo ordene, tal como hicieron con Maharaja Prthu. SIGNIFICADO Los reyes ksatriyas tienen el deseo natural de gobernar el mundo; por lo tanto, desean que todos los demás reyes se subordinen a ellos. Hace muchos años, cuando Prthu Maharaja gobernaba la Tierra, la situación era la misma. En aquellos tiempos, el rey Prthu era el emperador de todo el planeta. Hace tan sólo cinco mil años, Maharaja Yudhisthira y Maharaja Pariksit fueron también emperadores de todo el planeta. A veces, los reyes subordinados se rebelaban, y el emperador se veía en la necesidad de ir a castigarles. El proceso de cantar las narraciones de la vida y la personalidad de Prthu Maharaja está recomendado para los reyes conquistadores que deseen satisfacer su deseo de gobernar el mundo. VERSO 37 muktanya-sango bhagavaty amalam bhaktim udvahan vainyasya caritam punyam srnuyac chravayet pathet
mukta-anya-sangah—liberado de toda contaminación material; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; amalam—puro; bhaktim—servicio devocional; udvahan—llevando a cabo; vainyasya—del hijo de Maharaja Vena; caritam—personalidad; punyam—piadoso; srnuyat—debe escuchar; sravayet—debe hacer que otros escuchen; pathet—y seguir leyendo. TRADUCCIÓN Un devoto puro que esté ejecutando los diversos procesos del servicio devocional puede estar ya situado en la posición trascendental, completamente absorto en el estado de conciencia de Krishna, pero incluso él, en el desempeño de su servicio devocional, debe escuchar, leer y hacer que otros escuchen acerca de la personalidad y la vida de Prthu Maharaja. SIGNIFICADO Hay un tipo de devotos neófitos que están muy ansiosos de escuchar los pasatiempos del Señor, y en particular los capítulos del Srimad-Bhagavatam que tratan del rasa-lila. La instrucción que se da en este verso debe hacer entender a esos devotos que los pasatiempos de Prthu Maharaja no son distintos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Como rey ideal, Prthu Maharaja manifestó grandes talentos, mostrando cómo gobernar a sus súbditos, cómo educarles, cómo fomentar la prosperidad económica del estado, cómo combatir contra los enemigos, cómo celebrar grandes sacrificios (yajñas), etc. De esta forma, al devoto sahajiya, al neófito, se le recomienda escuchar, cantar y hacer que otros escuchen acerca de las actividades de Prthu Maharaja, incluso aunque quizás piense que ya está en la posición trascendental del servicio devocional avanzado. VERSO 38 vaicitraviryabhihitam mahan-mahatmya-sucakam asmin krtam atimartyam parthavim gatim apnuyat
vaicitravirya—¡oh, hijo de Vicitravirya (Vidura)!; abhihitam—explicada; mahat—gran; mahatmya—grandeza; sucakam—despertar; asmin—en esta; krtam—ejecutada; ati-martyam—extraordinaria; parthavim—relacionada con Prthu Maharaja; gatim—avance, destino; apnuyat—se debe conseguir. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, te he narrado lo mejor que he podido la historia de Prthu Maharaja, que enriquece nuestra actitud devocional. Todo el que aproveche esos beneficios, regresa también al hogar, de vuelta a Dios, como Maharaja Prthu. SIGNIFICADO La palabra sravayet, que se mencionó en un verso anterior, indica que no sólo hay que leer para uno mismo, sino que también hay que hacer que los demás lean y escuchen. Eso se denomina prédica, y es una práctica que recomendó Caitanya Mahaprabhu: yare dekha, tare kaha `krsna'-upadesa (Cc. Madhya 7.128): «A todo el que te encuentres, simplemente háblale de las instrucciones de Krishna o cuéntale narraciones acerca de Krishna». El relato del servicio devocional de Prthu Maharaja tiene tanta potencia como las narraciones acerca de la Suprema Personalidad de Dios. No hay que hacer diferencia entre los pasatiempos del Señor y las actividades de Prthu Maharaja, y, siempre que tenga una oportunidad, el devoto debe tratar de hacer que los demás escuchen acerca de Prthu Maharaja. No sólo hay que leer sus pasatiempos en beneficio propio, sino que también hay que hacer que otros los lean y escuchen. De esa forma, todos pueden salir beneficiados. VERSO 39 anudinam idam adarena srnvan prthu-caritam prathayan vimukta-sangah bhagavati bhava-sindhu-pota-pade sa ca nipunam labhate ratim manusyah
anu-dinam—día tras día; idam—esta; adarena—con gran respeto; srnvan—escuchar; prthu-caritam—la narración de Prthu Maharaja; prathayan—cantar; vimukta—liberado; sangah—relación; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; bhava-sindhu—el océano de nesciencia; pota—el barco; pade—cuyos pies de loto; sah—él; ca—también; nipunam—completo; labhate—obtiene; ratim—apego; manusyah—la persona. TRADUCCIÓN Todo aquel que, diariamente y con gran reverencia y adoración, lea, cante y explique la historia de las actividades de Maharaja Prthu, llegará sin duda a adquirir una fe inquebrantable en los pies de loto del Señor, y verá aumentar su atracción por ellos. Los pies de loto del Señor son el barco con el que se puede atravesar el océano de la nesciencia. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra bhava-sindhu-pota-pade. Los pies de loto del Señor reciben el nombre de mahat-padam, lo cual significa que en los pies de loto del Señor reposa la fuente de la existencia material en toda su integridad. Como se explica en la Bhagavad-gita (10.8): aham sarvasya prabhavah: Todo emana de Él. La manifestación cósmica, que se compara con un océano de nesciencia, también reposa en los pies de loto del Señor. En razón de ello, para el devoto puro, las dimensiones del gran océano de nesciencia son mínimas. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor no necesita atravesar el océano, pues, en virtud de su posición a los pies de loto del Señor, ya lo ha hecho. Escuchando y cantando las glorias del Señor o de Su devoto, podemos establecernos firmemente en el servicio de los pies de loto del Señor. Esa misma posición se puede alcanzar con gran facilidad mediante la narración diaria de la historia de la vida de Prthu Maharaja. Con respecto a esto, también es significativa la palabra vimukta-sangah. Debido a nuestra relación con las tres cualidades de la naturaleza material, nuestra posición en el mundo material está llena de peligros, pero cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor siguiendo el proceso de sravanam y kirtanam, nos volvemos inmediatamente vimukta-sanga, es decir, alcanzamos la liberación. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Tercero del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «Maharaja Prthu va de regreso al hogar».