A.C. Bhaktivedanta Swami

srimad bhagavatam

Capítulo XXll

Prthu Maharaj se Encuentra con los Kumaras

VERSO 1 maitreya uvaca mauktikaih kusuma-sragbhir dukulaih svarna-toranaih maha-suraabhibhir dhupair manditam tatra tatra vai

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; mauktikaih—con perlas; kusuma—de flores; sragbhih—con guirnaldas; dukulaih—telas; svarna—de oro; toranaih—con puertas; maha-surabhibhih—muy perfumadas; dhupaih—con incienso; manditam—adornada; tatra tatra—aquí y allí; vai—ciertamente. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Al entrar en su ciudad, el rey vio que ésta le recibía maravillosamente adornada con perlas, guirnaldas de flores, hermosas telas y puertas de oro; un aromático perfume de incienso se extendía por toda la ciudad. SIGNIFICADO La verdadera opulencia viene de los dones de la naturaleza, como el oro, la plata, las perlas, piedras preciosas, flores frescas, árboles y telas de seda. De modo que la civilización védica recomienda la opulencia de esos dones naturales de la Suprema Personalidad de Dios como elementos decorativos. Ante esa opulencia, la condición de la mente cambia, y toda la atmósfera se espiritualiza. La capital del rey Prthu estaba engalanada con adornos opulentos de ese tipo. VERSO 2 candanaguru-toyardra- rathya-catvara-margavat puspaksata-phalais tokmair lajair arcirbhir arcitam

candana—pasta de sándalo; aguru—un tipo de hierba aromática; toya—el agua de; ardra—rociados con; rathya—un sendero para cuadrigas; catvara—pequeños parques; margavat—caminos; puspa—flores; aksata—enteras; phalaih—con las frutas; tokmaih—minerales; lajaih—cereales humedecidos; arcirbhih—con lámparas; arcitam—adornados. TRADUCCIÓN Por todas partes, en los caminos, las carreteras y los pequeños parques de la ciudad, se había rociado agua con esencia de sándalo y de hierba aguru; por todas partes había adornos hechos con frutas enteras, flores, cereales humedecidos, minerales de distintas clases y lámparas, ofrecidos en calidad de artículos auspiciosos. VERSO 3 savrndaih kadali-stambhaih puga-potaih pariskrtam taru-pallava-malabhih sarvatah samalankrtam

sa-vrndaih—junto con frutas y flores; kadali-stambhaih—con las columnas hechas con plataneros; puga-potaih—con grupos de animales jóvenes y procesiones de elefantes; pariskrtam—muy limpia; taru—plantas jóvenes; pallava—hojas de mango tiernas; malabhih—con guirnaldas; sarvatah—por todas partes; samalankrtam—muy bien adornada. TRADUCCIÓN En los cruces de caminos había racimos de frutas y flores, y columnas hechas con plataneros y ramas de betel. Todos esos adornos, repartidos por todas partes, tenían un aspecto muy atractivo. VERSO 4 prajas tam dipa-balibhih sambhrtasesa-mangalaih abhiyur mrsta-kanyas ca mrsta-kundala-manditah

prajah—ciudadanos; tam—a él; dipa-balibhih—con lámparas; sambhrta—teniendo; asesa—infinidad de; mangalaih—artículos auspiciosos; abhiyuh—salieron a recibir; mrsta—de hermoso brillo corporal; kanyah ca—y muchachas solteras; mrsta—entrechocando; kundala—con pendientes; manditah—estar adornadas con. TRADUCCIÓN Al paso del rey por las puertas de la ciudad, los ciudadanos le recibieron con muchos artículos auspiciosos, como lámparas, flores y yogur. Salieron también a recibirle muchas jóvenes solteras; eran muy hermosas y sus cuerpos estaban adornados con alhajas; llevaban pendientes que chocaban entre sí. SIGNIFICADO En la civilización védica, los productos naturales que los ciudadanos ofrecían y que estaban esparcidos por toda la ciudad, como nueces de betel, plátanos, trigo nuevo, arroz, yogur y bermellón, son artículos auspiciosos idóneos para recibir a un huésped importante, como un novio, un rey o un maestro espiritual. De manera similar, también es auspicioso un recibimiento ofrecido por muchachas solteras, limpias tanto interna como externamente y engalanadas con alhajas y hermosos vestidos. Esas kumari, las muchachas solteras que nunca han tenido contacto con ningún varón, son miembros auspiciosos de la sociedad. Incluso en la actualidad, en las familias más conservadoras de la sociedad hindú no se permite que las muchachas solteras salgan con jóvenes o se relacionen libremente con ellos. Sus padres se esmeran en protegerlas mientras están solteras; cuando se casan, son sus jóvenes esposos quienes las protegen, y de mayores cuentan con la protección de los hijos. Gracias a esa protección, las mujeres son siempre una auspiciosa fuente de energía para el hombre. VERSO 5 sankha-dundubhi-ghosena brahma-ghosena cartvijam vivesa bhavanam virah stuyamano gata-smayah

sankha—caracolas; dundubhi—timbales; ghosena—con el sonido de; brahma—védicos; ghosena—cantos; ca—también; rtvijam—de los sacerdotes; vivesa—entró; bhavanam—en el palacio; virah—el rey; stuyamanah—adorado; gata-smayah—sin orgullo. TRADUCCIÓN Cuando el rey entró en palacio, sonaron caracolas y timbales, los sacerdotes cantaron mantras védicos y los recitadores profesionales ofrecieron oraciones. Sin embargo, toda esa ceremonia de bienvenida no afectó al rey en lo más mínimo. SIGNIFICADO El rey, a pesar de la opulenta recepción que se le había brindado, no se sintió envanecio. Por eso se dice que las personalidades grandes en poder y en fuerza nunca se envanecen, y se da el ejemplo del árbol lleno de frutos y flores, que se dobla hacia el suelo mostrando sumisión, en lugar de erguirse con orgullo. Es un signo del maravilloso carácter de las grandes personalidades. VERSO 6 pujitah pujayam asa tatra tatra maha-yasah paurañ janapadams tams tan pritah priya-vara-pradah

pujitah—siendo adorado; pujayam asa—ofrecieron adoración; tatra tatra—aquí y allí; maha-yasah—con un pasado de grandes actividades; pauran—los hombres nobles de la ciudad; jana-padan—los ciudadanos comunes; tan tan—de esa manera; pritah—satisfecho; priya-vara-pradah—estaba dispuesto a ofrecerles toda bendición. TRADUCCIÓN Todos los ciudadanos, desde el más sencillo al más importante, dieron la bienvenida al rey de todo corazón, y él, por su parte, les concedió las bendiciones que deseaban. SIGNIFICADO Un rey siempre es accesible a sus súbditos. Por lo general, todos los ciudadanos, tanto los nobles como el pueblo en general, sentían el deseo de ver al rey para recibir su bendición. El rey lo sabía, y por consiguiente, en cada encuentro con los súbditos, de inmediato satisfacía sus deseos o aliviaba sus penas. En cuanto a esto se refiere, un monarca responsable es mjor que lo se ha dado a llamar gobierno democrático, en el que nadie asume la responsabilidad de aliviar de sus penas a los ciudadanos, y en el que éstos no pueden entrevistarse personalmente con el jefe ejecutivo supremo. En una monarquía responsable, los ciudadanos no tenían quejas contra el gobierno, y en caso de tenerlas, podían acudir directamente al rey para verlas resueltas de inmediato. VERSO 7 sa evam adiny anavadya-cestitah karmani bhuyamsi mahan mahattamah kurvan sasasavani-mandalam yasah sphitam nidhayaruruhe param padam

sah—el rey Prthu; evam—de ese modo; adini—desde el mismo principio; anavadya—magnánimo; cestitah—llevando a cabo diversas actividades; karmani—actividad; bhuyamsi—repetidamente; mahan—grande; mahat-tamah—el más grande de los grandes; kurvan—realizar; sasasa—gobernó; avani-mandalam—la superficie de la Tierra; yasah—fama; sphitam—amplia; nidhaya—obtener; aruruhe—se elevó; param padam—a los pies de loto del Señor Supremo. TRADUCCIÓN El rey Prthu era la más grande de las grandes almas, y por lo tanto, era digno de la adoración de todos. Llevó a cabo muchas actividades gloriosas en el gobierno del mundo, y siempre fue magnánimo. Después de obtener ese gran éxito y una fama que se extendía por todo el universo, finalmente alcanzó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO Un rey o jefe ejecutivo responsable tiene muchos deberes importantes que atender en el gobierno de sus súbditos. El más importante de esos deberes es celebrar los diversos tipos de sacrificios que se ordenan en las Escrituras védicas. Su siguiente deber es velar porque todos los ciudadanos cumplan con los deberes prescritos correspondientes a sus respectivas comunidades. El rey tiene el deber de comprobar que todas cumplen a la perfección con los deberes prescritos para las divisiones sociales de varna y asrama. Además, tiene que dar el mayor auge posible a la producción de cereales, siguiendo el ejemplo del rey Prthu. Hay distintos tipos de grandes personalistas: unas lo son en grado positivo, otro en grado comparativo, y también hay grandes personalidades en grado superlativo, pero Maharaja Prthu estaba por encima de todas ellas. Por esa razón, en este verso se le descrie con la palabra mahattamah, «el más grande de los grandes». Maharaja Prthu era un ksatriya, y cumplió sus deberes de ksatriya a la perfección. De la misma manera, los brahmanas, vaisyas y sudras pueden desempeñar a la perfección sus respectivos deberes, y de esa forma, al final de la vida, elevarse al mundo trascendental, que recibe el nombre de param padam. Ese param padam, los planetas Vaikunthas, sólo se puede alcanzar por medio del servicio devocional. La región del Brahman impersonal también recibe el nombre de param padam, pero alguien que no está apegado a la Personalidad de Dios tendrá que caer de nuevo al mundo material desde la situación param padam impersonal. Por consiguiente, está escrito: aruhya krcchena param padam tatah: Los impersonalistas se esfuerzan hasta el agotamiento por alcanzar el param padam, es decir, el brahmajyoti impersonal; sin embargo, por carecer de relación con la Suprema Personalidad de Dios, descienden otra vez al mundo material. Volando por el espacio exterior se puede ir muy lejos, pero de llegar a ningún planeta, hay que volver otra vez a la Tierra. De manera similar, los impersonalistas que alcanzan el param padam del brahmajyoti impersonal, como no entran en los planetas Vaikunthas, vuelven de nuevo al mundo material y reciben refugio en uno de los planetas materiales. Aunque quizás alcancen Brahmaloka, tambien llamado Satyaloka, todos esos planetas están en el mundo material. VERSO 8 suta uvaca tad-adi-rajasya yaso vijrmbhitam gunair asesair gunavat-sabhajitam ksatta maha-bhagavatah sadaspate kausaravim praha grnantam arcayam sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; tat—a ese; adi-rajasya—del rey original; yasah—fama; vijrmbhitam—muy cualificado; gunaih—con cualidades; asesaih—infinidad de; guna-vat—oportunamente; sabhajitam—ser alabado; ksatta—Vidura; maha-bhagavatah—el gran devoto santo; sadah-pate—líder de los grandes sabios; kausaravim—a Maitreya; praha—dijo; grnantam—mientras hablaba; arcayan—ofreciendo reverencias respetuosas. TRADUCCIÓN Suta Gosvami continuó: ¡Oh, Saunaka, líder de los grandes sabios!, el gran devoto Vidura, después de escuchar a Maitreya, que habló acerca de las actividades del rey Prthu, el rey original, que era plenamente cualificado y a quien se alaba y glorifica ampliamente por todo el mundo, adoró a Maitreya Rsi con gran sumisión y le hizo la siguiente pregunta. VERSO 9 vidura uvaca so’bhisiktah prthur viprair labdhasesa-surarhanah bibhrat sa vaisnavam tejo bahvor yabhyam dudoha gam

vidurah uvaca—Vidura dijo; sah—él (el rey Prthu); abhisiktah—cuando fue sentado en el trono; prthuh—el rey Prthu; vipraih—por los grandes sabios y brahmanas; labdha—obtuvo; asesa—infinidad; sura-arhanah—obsequio de los semidioses; bibhrat—en aumento; sah—él; vaisnavam—que ha recibido a través del Señor Visnu; tejah—fuerza; bahvoh—brazos; yabhyam—con los cuales; dudoha—explotó; gam—la Tierra. TRADUCCIÓN Vidura dijo: Mi querido brahmana Maitreya, es muy instructivo saber que dueron los grandes sabios y brahmanas quienes sentaron en el trono al rey Prthu. Todos los semidioses le obsequiaron con infinidad de regalos; además, él aumentó su influencia con la fuerza que recibió personalmente del Señor Visnu. De esa forma hizo que la Tierra prosperase muchísimo. SIGNIFICADO Prthu Maharaja era una encarnación dotada con el poder del Señor Visnu; por esa razón, y de modo natural, era un gran vaisnava devoto del Señor, con el que todos los semidioses se sentían complacidos y a quien obsequiaron con diversos regalos para ayudarle a ejercer su poder real; también los grandes sabios y personas santas participaron en su coronación. Con sus bendiciones, el rey gobernó la Tierra y explotó sus recursos, haciendo que la gente se sintiese muy satisfecha. Esto se ha explicado ya en los capítulos anteriores, que trataron de las actividades del rey Prthu. Como se verá en el verso siguiente, todo jefe ejecutivo del estado debe seguir los pasos de Maharaja Prthu en el gobierno de su reino. No importa si el jefe ejecutivo es un rey o un presidente, o si el gobierno es monárquico o democrático: el proceso es tan perfecto que, si se pone en práctica, todo el mundo será feliz, y de ese modo será muy fácil para todos ejecutar servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 10 ko nv asya kirtim na srnoty abhijño yad-vikramocchistam asesa-bhupah lokah sa-pala upajivanti kamam adyapi tan me vada karma suddham

kah—quien; nu—pero; asya—el rey Prthu; kirtim—gloriosas actividades; na srnoti—no escucha; abhijñah—inteligente; yat—sus; vikrama—caballerescos; ucchistam—remanentes; asesa—infinidad de; bhupah—reyes; lokah—planetas; sa-palah—con sus semidioses; upajivanti—procurar el sustento; kamam—objetos deseados; adya api—hasta ese; tat—ese; me—a mí; vada—por favor, di; karma—actividades; suddham—auspiciosas. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja era tan grande y magnánimo en sus actividades y en su sistema de gobierno, que todos los reyes y semidioses de todos los planetas siguen todavía sus pasos. ¿Quién no trataría de escuchar sus gloriosas actividades? Yo deseo escuchar cada vez más acerca de Prthu Maharaja, pues sus actividades son muy piadosas y auspiciosas. SIGNIFICADO El propósito que movía al santo Vidura a escuchar una y otra vez acerca de Prthu Maharaja era dar ejemplo a los reyes y jefes de estado comunes, quien deben sentirse inclinados a escuchar con asiduidad las actividades de Prthu Maharaja, para, de ese modo, poder también ellos gobernar sus reinos y estados, fieles a la causa de la paz y la prosperidad de la gente. Por desgracia, en la actualidad a nadie le interesa escuchar acerca de Prthu Maharaja o seguir sus pasos; debido a ello, no hay ninguna nación en el mundo que sea feliz o que esté progresando en la comprensión espiritual, a pesar de que ése es el objetivo último y exclusivo de la vida humana. VERSO 11 maitreya uvaca ganga-yamunayor nadyor antara ksetram avasan arabdhan eva bubhuje bhogan punya-jihasaya

maitreyah uvaca—el gran santo Maitreya dijo; ganga—el río Ganges; yamunayoh—del río Yamuna; nadyoh—de los dos ríos; antara—entre; ksetram—las tierras; avasan—vivir allí; arabdhan—destinados; eva—como; bubhuje—disfrutó; bhogan—fortunas; punya—actividades piadosas; jihasaya—a fin de disminuir. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, el rey Prthu vivió en las tierras comprendidas entre el Ganges y el Yamuna, los dos grandes ríos. Era tan opulento que parecía querer disfrutar de la fortuna que tenía destinada y disminuir los resultados de sus acividades piadosas pasadas. SIGNIFICADO «Piadoso» e «impío» son términos que sólo pueden aplicarse con relación a las actividades de un ser vivo corriente. Maharaja Prthu, sin embargo, era una encarnación dotada directamente con el poder del Señor Visnu; por lo tanto, no estaba expuesto a las reacciones de actividades piadosas e impías. Como ya antes hemos explicado, el ser vivo que recibe del Señor el poder específico para actuar con un determinado objetivo, recibe el nombre de saktyavesa-avatara. Prthu Maharaja, además de ser un saktyavesa-avatara, era también un gran devoto. El devoto no está expuesto a las reacciones derivadas de sus actos pasados. En la Brahma-samhita se dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: la Suprema Personalidad de Dios anula los resultados de las actividades pasadas de los devotos, tanto de las piadosas como de las impías. Las palabras arabdhan eva significan «como su fuesen resultado de actividades pasadas», pero en el caso de Prthu Maharaja no tenía sentido hablar de reacciones a actividades pasadas, de forma que en este verso se emplea la palabra eva para indicar que se trata de una comparación con las personas corrientes. En la Bhagavad-gita, el Señor dice: avajananti mam mudhah. Esto significa que a veces la gente confunde a una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios con un hombre corriente. Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Sus encarnaciones o Sus devotos pueden presentarse como hombres corrientes, nunca se debe considerar que lo sean, ni tampoco se debe considerar como encarnación o como devoto a un hombre común que no cuente con el respaldo de los sastras y los acaryas autorizados. Basándose en el sastra como evidencia Sanatana Gosvami pudo ver que el Señor Caitanya Mahaprabhu era una encarnación directa de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que el Señor Caitanya nunca reveló ese hecho. Por esa razón, generalmente se recomienda no ver al acarya o guru como un hombre común. VERSO 12 sarvatraskhalitadesah sapta-dvipaika-danda-dhrk anyatra brahmana-kulad anyatracyuta-gotratah

sarvatra—por todas partes; askhalita—irrevocable; adesah—orden; sapta-dvipa—siete islas; eka—uno; danda-dhrk—el gobierno que sostiene el cetro; anyatra—excepto; brahmana-kulat—brahmanas y personas santas; anyatra—excepto; acyuta-gotratah—descendiente de la Suprema Personalidad de Dios (vaisnavas). TRADUCCIÓN Maharaja Prthu no tenía rival como rey, y con su cetro gobernó las siete islas que hay sobre la superficie del globo. Sus órdenes eran irrevocables, y nadie podía desobedecerlas, a excepción de las personas santas, los brahmanas y los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios [los vaisnavas]. SIGNIFICADO Sapta-dvipa se refiere a las siete grandes islas o continentes que hay sobre la superficie del globo: (1) Asia, (2) Europa, (3) África, (4) América del Norte, (5)Sudamérica, (6) Australia, y (7) Oceanía. En la actualidad suele creerse que durante el período védico o las épocas prehistóriccas, América y muchas otras partes del mundo todavía no habían sido descubiertas, pero no es asó. Prthu Maharaja gobernó el mundo muchos miles de años antes de la supuesta época prehistórica, y en este verso se menciona claramente que en aquellos días ya se conocían todas las partes del mundo, que además eran gobernadas por un solo rey, Maharaja Prthu. El país de residencia de Prthu Maharaja debe de haber sido la India, según se desprende del verso once de éste capítulo, donde se dijo que esa extensión de tierra recibe le nombre de Brahmavarta, y comprende partes de lo que en la actualidad es la región de Punjab y el norte de la India. Está claro que hubo una época en que los reyes de la India gobernavan el mundo entero y seguían la cultura védica. La palabra askhalita indica que nadie en el mundo entero podía desobedecer las órdenes del rey. Sin embargo, esas órdenes nunca iban dirigidas a controlar a las personas santas o a los descendientes de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. El Señor Supremo recibe el nombre de Acyuta, y Arjuna, en la Bhagavad-gita se dirige al Señor Krishna con ese nombre (senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me´cyuta). Acyuta se refiere a aquel que no cae porque nunca está bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente que cae de su posición original y viene al mundo material es cyuta, lo cual significa que olvida su relación con Acyuta. En realidad, toda entidad viviente es una parte integral, un hijo de la Suprema Personalidad de Dios. Bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente olvida esa relación y piensa en función de la diversidad de especies de vida; sin embargo, cuando recupera su conciencia original, deja de tener en cuenta esas designaciones corporales. Esto se indica en la Bhagavad-gita (5.18) con las palabras panditah sama-darsinah. Las designaciones materiales crean diferencias que se basan en la casta, el color de la piel, el credo, la nacionalidad, etc. Los diversos gotras, es decir, las designaciones familiares, son distinciones que se basan en el cuerpo material, pero la persona que se vuelve consciente de Krishna para a ser de imediato un Acyuta-gotra, es decir, un descendiente de la so, de manera que se vuelve trascendental a toda consideración de casta, credo, color y nacionalidad. Los brahmana-kula, es decir, los eruditos doctos en el conocimiento védico, y los vaisnavas, que están por encima de las consideraciones del conocimiento védico, no estaban bajo el control de Prthu Maharaja. Por esa razón, las Escrituras dicen: arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhir visnor va vaisnavanam kali-mala-mathane pada-tirthe’mbhu-buddhih sri-visnor namni mantre sakala-kalusa-he sabda-samanya-buddhir visnau sarvesvarese tad-itara-sama-dhir yasya va naraki sah «La persona que piensa que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera, que el maestro espiritual que representa a la sucesión discipular es un hombre corriente, que el vaisnava situado en el Acyuta-gotra pertenece a una determinada casta o credo, o que el caranamrta y el agua del Ganges no son más que agua,deber ser considerada un habitante del infierno» (Padma Purana). De los hechos que en este verso se exponen se desprende que la gente en general debe estar bajo el control de un rey hasta que lleguen al plano de los vaisnavas o los brahmanas, que no están bajo el control de nadie. Brahmana se refiere a la persona que conoce el Brahman, es decir, el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, y el vaisnava es aquel que sirve a la Suprema Personalidad de Dios. VERSO 13 ekadasin maha-satra- diksa tatra divaukasam samajo brahmarsinam ca rajarsinam ca sattama

ekada—en cierta ocasión; asit—hizo un voto; maha-satra—gran sacrificio; diksa—iniciación; tatra—en aquella ceremonia; diva-okasam—de los semidioses; samajah—asamblea; brahma-rsinam—de grandes brahmanas santos; ca—también; raja-rsinam—de grandes reyes santos; ca—también; sat-tama—los más grandes devotos. TRADUCCIÓN En cierta ocasión, el rey Prthu dio comienzo a la celebración de un gran sacrificio en el que se congregaron grandes sabios y santos, brahmanas, semidioses de los sistemas planetarios superiores y grandes reyes y santos, conocidos con el nombre de rajarsis. SIGNIFICADO Lo más significativo de este verso es que en el sacrificio del rey Prthu participaban también los semidioses, a pesar de que el rey tenía su residencia en la India, entre los ríos Ganges y Yamuna. Esto indica que en el pasado los semidioses solían venir a este planeta. De manera similar, las grandes personalidades, como Arjuna, Yudhisthira y muchos otros, solían visitar los sistemas planetarios superiores. Así pues, había comunicaciones interplanetarias que se llevaban a cabo por medio de aviones y vehículos espaciales adecuados. VERSO 14 tasmin arhatsu sarvesu sv-arcitesu yatharhaatah uttitah sadaso madhye taranam udurad iva

tasmin—en aquella gran reunión; arhatsu—de todos los que son dignos de adoración; sarvesu—todos ellos; su-arcitesu—ser adorados conforme a sus respectivas posiciones; yatha-arhatah—como merecían; utthitah—se levantó; sadasah—de entre miembros de la asamblea; madhye—en medio; taranam—de las estrellas; udu-rat—la Luna; iva—como. TRADUCCIÓN En aquella gran asamblea, Maharaja Prthu en primer lugar adoró a todos sus respetables visitantes conforme a sus respectivas posiciones. Después se puso de pie en medio de la asamblea; parecía que la Luna llena hubiera surgido en medio de las estrellas. SIGNIFICADO En el sistema védico es muy importante recibir a las personalidades grandes y excelsas de la forma en que lo hizo Prthu Maharaja en aquella gran ceremonia de sacrificio. Cuando se reciben invitados, lo primero que se hace es lavarles los pies; Las Escrituras védicas nos muestran que, con ocasión del rajasuya-yajña que Maharaja Yudhisthira celebró, Krishna Se encargó de lavar los pies de los visitantes. De manera similar, Maharaja Prthu también organizó una recepción adecuada para los semidioses, los sabios santos, los brahmanas y los grandes reyes. VERSO 15 pramsuh pinayara-bhujo gaurah kañjaruneksanah sunasah sumukhah saumyah pinamsah sudvija-smitah

pramsuh—muy alto; pina-ayata—robustos y amplios; bhujah—brazos; gaurah—de tez clara; kañja—como el loto; aruna-iksanah—con ojos cuyo brillo recordaba al Sol naciente; su-nasah—nariz recta; su-mukhah—de hermoso rostro; saumyah—de estatura imponente; pina-amsah—hombros altos; su—hermosos; dvija—dientes; smitah—sonriente. TRADUCCIÓN El rey Prthu tenía un cuerpo alto y fuerte; su tez era clara. Tenía los brazos amplios y robustos, y los ojos tan brillantes como el Sol naciente. Su naríz era recta, su rostro, muy hermoso, y su personalidad, grave. Sus dientes resaltaban hermosos en su sonriente rostro. SIGNIFICADO De las cuatro órdenes sociales (brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras), los hombres y mujeres ksatriyas suelen ser muy hermosos. Como se verá en los siguientes versos, Maharaja Prthu, además de contar con los atractivos rasgos físicos que aquí se describen, mostraba también en su constitucional corporal signos específicos sumamente auspiciosos. Se dice que la cara es el espejo del alma. La mentalidad de una persona se pone de relieve en los rasgos de la cara. La persona manifiesta unos determinados rasgos corporales conforme a sus actos pasados, pues son los actos pasados lo que determina el aspecto del siguiente cuerpo, bien sea un cuerpo humano, animal o de semidiós. Ésa es la prueba de la transmigración del alma por distintos tipos de cuerpos. VERSO 16 vyudha-vaksa brhac-chronir vali-valgu-dalodarah avarta-nabhir ojasvi kañcanorur udagra-pat

vyudha—ancho; vaksah—pecho; brhat-sronih—gruesa cintura; vali—arrugas; valgu—muy hermoso; data—como una hoja de árbol de los banianos; udarah—abdomen; avarta—espiral; nabhih—ombligo; ojasvi—lustrosos; kañcana—dorados; uruh—muslos; udagra-pat—empeine arqueado. TRADUCCIÓN El pecho de Maharaja Prthu era muy ancho, su cintura, muy gruesa, y su abdomen, marcado con varios pliegos, tenía la misma construcción que una hoja de árbol de los banianos. Su ombligo era una profunda espiral; tenía los muslos de color dorado, y el empeine de sus pies formaba un arco. VERSO 17 suksma-vakrasita-snigdha- murdhajah kambu-kandharah maha-dhane dukulagrye paridhayopaviya ca

suksma—muy fino; vakra—ondulado; asita—negro; snigdha—sedoso; murdhajah—cabello; kambu—como una caracola; kandharah—cuello; maha-dhane—muy valioso; dukula-agrye—vestido con un dhoti; paridhaya—en la parte superior de su cuerpo; upaviya—puesto como un cordón sagrado; ca—también. TRADUCCIÓN Tenía el cabello negro y sedoso, muy fino y ondulado; su cuello era como una caracola adornada con líneas auspiciosas. Vestía un dhoti muy valioso, y en la parte superior del cuerpo llevaba un hermoso manto. VERSO 18 vyanjitasesa-gatra-srir niyame nyasta-bhusanah krsnajina-dharah sriman kusa-panih krtocitah

vyañjita—indicando; asesa—ilimitada; gatra—corporal; srih—belleza; niyame—regulado; nyasta—abandonadas; bhusanah—ropas; krsna —negra; ajina—piel; dharah—ponerse; sriman—hermoso; kusa-panih—con hierba kusa en los dedos; krta—celebró; ucitah—como está indicado. TRADUCCIÓN En la ceremonia de iniciación al sacrificio que se celebraba, Maharaja Prthu tuvo que quitarse sus valiosas ropas, revelando así la belleza natural de su cuerpo. Fue muy agradable verle ponerses la piel de ciervo negra y el anillo de hierba kusa en el dedo, pues esto aumentaba la belleza natural de su cuerpo. Según parece Maharaja Prthu obervó todos los principios regulativos previos a la celebración del sacrificio. VERSO 19 sisira-snigdha-taraksah samaiksata samantatah ucivan idam urvisah sadah samharsayann iva

sisira—rocío; snigdha—húmedo; tara—estrellas; aksah—ojos; samaiksata—miró a; samantatah—alrededor; ucivan—comenzó a hablar; idam—este; urvisah—muy elevados; sadah—entre los miembros de la asamblea; samharsayan—realzando su placer; iva—como. TRADUCCIÓN Con la sola intención de animar a los miembros de la asamblea y realzar su placer, el rey Prthu les miró con ojos que parecían estrellas en un cielo húmedo de rocío y les habló con poderosa voz. VERSO 20 caru citra-padam slaksnam mrstam gudham aviklavam sarvesam upakarartham tada anuvadann iva

caru—hermoso; citra-padam—florido; slaksanam—muy claro; mrstam—muy grande; gudham—lleno de significado; aviklavam—sin dudas; sarvesam—para todos; upakara-artham—simplemente para beneficiarles; tada—en aquella ocasión; anuvadan—comenzó a repetir; iva—como. TRADUCCIÓN El discurso de Maharaja Prthu fue muy hermoso: estaba lleno de lenguaje metafórico, se entendía con claridad y era muy agradable al oído. Todas sus palabras eran graves y precisas. Al hablar, parecía exponer su experiencia personal de la Verdad Absoluta para beneficio de todos los allí presentes. SIGNIFICADO Los rasgos corporales externos de Maharaja Prthu eran muy hermosos, y sus palabras también fueron gloriosas en todos los aspectos. Sus palabras, compuestas en un lenguaje adornado con metáforas muy hermosas, eran agradables al oído y, además de dulces, podían entenderse con toda claridad y sin dar lugar a ningún tipo de dudas o ambigüedades. VERSO 50 rajovaca sabhyah srnuta bhadram vah sadhavo ya ihagatah satsu jijñasubhir dharmam avedyam sva-manisitam

raja uvaca—el rey comezó a hablar; sabhyah—dirigiéndose a las damas y caballeros; srnuta—por favor, escuchad; bhadram—buena fortuna; vah—vosotros; sadhavah—todos grandes almas; ye—quien; iha—a quien; agatah—presentes; satsu—a los hombres nobles; jijñasubhih—el que es inquisitivo; dharmam—principios religiosos; avedyam—se deben exponer; sva-manisitam—conclusiones de alguien. TRADUCCIÓN El rey Prthu dijo: ¡Oh, nobles miembros de la asamblea! ¡Que toda buena fortuna descienda sobre vosotros! ¡Oh, vosotros, grandes almas que habéis venido a participar en esta reunión!, por favor, escuchad atentamente mi oración. La persona verdaderamente inquisitiva debe exponer sus decisiones ante una asamblea de almas nobles. SIGNIFICADO En este verso es muy significativa la palabra sadhavah («todos grandes almas»). Cuando aguien es muy eminente y famoso, se gana la enemistad de muchas personas sin escrúpulos, pues los materialistas son envidiosos por naturaleza. En toda reunión hay distintas clases de hombres; por lo tanto, como Prthu Maharaja era muy eminente, era de esperar que en aquella asamblea hubiese algunos enemigos suyos, aunque no pudieran expresarse. Maharaja Prthu, sin embargo, sólo mostraba interés por las personas nobles, y por lo tanto se dirigió en primer lugaar a todas las personas honestas, sin preocuparse de las envidiosas. Con todo, no se presentó como un monarca con autoridad sobre todos, pues quería hacer su exposición ante la asamblea de grandes sabios y personas santas en un tono humilde y sumiso. Era el gran rey del mundo entero, y podría haberles dado órdenes, pero era tan humilde, manso y honesto que, después de tomar una madura decisión, la sometió a la aprobación de los sabios. En el mundo material, todos estamos bajo el condicionamiento que nos imponen las modalidades de la naturaleza, y en consecuencia, tenemos cuatro defectos. Prthu Maharaja estaba por encima de esos defectos, pero aun así, como un alma condicionada corriente, expuso sus conclusiones ante las grandes almas, sabios y personas santas allí presentes. VERSO 22 aham danda-dharo raja prajanam iha yojitah raksita vrttidah svesu setusu sthapita prthak

aham—yo; danda-dharah—portador del cetro; raja—rey; prajanam—de los ciudadanos; iha—en este mundo; yojitah—ocupados; raksita—protector; vrttidah—que da empleo; svesu—en sus propias; setusu—órdenes sociales respectivas; sthapita—establecido; prthak—de distintas maneras. TRADUCCIÓN El rey Prthu continuó: Por la gracia del Señor Supremo, he sido designado rey de este planeta, y llevo el cetro para gobernar a los ciudadanos, protegerles de todo peligro y ocuparles según sus respectivas posiciones en el orden social establecido en los mandamientos védicos. SIGNIFICADO Se considera que el rey ha sido designado por la Suprema Personalidad de Dios para velar por los intereses de su planeta en particular. Cada planeta tiene una persona regente, de la misma manera que ahora vemos que cada país tiene un presidente. Cuando una persona es presidente o rey, debe entenderse que lo es porque el Señor Supremo le ha dado esa oportunidad. En el sistema védico se considera que el rey es el representante de Dios, y sus súbditos le ofrecen respeto debido a Dios en la forma humana de vida. En realidad, según la información de los Vedas, el Señor Supremo mantiene a todas las entidades vivientes, y en especial a los seres humanos, para elevarles hasta el más elevado nivel de perfección. Cuando la entidad viviente, después de muchísimas vidas en especies inferiores, evoluciona hasta alcanzar la forma humana de vida, y en particular, hasta alcanzar la forma civilizada de vida humana, su sociedad debe estar dividida en cuatro niveles, tal y como ordena la Suprema Personalidad de Dios en la Bhagavad-gita (catur-varnyam maya-srstam, etc). Las cuatro órdenes sociales, es decir, los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y sudras, son divisiones naturales de la sociedad humana, y como Prthu Maharaja explica, todo hombre debe tener un empleo apropiado para ganarse el sustento dentro de la orden social que le corresponde. El rey, el gobierno, tiene el deber de asegurarse de que la gente observa el orden social, y de que estén ocupados en realizar sus deberes respectivos. En la actualidad, como los reyes y gobernantes ya no protegen a sus súbditos de esa forma, el orden social prácticamente se ha venido abajo. Nadie sabe quién es brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, y la gente pretende pertenecer a una determinada orden social tan sólo por derecho de nacimiento. El gobierno tiene el deber de restablecer el orden social basado en los deberes característicos de cada ocupación y en las modalidades de la naturaleza material, pues así es como la población del mundo llegará a ser verdaderamente civilizada. Si no se observan las reglas instituidas para las cuatro órdenes sociales, la sociedad humana no es mejor que cualquier sociedad animal, en el sentido de que en ella no se puede encontrar tranquilidad, paz y prosperidad, sino únicamente caos y confusión. Maharaja Prthu, como rey ideal, veló estrictamente por el mantenimiento del orden social védico. Prajayate iti praja. La palabra praja se refiere a «todo el que nace». Así pues, Maharaja Prthu está garantizando la protección de prajanam, es decir, de todas las entidades vivientes nacidas en su reino. Praja no se refiere únicamente a los seres humanos, sino también a los animales, árboles y demás entidades vivientes. El deber del rey es proporcionar alimento y protección a todas las entidades vivientes. Los necios y sinvergüenzas de la sociedad actual no conocen el ámbito de la responsabilidad de los gobiernos. Los animales también son habitantes de la tierra en que les ha tocado nacer, y también tienen derecho a continuar con su existencia a expensas del Señor Supremo. Perturbar a la población animal con mataderos desencadena un futuro de reacciones catastróficas para el carnicero, su país y su gobierno. VERSO 23 tasya me tad-anusthanad yan ahur brahma-vadinah lokah syuh kama-sandoha yasya tusyati dista-drk

tasya—sus; me—mis; tat—eso; anusthanat—con la ejecución; yan—lo que; ahuh—dicho; brahma-vadinah—por los expertos en conocimiento védico; lokah—planetas; syuh—se vuelve; kama-sandohah—cumpliendo los objetivos deseados; yasya—cuyos; tusyati—se satisface; dista-drk—el observador de todo destino. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu dijo: Creo que con la ejecución de mis deberes como rey podré obtener los atractivos resultados que describen los expertos en conocimiento védico. Ciertamente, ese objetivo se obtiene al complacer a la Suprema Personalidad de Dios, que es quien observa los destinos de todos. SIGNIFICADO Maharaja Prthu subraya especialmente la palabra brahma-vadinah («por los expertos en conocimiento védico»). Brahma se refiere a los Vedas, que también se denominan sabda-brahma, es decir, «sonido trascendental». El sonido trascendental no es un lenguaje corriente, aunque parezca estar escrito en lenguaje corriente, aunque parezca estar escrito en lenguaje corriente. Las afirmaciones de las Escrituras védicas, que contienen mucha información, también informan, por supuesto, acerca del cumplimiento del deber por parte del rey. El rey responsable que cumple con el deber que le corresponde, brindando a todas las entidades vivientes de su planeta la debida protección, se eleva hasta el sistema planetario celestial. Eso también depende del placer del Señor Supremo. Esa elevación no se obtiene directamente por cumplir con los propios deberes a la perfección, sino que también depende de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En definitiva, se debe entender que para obtener el resultado que se desea de las propias actividades, es necesario complacer al Señor Supremo. Esto se confirma también en el Capítulo Segunfo del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam. atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam ¢a realización de los deberes prescritos alcanza su perfección cuando el Señor Supremo se siente satisfecho. La palabra kama-sandohah significa «logro del resultado apetecido». Todo el mundo desea alcanzar el objetivo supremo de la vida, pero los grandes científiccos de la civilización actual piensan que no hay plan alguno tras la vida humana. Esa torpe ignorancia es muy peligrosa, y supone un gran riesgo para la civilización. La gente no conoce las leyes de la naturaleza, que son las reglas establecidas por la Suprema Personalidad de Dios. Como son completamente ateos, no tienen fe en la existencia de Dios, ni en Sus leyes: por lo tanto, ignoran cómo funciona la naturaleza. Esa torpe ignorancia de las masas, entre las que también se incluyen los supuestos científicos y filósofos, crea una situación muy peligrosa, en la que los seres humanos no saben si están progresando hacia la región más oscura de la existencia material: adanta-gobhir visatam tamisram. Por esta razón, el movimiento para la conciencia de Krishna se ha fundado con la finalidad de dar a los filósofos, los científicos y la gente en general el conocimiento correcto acerca del destino de la vida. Todo el mundo debe beneficiarse de este movimiento y aprender cuál es el verdadero objetivo de la vida. VERSO 24 ya uddharet karam raja prajaa dharmesv asiksayam prajanam samalam bhunkte bhagam ca svam jahati sah

yah—todo aquel (rey o gobernador); uddharet—recaude; karam—impuestos; raja—rey; prajah—los súbditos; dharmesu—en la realización de sus respectivos deberes; asiksayam—sin enseñarles a realizar sus respectivos deberes; prajanam—de los súbditos; samatam—impía; bhunkte—disfruta; bhagam—fortuna; ca—también; svam—propia; jahati—abandona; sah—ese rey. TRADUCCIÓN Todo rey que no instruya a sus súbditos en sus respectivos deberes conforme al varna y al asrama, y que se limite a cobrarles impuestos y tributos, se condena a sufrir por las actividades impías que ellos hayan realizado. Además de esa degradación, pierde también su propia fortuna. SIGNIFICADO Los reyes, gobernadores o presidentes no deben caer en la tentación de aprovecharse de los puestos que ocupan y no cumplir con su deber. Tienen que enseñar a los habitantes del estado a seguir las divisiones de varna y asrama. Si el rey deja de impartir esa enseñanza y se limita a recaudar impuestos, todos los implicados en esa recaudación, es decir, tanto el jefe del estado como los funcionarios del gobierno, se exponen a recibir también parte de las reacciones de las actividades impías de las masas. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles. Por ejemplo, si se come en un lugar muy pecaminoso, se comparte la reacción resultante de las actividades pecaminosas realizadas en ese lugar. Por esa razón, en el sistema védico, el hombre casado invita a comer a los brahmanas y vaisnavas, ya que éstos pueden inmunizarle contra las actividades pecaminosas. Pero los brahmanas y vaisnavas estrictos no tienen obligación de aceptar todas las invitaciones que les hagan. Pero, por supuesto, no hay el menor inconveniente en participar en festines en que se reparta prasada. Hay muchas leyes sutiles, prácticamente desconocidas para la generalidad de la gente, pero el movimiento para la conciencia de Krishna está difundiendo científicamente todo ese conocimiento védico para beneficio de la gente del mundo. VERSO 25 tat praja bhartr-pindartham svartham evanasuyavah kurutadhoksaja-dhiyas tarhi me’nugrahah krtah

tat—así pues; prajah—mis queridos súbitos; bhartr—del amo; pinda-artham—bien después de la muerte; sva-artham—interés personal; eva—ciertamente; anasuyavah—sin ser envidiosos; kuruta—realizad; adhoksaja—la Suprema Personalidad de Dios; dhiyah—pensando en Él; tarhi—por lo tanto; me—a mí; anugrahah—misericordia; krtah—hecha. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja continuó: Así pues, mis queridos súbditos, por el bien de vuestro rey después de su muerte, debéis realizar vuestros deberes como es debido, conforme a las posiciones de varna yasrama que ocupáis, y en vuestro corazón siempre debéis llevar el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. De esta forma, velaréis por vuestros propios interes, y seréis misericordiosos con vuestro rey, considerando su bienestar después de la muerte. SIGNIFICADO Las palabras adhoksaja-dhiyah, que significan «conciencia de Krishna», son muy importantes en este verso. Tanto el rey como los súbitos deber ser conscientes de Krishna; de lo contrario, uno y otros se condenarán a especies inferiores de vida después de morir. Un gobierno responsable debe eseñar el proceso de conciencia de Krishna con gran vigor, para el beneficio de todos. Sin ser conscientes de Krishna, ni el estado ni los habitantes del estado pueden ser responsables. Por esa razón, Prthu Maharaja rogó especialmente a sus súbditos que fuesen conscientes de Krishna en sus obras; él, por su parte, estaba muy deseoso de enseñarles a ser conscientes de Krishna. En la Bhagavad-gita (9.27) se resume el proceso de conciencia de Krishna: yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya tat kurusca mad-arpanam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que des como caridad, y todas las penitencias que realices, debes hacerlo siendo consciente de Krishna, es decir, para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios». Si todos los habitantes del estado, y entre ellos los sirvientes del gobierno, son educados en las técnicas de la vida espiritual, no se verán enredados en los castigos que las estrictas leyes de la naturaleza material imponene a todos. VERSO 26 yuyam tad anumodadhvam pitr-devarsayo’malah kartuh sastur anujñatus tulyam yat pretya tat phalam

yuyam—todos vosotros, respetables personas aquí presentes; tat—esa; anumodadhvam—por favor, aprobad mi propuesta; pitr—personas que vienen de Pitrloka; deva—personas que vienen de los planetas celestiales; rsayah—grandes sabios y personas santas; amalah—los que estan limpios de toda acción pecaminosa; kartuh—el ejecutor; sastuh—el que da la orden; anujñatuh—del que apoya; tulyam—igual; yat—lo cual; pretya—tras la muerte; tat—ese; phalam—resultado. TRADUCCIÓN Ruego a todos los semidioses, que son puros de corazón, a los antepasados y a las personas santas que apoyen mi propuesta, ya que, después de la muerte, el resultado de una acción lo comparte tante quien la realizó, como quien la dirigió y quien la apoyó. SIGNIFICADO El de Prthu Maharaja fue un gobierno perfecto porque su adminnistración se regía estrictamente por las órdenes de los mandamientos védicos. Prthu Maharaja ya ha explicado que el deber principal de un gobierno es velar por que todo el mundo cumpla con su deber y se eleve al plano de conciencia de Krishna. Por lo tanto, el rey Prthu quería que sus súbditos colaborasen emteramente con él, pues si accedian a hacerlo, después de morir disfrutarían de los mismos beneficios que él. Si Prthu Maharaja, como rey perfecto, se elevaba a los planetas celestiales, los ciudadanos que hubieran respaldado sus métodos, colaborando con él, también lograrían el mismo resultado. El presente movimiento para la conciencia de Krishna es un movimiento fidedigno, perfecto y autorizado, y está siguiendo los pasos de Prthu Maharaja; por lo tanto, todo el que colabore con este movimiento o aceptes sus principios obtendrá el mismo resultado que los miembros activos que trabajn en la propagación del proceso de conciencia de Krishna. VERSO 27 asti yajña-patir nama kesañcid arha-sattamah ihamutra ca laksyante jyotsnavatyah kvacid bhuvah

asti—debe existir; yajña-patih—el disfrutador de todos los sacrificios; nama—de nombre; kesañcit—en opinión de algunos; arha-sattamah—¡oh, muy respetable!; iha—en este mundo materieal; amutra—tras la muerte; ca—también; laksyante—es visible; yjotsna-vatyah—poderosos, hermosos; kvacit—en algún lugar; bhuvah—cuerpos. TRADUCCIÓN Mis queridos y respetables ciudadanos, según las afirmaciones autoritativas del sastra, debe existir una autoridad suprema que pueda otorgar los resultados corresopndientes a nuestras actividades presentes. De no ser así, ¿por qué habrá personas excepcionalmente hermosas y poderosas tanto en esta vida como en la siguiente? SIGNIFICADO Prthu Maharaja perseguía su único objetivo en el gobierno de su reino: elevar a sus súbditos hasta el nivel de conciencia de Dios. En el recinto del sacrificio se había dormado una gran asamblea, y por consiguiente había distintas clases de hombres; sin embargo, él sólo tenía interés en hablar a los que no eran ateos. En los versos anteriores se ha explicado ya que Prthu Maharaja había aconsejado a sus súbditos que fuesen adhoksaja-dhiyah, que significa «conscientes de Dios» o «conscientes de Krishna»; en este verso presenta específicamente la autoridad del sastra, a pesar de que su padre, que había sido un gran ateo, no sólo no se había guiado por los mandamientos de los sastras védicos, sino que acabó prácticamente con las celebraciones de sacrificio e incomodó tanto a los brahmanas que éstos, ademñas de destronarle, le maldijeron y le dieron muerte. Los ateos no creen en la existencia de Dios; de modo que para ellos todo lo que tiene lugar en nuestra vida de cada día se debe a las disposiciones de la naturaleza física y al azar. Los ateos creen en la filosofía sankhya atea basada en la combinación de prakrti y purusa. Sólo creen en la materia, y sostienen que, en determinadas circunstancias, la amalgama de materia da origen a la fuerza viviente, que se manifiesta entonces como purusa o disfrutador; la posterior combinación de la materia y la fuerza viviente provoca la existencia de la gran diversidad de manifestaciones materiales. Además, los ateos no creen en las afirmaciones de los Vedas. Para ellos, esas afirmaciones védicas son simples teorías sin aplicación práctica en la vida. Teniendo todo eso en cuenta, Prthu Maharaja sugirió que los teístas deberían rechazar de plano los puntos de vista ateos, basándose en el hecho de que la gran diversidad en que se manifiesta la existencia no podría existir no podría existir sin el plan de una inteligencia superior. Los ateos explican de un modo muy vago esa diversidad de la existencia, que atribuyen simplemente al azar, pero los teístas, que creen en las afirmaciones de los Vedas, deben establecer sus conclusiones siguiendo las directrices de los Vedas. En el Visnu-Purana se dice que la institución varnasrama, en su conjunto, tiene como finalidad satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Todas las reglas y regulaciones fijadas para la puesta en práctica de los deberes de los brahmanas, ksatryas, vaisyas, y sudras y de los brahmacaris‚ grhasthas, vanaprasthas y sannyasis, tienen como finalidad la satisfacción del Señor Supremo. Los supuestos brahmanas, ksatryas, vaisyas y sudras han perdido su cultura original, pero, a pesar de ello, pretenden que son brahmanas, ksatryas, vaisyas o sudras por nacimiento, mientras, por otra parte, rechazan la idea de que esas órdenes sociales y espirituales tengan por finalidad la adoración del Señor Visnu. La peligrosa teoría mayavada de Sankaracarya, quien presentó la idea de que Dios es impersonal, no concuerda con las afirmaciones de los Vedas. Por esa razón, Sri Caitanya Mahaprabhu ha calificado a los filósosfos mayavadis como los peores ofensores contra la Suprema Personalidad de Dios. En el sistema védico, cuando una persona no se rige por las órdenes de los Vedas se dice que es un nastika, un ateo. Cuando predicó su teoría de la no violencia, el Señor Buddha se vio obligado a negar la autoridad de los Vedas; por esa razón, los seguidores de los Vedas le consideraron nastika. Sri Caitanya Mahaprabhu, a pesar de afirmar claramente que los seguidores de la filosofía del Señor Buddha son nastikas, ateos, debido a que niegan la autoridad de los Vedas, consideró que los sankaritas, que querían establecer la autoridad védica de una forma engañosa, mientras que en realidad seguían la filosofía mayavada de la escuela de Buddha, eran aun más peligrosos que los propios budistas. La teoría de los filósofos sankaritas de que tenemos que imaginar una forma de Dios, es más peligrosa que la propia negación de la existencia de Dios. A pesar de todas las teorías de los ateos y los mayavadis, los seguidores del proceso de conciencia de Krishna siguen estrictamente en sus vidas los mandamientos de la Bhagavad-gita, que se considera la esencia de todas las Escrituras véducas. En la Bhagavad-gita (18.46) se dice: yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah «Por adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeño de sus propios deberes». Esto indica que la Suprema Personalidad de Dios es la duente original de todo, como se ecplica en el Vedanta-sutra (janmady asya yatah). En la Bhagavad-gita, el propio Señor nos confirma también: aham sarvasya prabhavah: «Yo soy el origen de todo». La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todas las emanaciones, y al mismo tiempo, como Paramatma, Se difunde en todas las existencias. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, y toda entidad viviente está destinada a satisfacer al Dios Supremo con la ejecución del deber que le corresponda (sva-karmana tam abhyarcya). Maharaja Prthu deseó establcer esa fórmula entre sus súbditos. Lo más importante en la civilización humana es que el hombre debe tratae de satisfacer al Señor Supremo con la ejecución de los distintos deberes en que se ocupa. Ésa es la perfección más elevada de la vida. Svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam: Se puede lograr que la vida sea un gran éxito simplemente con satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante el desempeño de los deberes prescritos. El de Arjuna es un clarísimo ejemplo de esto. Como ksatriya que era, Arjuna tenía el deber de luchar. Arjuna satisfizo al Señor Supremo con el desempeño de su deber prescrito, y por consiguiente, alcanzó la perfección. Todo el mundo debe seguir el mismo principio. A los ateros, que no lo siguen, se les condena en la bBhagavad-gita (16.19) con la siguiente afirmación: tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman. En ese verso se dice claramente que las personas que sienten envidia de la Suprema Personalidad de Dios son los más bajos de la humanidad, y son muy malvadas. Los principios regulativos del Supremo establecen que esas personas sean arrojadas a la región oscura e la existencia material y que nazcan de padres asuras, o ateos. Vida tras vida, los asuras, descienden a formas cada vez más bajas, hasta llegar a formas de animales como el tigre y bestias feroces por el estilo. De esa forma, tienen que permanecer miles de años en la oscuridad, sin conocer a Krishna. La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Purusottama, «la principal de las entidades vivientes». Como todas las entidades vivientes, Él también es una persona, pero es el líder, el principal de todos los seres vivos, lo cual también se afirma en los Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam: Él es el principal entre todos los eternos, las más importante de todas las entidades vivientes, Él es pleno y completo. Él no gana nada interviniendo en los asuntos de las demás entidades vivientes, pero como sustentador de todos, tiene derecho a corregirlas y llevarlas a una situación en que puedan ser felices. Toda padre desea orientar a sus hijos para que sean felices. De la misma manera, Dios, es decir, Krishna, la so, tiene el derecho de velar por la felicidad de todas las entidades vivientes. En el mundo material no hay ninguna posibilidad de alcanzar la felicidad. Padre e hijos son eternos, pero mientras la entidad vivientes no se eleve hasta el plano de la vida eterna, llena de felicidad y conocimiento, no se puede hablar de felicidad. La principal de las entidades vivientes, Purusottama, no tiene nada que conseguir de las entidades vivientes comunes, pero aun así tiene derecho a hacer diferencias entre lo correcto y lo incorrecto. El sendero correcto son las actividades destinadas a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como ya hemos comentado (svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam). Sin que importe cuál sea el deber en que se ocupe, la entidad viviente que desee alcanzar la perfección en sus deberes tiene que satisfacer al Señor Supremo. De esa forma, el que Le complace tiene mejores condiciones de vida, pero quien Le disgusta se enreda en condiciones indeseables. Por consiguiente, podemos concluir que hay dos tipos de deberes, los deberres mundanos y los deberes que se realizan como yajña, como sacrificio (yajñarthat karma). Toda actividad (karma) que no se realice por yajña es causa de cautiverio. Yajñartha karmano’nyatra loko’yam karma bandhanah: Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues de lo contrario, nos encadena al mundo material». (Bg. 3.9). Las estrictas leyes de la naturaleza material se encargan de regular la administración de karma-bandhanah, el cautiverio del karma. La existencia material es una lucha por superar los obstáculos que nos presenta la naturaleza material. Los asuras están siempre luchando por superar esos obstáculos, y las necias entidades vivientes, en virtud de la potencia ilusoria de la naturaleza material, trabajan arduamente en el mundo material pensando que eso es felicidad. Eso se denomina maya. En esa ardua lucha por la existencia, niegan la existencia de la autoridad suprema, Purusottama,la Suprema Personalidad de Dios. Dios ha dictado códigos de leyes a fin de regular las actividades de las entidades vivientes, de la misma forma que un rey dicta códigos de leyes para su estado, y todo el que quebranta esas leyes es castigado. De manera similar, el Señor ha dado el infalible conocimiento de los Vedas, que están libres de la contaminación de los cuatro defectos de la vida humana, es decir, las tendencias a cometer errores, caer en ilusión y engañar, y el tener sentidos imperfectos. Si no seguimos las directrices de los Vedas, sino que actuamos de manera caprichosa, guiándonos por nuestro propio criterio, tenemos asegurado el castigo de las leyes del Señor, que ofrece distintas clases de cuerpos en las 8.400.000 formas de vida. La dirección que tome la existencia material, es decir, el proceso de complacencia de los sentidos, depende del tipo de cuerpo que prakrti, la naturaleza material, nos haya dado. Por consiguiente, se debe distinguir entre actividades piadosas y actividades impías (punya y papa). En la Bhagavad-gita (7.28) se afirma claramente: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah «Aquel que haya superado por completo las actividades resultantes del sentido de la vida impía [lo cual sólo es posible para quien se ocupa exclusivamente en actividades piadosas] podrá entender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, ocupándose de esa dorma en el servicio amoroso trascendental del Señor». Esa vida de ocupación constante en el servicio amoroso del Señor se denomina adhoksaja-dhiyah, «vida consciente de Krishna», que es la vida que el rey Prthu quería que llevasen sus súbditos. Las diversidades de la vida y de la existencia material no son producto del azar y de la necesidad; el Señor las ha dispuesto en función de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes. Las actividades piadosas pueden llevarnos a nacer dentro de una buena familia en un país aventajado, pueden proporcionarnos un cuerpo hermoso, una muy buena educación o grandes riquezas. Por eso vemos que el nivel de vida, la calidad de la educación y el aspecto físico de las personas varían de un lugar a otro y de un planeta a otra; la Suprema Personalidad de Dios los determina en función de las actividades piadosas o impías. Por consiguiente, las diversidades de la vida obedecen, no al azar, sino a un plan predeterminado, cuyas líneas generales se esbozan en el conocimiento védico. Debemos sacar partido de ese conocimiento, especialmente en la vida humana, y regular nuestras vidas de tal forma que, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krishna, finalmente podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Con las palabras ajñata-sukrti, que se refieren a actividaes piadosas realizadas sin tener conocimiento de ello, las Escrituras védicas dan la mejor explicación de la teoría del azar. Con todo, esas actividades también obedecen a un plan. Por ejemplo, Krishna viene como un ser humano corriente, o puede venir con la forma de un devoto, el Señor Caitanya; también puede enviar a Su representante, el maestro espiritual, el devoto puro. Todos ellos vienen a hacer propaganda y a educar, dando a las personas que están bajo la influencia de la energía ilusoria del Señor Supremo la oportunidad de estar en su compañía, hablar con ellos y recibir sus enseñanzas. Toda esa actividad también obedece al plan de la Suprema Personalidad de Dios. De una u otra forma, puede ocurror que un alma condicionada, se entregue a esas personalidades, y relacionándose estrechamente con ellas, se vuelva consciente de Krishna y se salve del condicionamiento de la vida material. Por eso Krishna nos da la siguiente instrucción: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La palabra sarva-papebhyah significa «de todas las actividades pecaminosas». Krishna salva a la persona que se entrega a Él y aprovecha la oportunidad de relacionarse con el devoto puro, el maestro espiritual u otras encarnacioness autorizadas de Dios, como Prthu Maharaja. En ese momento, su vida alcanza el éxito. VERSOS 28-29 manor uttanapadasya dhruvasyapi mahipateh priyavratasya rajaser angasyasmat-pituh pituh

idrsanam athanyesam ajasya ca bhavasya ca prahlasadya bales capi krtyam asti gadabhrta

manoh—de Manu (Syayambhuva Manu); uttanapadasya—de Uttanapada, el padre de Dhruva Maharaja; dhruvasya—de Dhruva Maharaja; api—ciertamente; mahi-pateh—del gran rey; priyavratasya—de Priyavrata, en la familia de Maharaja Dhruva; rajarseh—de grandes reyes santos; angasya—de nombre Anga; asmat—mí; pituh—de mi padre; pituh—del padre; idrsanam—de esas personalidades; atha—también; anyesam—de otros; ajasya—del inmortal supremo; ca—también; bhavasya—de las entidades vivientes; ca—también; prahladasya—de Maharaja Prahlada; baleh—de Maharaja Bali; ca—también; api—ciertamente; krtyam—reconocido por ellos; asti—hay; gada-bhrta—la Suprema Personalidad de Dios, el portador de la maza. TRADUCCIÓN Esto lo confirman, no sólo el testimonio de los Vedas y el comportamiento de grandes personalidades como Manu, Uttanapada, Dhruva, Priyavrata y Anga, mi abuelo, sino también muchas otras grandes personalidades y entidades vivientes comunes, como por ejemplo Maharaja Prahladha y Bali, que eran teistas y creían en la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, el portador de la maza. SIGNIFICADO Narottama dasa Thakura explica que para determinar el curso de acción coorrecto hay que seguir los pasos de las grandes personas santas y los libros de conocimiento bajo la guóa de un maestro espiritual (sadhu-sastra-guru-vakya). Una persona santa es aquella que sigue los mandamientos de los Vedas, que son las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra guru se refiere a la persona que orienta en la dirección correcta siguiendo la autoridad de los mandamientos védicos y conforme al ejemplo que las grandes personalidades establecieron con sus vidas. La mejor manera de ordenar la propia vida consiste en seguir los pasos de personalidades autorizadas como las que Prthu Maharaja menciona en este verso, comenzando por Svayambhuva Manu. Seguir a grandes personalidades, y en especial a las que se mencionan en el Srimad-Bhagavatam, es el sendero más seguro de la vida. Los mahajanas, las grandes personalidades, son Brahma, el Señor Siva, Narada Muni, Manu, los Kumaras, Prahlada Maharaja, Bali Maharaja, Yamaraja, Sukadeva Gosvami y Kapila Muni. VERSO 40 krcchro mahan iha bhavarnavam aplavesam sad-varga-nakram asukhena titirsanti tat tvam harer bhagavato bhajaniyam anghrim krtvodupam vyasanam uttara dustararnam

krcchrah—lleno de dificultades; mahan—muy grande; iha—aquí (en esta vida); bhava-arnavam—océano de la existencia material; aplava-isam—de los no devotos, que no se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; sat-varga—seis sentidos; nakram—tiburones; asukhena—con gran dificultad; titirsanti—atravesar; tat—por lo tanto; tvam—tú; hareh—de la Personalidad de Dios; bhagavatah—de la Suprema; bhajaniyam—dignos de adoración; anghrim—los pies de loto; krtva—hacer; udupam—barco; vyasanam—toda clase de peligros; uttara—atravesar; dustara—muy difícil; arnam—el océano. TRADUCCIÓN El océano de la nesciencia es muy difícil de atravesar, porque está plagado de tiburones muy peligrosos. Aunque los no devotos se someten a rigurosas austeridades y penitencias para atravesarlo, nosotros te recomendamos que te refugies en los pies de loto del Señor, que son como barcos para cruzar ese océano. Es una empresa muy difícil, pero si te refugias en Sus pies de loto, superarás todos los peligros. SIGNIFICADO En este verso se compara la existencia material con el gran océano de nesciencia. Otro nombre de ese océano es Vaitarani. En ese océano Vaitarani, que es el océano Causal, flotan infinidad de universos, que son como balones de fútbol. Al otro lado del océano está Vaikuntha, el mundo espiritual, al que la Bhagavad-gita (8.20) se refiere con las palabras paras tasmat tu bhavo 'nyah. Tenemos entonces que más allá de la naturaleza material hay una naturaleza espiritual que existe eternamente. A pesar de la aniquilación repetida de todos los universos materiales en el océano Causal, los planetas Vaikunthas, que son espirituales, existen eternamente y no tienen que pasar por la disolución. La forma de vida humana da a la entidad viviente la oportunidad de atravesar el océano de la nesciencia, que es el universo material, y de entrar en el cielo espiritual. Hay muchos métodos, o barcos, en los que atravesar el océano, pero los Kumaras recomendaron al rey que se refugiase en los pies de loto del Señor, que serían para él como una sólida nave. Los no devotos, que no se refugian en los pies de loto del Señor, tratan de atravesar el océano de la nesciencia con otros métodos (karma, jñana y yoga), pero tienen grandes problemas. En verdad, a veces están tan ocupados con el simple disfrute de sus problemas, que nunca cruzan el océano. No hay garantía alguna de que vayan a cruzarlo, pero incluso si logran hacerlo, es a costa de rigurosas austeridades y penitencias. Por el contrario, todo el que emprenda el proceso de servicio devocional y tenga fe en que los pies de loto del Señor son la segura nave en que atravesar ese océano, tiene la seguridad de atravesarlo cómoda y fácilmente. Por consiguiente, Prthu Maharaja recibe el consejo de subirse al barco de los pies de loto del Señor para pasar fácilmente por encima de todos los peligros. Los elementos peligrosos del universo se comparan con los tiburones del océano. Puede que seamos grandes nadadores, pero es muy poco probable que sobrevivamos al ataque de los tiburones. Hay muchos supuestos svamis y yogis que suelen presentarse como si fuesen muy competentes para cruzar el océano de nesciencia y para ayudar a otros en la travesía, pero en realidad acaban siendo víctimas de sus propios sentidos. En lugar de ayudar a sus seguidores a atravesar el océano de la nesciencia, esos svamis y yogis caen presas de maya, representada por el sexo bello, la mujer, y son víctimas de los tiburones que hay en el océano. VERSO 41 maitreya uvaca sa evam brahma-putrena kumarenatma-medhasa darsitatma-gatih samyak prasasyovaca tam nrpah

maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya dijo; sah—el rey; evam—de ese modo; brahma-putrena—por el hijo del Señor Brahma; kumarena—por uno de los Kumaras; atma-medhasa—bien versado en el conocimiento espiritual; darsita—serle mostrado; atma-gatih—avance espiritual; samyak—completamente; prasasya—adorando; uvaca—dijo; tam—a él; nrpah—el rey. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Después de que el hijo de Brahma, uno de los Kumaras, cuyo conocimiento espiritual era completo, le iluminase con conocimiento espiritual completo, el rey les adoró con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Sripada Visvanatha Cakravarti Thakura comenta la palabra atma-medhasa de este verso, diciendo que atmani significa «al Señor Krishna, paramatmani». El Señor Krishna es Paramatma. Isvarah paramah krsnah (Brahma-samhita 15.1). Por lo tanto, la persona cuya mente actúa con plenitud de conciencia de Krishna recibe el calificativo de atma-medhah, que puede contraponerse a la palabra grha-medhi, es decir, aquel que tiene el cerebro siempre absorto en pensar en actividades materiales. La persona atma-medhah siempre es consciente de Krishna y siempre está pensando en las actividades del Señor Krishna. Sanat-kumara, que era hijo del Señor Brahma, era completamente consciente de Krishna, y por lo tanto podía señalar cuál era el sendero del avance espiritual. La palabra atma-gatih se refiere al sendero de actividades por el cual se puede progresar en la comprensión de Krishna. VERSO 42 rajovaca krto me 'nugrahah purvam harinartanukampina tam apadayitum brahman bhagavan yuyam agatah

raja uvaca—el rey dijo; krtah—hecho; me—a mí; anugrahah—misericordia sin causa; purvam—en el pasado; harina—por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu; arta-anukampina—compasivo con los afligidos; tam—eso; apadayitum—para confirmar; brahman—¡oh, brahmana!; bhagavan—¡oh, tú, el poderoso!; yuyam—todos vosotros; agatah—habéis llegado aquí. TRADUCCIÓN El rey dijo: ¡Oh brahmana! ¡oh tú, el poderoso! En el pasado el Señor Visnu me mostró Su misericordia sin causa, indicándome que vendríais a mi casa, y vosotros, para confirmar esa bendición, habéis venido. SIGNIFICADO Cuando apareció en la gran asamblea en que el rey Prthu estaba celebrando un gran sacrificio (asvamedha), el Señor Visnu predijo que, en muy poco tiempo, los Kumaras vendrían a aconsejar al rey. Por esa razón, Prthu Maharaja recordó la misericordia sin causa del Señor, y de esa forma, cuando los Kumaras, cumpliendo la predicción del Señor, llegaron, el rey les dio la bienvenida. En otras palabras, cuando el Señor hace una predicción, la cumple por intermedio de alguno de Sus devotos. De manera similar, el Señor Caitanya Mahaprabhu predijo que Sus gloriosos nombres y el maha-mantra Hare Krishna se difundirían por todos los pueblos y aldeas del mundo. Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada desearon cumplir esa gran predicción, y nosotros estamos siguiendo sus pasos. El Señor Krishna dijo a Arjuna, con respecto a Sus devotos: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). En realidad, el Señor podía hacer esa declaración personalmente, pero deseó hacerla por intermedio de Arjuna para de esa forma dar seguridad de que Su promesa nunca se rompería. El Señor en persona promete, y Su devoto íntimo cumple la promesa. El Señor hace muchas promesas para beneficio de la sufriente humanidad. El Señor siente gran compasión por los sufrimientos de la humanidad, pero, por lo general, los seres humanos no sienten grandes deseos de servirle. Es una relación similar a la que existe entre un padre y un hijo; el padre siempre está preocupado por el bien del hijo, aunque el hijo se olvide de él o le desdeñe. Es significativa la palabra anukampina; el Señor es tan compasivo con las entidades vivientes que, para beneficio de las almas caídas, viene personalmente a este mundo. yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham «Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente» (Bg. 4.7). Así pues, cuando el Señor adviene en Sus diversas formas, lo hace por compasión. El Señor Sri Krishna vino a este planeta por compasión hacia las almas caídas; el Señor Buddha lo hizo por compasión hacia los pobres animales, a quienes los demonios estaban matando; el Señor Nrsimhadeva, por compasión hacia Prahlada Maharaja. La conclusión es que el Señor es tan compasivo con las almas caídas en este mundo material, que viene personalmente, o envía a Sus devotos y sirvientes para que cumplan Su deseo de que todas las almas caídas vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El Señor Krishna explicó a Arjuna la Bhagavad-gita para beneficio de toda la sociedad humana. Por lo tanto, los hombres inteligentes deben tomar muy en serio este movimiento paa la conciencia de Krishna y utilizar plenamente las enseñanzas de la Bhagavad-gita tal como Sus devotos puros la predican, sin adulteración. VERSO 43 nispaditas ca kartsnyena bhagavadbhir ghrnalubhih sadhucchistam hi me sarvam atmana saha kim dade

nispaditah ca—también la orden se ha cumplido perfectamente; kartsnyena—por completo; bhagavadbhih—por los representantes de la Suprema Personalidad de Dios; ghrnalubhih—por los muy compasivos; sadhu-ucchistam—remanentes de alimentos de personas santas; hi—ciertamente; me—mío; sarvam—todo; atmana—alma y corazón; saha—con; kim—qué; dade—os daré. TRADUCCIÓN Mi querido brahmana, habéis cumplido perfectamente Su orden, pues sois tan compasivos como el Señor. Por lo tanto, mi deber es ofreceros algo, pero todo lo que poseo son unos remanentes de alimentos dejados por grandes personas santas. ¿Qué puedo daros? SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra sadhucchistam. Prthu Maharaja obtuvo su reino de grandes personas santas —como Bhrgu y otros— como si recibiese remanentes de alimento. Después de la muerte del rey Vena, no había ningún buen gobernante para dirigir el mundo entero. Estaban ocurriendo tantas catástrofes que las grandes personas santas, al frente de las cuales estaba Bhrgu, crearon el cuerpo del rey Prthu a partir del cuerpo muerto de su padre, el rey Vena. De esta forma, habiendo recibido el reino en virtud de la misericordia de las personas santas, el rey no quería dividirlo entre santos como los Kumaras. Un padre, mientras está comiendo, por compasión puede ofrecer a su hijo los remanentes de su alimento. Ese alimento no puede ofrecérsele de nuevo al padre, aunque quizás ya antes lo haya masticado. Prthu Maharaja se encontraba en una posición parecida; todo lo que poseía había sido ya masticado, y por lo tanto, no podía ofrecerlo a los Kumaras. Sin embargo, indirectamente les ofreció todas sus posesiones, y, en consecuencia, ellos las utilizaron del modo que quisieron. El verso siguiente aclara la cuestión. VERSO 44 prana darah suta brahman grhas ca sa-paricchadah rajyam balam mahi kosa iti sarvam niveditam

pranah—vida; darah—esposa; sutah—hijos; brahman—¡oh, gran brahmana!; grhah—hogar; ca—también; sa—con; paricchadah—bienes domésticos; rajyam—reino; balam—fuerza; mahi—tierra; kosah—tesoro; iti—de esta forma; sarvam—todo; niveditam—ofrecido. TRADUCCIÓN El rey continuó: Por lo tanto, mis queridos brahmanas, os ofrezco mi vida, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mis bienes domésticos, mi reino, mi fuerza, mi tierra, y en especial, mi tesoro. SIGNIFICADO En algunas versiones, en lugar de la palabra darah se emplea la palabra rayah, que significa «riqueza». En la India todavía quedan personas ricas a las que el estado reconoce en calidad de raya. Un gran devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu recibía el nombre de Ramananda Raya, pues era el gobernador de Madrás y, además, muy rico. Todavía hay muchas personas que ostentan el título de raya: Raya Bahadur, Raya Chauduri, etc. No está permitido ofrecer la esposa, darah, a los brahmanas. A las personas dignas y capacitadas para aceptar caridad se les ofrece todo, pero en ninguna parte vemos que se les ofrezca la esposa; por lo tanto, en este verso, la lectura más fiel es rayah, y no darah. Además de esto, teniendo en cuenta que Prthu Maharaja estaba ofreciéndolo todo a los Kumaras, la mención específica de la palabra kosah («tesoro») resulta innecesaria. Los reyes y emperadores solían tener un tesoro privado que recibía el nombre de ratna-bhanda. Se trataba de una sala especial que contenía las joyas, ajorcas, collares, etc., con que los súbditos obsequiaban al rey. Esas joyas no se guardaban en la cámara del tesoro público, donde se depositaban todos los ingresos percibidos por el gobierno, sino en un lugar aparte. Así pues, lo que Prthu Maharaja ofreció a los pies de loto de los Kumaras fue su colección particular de joyas. Ya se ha admitido que todas las propiedades del rey pertenecían a los brahmanas, y que Prthu Maharaja simplemente las empleaba para bien del estado. Si realmente eran propiedad de los brahmanas, ¿cómo podía el rey ofrecer a los brahmanas algo que ya les pertenecía? A este respecto, Sripada Sridhara Svami ha explicado que esa ofrenda es como la ofrenda de alimentos que un sirviente hace a su señor. Éste los ha comprado, y por lo tanto, ya son suyos, pero el sirviente los cocina y se los ofrece, de manera que pueda aceptarlos. De esa forma, Maharaja Prthu ofreció todas sus pertenencias a los Kumaras. VERSO 45 saina-patyam ca rajyam ca danda-netrtvam eva ca sarva lokadhipatyam ca veda-sastra-vid arhati

saina-patyam—puesto de comandante en jefe; ca—y; rajyam—puesto de gobernante del reino; ca—y; danda—gobernar; netrtvam—liderazgo; eva—ciertamente; ca—y; sarva—todos; loka-adhipatyam—propiedad del planeta; ca—y; veda-sastra-vit—el que conoce el significado de las Escrituras védicas; arhati—merece. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja lo ofreció todo a los Kumaras, porque sólo una persona perfectamente educada conforme a los principios del conocimiento védico merece ser el comandante en jefe, el dirigente supremo del estado, el primero en castigar y el propietario de todo el planeta. SIGNIFICADO En este verso se afirma con toda claridad que un reino, estado o imperio se debe gobernar siguiendo las instrucciones de brahmanas y personas santas como los Kumaras. De hecho, cuando la monarquía abarcaba todo el mundo, el rey gobernaba dirigido por un equipo de brahmanas y personas santas. En su papel de administrador del estado, el rey ejecutaba sus deberes actuando como sirviente de los brahmanas. El rey y los brahmanas no eran dictadores, ni se consideraban propietarios del estado. Los reyes también estaban bien versados en las Escrituras védicas, de modo que conocían perfectamente el mandamiento del Sri Isopanisad: isavasyam idam sarvam: Todo lo que existe pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita, el Señor Krishna también proclama que Él es el propietario de todos los sistemas planetarios (sarva-loka-mahesvaram). Siendo esto así, nadie puede pretender que es el propietario del estado. El rey, presidente o jefe de estado siempre debe recordar que no es el propietario, sino el sirviente. En la época actual, los reyes y presidentes olvidan que son sirvientes de Dios y se consideran sirvientes del pueblo. Los actuales gobiernos democráticos proclaman ser gobiernos populares, gobiernos del pueblo y para el pueblo, pero esto no se aprueba en los Vedas. Los Vedas sostienen que, en el gobierno de un reino, el objetivo debe ser la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, y por consiguiente el gobierno debe estar en manos de un representante del Señor. No se debe nombrar como jefe de estado a una persona carente de conocimiento védico. En este verso se afirma claramente (veda-sastra-vid-arhati) que todos los puestos de responsabilidad de un gobierno están especialmente reservados para personas bien versadas en las enseñanzas de los Vedas. Las enseñanzas de los Vedas definen con precisión cuál debe ser la conducta del rey, del comandante en jefe, del soldado y del civil. Por desgracia, en la era actual hay muchos mal llamados filósofos que instruyen sin citar a la autoridad, y muchos líderes que siguen sus desautorizadas instrucciones. Como consecuencia de ello, la gente no es feliz. Los gobiernos comunistas actuales siguen la teoría del comunismo dialéctico de Karl Marx, pero esa teoría no es perfecta. Según el comunismo védico, en un estado nadie debe pasar hambre. En la actualidad hay muchas instituciones engañosas que organizan colectas públicas para alimentar a la gente que pasa hambre, pero los fondos colectados, invariablemente, acaban siendo mal empleados. Según las instrucciones de los Vedas, el gobierno debe disponer las cosas de tal manera que el problema del hambre ni siquiera se plantee. En el Srimad-Bhagavatam se afirma que los casados deben velar porque ni siquiera los lagartos y serpientes pasen hambre. A ellos también hay que darles de comer. Sin embargo, en realidad el problema del hambre no tiene sentido, puesto que todo es propiedad del Señor Supremo, quien vela por que haya alimentos más que suficientes para todos. En los Vedas (Katha Up. 2.2.13), se dice: eko bahunam yo vidadhati kaman. El Señor Supremo provee a todos de todo lo que necesitan para vivir, y el hambre no tiene razón de ser. Si alguien pasa hambre, se debe a la mala administración de los supuestos gobernantes, dirigentes o presidentes. Por lo tanto, queda claro que las personas que no están bien versadas en los mandamientos védicos (veda-sastra-vit) no son candidatos válidos para su elección como presidentes, gobernadores, etc. En el pasado, los reyes eran rajarsis, es decir, además de cumplir con su servicio como reyes, también eran santos, pues no desobedecían ningún mandamiento de las Escrituras védicas y gobernaban siguiendo las directrices de grandes personas santas y brahmanas. Según ese sistema, todos los actuales presidentes, gobernantes y altos funcionarios ejecutivos, son indignos de sus puestos, pues no están versados en el conocimiento administrativo de los Vedas y no siguen las directrices de las grandes personas santas y de los brahmanas. Debido a su desobediencia de las órdenes de los Vedas y de los brahmanas, el rey Vena, el padre de Prthu Maharaja, fue matado por los bramanas. Por lo tanto, Prthu Maharaja sabía muy bien que a él le correspondía gobernar el planeta como sirviente de los brahmanas y de personas santas. VERSO 46 svam eva brahmano bhunkte svam vaste svam dadati ca tasyaivanugrahenannam bhuñjate ksatriyadayah

svam—propio; eva—ciertamente; brahmanah—el brahmana; bhunkte—disfruta; svam—propia; vaste—ropa; svam—propio; dadati—da en caridad; ca—y; tasya—su; eva—ciertamente; anugrahena—por la misericordia de; annam—cereales; bhuñjate—come; ksatriya-adayah—las demás secciones de la sociedad, empezando con los ksatriyas. TRADUCCIÓN Los ksatriyas, vaisyas y sudras pueden comer gracias a la misericordia de los brahmanas. Son los brahmanas quienes disfrutan de sus propias posesiones, se visten con lo que es suyo, y dan sus propias pertenencias en caridad. SIGNIFICADO Las palabras namo brahmanya-devaya con que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, indican que el Señor Supremo considera que los brahmanas son dioses dignos de adoración. El Señor Supremo es adorado por todos, pero aun así, Él, para enseñar a los demás, adora a los brahmanas. Todos deben seguir las instrucciones de los brahmanas, cuya única ocupación es difundir por todo el mundo el conocimiento védico, sabda-brahma. Siempre que en la sociedad humana haya escasez de brahmanas que difundan el conocimiento védico, el resultado será el caos. Los brahmanas y vaisnavas, como sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios, no dependen de los demás. En realidad, todo lo que hay en el mundo les pertenece, y por humildad aceptan caridad de los ksatriyas, que son los reyes, y de los vaisyas, los comerciantes. Todo es propiedad de los brahmanas, pero el gobierno ksatriya y los comerciantes lo tienen bajo custodia, haciendo el papel de banqueros; siempre que los brahmanas necesiten dinero, los ksatriyas y vaisyas deben proporcionáselo. Es como una cuenta corriente de la que el titular puede retirar dinero a voluntad. Los brahmanas, como están ocupados en el servicio del Señor, tienen muy poco tiempo para dedicarse a asuntos económicos mundanos; por consiguiente, son los ksatriyas, los reyes, quienes guardan las riquezas y quienes deben procurar dinero a los brahmanas tan pronto como éstos lo pidan. La realidad es que los brahmanas y vaisnavas no viven a expensas de otros; viven gastando su propio dinero, aunque aparentemente lo obtengan de otros. Los ksatriyas y vaisyas no tienen derecho a dar caridad, pues todo lo que poseen pertenece a los brahmanas. Por consiguiente, la caridad debe dársele a los ksatriyas y vaisyas siguiendo las instrucciones de los brahmanas. Por consiguiente deben dar caridad los ksatriyas y vaisyas siguiendo las instrucciones de los brahmanas. Por desgracia, en la actualidad hay escasez de brahmanas, y los supuestos ksatriyas y vaisyas no cumplen las órdenes de los brahmanas; en consecuencia, la situación del mundo es caótica. La segunda línea del verso indica que los ksatriyas, vaisyas y sudras comen sólo por misericordia de los brahmanas; en otras palabras, no deben comer nada que prohiban los brahmanas. Los brahmanas y vaisnavas saben qué se debe comer, y dan ejemplo personal, no comiendo nada que no se haya ofrecido antes a la Suprema Personalidad de Dios. Comen solamente prasada, remanentes del alimento ofrecido al Señor. Los ksatriyas, vaisyas y sudras deben comer solamente krsna-prasada, que reciben por misericordia de los brahmanas. No pueden abrir mataderos y comer carne, pescado o huevos, ni pueden beber alcohol o ganar dinero con esos fines sin autorización. En la época actual, toda la población está absorta únicamente en actividades pecaminosas, pues no hay brahmanas que guíen a la sociedad con sus instrucciones. En consecuencia, las leyes de la naturaleza castigan, merecidamente, a todo el mundo. Ésa es la situación en la era de Kali. VERSO 47 yair idrsi bhagavato gatir atma-vada ekantato nigamibhih pratipadita nah tusyantv adabhra-karunah sva-krtena nityam ko nama tat pratikaroti vinoda-patram

yaih—por cuyas; idrsi—ese tipo de; bhagavatah—de la Suprema Personalidad de Dios; gatih—progreso; atma-vade—consideración espiritual; ekantatah—comprendiendo en plenitud; nigambhih—con pruebas de los Vedas; pratipadita—establecidas de un modo concluyente; nah—a nosotros; tusyantu—estar satisfechas; adabhra—ilimitada; karunah—misericordia; sva-krtena—por vuestras propias actividades; nityam—eternas; kah—quién; nama—nadie; tat—eso; pratikaroti—neutraliza; vina—sin; uda-patram—ofrenda de agua en el cuenco de las manos. TRADUCCIÓN Prthu Maharaja continuó: Esas personas excelsas han ofrecido un servicio ilimitado, explicando el sendero de la autorrealización en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y nos dan, con convicción plena y con el respaldo de los Vedas, sus explicaciones para nuestra iluminación, ¿Cómo podemos saldar la deuda contraída con ellos, sino con un poco de agua ofrecida en el cuenco de las manos para su satisfacción? Esas grandes personalidades sólo encuentran satisfacción en sus propias actividades, que llevan a cabo entre la sociedad humana por su misericordia ilimitada. SIGNIFICADO Las grandes personalidades del mundo material están muy deseosas de hacer un servicio que redunde en el bien de la sociedad humana, pero, en realidad, nadie puede ofrecer mejor servicio que aquel que distribuye el conocimiento acerca de la iluminación espiritual en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Todas las entidades vivientes están en las garras de la energía ilusoria. Han olvidado su verdadera identidad, y vagan de un cuerpo a otro, transmigrando en la existencia material con el deseo de vivir en paz. Puesto que tienen muy poco conocimiento de la autorrealización, esas entidades vivientes no obtienen el menor alivio, a pesar de sus grandes deseos de obtener la paz de la mente y un poco de felicidad tangible. Las personas santas, como los Kumaras, Narada, Prahlada, Janaka, Sukadeva Gosvami y Kapiladeva, junto con los seguidores de esas autoridades, como los acaryas vaisnavas y sus sirvientes, pueden ofrecer un valioso servicio a la humanidad, difundiendo el conocimiento acerca de la relación entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. Ese conocimiento es la bendición perfecta para la humanidad. El conocimiento acerca de Krishna es un regalo tan valioso, que es imposible saldar la deuda contraída con el benefactor. Por esa razón, Prthu Maharaja rogó a los Kumaras que se satisficiesen con sus propias actividades caritativas de liberar a las almas de las garras de maya. El rey vio que no había otro modo de satisfacerles por sus gloriosas actividades. La palabra vinoda-patram se puede dividir en dos, vina y uda-patram, o puede leerse también en una sola palabra, vinoda-patram, que significa «payaso». Las actividades de un payaso provocan risa, y la persona que trata de recompensar a su maestro espiritual o al preceptor que le ha enseñado el mensaje trascendental de Krishna, se convierte en un payaso, en un hazmerreír, porque semejante deuda no se puede saldar. El mejor amigo y benefactor de todo el mundo es aquel que despierta la conciencia de Krishna original de la humanidad. VERSO 48 maitreya uvaca ta atma-yoga-pataya adi-rajena pujitah silam tadiyam samsantah khe 'bhavan misatam nrnam maitreyah uvaca—el gran sabio Maitreya continuó diciendo; te—ellos; atma-yoga-patayah—los maestros de la autorrealización por medio del servicio devocional; adi-rajena—por el rey original (Prthu); pujitah—siendo adorados; silam—carácter; tadiyam—del rey; samsantah—elogiar; khe—en el cielo; abhavan—aparecieron; misatam—mientras observaba; nrnam—la gente. TRADUCCIÓN El gran sabio Maitreya continuó: Los cuatro Kumaras, que eran maestros del servicio devocional, se sintieron muy complacidos con la adoración de Maharaja Prthu. En verdad, aparecieron en el cielo y alabaron el carácter del rey, y todos pudieron observarles. SIGNIFICADO Se dice que los semidioses nunca tocan la superficie de la Tierra. Caminan y viajan únicamente por el espacio. Los Kumaras, como el gran sabio Narada, no precisan de máquina alguna para viajar por el espacio. También los residentes de Siddhaloka pueden viajar por el espacio sin máquinas. Como pueden ir de un planeta a otro, reciben el nombre de siddhas; con esa palabra se indica que han adquirido todos los poderes místicos. Esas grandes personas santas, que han alcanzado la perfección completa en el yoga místico, no son visibles en la Tierra, porque la humanidad en esta era no es digna de su presencia. Los Kumaras, sin embargo, alabaron las características de Maharaja Prthu, su humildad y su gran actitud devocional. Los Kumaras estaban muy satisfechos con el método de adoración del rey Prthu. Por la gracia de Maharaja Prthu, los ciudadanos comunes de su reino pudieron ver a los Kumaras volando en el espacio exterior. VERSO 49 vainyas tu dhuryo mahatam samsthityadhyatma-siksaya apta-kamam ivatmanam mena atmany avasthitah

vainyah—el hijo de Vena Maharaja (Prthu); tu—por supuesto; dhuryah—el principal; mahatam—de las grandes personalidades; samsthitya—estando fijo por completo; adhyatma-siksaya—en lo tocante a la autorrealización; apta—alcanzada; kamam—deseos; iva—como; atmanam—en la satisfacción del ser; mene—considerado; atmani—en el ser; avasthitah—situado. TRADUCCIÓN De entre las grandes personalidades, Maharaja Prthu era la principal, pues estaba fijo en su posición con respecto a la iluminación espiritual. Permanecía satisfecho, como aquel que alcanza el éxito completo en la comprensión espiritual. SIGNIFICADO Permanecer fijo en el servicio devocional proporciona la satisfacción suprema del ser. En realidad, sólo los devotos puros, cuyo único deseo es servir a la Suprema Personalidad de Dios, pueden alcanzar la satisfacción del ser. La Suprema Personalidad de Dios, al no desear nada, está completamente satisfecho en Sí mismo. De la misma manera, el devoto que no desea nada más que servir a la Suprema Personalidad de Dios, está tan satisfecho en sí mismo como el Señor Supremo. Todo el mundo anhela encontrar la paz de la mente y la satisfacción del ser, pero la única manera de lograrlas es ser un devoto puro del Señor. En este verso se justifican las afirmaciones hechas en versos anteriores acerca del vasto conocimiento y perfecto servicio devocional del rey Prthu, pues se le considera el mejor entre todos los mahatmas. En la Bhagavad-gita (9.13), Sri Krishna habla acerca de los mahatmas de la siguiente manera: mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam «¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Los mahatmas no están bajo las garras de la energía ilusoria, sino bajo la protección de la energía espiritual. Debido a ello, el verdadero mahatma siempre se ocupa en el servicio devocional del Señor. Prthu Maharaja manifestó todas las características del mahatma. Por esa razón, en este verso se le menciona como dhuryo mahatam, el mejor de los mahatmas. VERSO 50 karmani ca yatha-kalam yatha-desam yatha-balam yathocitam yatha-vittam akarod brahma-sat-krtam

karmani—actividades; ca—también; yatha-kalam—adecuado al momento y las circunstancias; yatha-desam—adecuadas al lugar y la situación; yatha-balam— adecuadas a las propias fuerzas; yatha-ucitam—en la medida de lo posible; yatha-vittam—en la medida en que se puede invertir dinero a ese respecto; akarot— ejecutó; brahma-sat—en la Verdad Absoluta; krtam—hizo. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu estaba satisfecho en sí mismo, y por esa razón ejecutaba sus deberes lo más perfectamente posible conforme al momento, las circunstancias, sus fuerzas y la situación económica. En sus actividades sólo perseguía un objetivo, satisfacer a la Verdad Absoluta. De esa manera, actuaba como debía. SIGNIFICADO Maharaja Prthu era un monarca responsable, y tenía que cumplir con sus deberes de ksatriya, rey y devoto al mismo tiempo. Como era perfecto en el servicio devocional del Señor, podía ejecutar sus deberes prescritos con toda perfección, conforme al momento, las circunstancias, las posibilidades económicas y su capacidad personal. A este respecto, en este verso es significativa la palabra karmani. Las de Prthu Maharaja no eran actividades corrientes, pues estaban relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios. El consejo de Srila Rupa Gosvami es que las cosas favorables al servicio devocional no se deben rechazar, ni se debe considerar que una actividad favorable para el servicio devocional es como un trabajo corriente, o una actividad fruitiva. Una persona común, por ejemplo, trabaja para ganar dinero y complacer sus sentidos. Un devoto puede ejecutar el mismo trabajo, exactamente de la misma forma, pero su objetivo es satisfacer al Señor Supremo; por consiguiente, sus actividades no son actividades comunes. Las actividades de Prthu Maharaja no eran, por lo tanto, corrientes, sino que eran completamente espirituales y trascendentales, pues su objetivo era la satisfacción del Señor. Al igual que Arjuna, que era un guerrero y tuvo que luchar para satisfacer a Krishna, Prthu Maharaja también llevó a cabo sus deberes de rey para satisfacer a Krishna. En verdad, todo lo que hizo como emperador del mundo fueron actos perfectamente adecuados para un devoto puro. Un poeta vaisnava dice a este respecto: vaisnavera kriya-mudra vijñe na bujhaya: Nadie puede entender las actividades de un devoto puro. Esas actividades pueden parecer actividades corrientes, pero encierran un profundo significado: la satisfacción del Señor. Para entender las actividades de un vaisnava, hay que tener mucha experiencia. Maharaja Prthu nunca se permitió actuar fuera de la institución de cuatro varnas y cuatro asramas, aunque, como vaisnava, era un paramahamsa, trascendental a todas las actividades materiales. Seguía en su posición de ksatriya gobernante del mundo, pero al mismo tiempo era trascendental a esas actividades, pues satisfacía a la Suprema Personalidad de Dios. Ocultando su personalidad de devoto puro, externamente se mostraba como un rey muy poderoso y con gran sentido del deber. En otras palabras, ni una sola de sus actividades se llevó a cabo para la complacencia de sus propios sentidos; todo lo que hizo estaba destinado a satisfacer los sentidos del Señor. Esto se explica claramente en el siguiente verso. VERSO 51 phalam brahmani sannyasya nirvisangah samahitah karmadhyaksam ca manvana atmanam prakrteh param

phalam—resultado; brahmani—en la Verdad Absoluta; sannyasya— abandonando; nirvisangah—sin estar contaminado; samahitah—completamente dedicado; karma—actividad; adhyaksam—superintendente; ca—y; manvanah— siempre pensando en; atmanam—la Superalma; prakrteh—de la naturaleza material; param—trascendental. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu se dedicó por completo a ser un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, manteniéndose trascendental a la naturaleza material. En consecuencia, dedicó todos los frutos de sus actividades al Señor, y siempre se consideró el sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, que es el propietario de todo. SIGNIFICADO La vida y la dedicación de Maharaja Prthu al servicio amoroso trascendental de la Suprema Personalidad de Dios son un buen ejemplo de karma- yoga. Este término, karma-yoga, se emplea a menudo en la Bhagavad-gita, y aquí Maharaja Prthu está dando un ejemplo práctico de qué es en realidad el karma- yoga. En este verso se establece el primer requisito para la correcta ejecución del karma-yoga: phalam brahmani sannyasya (o vinyasya): Los frutos de las actividades deben entregarse al Brahman Supremo, Parabrahman, Krishna. Quién así actúe, se sitúa realmente en la orden de vida de renuncia, sannyasa. Como se afirma en la Bhagavad-gita (18.2), abandonar los frutos de las actividades y entregárselos a la Suprema Personalidad de Dios se denomina sannyasa. kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduh sarva-karma-phala-tyagam prahus tyagam vicaksanah «Abandonar las actividades que se basan en el deseo material es lo que los grandes eruditos llaman la orden de renuncia [sannyasa]. Y abandonar los resultados de toda actividad es lo que los sabios llaman renunciación [tyaga]». Prthu Maharaja, a pesar de llevar vida de casado, en realidad estaba en la orden de vida de renuncia, sannyasa. Esto quedará más claro en los siguientes versos. La palabra nirvisangah («libre de contaminación») es muy significativa, porque Maharaja Prthu no estaba apegado a los resultados de sus actividades. En el mundo material, las personas están siempre pensando en ser los propietarios de todo lo que llega a sus manos o de todo aquello por lo que trabajan. La persona que pone al servicio del Señor los frutos de sus actividades está practicando verdadero karma-yoga. Todo el mundo puede practicar karma-yoga, pero al casado, que puede instalar la Deidad del Señor en el hogar y adorarle según el método del bhakti-yoga, le resulta especialmente fácil. Ese método comprende nueve procesos: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar a la Deidad, orar, cumplir órdenes, servir a Krishna como amigo, y sacrificarlo todo por Él. sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam (Bhag. 7.5.23) La Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna está difundiendo por todo el mundo estos métodos de karma-yoga y bhakti-yoga. Cualquiera puede aprenderlos; bastará con que siga el ejemplo de los miembros de esta asociación. Bien sea en el hogar, bien en un templo, debe considerarse que la Deidad es el propietario de todo, y que todos allí son sirvientes eternos de la Deidad. El Señor es trascendental, pues no es parte de la creación material. En este verso se emplean las palabras prakrteh param, porque todo lo que existe en el mundo material es creación de la energía externa, la energía material del Señor, pero el propio Señor no es creación de la energía material. El Señor es el superintendente supremo de todas las creaciones materiales, como se confirma en la Bhagavad- gita (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles, e inmóviles, y bajo su control se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Todos los cambios materiales y todo progreso material se producen por la maravillosa interacción de la materia bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. En el mundo material, las cosas no suceden por sí solas. A la persona que permanece en su posición de sirviente de Krishna y lo ocupa todo en Su servicio, se le considera jivan-mukta, es decir, un alma liberada, incluso mientras vive en el mundo material. Generalmente, la liberación tiene lugar después de abandonar el cuerpo, pero aquel que vive siguiendo el ejemplo de Prthu Maharaja está liberado incluso en esta vida. En el plano de conciencia de Krishna, los resultados de las actividades dependen de la voluntad de la Persona Suprema. De hecho, el resultado nunca depende de nuestra propia destreza, sino que depende por completo de la voluntad del Supremo. Ése es el verdadero significado de phalam brahmani sannyasya. El alma dedicada al servicio del Señor nunca debe considerarse el propietario personal o el superintendente. El devoto consagrado debe llevar a cabo sus actividades siguiendo las reglas y regulaciones del servicio devocional. Los resultados de sus actividades dependen por completo de la voluntad suprema del Señor. VERSO 52 grhesu vartamano 'pi sa samrajya-sriyanvitah nasajjatendriyarthesu niraham-matir arkavat

grhesu—en el hogar; vartamanah—presente; api—aunque; sah—el rey Prthu; samrajya—todo el imperio; sriya—opulencia; anvitah—estando absorto en; na— nunca; asajjata—se sintió atraído; indriya-arthesu—para la complacencia de los sentidos; nih—ni; aham—yo soy; matih—consideración; arka—el Sol; vat—como. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu, que debido a la prosperidad de su imperio era muy opulento, llevó vida de casado y permaneció en su hogar. Como nunca se sintió inclinado a emplear sus opulencias en la complacencia de los sentidos, se mantuvo desapegado, exactamente igual que el Sol, que no se ve afectado bajo ninguna circunstancia. SIGNIFICADO En este verso es significativa la palabra grhesu. Hay cuatro asramas: brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa, y de entre ellos, sólo en el asrama de grhastha se permite la relación con mujeres; por lo tanto, el asrama de grhastha es como una autorización para la complacencia de los sentidos que se da al devoto. Prthu Maharaja era especial, pues a pesar de estar autorizado para vivir como jefe de familia, y a pesar de que en su reino poseía una opulencia inmensa, nunca se ocupó en la complacencia de los sentidos. Esa característica especial indicaba que era un devoto puro del Señor. El devoto puro nunca siente atracción por la complacencia de los sentidos, y por consiguiente, está liberado. En la vida material, las personas se ocupan en la complacencia de los sentidos en busca de su propia satisfacción personal, pero en la vida devocional o liberada, el objetivo es satisfacer los sentidos del Señor. En este verso se compara a Maharaja Prthu con el Sol (arka-vat). El Sol a veces brilla sobre excrementos, orina y muchas otras cosas contaminadas, pero como es todopoderoso, nunca se ve afectado por esa relación. Todo lo contrario; con su luz esteriliza y purifica esos lugares sucios y contaminados. De manera similar, el devoto se ocupa en muchas actividades materiales, pero como no desea la complacencia de los sentidos, nunca se ve afectado por ellas. Todo lo contrario; pone todas las actividades materiales al servicio del Señor. El devoto puro sabe cómo utilizarlo todo para servir al Señor, y por lo tanto, nunca se ve afectado por las actividades materiales. En lugar de ello, con sus planes trascendentales purifica esas actividades, como se explica en el Bhakti-rasamrta-sindhu: sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: Su objetivo es purificarse por completo sirviendo al Señor, sin verse afectado por las falsas identificaciones materiales. VERSO 53 evam adhyatma-yogena karmany anusamacaran putran utpadayam asa pañcarcisy atma-sammatan

evam—de este modo; adhyatma-yogena—por medio del bhakti-yoga; karmani— actividades; anu—siempre; samacaran—ejecutar; putran—hijos; utpadayam asa—engendrados; pañca—cinco; arcisi—en su esposa, Arci; atma—propio; sammatan—conforme a su deseo. TRADUCCIÓN Desde la posición liberada del servicio devocional, Prthu Maharaja no sólo ejecutó toda clase de actividades fruitivas, sino que también engendró cinco hijos en su esposa, Arci. En verdad, engendró todo esos hijos conforme a su propio deseo. SIGNIFICADO En su vida de casado, Prthu Maharaja engendró cinco hijos en su esposa, Arci, y los engendró conforme a su deseo. No nacieron de modo imprevisto, ni por accidente. En la era actual (Kali-yuga), la manera de engendrar hijos según el propio deseo es prácticamente desconocida. A este respecto, el secreto del éxito depende de la adopción por parte de los padres de los diversos métodos purificatorios denominados samskaras. El primer samskara, el garbhadhana- samskara, que es el samskara para la concepción del hijo, es obligatorio, en especial para las castas superiores, es decir, los brahmanas y ksatriyas. Como se afirma en la Bhagavad-gita, la vida sexual que no va contra los principios religiosos es Krishna mismo, y esos principios religiosos establecen que, cuando se desee engendrar un hijo, antes de la relación sexual se debe ejecutar el garbhadhana-samskara. Ciertamente, la condición mental de los padres antes de la relación sexual influirá en la mentalidad del niño que se engendre. Es muy probable que un hijo engendrado como fruto de la lujuria no sea la clase de hijo que sus padres desearían. Como se explica en los sastras: yatha yonir yatha bijam. Yatha yonih se refiere a la madre, y yatha bijam, al padre. Si los padres preparan su condición mental antes de la relación sexual, el niño que engendren reflejará, sin duda alguna, esa mentalidad. Por lo tanto, de las palabras atma-sammatan se desprende que tanto Prthu Maharaja como Arci se sometieron al proceso purificatorio garbhadhana antes de concebir hijos, y de esa forma, todos los hijos que engendraron respondían a sus deseos y a su actitud mental purificada. Prthu Maharaja no engendró hijos por lujuria, ni se sentía atraído a su esposa con fines de complacencia sensorial. Como grhastha, los engendró para que en el futuro administrasen su gobierno por todo el mundo. VERSO 54 vijitasvam dhumrakesam haryaksam dravinam vrkam sarvesam loka-palanam dadharaikah prthur gunan

vijitasvam—de nombre Vijitasva; dhumrakesam—de nombre Dhumrakesa; haryaksam—de nombre Haryaksa; dravinam—de nombre Dravina; vrkam—de nombre Vrka; sarvesam—de todos; loka-palanam—los gobernantes de todos los planetas; dadhara—aceptó; ekah—uno; prthuh—Prthu Maharaja; gunan—todas las cualidades. TRADUCCIÓN Después de engendrar a sus cinco hijos, a quienes puso de nombre Vijitasva, Dhumrakesa, Haryaksa, Dravina y Vrka, Prthu Maharaja continuó gobernando el planeta. El rey adquirió todas las cualidades de las deidades que gobernaban los demás planetas. SIGNIFICADO Cada planeta tiene una deidad regente. La Bhagavad-gita nos indica que la deidad regente del Sol se llama Vivasvan. De la misma manera, también la Luna y los diversos planetas tienen sus deidades regentes. En realidad, las deidades que rigen todos los demás planetas son descendientes de las deidades regentes del Sol y de la Luna. En este planeta, la Tierra, hay dos dinastías de ksatriyas; una desciende de la deidad regente del Sol, y la otra, de la deidad regente de la Luna. Esas dinastías reciben, respectivamente, los nombres de Surya-vamsa y Candra-vamsa. En la época en que la monarquía estaba vigente en el planeta, su representante principal pertenecía a la dinastía Surya, o Surya-vamsa, y los reyes subordinados eran miembros de la Candra-vamsa. Maharaja Prthu, sin embargo, era tan poderoso que podía manifestar todas las cualidades de las deidades regentes de los demás planetas. En la época actual, los habitantes de la Tierra han tratado de ir a la Luna, pero no han podido encontrar a nadie allí, y, ni que decir tiene, tampoco a la deidad regente de la Luna. Las Escrituras védicas, sin embargo, nos informan repetidamente de que la Luna está habitada, y de que sus muy excelsos pobladores están en la categoría de los semidioses. Por esa razón, no podemos dejar de poner en duda la supuesta aventura lunar emprendida por los modernos científicos del planeta Tierra. VERSO 55 gopithaya jagat-srsteh kale sve sve 'cyutatmakah mano-vag-vrttibhih saumyair gunaih samrañjayan prajah

gopithaya—para la protección de; jagat-srsteh—del creador supremo; kale— con el paso del tiempo; sve sve—propio; acyuta-atmakah—siendo consciente de Krishna; manah—mente; vak—palabras; vrttibhih—con ocupaciones; saumyaih— muy amable; gunaih—con cualidades; samrañjayan—complacer; prajah—a los súbditos. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu, como devoto perfecto de la Suprema Personalidad de Dios, deseaba proteger la creación del Señor complaciendo los deseos de todos los ciudadanos. De modo que solía complacerles en todo, con sus palabras, su mentalidad, sus obras y su amable comportamiento. SIGNIFICADO Como se explicará en el siguiente verso, Prthu Maharaja, con su extraordinaria aptitud para entender la mentalidad de los demás, solía complacer a todos sus súbditos. En verdad, sus tratos eran tan perfectos que todos sus súbditos estaban muy satisfechos y vivían completamente en paz. En este verso es significativa la palabra acyutatmakah, pues Maharaja Prthu gobernaba este planeta como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Sabía que él era el representante del Señor, y que la creación del Señor se debe proteger de un modo inteligente. Los ateos no pueden entender el propósito de la creación. Este mundo material, comparado con el mundo espiritual, es condenable, pero aun así, tiene una finalidad que cumplir. Los científicos y filósofos de hoy en día no pueden entender esa finalidad, ni creen en la existencia de un creador. Tratan de justificarlo todo con sus supuestas investigaciones científicas, pero nunca ponen al creador supremo como centro. El devoto, sin embargo, puede entender el propósito de la creación, que es permitir que las entidades vivientes individuales que desean enseñorearse de la naturaleza material cumplan sus deseos. Por consiguiente, el gobernador de este planeta debe saber que todos sus habitantes, y especialmente los seres humanos, han venido al mundo material para disfrutar de los sentidos. Y el gobernante tiene el deber de satisfacerles en su disfrute de los sentidos, y, al mismo tiempo, irles elevando hacia el plano de conciencia de Krishna, de manera que, finalmente, puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. El rey o jefe de gobierno debe administrar el mundo teniendo esto presente. De esa forma, todos estarán satisfechos. ¿Cómo se puede lograr eso? Hay muchos ejemplos como el de Prthu Maharaja, cuyo reinado se explica con detalle en el Srimad-Bhagavatam. Incluso en esta era caída, si los gobernantes, administradores y presidentes sacan partido del ejemplo de Prthu Maharaja, no hay duda de que la paz y la prosperidad reinarán en todo el mundo. VERSO 56 rajety adhan namadheyam soma-raja ivaparah suryavad visrjan grhnan pratapams ca bhuvo vasu

raja—el rey; iti—así; adhat—tomó; namadheyam—de nombre; soma-rajah— el rey del planeta lunar; iva—como; aparah—por otro lado; surya-vat—como el dios del Sol; visrjan—distribuir; grhnan—exigir; pratapan—con un gobierno fuerte; ca—también; bhuvah—del mundo; vasu—contribución. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu fue un rey tan famoso como Soma-raja, el rey de la Luna. Era además poderoso y exigente, como el dios del Sol, que reparte luz y calor y, al mismo tiempo, extrae todas las aguas del planeta. SIGNIFICADO En este verso se compara a Maharaja Prthu con los reyes de la Luna y del Sol, que son el ejemplo de cómo desea el Señor que se gobierne el universo. El Sol reparte luz y calor, y al mismo tiempo extrae agua de todos los planetas. La Luna, por la noche, es muy agradable, y, después de las fatigas de un día de trabajo al Sol, podemos disfrutar de la luz de la Luna. Como el dios del Sol, Prthu Maharaja repartió su calor y su luz dando protección a su reino, pues sin calor y luz nadie puede existir. De manera similar, Prthu Maharaja recaudó impuestos, y era tan enérgico dando órdenes a sus súbditos y a su gobierno, que nadie podía desobedecerle. Por otra parte, era como la luz de la Luna, que complace a todos. El Sol y la Luna manifiestan determinadas influencias mediante las cuales mantienen el orden del universo, y los científicos y filósofos de hoy en día deberían estudiar a fondo el perfecto plan que el Señor Supremo ha trazado para la manutención del universo. VERSO 57 durdharsas tejasevagnir mahendra iva durjayah titiksaya dharitriva dyaur ivabhista-do nrnam

durdharsah—inconquistable; tejasa—por poderío; iva—como; agnih—fuego; maha-indrah—el rey del cielo; iva—comparado; durjayah—insuperable; titiksaya —por tolerancia; dharitri—la Tierra; iva—como; dyauh—los planetas celestiales; iva—como; abhista-dah—cumplir los deseos; nrnam—de la sociedad humana. TRADUCCIÓN Maharaja Prthu era tan fuerte y poderoso que tratar de desobedecer sus órdenes era como enfrentarse al fuego ardiente. Era tan fuerte que se le comparaba con Indra, el rey del cielo, cuyo poder es insuperable. Por otro lado, era tan tolerante como la Tierra, y en cumplir los deseos de la sociedad humana, era como el propio cielo. SIGNIFICADO El rey tiene el deber de proteger a sus súbditos y satisfacer sus deseos. Al mismo tiempo, los súbditos deben obedecer las leyes del estado. Maharaja Prthu gobernó sin apartarse nunca de los patrones de un buen gobierno; era invencible y nadie podía desobedecer sus órdenes, pues tratar de hacerlo hubiera sido como tratar de impedir que el calor y la luz emanaran del fuego. Era tan fuerte y poderoso que se le comparaba con el rey del cielo, Indra. Hoy en día, los científicos han hecho experimentos con armas nucleares, y en el pasado se solían disparar brahmastras; pero todos esos brahmastras y armas nucleares son insignificantes comparados con el rayo del rey del cielo. Cuando Indra dispara su rayo, hasta las más grandes montañas se agrietan. Por otra parte, Maharaja Prthu era tan tolerante como la misma Tierra, y satisfacía los deseos de sus súbditos como los torrentes de lluvia que caen del cielo. En este planeta, sin lluvia no se pueden satisfacer los deseos. Como se explica en la Bhagavad-gita (3.14): parjanyad anna-sambhavah: Los cereales crecen sólo gracias a la lluvia que cae del cielo, y sin cereales nadie puede estar satisfecho. En consecuencia, la distribución ilimitada de misericordia se compara con el agua que cae de las nubes. Maharaja Prthu hacía llegar a todos su misericordia sin cesar, como la lluvia. En otras palabras, Maharaja Prthu era más suave que una rosa y más duro que un rayo. Fue así como gobernó su reino. VERSO 58 varsati sma yatha-kamam parjanya iva tarpayan samudra iva durbodhah sattvenacala-rad iva

varsati—derramar; sma—solía; yatha-kamam—todo lo que se pueda desear; parjanyah—agua; iva—como; tarpayan—agradar; samudrah—el mar; iva— parecido; durbodhah—que no se puede comprender; sattvena—en su posición en la existencia; acala—las montañas; rat iva—como el rey de. TRADUCCIÓN En satisfacer los deseos de todos, Maharaja Prthu era como la lluvia. En su profundidad insondable, era como el mar, y en la firmeza de sus intenciones era como Meru, el rey de las montañas. SIGNIFICADO Maharaja Prthu solía otorgar su misericordia a la sufriente humanidad, y era como la lluvia que cae tras un calor agobiante. El mar es amplio y extenso, y es muy difícil medirsus dimensiones; de manera similar, Prthu Maharaja era tan profundo y tan grave que nadie podía adivinar sus intenciones. El monte Meru es como un pivote fijo en el universo, y nadie puede moverlo un milímetro de su posición; de manera similar, nadie podía hacer cambiar a Maharaja Prthu de parecer, una vez que tomaba una decisión. VERSO 59 dharma-rad iva siksayam ascarye himavan iva kuvera iva kosadhyo guptartho varuno yatha

dharma-rat iva—como el rey Yamaraja (el superintendente de la muerte); siksayam—en educación; ascarye—en opulencia; himavan iva—como los Himalayas; kuverah—el tesorero de los planetas celestiales; iva—como; kosa- adhyah—en cuestión de posesión de riquezas; gupta-arthah—secreto; varunah—el semidiós Varuna; yatha—como. TRADUCCIÓN La inteligencia y la educación de Maharaja Prthu eran exactamente como las de Yamaraja, el superintendente de la muerte. Su opulencia podía compararse a la de los Himalayas, donde hay yacimientos de toda clase de metales y piedras preciosas. Como Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales, el rey poseía grandes riquezas, y nadie podía adivinar sus secretos, que eran como los del semidiós Varuna. SIGNIFICADO Yamaraja, o Dharmaraja, como superintendente de la muerte, tiene que juzgar a las entidades vivientes que durante sus vidas han cometido actividades pecaminosas. Por consiguiente, se considera a Yamaraja un gran experto en cuestiones judiciales. Prthu Maharaja también era muy erudito, y la exactitud de sus sentencias, cuando juzgaba a sus súbditos, era insuperable. Nadie podría superarle en opulencias; sería tan difícil como calcular los minerales y piedras preciosas almacenados en los Himalayas; por eso se le compara con Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales. Los secretos de su vida estaban tan bien guardados como los de Varuna, el semidiós que rige el agua, la noche y la parte occidental del cielo, y nadie podía descubrirlos. Varuna es omnisciente, y puesto que castiga los pecados, se le ora para obtener el perdón. También es él quien envía las enfermedades, y a menudo se le relaciona con Indra y Mitra. VERSO 60 matarisveva sarvatma balena mahasaujasa avisahyataya devo bhagavan bhuta-rad iva

matarisva—el aire; iva—como; sarva-atma—omnipresente; balena—en fuerza física; mahasa ojasa—en poder y valentía; avisahyataya—en intolerancia; devah— el semidiós; bhagavan—el muy poderoso; bhuta-rat iva—como Rudra, o Sadasiva. TRADUCCIÓN En fortaleza del cuerpo y de los sentidos, Maharaja Prthu era tan fuerte como el viento, que puede ir a todas partes. Y en lo que a su intolerancia se refiere, era como la todopoderosa expansión Rudra del Señor Siva, Sadasiva. VERSO 61 kandarpa iva saundarye manasvi mrga-rad iva vatsalye manuvan nrnam prabhutve bhagavan ajah

kandarpah—Cupido; iva—como; saundarye—en belleza; manasvi—en reflexión; mrga-rat iva—como el rey de los animales, el león; vatsalye—en afecto; manu-vat—como Svayambhuva Manu; nrnam—de la sociedad humana; prabhutve—en cuestión de controlar; bhagavan—el señor; ajah—Brahma. TRADUCCIÓN Era hermoso como Cupido, y reflexivo como un león. Era tan afectuoso como Svayambhuva Manu, y en capacidad para controlar, era como el Señor Brahma. VERSO 62 brhaspatir brahma-vade atmavattve svayam harih bhaktya go-guru-vipresu visvaksenanuvartisu hriya prasraya-silabhyam atma-tulyah parodyame

brhaspatih—el sacerdote de los planetas celestiales; brahma-vade—en conocimiento espiritual; atma-vattve—en dominio de sí mismo; svayam— personalmente; harih—la Suprema Personalidad de Dios; bhaktya—en devoción; go—vaca; guru—maestro espiritual; vipresu—a los brahmanas; visvaksena—la Personalidad de Dios; anuvartisu—seguidores; hriya—con timidez; prasraya- silabhyam—con conducta de lo más amable; atma-tulyah—exactamente como si fuese en su propio interés; para-udyame—en actividades filantrópicas. TRADUCCIÓN En su conducta personal, Maharaja Prthu manifestó todas las buenas cualidades, y en conocimiento espiritual era exactamente como Brhaspati. En dominio de sí mismo, era como la propia Suprema Personalidad de Dios. En cuanto a su servicio devocional, era un gran seguidor de los devotos que están apegados a la protección de la vaca y a ofrecer servicio al maestro espiritual y a los brahmanas. Su timidez y su amabilidad eran perfectas, y cuando se ocupaba en alguna actividad filantrópica, lo hacía como si estuviese trabajando para sí mismo. SIGNIFICADO Cuando habló con Sarvabhauma Bhattacarya, el Señor Caitanya le honró considerándole la encarnación de Brhaspati. Brhaspati es el principal sacerdote del reino celestial, y es un seguidor de la filosofía brahma-vada, o mayavada. Brhaspati es, además, un gran lógico. De esta afirmación se deduce que Maharaja Prthu, aunque era un gran devoto constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, poseía un profundo conocimiento de las Escrituras védicas, con el cual podía derrotar a todo tipo de impersonalistas y mayavadis. De Maharaja Prthu debemos aprender que el devoto vaisnava, además de estar fijo en el servicio del Señor, también, si es preciso, debe estar preparado para debatir con los impersonalistas mayavadis con lógica y filosofía, y debe echar por tierra su opinión de que la Verdad Absoluta es impersonal. En cuestión de dominio de Sí mismo, la Suprema Personalidad de Dios es el brahmacari ideal. Cuando Krishna fue elegido para presidir el rajasuya yajña de Maharaja Yudhisthira, el abuelo Bhismadeva Le alabó diciendo que el Señor Krishna era el más grande de los brahmacaris. El abuelo Bhismadeva era brahmacari, y por lo tanto, estaba perfectamente capacitado para distinguir entre un brahmacari y un vyabhicari. A pesar de estar casado y tener cinco hijos, a Prthu Maharaja se le consideraba completamente controlado. Aquel que engendra hijos conscientes de Krishna para beneficio de la humanidad, en realidad, es un brahmacari. Pero el que engendra hijos como perros y gatos, no es un verdadero padre. La palabra brahmacari se refiere también a la persona que actúa en el nivel del Brahman, es decir, en el plano del servicio devocional. En el plano del Brahman impersonal no existe actividad, pero al que ejecuta actividades relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, se le debe considerar brahmacari. De esta forma, Prthu Maharaja era, al mismo tiempo, el brahmacari y el grhastha ideal. Visvaksenanuvartisu se refiere a los devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor. Los demás devotos deben seguir sus pasos. Srila Narottama dasa Thakura ha dicho: ei chaya gosañi yanra, muñi tanra dasa: Él está dispuesto a ser discípulo de todo el que siga las huellas de los Seis Gosvamis. Además, como todos los vaisnavas, Maharaja Prthu estaba consagrado a los maestros espirituales, los brahmanas cualificados y a la protección de las vacas. Prthu Maharaja era también muy humilde, manso y amable, y siempre que llevaba a cabo alguna obra filantrópica o de bienestar público, trabajaba con la misma intensidad que si estuviese atendiendo a sus necesidades personales. En otras palabras, no llevaba a cabo sus actividades filantrópicas como un mero espectáculo, sino que lo hacía llevado por un sentimiento y un compromiso personal. Ése es el espíritu que debe animar toda obra filantrópica. VERSO 63 kirtyordhva-gitaya pumbhis trailokye tatra tatra ha pravistah karna-randhresu strinam ramah satam iva

kirtya—con fama; urdhva-gitaya—con proclamación en alta voz; pumbhih— por la población en general; trai-lokye—por todo el universo; tatra tatra—aquí y allí; ha—ciertamente; pravistah—entrar; karna-randhresu—en los orificios auditivos; strinam—de las mujeres; ramah—el Señor Ramacandra; satam—de los devotos; iva—como. TRADUCCIÓN La fama de Prthu Maharaja se proclamaba en voz alta por todo el universo, desde los planetas inferiores a los intermedios y superiores, y todas las damas y personas santas escuchaban acerca de sus glorias, que eran tan dulces como las glorias del Señor Ramacandra. SIGNIFICADO En este verso son significativas las palabras strinam y ramah. Es costumbre entre las damas disfrutar escuchando las alabanzas de determinados héroes. En este verso vemos que la fama de Prthu Maharaja era tan grande que las damas de todo el universo escuchaban acerca de ella con gran placer. Al mismo tiempo, también los devotos de todo el universo escuchaban sus glorias, que eran tan placenteras como las glorias del Señor Ramacandra. El reino del Señor Ramacandra existe aún en la actualidad; en la India, recientemente se formó un partido político denominado Partido Ramarajya, que quería establecer un reino que recordase el reino de Rama. Por desgracia, los políticos actuales quieren el reino de Rama pero sin la presencia de Rama. Han desterrado la idea de volverse conscientes de Dios, pero aun así, esperan establecer el reino de Rama. Los devotos rechazan ese tipo de propuestas. Las personas santas escuchaban acerca de la fama de Prthu Maharaja porque él representaba con exactitud al Señor Ramacandra, el rey ideal. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Cuarto del Srimad-Bhagavatam, titulado «El encuentro entre Prthu Maharaja y los cuatro Kumaras».